禪林寶訓
禪林寶訓四卷
禪林寶訓四卷 東吳沙門淨善重集
禪林寶訓序
《寶訓》者，昔妙喜、竹庵誅茅江西雲門時共集。予淳熙間游雲居，得之老僧祖安。惜其(指初編本)年深蠹損，首尾不完。後來或見於語錄傳記中，積之十年，僅五十篇餘。仍取黃龍(慧南)、下至佛照(德光)、簡堂(行機)諸老遺語，節葺類三百篇。其所得有先後，而不以古今為詮次。 大概使學者削勢利、人我，趨道德仁義而已。其文理優游平易，無高誕荒邈詭異之跡，實可以助入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士，一見而心許者予，雖老死丘壑而志願足矣。東吳沙門淨善書。
禪林寶訓卷第一
明教嵩和尚曰：「尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。道德之所不存，雖王天下非通也。伯夷、叔齊，昔之餓夫也，今以其人而比之，而人皆喜。桀、紂、幽、厲，昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。是故學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。(《鐔津集》) 明教曰：「聖賢之學，固非一日之具。日不足，繼之以夜。積之歲月，自然可成。故曰：『學以聚之，問以辨之。』斯言學非辨問，無由發明。今學者所至，罕有發一言問辨於人者，不知將何以裨助性地，成日新之益乎！(《九峰集》) 明教曰：「太史公讀《孟子》，至梁惠王問『何以利吾國』，不覺置卷長歎：嗟乎！利誠亂之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者，始也。尊崇貧賤好利之弊，何以別焉？夫在公者取利不公則法亂，在私者以欺取利則事亂。事亂則人爭不平，法亂則民怨不伏。其悖戾鬬諍，不顧死亡者，自此發矣。是不亦利誠亂之始也！且聖賢深戒去利，尊先仁義，而後世尚有恃利相欺、傷風敗教者何限？況復公然張其征利之道而行之，欲天下風俗正而不澆不薄，其可得乎？(《鐔津集》) 明教曰：「凡人所為之惡，有有形者，有無形者。無形之惡，害人者也。有形之惡，殺人者也。殺人之惡小，害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒，談笑中有戈矛，堂奧中有虎豹，鄰巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌，防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎？(《西湖廣記》) 明教曰：「大覺璉和尚住育王，因二僧爭施利不已，主事莫能斷。大覺呼至，責之曰：『昔包公判開封，民有自陳：「以白金百兩寄我者亡矣，今還其家，其子不受。望公召其子還之。」公歎異，即召其子語之。其子辭曰：「先父存日，無白金私寄他室。」二人固讓久之。公不得已，責付在城寺觀修冥福以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中人，尚能疏財慕義如此。爾為佛弟子，不識廉恥若是！』遂依叢林法擯之。(《西湖廣記》) 大覺璉和尚初游廬山，圓通訥禪師一見，直以大器期之。或問：「何自而知之？」訥曰：「斯人中正不倚，動靜尊嚴，加以道學行誼，言簡盡理。凡人資稟如此，鮮不有成器者。(《九峰集》) 仁祖皇祐初，遣銀璫小使持綠綈尺一書，召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起，表疏大覺應詔。或曰：「聖天子旌崇道德，恩被泉石，師何固辭？」訥曰：「予濫廁僧倫，視聽不聰。幸安林下，飯蔬飲水。雖佛祖有所不為，況其他耶？先哲有言：『大名之下，難以久居。』予平生行知足之計，不以聲利自累。若厭於心，何日而足？」故東坡嘗曰：「知安則榮，知足則富。避名全節，善始善終。在圓通得之矣。」(《行實》) 圓通訥和尚曰：「躄者命在杖，失杖則顛。渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患。(《廬山野錄》) 圓通訥曰：「昔百丈大智禪師建叢林，立規矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季學者，盜規矩以破百丈之叢林。上古之世，雖巢居穴處，人人自律。大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危德也，興亡數也。苟德可將，何必叢林？苟數可憑，曷用規矩？」(《野錄》) 圓通謂大覺曰：「古聖治心於未萌，防情於未亂，蓋豫備則無患。所以重門擊柝以待暴客，而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯。(《九峰集》) 大覺璉和尚曰：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。今之所以知古，後之所以知先，善者可以為法，惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世者，鮮不學問而成之矣。(《九峰集》) 大覺曰：「妙道之理，聖人嘗寓之於《易》。至周衰，先王之法壞，禮義亡。然後奇言異術間出而亂俗。逮我釋迦入中土，醇以第一義示人。而始末設為慈悲，以化群生。亦所以趨於時也。自生民以來，淳樸未散，則三皇之教簡而素，春也。及情竇日鑿，五帝之教詳而文，夏也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商周之誥誓，後世學者故有不能曉。彼當時之民，聽之而不違。則俗與今如何也？及其弊，而為秦漢也，則無所不至矣，故天下有不忍願聞者。於是我佛如來，一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四時，循環以生成萬物。聖人設教，迭相扶持，以化成天下，亦猶是而已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊者跡也，道則一耳。要當有聖賢者，世起而救之。自秦漢以來，千有餘載，風俗靡靡愈薄。聖人之教，列而鼎立，互相詆訾，不知所從。大道寥寥莫之返，良可歎也。(〈答侍郎孫莘老書〉) 大覺曰：「夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物，下心於一切，然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。(〈與九仙詡和尚書〉) 大覺曰：「前輩有聰明之資，無安危之慮，如石門聰、棲賢舜二人者，可為戒矣。然則人生定業，固難明辨。細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟？故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。用是觀之，尤宜謹畏。」(《九峰集》) 雲居舜和尚，字老夫，住廬山棲賢日，以郡守槐都官私忿羅橫逆，民其衣。往京都訪大覺。至山陽，阻雪旅邸。一夕有客攜二僕，破雪而至。見老夫，如舊識。已而易衣拜於前，老夫問之，客曰：「昔在洞山，隨師荷擔之漢陽幹僕宋榮也。」老夫共語疇昔，客嗟歎之久。凌晨備飯，贈白金五兩。仍喚一僕，客曰：「此兒來往京城數矣，道途間關備悉。師行固無慮乎！」老夫由是得達輦下。推此，益知其二人平昔所存矣。(《九峰集》) 大覺曰：「舜老夫賦性簡直，不識權衡貨殖等事。日有定課，曾不少易，雖炙燈掃地，皆躬為之。嘗曰：『古人有一日不作，一日不食之戒，予何人也！』雖垂老，其志益堅。或曰：『何不使左右人？』老夫曰：『經涉寒暑，起坐不常，不欲勞之。』」(《坦然菴集》) 舜老夫曰：「傳持此道，所貴一切真實。別邪正，去妄情，乃治心之實。識因果，明罪福，乃操履之實。弘道德，接方來，乃住持之實。量才能，請執事，乃用人之實。察言行，定可否，乃求賢之實。不存其實，徒銜虛名，無益於理。是故人之操履，惟要誠實。苟執之不渝，雖夷險可以一致。(《坦然菴集》) 舜老夫謂浮山遠錄公曰：「欲究無上妙道，窮則益堅，老當益壯。不可循俗，苟竊聲利，自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質；松表歲寒，霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大。惟公標致可尚，得不自強？古人云：『逸翮獨翔，孤風絕侶。』宜其然矣。」(《廣錄》) 浮山遠和尚曰：「古人親師擇友，曉夕不敢自怠。至於執爨負舂，陸沉賤役，未嘗憚勞。予在葉縣備曾試之，然一有顧利害、較得失之心，則依違姑息，靡所不至。且身既不正，又安能學道乎？」(《岳侍者法語》) 遠公曰：「夫天地之門，誠有易生之物。使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見。要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣。(〈雲首座書〉) 遠公曰：「住持之要，莫先審取捨。取捨之極定於內，安危之萌定於外矣。然安非一日之安，危非一日之危，皆從積漸，不可不察。以道德住持積道德，以禮義住持積禮義，以刻剝住持積怨怒。怨怒積則中外離背，禮義積則中外和悅，道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外樂，刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂之感，禍福斯應矣。」(〈與淨因臻和尚書〉) 遠公曰：「住持有三要，曰仁、曰明、曰勇。仁者行道德，興教化，安上下，悅往來；明者遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非；勇者事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。仁而不明，如有田不耕。明而不勇，如有苗不耘。勇而不仁，猶如刈而不知種。三者備則叢林興。缺一則衰，缺二則危，三者無一則住持之道廢矣。(〈與淨因臻和尚書〉) 遠公曰：「智愚、賢不肖，如水火不同器、寒暑不同時，蓋素分也。賢智之士，醇懿端厚，以道德仁義是謀，發言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，姦險詐佞，矜己逞能，嗜慾苟利，一切不顧。故禪林得賢者，道德脩，綱紀立，遂成法席。廁一不肖者在其間，攪群亂眾，中外不安。雖大智禮法，縱有何用？智愚、賢不肖，優劣如此爾，烏得不擇焉！(〈惠力芳和尚書〉) 遠公曰：「住持居上，當謙恭以接下；執事在下，要盡情以奉上。上下既和，則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疏，上下之情不通，則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事，與學者從容議論，靡所不至。由是一言半句，載於傳記，逮今稱之，其故何哉？一則欲使上情下通，道無壅蔽；二則預知學者才性能否。其於進退之間，皆合其宜，自然上下雍肅，遐邇皈敬。叢林之興，由此致耳。」(〈與青華嚴書〉) 遠公謂道吾真曰：「學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，猶如廁屋塗污丹雘，秖增其臭耳。」(《西湖記聞》) 遠公謂演首座曰：「心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化？(《浮山實錄》) 五祖演和尚曰：「今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，蓋為梵行不清白，為人不諦當。輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖，聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭，當以此而自勉。」(〈佛鑒與佛果書〉) 演祖曰：「師翁初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風雨。適臨冬莫，雪霰滿床，居不遑處。衲子投誠，願充修造。師翁卻之曰：『我佛有言，時當減劫。高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足？汝等出家學道，做手腳未穩，已是四五十歲。詎有閒工夫事豐屋耶？』竟不從。翌日上堂曰：『楊岐乍住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠。縮卻項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。』」(《廣錄》) 演祖曰：「衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之。行無越思，思無越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔，其過鮮矣。」(《坦然集》) 演祖曰：「所謂叢林者，陶鑄聖凡，養育才器之地，教化之所從出。雖群居類聚，率而齊之，各有師承。今諸方不務守先聖法度，好惡偏情，多以己是革物。使後輩當何取法？」(《坦然集》) 演祖曰：「利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病。聽其言而未保其行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，觀其器能，然後守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。縱其潛密，亦見淵源。夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後，猶執事十五秋；馬祖見讓之時，亦相從十餘載。是知先聖授受之際，固非淺薄所敢傳持。如一器水，傳於一器，始堪克紹洪規。如當家種草，此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色、便僻諂媚，而充選者哉！(〈圓悟書〉) 演祖曰：「住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所敷之惠，適足以安上下、誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，則所持之德，適足以紹先覺、導愚迷。故善住持者，養德以行惠，宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄，惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖，惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德、興教化，不明斯要，而莫之得也。(〈與佛眼書〉) 演祖自海會遷東山，太平佛鑒、龍門佛眼二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事，備湯果夜話。祖問佛鑒：「舒州熟否？」對曰：「熟。」祖曰：「太平熟否？」對曰：「熟。」祖曰：「諸莊共收稻多少？」佛鑒籌慮間，祖正色厲聲曰：「汝濫為一寺之主，事無巨細，悉要究心。常住歲計，一眾所繫，汝猶罔知，其他細務，不言可見。山門執事，知因識果，若師翁輔慈明師祖乎！汝不思常住物，重如山乎？」蓋演祖尋常機辯峻捷，佛鑒既執弟子禮，應對含緩，乃至如是。古人云：師嚴，然後所學之道尊。故東山門下子孫，多賢德而超邁者。誠源遠而流長也！(〈耿龍學與高庵書〉) 演祖見衲子有節義而可立者，室中峻拒，不假辭色。察其偏邪諂佞、所為猥屑不可教者，愈加愛重，人皆莫測。烏乎，蓋祖之取捨必有道矣。(〈耿龍學跋法語〉) 演祖曰：「古人樂聞己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾，不以得喪二其心。所以光明碩大，照映今昔矣。」(〈答靈源書〉) 演祖謂佛鑒曰：「住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力、迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉？(〈與佛鑒書〉，見《蟾侍者日錄》) 演祖謂郭功輔曰：「人之性情，固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，而興衰之理，未有不由教化而成。昔江西、南嶽諸祖之利物也。扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養，所以日遷善遠過，道成德備，而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得喪，付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成，而不為之耶？纔有絲毫顧慮萌於胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫無有成就之時。」(《坦然庵集》) 功輔自當塗絕江，訪白雲端和尚於海會。白雲問公：「牛淳乎？」公曰：「淳矣。」白雲叱之，公拱而立。白雲曰：「淳乎，淳乎！南泉、大溈，無異此也。」仍贈以偈曰：「牛來山中，水足草足。牛出山去，東觸西觸。」又曰：「上大人，化三千，可知禮也。」(〈行狀〉) 白雲謂功輔曰：「昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利，呵罵諸方，未有可其意者，而大法實不明了。一日金鑾善侍者見而笑曰：『師兄參禪雖多，而不妙悟，可謂痴禪矣。』」(《白雲夜話》) 白雲曰：「道之隆替豈常耶，在人弘之耳。故曰：操則存，捨則亡。然非道去人，而人去道也。古之人處山林、隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世。豈古之可為，今之不可為也？由教之未至，行之不力耳。或謂古人淳樸故可教，今人浮薄故不可教。斯實鼓惑之言，不足稽也。(〈答功輔書〉) 白雲謂無為子曰：「可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。發言必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於行。發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮，遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：「言行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不敬乎！(《白雲廣錄》) 白雲謂演祖曰：「禪者智能，多見於已然，不能見於未然。止觀定慧，防於未然之前；作止任滅，覺於已然之後。故作止任滅，所用易見；止觀定慧，所為難知。惟古人志在於道，絕念於未萌。雖有止觀定慧、作止任滅，皆為本末之論也。所以云：若有毫端許言於本末者，皆為自欺。此古人見徹處而不自欺也。(《實錄》) 白雲曰：「多見衲子未嘗經及遠大之計，予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言：『上下偷安，最為法門大患。』予昔隱居歸宗書堂，披閱經史，不啻數百過目。其簡編弊故極矣，然每開卷必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此。(《白雲實錄》) 白雲初住九江承天，次遷圓通，年齒甚少。時晦堂在寶峰，謂月公晦曰：「新圓通洞徹見元，不忝楊岐之嗣。惜乎發用太早，非叢林福。」公晦因問其故，晦堂曰：「功名美器，造物惜之，不與人全。人固欲之，天必奪之。」逮白雲終於舒之海會，方五十六歲。識者謂晦堂知機知微，真哲人矣。(《湛堂記聞》) 晦堂心和尚參月公晦於寶峰。公晦洞明《楞嚴》深旨，海上獨步。晦堂每聞一句一字，如獲至寶，喜不自勝。衲子中間有竊議者，晦堂聞之曰：「扣彼所長，礪我所短，吾何慊焉？」英邵武曰：「晦堂師兄道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強，以未見未聞為愧。使叢林自廣而狹於人者，有所矜式。豈小補哉！」(《靈源拾遺》) 晦堂曰：「住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢於老成之人。尚疑矣，更扣問於識者。縱有未盡，亦不致甚矣。其或主者好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可以定叢林之是非。」(〈與草堂書〉) 晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中移書勉之曰：「古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢不肖雜糅，不可別白，正宜老成者惻隱存心之時。以道自任，障回百川，固無難矣。若夫退求靜謐，務在安逸，此獨善其身者所好，非叢林所以望公者。(出《靈源拾遺》) 晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：「監收未得人。」晦堂遂薦感副寺，黃龍曰：「感尚暴，恐為小人所謀。」晦堂曰：「化侍者稍廉謹。」黃龍謂：「化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。」靈源嘗問晦堂：「黃龍用一監收，何過慮如此？」晦堂曰：「有國有家者，未嘗不本此。豈特黃龍為然，先聖亦曾戒之。」(〈通庵壁記〉) 晦堂謂朱給事世英曰：「余初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師後，退思日用，與理矛盾者極多。遂力行之三年，雖祁寒溽暑，確志不移，然後方得事事如理。而今咳唾掉臂，也是祖師西來意。」(《章江集》) 朱世英問晦堂曰：「君子不幸小有過差，而聞見指目之不暇。小人終日造惡，而不以為然。其故何哉？」晦堂曰：「君子之德，比美玉焉。有瑕生內，必見於外。故見者稱異，不得不指目也。若夫小人者，日用所作無非過惡，又安用言之？」(《章江集》) 晦堂曰：「聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江河淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已。不知其外，無有不備者，夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶。」(〈答張無盡書〉) 晦堂曰：「久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。」(〈與祥和尚書〉) 晦堂曰：「先師進止嚴重，見者敬畏。衲子因事請假，多峻拒弗從。惟聞省侍親老，氣色穆然見於顏面，盡禮津遣。其愛人恭孝如此。」(〈與謝景溫書〉) 晦堂曰：「黃龍先師昔同雲峰悅和尚，夏居荊南鳳林。悅好辯論，一日與衲子作喧，先師閱經自若，如不聞見。已而悅詣先師案頭，瞋目責之曰：『爾在此習善知識量度耶？』先師稽首謝之，閱經如故。」(《靈源拾遺》) 黃龍南和尚曰：「予昔同文悅游湖南，見衲子擔籠行腳者，悅驚異蹙頞，已而呵曰：『自家閨閣中物，不肯放下，返累及他人擔夯，無乃太勞乎！』」(《林間錄》) 黃龍曰：「住持要在得眾，得眾要在見情。先佛言人情者為世之福田，蓋理道所由生也。故時之否泰，事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生。事有厚薄，則損益至。惟聖人能通天下之情。故《易》之別卦，乾下坤上則曰〈泰〉，乾上坤下則曰〈否〉。其取象損上益下則曰〈益〉，損下益上則曰〈損〉。夫乾為天，坤為地，天在下而地在上，位固乖矣，而返謂之泰者，上下不交故也。主在上而賓處下，義固順矣，而返謂之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育。人情不交，萬事不和。損益之義，亦由是矣。夫在人上者能約己以裕下，下必悅而奉上矣，豈不謂之益乎？在上者蔑下而肆諸己，下必怨而叛上矣，豈不謂之損乎？故上下交則泰，不交則否。自損者人益，自益者人損。情之得失，豈容易乎！先聖嘗喻人為舟，情為水，水能載舟，亦能覆舟。水順舟浮，違則沒矣。故住持得人情則興，失人情則廢。全得而全興，全失而全廢。故同善則福多，同惡則禍甚。善惡同類，端如貫珠，興廢象行，明若觀日。斯歷代之元龜也。(〈與黃檗勝書〉) 黃龍謂荊公曰：「凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家亦無措足之地矣。」(《章江集》) 黃龍曰：「夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。(〈答荊公書〉) 黃龍曰：「夫長老之職，乃道德之器。先聖建叢林、陳紀綱、立名位，選擇有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明先師嘗曰：『與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。』豈非善守長老之職者？則佛祖之道德存歟！(〈與翠巖真書〉) 黃龍謂隱士潘延之曰：「聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟專與勤。屏絕嗜好，行之勿倦。然後擴而充之，可盡天下之妙。」(《龍山廣錄》) 潘延之聞黃龍法道嚴密，因問其要。黃龍曰：「父嚴則子敬，今日之規訓，後日之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登於千仞之山，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也」。又曰：「姰之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言，可乎？(《林間錄》) 黃龍室中有三關語，衲子少契其機者。脫有詶對，惟斂目危坐，殊無可否。延之益扣之，黃龍曰：「已過關者，掉臂而去。從關吏問可否，此未透關者也。」(《林間錄》) 黃龍曰：「道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈遠。學者卑淺，盡其力而止耳。惟有志於道者，乃能窮其高遠，其他孰與焉？(《記聞》) 黃龍曰：「古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道何為而獨變乎？嗟其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。」(〈遁庵壁記〉) 黃龍謂英邵武曰：「志當歸一，久而勿退，他日必知妙道所歸。其或心存好惡，情縱邪僻，雖有志氣如古人，予終恐不得見其道矣。」(〈壁記〉) 寶峰英和尚曰：「諸方老宿，批判先覺語言，拈提公案，猶如捧土培泰山，掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶？觀其志在益之，而不自知非其當也。(《廣錄》) 英邵武每見學者恣肆不懼因果，嘆息久之曰：「勞生如旅泊，住則隨緣，去則亡矣。彼所得能幾何？爾輩不識廉恥，干犯名分，污瀆示教，乃至如是！大丈夫志在恢弘祖道，誘掖後來，不應私擅己欲，無所避忌，謀一身之禍，造萬劫之殃。三途地獄受苦者未是苦也，向袈裟下失卻人身實為苦也。(〈壁記〉) 英邵武謂晦堂曰：「凡稱善知識，助佛祖揚化，使衲子回心向道，移風易俗，固非淺薄者之所能為。末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒，搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝，天人厭之，玷污正宗，為師友累，得不太息？」晦堂頷之。 英邵武謂潘延之曰：「古之學者治心，今之學者治跡。然心與跡，相去霄壤矣。 英邵武謂真淨文和尚曰：「物暴長者必夭折，功速成者必易壞。不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功，備其化。況大道之妙，豈倉卒而能辦哉？要在積功累德，故曰：欲速則不達，細行則不失。美成在久，遂有終身之謀。聖人云：『信以守之，敏以行之，忠以成之，事雖大而必濟。』昔喆侍者夜坐不睡，以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，安坐如故，率以為常。或謂用心太過，喆曰：『我於般若緣分素薄，若不刻苦勵志，恐為妄習所牽。況夢幻不真，安得為久長計？』予昔在湘西，目擊其操履如此。故叢林服其名，敬其德，而稱之。(《靈源拾遺》) 真淨文和尚久參黃龍，初有不出人前之言。後受洞山請，道過西山，訪香城順和尚。順戲之曰：「諸葛昔年稱隱者，茅廬堅請出山來。松華若也沾春力，根在深岩也著開。」真淨謝而退。(《順語錄》) 真淨舉廣道者住五峰，輿議廣疏拙無應世才。逮廣住持，精以治己，寬以臨眾，未幾百廢具舉。衲子往來競爭喧傳，真淨聞之曰：「學者何易毀譽邪？予每見叢林竊議曰：那個長老行道安眾，那個長老不侵用常住。與眾同甘苦。夫稱善知識，為一寺之主，行道安眾、不侵常住、與眾甘苦，固當為之，又何足道？如士大夫做官，為國安民，乃曰：『我不受贓、不擾民。』且不受贓、不擾民，豈分外事耶？(《山堂小參》) 真淨住歸宗，每歲化主納疏，布帛雲委。真淨視之顰蹙，已而嘆曰：「信心膏血，予慙無德，何以克當？」(《李商老日涉記》) 真淨曰：「末法比丘，鮮有節義。每見其高談闊論，自謂人莫能及。逮乎一飯之惠，則始異而終輔之，先毀而後譽之。求其是曰是，非曰非，中正而不隱者，少矣。(〈壁記〉) 真淨曰：「比丘之法，受用不宜豐滿，豐滿則溢。稱意之事不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。予見黃龍先師應世四十年，語默動靜，未嘗以顏色禮貌文才，牢籠當世衲子。唯確有見地，履實踐真者，委曲成褫之。其慎重真得古人體裁，諸方罕有倫比。故今日臨眾，無不取法。」(《日涉記》) 真淨住建康保寧，舒王齋襯素縑，因問侍僧：「此何物？」對曰：「紡絲羅。」真淨曰：「何用？」侍僧曰：「堪做袈裟。」真淨指所衣布伽黎，曰：「我尋常披此，見者亦不甚嫌惡。」即令送庫司估賣供眾，其不事服飾如此。(《日涉記》) 真淨謂舒王曰：「日用是處力行之，非則固止之，不應以難易移其志。苟以今日之難，掉頭弗顧，安知他日不難於今日乎？(《日涉記》) 真淨聞一方有道之士化去，惻然嘆息，至於泣涕。時湛堂為侍者，乃曰：「物生天地間，一兆形質，枯死殘蠹似不可逃，何苦自傷？」真淨曰：「法門之興，賴有德者振之，今皆亡矣。叢林衰替，用此可卜。(《日涉記》)
禪林寶訓卷第二
湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：「所謂學者，求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為盡之？今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。」湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明〈出師表〉，豁然開悟，凝滯頓釋。辯才無礙，在流輩中鮮有過者。 湛堂曰：「有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡、惡而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂、同好惡者，義也。義之所在，天下孰不歸焉？(二事癩可《贅疣集》) 湛堂曰：「道者，古今正權。善弘道者，要在變通。不知變者，拘文執教，滯相殢情，此皆不達權變。故僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州做領布衫重七斤。』謂古人不達權變，能若是之酬酢？聖人云：『幽谷無私，遂至斯響。洪鐘虛受，扣無不應。』是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也。(〈與李商老書〉) 湛堂曰：「學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也。」(《寶峰實錄》) 湛堂曰：「祖庭秋晚，林下人不為囂浮者，固自難得。昔真如住智海，嘗言：『在湘西道吾時，眾雖不多，猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此，不下九百僧，無七五人會我說話。予以是知得人不在眾多也。』」(《實錄》) 湛堂曰：「惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可信；辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務通物情，視聽多隻伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相冒以詐。使佛祖之道，靡靡而愈薄，殆不可捄矣。」(〈答魯直書〉) 湛堂謂妙喜曰：「像季比丘，外多徇物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟，蓋所附卑猥而使然。如搏牛之虻，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依託之勝也。是故學者居必擇處，游必就士，遂能絕邪僻、近中正、聞正言也。昔福嚴雅和尚每愛真如喆標致可尚，但未知所附者何人。一日見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：『諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在予多囑也。』」(《日涉記》) 湛堂謂妙喜曰：「參禪須要識慮高遠，志氣超邁，出言行事，持信於人，勿隨勢利苟枉。自然不為朋輩描摸，時所上下也。(《寶峰記聞》) 湛堂曰：「予昔同靈源侍晦堂於章江寺，靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：『今日何往？』靈源曰：『適往大寧來。』時死心在旁，厲聲呵曰：『參禪欲脫生死，發言先要誠實。清兄何得妄語？』靈源面熱，不敢對，自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心，皆良器也。」(《日涉記》) 湛堂曰：『靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之，靈源曰：『嘗聞用力多者，收功遠。』故黃太史魯直曰：『清兄好學，如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭。蓋其誠心自然，非特爾也。』」(《贅疣集》) 靈源清和尚住舒州太平，每見佛眼臨眾周密，不甚失事，因問其要。佛眼曰：「用事寧失於寬，勿失於急；寧失於略，勿失於詳。急則不可捄，詳則無所容。當持之於中道，待之以含緩，庶幾為臨眾行事之法也。」(《拾遺》) 靈源謂長靈卓和尚曰：「道之行，固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含恥忍垢，見者忽之，慈明笑而已。有問其故，對曰：『連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。』逮見神鼎後，譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎，道與時也，苟可強乎？(《筆帖》) 靈源謂黃太史曰：「古人云：『抱火措於積薪之下而寢其上，火未及然，固以為安。』此誠喻安危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而捄之，終莫能濟矣。」(《筆帖》) 靈源謂佛鑒曰：「凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道、誘掖後來而已。近得書云：『諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人，室中舉個狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。』至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責；慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣。每念此稱實之言，豈復得聞？吾侄為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱。」(《蟾侍者日錄》) 靈源曰：「磨礱砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而大。積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。學者果熟計而履踐之，成大器，播美名，斯今古不易之道也。」(《筆帖》) 靈源謂古和尚曰：「禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或專己之喜怒而隘於含容，或私心靡費而從人之所欲，皆非住持之急。茲實恣肆之攸漸，禍害之基源也。」(《筆帖》) 靈源謂伊川先生曰：「禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祗畏敬謹，故福之生也宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：『多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。』是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保；見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也。(《筆帖》) 靈源謂伊川先生曰：「夫人有惡其跡可畏其影，卻背而走者。然走愈急，跡逾多，而影逾疾。不如就陰而止，影自滅而跡自絕矣。日用明此，可坐進斯道。」(《筆帖》) 靈源曰：「凡住持位過其任者，鮮克有終。蓋福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙陋，又不能從善務義以自廣，而致然也。 靈源聞覺範貶竄嶺海，歎曰：「蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌年之丹。古今才智，喪身讒謗，罹禍者多，求其與世浮沉，能保其身者少。故聖人言：『當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。』在覺範有之矣。(《章江集》) 靈源謂覺範曰：「聞在南中，時究《楞嚴》，特加箋釋，非不肖所望。蓋文字之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解，塞自悟門，資口舌則可勝淺聞，廓神機終難極妙證。故於行解，多致參差。而日用見聞，尤增隱昧也。」(《章江集》) 靈源曰：「學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智。鄙朴者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道？於中悟明見理者千百無一，其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇；連城之璧，寧免無瑕。凡在有情，安得無咎？夫子聖人也，猶以五十學《易》，無大過為言。《契經》則曰：『不怕念起，惟恐覺遲。』況自聖賢以降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故曰：『巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性。』物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕。雖曰精微，不能無謬矣。」
靈源曰：「善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人之好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私托腹心，而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明，故明無不鑒，聰無不聞。又安用私托耳目，而固招其蔽惑邪？夫布腹心、托耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意，務求人之過，與眾違欲，溺於偏私。故眾人莫不離心，所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、托耳目之意有殊，而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異、任人之道不同者哉？」 靈源曰：「近世作長老，涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風；二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，鬱勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方，美導後來。如琅琊和尚往蘇州看范希文，因受信施及千餘緡。遂遣人陰計在城諸寺僧數皆密送錢，同日為眾檀設齋。其即預辭范公，是日侵蚤發船，逮天明眾知已去。有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種，此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位、苟利養、為一身之謀者，實霄壤也。(〈與德和尚書〉)
文正公謂琅琊曰：「去年到此，思得林下人可語者。嘗問一吏：『諸山有好僧否？』吏稱北寺瑞光希、茂二僧為佳。予曰：『此外諸禪律中別無耶？』吏對曰：『儒尊士行，僧論德業。如希、茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素。聲名利養，了無所滯，故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法，代佛揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。』逮暇日訪希、茂二上人，視其素行，一如吏言。予退思舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏尚能分君子小人優劣，況其識者邪？」琅琊曰：「若吏所言，誠為高議。請記之以曉未聞。」(《琅琊別錄》) 靈源曰：鐘山元和尚平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。士大夫初勉其應世，元曰：『苟有良田，何憂晚成，第恐乏才具耳。』荊公聞之曰：『色斯舉矣，翔而後集。在元公得之矣。』(《贅疣集》) 靈源曰：「先哲言學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者，精進堅卓，勉在己躬而已，惟行者必等心死誓，以損己益他為任。若心不等，誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祗畏。」 靈源曰：「東山師兄天資特異，語默中度，尋常出示語句，其理自勝。諸方欲效之，不詭俗則淫陋，終莫能及。求於古人中，亦不可得。然猶謙光導物，不啻饑渴。嘗曰：『我無法寧克勤諸子，真法門中罪人矣。』」 靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。嘗曰：「眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。」所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在此。(《記聞》) 靈源謂圓悟曰：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴。非特無補教門，將恐有招禍辱。」 圓悟禪師曰：「學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存信於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。是知誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎？《易》曰：『惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。』而自既不能盡於己，欲望盡於人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體，良以誠不至則物不感，損不至則益不臻。蓋誠與信，不可斯須去已也明矣。」(〈與虞察院書〉) 圓悟曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子；飾過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從，賢德所尚。望公相忘於言外可也。」(〈與文主簿〉) 圓悟曰：「先師言做長老有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。」(《贅疣集》) 圓悟謂隆藏主曰：「欲理叢林而不務得人之情，則叢林不可理；務得人之情而不勤於接下，則人情不可得；務勤接下而不辨賢不肖，則下不可接；務辨賢不肖而惡言其過，悅順其己，則賢不肖不可辨。惟賢達之士，不惡言過，不悅順己，惟道是從，所以得人情而叢林理矣。」(《廣錄》) 圓悟曰：「住持以眾智為智，眾心為心，恆恐一物不盡其情，一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小！若理之是，雖靡費大，而作之何傷；若事之非，雖用度小，而除之何害？蓋小者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏，終變桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災已成。雖欲捄之，固無及矣。古云：不矜細行，終累大德，此之謂也。」(〈與佛智書〉) 圓悟謂元布袋曰：「凡稱長老之職，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無矜，則所及者廣，所濟者眾。然一有矜己逞能之心，則僥倖之念起，而不肖之心生矣。(雙林石刻下出《雲門菴集》) 圓悟謂妙喜曰：「大凡舉措當謹始終。故善作者必善成，善始者必善終。謹終如始，則無敗事。古云：惜乎衣未成而轉為裳，行百里之半於九十。斯皆歎有始而無終也。故曰：『靡不有初，鮮克有終。』昔晦堂老叔曰：『黃檗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始，得不謂之賢？』(《雲門庵集》) 圓悟謂佛鑒曰：「白雲師翁動用舉措，必稽往古。嘗曰：『事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，蓋今人不足法。』先師每言師翁執古，不知時變。師翁曰：『變故易常，乃今人之大患，予終不為也。』」(《蟾和尚日錄》) 佛鑒懃和尚自太平遷智海，郡守曾公元禮問：「孰可繼住持？」佛鑒舉昺首座，公欲得一見。佛鑒曰：「昺為人剛正，於世邈然，無所嗜好。請之猶恐弗從，詎肯自來耶？」公固邀之，昺曰：「此所謂呈身長老也。」竟逃於司空山。公顧謂佛鑒曰：「知子莫若父。」即命諸山堅請，抑不得已而應命。(《蟾侍者日錄》) 佛鑒謂詢佛燈曰：「高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。」(《日錄》) 佛鑒謂昺首座曰：「凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。好嗜欲，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。」(〈南華石刻〉) 佛鑒曰：「先師節儉，一缽囊、鞋袋百綴千補，猶不忍棄置。嘗曰：『此二物相從出關，僅五十年矣。詎肯中道棄之？』有泉南悟上座送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則涼。先師曰：『老僧寒有柴炭、紙衾，熱有松風，蓄此奚為？』終卻之。(《日錄》) 佛鑒曰：「先師聞真淨遷化，設位辦供，哀哭過禮，歎曰：『斯人難得！見道根柢，不帶枝葉。惜其早亡，殊未聞有繼其道者。江西叢林，自此寂寥耳。』」(《日錄》) 佛鑒曰：「先師言白雲師翁平生疏通無城府。顧義有可為者，踴躍以身先之，好引拔賢能，不喜附離苟合。一榻翛然，危坐終日。嘗謂凝侍者曰：『守道安貧，衲子素分。以窮達得喪移其所守者，未可語道也。』」(《日錄》) 佛鑒曰：「為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難，嘗險阻，然後享終身之安。蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉禍為福，轉物為道。多見學者逐物而忘道，背明而投暗。於是飾己之不能，而欺人以為智；彊人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，而不知有不可欺之先覺；以此掩人，而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之，自下者人高之。惟賢者不然，謂事散而無窮，能涯而有盡。欲以有盡之智，而周無窮之事，則識有所偏，神有所困，故於大道，必有所闕焉。(〈與秀紫芝書〉) 佛鑒謂龍牙才和尚曰：「欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人不疑，則庶無怨恨。予嘗言住持有三訣：見事、能行、果斷。三者缺一則見事不明，終為小人忽慢，住持不振矣。」 佛鑒曰：「凡為一寺之主，所貴操履清淨，持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事，於己不去，遂被小人窺覷。雖有道德如古人，則學者疑而不信矣。」(《山堂小參》) 佛鑒曰：「佛眼弟子唯高庵勁挺不近人情。為人無嗜好，作事無儻援。清嚴恭謹，始終以名節自立，有古人之風。近世衲子，罕有倫比。」(〈與耿龍學書〉) 佛眼遠和尚曰：「蒞眾之容，必肅於閒暇之日；對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事、舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能，燭其未曉。豈可虛作氣勢，專逞貢高，自彰其醜。苟一行失之於前，雖百善不可得而掩於後矣。」(〈與真牧書〉) 佛眼曰：「人生天地之間，稟陰陽之氣而成形。自非應真乘悲願力出現世間，其利慾之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利慾，故先以道德正其心，然後以仁義禮智教化隄防之。日就月將，使其利慾不勝其仁義禮智，而全其道德矣。」(〈與耿龍學書〉) 佛眼曰：「學者不可泥於文字語言。蓋文字語言。依他作解，障自悟門，不能出言象之表。昔達觀穎初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，聰曰：『子之所說，乃紙上語。若其心之精微，則未覩其奧。當求妙悟，悟則超卓傑立，不乘言，不滯句，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。』」(《龍間記聞》) 佛眼謂高庵曰：「百丈清規，大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突，人之情不制則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階墀也。規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者。斯皆背道失禮、縱情逐惡而致然。曾不念先聖捄末法之弊，禁放逸之情，塞嗜欲之端，絕邪僻之路，故所以建立也。(《東湖集》) 佛眼謂高庵曰：「見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。」(《真牧集》) 高庵悟和尚曰：「予初游祖山，見佛鑒小參，謂：『貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣。其如貪欲瞋恚何？』予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求掛搭。」(《雲居實錄》) 高庵曰：「學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。」(《真牧集》) 高庵曰：「道德仁義不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。蓋因妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。」(〈與耿龍學書〉) 高庵聞成枯木住金山，受用侈靡，歎息久之曰：「比丘之法，所貴清儉，豈宜如此？徒與後生輩習輕肥者，增無厭之求，得不愧古人乎？」 高庵曰：「住持大體，以叢林為家。區別得宜，付授當器，舉措係安危之理，得失關教化之源。為人範模，安可容易？未見住持弛縱而能使衲子服從，法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座，仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。今則各徇私慾，大隳百丈規繩。懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚，或緣利養而致喧爭。至於便僻醜惡，靡所不有。烏乎，望法門之興，宗教之盛，詎可得邪？(《龍昌集》) 高庵住雲居，每見衲子室中不契其機者，即把其袂，正色責之曰：「父母養汝身，師友成汝志。無饑寒之迫，無征役之勞。於此不堅確精進，成辦道業，他日何面目見父母師友乎？」衲子聞其語，有泣涕而不已者。其號令整嚴如此。(《旦庵逸事》) 高庵住雲居，聞衲子病移延壽堂，咨嗟歎息，如出諸己。朝夕問候，以至躬自煎煮，不嘗不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：「衣不單乎？」或值時暑，察其色曰：「莫太熱乎？」不幸不捄，不問彼之有無，常住盡禮津送。知事或他辭，高庵叱之曰：「昔百丈為老病者立常住。爾不病不死也！」四方識者，高其為人。及退雲居，過天台，衲子相從者僅五十輩。間有不能往者，泣涕而別，蓋其德感人如此。(《山堂小參》) 高庵退雲居，圓悟欲治佛印臥龍庵為燕休之所。高庵曰：「林下人苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時？且西山廬阜，林泉相屬，皆予逸老之地。何必有諸己，然後可樂邪？」未幾即曳杖過天台，後終於華頂峰。(《真牧集》) 高庵曰：「衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實並豐。蓋人皆含靈，惟勤誘致。如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則珪璋；如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。」(〈與李都運書〉) 高庵曰：「教化之大，莫先道德禮義。住持人尊道德，則學者尚恭敬；行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之弊；住持有動色之諍，則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林。使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅。發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然也。」(〈與死心書〉) 高庵曰：「先師嘗言行腳出關，所至小院多有不如意事，因思法眼參地藏、明教見神鼎時，便不見有煩惱也。」(《記聞》) 高庵表裏端勁，風格凜然，動靜不忘禮法。在眾日屢見侵害，殊不介意。終身以簡約自奉。室中不妄許可，稍不相契，必正色直辭以裁之，衲子皆信服。嘗曰：「我道學無過人者，但平生為事無媿於心耳。」 高庵住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：「事不如此。林下人道為急務，和乃修身，豈可苟縱愛憎，壞人行止！」其委曲如此。(《記聞》) 高庵初不赴雲居命。佛眼遣書勉云：「雲居甲於江左，可以安眾行道，似不須固讓。」師曰：「自有叢林已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。」佛鑒聞之曰：「高庵去就，衲子所不及。」(《記聞》) 高庵〈勸安老病僧文〉曰：「貧道嘗閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶惰心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持缽乞食，不擇貴賤，心無高下，俾得福者一切均溥。後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中，亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，但推能者為之。所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門。苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置，當推何心以合佛心。當推何行以合佛行？昔佛在日，或不赴請，留身精舍，徧巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置，仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者病者，眾僧之物掩為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫，悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者。老而不納，益知壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無，隨宜供給，無使愚昧，專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察。」 覺範和尚〈題靈源門榜〉曰：「靈源初不願出世，隄岸甚牢。張無盡奉使江西，屢致之不可。久之翻然改曰：『禪林下衰，弘法者多假我偷安。不急撐拄之，其崩頹跬可須也。』於是開法於淮上之太平。予時東遊登其門，叢林之整齊，宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十五年，見此榜於逢原之室，讀之凜然如見其道骨。山谷為擘窠大書，其有激雲。嗚呼，使天下為法施者皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉！傳曰：『人能弘道，非道弘人。』靈源以之。」(《石門集》) 歸雲本和尚〈辯佞篇〉曰：「本朝富鄭公弼問道於投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於臺之鴻福兩廊壁間，灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士大夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後已。如楊大年侍郎、李和文都尉見廣慧璉、石門聰並慈明諸大老，激揚酬唱，斑斑見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節，徹證源底，非苟然也。近世張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士皆見妙喜老人，登堂入室，謂之方外道友。愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者斂袵辟易，罔窺涯涘。然士君子相求於空閒寂寞之濱，擬棲心禪寂，發揮本有而已。 「後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯。凡以住持薦名為長老者，往往書剌以稱門僧，奉前人為恩府。取招提之物，苞苴獻佞，識者憫笑，而恬不知恥。嗚呼，吾沙門釋子，一瓶一缽，雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此邪！稱恩府者，出一己之私，無所依據。一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教，莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸。雖端人正士，巧為其所入，則陷身於不義，失德於無捄，可不哀歟！破法比丘，魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相，指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端。白衣登床，膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風。吾道之衰，極至於此。嗚呼，天誅鬼錄，萬死奚贖，非佞者歟！ 「嵩禪師〈原教〉有云：『古之高僧者，見天子不臣，預製書則曰公曰師。鐘山僧遠，鸞輿及門而床坐不迎。虎谿慧遠，天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其德，是故聖人之道振。……後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出其處不若庸人之自得也，況如僧遠之見天子乎，況如慧遠之自若乎！望吾道興吾人之修，其可得乎？存其教而不須其人，存諸何以益乎？惟此未嘗不涕下。』 「淳熙丁酉，余謝事顯恩，寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯偽，古風凋落，吾言不足為之重輕，聊書以自警雲」(《叢林盛事》) 圓極岑和尚跋云：「佛世之遠，正宗淡薄，澆漓風行，無所不至。前輩凋謝，後生無聞。叢林典刑，幾至掃地。縱有扶捄之者，返以為王蠻子也。今觀疎山本禪師〈辯佞〉，詞遠而意廣，深切著明，極能箴其病。第妄庸輩智識暗短，醉心於邪佞之域，必以醍醐為毒藥也。」(《叢林盛事》) 東山空和尚〈答余才茂借腳夫書〉云：「向辱枉顧荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴間人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座。常住有無，一付主事，出入支籍，並不經眼。不畜衣缽，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數腳夫，不知此腳出於常住邪，空上座邪？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住。一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老，一住著院則常住盡盜為己有。或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，償所負者，多此等人。先佛明言，可不懼哉？比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎。願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。」(《語錄》) 浙翁琰和尚云：「此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼不知若何？果能受持此書，則他日大有得力處。」浙翁每以此舉似於人。 璨隱山亦云：「常住金穀，除供眾之外，幾如鴆毒。住持人與司其出入者才沾著則通身潰爛，律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥，蓋可見。今之踞方丈者，非特刮眾人缽盂中物以恣口腹，且將以追陪自己，非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇，廣作人情，冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子與計算哉！(《拈崖漫錄》)
禪林寶訓卷第三
雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧：「甚處來？」僧云：「福州來。」雪堂云：「沿路見好長老麼？」僧云：「近過信州，博山住持本和尚，雖不曾拜識，好長老也。」雪堂曰：「安得知其為好？」僧云：「入寺路徑開闢，廊廡修整，殿堂香燈不絕，晨昏鐘鼓分明，二時粥飯精潔，僧行見人有禮。以此知其為好長老。」雪堂笑曰：「本固賢矣。然爾亦具眼也。」直以斯言達於郡守吳公傅朋曰：「遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事，而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁，乞請本住持，庶幾為林下盛事。」吳公大喜，本即日遷薦福。(《東湖集》) 雪堂曰：「金隄千里，潰於蟻壤；白璧之美，離於瑕玷。況無上妙道，非特金隄白璧也；而貪慾瞋恚，非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹，行之精進，守之堅確，修之完美，然後可以自利而利他也。(〈與王十朋書〉) 雪堂曰：「予在龍門時，昺鐵面住太平。有言昺行腳離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。昺得書擲之於地，乃曰：『徒亂人意耳。』」(《東湖集》) 雪堂謂晦庵光和尚曰：「予弱冠之年，見獨居士言：『中無主不立，外不正不行，此語宜終身踐之，聖賢事業備矣。』予佩其語，在家修身，出家學道，以至率身臨眾，如衡石之定重輕，規矩之成方圓。捨此則事事失準矣。」(《廣錄》) 雪堂曰：「高庵臨眾，必曰『眾中須知有識者』。予因問其故，高庵曰：『不見溈山道：「舉措看他上流，莫謾隨於庸鄙。平生在眾不沉於下愚者，皆出此語。稠人廣眾中，鄙者多，識者少。鄙者易習，識者難親。果能自奮志於其間，如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。』予終身踐其言，始得不負出家之志。(《廣錄》) 雪堂謂且庵曰：「執事須權重輕，發言要先思慮，務合中道，勿使偏頗。若倉卒暴用，鮮克有濟。就使得成，而終不能萬全。予在眾中，備見利病。惟有德者，以寬服人。常願後來有志力者，審而行之，方為美利。靈源嘗曰：『凡人平居內照，多能曉了。及涉事外馳，便乖混融，喪其法體。必欲思紹佛祖之任，啟迪後昆，不可不常自檢責也。』」(《廣錄》) 應庵華和尚住明果，雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者，雪堂曰：「華侄為人不悅利近名，不先譽後毀，不阿容苟合，不佞色巧言。加以見道明白，去住翛然。衲子難得，予固重之。」(〈且庵逸事〉) 雪堂曰：「學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人。正士氣與志齊，為得道賢聖。有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，寧死不二，志使然也。」(《廣錄》) 雪堂曰：「高庵住雲居，普雲圓為首座，一材僧為書記，白楊順為藏主，通烏頭為知客，賢真牧為維那，華侄為副寺，用侄為監寺，皆是有德業者。用侄尋常廉約，不點常住油。華侄因戲之曰：『異時做長老，須是鼻孔端正始得，豈可以此為得耶？』用侄不對。用侄處己雖儉，與人甚豐，接納四來，略無倦色。高庵一日見之曰：『監寺用心固難得，更須照管常住，勿令疏失。』用侄曰：『在某失為小過，在和尚尊賢待士，海納山容，不問細微，誠為大德。』高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱。」(〈逸事〉) 雪堂曰：「學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲子，是為虎嘯風冽、龍驤雲起。昔江西馬祖，因百丈、南泉而顯其大機大用；南嶽石頭，得藥山、天皇而著其大智大能。所以千載一合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀，先師住龍門，一夕謂予曰：『我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。』言畢潸然。予嘗思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。」(〈與竹庵書〉) 雪堂曰：「予在龍門時，靈源住太平，有司以非意擾之。靈源與先師書曰：『直可以行道，殆不可為；枉可以住持，誠非我志。不如放意於千岩萬壑之間，日飽芻粟，以遂餘生。復何惓惓乎？』不旬浹間，有黃龍之命，乃乘興歸江西。」(《聰首座記聞》) 雪堂曰：「靈源好比類衲子曰：古人有言，譬為土木偶人相似。為木偶人，耳鼻先欲大，口目先欲小。人或非之，耳鼻大可以小，口目小可以大。為土偶人，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，耳鼻小可以大，口目大可以小。夫此言雖小，可以喻大矣。學者臨事，取捨不厭三思，可以為忠厚之人也。(《記聞》) 雪堂曰：「萬庵送高庵過天台，回謂予言：有德貫首座隱景星巖三十載，影不出山。有龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：『三十年來獨掩關，使符那得到青山？休將瑣末人間事，換我一生林下閒。』使命再至，終不就。耿公嘆曰：『今日隱山之流也。』萬庵曰：彼有老宿能記其語者，乃曰：『不體道本，沒溺死生；觸境生心，隨情動念；狼心狐意，諂行誑人；附勢阿容，徇名苟利；乖真逐妄，背覺合塵；林下道人終不為也。』予曰：『貫亦僧中間氣也。』」(《逸事》) 雪堂生富貴之室，無驕倨之態，處躬節儉，雅不事物。住烏巨山，衲子有獻鐵鏡者，雪堂曰：「溪流清泚，毛髮可鑑，蓄此何為？」終卻之。(〈行實〉) 雪堂仁慈忠恕，尊賢敬能，戲笑俚言，罕出於口。無峻阻，不暴怒。至於去就之際，極為介潔。嘗曰：「古人學道，於外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而能。今之學者做盡伎倆，終不奈何。其故何哉？志不堅，事不一，把作匹似閑耳。(〈行實〉) 雪堂曰：「死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：『夫為善知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讎，見則詬罵，豈善知識用心乎？』死心拽拄杖趁之，曰：『爾見解如此，他日諂奉勢位，苟媚權豪，賤賣佛法，欺岡聾俗定矣。予不忍，故以重言激之，安有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。』」(〈聰首座記聞〉) 死心新和尚曰：「秀圓通嘗言，自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識，失德悖禮，將何以垂範後乎？」(〈與靈源書〉) 死心謂陳瑩中曰：「欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正。少有嗜欲，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒，直須不置之於前，以害其正，是為得矣。」(《廣錄》) 死心曰：「節儉放下，最為入道捷徑。多見學者心憤憤、口悱悱。孰不欲繼踵古人，及觀其放下節儉，萬中無一。恰似世俗之家子弟不肯讀書，要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為也。」(《廣錄》) 死心謂湛堂曰：「學者有才識、忠信、節義者上也。其才雖不高，謹而有量者次也。其或懷邪觀望、隨勢改易，此真小人也。若置之於人前，必壞叢林而污瀆法門也。」(《實錄》) 死心謂草堂曰：「凡住持之職，發言行事要在誠信。言誠而信，所感必深。言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗猶不忍行，恐見欺於鄉黨。況為叢林主，代佛祖宣化，發言行事，苟無誠信，則湖海衲子孰相從焉？」(《黃龍實錄》) 死心曰：「求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，蓋其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智於空山大澤之中，澗飲木食而終其身哉！必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏卮而灌焦釜，則終莫能濟矣。」(〈因與韓子蒼書〉) 死心曰：「晦堂先師昔遊東吳，見圓照赴淨慈請，蘇杭道俗爭之不已。一曰：『此我師也，汝何奪之？』一曰：『今我師也，汝何有焉？』」(一本見《林間錄》) 死心住翠巖，聞覺範竄逐海外，道過南昌。邀歸山中，迎待連日，厚禮津送。或謂死心喜怒不常，死心曰：「覺範有德衲子，鄉者極言去其圭角，今罹橫逆，是其素分。予以平日叢林道義處之。」識者謂死心無私於人，故如此。(《西山記聞》) 死心謂草堂曰：「晦堂先師言人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。」(《實錄》) 草堂清和尚曰：「燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，捧土可塞，及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水可滅，及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生、情之未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可捄也。」(〈與韓子蒼書〉) 草堂曰：「住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，捨僉議而重己權，廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘，任眾之道益微。毀其未見未聞，安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠，是猶卻行而求前，終不可及。」(〈與山堂書〉) 草堂曰：「學者立身須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。昔大陽平侍者道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人尤宜祗畏。」(〈與一書記書〉) 草堂謂如和尚曰：「先師晦堂言，稠人廣眾中賢不肖接踵，以化門廣大，不容親疏於其間也，惟在少加精選。苟才德合人望者，不可以己之所怒而疏之。苟見識庸常、眾人所惡者，亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒而進退於人，則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，則何慮道之不行，衲子不來慕乎？」(〈疎山石刻〉) 草堂謂空首座曰：「自有叢林已來，得人之盛，無如石頭、馬祖、雪峰、雲門，近代唯黃龍、五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子，隨其器度淺深、才性能否，發而用之，譬如乘輕車、駕駿駟，總其六轡，奮其鞭策，抑縱在其顧盼之間，則何往而不達哉？」(《廣錄》) 草堂曰：「住持無他，要在戒謹其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。」(《疎山實錄》) 草堂謂山堂曰：「天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，惟道所在，斷之勿疑。如此則姦佞不能惑，強辯不能移矣。」(《清泉記聞》) 山堂震和尚初卻曹山之命，郡守移文勉之。山堂辭之曰：「若使飯粱嚙肥，作貪名之衲子，不若草衣木食，為隱山之野人。」(《清泉才庵主記聞》) 山堂曰：「蛇虎非鴟鳶之讎，鴟鳶從而號之，何也？以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭，鸜鵲集而乘之，何也？以其無異心故。昔趙州訪一庵主，值出生飯，州云：『鵶子見人為甚飛去？』主岡然，遂躡前語問州。州對曰：『為我有殺心在。』是故疑於人者，人亦疑之；忘於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：『鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。』斯言盡之矣！」(〈與周居士書〉) 山堂曰：「御下之法，恩不可過，過則驕矣；威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有罪，不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚，罪或不足責而罰之至重，遂使小人故生驕怨矣。」(〈與張尚書書〉) 山堂曰：「佛祖之道，不過得中，過中則偏邪。天下之事，不可極意，極意則禍亂。古今之人，不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？惟賢達之士，改之勿吝，是稱為美也。」(〈與趙超然書〉) 山堂同韓尚書子蒼、萬庵顏首座、賢真牧，避難於雲門庵，韓公因問萬庵：「近聞被李成兵吏所執，何計得脫？」萬庵曰：「昨被執縛，饑凍連日，自度必死矣。偶大雪埋屋，其所繫屋壁無故崩倒，是夜幸脫者百餘人。」公曰：「正被所執時，如何排遣？」萬庵不對。公再詰之，萬庵曰：「此何足道！吾輩學道以義為質，有死而已，何所懼乎？」公頷之。因知前輩涉世禍害，死生皆有處斷矣。(《真牧集》) 山堂退百丈，謂韓子蒼曰：「古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。今之進者，惟勢與力。知進退而不失其正者，可謂賢達矣。」(《記聞》) 山堂謂野庵曰：「住持存心要公，行事不必出於己為是，以他為非。則愛惡異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。」(《幻庵集》) 山堂曰：「李商老言：『妙喜器度凝遠，節義過人，好學不倦。與老夫相從寶峰，僅四五載。十日不見，必遣人致問。老夫舉家病腫，妙喜過舍，躬自煎煮，如子弟事父兄禮。既歸，元首座責之，妙喜唯唯受教，識者知其大器。』湛堂嘗曰：『杲侍者再來人也，山僧惜不及見。』湛堂遷化，妙喜蠒足千里，訪無盡居士於渚宮，求塔銘。湛堂末後一段光明，妙喜之力也。」(《日涉記》) 妙喜杲和尚曰：「湛堂每獲前賢書帖，必焚香開讀，或刊之石。曰：『先聖盛德佳名，詎忍棄置！』其雅尚如此。故其亡也，無十金之聚，唯唐宋諸賢墨蹟，僅兩竹籠。衲子競相酬唱，得錢八十餘千，助茶毗禮。(《可庵集》) 妙喜曰：「佛性住大溈，行者與地客相毆。佛性慾治行者，祖超然因言：『若縱地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘時侮慢，事不行矣。』佛性不聽，未幾果有莊客弒知事者。」(《可庵集》) 妙喜曰：「祖超然住仰山，地客盜常住穀。超然素嫌地客，意欲遣之，令庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客，察超然意抑令供起離狀，仍返使叫喚，不肯供責。超然怒行者擅權，二人皆決竹篦而已。蓋超然不知陰為行者所謀。烏乎，小人狡猾如此。」(《可庵集》) 妙喜曰：「愛惡異同，人之常情。惟賢達高明，不被其所轉。昔圓悟住雲居，高庵退東堂，愛圓悟者惡高庵，同高庵者異圓悟。由是叢林紛紛然，有圓悟高庵之黨。竊觀二大士播大名於海上，非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座主、隱山之流，為高上之士也。」(《智林集》) 妙喜曰：「古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍害之基。安得不懼？或左右果無可咨詢者，猶宜取法於先聖。豈可如嚴城堅兵，無自而入耶！此殆非所謂納百川而成大海也。」(〈與寶和尚書〉) 妙喜曰：「諸方舉長老，須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅，所至不破壞常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不知羞恥，自能諂奉勢位，結托於權貴之門，又何須舉！」(〈與竹庵書〉) 妙喜謂超然居士曰：「天下惟公論不可廢。縱抑之不行，其如公論何！所以叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當者，眾人必慽然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。烏乎，用此可以卜叢林之盛衰矣。」(《可庵集》) 妙喜曰：「節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放下者。年來衲子游荊楚，買毛褥，過浙右，求紡絲，得不愧古人乎！」 妙喜曰：「古德住持不親常住，一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有餘，事無大小皆歸方丈，而知事徒有其虛名耳。嗟乎，苟以一身之資，固欲把攬一院之事，使小人不蒙蔽，紀綱不紊亂，而合至公之論，不亦難乎！」(〈與山堂記〉) 妙喜曰：「陽極則陰生，陰極則陽生。盛衰相乘，乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中，故曰：『日中則昃，月滿則虧。天地盈虧，與時消息。而況於人乎？』所以古之人當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思，戒謹彌懼。不恣情，不逸欲，惟道是求，遂能全其令聞。若夫隳之以逸欲，敗之以恣情，殆於不可救，方頓足扼腕而追之晚矣。時乎，難得而易失也。」(《薌林書》) 妙喜曰：「古人先擇道德，次推才學，而進當時。苟非良器，置身於人前者，見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義，無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是故晚輩識見不明，涉獵抄寫用資口舌之辯，日滋月浸遂成澆漓之風。逮語於聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也。」(〈與韓子蒼書〉) 妙喜曰：「晦堂作〈黃龍題名記〉曰：『古之學者，居則巖穴，食則土木，衣則皮草，不繫心於聲利，不籍名於官府。自魏晉、齊梁、隋唐以來，始創招提。聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚於一寺，當其任者誠亦難能。要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私利，專利於人。比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。』 今黃龍以歷代住持題其名於石，使後之來者見而目之曰：孰道德，孰仁義；孰公於眾，孰利於身！嗚呼，可不懼乎！」(石刻) 張侍郎子韶謂妙喜曰：「夫禪林首座之職，乃選賢之位。今諸方不問賢不肖，例以此為僥倖之津途，亦主法者失也。然則像季固難得其人，若擇其履行稍優，才德稍備、識廉恥節義者居之，與夫險進之徒，亦差勝矣。」(《可庵集》) 妙喜謂子韶曰：「近代主法者無如真如喆，善輔弼叢林莫若楊岐。議者謂慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦。雖衝寒冒暑，未嘗急己惰容。始自南源，終於興化，僅三十載，總柄綱律，盡慈明之世而後已。如真如者，初自束包行腳，逮於應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者。造次顛沛，不遽言，無疾言。夏不排窗，冬不附火，一室翛然，凝塵滿案。嘗曰：『衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，鮮克有成器者。』故當時執拗如孚鐵腳，倔強如秀圓通，諸公皆望風而偃。嗟乎，二老實千載衲子之龜鑑也。」(《可庵記聞》) 子韶同妙喜、萬庵三人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰：「林下人身安，然後可以學道。」萬庵直謂不然：「必欲學道，不當更顧其身。」妙喜曰：「爾遮漢，又顛耶！」子韶雖重妙喜之言，而終愛萬庵之語為當。(《記聞》) 子韶問妙喜：「方今住持何先？」妙喜曰：「安著禪和子，不過錢穀而已。」時萬庵在座，以謂不然：「計常住所得，善能撙節浮費，用之有道，錢穀不勝數矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀，能儲十年之糧，座下無抱道衲子，先聖所謂坐消信施，仰愧龍天，何補住持？」子韶曰：「首座所言極當。」妙喜回顧萬庵曰：「一個個都似你！」萬庵休去。(《可庵集》) 萬庵顏和尚曰：「妙喜先師初住徑山，因夜參持論諸方，及曹洞宗旨不已。次日音首座謂先師曰：『夫出世利生，素非細事。必欲扶振宗教，當隨時以捄弊，不必取目前之快。和尚前日作禪和子，持論諸方猶不可妄，況今登寶華王座、稱善知識耶！』先師曰：『夜來一時之說焉。』首座曰：『聖賢之學，本於天性，豈可率然！』先師稽首謝之，首座猶說之不已。」 萬庵曰：「先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞，揭示僧堂前。衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之，曰：『人生禍患不可苟免。使妙喜平生如婦人女子，陸沉下板，緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者，不止於是，爾等何苦自傷？昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽，相去不遠，道路絕間關，山川無險阻。要見妙喜，復何難乎？』由是一眾寂然。翌日相繼而去。」(《廬山智林集》) 萬庵曰：「先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：『大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過！夫不察其心，而疑其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器，出於天性；立身行事，惟義是從。其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣。安得不知其為法門異時之福耶？』聞者自此不復議論矣。」(《智林集》) 音首座謂萬庵曰：「夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者，雖有讎隙必須進之。其或姦邪險薄者，雖有私恩必須遠之。使來者各知所守，一心同德，而叢林安矣。」(〈與妙喜書〉) 又曰：「凡住持者，孰不欲建立叢林，而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁義、捨法度、任私情，而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人，選賢以佐佑，推獎宿德，疏遠小人，節儉修於身，德惠及於人。然後所用執侍之人，稍近老成者存之，便佞者疏之，貴無醜惡之謗、偏黨之亂也。如此則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。」(《智林集》) 音首座曰：「古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎？範文子曰：『惟聖人能內外無患，自非聖人，外寧必內憂。』古今賢達知其不能免，嘗謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終身之福。蓋禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？」(〈與妙喜書〉) 萬庵顏和尚曰：「比見叢林絕無老成之士，所至三百五百，一人為主，多人為伴，據法王位，拈槌豎拂，互相欺誑。縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。夫出世利生，代佛揚化，非明心達本，行解相應，詎敢為之？譬如有人妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊！烏乎，去聖逾遠，水潦鶴之屬又復縱橫，使先聖化門日就淪溺。吾欲無言，可乎？屬庵居無事，條陳傷風敗教、為害甚者一二，流布叢林。俾後生晚進知前輩兢兢業業，以荷負大法為心，如冰凌上行，劍刃上走，非苟名利也。知我罪我，吾無辭焉。」(《智林集》) 萬庵曰：「古人上堂，先提大法綱要，審問大眾，學者出來請益，遂形問答。今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡俗惡，可悲可痛，前輩念生死事大，對眾決疑，既以發明，未起生滅心也。」 萬庵曰：「夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑，增重之語。下座同首座大眾，請陞於座，庶聞法要。多見近時相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他。切莫萌此心。先聖為法忘情，同建法化，互相詶唱，令法久住。肯容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。」 萬庵曰：「比見士大夫、監司、郡守入山有處，次日令侍者取覆長老：「今日特為某官陞座。」此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來，住持人因參次，略提外護教門、光輝泉石之意。既是家裏人，說家裏兩三句淡話，令彼生敬，如郭公輔、楊次公訪白雲，蘇東坡、黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為，取笑識者？」 萬庵曰：「古人入室，先令掛牌。各人為生死事大，踴躍來求決擇。多見近時，無問老病盡令來納降款。有麝自然香，安用公界驅之？因此妄生節目，賓主不安，主法者當思之。」 萬庵曰：「少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳，取行解相應，世其家業。祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖『要假兒孫腳下行』是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符密證者比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五。方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行己任。等閑垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相酬唱，顯微闡幽，或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煮木札羹、炊鐵釘飯，與後輩咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩非古人語錄不看，非百丈號令不行。豈特好古，蓋今之人不足法也。望通人達士，知我於言外可矣。」 萬庵曰：「比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則美，逆之則疏。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而無成者多矣。」(已上並見《智林集》) 萬庵曰：「叢林所至邪說熾然，乃雲『戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜欲不必去』。又引《維摩》、《圓覺》為證，贊貪、瞋、痴、殺、盜、淫為梵行。烏乎，斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也！且博地凡夫，貪瞋、愛慾、人我、無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士，當以生死一著辨明，持誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞，蛇飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣，識者自然遠之矣。」(〈與草堂書〉) 萬庵曰：「草堂弟子惟山堂有古人之風。住黃龍日，知事公幹必具威儀，詣方丈受曲折，然後備茶湯禮，始終不易。有智恩上座為母修冥福，透下金二錢，兩日不尋，聖僧才侍者因掃地而得之，掛拾遺牌，一眾方知。蓋主法者清淨，所以上行下效也。」(《清泉集》) 萬庵節儉，以小參普說當供，衲子間有竊議者。萬庵聞之，曰：「朝饗膏梁，暮厭麤糲，人之常情。汝等既念生死事大，而相求於寂寞之濱，當思道業未辦，去聖時遙。詎可朝夕事貪饕耶？」(《真牧集》) 萬庵天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精。博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目覩。衲子嘗曰：「終歲參學，不若一日聽師談論為得也。」(《記聞》) 萬庵謂辯首座曰：「圓悟師翁有言，今時禪和子少節義，勿廉恥，士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，勿趨勢利，佞人顏色。生死禍患，一切任之，即是不出魔界而入佛界也。」(《法語》) 辯首座出世住廬山棲賢，常攜一筇，穿雙屨，過九江。東林混融老見之，呵曰：「師者人之模範也。舉止如此，得不自輕！主禮甚滅裂。」辯笑曰：「人生以適意為樂，吾何咎焉！」援毫書偈而去。偈曰：「勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。」混融覽之有愧。(《月窟集》) 辯公謂混融曰：「像龍不足致雨，畫餅安可充饑。衲子內無實德，外恃華巧，猶如敗漏之船，盛塗丹艧，使偶人駕之。安於陸地，則信然可觀矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎？」(《月窟集》) 辯公曰：「所謂長老者，代佛揚化，要在潔己，臨眾行事，當盡其誠。豈可擇利害，自分其心？在我為之，固當如是。若其成與不成，雖先聖不能必。吾何苟乎？」(《月窟集》) 辯公曰：「佛智住西禪，衲子務要整齊。惟水庵賦性沖澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中，曾不屑慮。佛智因見之，呵曰：『奈何藞苴如此！』水庵對曰：『某非不好受用，直以貧無可為之具。若使有錢，亦欲做一兩件皮毛，同入社火。既貧固無，如之何！』佛智笑之，意其不可強，遂休去。(《月窟集》)
禪林寶訓卷第四
佛智裕和尚曰：「駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也；小人之強橫不敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照之力也。烏乎，學者無覺照，猶駿馬無銜轡、小人無刑法，將何以絕貪慾，治妄想乎？(〈與鄭居士法語〉) 佛智謂水庵曰：「住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。道德、言行，乃教之本也。仁義、禮法，乃教之末也。無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持；四事豐美，非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持者，必先尊道德，守言行；能為學者，必先存仁義，遵禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成。住持與學者，猶身之與臂、頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人無道德，則叢林將見其廢矣。」(《實錄》) 水庵一和尚曰：「《易》言『君子思患而預防之』。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊，不若求利之切當。由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計。所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎？以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎，可不鑑哉！」(《雙林實錄》) 水庵曰：「昔遊雲居，見高庵夜參，謂：『至道徑挺，不近人情，要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。』竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行腳之志。(〈與月堂書〉) 水庵曰：「月堂住持，所至以行道為己任。不發化主，不事登謁，每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導者多卻之，或曰：『佛戒比丘持缽以資身命，師何拒之弗容？』月堂曰：『我佛在日則可。恐今日為之，必有好利者，而至於自鬻矣。』因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣。」(《法語》) 水庵謂侍郎尤延之曰：「昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不殆。夜坐欲睡，引錐自刺，歎曰：『古人為生死事大，不食不寢。我何人哉，而縱荒逸！生無益於時，死無聞於後，是自棄也。』一旦辭歸，汾陽歎曰：『楚圓今去，吾道東矣。』」(《西湖記聞》) 水庵曰：「古德住持，率己行道，未嘗苟簡自恣。昔汾陽每歎像季澆漓，學者難化。慈明曰：『甚易，所患主法者不能善導耳！』汾陽曰：『古人淳誠，尚且三二十年方得成辦。』慈明曰：『此非聖哲之論。善造道者，千日之功。』或謂慈明妄誕不聽，而汾地多冷，因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰：『會中有大士六人，奈何不說法？』不三年，果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰：『胡僧金錫光，請法到汾陽。六人成大器，勸請為敷揚。』」(《西湖記聞》及僧傳) 投子清和尚畫水庵像求贊曰：「嗣清禪人，孤硬無敵。晨昏一齋，脅不至席。深入禪定，離出入息。名達九重，談禪選德。龍顏大悅，賜以金帛。力辭者三，上乃嘉歎。真道人也，草木騰煥。傳予陋質，炷香請贊。是所謂青出於藍而青於藍者也。」(見畫像) 水庵曰：「佛智先師言，東山演祖嘗謂耿龍學曰：『山僧有圓悟，如魚之有水、鳥之有翼。』故丞相紫巖居士贊曰：『師資相可，希遇一時。始終之分，誰能間之？』紫巖居士可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興、叢林之盛乎？」(〈與梅山潤書〉) 水庵曰：「動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：『祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德！當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。』當時聞者孰不感慟？爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸。切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。」(見〈投子書〉) 水庵少倜儻，有大志，尚氣節，不事浮靡。不循細檢，胸次岸谷，狥身以義。雖禍害交前，不見有殞穫之色。住持八院，經歷四郡，所至兢兢業業，以行道建立為心。淳熙五年，退西湖淨慈，有偈曰：「六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮。今日功成歸去也，杖頭八面起清風。」士庶遮留不止。小舟至秀之天寧，未幾示疾，別眾告終。(《行實》) 月堂昌和尚曰：「昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器能各設攸司，主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴、拳拳奉行者，以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才、賤守節、尚浮華、薄真素。日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則狠心詭計以相屠獪，成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，上則從之。前既行之，後則襲之。烏乎，非彥聖之師乘願力，積百年之功，其弊固則莫能革矣。(〈與舜和尚書〉) 月堂住淨慈最久。或謂：「和尚行道經年，門下未聞有弟子，得不辜妙湛乎？」月堂不對。他日再言之，月堂曰：「子不聞昔人種瓜而愛甚者，盛夏之日，方中而灌之，瓜不旋踵而淤敗。何也？其愛之非不勤，然灌之不以時，適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子，不觀其道業內充，才器宏遠，止欲速其為人。逮審其道德則淫污，察其言行則乖戾，謂其公正則邪佞，得非愛之過其分乎？是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑，故不為也。」(《北山記聞》) 月堂曰：「黃龍居積翠，困病三月不出。真淨宵夜懇禱，以至然頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之，責曰：『生死固吾分也。爾參禪不達理若是！』真淨從容對曰：『叢林可無克文，不可無和尚。』識者謂真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器。」(《北山記聞》) 月堂曰：「黃太史魯直嘗言，黃龍南禪師器量深厚，不為事物所遷，平生無矯飾，門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩，一以誠待之。故能不動聲氣，而起慈明之道，非苟然也。」(一本見《黃龍石刻》) 月堂曰：「建炎己酉上巳日，鐘相叛於澧陽，文殊導禪師厄於難。賊勢既盛，其徒逸去，師曰：『禍可避乎？』即毅然處於丈室，竟為賊所害。無垢居士跋其法語曰：夫愛生惡死，人之常情。惟至人悟其本不生，雖生而無所愛；達其未嘗滅，雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際，而不移其所守。師其人乎！以師道德節義，足以教化叢林，垂範後世。師名正導，眉州丹稜人，佛鑒之嗣也。」(一本見《廬山嶽府惠太師記聞》) 心聞賁和尚曰：「衲子因禪致病者多：有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點頭為禪；有病在口舌者，以顛言倒語、胡喝亂喝為禪；有病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論，無非是病。惟本色宗師明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辨其到不到。然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終踏於安樂無事之境，而後已矣。」(《實錄》) 心聞曰：「古雲千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林者，豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁，藥山之牛欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒，若以位貌相求，必見而詒之。一旦據師席、登華座，萬指圍繞，發輝佛祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負瓌偉之材，英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，況降茲者歟！烏乎，古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成、不修而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎！」(〈與竹庵書〉) 心聞曰：「教外別傳之道，至簡至要，初無它說。前輩行之不疑，守之不易。天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣、政間，圓悟又出己意，離之為《碧巖集》。彼時邁古淳全之士，如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉，學者之心術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸漬成弊，即碎其板，闢其說。以至祛迷援溺、剔繁撥劇，摧邪顯正，特然而振之，衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。」(〈與張子韶書〉) 拙庵佛照光和尚初參雪堂於薦福，有相者一見而哭之，謂雪堂曰：「眾中光上座頭顱方正，廣顙豐頤，七處平滿，他日必為帝王師。」孝宗皇帝淳熙初，召對稱旨，留內觀堂七宿，待遇優異，度越前來。賜佛照之名，聞於天下。(《記聞》) 拙庵謂虞尹文丞相曰：「大道洞然，本無愚智。譬如伊、呂起於耕漁，為帝王師，詎可以智愚、階級而能擬哉？雖然，非大丈夫，其孰能與焉！」 拙庵曰：「璇野庵常言黃龍南禪師寬厚忠信，恭而慈愛，量度凝遠，博學洽聞。常同雲峰悅游湖湘，避雨樹下。悅箕踞相對，南獨危坐。悅瞋目視之曰：『佛祖妙道，不是三家村古廟裏土地，作死模樣！』南稽首謝之，危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰：『南公動靜不忘恭敬，真叢林主也。』(《幻庵集》) 拙庵曰：「率身臨眾要以智，遣妄除情須先覺。背覺合塵則心蒙蔽矣，智愚不分則事紊亂矣。」(〈晝監寺書〉) 拙庵曰：「佛鑒住太平，高庵充維那。高庵齒少氣豪，下視諸方，少有可其意者。一日齋時鳴楗，見行者別器置食於佛鑒前。高庵出堂厲聲曰：『五百僧善知識，作遮般去就，何以範模後學？』佛鑒如不聞見。逮下堂詢之，乃水齏菜。蓋佛鑒素有脾疾，不食油故。高庵有愧，詣方丈告退。佛鑒曰：『維那所言甚當，緣惠勤病乃爾。嘗聞聖人言以理通諸礙，所食既不優於眾，遂不疑也。維那志氣明遠，他日當柱石宗門，幸勿以此芥蔕。』逮佛鑒遷智海，高庵過龍門，後為佛眼之嗣。」 拙庵曰：「大凡與官員論道酬酢，須是剗去知解，勿令他坐在窠窟裏，直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言：『士大夫相見，有問即對，無問即不可。又須是個中人始得。』此語有補於時，不傷住持之體，切宜思之。」(〈與興化普庵書〉) 拙庵曰：「地之美者善養物，主之仁者善養士。今稱住持者，多不以眾人為心，急己所欲，惡聞善言，好蔽過惡。恣行邪行，徒快一時之意。返被小人就其好惡取之。則住持之道，安得不危乎？」(〈與洪老書〉) 拙庵謂野庵曰：「丞相紫巖居士言：『妙喜先師平生以道德節義勇敢為先，可親不可劫，可近不可迫，可殺不可辱。居處不淫，飲食不溽。臨生死禍患，視之如無。正所謂干將鏌鎁，難與爭鋒，但虞傷闕耳。』後如紫巖之言。」(《幻庵記聞》) 拙庵曰：「野庵住持，通人情之始終，明叢林之大體。嘗謂予言：『為一方主者，須擇有志行衲子相與毗贊，猶髮之有梳、面之有鑑，則利病好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐、馬祖得百丈，以水投水，莫之逆也。』」(《幻庵集》) 拙庵曰：「末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高深，然後可以照燭幽微，應變不窮矣。」(〈與覲老書〉) 拙庵謂尤侍郎曰：「聖賢之意，含緩而理明，優游而事顯。所用之事，不期以速成，而許以持久，不許以必進，而許以庶幾。用是推聖賢之意，故能亙萬世而持之無過失者乃爾。」(《幻庵集》) 侍郎尤公曰：「祖師已前，無住持事。其後應世行道，迫不得已。然居則蓬蓽，取蔽風雨；食則麤糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不堪其憂，而王公大人至有願見而不可得者，故其所建立皆磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，頤指如意。於是波旬之徒始洋洋然動其心。趑趄權門，搖尾乞憐，甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果事。妙喜此書豈特為博山設，其拈盡諸方自來習氣，不遺毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安用別求佛法！」(〈靈隱石刻〉) 侍郎尤公謂拙庵曰：「昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養，嘗曰：『萬事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時而便於物者，有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。』不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上，留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善之途開明，任眾之道益大。庶幾後生晚輩不謀近習，各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？」(《然侍者記聞》) 密庵傑和尚曰：「叢林興衰在於禮法，學者美惡在乎俗習。使古之人巢居穴處、澗飲木食行之於今時，則不可也。使今之人豐衣文采、飯粱嚙肥行之於古時，亦不可也。安有他哉？習不習故。夫人朝夕見者為常，必謂天下事正宜如此。一旦驅之就彼去此，非獨生疑而不信，將恐亦不從矣。用是觀之，人情安於所習，駭其未見，是其常情。又何足怪！」(〈與施司諫書〉) 密庵謂悟首座曰：「叢林中惟浙人輕懦少立，子之才器宏大，量度淵容，志尚端確，加以見地穩密，他日未易言。但自韜晦，無露圭角，毀方瓦合，持以中道，勿為勢利少枉，即是不出塵勞而作佛事也。」(〈與笑庵書〉) 密庵曰：「應庵先師嘗言，賢不肖相反，不得不擇。賢者持道德仁義以立身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者處位多擅私心，妒賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則叢林興，用不肖則廢。有一於斯，必不能安靜。」(見〈岳和尚書〉) 密庵曰：「住持有三莫，事繁莫懼，無事莫尋，是非莫辨。住持人達此三事，則不被外物所惑矣。」(《慧侍者記聞》) 密庵曰：「衲子履行傾邪，素有不善之跡者，叢林互知之，此不足疾。惟眾人謂之賢、而內實不肖者，誡可疾也。」(〈與普慈書〉) 密庵謂水庵曰：「人有毀辱，當順受之。詎可輕聽聲言，妄陳管見！大率便佞有類，邪巧多方；懷險詖者，好逞私心；起猜忌者，偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促，所見暗短，固以自異為不群，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在彼。久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，則庶可以為林下人也。」(〈與水庵書〉) 自得暉和尚曰：「大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。」(見〈簡堂書〉) 自得曰：「大智禪師特創清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老成者能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以來，失其宗緒，綱不綱，紀不紀。雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目張，弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振，叢林不興。惟古人體本以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。今諸方主者以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者賊利不以義，上下謬亂賓主混淆。安得衲子向正，而叢林之興乎？」(〈與尤侍郎書〉) 自得曰：「良玉未剖，瓦石無異；名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，馳而試之，則玉石、駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於稠人之中，竟何辨別？要在高明之士以公論舉之，任以職事，驗以才能，責以成務，則與庸流迥然不同矣。」(〈與或庵書〉) 或庵體和尚初參此庵元布袋於天台護國。因上堂舉龐馬選佛頌，至「此是選佛場」之句，此庵喝之。或庵大悟，有〈投機頌〉曰：「商量極處見題目，途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。」自此匿跡天台。丞相錢公慕其為人，乃以天封招提勉令應世。或庵聞之曰：「我不解懸羊頭賣狗肉也。」即宵遁去。 乾道初，瞎堂住國清，因見或庵贊圓通像曰：「不依本分，惱亂眾生。瞻之仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那個男兒摸壁行？」瞎堂驚喜曰：「不謂此庵有此兒！」即遍索之，遂得於江心，固於稠人中請克第一座。(《天台野錄》) 或庵乾道初，翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高風，即詣郡舉請住城中覺報。或庵聞之曰：「此庵先師囑我他日逢老壽止，今若合符契矣。」遂欣然應命。蓋覺報舊名老壽庵也。(《虎丘記聞》) 或庵入院後，施主請小參，曰：「道常然而不渝，事有弊而必變。昔江西、南嶽諸祖若稽古為訓，考其當否，持以中道，務合人心，以悟為則，所以素風凌然，逮今未泯。若約衲僧門下言前薦得，屈我宗風，句下分明，沉埋佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。」由是緇素喜所未聞，歸者如市。(《語錄》異此) 或庵既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：「遮個山蠻杜拗子，放拍盲禪，治你那一隊野狐精！」或庵聞之，以偈答曰：「山蠻杜拗得能憎，領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧！」瞎堂笑而已。(《記聞》) 或庵謂侍郎曾公逮曰：「學道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可乎？推前近後，其偏一也。明此可學道矣。」(見〈曾公書〉) 或庵曰：「道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。」(見〈簡堂書〉) 或庵曰：「夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名。得一世之名，不如得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。」(〈與圓極書〉) 或庵遷焦山之三載，寔淳熙六年八月四日也。先示微恙，即手書並硯一隻，別郡守侍郎曾公逮，至中夜化去。公以偈悼之曰：「翩翩隻履逐西風，一物渾無布袋中。留下陶泓將底用？老夫無筆判虛空。」(〈行狀〉) 瞎堂遠和尚謂或庵曰：「人之才器，自有大小，誠不可教。故楮小者不可懷大，綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤，察秋毫，晝出瞋目之不見丘山，蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道，穎悟幽奧，深切著明。逮應世住持，所至不振。圓悟先師歸蜀，同範和尚訪之大隨，見靜率略，凡百弛廢，先師終不問。回至中路，範曰：『靜與公為同參道友，無一言啟迪之，何也？』先師曰：『應世臨眾，要在法令為先。法令之行，在其智能。能與不能，以其素分，豈可教也？』範頷之。」(《虎丘記聞》) 瞎堂曰：「學道之士，要先正其心，然後可以正己正物。其心既正，則萬物定矣，未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心正而不能治物，身正而不能化人。蓋一心為根本，萬物為枝葉。根本壯實，枝葉榮茂。根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正己。心正己立，而萬物不從化者，未之有也。」(〈與顏侍郎書〉) 簡堂機和尚住番陽筦山，僅二十載，羹藜飯黍，若絕意於榮達。嘗下山，聞路旁哀泣聲，簡堂惻然。逮詢之，一家寒疾，僅亡兩口。貧無歛具，特就市貸棺葬之，鄉人感歎不已。侍郎李公椿年謂士大夫曰：「吾鄉機老有道衲子也，加以慈惠及物，筦山安能久處乎！」會樞密汪明遠宣撫諸路，達於九江。九江郡守林公叔達虛圓通法席迎之。簡堂聞命，乃曰：「吾道之行矣。」即欣然曳杖而來，登座說法曰：「圓通不開生藥鋪，單單只賣死貓頭。不知那個無思算，喫著通身冷汗流。」緇素驚異，法席因茲大振。(《懶庵集》) 簡堂曰：「古者修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。今人則不然：專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以自廣也；專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此古今學者之大分也。」 簡堂曰：「學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎？所以古之人惟其道固大而不狹，其志遠奧而不近，其言崇高而不卑，雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡丘壑，以其遺風餘烈亙百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤溥及於後世哉？」(〈與李侍郎二書〉) 簡堂淳熙五年四月自天台景星岩再赴隱靜，給事吳公佚老於休休堂，和淵明詩十三篇送行。 其一曰：「我自歸林下，已與世相疏。賴有善知識，時能過我廬。伴我說道話，愛我讀佛書。師為巖上去，我亦為膏車。便欲展我缽，隨師同飯蔬。脫此塵俗累，長與巖石俱。此巖固高矣，卓出山海圖。但比吾師高，此巖還不如。」 二：「我生山窟裏，終朝面孱顏。有巖號景星，欲到知幾年？茲游信奇絕，一覽小眾山。更得師為主，二妙未易言。」 三：「我家湖山上，觸目是林丘。若比茲巖秀，培塿固難儔。雲山千里見，泉石四時流。登臨有如此，何必更他遊？」 四：「我年七十五，木末掛殘陽。縱使身未逝，亦能豈久長？尚冀林間住，與師共末光。孤雲俄暫出，道俗紛蒼黃。」 五：「愛山端有素，拘俗亦可憐。昨守當塗郡，不識隱靜山。羨師來又去，媿我復何言？尚期無久住，歸送我殘年。」 六：「師心如死灰，形亦如槁木。胡為衲子歸，似響答空谷？顧我塵垢身，正待醍醐浴。更願張佛燈，為我代明燭。」 七：「扶疏巖上樹，入夏總成陰。幾年荊棘地，一旦成叢林。我方與衲子，共聽海潮音。人生多聚散，離別忽驚心。」 八：「我與師來往，歲月雖未長。相看成二老，風流亦異常。師宴坐巖上，我方為聚糧。倘師能早歸，此樂猶未央。」 九：「紛紛學禪者，腰包競奔走。纔能說葛藤，痴意便自負。求其道德尊，如師蓋稀有。願傳上乘人，永光臨濟後。」 十：「吾邑多緇徒，浩浩若雲海。大機久已亡，賴有小機在。仍更與一岑，純全兩無悔。堂堂二老禪，海內共期待。」 十一：「古無住持事，但只傳法旨。有能悟色空，便可超生死。庸僧昧本原，豈識西歸履？買帖坐禪床，佛法將何恃？」 十二：「僧中有高僧，士亦有高士。我雖不為高，心麤能知止。師是個中人，特患不為爾。何幸我與師，俱是鄰家子！」 十三：「師本窮和尚，我亦窮秀才。忍窮心已徹，老肯不歸來！今師雖暫別，泉石莫相猜。應緣聊復我，師豈有心哉？」(〈景星石刻〉) 給事吳公謂簡堂曰：「古人灰心泯智於千巖萬壑之間，澗飲木食，若絕意於功名，而一旦奉紫泥之詔；韜光匿跡於負樁賤役之下，初無念於榮達，而卒當傳燈之列。故得之於無心，則其道大、其德宏；計之於有求，則其名卑、其志狹。惟師度量凝遠，繼踵古人，乃能棲遲於筦山一十七年，遂成叢林良器。今之衲子內無所守，外逐紛華，少遠謀，無大體，故不能扶助宗教，所以不逮師遠矣。」(〈高侍者記聞〉) 簡堂曰：「夫人常情，罕能無惑。大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博採而審用其中，固不在慕高而好異也。」(〈與吳給事書〉) 簡堂清明坦夷，慈惠及物。衲子稍有詿誤，蔽護保惜，以成其德。嘗言：「人誰無過，在改之為美。」住鄱陽筦山日，適值隆冬，雨雪連作，饘粥不繼，師如不聞見。故有頌曰：「地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。」平生以道自適，不急於榮名。赴廬山圓通請日，拄杖草屨而已，見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰：「此佛法中津梁也。」由是名重四方，其去就真得前輩體格。歿之日，雖走使致力，為之涕下。 侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰：「從上諸祖無住持事，開門受徒，迫不得已。像法衰替，乃至有實封、投狀買院之說，如鄉來楓橋紛紛皆是物也。公之出處，人具知之，啐啄同時，元不著力。有緣即住，緣盡便行。若裨販之輩，欲要此地造地獄業，不若兩手分付為佳耳。」(〈寒山寺石刻〉) 慈受深和尚謂徑山訥和尚曰：「二三十年來，禪門蕭索，殆不堪看。諸方長老奔南走北，不知其數，分煙散眾，滿目皆是。惟師兄神情不動，坐享安逸。豈可與碌碌者同日而語也！欽歎欽歎。此段因緣，自非道充德實、行解相應，豈多得也？更冀勉力誘引後昆，使曹源涸而復漲，覺樹凋而再春，實區區下懷之望也。」(〈筆帖〉) 靈芝照和尚曰：「讒與謗同邪異邪？曰：『讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。』夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得、父子之相愛、朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂、擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯、久而後明者，有生不能辯、死而後明者，有至死不能辯、終古不能明者，不可勝數矣。 「子游曰：『事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。』此所以戒人遠讒也。嗚呼，讒與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察、為讒者之諂佞也。至有群小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然。是可謂聰明乎？蓋善為讒者，巧便鬬構，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅，至有終身不能察者。孔子曰：『浸潤之譖，膚受之愬。』言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。 「予以愚拙疏懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：『彼言果是歟，吾當改過，彼則我師也；彼言果非歟，彼亦徒為耳，焉能浼我哉？』於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知久而後明邪，後世而後明邪，終古不明邪？文中子曰：『何以息謗？曰無辯。』吾當事斯語矣。」(《芝圖集》) 懶庵樞和尚曰：「學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，即是生死根本。情見盡處，須究其盡之所以，如人常在家，愁什麼家中事不辦。溈山云：『今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有行門，令渠趣向。』溈山古佛，故能發此語。如或不然，眼光落地時未免手腳忙亂，依舊如落湯螃蟹也。」 懶庵曰：「律中雲僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕。先聖後聖，非不丁寧，往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未嘗不以此切切介意，猶恐有所未至。因述偈以自警云：『十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關！』人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閒失卻半年糧。』」 懶庵曰：「《涅槃經》云：『若人聞說大涅槃，一句一字不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。』達磨大師航海而來，不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。近世學者不悟斯旨，意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教。以教為宗者非其禪，遂成兩家之說，互相詆訾，譊譊不能自已。噫，所聞淺陋，一至於此！非愚即狂，甚可歎息也。」(《心地法門》)