禅林宝训
禅林宝训四卷
禅林宝训四卷 东吴沙门净善重集
禅林宝训序
《宝训》者，昔妙喜、竹庵诛茅江西云门时共集。予淳熙间游云居，得之老僧祖安。惜其(指初编本)年深蠹损，首尾不完。后来或见于语录传记中，积之十年，仅五十篇馀。仍取黄龙(慧南)、下至佛照(德光)、简堂(行机)诸老遗语，节葺类三百篇。其所得有先后，而不以古今为诠次。 大概使学者削势利、人我，趋道德仁义而已。其文理优游平易，无高诞荒邈诡异之迹，实可以助入道之远猷也。且将刊木以广流传。必有同志之士，一见而心许者予，虽老死丘壑而志愿足矣。东吴沙门净善书。
禅林宝训卷第一
明教嵩和尚曰：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。道德之所不存，虽王天下非通也。伯夷、叔齐，昔之饿夫也，今以其人而比之，而人皆喜。桀、纣、幽、厉，昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。是故学者患道德之不充乎身，不患势位之不在乎己。(《镡津集》) 明教曰：“圣贤之学，固非一日之具。日不足，继之以夜。积之岁月，自然可成。故曰：‘学以聚之，问以辨之。’斯言学非辨问，无由发明。今学者所至，罕有发一言问辨于人者，不知将何以裨助性地，成日新之益乎！(《九峰集》) 明教曰：“太史公读《孟子》，至梁惠王问‘何以利吾国’，不觉置卷长叹：嗟乎！利诚乱之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者，始也。尊崇贫贱好利之弊，何以别焉？夫在公者取利不公则法乱，在私者以欺取利则事乱。事乱则人争不平，法乱则民怨不伏。其悖戾斗诤，不顾死亡者，自此发矣。是不亦利诚乱之始也！且圣贤深戒去利，尊先仁义，而后世尚有恃利相欺、伤风败教者何限？况复公然张其征利之道而行之，欲天下风俗正而不浇不薄，其可得乎？(《镡津集》) 明教曰：“凡人所为之恶，有有形者，有无形者。无形之恶，害人者也。有形之恶，杀人者也。杀人之恶小，害人之恶大。所以游宴中有鸩毒，谈笑中有戈矛，堂奥中有虎豹，邻巷中有戎狄。自非圣贤绝之于未萌，防之于礼法，则其为害也，不亦甚乎？(《西湖广记》) 明教曰：“大觉琏和尚住育王，因二僧争施利不已，主事莫能断。大觉呼至，责之曰：‘昔包公判开封，民有自陈：“以白金百两寄我者亡矣，今还其家，其子不受。望公召其子还之。”公叹异，即召其子语之。其子辞曰：“先父存日，无白金私寄他室。”二人固让久之。公不得已，责付在城寺观修冥福以荐亡者。予目睹其事。且尘劳中人，尚能疏财慕义如此。尔为佛弟子，不识廉耻若是！’遂依丛林法摈之。(《西湖广记》) 大觉琏和尚初游庐山，圆通讷禅师一见，直以大器期之。或问：“何自而知之？”讷曰：“斯人中正不倚，动静尊严，加以道学行谊，言简尽理。凡人资禀如此，鲜不有成器者。(《九峰集》) 仁祖皇祐初，遣银珰小使持绿绨尺一书，召圆通讷住孝慈大伽蓝。讷称疾不起，表疏大觉应诏。或曰：“圣天子旌崇道德，恩被泉石，师何固辞？”讷曰：“予滥厕僧伦，视听不聪。幸安林下，饭蔬饮水。虽佛祖有所不为，况其他耶？先哲有言：‘大名之下，难以久居。’予平生行知足之计，不以声利自累。若厌于心，何日而足？”故东坡尝曰：“知安则荣，知足则富。避名全节，善始善终。在圆通得之矣。”(《行实》) 圆通讷和尚曰：“躄者命在杖，失杖则颠。渡者命在舟，失舟则溺。凡林下人自无所守，挟外势以为重者，一旦失其所挟，皆不能免颠溺之患。(《庐山野录》) 圆通讷曰：“昔百丈大智禅师建丛林，立规矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季学者，盗规矩以破百丈之丛林。上古之世，虽巢居穴处，人人自律。大智之后，虽高堂广厦，人人自废。故曰：安危德也，兴亡数也。苟德可将，何必丛林？苟数可凭，曷用规矩？”(《野录》) 圆通谓大觉曰：“古圣治心于未萌，防情于未乱，盖豫备则无患。所以重门击柝以待暴客，而取诸豫也。事豫为之则易，卒为之固难。古之贤哲有终身之忧，而无一朝之患者，诚在于斯。(《九峰集》) 大觉琏和尚曰：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。今之所以知古，后之所以知先，善者可以为法，恶者可以为戒。历观前辈立身扬名于当世者，鲜不学问而成之矣。(《九峰集》) 大觉曰：“妙道之理，圣人尝寓之于《易》。至周衰，先王之法坏，礼义亡。然后奇言异术间出而乱俗。逮我释迦入中土，醇以第一义示人。而始末设为慈悲，以化群生。亦所以趋于时也。自生民以来，淳朴未散，则三皇之教简而素，春也。及情窦日凿，五帝之教详而文，夏也。时与世异，情随日迁，故三王之教密而严，秋也。昔商周之诰誓，后世学者故有不能晓。彼当时之民，听之而不违。则俗与今如何也？及其弊，而为秦汉也，则无所不至矣，故天下有不忍愿闻者。于是我佛如来，一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四时，循环以生成万物。圣人设教，迭相扶持，以化成天下，亦犹是而已矣。然至其极也，皆不能无弊。弊者迹也，道则一耳。要当有圣贤者，世起而救之。自秦汉以来，千有馀载，风俗靡靡愈薄。圣人之教，列而鼎立，互相诋訾，不知所从。大道寥寥莫之返，良可叹也。(〈答侍郎孙莘老书〉) 大觉曰：“夫为一方主者，欲行所得之道而利于人，先须克己惠物，下心于一切，然后视金帛如粪土，则四众尊而归之矣。(〈与九仙诩和尚书〉) 大觉曰：“前辈有聪明之资，无安危之虑，如石门聪、栖贤舜二人者，可为戒矣。然则人生定业，固难明辨。细详其原，安得不知其为忽慢不思之过欤？故曰：祸患藏于隐微，发于人之所忽。用是观之，尤宜谨畏。”(《九峰集》) 云居舜和尚，字老夫，住庐山栖贤日，以郡守槐都官私忿罗横逆，民其衣。往京都访大觉。至山阳，阻雪旅邸。一夕有客携二仆，破雪而至。见老夫，如旧识。已而易衣拜于前，老夫问之，客曰：“昔在洞山，随师荷担之汉阳干仆宋荣也。”老夫共语畴昔，客嗟叹之久。凌晨备饭，赠白金五两。仍唤一仆，客曰：“此儿来往京城数矣，道途间关备悉。师行固无虑乎！”老夫由是得达辇下。推此，益知其二人平昔所存矣。(《九峰集》) 大觉曰：“舜老夫赋性简直，不识权衡货殖等事。日有定课，曾不少易，虽炙灯扫地，皆躬为之。尝曰：‘古人有一日不作，一日不食之戒，予何人也！’虽垂老，其志益坚。或曰：‘何不使左右人？’老夫曰：‘经涉寒暑，起坐不常，不欲劳之。’”(《坦然庵集》) 舜老夫曰：“传持此道，所贵一切真实。别邪正，去妄情，乃治心之实。识因果，明罪福，乃操履之实。弘道德，接方来，乃住持之实。量才能，请执事，乃用人之实。察言行，定可否，乃求贤之实。不存其实，徒衔虚名，无益于理。是故人之操履，惟要诚实。苟执之不渝，虽夷险可以一致。(《坦然庵集》) 舜老夫谓浮山远录公曰：“欲究无上妙道，穷则益坚，老当益壮。不可循俗，苟窃声利，自丧至德。夫玉贵洁润，故丹紫莫能渝其质；松表岁寒，霜雪莫能凋其操。是知节义为天下之大。惟公标致可尚，得不自强？古人云：‘逸翮独翔，孤风绝侣。’宜其然矣。”(《广录》) 浮山远和尚曰：“古人亲师择友，晓夕不敢自怠。至于执爨负舂，陆沉贱役，未尝惮劳。予在叶县备曾试之，然一有顾利害、较得失之心，则依违姑息，靡所不至。且身既不正，又安能学道乎？”(《岳侍者法语》) 远公曰：“夫天地之门，诚有易生之物。使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道，昭昭然在于心目之间，故不难见。要在志之坚，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣。(〈云首座书〉) 远公曰：“住持之要，莫先审取舍。取舍之极定于内，安危之萌定于外矣。然安非一日之安，危非一日之危，皆从积渐，不可不察。以道德住持积道德，以礼义住持积礼义，以刻剥住持积怨怒。怨怒积则中外离背，礼义积则中外和悦，道德积则中外感服。是故道德礼义洽则中外乐，刻剥怨恨极则中外哀。夫哀乐之感，祸福斯应矣。”(〈与净因臻和尚书〉) 远公曰：“住持有三要，曰仁、曰明、曰勇。仁者行道德，兴教化，安上下，悦往来；明者遵礼义，识安危，察贤愚，辨是非；勇者事果决，断不疑，奸必除，佞必去。仁而不明，如有田不耕。明而不勇，如有苗不耘。勇而不仁，犹如刈而不知种。三者备则丛林兴。缺一则衰，缺二则危，三者无一则住持之道废矣。(〈与净因臻和尚书〉) 远公曰：“智愚、贤不肖，如水火不同器、寒暑不同时，盖素分也。贤智之士，醇懿端厚，以道德仁义是谋，发言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，奸险诈佞，矜己逞能，嗜欲苟利，一切不顾。故禅林得贤者，道德修，纲纪立，遂成法席。厕一不肖者在其间，搅群乱众，中外不安。虽大智礼法，纵有何用？智愚、贤不肖，优劣如此尔，乌得不择焉！(〈惠力芳和尚书〉) 远公曰：“住持居上，当谦恭以接下；执事在下，要尽情以奉上。上下既和，则住持之道通矣。居上者骄倨自尊，在下者怠慢自疏，上下之情不通，则住持之道塞矣。古德住持闲暇无事，与学者从容议论，靡所不至。由是一言半句，载于传记，逮今称之，其故何哉？一则欲使上情下通，道无壅蔽；二则预知学者才性能否。其于进退之间，皆合其宜，自然上下雍肃，遐迩皈敬。丛林之兴，由此致耳。”(〈与青华严书〉) 远公谓道吾真曰：“学未至于道，衒耀见闻，驰骋机解，以口舌辩利相胜者，犹如厕屋涂污丹雘，只增其臭耳。”(《西湖记闻》) 远公谓演首座曰：“心为一身之主，万行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，见理不明。见理不明，是非谬乱。所以治心须求妙悟。悟则神和气静，容敬色庄。妄想情虑皆融为真心矣。以此治心，心自灵妙。然后导物指迷，孰不从化？(《浮山实录》) 五祖演和尚曰：“今时丛林学道之士，声名不扬，匪为人之所信者，盖为梵行不清白，为人不谛当。辄或苟求名闻利养，乃广衒其华饰，遂被识者所讥，故蔽其要妙。虽有道德如佛祖，闻见疑而不信矣。尔辈他日若有把茅盖头，当以此而自勉。”(〈佛鉴与佛果书〉) 演祖曰：“师翁初住杨岐，老屋败椽，仅蔽风雨。适临冬莫，雪霰满床，居不遑处。衲子投诚，愿充修造。师翁却之曰：‘我佛有言，时当减劫。高岸深谷，迁变不常。安得圆满如意，自求称足？汝等出家学道，做手脚未稳，已是四五十岁。讵有闲工夫事丰屋耶？’竟不从。翌日上堂曰：‘杨岐乍住屋壁疏，满床尽撒雪珍珠。缩却项，暗嗟吁，翻忆古人树下居。’”(《广录》) 演祖曰：“衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之。行无越思，思无越行。有其始而成其终。犹耕者之有畔，其过鲜矣。”(《坦然集》) 演祖曰：“所谓丛林者，陶铸圣凡，养育才器之地，教化之所从出。虽群居类聚，率而齐之，各有师承。今诸方不务守先圣法度，好恶偏情，多以己是革物。使后辈当何取法？”(《坦然集》) 演祖曰：“利生传道，务在得人。而知人之难，圣哲所病。听其言而未保其行，求其行而恐遗其才。自非素与交游，备详本末，探其志行，观其器能，然后守道藏用者，可得而知。沽名饰貌者，不容其伪。纵其潜密，亦见渊源。夫观探详听之理，固非一朝一夕之所能。所以南岳让见大鉴之后，犹执事十五秋；马祖见让之时，亦相从十馀载。是知先圣授受之际，固非浅薄所敢传持。如一器水，传于一器，始堪克绍洪规。如当家种草，此其观探详听之理明验也。岂容巧言令色、便僻谄媚，而充选者哉！(〈圆悟书〉) 演祖曰：“住持大柄，在惠与德。二者兼行，废一不可。惠而罔德，则人不敬。德而罔惠，则人不怀。苟知惠之可怀，加其德以相济，则所敷之惠，适足以安上下、诱四来。苟知德之可敬，加其惠以相资，则所持之德，适足以绍先觉、导愚迷。故善住持者，养德以行惠，宣惠以持德。德而能养则不屈，惠而能行则有恩。由是德与惠相蓄，惠与德互行。如此则德不用修而敬同佛祖，惠不劳费而怀如父母。斯则湖海有志于道者，孰不来归？住持将传道德、兴教化，不明斯要，而莫之得也。(〈与佛眼书〉) 演祖自海会迁东山，太平佛鉴、龙门佛眼二人诣山头省觐。祖集耆旧主事，备汤果夜话。祖问佛鉴：“舒州熟否？”对曰：“熟。”祖曰：“太平熟否？”对曰：“熟。”祖曰：“诸庄共收稻多少？”佛鉴筹虑间，祖正色厉声曰：“汝滥为一寺之主，事无巨细，悉要究心。常住岁计，一众所系，汝犹罔知，其他细务，不言可见。山门执事，知因识果，若师翁辅慈明师祖乎！汝不思常住物，重如山乎？”盖演祖寻常机辩峻捷，佛鉴既执弟子礼，应对含缓，乃至如是。古人云：师严，然后所学之道尊。故东山门下子孙，多贤德而超迈者。诚源远而流长也！(〈耿龙学与高庵书〉) 演祖见衲子有节义而可立者，室中峻拒，不假辞色。察其偏邪谄佞、所为猥屑不可教者，愈加爱重，人皆莫测。乌乎，盖祖之取舍必有道矣。(〈耿龙学跋法语〉) 演祖曰：“古人乐闻己过，喜于为善，长于包荒，厚于隐恶，谦以交友，勤以济众，不以得丧二其心。所以光明硕大，照映今昔矣。”(〈答灵源书〉) 演祖谓佛鉴曰：“住持之要，临众贵在丰盈，处己务从简约。其馀细碎，悉勿关心。用人深以推诚，择言故须取重。言见重则主者自尊，人推诚则众心自感。尊则不严而众服，感则不令而自成。自然贤愚各通其怀，小大皆奋其力。与夫持以势力、迫以驱喝，不得已而从之者，何啻万倍哉？(〈与佛鉴书〉，见《蟾侍者日录》) 演祖谓郭功辅曰：“人之性情，固无常守，随化日迁。自古佛法虽隆替有数，而兴衰之理，未有不由教化而成。昔江西、南岳诸祖之利物也。扇以淳风，节以清净，被以道德，教以礼义。使学者收视听，塞邪僻，绝嗜欲，忘利养，所以日迁善远过，道成德备，而不自知。今之人不如古之人远矣。必欲参究此道，要须确志勿易，以悟为期。然后祸患得丧，付之造物，不可苟免。岂可预忧其不成，而不为之耶？才有丝毫顾虑萌于胸中，不独今生不了，以至千生万劫无有成就之时。”(《坦然庵集》) 功辅自当涂绝江，访白云端和尚于海会。白云问公：“牛淳乎？”公曰：“淳矣。”白云叱之，公拱而立。白云曰：“淳乎，淳乎！南泉、大沩，无异此也。”仍赠以偈曰：“牛来山中，水足草足。牛出山去，东触西触。”又曰：“上大人，化三千，可知礼也。”(〈行状〉) 白云谓功辅曰：“昔翠岩真点胸，耽味禅观。以口舌辩利，呵骂诸方，未有可其意者，而大法实不明了。一日金銮善侍者见而笑曰：‘师兄参禅虽多，而不妙悟，可谓痴禅矣。’”(《白云夜话》) 白云曰：“道之隆替岂常耶，在人弘之耳。故曰：操则存，舍则亡。然非道去人，而人去道也。古之人处山林、隐朝市，不牵于名利，不惑于声色，遂能清振一时，美流万世。岂古之可为，今之不可为也？由教之未至，行之不力耳。或谓古人淳朴故可教，今人浮薄故不可教。斯实鼓惑之言，不足稽也。(〈答功辅书〉) 白云谓无为子曰：“可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。发言必虑其所终，立行必稽其所蔽。于是先哲谨于言，择于行。发言非苟显其理，将启学者之未悟。立行非独善其身，将训学者之未成。所以发言有类，立行有礼，遂能言不集祸，行不招辱。言则为经，行则为法。故曰：“言行乃君子之枢机，治身之大本，动天地，感鬼神，得不敬乎！(《白云广录》) 白云谓演祖曰：“禅者智能，多见于已然，不能见于未然。止观定慧，防于未然之前；作止任灭，觉于已然之后。故作止任灭，所用易见；止观定慧，所为难知。惟古人志在于道，绝念于未萌。虽有止观定慧、作止任灭，皆为本末之论也。所以云：若有毫端许言于本末者，皆为自欺。此古人见彻处而不自欺也。(《实录》) 白云曰：“多见衲子未尝经及远大之计，予恐丛林自此衰薄矣。杨岐先师每言：‘上下偷安，最为法门大患。’予昔隐居归宗书堂，披阅经史，不啻数百过目。其简编弊故极矣，然每开卷必有新获之意。予以是思之，学不负人如此。(《白云实录》) 白云初住九江承天，次迁圆通，年齿甚少。时晦堂在宝峰，谓月公晦曰：“新圆通洞彻见元，不忝杨岐之嗣。惜乎发用太早，非丛林福。”公晦因问其故，晦堂曰：“功名美器，造物惜之，不与人全。人固欲之，天必夺之。”逮白云终于舒之海会，方五十六岁。识者谓晦堂知机知微，真哲人矣。(《湛堂记闻》) 晦堂心和尚参月公晦于宝峰。公晦洞明《楞严》深旨，海上独步。晦堂每闻一句一字，如获至宝，喜不自胜。衲子中间有窃议者，晦堂闻之曰：“扣彼所长，砺我所短，吾何慊焉？”英邵武曰：“晦堂师兄道学为禅衲所宗，犹以尊德自胜为强，以未见未闻为愧。使丛林自广而狭于人者，有所矜式。岂小补哉！”(《灵源拾遗》) 晦堂曰：“住持之要，当取其远大者，略其近小者。事固未决，宜谘询于老成之人。尚疑矣，更扣问于识者。纵有未尽，亦不致甚矣。其或主者好逞私心，专自取与，一旦遭小人所谋，罪将谁归？故曰：谋在多，断在独。谋之在多，可以观利害之极致；断之在我，可以定丛林之是非。”(〈与草堂书〉) 晦堂不赴沩山请。延平陈莹中移书勉之曰：“古人住持无职事，选有德者居之。当是任者，必将以斯道觉斯民，终不以势位声利为之变。今学者大道未明，各趋异学，流入名相，遂为声色所动。贤不肖杂糅，不可别白，正宜老成者恻隐存心之时。以道自任，障回百川，固无难矣。若夫退求静谧，务在安逸，此独善其身者所好，非丛林所以望公者。(出《灵源拾遗》) 晦堂一日见黄龙有不豫之色，因逆问之。黄龙曰：“监收未得人。”晦堂遂荐感副寺，黄龙曰：“感尚暴，恐为小人所谋。”晦堂曰：“化侍者稍廉谨。”黄龙谓：“化虽廉谨，不若秀庄主有量而忠。”灵源尝问晦堂：“黄龙用一监收，何过虑如此？”晦堂曰：“有国有家者，未尝不本此。岂特黄龙为然，先圣亦曾戒之。”(〈通庵壁记〉) 晦堂谓朱给事世英曰：“余初入道，自恃甚易。逮见黄龙先师后，退思日用，与理矛盾者极多。遂力行之三年，虽祁寒溽暑，确志不移，然后方得事事如理。而今咳唾掉臂，也是祖师西来意。”(《章江集》) 朱世英问晦堂曰：“君子不幸小有过差，而闻见指目之不暇。小人终日造恶，而不以为然。其故何哉？”晦堂曰：“君子之德，比美玉焉。有瑕生内，必见于外。故见者称异，不得不指目也。若夫小人者，日用所作无非过恶，又安用言之？”(《章江集》) 晦堂曰：“圣人之道，如天地育万物，无有不备于道者。众人之道，如江河淮济，山川陵谷，草木昆虫，各尽其量而已。不知其外，无有不备者，夫道岂二耶？由得之浅深，成有小大耶。”(〈答张无尽书〉) 晦堂曰：“久废不可速成，积弊不可顿除，优游不可久恋，人情不能恰好，祸患不可苟免。夫为善知识，达此五事，涉世可无闷矣。”(〈与祥和尚书〉) 晦堂曰：“先师进止严重，见者敬畏。衲子因事请假，多峻拒弗从。惟闻省侍亲老，气色穆然见于颜面，尽礼津遣。其爱人恭孝如此。”(〈与谢景温书〉) 晦堂曰：“黄龙先师昔同云峰悦和尚，夏居荆南凤林。悦好辩论，一日与衲子作喧，先师阅经自若，如不闻见。已而悦诣先师案头，瞋目责之曰：‘尔在此习善知识量度耶？’先师稽首谢之，阅经如故。”(《灵源拾遗》) 黄龙南和尚曰：“予昔同文悦游湖南，见衲子担笼行脚者，悦惊异蹙頞，已而呵曰：‘自家闺阁中物，不肯放下，返累及他人担夯，无乃太劳乎！’”(《林间录》) 黄龙曰：“住持要在得众，得众要在见情。先佛言人情者为世之福田，盖理道所由生也。故时之否泰，事之损益，必因人情。情有通塞，则否泰生。事有厚薄，则损益至。惟圣人能通天下之情。故《易》之别卦，干下坤上则曰〈泰〉，干上坤下则曰〈否〉。其取象损上益下则曰〈益〉，损下益上则曰〈损〉。夫乾为天，坤为地，天在下而地在上，位固乖矣，而返谓之泰者，上下不交故也。主在上而宾处下，义固顺矣，而返谓之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育。人情不交，万事不和。损益之义，亦由是矣。夫在人上者能约己以裕下，下必悦而奉上矣，岂不谓之益乎？在上者蔑下而肆诸己，下必怨而叛上矣，岂不谓之损乎？故上下交则泰，不交则否。自损者人益，自益者人损。情之得失，岂容易乎！先圣尝喻人为舟，情为水，水能载舟，亦能覆舟。水顺舟浮，违则没矣。故住持得人情则兴，失人情则废。全得而全兴，全失而全废。故同善则福多，同恶则祸甚。善恶同类，端如贯珠，兴废象行，明若观日。斯历代之元龟也。(〈与黄檗胜书〉) 黄龙谓荆公曰：“凡操心所为之事，常要面前路径开阔，使一切人行得，始是大人用心。若也险隘不通，不独使他人不能行，兼自家亦无措足之地矣。”(《章江集》) 黄龙曰：“夫人语默举措，自谓上不欺天，外不欺人，内不欺心。诚可谓之得矣。然犹戒谨乎独居隐微之间，果无纤毫所欺，斯可谓之得矣。(〈答荆公书〉) 黄龙曰：“夫长老之职，乃道德之器。先圣建丛林、陈纪纲、立名位，选择有道德衲子，命之曰长老者，将行其道德，非苟窃是名也。慈明先师尝曰：‘与其守道老死丘壑，不若行道领众于丛林。’岂非善守长老之职者？则佛祖之道德存欤！(〈与翠岩真书〉) 黄龙谓隐士潘延之曰：“圣贤之学，非造次可成，须在积累。积累之要，惟专与勤。屏绝嗜好，行之勿倦。然后扩而充之，可尽天下之妙。”(《龙山广录》) 潘延之闻黄龙法道严密，因问其要。黄龙曰：“父严则子敬，今日之规训，后日之模范也。譬治诸地，隆者下之，洼者平之。彼将登于千仞之山，吾亦与之俱；困而极于九渊之下，吾亦与之俱。伎之穷，妄之尽，彼则自休也”。又曰：“姰之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。吾欲无言，可乎？(《林间录》) 黄龙室中有三关语，衲子少契其机者。脱有酬对，惟敛目危坐，殊无可否。延之益扣之，黄龙曰：“已过关者，掉臂而去。从关吏问可否，此未透关者也。”(《林间录》) 黄龙曰：“道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈远。学者卑浅，尽其力而止耳。惟有志于道者，乃能穷其高远，其他孰与焉？(《记闻》) 黄龙曰：“古之天地日月，犹今之天地日月；古之万物性情，犹今之万物性情。天地日月固无易也，万物性情固无变也，道何为而独变乎？嗟其未至者厌故悦新，舍此取彼，犹适越者不之南而之北，诚可谓异于人矣。然徒劳其心，苦其身，其志愈勤，其道愈远矣。”(〈遁庵壁记〉) 黄龙谓英邵武曰：“志当归一，久而勿退，他日必知妙道所归。其或心存好恶，情纵邪僻，虽有志气如古人，予终恐不得见其道矣。”(〈壁记〉) 宝峰英和尚曰：“诸方老宿，批判先觉语言，拈提公案，犹如捧土培泰山，掬水沃东海。然彼岂赖此以为高深耶？观其志在益之，而不自知非其当也。(《广录》) 英邵武每见学者恣肆不惧因果，叹息久之曰：“劳生如旅泊，住则随缘，去则亡矣。彼所得能几何？尔辈不识廉耻，干犯名分，污渎示教，乃至如是！大丈夫志在恢弘祖道，诱掖后来，不应私擅己欲，无所避忌，谋一身之祸，造万劫之殃。三途地狱受苦者未是苦也，向袈裟下失却人身实为苦也。(〈壁记〉) 英邵武谓晦堂曰：“凡称善知识，助佛祖扬化，使衲子回心向道，移风易俗，固非浅薄者之所能为。末法比丘不修道德，少有节义，往往苞苴肮脏，摇尾乞怜，追求声利于权势之门。一旦业盈福谢，天人厌之，玷污正宗，为师友累，得不太息？”晦堂颔之。 英邵武谓潘延之曰：“古之学者治心，今之学者治迹。然心与迹，相去霄壤矣。 英邵武谓真净文和尚曰：“物暴长者必夭折，功速成者必易坏。不推久长之计，而造卒成之功，皆非远大之资。夫天地最灵，犹三载再闰，乃成其功，备其化。况大道之妙，岂仓卒而能办哉？要在积功累德，故曰：欲速则不达，细行则不失。美成在久，遂有终身之谋。圣人云：‘信以守之，敏以行之，忠以成之，事虽大而必济。’昔喆侍者夜坐不睡，以圆木为枕。小睡则枕转，觉而复起，安坐如故，率以为常。或谓用心太过，喆曰：‘我于般若缘分素薄，若不刻苦励志，恐为妄习所牵。况梦幻不真，安得为久长计？’予昔在湘西，目击其操履如此。故丛林服其名，敬其德，而称之。(《灵源拾遗》) 真净文和尚久参黄龙，初有不出人前之言。后受洞山请，道过西山，访香城顺和尚。顺戏之曰：“诸葛昔年称隐者，茅庐坚请出山来。松华若也沾春力，根在深岩也著开。”真净谢而退。(《顺语录》) 真净举广道者住五峰，舆议广疏拙无应世才。逮广住持，精以治己，宽以临众，未几百废具举。衲子往来竞争喧传，真净闻之曰：“学者何易毁誉邪？予每见丛林窃议曰：那个长老行道安众，那个长老不侵用常住。与众同甘苦。夫称善知识，为一寺之主，行道安众、不侵常住、与众甘苦，固当为之，又何足道？如士大夫做官，为国安民，乃曰：‘我不受赃、不扰民。’且不受赃、不扰民，岂分外事耶？(《山堂小参》) 真净住归宗，每岁化主纳疏，布帛云委。真净视之颦蹙，已而叹曰：“信心膏血，予惭无德，何以克当？”(《李商老日涉记》) 真净曰：“末法比丘，鲜有节义。每见其高谈阔论，自谓人莫能及。逮乎一饭之惠，则始异而终辅之，先毁而后誉之。求其是曰是，非曰非，中正而不隐者，少矣。(〈壁记〉) 真净曰：“比丘之法，受用不宜丰满，丰满则溢。称意之事不可多谋，多谋终败。将有成之，必有坏之。予见黄龙先师应世四十年，语默动静，未尝以颜色礼貌文才，牢笼当世衲子。唯确有见地，履实践真者，委曲成褫之。其慎重真得古人体裁，诸方罕有伦比。故今日临众，无不取法。”(《日涉记》) 真净住建康保宁，舒王斋衬素缣，因问侍僧：“此何物？”对曰：“纺丝罗。”真净曰：“何用？”侍僧曰：“堪做袈裟。”真净指所衣布伽黎，曰：“我寻常披此，见者亦不甚嫌恶。”即令送库司估卖供众，其不事服饰如此。(《日涉记》) 真净谓舒王曰：“日用是处力行之，非则固止之，不应以难易移其志。苟以今日之难，掉头弗顾，安知他日不难于今日乎？(《日涉记》) 真净闻一方有道之士化去，恻然叹息，至于泣涕。时湛堂为侍者，乃曰：“物生天地间，一兆形质，枯死残蠹似不可逃，何苦自伤？”真净曰：“法门之兴，赖有德者振之，今皆亡矣。丛林衰替，用此可卜。(《日涉记》)
禅林宝训卷第二
湛堂准和尚初参真净，常炙灯帐中看读。真净呵曰：“所谓学者，求治心也。学虽多而心不治，纵学而奚益？而况百家异学，如山之高、海之深，子若为尽之？今弃本逐末，如贱使贵，恐妨道业。直须杜绝诸缘，当求妙悟。他日观之，如推门入臼，故不难矣。”湛堂即时屏去所习，专注禅观。一日闻衲子读诸葛孔明〈出师表〉，豁然开悟，凝滞顿释。辩才无碍，在流辈中鲜有过者。 湛堂曰：“有道德者乐于众，无道德者乐于身。乐于众者长，乐于身者亡。今称住持者，多以好恶临众，故众人拂之。求其好而知其恶、恶而知其好者，鲜矣。故曰：与众同忧乐、同好恶者，义也。义之所在，天下孰不归焉？(二事癞可《赘疣集》) 湛堂曰：“道者，古今正权。善弘道者，要在变通。不知变者，拘文执教，滞相殢情，此皆不达权变。故僧问赵州：‘万法归一，一归何处？’州云：‘我在青州做领布衫重七斤。’谓古人不达权变，能若是之酬酢？圣人云：‘幽谷无私，遂至斯响。洪钟虚受，扣无不应。’是知通方上士，将返常合道，不守一而不应变也。(〈与李商老书〉) 湛堂曰：“学者求友，须是可为师者。时中长怀尊敬，作事取法，期有所益。或智识差胜于我，亦可相从，警所未逮。万一与我相似，则不如无也。”(《宝峰实录》) 湛堂曰：“祖庭秋晚，林下人不为嚣浮者，固自难得。昔真如住智海，尝言：‘在湘西道吾时，众虽不多，犹有老衲数辈履践此道。自大沩来此，不下九百僧，无七五人会我说话。予以是知得人不在众多也。’”(《实录》) 湛堂曰：“惟人履行，不可以一酬一诘固能尽知。盖口舌辩利者，事或未可信；辞语拙讷者，理或不可穷。虽穷其辞，恐未穷其理；能服其口，恐未服其心。惟人难知，圣人所病。况近世衲子，聪明不务通物情，视听多只伺过隙。与众违欲，与道乖方。相尚以欺，相冒以诈。使佛祖之道，靡靡而愈薄，殆不可救矣。”(〈答鲁直书〉) 湛堂谓妙喜曰：“像季比丘，外多徇物，内不明心，纵有弘为，皆非究竟，盖所附卑猥而使然。如搏牛之虻，飞止数步，若附骥尾，便有追风逐日之能，乃依托之胜也。是故学者居必择处，游必就士，遂能绝邪僻、近中正、闻正言也。昔福严雅和尚每爱真如喆标致可尚，但未知所附者何人。一日见与大宁宽、蒋山元、翠岩真偕行，雅喜不自胜，从容谓喆曰：‘诸大士法门龙象，子得从之游，异日支吾道之倾颓，彰祖教之利济，固不在予多嘱也。’”(《日涉记》) 湛堂谓妙喜曰：“参禅须要识虑高远，志气超迈，出言行事，持信于人，勿随势利苟枉。自然不为朋辈描摸，时所上下也。(《宝峰记闻》) 湛堂曰：“予昔同灵源侍晦堂于章江寺，灵源一日与二僧入城，至晚方归。晦堂因问：‘今日何往？’灵源曰：‘适往大宁来。’时死心在旁，厉声呵曰：‘参禅欲脱生死，发言先要诚实。清兄何得妄语？’灵源面热，不敢对，自尔不入城郭，不妄发言。予固知灵源、死心，皆良器也。”(《日涉记》) 湛堂曰：‘灵源好阅经史，食息未尝少憩，仅能背讽乃止。晦堂因呵之，灵源曰：‘尝闻用力多者，收功远。’故黄太史鲁直曰：‘清兄好学，如饥渴之嗜饮食，视利养纷华若恶臭。盖其诚心自然，非特尔也。’”(《赘疣集》) 灵源清和尚住舒州太平，每见佛眼临众周密，不甚失事，因问其要。佛眼曰：“用事宁失于宽，勿失于急；宁失于略，勿失于详。急则不可救，详则无所容。当持之于中道，待之以含缓，庶几为临众行事之法也。”(《拾遗》) 灵源谓长灵卓和尚曰：“道之行，固自有时。昔慈明放意于荆楚间，含耻忍垢，见者忽之，慈明笑而已。有问其故，对曰：‘连城与瓦砾相触，予固知不胜矣。’逮见神鼎后，誉播丛林，终起临济之道。嗟乎，道与时也，苟可强乎？(《笔帖》) 灵源谓黄太史曰：“古人云：‘抱火措于积薪之下而寝其上，火未及然，固以为安。’此诚喻安危之机、死生之理，明如杲日，间不容发。夫人平居燕处，罕以生死祸患为虑，一旦事出不测，方顿足扼腕而救之，终莫能济矣。”(《笔帖》) 灵源谓佛鉴曰：“凡接东山师兄书，未尝言世谛事，唯丁宁忘躯弘道、诱掖后来而已。近得书云：‘诸庄旱损，我总不忧，只忧禅家无眼。今夏百馀人，室中举个狗子无佛性话，无一人会得，此可为忧。’至哉斯言！与忧院门不办，怕官人嫌责；虑声位不扬，恐徒属不盛者，实霄壤矣。每念此称实之言，岂复得闻？吾侄为嫡嗣，能力振家风，当慰宗属之望，是所切祷。”(《蟾侍者日录》) 灵源曰：“磨砻砥砺，不见其损，有时而尽；种树蓄养，不见其益，有时而大。积德累行，不知其善，有时而用；弃义背理，不知其恶，有时而亡。学者果熟计而履践之，成大器，播美名，斯今古不易之道也。”(《笔帖》) 灵源谓古和尚曰：“祸福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或专己之喜怒而隘于含容，或私心靡费而从人之所欲，皆非住持之急。兹实恣肆之攸渐，祸害之基源也。”(《笔帖》) 灵源谓伊川先生曰：“祸能生福，福能生祸。祸生于福者，缘处灾危之际，切于思安，深于求理，遂能祗畏敬谨，故福之生也宜矣。福生于祸者，缘居安泰之时，纵其奢欲，肆其骄怠，尤多轻忽侮慢，故祸之生也宜矣。圣人云：‘多难成其志，无难丧其身。得乃丧之端，丧乃得之理。’是知福不可屡侥幸，得不可常觊觎。居福以虑祸，则其福可保；见得而虑丧，则其得必臻。故君子安不忘危，理不忘乱者也。(《笔帖》) 灵源谓伊川先生曰：“夫人有恶其迹可畏其影，却背而走者。然走愈急，迹逾多，而影逾疾。不如就阴而止，影自灭而迹自绝矣。日用明此，可坐进斯道。”(《笔帖》) 灵源曰：“凡住持位过其任者，鲜克有终。盖福德浅薄，量度狭隘，闻见鄙陋，又不能从善务义以自广，而致然也。 灵源闻觉范贬窜岭海，叹曰：“兰植中涂，必无经时之翠；桂生幽壑，终抱弥年之丹。古今才智，丧身谗谤，罹祸者多，求其与世浮沉，能保其身者少。故圣人言：‘当世聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。’在觉范有之矣。(《章江集》) 灵源谓觉范曰：“闻在南中，时究《楞严》，特加笺释，非不肖所望。盖文字之学，不能洞当人之性源，徒与后学障先佛之智眼。病在依他作解，塞自悟门，资口舌则可胜浅闻，廓神机终难极妙证。故于行解，多致参差。而日用见闻，尤增隐昧也。”(《章江集》) 灵源曰：“学者举措不可不审，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智。鄙朴者未必悖，承顺者未必忠。故善知识不以辞尽人情，不以意选学者。夫湖海衲子，谁不欲求道？于中悟明见理者千百无一，其间修身励行，聚学树德，非三十年而不能致。偶一事过差，而丛林弃之，则终身不可立。夫耀乘之珠，不能无颣；连城之璧，宁免无瑕。凡在有情，安得无咎？夫子圣人也，犹以五十学《易》，无大过为言。《契经》则曰：‘不怕念起，惟恐觉迟。’况自圣贤以降，孰无过失哉？在善知识曲成，则品物不遗矣。故曰：‘巧梓顺轮桷之用，枉直无废材；良御适险易之宜，驽骥无失性。’物既如此，人亦宜然。若进退随爱憎之情，离合系异同之趣，是由舍绳墨而裁曲直，弃权衡而较重轻。虽曰精微，不能无谬矣。”
靈源曰：「善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人之好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私托腹心，而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明，故明無不鑒，聰無不聞。又安用私托耳目，而固招其蔽惑邪？夫布腹心、托耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意，務求人之過，與眾違欲，溺於偏私。故眾人莫不離心，所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、托耳目之意有殊，而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異、任人之道不同者哉？」 靈源曰：「近世作長老，涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風；二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，鬱勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方，美導後來。如琅琊和尚往蘇州看范希文，因受信施及千餘緡。遂遣人陰計在城諸寺僧數皆密送錢，同日為眾檀設齋。其即預辭范公，是日侵蚤發船，逮天明眾知已去。有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種，此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位、苟利養、為一身之謀者，實霄壤也。(〈與德和尚書〉)
文正公谓琅琊曰：“去年到此，思得林下人可语者。尝问一吏：‘诸山有好僧否？’吏称北寺瑞光希、茂二僧为佳。予曰：‘此外诸禅律中别无耶？’吏对曰：‘儒尊士行，僧论德业。如希、茂二人者，三十年蹈不越阃，衣惟布素。声名利养，了无所滞，故邦人高其操履而师敬之。若其登座说法，代佛扬化，机辩自在，称善知识者，非顽吏能晓。’逮暇日访希、茂二上人，视其素行，一如吏言。予退思旧称苏秀好风俗，今观老吏尚能分君子小人优劣，况其识者邪？”琅琊曰：“若吏所言，诚为高议。请记之以晓未闻。”(《琅琊别录》) 灵源曰：钟山元和尚平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自乐。士大夫初勉其应世，元曰：‘苟有良田，何忧晚成，第恐乏才具耳。’荆公闻之曰：‘色斯举矣，翔而后集。在元公得之矣。’(《赘疣集》) 灵源曰：“先哲言学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之为难。今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者，精进坚卓，勉在己躬而已，惟行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等，誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师，是宜祗畏。” 灵源曰：“东山师兄天资特异，语默中度，寻常出示语句，其理自胜。诸方欲效之，不诡俗则淫陋，终莫能及。求于古人中，亦不可得。然犹谦光导物，不啻饥渴。尝曰：‘我无法宁克勤诸子，真法门中罪人矣。’” 灵源道学行义，纯诚厚德，有古人之风。安重寡言，尤为士大夫尊敬。尝曰：“众人之所忽，圣人之所谨。况为丛林主，助宣佛化，非行解相应，讵可为之？要在时时检责，勿使声名利养有萌于心。傥法令有所未孚，衲子有所未服，当退思修德，以待方来。未见有身正而丛林不治者。”所谓观德人之容，使人之意消，诚实在此。(《记闻》) 灵源谓圆悟曰：“衲子虽有见道之资，若不深蓄厚养，发用必峻暴。非特无补教门，将恐有招祸辱。” 圆悟禅师曰：“学道存乎信，立信在乎诚。存诚于中，然后俾众无惑。存信于己，可以教人无欺。惟信与诚，有补无失。是知诚不一，则心莫能保；信不一，则言莫能行。古人云：衣食可去，诚信不可失。惟善知识当教人以诚信，且心既不诚，事既不信，称善知识可乎？《易》曰：‘惟天下至诚，遂能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。’而自既不能尽于己，欲望尽于人，众必绐而不从。自既不诚于前，而曰诚于后，众必疑而不信。所谓割发宜及肤，剪爪宜侵体，良以诚不至则物不感，损不至则益不臻。盖诚与信，不可斯须去已也明矣。”(〈与虞察院书〉) 圆悟曰：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。从上皆称改过为贤，不以无过为美。故人之行事，多有过差，上智下愚，俱所不免。唯智者能改过迁善，而愚者多蔽过饰非。迁善则其德日新，是称君子；饰过则其恶弥著，斯谓小人。是以闻义能徙，常情所难；见善乐从，贤德所尚。望公相忘于言外可也。”(〈与文主簿〉) 圆悟曰：“先师言做长老有道德感人者，有势力服人者。犹如鸾凤之飞，百禽爱之；虎狼之行，百兽畏之。其感服则一，其品类固霄壤矣。”(《赘疣集》) 圆悟谓隆藏主曰：“欲理丛林而不务得人之情，则丛林不可理；务得人之情而不勤于接下，则人情不可得；务勤接下而不辨贤不肖，则下不可接；务辨贤不肖而恶言其过，悦顺其己，则贤不肖不可辨。惟贤达之士，不恶言过，不悦顺己，惟道是从，所以得人情而丛林理矣。”(《广录》) 圆悟曰：“住持以众智为智，众心为心，恒恐一物不尽其情，一事不得其理，孜孜访纳，惟善是求。当问理之是非，讵论事之大小！若理之是，虽靡费大，而作之何伤；若事之非，虽用度小，而除之何害？盖小者大之渐，微者著之萌，故贤者慎初，圣人存戒。涓涓不遏，终变桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，祸灾已成。虽欲救之，固无及矣。古云：不矜细行，终累大德，此之谓也。”(〈与佛智书〉) 圆悟谓元布袋曰：“凡称长老之职，助宣佛化，常思以利济为心。行之而无矜，则所及者广，所济者众。然一有矜己逞能之心，则侥幸之念起，而不肖之心生矣。(双林石刻下出《云门庵集》) 圆悟谓妙喜曰：“大凡举措当谨始终。故善作者必善成，善始者必善终。谨终如始，则无败事。古云：惜乎衣未成而转为裳，行百里之半于九十。斯皆叹有始而无终也。故曰：‘靡不有初，鲜克有终。’昔晦堂老叔曰：‘黄檗胜和尚亦奇衲子，但晚年谬耳。观其始，得不谓之贤？’(《云门庵集》) 圆悟谓佛鉴曰：“白云师翁动用举措，必稽往古。尝曰：‘事不稽古，谓之不法。予多识前言往行，遂成其志。然非特好古，盖今人不足法。’先师每言师翁执古，不知时变。师翁曰：‘变故易常，乃今人之大患，予终不为也。’”(《蟾和尚日录》) 佛鉴懃和尚自太平迁智海，郡守曾公元礼问：“孰可继住持？”佛鉴举昺首座，公欲得一见。佛鉴曰：“昺为人刚正，于世邈然，无所嗜好。请之犹恐弗从，讵肯自来耶？”公固邀之，昺曰：“此所谓呈身长老也。”竟逃于司空山。公顾谓佛鉴曰：“知子莫若父。”即命诸山坚请，抑不得已而应命。(《蟾侍者日录》) 佛鉴谓询佛灯曰：“高上之士，不以名位为荣；达理之人，不为抑挫所困。其有承恩而效力，见利而输诚，皆中人以下之所为。”(《日录》) 佛鉴谓昺首座曰：“凡称长老，要须一物无所好。一有所好，则被外物贼矣。好嗜欲，则贪爱之心生；好利养，则奔竞之念起；好顺从，则阿谀小人合；好胜负，则人我之山高；好掊克，则嗟怨之声作。总而穷之，不离一心。心若不生，万法自泯。平生所得，莫越于斯。汝宜勉旃，规正来学。”(〈南华石刻〉) 佛鉴曰：“先师节俭，一钵囊、鞋袋百缀千补，犹不忍弃置。尝曰：‘此二物相从出关，仅五十年矣。讵肯中道弃之？’有泉南悟上座送褐布裰，自言得之海外，冬服则温，夏服则凉。先师曰：‘老僧寒有柴炭、纸衾，热有松风，蓄此奚为？’终却之。(《日录》) 佛鉴曰：“先师闻真净迁化，设位办供，哀哭过礼，叹曰：‘斯人难得！见道根柢，不带枝叶。惜其早亡，殊未闻有继其道者。江西丛林，自此寂寥耳。’”(《日录》) 佛鉴曰：“先师言白云师翁平生疏通无城府。顾义有可为者，踊跃以身先之，好引拔贤能，不喜附离苟合。一榻翛然，危坐终日。尝谓凝侍者曰：‘守道安贫，衲子素分。以穷达得丧移其所守者，未可语道也。’”(《日录》) 佛鉴曰：“为道不忧，则操心不远。处身常逸，则用志不大。古人历艰难，尝险阻，然后享终身之安。盖事难则志锐，刻苦则虑深，遂能转祸为福，转物为道。多见学者逐物而忘道，背明而投暗。于是饰己之不能，而欺人以为智；彊人之不逮，而侮人以为高。以此欺人，而不知有不可欺之先觉；以此掩人，而不知有不可掩之公论。故自智者人愚之，自下者人高之。惟贤者不然，谓事散而无穷，能涯而有尽。欲以有尽之智，而周无穷之事，则识有所偏，神有所困，故于大道，必有所阙焉。(〈与秀紫芝书〉) 佛鉴谓龙牙才和尚曰：“欲革前人之弊，不可亟去，须因事而革之，使小人不疑，则庶无怨恨。予尝言住持有三诀：见事、能行、果断。三者缺一则见事不明，终为小人忽慢，住持不振矣。” 佛鉴曰：“凡为一寺之主，所贵操履清净，持大信以待四方衲子。差有毫发猥媟之事，于己不去，遂被小人窥觑。虽有道德如古人，则学者疑而不信矣。”(《山堂小参》) 佛鉴曰：“佛眼弟子唯高庵劲挺不近人情。为人无嗜好，作事无傥援。清严恭谨，始终以名节自立，有古人之风。近世衲子，罕有伦比。”(〈与耿龙学书〉) 佛眼远和尚曰：“莅众之容，必肃于闲暇之日；对宾之语，当严于私昵之时。林下人发言用事、举措施为，先须筹虑，然后行之，勿仓卒暴用。或自不能予决，应须谘询耆旧，博问先贤，以广见闻，补其未能，烛其未晓。岂可虚作气势，专逞贡高，自彰其丑。苟一行失之于前，虽百善不可得而掩于后矣。”(〈与真牧书〉) 佛眼曰：“人生天地之间，禀阴阳之气而成形。自非应真乘悲愿力出现世间，其利欲之心似不可卒去。惟圣人知不可去人之利欲，故先以道德正其心，然后以仁义礼智教化堤防之。日就月将，使其利欲不胜其仁义礼智，而全其道德矣。”(〈与耿龙学书〉) 佛眼曰：“学者不可泥于文字语言。盖文字语言。依他作解，障自悟门，不能出言象之表。昔达观颖初见石门聪和尚，室中驰骋口舌之辩，聪曰：‘子之所说，乃纸上语。若其心之精微，则未睹其奥。当求妙悟，悟则超卓杰立，不乘言，不滞句，如师子王吼哮，百兽震骇。回观文字之学，何啻以什较百、以千较万也。’”(《龙间记闻》) 佛眼谓高庵曰：“百丈清规，大概标正检邪，轨物齐众，乃因时以制后人之情。夫人之情犹水也，规矩礼法为堤防。堤防不固，必致奔突，人之情不制则肆乱。故去情息妄，禁恶止邪，不可一时亡规矩。然则规矩礼法，岂能尽防人之情？兹亦助入道之阶墀也。规矩之立，昭然如日月，望之者不迷；扩乎如大道，行之者不惑。先圣建立虽殊，归源无异。近代丛林有力役规矩者，有死守规矩者，有蔑视规矩者。斯皆背道失礼、纵情逐恶而致然。曾不念先圣救末法之弊，禁放逸之情，塞嗜欲之端，绝邪僻之路，故所以建立也。(《东湖集》) 佛眼谓高庵曰：“见秋毫之末者，不自见其睫；举千钧之重者，不自举其身。犹学者明于责人，昧于恕己者，不少异也。”(《真牧集》) 高庵悟和尚曰：“予初游祖山，见佛鉴小参，谓：‘贪欲瞋恚，过如冤贼，当以智敌之。智犹水也，不用则滞，滞则不流，不流则智不行矣。其如贪欲瞋恚何？’予是时虽年少，心知其为善知识也，遂求挂搭。”(《云居实录》) 高庵曰：“学者所存中正，虽百折挫而浩然无忧。其或所向偏邪，朝夕区区为利是计，予恐堂堂之躯，将无措于天地之间矣。”(《真牧集》) 高庵曰：“道德仁义不独古人有之，今人亦有之。以其智识不明，学问不广，根器不净，志气狭劣，行之不力，遂被声色所移，使不自觉。盖因妄想情念，积习浓厚，不能顿除，所以不到古人地位耳。”(〈与耿龙学书〉) 高庵闻成枯木住金山，受用侈靡，叹息久之曰：“比丘之法，所贵清俭，岂宜如此？徒与后生辈习轻肥者，增无厌之求，得不愧古人乎？” 高庵曰：“住持大体，以丛林为家。区别得宜，付授当器，举措系安危之理，得失关教化之源。为人范模，安可容易？未见住持弛纵而能使衲子服从，法度凌迟而欲禁丛林暴慢。昔育王谌遣首座，仰山伟贬侍僧，载于典文，足为令范。今则各徇私欲，大隳百丈规绳。懈于夙兴，多缺参会礼法。或纵贪饕而无忌惮，或缘利养而致喧争。至于便僻丑恶，靡所不有。乌乎，望法门之兴，宗教之盛，讵可得邪？(《龙昌集》) 高庵住云居，每见衲子室中不契其机者，即把其袂，正色责之曰：“父母养汝身，师友成汝志。无饥寒之迫，无征役之劳。于此不坚确精进，成办道业，他日何面目见父母师友乎？”衲子闻其语，有泣涕而不已者。其号令整严如此。(《旦庵逸事》) 高庵住云居，闻衲子病移延寿堂，咨嗟叹息，如出诸己。朝夕问候，以至躬自煎煮，不尝不与食。或遇天气稍寒，拊其背曰：“衣不单乎？”或值时暑，察其色曰：“莫太热乎？”不幸不救，不问彼之有无，常住尽礼津送。知事或他辞，高庵叱之曰：“昔百丈为老病者立常住。尔不病不死也！”四方识者，高其为人。及退云居，过天台，衲子相从者仅五十辈。间有不能往者，泣涕而别，盖其德感人如此。(《山堂小参》) 高庵退云居，圆悟欲治佛印卧龙庵为燕休之所。高庵曰：“林下人苟有道义之乐，形骸可外。予以从心之年，正如长庚晓月，光影能几时？且西山庐阜，林泉相属，皆予逸老之地。何必有诸己，然后可乐邪？”未几即曳杖过天台，后终于华顶峰。(《真牧集》) 高庵曰：“衲子无贤愚，惟在善知识委曲以崇其德业，历试以发其器能，旌奖以重其言，优爱以全其操。岁月积久，声实并丰。盖人皆含灵，惟勤诱致。如玉之在璞，抵掷则瓦石，琢磨则珪璋；如水之发源，壅阏则淤泥，疏濬则川泽。乃知像季非独遗贤而不用，其于养育劝奖之道亦有所未至矣。当丛林殷盛之时，皆是季代弃材。在季则愚，当兴则智。故曰人皆含灵，惟勤诱致。是知学者才能与时升降，好之则至，奖之则崇，抑之则衰，斥之则绝。此学者道德才能消长之所由也。”(〈与李都运书〉) 高庵曰：“教化之大，莫先道德礼义。住持人尊道德，则学者尚恭敬；行礼义，则学者耻贪竞。住持有失容之慢，则学者有凌暴之弊；住持有动色之诤，则学者有攻斗之祸。先圣知于未然，遂选明哲之士，主于丛林。使人具瞻，不喻而化。故石头、马祖道化盛行之时，英杰之士出，威仪柔嘉，雍雍肃肃。发言举令，瞬目扬眉，皆可以为后世之范模者，宜其然也。”(〈与死心书〉) 高庵曰：“先师尝言行脚出关，所至小院多有不如意事，因思法眼参地藏、明教见神鼎时，便不见有烦恼也。”(《记闻》) 高庵表里端劲，风格凛然，动静不忘礼法。在众日屡见侵害，殊不介意。终身以简约自奉。室中不妄许可，稍不相契，必正色直辞以裁之，衲子皆信服。尝曰：“我道学无过人者，但平生为事无愧于心耳。” 高庵住云居，见衲子有攻人隐恶者，即从容谕之曰：“事不如此。林下人道为急务，和乃修身，岂可苟纵爱憎，坏人行止！”其委曲如此。(《记闻》) 高庵初不赴云居命。佛眼遣书勉云：“云居甲于江左，可以安众行道，似不须固让。”师曰：“自有丛林已来，学者被遮般名目坏了节义者，不为不少。”佛鉴闻之曰：“高庵去就，衲子所不及。”(《记闻》) 高庵〈劝安老病僧文〉曰：“贫道尝阅藏教，谛审佛意，不许比丘坐受无功之食，生懒惰心，起吾我见。每至晨朝，佛及弟子持钵乞食，不择贵贱，心无高下，俾得福者一切均溥。后所称常住者，本为老病比丘不能行乞者设，非少壮之徒可得而食。逮佛灭后，正法世中，亦复如是。像季以来，中国禅林不废乞食，但推能者为之。所得利养聚为招提，以安广众，遂辍逐日行乞之规也。今闻数刹住持不识因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法门。苟不住院，老将安归？更不返思常住财物本为谁置，当推何心以合佛心。当推何行以合佛行？昔佛在日，或不赴请，留身精舍，遍巡僧房，看视老病，一一致问，一一办置，仍劝请诸比丘递相恭敬，随顺方便去其嗔嫌，此调御师统理大众之楷模也。今之当代，恣用常住，资给口体，结托权贵，仍隔绝老者病者，众僧之物掩为己有，佛心佛行浑无一也。悲夫，悲夫！古德云：老僧乃山门之标榜也。今之禅林，百僧之中无一老者。老而不纳，益知寿考之无补，反不如夭死。愿今当代各遵佛语，绍隆祖位，安抚老病，常住有无，随宜供给，无使愚昧，专权灭裂，致招来世短促之报，切宜加察。” 觉范和尚〈题灵源门榜〉曰：“灵源初不愿出世，堤岸甚牢。张无尽奉使江西，屡致之不可。久之翻然改曰：‘禅林下衰，弘法者多假我偷安。不急撑拄之，其崩颓跬可须也。’于是开法于淮上之太平。予时东游登其门，丛林之整齐，宗风之大振，疑百丈无恙时不减也。后十五年，见此榜于逢原之室，读之凛然如见其道骨。山谷为擘窠大书，其有激云。呜呼，使天下为法施者皆遵灵源之语以住持，则尚何忧乎祖道不振也哉！传曰：‘人能弘道，非道弘人。’灵源以之。”(《石门集》) 归云本和尚〈辩佞篇〉曰：“本朝富郑公弼问道于投子颙禅师，书尺偈颂凡一十四纸，碑于台之鸿福两廊壁间，灼见前辈主法之严，王公贵人信道之笃也。郑国公社稷重臣，晚年知向之如此，而颙必有大过人者，自谓于颙有所警发。士大夫中谛信此道，能忘齿屈势，奋发猛利，期于彻证而后已。如杨大年侍郎、李和文都尉见广慧琏、石门聪并慈明诸大老，激扬酬唱，斑斑见诸禅书。杨无为之于白云端，张无尽之于兜率悦，皆扣关击节，彻证源底，非苟然也。近世张无垢侍郎、李汉老参政、吕居仁学士皆见妙喜老人，登堂入室，谓之方外道友。爱憎逆顺，雷挥电扫，脱略世俗拘忌，观者敛衽辟易，罔窥涯涘。然士君子相求于空闲寂寞之滨，拟栖心禅寂，发挥本有而已。 “后世不见先德楷模，专事谀媚，曲求进显。凡以住持荐名为长老者，往往书剌以称门僧，奉前人为恩府。取招提之物，苞苴献佞，识者悯笑，而恬不知耻。呜呼，吾沙门释子，一瓶一钵，云行鸟飞，非有冻馁之迫，子女玉帛之恋，而欲折腰拥篲，酸寒跼蹐，自取辱贱之如此邪！称恩府者，出一己之私，无所依据。一妄庸唱之于其前，百妄庸和之于其后，拟争奉之，真卑小之耳。削弱风教，莫甚于佞人，实奸邪欺伪之渐。虽端人正士，巧为其所入，则陷身于不义，失德于无救，可不哀欤！破法比丘，魔气所钟，诳诞自若，诈现知识身相，指禅林大老为之师承，媚当路贵人为之宗属，申不请之敬，启坏法之端。白衣登床，膜拜其下，曲违圣制，大辱宗风。吾道之衰，极至于此。呜呼，天诛鬼录，万死奚赎，非佞者欤！ “嵩禅师〈原教〉有云：‘古之高僧者，见天子不臣，预制书则曰公曰师。钟山僧远，鸾舆及门而床坐不迎。虎谿慧远，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人尊其德，是故圣人之道振。……后世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得预下士之礼，其出其处不若庸人之自得也，况如僧远之见天子乎，况如慧远之自若乎！望吾道兴吾人之修，其可得乎？存其教而不须其人，存诸何以益乎？惟此未尝不涕下。’ “淳熙丁酉，余谢事显恩，寓居平田西山小坞。以日近见闻事多矫伪，古风凋落，吾言不足为之重轻，聊书以自警云”(《丛林盛事》) 圆极岑和尚跋云：“佛世之远，正宗淡薄，浇漓风行，无所不至。前辈凋谢，后生无闻。丛林典刑，几至扫地。纵有扶救之者，返以为王蛮子也。今观疏山本禅师〈辩佞〉，词远而意广，深切著明，极能箴其病。第妄庸辈智识暗短，醉心于邪佞之域，必以醍醐为毒药也。”(《丛林盛事》) 东山空和尚〈答余才茂借脚夫书〉云：“向辱枉顾荷爱之厚，别后又承惠书，益自感愧。某本岩穴间人，与世漠然，才茂似知之。今虽作长老，居方丈，只是前日空上座。常住有无，一付主事，出入支籍，并不经眼。不畜衣钵，不用常住，不赴外请，不求外援，任缘而住，初不作明日计。才茂既以道旧见称，故当相忘于道。今书中就觅数脚夫，不知此脚出于常住邪，空上座邪？若出于空，空亦何有？若出常住，是私用常住。一涉私则为盗，岂有善知识而盗用常住乎？公既入帝乡，求好事，不宜于寺院营此等事。公闽人，所见所知皆闽之长老，一住著院则常住尽盗为己有。或用结好贵人，或用资给俗家，或用接陪己知，殊不念其为十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，偿所负者，多此等人。先佛明言，可不惧哉？比年以来，寺舍残废，僧徒寥落，皆此等咎。愿公勿置我于此等辈中。公果见信，则他寺所许者，皆谢而莫取，则公之前程未可量也。逆耳之言，不知以谓如何？时寒，途中保爱。”(《语录》) 浙翁琰和尚云：“此书真阎老子殿前一本赦书也。今之诸方道眼不知若何？果能受持此书，则他日大有得力处。”浙翁每以此举似于人。 璨隐山亦云：“常住金谷，除供众之外，几如鸩毒。住持人与司其出入者才沾著则通身溃烂，律部载之详矣。古人将钱就库下回生姜煎药，盖可见。今之踞方丈者，非特刮众人钵盂中物以恣口腹，且将以追陪自己，非泛人情。又其甚则剜去搜买珍奇，广作人情，冀迁大刹。只恐他日铁面阎老子与计算哉！(《拈崖漫录》)
禅林宝训卷第三
雪堂行和尚住荐福。一日问暂到僧：“甚处来？”僧云：“福州来。”雪堂云：“沿路见好长老么？”僧云：“近过信州，博山住持本和尚，虽不曾拜识，好长老也。”雪堂曰：“安得知其为好？”僧云：“入寺路径开辟，廊庑修整，殿堂香灯不绝，晨昏钟鼓分明，二时粥饭精洁，僧行见人有礼。以此知其为好长老。”雪堂笑曰：“本固贤矣。然尔亦具眼也。”直以斯言达于郡守吴公傅朋曰：“遮僧持论颇类范延龄荐张希颜事，而阁下之贤不减张忠定公。老僧年迈，乞请本住持，庶几为林下盛事。”吴公大喜，本即日迁荐福。(《东湖集》) 雪堂曰：“金堤千里，溃于蚁壤；白璧之美，离于瑕玷。况无上妙道，非特金堤白璧也；而贪欲瞋恚，非特蚁壤瑕玷也。要在志之端谨，行之精进，守之坚确，修之完美，然后可以自利而利他也。(〈与王十朋书〉) 雪堂曰：“予在龙门时，昺铁面住太平。有言昺行脚离乡未久，闻受业一夕遗火，悉为煨烬。昺得书掷之于地，乃曰：‘徒乱人意耳。’”(《东湖集》) 雪堂谓晦庵光和尚曰：“予弱冠之年，见独居士言：‘中无主不立，外不正不行，此语宜终身践之，圣贤事业备矣。’予佩其语，在家修身，出家学道，以至率身临众，如衡石之定重轻，规矩之成方圆。舍此则事事失准矣。”(《广录》) 雪堂曰：“高庵临众，必曰‘众中须知有识者’。予因问其故，高庵曰：‘不见沩山道：“举措看他上流，莫谩随于庸鄙。平生在众不沉于下愚者，皆出此语。稠人广众中，鄙者多，识者少。鄙者易习，识者难亲。果能自奋志于其间，如一人与万人敌。庸鄙之习力尽，真挺特没量汉也。’予终身践其言，始得不负出家之志。(《广录》) 雪堂谓且庵曰：“执事须权重轻，发言要先思虑，务合中道，勿使偏颇。若仓卒暴用，鲜克有济。就使得成，而终不能万全。予在众中，备见利病。惟有德者，以宽服人。常愿后来有志力者，审而行之，方为美利。灵源尝曰：‘凡人平居内照，多能晓了。及涉事外驰，便乖混融，丧其法体。必欲思绍佛祖之任，启迪后昆，不可不常自检责也。’”(《广录》) 应庵华和尚住明果，雪堂未尝一日不过从。间有窃议者，雪堂曰：“华侄为人不悦利近名，不先誉后毁，不阿容苟合，不佞色巧言。加以见道明白，去住翛然。衲子难得，予固重之。”(〈且庵逸事〉) 雪堂曰：“学者气胜志则为小人，志胜气则为端人。正士气与志齐，为得道贤圣。有人刚狠不受规谏，气使然也。端正之士，虽强使为不善，宁死不二，志使然也。”(《广录》) 雪堂曰：“高庵住云居，普云圆为首座，一材僧为书记，白杨顺为藏主，通乌头为知客，贤真牧为维那，华侄为副寺，用侄为监寺，皆是有德业者。用侄寻常廉约，不点常住油。华侄因戏之曰：‘异时做长老，须是鼻孔端正始得，岂可以此为得耶？’用侄不对。用侄处己虽俭，与人甚丰，接纳四来，略无倦色。高庵一日见之曰：‘监寺用心固难得，更须照管常住，勿令疏失。’用侄曰：‘在某失为小过，在和尚尊贤待士，海纳山容，不问细微，诚为大德。’高庵笑而已。故丛林有用大碗之称。”(〈逸事〉) 雪堂曰：“学者不知道之所向，则寻师友以参扣之。善知识不可以道之独化，故假学者赞祐之。是以主招提有道德之师，而成法社必有贤智之衲子，是为虎啸风冽、龙骧云起。昔江西马祖，因百丈、南泉而显其大机大用；南岳石头，得药山、天皇而著其大智大能。所以千载一合，论说无疑，翼然若鸿毛之遇风，沛乎似巨鱼之纵壑，皆自然之势也。遂致建丛林功勋，增佛祖光耀，先师住龙门，一夕谓予曰：‘我无德业，不能浩归湖海衲子，终愧老东山也。’言毕潸然。予尝思之，今为人师法者，与古人相去倍万矣。”(〈与竹庵书〉) 雪堂曰：“予在龙门时，灵源住太平，有司以非意扰之。灵源与先师书曰：‘直可以行道，殆不可为；枉可以住持，诚非我志。不如放意于千岩万壑之间，日饱刍粟，以遂馀生。复何惓惓乎？’不旬浃间，有黄龙之命，乃乘兴归江西。”(《聪首座记闻》) 雪堂曰：“灵源好比类衲子曰：古人有言，譬为土木偶人相似。为木偶人，耳鼻先欲大，口目先欲小。人或非之，耳鼻大可以小，口目小可以大。为土偶人，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，耳鼻小可以大，口目大可以小。夫此言虽小，可以喻大矣。学者临事，取舍不厌三思，可以为忠厚之人也。(《记闻》) 雪堂曰：“万庵送高庵过天台，回谓予言：有德贯首座隐景星岩三十载，影不出山。有龙学耿公为郡，特以瑞岩迎之。贯辞以偈曰：‘三十年来独掩关，使符那得到青山？休将琐末人间事，换我一生林下闲。’使命再至，终不就。耿公叹曰：‘今日隐山之流也。’万庵曰：彼有老宿能记其语者，乃曰：‘不体道本，没溺死生；触境生心，随情动念；狼心狐意，谄行诳人；附势阿容，徇名苟利；乖真逐妄，背觉合尘；林下道人终不为也。’予曰：‘贯亦僧中间气也。’”(《逸事》) 雪堂生富贵之室，无骄倨之态，处躬节俭，雅不事物。住乌巨山，衲子有献铁镜者，雪堂曰：“溪流清泚，毛发可鉴，蓄此何为？”终却之。(〈行实〉) 雪堂仁慈忠恕，尊贤敬能，戏笑俚言，罕出于口。无峻阻，不暴怒。至于去就之际，极为介洁。尝曰：“古人学道，于外物淡然，无所嗜好，以至忘势位，去声色，似不勉而能。今之学者做尽伎俩，终不奈何。其故何哉？志不坚，事不一，把作匹似闲耳。(〈行实〉) 雪堂曰：“死心住云岩，室中好怒骂，衲子皆望崖而退。方侍者曰：‘夫为善知识，行佛祖之道，号令人天，当视学者如赤子。今不能施惨怛之忧，垂抚循之恩，用中和之教，奈何如仇雠，见则诟骂，岂善知识用心乎？’死心拽拄杖趁之，曰：‘尔见解如此，他日谄奉势位，苟媚权豪，贱卖佛法，欺冈聋俗定矣。予不忍，故以重言激之，安有他哉？欲其知耻改过，怀慕不忘，异日做好人耳。’”(〈聪首座记闻〉) 死心新和尚曰：“秀圆通尝言，自不能正而欲正他人者，谓之失德；自不能恭而欲恭他人者，谓之悖礼。夫为善知识，失德悖礼，将何以垂范后乎？”(〈与灵源书〉) 死心谓陈莹中曰：“欲求大道，先正其心。少有忿懥，则不得其正。少有嗜欲，亦不得其正。然自非圣贤应世，安得无爱恶喜怒，直须不置之于前，以害其正，是为得矣。”(《广录》) 死心曰：“节俭放下，最为入道捷径。多见学者心愤愤、口悱悱。孰不欲继踵古人，及观其放下节俭，万中无一。恰似世俗之家子弟不肯读书，要做官人，虽三尺孺子，知其必不能为也。”(《广录》) 死心谓湛堂曰：“学者有才识、忠信、节义者上也。其才虽不高，谨而有量者次也。其或怀邪观望、随势改易，此真小人也。若置之于人前，必坏丛林而污渎法门也。”(《实录》) 死心谓草堂曰：“凡住持之职，发言行事要在诚信。言诚而信，所感必深。言不诚信，所感必浅。不诚之言，不信之事，虽平居庶俗犹不忍行，恐见欺于乡党。况为丛林主，代佛祖宣化，发言行事，苟无诚信，则湖海衲子孰相从焉？”(《黄龙实录》) 死心曰：“求利者不可与道，求道者不可与利。古人非不能兼之，盖其势不可也。使利与道兼行，则商贾屠沽、闾阎负贩之徒，皆能求之矣。何必古人弃富贵、忘功名，灰心泯智于空山大泽之中，涧饮木食而终其身哉！必谓利与道行之不相违碍，譬如捧漏卮而灌焦釜，则终莫能济矣。”(〈因与韩子苍书〉) 死心曰：“晦堂先师昔游东吴，见圆照赴净慈请，苏杭道俗争之不已。一曰：‘此我师也，汝何夺之？’一曰：‘今我师也，汝何有焉？’”(一本见《林间录》) 死心住翠岩，闻觉范窜逐海外，道过南昌。邀归山中，迎待连日，厚礼津送。或谓死心喜怒不常，死心曰：“觉范有德衲子，乡者极言去其圭角，今罹横逆，是其素分。予以平日丛林道义处之。”识者谓死心无私于人，故如此。(《西山记闻》) 死心谓草堂曰：“晦堂先师言人之宽厚，得于天性。若强之以猛，必不悠久。猛而不久，则返为小人侮慢。然邪正善恶，亦得于天性，皆不可移。惟中人之性，易上易下，可从而化之。”(《实录》) 草堂清和尚曰：“燎原之火，生于荧荧；坏山之水，漏于涓涓。夫水之微也，捧土可塞，及其盛也，漂木石，没丘陵。火之微也，勺水可灭，及其盛也，焦都邑，燔山林。与夫爱溺之水，瞋恚之火，曷常异乎？古之人治其心也，防其念之未生、情之未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相乱，爱恶交攻，自则伤其生，他则伤其人，殆乎危矣，不可救也。”(〈与韩子苍书〉) 草堂曰：“住持无他，要在审察人情，周知上下。夫人情审则中外和，上下通则百事理，此住持所以安也。人情不能审察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以废也。其或主者自恃聪明之资，好执偏见，不通物情，舍佥议而重己权，废公论而行私惠。致使进善之途渐隘，任众之道益微。毁其未见未闻，安其所习所蔽。欲其住持经大传远，是犹却行而求前，终不可及。”(〈与山堂书〉) 草堂曰：“学者立身须要正当，勿使人窃议。一涉异论，则终身不可立矣。昔大阳平侍者道学为丛林推重，以处心不正，识者非之，遂致终身坎坷，逮死无归。然岂独学者而已，为一方主人尤宜祗畏。”(〈与一书记书〉) 草堂谓如和尚曰：“先师晦堂言，稠人广众中贤不肖接踵，以化门广大，不容亲疏于其间也，惟在少加精选。苟才德合人望者，不可以己之所怒而疏之。苟见识庸常、众人所恶者，亦不可以己之所爱而亲之。如此则贤者自进，不肖者自退，丛林安矣。若夫主者好逞私心，专己喜怒而进退于人，则贤者缄默，不肖者竞进，纪纲紊乱，丛林废矣。此二者实住持之大体。诚能审而践之，则近者悦而远者传，则何虑道之不行，衲子不来慕乎？”(〈疏山石刻〉) 草堂谓空首座曰：“自有丛林已来，得人之盛，无如石头、马祖、雪峰、云门，近代唯黄龙、五祖二老。诚能收拾四方英俊衲子，随其器度浅深、才性能否，发而用之，譬如乘轻车、驾骏驷，总其六辔，奋其鞭策，抑纵在其顾盼之间，则何往而不达哉？”(《广录》) 草堂曰：“住持无他，要在戒谨其偏听自专之弊，不主乎先入之言，则小人谄佞迎合之谗，不可得而惑矣。盖众人之情不一，至公之论难见，须是察其利病，审其可否，然后行之可也。”(《疏山实录》) 草堂谓山堂曰：“天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理决之，惟道所在，断之勿疑。如此则奸佞不能惑，强辩不能移矣。”(《清泉记闻》) 山堂震和尚初却曹山之命，郡守移文勉之。山堂辞之曰：“若使饭粱啮肥，作贪名之衲子，不若草衣木食，为隐山之野人。”(《清泉才庵主记闻》) 山堂曰：“蛇虎非鸱鸢之仇，鸱鸢从而号之，何也？以其有异心故。牛豕非鸜鹊之驭，鸜鹊集而乘之，何也？以其无异心故。昔赵州访一庵主，值出生饭，州云：‘鸦子见人为甚飞去？’主冈然，遂蹑前语问州。州对曰：‘为我有杀心在。’是故疑于人者，人亦疑之；忘于物者，物亦忘之。古人与蛇虎为伍者，善达此理也。老庞曰：‘铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟。’斯言尽之矣！”(〈与周居士书〉) 山堂曰：“御下之法，恩不可过，过则骄矣；威不可严，严则怨矣。欲恩而不骄，威而不怨，恩必施于有功，不可妄加于人。威必加于有罪，不可滥及无辜。故恩虽厚而人无所骄，威虽严而人无所怨。功或不足称而赏之已厚，罪或不足责而罚之至重，遂使小人故生骄怨矣。”(〈与张尚书书〉) 山堂曰：“佛祖之道，不过得中，过中则偏邪。天下之事，不可极意，极意则祸乱。古今之人，不节不谨，殆至危亡者多矣。然则孰无过欤？惟贤达之士，改之勿吝，是称为美也。”(〈与赵超然书〉) 山堂同韩尚书子苍、万庵颜首座、贤真牧，避难于云门庵，韩公因问万庵：“近闻被李成兵吏所执，何计得脱？”万庵曰：“昨被执缚，饥冻连日，自度必死矣。偶大雪埋屋，其所系屋壁无故崩倒，是夜幸脱者百馀人。”公曰：“正被所执时，如何排遣？”万庵不对。公再诘之，万庵曰：“此何足道！吾辈学道以义为质，有死而已，何所惧乎？”公颔之。因知前辈涉世祸害，死生皆有处断矣。(《真牧集》) 山堂退百丈，谓韩子苍曰：“古之进者，有德有命，故三请而行，一辞而退。今之进者，惟势与力。知进退而不失其正者，可谓贤达矣。”(《记闻》) 山堂谓野庵曰：“住持存心要公，行事不必出于己为是，以他为非。则爱恶异同不生于心，暴慢邪僻之气无自而入矣。”(《幻庵集》) 山堂曰：“李商老言：‘妙喜器度凝远，节义过人，好学不倦。与老夫相从宝峰，仅四五载。十日不见，必遣人致问。老夫举家病肿，妙喜过舍，躬自煎煮，如子弟事父兄礼。既归，元首座责之，妙喜唯唯受教，识者知其大器。’湛堂尝曰：‘杲侍者再来人也，山僧惜不及见。’湛堂迁化，妙喜茧足千里，访无尽居士于渚宫，求塔铭。湛堂末后一段光明，妙喜之力也。”(《日涉记》) 妙喜杲和尚曰：“湛堂每获前贤书帖，必焚香开读，或刊之石。曰：‘先圣盛德佳名，讵忍弃置！’其雅尚如此。故其亡也，无十金之聚，唯唐宋诸贤墨迹，仅两竹笼。衲子竞相酬唱，得钱八十馀千，助茶毗礼。(《可庵集》) 妙喜曰：“佛性住大沩，行者与地客相殴。佛性欲治行者，祖超然因言：‘若纵地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘时侮慢，事不行矣。’佛性不听，未几果有庄客弑知事者。”(《可庵集》) 妙喜曰：“祖超然住仰山，地客盗常住谷。超然素嫌地客，意欲遣之，令库子行者为彼供状。行者欲保全地客，察超然意抑令供起离状，仍返使叫唤，不肯供责。超然怒行者擅权，二人皆决竹篦而已。盖超然不知阴为行者所谋。乌乎，小人狡猾如此。”(《可庵集》) 妙喜曰：“爱恶异同，人之常情。惟贤达高明，不被其所转。昔圆悟住云居，高庵退东堂，爱圆悟者恶高庵，同高庵者异圆悟。由是丛林纷纷然，有圆悟高庵之党。窃观二大士播大名于海上，非常流可拟。惜乎昧于轻信小人谄言，惑乱聪明，遂为识者笑。是故宜其亮座主、隐山之流，为高上之士也。”(《智林集》) 妙喜曰：“古人见善则迁，有过则改，率德循行，思免无咎。所患莫甚于不知其恶，所美莫善于好闻其过。然岂古人之才智不足，识见不明，而若是耶？诚欲使后世自广而狭于人者为戒也。夫丛林之广，四海之众，非一人所能独知，必资左右耳目思虑，乃能尽其义理，善其人情。苟或尊居自重，谨细务，忽大体，贤者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不从，率意狂为，无所忌惮，此诚祸害之基。安得不惧？或左右果无可咨询者，犹宜取法于先圣。岂可如严城坚兵，无自而入耶！此殆非所谓纳百川而成大海也。”(〈与宝和尚书〉) 妙喜曰：“诸方举长老，须举守道而恬退者。举之则志节愈坚，所至不破坏常住，成就丛林，亦主法者救今日之弊也。且诈佞狡猾之徒，不知羞耻，自能谄奉势位，结托于权贵之门，又何须举！”(〈与竹庵书〉) 妙喜谓超然居士曰：“天下惟公论不可废。纵抑之不行，其如公论何！所以丛林举一有道之士，闻见必欣然称贺。或举一不谛当者，众人必戚然嗟叹。其实无他，以公论行与不行也。乌乎，用此可以卜丛林之盛衰矣。”(《可庵集》) 妙喜曰：“节俭放下，乃修身之基，入道之要。历观古人，鲜有不节俭放下者。年来衲子游荆楚，买毛褥，过浙右，求纺丝，得不愧古人乎！” 妙喜曰：“古德住持不亲常住，一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有馀，事无大小皆归方丈，而知事徒有其虚名耳。嗟乎，苟以一身之资，固欲把揽一院之事，使小人不蒙蔽，纪纲不紊乱，而合至公之论，不亦难乎！”(〈与山堂记〉) 妙喜曰：“阳极则阴生，阴极则阳生。盛衰相乘，乃天地自然之数。惟丰亨宜乎日中，故曰：‘日中则昃，月满则亏。天地盈亏，与时消息。而况于人乎？’所以古之人当其血气壮盛之时，虑光阴之易往，则朝念夕思，戒谨弥惧。不恣情，不逸欲，惟道是求，遂能全其令闻。若夫隳之以逸欲，败之以恣情，殆于不可救，方顿足扼腕而追之晚矣。时乎，难得而易失也。”(《芗林书》) 妙喜曰：“古人先择道德，次推才学，而进当时。苟非良器，置身于人前者，见闻多薄之，由是衲子自思砥砺名节而立。比见丛林凋丧，学者不顾道德，少节义，无廉耻。讥淳素为鄙朴，奖嚣浮为俊敏。是故晚辈识见不明，涉猎抄写用资口舌之辩，日滋月浸遂成浇漓之风。逮语于圣人之道，瞢若面墙，此殆不可救也。”(〈与韩子苍书〉) 妙喜曰：“晦堂作〈黄龙题名记〉曰：‘古之学者，居则岩穴，食则土木，衣则皮草，不系心于声利，不籍名于官府。自魏晋、齐梁、隋唐以来，始创招提。聚四方学徒，择贤者规不肖，俾智者导愚迷，由是宾主立、上下分矣。夫四海之众聚于一寺，当其任者诚亦难能。要在总其大、舍其小，先其急、后其缓，不为私利，专利于人。比汲汲为一身之谋者，实霄壤矣。’ 今黄龙以历代住持题其名于石，使后之来者见而目之曰：孰道德，孰仁义；孰公于众，孰利于身！呜呼，可不惧乎！”(石刻) 张侍郎子韶谓妙喜曰：“夫禅林首座之职，乃选贤之位。今诸方不问贤不肖，例以此为侥幸之津途，亦主法者失也。然则像季固难得其人，若择其履行稍优，才德稍备、识廉耻节义者居之，与夫险进之徒，亦差胜矣。”(《可庵集》) 妙喜谓子韶曰：“近代主法者无如真如喆，善辅弼丛林莫若杨岐。议者谓慈明真率，作事忽略，殊无避忌。杨岐忘身事之，惟恐不周，惟虑不办。虽冲寒冒暑，未尝急己惰容。始自南源，终于兴化，仅三十载，总柄纲律，尽慈明之世而后已。如真如者，初自束包行脚，逮于应世领徒，为法忘躯，不啻如饥渴者。造次颠沛，不遽言，无疾言。夏不排窗，冬不附火，一室翛然，凝尘满案。尝曰：‘衲子内无高明远见，外乏严师良友，鲜克有成器者。’故当时执拗如孚铁脚，倔强如秀圆通，诸公皆望风而偃。嗟乎，二老实千载衲子之龟鉴也。”(《可庵记闻》) 子韶同妙喜、万庵三人诣前堂本首座寮问疾。妙喜曰：“林下人身安，然后可以学道。”万庵直谓不然：“必欲学道，不当更顾其身。”妙喜曰：“尔遮汉，又颠耶！”子韶虽重妙喜之言，而终爱万庵之语为当。(《记闻》) 子韶问妙喜：“方今住持何先？”妙喜曰：“安著禅和子，不过钱谷而已。”时万庵在座，以谓不然：“计常住所得，善能撙节浮费，用之有道，钱谷不胜数矣，何足为虑？然当今住持，惟得抱道衲子为先。假使住持有智谋，能储十年之粮，座下无抱道衲子，先圣所谓坐消信施，仰愧龙天，何补住持？”子韶曰：“首座所言极当。”妙喜回顾万庵曰：“一个个都似你！”万庵休去。(《可庵集》) 万庵颜和尚曰：“妙喜先师初住径山，因夜参持论诸方，及曹洞宗旨不已。次日音首座谓先师曰：‘夫出世利生，素非细事。必欲扶振宗教，当随时以救弊，不必取目前之快。和尚前日作禅和子，持论诸方犹不可妄，况今登宝华王座、称善知识耶！’先师曰：‘夜来一时之说焉。’首座曰：‘圣贤之学，本于天性，岂可率然！’先师稽首谢之，首座犹说之不已。” 万庵曰：“先师窜衡阳，贤侍者录贬词，揭示僧堂前。衲子如失父母，涕泗愁叹，居不遑处。音首座诣众寮白之，曰：‘人生祸患不可苟免。使妙喜平生如妇人女子，陆沉下板，缄默不言，故无今日之事。况先圣所应为者，不止于是，尔等何苦自伤？昔慈明、琅琊、谷泉、大愚结伴参汾阳，适当西北用兵，遂易衣混火队中往。今径山衡阳，相去不远，道路绝间关，山川无险阻。要见妙喜，复何难乎？’由是一众寂然。翌日相继而去。”(《庐山智林集》) 万庵曰：“先师移梅阳，衲子间有窃议者。音首座曰：‘大凡评论于人，当于有过中求无过，讵可于无过中求有过！夫不察其心，而疑其迹，诚何以慰丛林公论？且妙喜道德才器，出于天性；立身行事，惟义是从。其量度固过于人。今造物抑之，必有道矣。安得不知其为法门异时之福耶？’闻者自此不复议论矣。”(《智林集》) 音首座谓万庵曰：“夫称善知识，当洗濯其心，以至公至正接纳四来。其间有抱道德仁义者，虽有仇隙必须进之。其或奸邪险薄者，虽有私恩必须远之。使来者各知所守，一心同德，而丛林安矣。”(〈与妙喜书〉) 又曰：“凡住持者，孰不欲建立丛林，而鲜能克振者，以其忘道德、废仁义、舍法度、任私情，而致然也。诚念法门凋丧，当正己以下人，选贤以佐佑，推奖宿德，疏远小人，节俭修于身，德惠及于人。然后所用执侍之人，稍近老成者存之，便佞者疏之，贵无丑恶之谤、偏党之乱也。如此则马祖、百丈可侔，临济、德山可逮。”(《智林集》) 音首座曰：“古之圣人以无灾为惧，乃曰：天岂弃不穀乎？范文子曰：‘惟圣人能内外无患，自非圣人，外宁必内忧。’古今贤达知其不能免，尝谨其始，为之自防。是故人生稍有忧劳，未必不为终身之福。盖祸患谤辱，虽尧舜不可逃，况其他乎？”(〈与妙喜书〉) 万庵颜和尚曰：“比见丛林绝无老成之士，所至三百五百，一人为主，多人为伴，据法王位，拈槌竖拂，互相欺诳。纵有谈说，不涉典章，宜其无老成人也。夫出世利生，代佛扬化，非明心达本，行解相应，讵敢为之？譬如有人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃！乌乎，去圣逾远，水潦鹤之属又复纵横，使先圣化门日就沦溺。吾欲无言，可乎？属庵居无事，条陈伤风败教、为害甚者一二，流布丛林。俾后生晚进知前辈兢兢业业，以荷负大法为心，如冰凌上行，剑刃上走，非苟名利也。知我罪我，吾无辞焉。”(《智林集》) 万庵曰：“古人上堂，先提大法纲要，审问大众，学者出来请益，遂形问答。今人杜撰四句落韵诗，唤作钓话。一人突出众前，高吟古诗一联，唤作骂阵。俗恶俗恶，可悲可痛，前辈念生死事大，对众决疑，既以发明，未起生灭心也。” 万庵曰：“夫名行尊宿至院，主人陞座，当谦恭叙谢，屈尊就卑，增重之语。下座同首座大众，请陞于座，庶闻法要。多见近时相尚举古人公案，令对众批判，唤作验他。切莫萌此心。先圣为法忘情，同建法化，互相酬唱，令法久住。肯容心生灭，兴此恶念耶？礼以谦为主，宜深思之。” 万庵曰：“比见士大夫、监司、郡守入山有处，次日令侍者取覆长老：“今日特为某官升座。”此一节犹宜三思。然古来方册中虽载，皆是士大夫访寻知识而来，住持人因参次，略提外护教门、光辉泉石之意。既是家里人，说家里两三句淡话，令彼生敬，如郭公辅、杨次公访白云，苏东坡、黄太史见佛印，便是样子也。岂是特地妄为，取笑识者？” 万庵曰：“古人入室，先令挂牌。各人为生死事大，踊跃来求决择。多见近时，无问老病尽令来纳降款。有麝自然香，安用公界驱之？因此妄生节目，宾主不安，主法者当思之。” 万庵曰：“少林初祖衣法双传。六世衣止不传，取行解相应，世其家业。祖道愈光，子孙益繁。大鉴之后，石头、马祖皆嫡孙，应般若多罗悬谶‘要假儿孙脚下行’是也。二大士玄言妙语，流布寰区，潜符密证者比比有之。师法既众，学无专门，曹溪源流，派别为五。方圆任器，水体是同，各擅佳声，力行己任。等闲垂一言，出一令，网罗学者，丛林鼎沸，非苟然也。由是互相酬唱，显微阐幽，或抑或扬，佐佑法化，语言无味，如煮木札羹、炊铁钉饭，与后辈咬嚼，目为拈古。其颂始自汾阳，暨雪窦宏其音，显其旨，汪洋乎不可涯。后之作者，驰骋雪窦而为之，不顾道德之奚若，务以文彩焕烂相鲜为美，使后生晚进不克见古人浑淳大全之旨。乌乎，予游丛林，及见前辈非古人语录不看，非百丈号令不行。岂特好古，盖今之人不足法也。望通人达士，知我于言外可矣。” 万庵曰：“比见衲子好执偏见，不通物情，轻信难回，爱人佞己。顺之则美，逆之则疏。纵有一知半解，返被此等恶习所蔽，至白首而无成者多矣。”(已上并见《智林集》) 万庵曰：“丛林所至邪说炽然，乃云‘戒律不必持，定慧不必习，道德不必修，嗜欲不必去’。又引《维摩》、《圆觉》为证，赞贪、瞋、痴、杀、盗、淫为梵行。乌乎，斯言岂特起丛林今日之害，真法门万世之害也！且博地凡夫，贪瞋、爱欲、人我、无明，念念攀缘，如一鼎之沸，何由清冷？先圣必思大有于此者，遂设戒定慧三学以制之，庶可回也。今后生晚进戒律不持，定慧不习，道德不修，专以博学强辩摇动流俗，牵之莫返，予固所谓斯言乃万世之害也。惟正因行脚高士，当以生死一著辨明，持诚存信，不为此辈牵引。乃曰：此言不可信，犹鸩毒之粪，蛇饮之水，闻见犹不可，况食之乎？其杀人无疑矣，识者自然远之矣。”(〈与草堂书〉) 万庵曰：“草堂弟子惟山堂有古人之风。住黄龙日，知事公干必具威仪，诣方丈受曲折，然后备茶汤礼，始终不易。有智恩上座为母修冥福，透下金二钱，两日不寻，圣僧才侍者因扫地而得之，挂拾遗牌，一众方知。盖主法者清净，所以上行下效也。”(《清泉集》) 万庵节俭，以小参普说当供，衲子间有窃议者。万庵闻之，曰：“朝飨膏梁，暮厌麤粝，人之常情。汝等既念生死事大，而相求于寂寞之滨，当思道业未办，去圣时遥。讵可朝夕事贪饕耶？”(《真牧集》) 万庵天性仁厚，处躬廉约。寻常出示语句，辞简而义精。博学强记，穷诘道理，不为苟止而妄随。与人评论古今，若身履其间，听者晓然如目睹。衲子尝曰：“终岁参学，不若一日听师谈论为得也。”(《记闻》) 万庵谓辩首座曰：“圆悟师翁有言，今时禅和子少节义，勿廉耻，士大夫多薄之。尔异时傥不免做遮般虫豸，常常在绳墨上行，勿趋势利，佞人颜色。生死祸患，一切任之，即是不出魔界而入佛界也。”(《法语》) 辩首座出世住庐山栖贤，常携一筇，穿双屦，过九江。东林混融老见之，呵曰：“师者人之模范也。举止如此，得不自轻！主礼甚灭裂。”辩笑曰：“人生以适意为乐，吾何咎焉！”援毫书偈而去。偈曰：“勿谓栖贤穷，身穷道不穷。草鞋狞似虎，拄杖活如龙。渴饮曹溪水，饥吞栗棘蓬。铜头铁额汉，尽在我山中。”混融览之有愧。(《月窟集》) 辩公谓混融曰：“像龙不足致雨，画饼安可充饥。衲子内无实德，外恃华巧，犹如败漏之船，盛涂丹艧，使偶人驾之。安于陆地，则信然可观矣。一旦涉江湖，犯风涛，得不危乎？”(《月窟集》) 辩公曰：“所谓长老者，代佛扬化，要在洁己，临众行事，当尽其诚。岂可择利害，自分其心？在我为之，固当如是。若其成与不成，虽先圣不能必。吾何苟乎？”(《月窟集》) 辩公曰：“佛智住西禅，衲子务要整齐。惟水庵赋性冲澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中，曾不屑虑。佛智因见之，呵曰：‘奈何藞苴如此！’水庵对曰：‘某非不好受用，直以贫无可为之具。若使有钱，亦欲做一两件皮毛，同入社火。既贫固无，如之何！’佛智笑之，意其不可强，遂休去。(《月窟集》)
禅林宝训卷第四
佛智裕和尚曰：“骏马之奔逸而不敢肆足者，衔辔之御也；小人之强横不敢纵情者，刑法之制也；意识之流浪不敢攀缘者，觉照之力也。乌乎，学者无觉照，犹骏马无衔辔、小人无刑法，将何以绝贪欲，治妄想乎？(〈与郑居士法语〉) 佛智谓水庵曰：“住持之体有四焉：一道德，二言行，三仁义，四礼法。道德、言行，乃教之本也。仁义、礼法，乃教之末也。无本不能立，无末不能成。先圣见学者不能自治，故建丛林以安之，立住持以统之。然则丛林之尊，非为住持；四事丰美，非为学者。皆以佛祖之道故。是以善为住持者，必先尊道德，守言行；能为学者，必先存仁义，遵礼法。故住持非学者不立，学者非住持不成。住持与学者，犹身之与臂、头之与足，大小适称而不悖，乃相须而行也。故曰：学者保于丛林，丛林保于道德。住持人无道德，则丛林将见其废矣。”(《实录》) 水庵一和尚曰：“《易》言‘君子思患而预防之’。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能经大传远。今之人谓求道迂阔，不若求利之切当。由是竞习浮华，计较毫末，希目前之事，怀苟且之计。所至莫肯为周岁之规者，况生死之虑乎？以至陵夷颠沛，殆不可救。嗟乎，可不鉴哉！”(《双林实录》) 水庵曰：“昔游云居，见高庵夜参，谓：‘至道径挺，不近人情，要须诚心正意，勿事矫饰偏邪。矫饰则近诈佞，偏邪则不中正，与至道皆不合矣。’窃思其言近理，乃刻意践之。逮见佛智先师，始浩然大彻，方得不负平生行脚之志。(〈与月堂书〉) 水庵曰：“月堂住持，所至以行道为己任。不发化主，不事登谒，每岁食指随常住所得用之。衲子有志充化导者多却之，或曰：‘佛戒比丘持钵以资身命，师何拒之弗容？’月堂曰：‘我佛在日则可。恐今日为之，必有好利者，而至于自鬻矣。’因思月堂防微杜渐，深切著明，称实之言，今犹在耳。以今日观之，又岂止自鬻而已矣。”(《法语》) 水庵谓侍郎尤延之曰：“昔大愚、慈明、谷泉、琅琊结伴参汾阳。河东苦寒，众人惮之，惟慈明志在于道，晓夕不殆。夜坐欲睡，引锥自刺，叹曰：‘古人为生死事大，不食不寝。我何人哉，而纵荒逸！生无益于时，死无闻于后，是自弃也。’一旦辞归，汾阳叹曰：‘楚圆今去，吾道东矣。’”(《西湖记闻》) 水庵曰：“古德住持，率己行道，未尝苟简自恣。昔汾阳每叹像季浇漓，学者难化。慈明曰：‘甚易，所患主法者不能善导耳！’汾阳曰：‘古人淳诚，尚且三二十年方得成办。’慈明曰：‘此非圣哲之论。善造道者，千日之功。’或谓慈明妄诞不听，而汾地多冷，因罢夜参。有异比丘谓汾阳曰：‘会中有大士六人，奈何不说法？’不三年，果有六人成道者。汾阳尝有颂曰：‘胡僧金锡光，请法到汾阳。六人成大器，劝请为敷扬。’”(《西湖记闻》及僧传) 投子清和尚画水庵像求赞曰：“嗣清禅人，孤硬无敌。晨昏一斋，胁不至席。深入禅定，离出入息。名达九重，谈禅选德。龙颜大悦，赐以金帛。力辞者三，上乃嘉叹。真道人也，草木腾焕。传予陋质，炷香请赞。是所谓青出于蓝而青于蓝者也。”(见画像) 水庵曰：“佛智先师言，东山演祖尝谓耿龙学曰：‘山僧有圆悟，如鱼之有水、鸟之有翼。’故丞相紫岩居士赞曰：‘师资相可，希遇一时。始终之分，谁能间之？’紫岩居士可谓知言矣。比见诸方尊宿怀心术以御衲子，衲子挟势利以事尊宿，主宾交利，上下欺侮，安得法门之兴、丛林之盛乎？”(〈与梅山润书〉) 水庵曰：“动人以言，惟要真切。言不真切，所感必浅，人谁肯怀？昔白云师祖送师翁住四面，叮咛曰：‘祖道凌迟，危如累卵。毋恣荒逸，虚丧光阴，复败至德！当宽容量度，利物存众，提持此事，报佛祖恩。’当时闻者孰不感恸？尔昨来召对宸庭，诚为法门之幸。切宜下身尊道，以利济为心，不可矜己自伐。从上先哲，谦柔敬畏，保身全德，不以势位为荣，遂能清振一时，美流万世。予虑光景不长，无复面会，故此切嘱。”(见〈投子书〉) 水庵少倜傥，有大志，尚气节，不事浮靡。不循细检，胸次岸谷，徇身以义。虽祸害交前，不见有殒获之色。住持八院，经历四郡，所至兢兢业业，以行道建立为心。淳熙五年，退西湖净慈，有偈曰：“六年洒扫皇都寺，瓦砾翻成释梵宫。今日功成归去也，杖头八面起清风。”士庶遮留不止。小舟至秀之天宁，未几示疾，别众告终。(《行实》) 月堂昌和尚曰：“昔大智禅师虑末世比丘骄惰，特制规矩以防之。随其器能各设攸司，主居丈室，众居通堂，列十局头首之严肃如官府。居上者提其大纲，在下者理其众目。使上下相承如身之使臂，臂之使指，莫不率从。是以前辈遵承翼戴、拳拳奉行者，以先圣之遗风未泯故也。比见丛林衰替，学者贵通才、贱守节、尚浮华、薄真素。日滋月浸，渐入浇漓。始则偷安一时，及玩习既久，谓其理之当然，不谓之非义，不谓之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居则甘言屈体以相媚悦，得间则狠心诡计以相屠狯，成者为贤，败者为愚。不复问尊卑之序，是非之理。彼既为之，此则效之。下既言之，上则从之。前既行之，后则袭之。乌乎，非彦圣之师乘愿力，积百年之功，其弊固则莫能革矣。(〈与舜和尚书〉) 月堂住净慈最久。或谓：“和尚行道经年，门下未闻有弟子，得不辜妙湛乎？”月堂不对。他日再言之，月堂曰：“子不闻昔人种瓜而爱甚者，盛夏之日，方中而灌之，瓜不旋踵而淤败。何也？其爱之非不勤，然灌之不以时，适所以败之也。诸方老宿提挈衲子，不观其道业内充，才器宏远，止欲速其为人。逮审其道德则淫污，察其言行则乖戾，谓其公正则邪佞，得非爱之过其分乎？是正犹日中之灌瓜也。予深恐识者笑，故不为也。”(《北山记闻》) 月堂曰：“黄龙居积翠，困病三月不出。真净宵夜恳祷，以至然顶炼臂，仰祈阴相。黄龙闻之，责曰：‘生死固吾分也。尔参禅不达理若是！’真净从容对曰：‘丛林可无克文，不可无和尚。’识者谓真净敬师重法，其诚至此，他日必成大器。”(《北山记闻》) 月堂曰：“黄太史鲁直尝言，黄龙南禅师器量深厚，不为事物所迁，平生无矫饰，门弟子有终身不见其喜怒者。虽走使致力之辈，一以诚待之。故能不动声气，而起慈明之道，非苟然也。”(一本见《黄龙石刻》) 月堂曰：“建炎己酉上巳日，钟相叛于澧阳，文殊导禅师厄于难。贼势既盛，其徒逸去，师曰：‘祸可避乎？’即毅然处于丈室，竟为贼所害。无垢居士跋其法语曰：夫爱生恶死，人之常情。惟至人悟其本不生，虽生而无所爱；达其未尝灭，虽死而无所畏。故能临死生祸患之际，而不移其所守。师其人乎！以师道德节义，足以教化丛林，垂范后世。师名正导，眉州丹棱人，佛鉴之嗣也。”(一本见《庐山岳府惠太师记闻》) 心闻贲和尚曰：“衲子因禅致病者多：有病在耳目者，以瞠眉努目、侧耳点头为禅；有病在口舌者，以颠言倒语、胡喝乱喝为禅；有病在手足者，以进前退后、指东划西为禅；有病在心腹者，以穷玄究妙、超情离见为禅。据实而论，无非是病。惟本色宗师明察几微，目击而知其会不会，入门而辨其到不到。然后用一锥一札，脱其廉纤，攻其搭滞，验其真假，定其虚实。而不守一方便，昧乎变通，俾终踏于安乐无事之境，而后已矣。”(《实录》) 心闻曰：“古云千人之秀曰英，万人之英曰杰。衲子有智行闻于丛林者，岂非近英杰之士邪？但能勤而参究，去虚取实，各得其用，则院无大小，众无多寡，皆从其化矣。昔风穴之白丁，药山之牛栏，常公之大梅，慈明之荆楚，当此之时，悠悠之徒，若以位貌相求，必见而诒之。一旦据师席、登华座，万指围绕，发辉佛祖叔世之光明，丛林孰不望风而靡？矧前辈皆负瓌伟之材，英杰之气，尚能区区于未遇之际，含耻忍垢，混世同波而若是，况降兹者欤！乌乎，古犹今也，此犹彼也。若必待药山、风穴而师之，千载一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。盖事有从微而至著，功有积小而成大，未见不学而有成、不修而先达者。若悟此理，师可求，友可择，道可学，德可修，则天下之事何施而不可？古云：知人诚难，圣人所病。况其他乎！”(〈与竹庵书〉) 心闻曰：“教外别传之道，至简至要，初无它说。前辈行之不疑，守之不易。天禧间，雪窦以辩博之才，美意变弄，求新琢巧，继汾阳为颂古，笼络当世学者，宗风由此一变矣。逮宣、政间，圆悟又出己意，离之为《碧岩集》。彼时迈古淳全之士，如宁道者、死心、灵源、佛鉴诸老，皆莫能回其说。于是新进后生，珍重其语，朝诵暮习，谓之至学，莫有悟其非者。痛哉，学者之心术坏矣。绍兴初，佛日入闽，见学者牵之不返，日驰月骛，浸渍成弊，即碎其板，辟其说。以至祛迷援溺、剔繁拨剧，摧邪显正，特然而振之，衲子稍知其非，而不复慕。然非佛日高明远见，乘悲愿力，救末法之弊，则丛林大有可畏者矣。”(〈与张子韶书〉) 拙庵佛照光和尚初参雪堂于荐福，有相者一见而哭之，谓雪堂曰：“众中光上座头颅方正，广颡丰颐，七处平满，他日必为帝王师。”孝宗皇帝淳熙初，召对称旨，留内观堂七宿，待遇优异，度越前来。赐佛照之名，闻于天下。(《记闻》) 拙庵谓虞尹文丞相曰：“大道洞然，本无愚智。譬如伊、吕起于耕渔，为帝王师，讵可以智愚、阶级而能拟哉？虽然，非大丈夫，其孰能与焉！” 拙庵曰：“璇野庵常言黄龙南禅师宽厚忠信，恭而慈爱，量度凝远，博学洽闻。常同云峰悦游湖湘，避雨树下。悦箕踞相对，南独危坐。悦瞋目视之曰：‘佛祖妙道，不是三家村古庙里土地，作死模样！’南稽首谢之，危坐愈甚。故黄太史鲁直称之曰：‘南公动静不忘恭敬，真丛林主也。’(《幻庵集》) 拙庵曰：“率身临众要以智，遣妄除情须先觉。背觉合尘则心蒙蔽矣，智愚不分则事紊乱矣。”(〈昼监寺书〉) 拙庵曰：“佛鉴住太平，高庵充维那。高庵齿少气豪，下视诸方，少有可其意者。一日斋时鸣楗，见行者别器置食于佛鉴前。高庵出堂厉声曰：‘五百僧善知识，作遮般去就，何以范模后学？’佛鉴如不闻见。逮下堂询之，乃水齑菜。盖佛鉴素有脾疾，不食油故。高庵有愧，诣方丈告退。佛鉴曰：‘维那所言甚当，缘惠勤病乃尔。尝闻圣人言以理通诸碍，所食既不优于众，遂不疑也。维那志气明远，他日当柱石宗门，幸勿以此芥蒂。’逮佛鉴迁智海，高庵过龙门，后为佛眼之嗣。” 拙庵曰：“大凡与官员论道酬酢，须是刬去知解，勿令他坐在窠窟里，直要单明向上一著子。妙喜先师尝言：‘士大夫相见，有问即对，无问即不可。又须是个中人始得。’此语有补于时，不伤住持之体，切宜思之。”(〈与兴化普庵书〉) 拙庵曰：“地之美者善养物，主之仁者善养士。今称住持者，多不以众人为心，急己所欲，恶闻善言，好蔽过恶。恣行邪行，徒快一时之意。返被小人就其好恶取之。则住持之道，安得不危乎？”(〈与洪老书〉) 拙庵谓野庵曰：“丞相紫岩居士言：‘妙喜先师平生以道德节义勇敢为先，可亲不可劫，可近不可迫，可杀不可辱。居处不淫，饮食不溽。临生死祸患，视之如无。正所谓干将镆鎁，难与争锋，但虞伤阙耳。’后如紫岩之言。”(《幻庵记闻》) 拙庵曰：“野庵住持，通人情之始终，明丛林之大体。尝谓予言：‘为一方主者，须择有志行衲子相与毗赞，犹发之有梳、面之有鉴，则利病好丑不可得而隐矣。如慈明得杨岐、马祖得百丈，以水投水，莫之逆也。’”(《幻庵集》) 拙庵曰：“末学肤受，徒贵耳贱目，终莫能究其奥妙。故曰：山不厌高，中有重岩积翠；海不厌深，内有四溟九渊。欲究大道，要在穷其高深，然后可以照烛幽微，应变不穷矣。”(〈与觐老书〉) 拙庵谓尤侍郎曰：“圣贤之意，含缓而理明，优游而事显。所用之事，不期以速成，而许以持久，不许以必进，而许以庶几。用是推圣贤之意，故能亘万世而持之无过失者乃尔。”(《幻庵集》) 侍郎尤公曰：“祖师已前，无住持事。其后应世行道，迫不得已。然居则蓬荜，取蔽风雨；食则麤粝，取充饥馁。辛苦憔悴，有不堪其忧，而王公大人至有愿见而不可得者，故其所建立皆磊磊落落，惊天动地。后世不然，高堂广厦，美衣丰食，颐指如意。于是波旬之徒始洋洋然动其心。趑趄权门，摇尾乞怜，甚者巧取豪夺，如正昼攫金，不复知世间有因果事。妙喜此书岂特为博山设，其拈尽诸方自来习气，不遗毫发，如饮沧公上池之水，洞见肝腑。若能信受奉行，安用别求佛法！”(〈灵隐石刻〉) 侍郎尤公谓拙庵曰：“昔妙喜中兴临济之道于凋零之秋，而性尚谦虚，未尝驰骋见理。平生不趋权势，不苟利养，尝曰：‘万事不可佚豫为，不可奢态持。盖有利于时而便于物者，有其过而无其功者。若纵之奢佚则不济矣。’不肖佩服斯言，遂为终身之戒。老师昨者遭遇主上，留宿观堂，实为佛法之幸。切冀不倦悲愿，使进善之途开明，任众之道益大。庶几后生晚辈不谋近习，各怀远图，岂不为丛林之利济乎？”(《然侍者记闻》) 密庵杰和尚曰：“丛林兴衰在于礼法，学者美恶在乎俗习。使古之人巢居穴处、涧饮木食行之于今时，则不可也。使今之人丰衣文采、饭粱啮肥行之于古时，亦不可也。安有他哉？习不习故。夫人朝夕见者为常，必谓天下事正宜如此。一旦驱之就彼去此，非独生疑而不信，将恐亦不从矣。用是观之，人情安于所习，骇其未见，是其常情。又何足怪！”(〈与施司谏书〉) 密庵谓悟首座曰：“丛林中惟浙人轻懦少立，子之才器宏大，量度渊容，志尚端确，加以见地稳密，他日未易言。但自韬晦，无露圭角，毁方瓦合，持以中道，勿为势利少枉，即是不出尘劳而作佛事也。”(〈与笑庵书〉) 密庵曰：“应庵先师尝言，贤不肖相反，不得不择。贤者持道德仁义以立身，不肖者专势利诈佞以用事。贤者得志必行其所学。不肖者处位多擅私心，妒贤嫉能，嗜欲苟财，靡所不至。是故得贤则丛林兴，用不肖则废。有一于斯，必不能安静。”(见〈岳和尚书〉) 密庵曰：“住持有三莫，事繁莫惧，无事莫寻，是非莫辨。住持人达此三事，则不被外物所惑矣。”(《慧侍者记闻》) 密庵曰：“衲子履行倾邪，素有不善之迹者，丛林互知之，此不足疾。惟众人谓之贤、而内实不肖者，诫可疾也。”(〈与普慈书〉) 密庵谓水庵曰：“人有毁辱，当顺受之。讵可轻听声言，妄陈管见！大率便佞有类，邪巧多方；怀险诐者，好逞私心；起猜忌者，偏废公议。盖此辈趋尚狭促，所见暗短，固以自异为不群，以沮议为出众。然既知我所用终是，而毁谤固自在彼。久而自明，不须别白，亦不必主我之是而讦触于人，则庶可以为林下人也。”(〈与水庵书〉) 自得晖和尚曰：“大凡衲子诚而向正，虽愚亦可用；佞而怀邪，虽智终为害。大率林下人操心不正，虽有才能而终不可立矣。”(见〈简堂书〉) 自得曰：“大智禅师特创清规，扶救末法比丘不正之弊。由是前贤遵承，拳拳奉行，有教化，有条理，有始终。绍兴之末，丛林尚有老成者能守典刑，不敢斯须而去左右。近年以来，失其宗绪，纲不纲，纪不纪。虽有纲纪，安得而正诸？故曰：举一纲则众目张，弛一机则万事隳。殆乎纲纪不振，丛林不兴。惟古人体本以正末，但忧法度之不严，不忧学者之失所，其所正在于公。今诸方主者以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者贼利不以义，上下谬乱宾主混淆。安得衲子向正，而丛林之兴乎？”(〈与尤侍郎书〉) 自得曰：“良玉未剖，瓦石无异；名骥未驰，驽骀相杂。逮其剖而莹之，驰而试之，则玉石、驽骥分矣。夫衲子之贤德而未用也，混于稠人之中，竟何辨别？要在高明之士以公论举之，任以职事，验以才能，责以成务，则与庸流迥然不同矣。”(〈与或庵书〉) 或庵体和尚初参此庵元布袋于天台护国。因上堂举庞马选佛颂，至“此是选佛场”之句，此庵喝之。或庵大悟，有〈投机颂〉曰：“商量极处见题目，途路穷边入试场。拈起毫端风雨快，遮回不作探花郎。”自此匿迹天台。丞相钱公慕其为人，乃以天封招提勉令应世。或庵闻之曰：“我不解悬羊头卖狗肉也。”即宵遁去。 乾道初，瞎堂住国清，因见或庵赞圆通像曰：“不依本分，恼乱众生。瞻之仰之，有眼如盲。长安风月贯今昔，那个男儿摸壁行？”瞎堂惊喜曰：“不谓此庵有此儿！”即遍索之，遂得于江心，固于稠人中请克第一座。(《天台野录》) 或庵乾道初，翩然访瞎堂于虎丘。姑苏道俗闻其高风，即诣郡举请住城中觉报。或庵闻之曰：“此庵先师嘱我他日逢老寿止，今若合符契矣。”遂欣然应命。盖觉报旧名老寿庵也。(《虎丘记闻》) 或庵入院后，施主请小参，曰：“道常然而不渝，事有弊而必变。昔江西、南岳诸祖若稽古为训，考其当否，持以中道，务合人心，以悟为则，所以素风凌然，逮今未泯。若约衲僧门下言前荐得，屈我宗风，句下分明，沉埋佛祖。虽然如是，行到水穷处，坐看云起时。”由是缁素喜所未闻，归者如市。(《语录》异此) 或庵既领住持，士庶翕然来归。衲子传至虎丘，瞎堂曰：“遮个山蛮杜拗子，放拍盲禅，治你那一队野狐精！”或庵闻之，以偈答曰：“山蛮杜拗得能憎，领众匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禅治野狐僧！”瞎堂笑而已。(《记闻》) 或庵谓侍郎曾公逮曰：“学道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可乎？推前近后，其偏一也。明此可学道矣。”(见〈曾公书〉) 或庵曰：“道德乃丛林之本，衲子乃道德之本。住持人弃厌衲子，是忘道德也。道德既忘，将何以修教化、整丛林、诱来学？古人体本以正末，忧道德之不行，不忧丛林之失所。故曰：丛林保于衲子，衲子保于道德。住持无道德，则丛林废矣。”(见〈简堂书〉) 或庵曰：“夫为善知识，要在知贤，不在自贤。故伤贤者愚，蔽贤者暗，嫉贤者短。得一身之荣，不如得一世之名。得一世之名，不如得一贤衲子。使后学有师，丛林有主也。”(〈与圆极书〉) 或庵迁焦山之三载，寔淳熙六年八月四日也。先示微恙，即手书并砚一只，别郡守侍郎曾公逮，至中夜化去。公以偈悼之曰：“翩翩只履逐西风，一物浑无布袋中。留下陶泓将底用？老夫无笔判虚空。”(〈行状〉) 瞎堂远和尚谓或庵曰：“人之才器，自有大小，诚不可教。故楮小者不可怀大，绠短者不可汲深。鸱鸺夜撮蚤，察秋毫，昼出瞋目之不见丘山，盖分定也。昔静南堂传东山之道，颖悟幽奥，深切著明。逮应世住持，所至不振。圆悟先师归蜀，同范和尚访之大随，见静率略，凡百弛废，先师终不问。回至中路，范曰：‘静与公为同参道友，无一言启迪之，何也？’先师曰：‘应世临众，要在法令为先。法令之行，在其智能。能与不能，以其素分，岂可教也？’范颔之。”(《虎丘记闻》) 瞎堂曰：“学道之士，要先正其心，然后可以正己正物。其心既正，则万物定矣，未闻心治而身乱者。佛祖之教，由内及外，自近至远。声色惑于外，四肢之疾也。妄情发于内，心腹之疾也。未见心正而不能治物，身正而不能化人。盖一心为根本，万物为枝叶。根本壮实，枝叶荣茂。根本枯悴，枝叶夭折。善学道者，先治内以敌外，不贪外以害内。故导物要在清心，正人固先正己。心正己立，而万物不从化者，未之有也。”(〈与颜侍郎书〉) 简堂机和尚住番阳筦山，仅二十载，羹藜饭黍，若绝意于荣达。尝下山，闻路旁哀泣声，简堂恻然。逮询之，一家寒疾，仅亡两口。贫无敛具，特就市贷棺葬之，乡人感叹不已。侍郎李公椿年谓士大夫曰：“吾乡机老有道衲子也，加以慈惠及物，筦山安能久处乎！”会枢密汪明远宣抚诸路，达于九江。九江郡守林公叔达虚圆通法席迎之。简堂闻命，乃曰：“吾道之行矣。”即欣然曳杖而来，登座说法曰：“圆通不开生药铺，单单只卖死猫头。不知那个无思算，吃著通身冷汗流。”缁素惊异，法席因兹大振。(《懒庵集》) 简堂曰：“古者修身治心，则与人共其道；兴事立业，则与人共其功；道成功著，则与人共其名。所以道无不明，功无不成，名无不荣。今人则不然：专己之道，惟恐人之胜于己，又不能从善务义以自广也；专己之功，不欲他人有之，又不能任贤与能以自大也。是故道不免于蔽，功不免于损，名不免于辱。此古今学者之大分也。” 简堂曰：“学道犹如种树，方荣而伐之，可以给樵薪；将盛而伐之，可以作榱桷；稍壮而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以为梁栋。得非取功远而其利大乎？所以古之人惟其道固大而不狭，其志远奥而不近，其言崇高而不卑，虽适时龃龉，穷于饥寒，殆亡丘壑，以其遗风馀烈亘百千年，后人犹以为法而传之。乡使狭道苟容，迩志求合，卑言事势，其利止荣于一身，安有馀泽溥及于后世哉？”(〈与李侍郎二书〉) 简堂淳熙五年四月自天台景星岩再赴隐静，给事吴公佚老于休休堂，和渊明诗十三篇送行。 其一曰：“我自归林下，已与世相疏。赖有善知识，时能过我庐。伴我说道话，爱我读佛书。师为岩上去，我亦为膏车。便欲展我钵，随师同饭蔬。脱此尘俗累，长与岩石俱。此岩固高矣，卓出山海图。但比吾师高，此岩还不如。” 二：“我生山窟里，终朝面孱颜。有岩号景星，欲到知几年？兹游信奇绝，一览小众山。更得师为主，二妙未易言。” 三：“我家湖山上，触目是林丘。若比兹岩秀，培𪣻固难俦。云山千里见，泉石四时流。登临有如此，何必更他游？” 四：“我年七十五，木末挂残阳。纵使身未逝，亦能岂久长？尚冀林间住，与师共末光。孤云俄暂出，道俗纷苍黄。” 五：“爱山端有素，拘俗亦可怜。昨守当涂郡，不识隐静山。羡师来又去，愧我复何言？尚期无久住，归送我残年。” 六：“师心如死灰，形亦如槁木。胡为衲子归，似响答空谷？顾我尘垢身，正待醍醐浴。更愿张佛灯，为我代明烛。” 七：“扶疏岩上树，入夏总成阴。几年荆棘地，一旦成丛林。我方与衲子，共听海潮音。人生多聚散，离别忽惊心。” 八：“我与师来往，岁月虽未长。相看成二老，风流亦异常。师宴坐岩上，我方为聚粮。倘师能早归，此乐犹未央。” 九：“纷纷学禅者，腰包竞奔走。才能说葛藤，痴意便自负。求其道德尊，如师盖稀有。愿传上乘人，永光临济后。” 十：“吾邑多缁徒，浩浩若云海。大机久已亡，赖有小机在。仍更与一岑，纯全两无悔。堂堂二老禅，海内共期待。” 十一：“古无住持事，但只传法旨。有能悟色空，便可超生死。庸僧昧本原，岂识西归履？买帖坐禅床，佛法将何恃？” 十二：“僧中有高僧，士亦有高士。我虽不为高，心麤能知止。师是个中人，特患不为尔。何幸我与师，俱是邻家子！” 十三：“师本穷和尚，我亦穷秀才。忍穷心已彻，老肯不归来！今师虽暂别，泉石莫相猜。应缘聊复我，师岂有心哉？”(〈景星石刻〉) 给事吴公谓简堂曰：“古人灰心泯智于千岩万壑之间，涧饮木食，若绝意于功名，而一旦奉紫泥之诏；韬光匿迹于负桩贱役之下，初无念于荣达，而卒当传灯之列。故得之于无心，则其道大、其德宏；计之于有求，则其名卑、其志狭。惟师度量凝远，继踵古人，乃能栖迟于筦山一十七年，遂成丛林良器。今之衲子内无所守，外逐纷华，少远谋，无大体，故不能扶助宗教，所以不逮师远矣。”(〈高侍者记闻〉) 简堂曰：“夫人常情，罕能无惑。大抵蔽于所信，阻于所疑，忽于所轻，溺于所爱。信既偏，则听言不考其实，遂有过当之言。疑既甚，则虽实而不听其言，遂有失实之听。轻其人，则遗其可重之事。爱其事，则存其可弃之人。斯皆苟纵私怀，不稽道理，遂忘佛祖之道，失丛林之心。故常情之所轻，乃圣贤之所重。古德云：谋远者先验其近，务大者必谨于微。将在博采而审用其中，固不在慕高而好异也。”(〈与吴给事书〉) 简堂清明坦夷，慈惠及物。衲子稍有诖误，蔽护保惜，以成其德。尝言：“人谁无过，在改之为美。”住鄱阳筦山日，适值隆冬，雨雪连作，𫗴粥不继，师如不闻见。故有颂曰：“地炉无火客囊空，雪似杨花落岁穷。衲被蒙头烧榾柮，不知身在寂寥中。”平生以道自适，不急于荣名。赴庐山圆通请日，拄杖草屦而已，见者色庄意解。九江郡守林公叔达目之曰：“此佛法中津梁也。”由是名重四方，其去就真得前辈体格。殁之日，虽走使致力，为之涕下。 侍郎张公孝祥致书谓枫桥演长老曰：“从上诸祖无住持事，开门受徒，迫不得已。像法衰替，乃至有实封、投状买院之说，如乡来枫桥纷纷皆是物也。公之出处，人具知之，啐啄同时，元不著力。有缘即住，缘尽便行。若裨贩之辈，欲要此地造地狱业，不若两手分付为佳耳。”(〈寒山寺石刻〉) 慈受深和尚谓径山讷和尚曰：“二三十年来，禅门萧索，殆不堪看。诸方长老奔南走北，不知其数，分烟散众，满目皆是。惟师兄神情不动，坐享安逸。岂可与碌碌者同日而语也！钦叹钦叹。此段因缘，自非道充德实、行解相应，岂多得也？更冀勉力诱引后昆，使曹源涸而复涨，觉树凋而再春，实区区下怀之望也。”(〈笔帖〉) 灵芝照和尚曰：“谗与谤同邪异邪？曰：‘谗必假谤而成，盖有谤而不谗者，未见谗而不谤者也。’夫谗之生也，其始因于憎嫉，而终成于轻信。为之者，谄佞小人也。古之人有输忠以辅君者，尽孝以事亲者，抱义以结友者。虽君臣之相得、父子之相爱、朋友之相亲，一日为人所谗，则反目攘臂、摈逐离间，至于相视如寇仇，虽在古圣贤所不能免也。然有初不能辩、久而后明者，有生不能辩、死而后明者，有至死不能辩、终古不能明者，不可胜数矣。 “子游曰：‘事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。’此所以戒人远谗也。呜呼，谗与谤不可不察也。且经史载之，不为不明。学者览之，莫不知其非。往往身自陷于谗口，噎郁至死不能自明者，是必怒受谗者之不察、为谗者之谄佞也。至有群小至其前，复谗于他人，则又听之以为然。是可谓聪明乎？盖善为谗者，巧便斗构，迎合蒙蔽，使其瞢然如为鬼所魅，至有终身不能察者。孔子曰：‘浸润之谮，肤受之愬。’言其浸润之来，不使人预觉。虽曾参至孝，母必疑其杀人；市非林薮，人必疑其有虎。间有不行焉者，则谓之明远君子矣。 “予以愚拙疏懒，不喜谄附，妄悦于人，遂多为人所谗谤。予闻之，窃自省曰：‘彼言果是欤，吾当改过，彼则我师也；彼言果非欤，彼亦徒为耳，焉能浼我哉？’于是耳虽闻之，而口未尝辩。士君子察不察，在彼才识明不明耳。吾孰能申其枉直，求知于人哉！然且不知久而后明邪，后世而后明邪，终古不明邪？文中子曰：‘何以息谤？曰无辩。’吾当事斯语矣。”(《芝图集》) 懒庵枢和尚曰：“学道人当以悟为期，求真善知识决择之。丝头情见不尽，即是生死根本。情见尽处，须究其尽之所以，如人常在家，愁什么家中事不办。沩山云：‘今时人虽从缘得一念顿悟自理，犹有无始习气未能顿尽。须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有行门，令渠趣向。’沩山古佛，故能发此语。如或不然，眼光落地时未免手脚忙乱，依旧如落汤螃蟹也。” 懒庵曰：“律中云僧物有四种：一者常住常住，二者十方常住，三者现前常住，四者十方现前常住。且常住之物，不可丝毫有犯，其罪非轻。先圣后圣，非不丁宁，往往闻者未必能信，信者未必能行。山僧或出或处，未尝不以此切切介意，犹恐有所未至。因述偈以自警云：‘十方僧物重如山，万劫千生岂易还？金口共谭曾未信，他年争免铁城关！’人身难得好思量，头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米，等闲失却半年粮。’” 懒庵曰：“《涅槃经》云：‘若人闻说大涅槃，一句一字不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相，如是义者，名无相相。’达磨大师航海而来，不立文字者，盖明无相之旨，非达磨自出新意，别立门户。近世学者不悟斯旨，意谓禅宗别是一种法门。以禅为宗者非其教。以教为宗者非其禅，遂成两家之说，互相诋訾，𫍢𫍢不能自已。噫，所闻浅陋，一至于此！非愚即狂，甚可叹息也。”(《心地法门》)