空有三
或有惡取於空，以生斷見，無所慚懼，自謂大乘，此正法所深戒也。其斷見者曰：「經以法喻泡影，生同幻化。」又云：「罪福不二，業報非有。」故知殖因收果之談，天堂地獄之說，無異相如述上林之橘樹，孟德指前路之梅園，權誘愚蒙，假稱珍怪，有其語焉，無有實矣。至如冉疾顏天，以攝養之乖宜；彭壽聃存，由將衛之有術。貴賤自然而殊，苦樂偶其所遇。譬諸草木，區以別矣。若蓂莢之表祥瑞，連理之應休明，名載於竹帛，狀圖於丹青，此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓，亙七澤而難翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履踐，此則草木之賤者也。若列挺幹雲之峰，羅生絕跡之地，斤斧莫之及，樵蘇所不至，此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧，農夫之所務去，遭荷篠之奮鋤，值工輸之揮斧，此則草木之夭命者也。若蕩比質於松柏，蕙若同氣於蘭芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之賢俊者也。若蒺藜生而見惡，枳棘多而莫美，在詩騷之比興，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃異臭殊味，千品萬形，壤之所殖，胡可勝名？何業而見重，何因而被輕，何尤而速斃，何功而久生，何咎而枯槁，何福而華榮，何習而含毒，何修而播馨，此豈宿業之所致乎？乃自然而萬差耳。人之殊命，蓋亦如是，豈由前業使之然哉？然則無是無非，大乘之深理；明善明惡，小乘之淺教。愚騷亂者合真，謹慎者乖道，何為舍惡趣善，而起分別之心乎？又嫌佛之說法，端緒太多，論空說有，自相乖背，此是物鬥眾生耳，何不唯明一種之法乎？邪空之說雲爾，正空則不然矣。苟識空有之理者，豈發如是之言乎？此既喻非而博，言為而辨，懼其迷誤後人，增長邪見，聊率所聞，試論之曰：
若夫如夢如幻，如響如泡。無一法而不爾，總萬象而俱包。上士觀之以至聖，至體之而獨超。大浸稽天而不溺，大風偃嶽而無飄。具六通而自在，越三界而逍遙。然理不自了，正觀以昭。心不自寂，靜攝斯調。障不自遣，對治方銷。德不自備，勤修乃饒。六蔽既除，則真如可顯；三障未滅，則菩提極遙。故真諦離垢淨之相，俗諦立是非之條。指事必假於分別，論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業，三毒不可為出世之橋。投穀難以無墜，赴火何由不燒？堯舜不可比之於昏桀，幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之於荒野，邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑，不可俾晝而為宵。不可以邪害於正，不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角，匹罪福於龜毛乎？雖引大乘之妙言，不得妙之真致。說之於口若同，用之於心則異。異者何也？正法以空去其貪，邪說以空資其愛。智者觀空以除恚，惑者論空而肆害。遠者行空而慧解，迷者取空以狂悖。大士體空而進德，小人說空而善退。其殊若此，豈同致乎？良由反用正言，以生邪執矣。騏驥浮水，勤而無功；舟楫登山，勞而不進。豈騏驥舟，楫之不善哉？但浮水登山，用之反也。讀淨名離相之典而廢進修，誦莊周齊物之言以縱情欲，無異策駟馬而溯流，棹方舟以登阪，望追造父之長驅，欲比越人之利涉，不亦難乎？夫淨名有清高之德，莊周無嗜欲之累，故知斷見之論空，與無為之道反矣。夫妙道之元致，即群有以明空。既觸實而知假，亦就殊而照同。其何類也？譬如對廣鏡而傍觀，臨碧池而俯映。眾像粲而在自，可見而無實性。緣生有而成形，有離緣而喪質。水過寒而冰壯，冰涉溫而堅失。凡從緣而為有，雖大有其何實？故天與我皆虛，我與萬物為一。菩提不得謂為有，何況群生與眾術？故察於物而非物，取諸身而匪身。麗天著而皆妄，鎮地崇而莫真，言論窮理而無說，賓客盈堂而無人。豔色絕世非美，瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二，聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有，緣起以辨非無，事有而無妙實，異空而匪太虛。無人非闚戶之闃，無見非麵牆之愚。無說非金人之口，無體非棘猴之軀。無動非山立之貌，無別非雷同之諛。無真非魚目之寶，無實非雁足之書。財比夢財而莫異，色與幻色而何殊？猗頓等原憲之產，宋裏匹平城之姝。道智了空而絕縛，俗情滯有以常拘。人與業報而非有，業報隨人而不無。天堂類天而匪妄，地獄等地而焉虛？非同楊雄之假稱玉樹，曼都之矯見神居。何乃取空言而背旨，援卉木而比諸。夫夜光結緣之寶，南威毛嬙之色，人皆見其有而興愛，孰能體其空而不染？睚眥蒂芥之隙，青蠅貝錦之讎，莫不著其相而興憤，鮮能比於空而不憾。獨謂鄙行空而不戒，善法空而不遵。三惑應舍而未悛，五德應修而反棄。不觀空以遣累，但取空而廢善。此豈淨名不二之深致，莊周齊物之元旨乎？大矣哉，至人之體空也！證萬物之本寂，知四大之為假。視西施如行廁，比南金於碎瓦。五欲不能亂其心，四魔無以變其雅。智日明而德富，惑日除而過寡。截手足而無憾，乞頭目而能舍。八法不生二相，萬物觀如一馬。故能證無上智，為薩婆若（如者反）。得其理也解脫如此，失其旨者過患如彼。何得為非而不懼，崇邪以為是？夫見舟見水，皆非真諦，而將涉大川，非舟不濟。病體藥性，均是空虛，而人由病殞，病因藥除。犀甲鴆毛，等類泡沫，而飲鴆者死，服犀者活。淡水醇醪，並非真有，而漿不亂人，酒能生咎。忠順叛逆，皆如間響，而叛逆受誅，忠順獲賞。罪福之性，平等不二，而福以善臻，禍因惡致。善惡諸法，等空無相，而善法助道，惡法生障。故知萬法真性，同一如矣。無妨因緣，法中有萬殊矣。空有二門，不相違矣。真俗二諦，同所歸矣。若謂小乘有罪福之言，大乘無是非之語，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，聖人豈為首鼠？良以道聽而途說，遂使謬量而惡取。若博考而深思，必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄，無上慈父，言無不實，慈無不普；相無不離，視無不睹；德無不周，過無不去；善無不勸，惡無不沮；香塗不欣，刀割無怒；不愛從順，不憎違拒。福慧圓滿而靡餘，煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺，啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟，真俗會通而雙舉。務在量病而施藥，不可違中而偏處。若夫方等一乘，波若八部，聖慧之極，大乘之首。莫不廣述受持之利，深陳毀謗之咎。經又雲，深信因果，不謗大乘。何謂大乘之理？都無因果乎？夫取相而為善，則善而未精。見相而斷惡，則斷已複生。若悟善性寂而無作，了惡體空而何斷？乃令三障水銷而寂滅，萬德雲集以彌滿。智慧如海，不可酌之以一蠡。道邁人天，豈得闚之以寸管？而喻之於檮杌，測之以愚短，不亦謬哉？夫說空而恣情者，不能無所苦也。疾痛惱之，則寢不安矣。刀鋸傷之，則體不完矣。終日不食，則受其饑矣。無裘禦冬，則苦寒矣。然則致苦之業，豈可輕而不避乎？夫五福之與六極，人情所不能齊也。故居窮而思達，處危而求安，嬰疾而顧愈，在慼而羨歡，愛壽考而忌短折，榮世祿而恥形殘，樂加之而欣笑，苦及之而憂歎，何得雷同於善惡，而不修於福因乎？觀萬姓之異稟，實千種而殊級。或比上壽而有餘，或匹下殤而不及。或衣單布而無恙，或服重襦而寒入。或藉草土而安和，或處床褥而風濕。或不治而自愈，或雖治而不立。或無術而體康，或善攝而屙集。其形之表也，均有髮膚。膚之內也，府藏奚殊？皆含血而包肉，並箸連而骨扶，何一壽而一夭？何一充而一臒？稟何靈而獨實？受何氣而偏虛？虛者不獨埃塵而作體，實者豈偏金石以為軀？未必壽長者有醫術，齡促者無道書。何謂專由攝養，不在業乎？亦有天命胞胎，受疾嬰孩；喜怒未競，嗜欲未開；未觸冒於寒暑，未毀悴於悲哀，壽欲何而夭？疾何從而來？則其所以然者，豈非前業之由哉？至如漢昭哀之二主，魏文明之兩帝，或未三九而登遐，或僅五八而捐世。術人雲集，但致李氏之靈；方士如林，不救倉舒之逝。君王不乏於藥，巫醫豈秘其藝？何寢疾而弗瘳？何促齡而莫繼？豈非隨業而感報，非道術之所濟乎？然經稱施藥之功，佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌，老子有攝生之則。不信業者既迷，不順醫者亦惑。能詳因果之深淺，乃辨藥石之通塞。可究之以智慧，難具之於翰墨。至如公明辨祟，扁鵲除屙，河東郭璞，譙郡華佗，廣陵吳普，彭城樊阿，或禳凶而作吉，或止疾以為和，何得不信醫術之有益乎？然景純識加刑之日，而不能使刑之不加。公明知壽盡之年，不能令年之不盡。扁鵲元化，不能使其親不歿；吳普樊阿，不能令其躬不殞。何得不信長短之業乎？醫由業會，藥依緣聚，醫實有功，藥非無取。必死之病，雖聖莫之蠲；可療之疾，待醫而方愈。愈魂由業反，則僵屍遇再生之藥；命以業徂，則聖醫為一棺之土。壽之修促，體之安苦，隨遭否泰，妍雖伸傴，千品萬端，皆業為主。三界六趣，隨業而處。百卉無情，故美惡非關於業報；四生有命，則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚，刀杖加人則懼。匏瓜係而不食，羽毛食而馳騖。比有情於無知，何非倫而引喻？夫空有略談，則率由心業。前且詠其生常，今則示其正法。小乘以依報為業有，大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地，逐妄心而現之識草。若翳目睹乎空華，比睡夢現其生老。若悟之於心業，則唯聞乎佛道，原夫小乘之與大乘，如小學之與大學。幼唯教之以書計，長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛，終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序，何有異同而可剝？良以眾生之根，有利有鈍。是故聖人之教，或漸或頓，或致之於深遠，或進之以分寸。雖百慮而一致，非異道而乖論。乃有執空門以反教，論大乘而謗小。佛不闕眾生，眾生自不了。譬闇室之無燭，如夜遊而未曉。故相剝奪而喧喧，競是非而擾擾，何異采芙蓉於木末，尋吳楚於燕趙，不亦謬乎？夫一味無以和羹，一木無以構室；一衣不稱眾體，一藥不療殊疾；一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟；一言無以勸眾善，一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異，令法門之專一？夫法門之多品，如藥石之殊功。救冷以溫物為用，去熱則寒藥宜豐。特宜於禦濕，或偏須於止風。不可同病而殊藥，不可病殊而藥同。若守株而必礙，能達變而後通。何得拘一途而相剝，起戰爭於其中乎？三世因果，佛不誑欺。十力勸戒，聞當不疑。勸之者應修，戒之者宜遠。抑凡情之所耽，行聖智之所願。何得違經論之所明，以胸臆而為斷，而謂善惡都空，無損益乎？夫法眼明了，無法不悉。舌相廣長，言無不實，其析有也，則一毫為萬；其等空也，則萬象皆一。防斷常之生尤，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，實甚深而微密。厭塵勞而求解慧，當謹慎而無放佚。非聖者必凶，順道者終吉。勿謂不信，有如皎日。
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