空有三
作者:李師政 
本作品收錄於《全唐文/卷0157

或有惡取於空,以生斷見,無所慚懼,自謂大乘,此正法所深戒也。其斷見者曰:「經以法喻泡影,生同幻化。」又云:「罪福不二,業報非有。」故知殖因收果之談,天堂地獄之說,無異相如述上林之橘樹,孟德指前路之梅園,權誘愚蒙,假稱珍怪,有其語焉,無有實矣。至如冉疾顏天,以攝養之乖宜;彭壽聃存,由將衛之有術。貴賤自然而殊,苦樂偶其所遇。譬諸草木,區以別矣。若蓂莢之表祥瑞,連理之應休明,名載於竹帛,狀圖於丹青,此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓,亙七澤而難翦,充仆妾之薪蒸,被牛羊之履踐,此則草木之賤者也。若列挺幹雲之峰,羅生絕跡之地,斤斧莫之及,樵蘇所不至,此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧,農夫之所務去,遭荷篠之奮鋤,值工輸之揮斧,此則草木之夭命者也。若蕩比質於松柏,蕙若同氣於蘭芷,翠陵寒而未渝,芳在幽而不已,草木之賢俊者也。若蒺藜生而見惡,枳棘多而莫美,在詩騷之比興,以匹奸而喻鄙,草木之庸猥者也。若乃異臭殊味,千品萬形,壤之所殖,胡可勝名?何業而見重,何因而被輕,何尤而速斃,何功而久生,何咎而枯槁,何福而華榮,何習而含毒,何修而播馨,此豈宿業之所致乎?乃自然而萬差耳。人之殊命,蓋亦如是,豈由前業使之然哉?然則無是無非,大乘之深理;明善明惡,小乘之淺教。愚騷亂者合真,謹慎者乖道,何為舍惡趣善,而起分別之心乎?又嫌佛之說法,端緒太多,論空說有,自相乖背,此是物鬥眾生耳,何不唯明一種之法乎?邪空之說雲爾,正空則不然矣。苟識空有之理者,豈發如是之言乎?此既喻非而博,言為而辨,懼其迷誤後人,增長邪見,聊率所聞,試論之曰:

若夫如夢如幻,如響如泡。無一法而不爾,總萬象而俱包。上士觀之以至聖,至體之而獨超。大浸稽天而不溺,大風偃嶽而無飄。具六通而自在,越三界而逍遙。然理不自了,正觀以昭。心不自寂,靜攝斯調。障不自遣,對治方銷。德不自備,勤修乃饒。六蔽既除,則真如可顯;三障未滅,則菩提極遙。故真諦離垢淨之相,俗諦立是非之條。指事必假於分別,論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業,三毒不可為出世之橋。投穀難以無墜,赴火何由不燒?堯舜不可比之於昏桀,幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之於荒野,邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑,不可俾晝而為宵。不可以邪害於正,不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角,匹罪福於龜毛乎?雖引大乘之妙言,不得妙之真致。說之於口若同,用之於心則異。異者何也?正法以空去其貪,邪說以空資其愛。智者觀空以除恚,惑者論空而肆害。遠者行空而慧解,迷者取空以狂悖。大士體空而進德,小人說空而善退。其殊若此,豈同致乎?良由反用正言,以生邪執矣。騏驥浮水,勤而無功;舟楫登山,勞而不進。豈騏驥舟,楫之不善哉?但浮水登山,用之反也。讀淨名離相之典而廢進修,誦莊周齊物之言以縱情慾,無異策駟馬而溯流,棹方舟以登阪,望追造父之長驅,欲比越人之利涉,不亦難乎?夫淨名有清高之德,莊周無嗜欲之累,故知斷見之論空,與無為之道反矣。夫妙道之元致,即群有以明空。既觸實而知假,亦就殊而照同。其何類也?譬如對廣鏡而傍觀,臨碧池而俯映。眾像粲而在自,可見而無實性。緣生有而成形,有離緣而喪質。水過寒而冰壯,冰涉溫而堅失。凡從緣而為有,雖大有其何實?故天與我皆虛,我與萬物為一。菩提不得謂為有,何況群生與眾術?故察於物而非物,取諸身而匪身。麗天著而皆妄,鎮地崇而莫真,言論窮理而無說,賓客盈堂而無人。豔色絕世非美,瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二,聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有,緣起以辨非無,事有而無妙實,異空而匪太虛。無人非闚戶之闃,無見非麵牆之愚。無說非金人之口,無體非棘猴之軀。無動非山立之貌,無別非雷同之諛。無真非魚目之寶,無實非雁足之書。財比夢財而莫異,色與幻色而何殊?猗頓等原憲之產,宋裏匹平城之姝。道智了空而絕縛,俗情滯有以常拘。人與業報而非有,業報隨人而不無。天堂類天而匪妄,地獄等地而焉虛?非同楊雄之假稱玉樹,曼都之矯見神居。何乃取空言而背旨,援卉木而比諸。夫夜光結緣之寶,南威毛嬙之色,人皆見其有而興愛,孰能體其空而不染?睚眥蒂芥之隙,青蠅貝錦之讎,莫不著其相而興憤,鮮能比於空而不憾。獨謂鄙行空而不戒,善法空而不遵。三惑應舍而未悛,五德應修而反棄。不觀空以遣累,但取空而廢善。此豈淨名不二之深致,莊周齊物之元旨乎?大矣哉,至人之體空也!證萬物之本寂,知四大之為假。視西施如行廁,比南金於碎瓦。五欲不能亂其心,四魔無以變其雅。智日明而德富,惑日除而過寡。截手足而無憾,乞頭目而能舍。八法不生二相,萬物觀如一馬。故能證無上智,為薩婆若(如者反)。得其理也解脫如此,失其旨者過患如彼。何得為非而不懼,崇邪以為是?夫見舟見水,皆非真諦,而將涉大川,非舟不濟。病體藥性,均是空虛,而人由病殞,病因藥除。犀甲鴆毛,等類泡沫,而飲鴆者死,服犀者活。淡水醇醪,並非真有,而漿不亂人,酒能生咎。忠順叛逆,皆如間響,而叛逆受誅,忠順獲賞。罪福之性,平等不二,而福以善臻,禍因惡致。善惡諸法,等空無相,而善法助道,惡法生障。故知萬法真性,同一如矣。無妨因緣,法中有萬殊矣。空有二門,不相違矣。真俗二諦,同所歸矣。若謂小乘有罪福之言,大乘無是非之語,似胡越之殊趣,若矛盾之相拒,童子尚羞翻覆,聖人豈為首鼠?良以道聽而途說,遂使謬量而惡取。若博考而深思,必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄,無上慈父,言無不實,慈無不普;相無不離,視無不睹;德無不周,過無不去;善無不勸,惡無不沮;香塗不欣,刀割無怒;不愛從順,不憎違拒。福慧圓滿而靡餘,煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺,啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟,真俗會通而雙舉。務在量病而施藥,不可違中而偏處。若夫方等一乘,波若八部,聖慧之極,大乘之首。莫不廣述受持之利,深陳毀謗之咎。經又雲,深信因果,不謗大乘。何謂大乘之理?都無因果乎?夫取相而為善,則善而未精。見相而斷惡,則斷已複生。若悟善性寂而無作,了惡體空而何斷?乃令三障水銷而寂滅,萬德雲集以彌滿。智慧如海,不可酌之以一蠡。道邁人天,豈得闚之以寸管?而喻之於檮杌,測之以愚短,不亦謬哉?夫說空而恣情者,不能無所苦也。疾痛惱之,則寢不安矣。刀鋸傷之,則體不完矣。終日不食,則受其饑矣。無裘禦冬,則苦寒矣。然則致苦之業,豈可輕而不避乎?夫五福之與六極,人情所不能齊也。故居窮而思達,處危而求安,嬰疾而顧愈,在慼而羨歡,愛壽考而忌短折,榮世祿而恥形殘,樂加之而欣笑,苦及之而憂歎,何得雷同於善惡,而不修於福因乎?觀萬姓之異稟,實千種而殊級。或比上壽而有餘,或匹下殤而不及。或衣單布而無恙,或服重襦而寒入。或藉草土而安和,或處床褥而風濕。或不治而自愈,或雖治而不立。或無術而體康,或善攝而屙集。其形之表也,均有髮膚。膚之內也,府藏奚殊?皆含血而包肉,並箸連而骨扶,何一壽而一夭?何一充而一臒?稟何靈而獨實?受何氣而偏虛?虛者不獨埃塵而作體,實者豈偏金石以為軀?未必壽長者有醫術,齡促者無道書。何謂專由攝養,不在業乎?亦有天命胞胎,受疾嬰孩;喜怒未競,嗜欲未開;未觸冒於寒暑,未毀悴於悲哀,壽欲何而夭?疾何從而來?則其所以然者,豈非前業之由哉?至如漢昭哀之二主,魏文明之兩帝,或未三九而登遐,或僅五八而捐世。術人雲集,但致李氏之靈;方士如林,不救倉舒之逝。君王不乏於藥,巫醫豈秘其藝?何寢疾而弗瘳?何促齡而莫繼?豈非隨業而感報,非道術之所濟乎?然經稱施藥之功,佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌,老子有攝生之則。不信業者既迷,不順醫者亦惑。能詳因果之深淺,乃辨藥石之通塞。可究之以智慧,難具之於翰墨。至如公明辨祟,扁鵲除屙,河東郭璞,譙郡華佗,廣陵吳普,彭城樊阿,或禳凶而作吉,或止疾以為和,何得不信醫術之有益乎?然景純識加刑之日,而不能使刑之不加。公明知壽盡之年,不能令年之不盡。扁鵲元化,不能使其親不歿;吳普樊阿,不能令其躬不殞。何得不信長短之業乎?醫由業會,藥依緣聚,醫實有功,藥非無取。必死之病,雖聖莫之蠲;可療之疾,待醫而方愈。愈魂由業反,則僵屍遇再生之藥;命以業徂,則聖醫為一棺之土。壽之修促,體之安苦,隨遭否泰,妍雖伸傴,千品萬端,皆業為主。三界六趣,隨業而處。百卉無情,故美惡非關於業報;四生有命,則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚,刀杖加人則懼。匏瓜係而不食,羽毛食而馳騖。比有情於無知,何非倫而引喻?夫空有略談,則率由心業。前且詠其生常,今則示其正法。小乘以依報為業有,大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地,逐妄心而現之識草。若翳目睹乎空華,比睡夢現其生老。若悟之於心業,則唯聞乎佛道,原夫小乘之與大乘,如小學之與大學。幼唯教之以書計,長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛,終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序,何有異同而可剝?良以眾生之根,有利有鈍。是故聖人之教,或漸或頓,或致之於深遠,或進之以分寸。雖百慮而一致,非異道而乖論。乃有執空門以反教,論大乘而謗小。佛不闕眾生,眾生自不了。譬闇室之無燭,如夜遊而未曉。故相剝奪而喧喧,競是非而擾擾,何異采芙蓉於木末,尋吳楚於燕趙,不亦謬乎?夫一味無以和羹,一木無以構室;一衣不稱眾體,一藥不療殊疾;一彩無以為文繡,一聲無以諧琴瑟;一言無以勸眾善,一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異,令法門之專一?夫法門之多品,如藥石之殊功。救冷以溫物為用,去熱則寒藥宜豐。特宜於禦濕,或偏須於止風。不可同病而殊藥,不可病殊而藥同。若守株而必礙,能達變而後通。何得拘一途而相剝,起戰爭於其中乎?三世因果,佛不誑欺。十力勸戒,聞當不疑。勸之者應修,戒之者宜遠。抑凡情之所耽,行聖智之所願。何得違經論之所明,以胸臆而為斷,而謂善惡都空,無損益乎?夫法眼明了,無法不悉。舌相廣長,言無不實,其析有也,則一毫為萬;其等空也,則萬象皆一。防斷常之生尤,兼空有以除疾。彼菩提之妙理,實甚深而微密。厭塵勞而求解慧,當謹慎而無放佚。非聖者必凶,順道者終吉。勿謂不信,有如皎日。

本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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