目錄 老子指歸
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道生一篇

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道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,惟孤﹑寡﹑不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。

【指歸】:有虛之虛者開導稟受,無然然者而然不能然也;有虛者陶冶變化,始生生者而不能生也;有無之無者而神明不能改,造存存者而存不能存也;有無者纖微玄妙,動成成者而成不能成也。故,虛之虛者生虛(虛)者,無之無者生無(無)者,無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗,類有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也,形因於氣,氣因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然:萬物以存。故使天為天者非天也,使人為人者非人也。何以明之?莊子曰:夫人形(腐)〔臠〕,何所取之?聰明感應,何所得之?變化終始,熟者為之?由此觀之,有生於無,實生於虛,亦以明矣。是故,無無無始,不可存在,無形無聲,不可視聽,稟無授有,不可言道,無無無之無,始末始之始,萬物所由,性命所以,無有所名者謂之道。

道虛之虛,故能生一。有物混沌,恍惚居起。輕兒不發,重而不止,陽而無表,陰而無裏。既無上下,又無左右,通達無境,為道綱紀。懷壤空虛,包裏未有,無形無名,芒芒□□,混混沌沌,冥冥不可稽之,亡於聲色,莫之與比。指之無嚮,搏之無有,浩洋無窮,不可論諭。潢然大同,無終無始,萬物之廬,為太初首者,故謂之一。

一以虛,故能生二。二物並與,妙妙纖微,生生存存。因物變化,滑淖無形。生息不衰,光耀玄冥。無嚮無存,包裏天地,莫□其元;不可逐以聲,不可逃以形:謂之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能運者,謂之二。

二以(元)〔無〕之無,故能生三。三物俱生,渾渾茫茫,視之不見其形,聽之不聞其聲,搏之不得其緒,望之不□其門。不可揆度,不可測量,冥冥窅窅,潢洋堂堂。一清一濁,與和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根繫於一,受命於神者,謂之三。

三以無,故能生萬物。清濁以分,高卑以陳,陰陽始別,和氣流行,三光運,群類生。有形臠可因循者,有聲色可見聞者,謂之萬物。

萬物之生也,皆元於虛始於無。背陰向陽,歸柔去剛,清靜不動,心意不作而形容脩廣、性命通達者,以含和柔弱而道無形也。是故,虛無無形微寡柔弱者,天地之所由興,而萬物之所因生也;眾人之所惡,而侯王之所以自名也;萬物之原泉,成功之本根也。

故賢君聖主,以至尊之位,強大之勢,處孤寡,居不穀,逐所求,逃所欲,去大為小,安卑樂損。出無□,入無朕,動於福先,靜於禍始。無為無事,天下自已。不視不聽,抱和以靜。神明生息,形容自正。進退有常,不變其行。德化凌風,理於蒸庶。天地是祐,萬物是歸。

眾人則不然,見聞知病。見聞知病,合於成事,不□未然之變,故貴堅剛。大權造勢,眾務不制。深度柔弱,遠絕微寡。動與道舛,靜與天迕。神明潰濁,眾事並興。思慮迷惑,妄喜妄怒。福禧出門,妖孽入戶。天網以發,不可解之也。滂然禍生,愴爾覺悟,屈約而言卑,將死而辭善,雖欲改過為新,反於微寡,自然不釋,與生路遠,破國亡家,禍及子孫。

故眾人之教,變愚為智,化弱為強,去微歸顯,背隱為彰,暴寵爭逐,死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智,辱以之榮,微之以顯,隱之以彰,寡之以眾,弱以之強。去心釋意,務於無名,無知無識,歸於玄冥。殊途異指,或存或亡。是以強秦大楚,專制而滅;神漢龍興,和順而昌。故強者離道,梁者去神,生主以退,安得長存?不求於己,怨命尤天,聖人悲之,以為教先。書之竹帛,明示後人,終世反之,故罹其患。

至柔篇

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天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

【指歸】:道德至靈而神明賓,神明至無而太和臣。清濁太和,至柔無形,包裏天地,含囊陰陽,經紀萬物,無不維綱。或在宇外,或處天內,人物借之而生,莫有見聞。毳不足以為號,弱不足以為名,聖人以意存之物也。故字曰至柔,名曰無形。是以,無形之物,不以堅堅,不以壯壯,故能弊天地,銷銅鐵,風馳電騁,經極日月,周流上下,過飄歷忽,安固翱翔,淪於無物。

何以效其然也?夫響以無聲不可窮,影以無形不可極,水以淖弱貫金石、沉萬物,地以柔順成大功、勝草木,舌耳無患,角齒傷折。由此觀之,柔者弊堅,虛者馳實,非有為之,自然之物也。是以,地狹民少,兵寡食鮮,意妙欲微,神明是守。與天相參,視物如子,德盛化隆,恩深澤厚。吏忠卒信,主憂將恐,累柔積弱,常在民後。被羞蒙辱,國在雌下,諸侯信之,比於赤子,天下往之,若歸父母。人物同欲,威勢自起,強者不能凌,大者不能取。終始反覆,強弱變化,天地為助,神明為輔,時至不制,為天下主。夫何故哉?以道柔弱而體微寡也。故地廣民眾,國富兵強,吏勇卒悍,主能將嚴。賞重罰峻,削直刻深,百官顫慄,若在君前。勢便地利,為海內雄,輕敵樂戰,易動師眾。合變生奇,凌天侮地,諸侯執服,靡不懸命。威震境外,常為梟俊,人憂物恐,威動天地。道德不載,神明是離,眾弱同心,萬民不附,身死國亡,族類流散。夫何故哉?體堅剛而積憍吝也。

夫道以無有之有,通無間,遊無理,光耀有為之室,澄清無為之府,出入無外而無圻,經歷珠玉而無朕。何以效其然也?夫有形鎌利不入無理,神明在身,出無間,入無孔,俯仰之頃經千里。由此言之,有為之為,有廢無功;無為之為,遂成無窮,天地是造,人物是興。有聲之聲,聞於百里;無聲之聲,動於天外,震於四海。言之所言,異類不通;不言之言,陰陽化,天地感。且道德無為而天地成,天地不言而四時行。凡此兩者,神民之符,自然之驗也。

是以聖人,虛心以原道德,靜氣以存神明,損聰以聽無音,棄明以視無形。覽天地之變動,(勸)〔觀〕萬物之自然,以□有為亂世之首也,無為治之元也,言者禍之戶也,不言者,福之門也。是故,絕聖棄智,除仁去義。發道之心,揚德之意。順神養和,任天事地。陰陽奉職,四時馳騖,亂原以絕,物安其處。世主恬淡,萬民無事教以不言之言,化以不化之化,示以無象之象,而歸乎玄妙。奄民情欲,順其性命,使民無知,長生久視。故我無言而天地無為,天地無為而道德無為。三者並興,總進相乘。和氣洋溢,太平滋生。人物集處,宇內混同。禍門已閉,天下童蒙。世無恥辱,不□吉兇。知故窒塞,自然大通。家獲神明之福,人有聖智之功。

當此之時,主如天地,民如嬰兒。飲主之德,食主之和,陽出陰入,與道卷舒。君父在上,若有若無。天下惘惘,(味味)〔咮咮〕喁喁。不之若彀,無為若雛。生而不喜,死而不憂。閔閔輓輓,性命有餘。莫有求之,萬福自來。夫何故哉?人主不言,而道無為也。無為之關,不言之機,在於精妙,處於神微。神微之始,精妙之宗,生無根蒂,出入無門。常於為否之間,時和之元。故可聞而不可顯也,可見而不可闡也,可得而不可傳也,可用而不可言也。柄而推之,要而歸之,易為智(老)〔者〕陳,難為淺聞者言也。何則?廣大深遠,而眾人莫能及也;上而若反,而眾人莫能入也;淡淡濫濫,而世人莫能聞也;窅窅冥冥,而俗主莫能行也。

名身孰親篇

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名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大廢,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

【指歸】:我性之所稟而為我者,道德也;其所假而生者,神明也;其所因而成者,太和也;其所託而形者,天地也。凡此數者,然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德,稽式莫高忽神明,表儀莫廣乎太和,著明莫大乎天地。道德神明,長生不死;清濁太和,變化無窮。天地之道,存而難亡;陰陽之事,動而難終。由此觀之,禍極於死,福極於生。是以聖人,上原道德之意,下揆天地之心。崇高顯榮,吉祥盛德,深閎浩大,尊寵窮極,莫大乎生。萬物陳列,奇怪珍寶,金玉珠璧,利深得巨,莫大乎身。禍世之匠,亂國之工,絕逆天地,傷害我身,莫大乎名。生憍長溢,困民貧國,擾濁精神,使心多欲,叛天違道,爭為盜賊,天下不親,世多兵革,一人為之,傷敗萬國,主死民亡,物蒙其毒,莫大乎貨。

故得之與亡,或病或利。得名得貨,道德不居,神明不留,大命以絕,天不能救。(夫)〔失〕名(夫)〔失〕貨,道德是祐,神明是助,名顯自然,富配天地。故細身大名,未可與論至道也;輕身重國,未可與圖利也。夫無名之名,生我之宅也;有名之名,喪我之橐也。無貨之貨,養我之福也;有貨之貨,喪我之賊也。是故,甚愛其身,至建榮民,為之行之,力之勞之,強迫情性,以損其神。多積貨財,日以憍盈,憍亡之道,貨名俱終。故神明不能活,天地不能全也。

夫何故哉?道德之化,天地之數,一陰一陽,分為四時,離為五行,綸為羅網,設為無間,萬物之性,各有分度,不得相干。造化之心,和正以公,自然一□,正直平均,無所愛惡,與物通同。劑長續短,損盈益虛,不足者養,有餘者喪,貪叨多積,自遣禍殃。不足不止,利心常起。智以詐愚,強以大取。自然均之,名利歸主。失之而憂,得之而喜。一喜一憂,魂魄浮遊;一憂一喜,神明去矣。身死名滅,禍及子孫。

故名利與身,若炭與冰,形性相反,勢不俱然。名終體極、身存世昌者,天下無之。是故,擾心猾意,用情事神,夙夜趨務,飾容治辭,憂懷眾庶,創事立功,勵身起節,以顯榮名:是損所以有身,而益所以亡身也。竭筋力,忍飢渴,犯寒暑,踐危狹;薄衣惡食,不適口腹;迎朝送晚,被恥蒙辱;精奔神馳,汲汲不止;逆道干榮,多入為有:危身以寧,貨積神亡,貨患自來,憍亡俱至。則是為福以亡福,(來)〔求〕利以去利。故成敗之事,在為與否;存亡之道,在去與來。

是以,知足之人,體道同德,絕名除利,立我於無身。養物而不自生,與物而不自存。信順之間,足以存神,室家之業,足以終年。常自然,故不可殺;處虛無,故不可中;細名輕物,故不可汙;欲不欲,故能長榮。知止之人,貴為天子,不以枉志;貧處巖穴,不以幽神;進而不以為顯,退而不以為窮。無禍無福,無得無喪,不為有罪,不為有功。不求不辭,若海若江,遊揚玄域,神名是通。動順天地,故不可危;殊利異害,故能常然。是以,精深而不拔,神固而不脫,魁如天地,照如日月。既精且神,以保其身。知足而止,故能長存。此謂遯名而名我隨,逃利而利我追者也。

大成若缺篇

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大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。能靜能清,為天下正。

【指歸】:道德無為而神民然矣,神明無為而太和自起,〔太和〕無為而萬物自理。或無根而生,或無足而走,或無耳而聽,或無口而鳴,殊類異倫,皆與之市。母愛其子,子愛其母,男女相兼,物尊其主。巢生而喙,胎生而乳,鳥驚而散,獸驚而聚。陰物穴居,陽物巢處,火動炎上,水動潤下。萬物青青,春生夏長,秋成冬熟,皆歸於土。非有政教,物自然也。

由此觀之,為不生為,否不生否,明不生明,晦不生晦。不為不否,不明不晦,乃得其紀也。故大道坦坦,不出門戶,其出彌遠,其知彌寡。道在於身,不在於野,化自於我,不由於彼。萬勿常治,智慧不起。

是以聖人,柄和履正,治之無形。遊於虛廓,以鏡太輕。遺魂忘魄,休精息神。無為而然,玄默而信。窅然蕩蕩,昭曠獨存。髣□輓逮,其事素真。其用不弊,莫之見聞。夫何故哉?微妙周密,清靜以真,未有形聲,變化其元。開導如陽,閉塞如陰,堤墆如地,運動如天。文武玄作,盛德自分。

是以,盈而若沖,實而若虛。不顯仁義,不見表儀,不建法式,不事有為。上欲不欲,天下自化。敦厚朴素,民如嬰兒,蒙蒙不之所求,茫茫不知所之。其用不窮,流而不衰。不耕自有食,不織自有衣,暑則靜於□,寒則躁於裘。無有忌諱,與麋鹿居,背髮含哺,相隨而遊。主有餘德,民有餘財,化襲萬物,無所不為。光景不見,獨玄有奇,天地人物,與之俱化,乘空載虛,與道徘徊。厲度四海,周流六虛,浩洋無窮,棲息至無。夫何故哉?直而若屈,正而若枉。世主為聲,天下為響。世主為形,人物為影。故不祀而天心和,不降席而正四海。故曰:「大巧若拙」。

天道自卑。無律歷而陰陽和,無正朔而四時節,無法度而天下賓,無賞罰而名實得,隱武藏威,無所不勝,棄捐戰伐,無所不克。無號令而民自正,無文章而海內自明,無符璽而天下自信,無度數而萬物自均。是以(□)〔嬴〕而若絀,得之若喪。無鐘鼓而民娛樂,無五味而民食甘,無服邑而民美好,無畜積而民多盈。夫何故哉?因道任天,不事知故,使民自然也。

天地之道,一進一退而萬物成遂,變化不可閉塞,屈伸不可障蔽。故陰之至也,地裂而冰凝,清風飂冽,霜雪嚴嚴,魚鱉蟄伏,萬物宛拳。當此之時,處溫室,臨爐火,重孤貉,裘毳綿,猶不能禦也。及至定神安精,動體勞形,則是裡洩汗流,捐衣出室,暖有餘身矣。陽之至也,煎砂爛石,飛鳥絕,水蟲疾,萬物枯槁,江河消竭。當此之時,入沉清泉,出衣絺綌,燕高臺,服寒石,猶不能任也。及至鮮心釋意,託神清靜,形捐四海之外,游志無有之內,心平氣和,涼有餘矣。

夫知故之為術也,治人事,育群形,德延天地,功配陰陽。及其生亂也,發於無形,起於無聲,與政卷舒,與化推移,得人如濕,逮人若陰,猶響應,影不離形。為之愈亂,治之益煩,明智不能領,嚴刑不能禁。是無為者,有為之君而成勁之主也,政教之元而變化之母也。其除禍亂,猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人,去知去慮。虛心專氣,清掙因應,則天之心,順地之意。政舉化流,如日之光,禍亂消滅,若雲之除。天下象之,無所不為,萬物師之,無所不事。

天下有道篇

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天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

【指歸】:人之生也,懸命於君;君之立也懸命於民。君得道也,則萬民昌;君失道也,則萬民喪。萬民昌則宗顯,萬民喪則宗廟傾。故君者,民之源也,民者,君之根也。根傷,則華實不生;源衰,則流沬不盈。上下相保,故能長久。是以,世主得道,宇內不擾,諸侯賓服,百蠻雍喜,四海同風,兵革不起。徼捍之人,無所效其言,果壯之士,無所施其功,聰明辯智,隨澤而耕,騏驥驊騮,嬰輿而作,天下宴閒,各樂其業。世惇俗厚,民人專一總,織而衣總,耕而食。天心和,萬物豐熟,喜祥屢臻,吉符並集。非天降福,世主道德也。天子失道,諸侯不朝,谿異谷別,法制舛殊,因方背叛,力正相凌,舉兵爭權,弱者為(膚)〔虜〕,強者為君。是以天下,選將簡士,砥礪甲兵,懸烽烈火,四面相望,深姦大詐,謀於廟堂。作變生奇,結縱連橫,輕車梟騎,興敵相當。士馬生郊,歷年不還,化高詐力,政當首功。當此之時,飾養戎馬,不遑親戚,奔郊先至,常食菽栗。貪夫坐而為宰,庸僕之徒畜而為賊。百姓罷極,財殫力倦,長傜兵役,久而不息,時念歸家,悽愴慷慨,想親罷老,泣涕於外。慈父惠母,憂愁傷心,肝膽氣志,摧折於內。士卒雙頭結踵,骸骨暴露,流離於中野者,不可勝計。道路憧憧,皆為孤子,思慕號令,踊泣而起。何罪蒼天,遭離此咎!牝者無夫,幼稚無父。怨慟悲痛,不期而聚,大者為率,中者為宰,上下相護,中外相保,非有血□,親如兄弟。總曲為旌,穿地為鼓,操兵便械,趨行案伍。常習戰鬥,意議其主,至精相感,氣化相動。是以,天地鈐結,陰陽隔閉,星辰散亂,日月□蝕,詐逆萌生,災變并發。非天降禍,世主無道。

夫遭天之鴻命,繼先聖之後,貴為天子,富有四海,爵尊寵極,莫與比列。布衣粗裘而天下以為好,蔬食藜□而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草,民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德,修身正己,憂勞元元,以承祭祀,光顥祖考,業傳子孫,德與神明爭流,名與天地相保,反以驕奢取名,求勢不止,逆天迕地,無不凌侮。是以不訾之士,相矯而起,輕舉深入,先到為右。敵人遠至,莫與之交,黨離朋絕,中外不恃。身死國亡,宗廟崩弛,可欲之故,非天下之罪也。

是故,威劫尊寵,窮極民上,名號顥榮,覆蓋天下,而不知足者,獵禍之具而危亡之大數也。

夫道德神明,陶冶變化,已得為人,保合精神,而有大形。動作便利,耳目聰明。游於昭曠之域,聽視天地之間。上觀向然之法式,下察古將之得失。鑿井而飲,耕田而食,長妻生子,與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉!其可足亦明矣。

故不在於道也,利心常起,貪人壤土,欲人財寶,兼并不休,增加不已者,追患之大數而得咎之至要也。

自今及古,飛鳥走獸、含氣有類之屬,未有不欲得而全其性命者也。故居君者為虜,居虎者為鼠。名在青雲之上,身處黃泉之下。居牛馬之位者,無牛馬之患;託犬羊之列者,無犬羊之咎。是以,得道之主,建心於足,游志於止,辭威讓勢,孤特獨處。捐棄萬物,唯神是秉,身存名榮,久而不殆。天下歸之,無有制。

不出戶篇

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不出戶,知天下。不闚牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。

【指歸】:道德變化,陶冶元首,稟授性命乎太虛之域、玄冥之中,而萬物混沌始焉。神明(文)【交】,清濁分,太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中,而萬物生焉。天圓地方,人縱獸橫,草木種根,魚沉鳥翷,物以族別,類以群分,尊卑定矣,而吉兇生焉。由此觀之,天地人物,皆同元始,共一宗祖。六合之內,宇宙之表,連屬一體。氣化分離,縱橫上下,剖而為二,判而為五。或為白黑,或為水火,或為酸鹹,或為微羽,人物同類,或為牝牡。凡此數者,親為兄弟,殊形別鄉,利害相背,萬物不同,不可勝道。合於喜怒,反於死生,情性同生,心意同理。

何以言之?莊子曰:一人之身,俱生父母,四支九竅,(員)【其】職不同,五臟六腑,各有所受。上下不相知,中外不相□。頭足為天地,肘膝為四海,肝膽為胡越,眉目為齊楚。若不同生,異軀殊體,動不相因,靜不相待,九天之上,黃泉之下,未足以喻之。然而頭有疾則足不能行,胸中有病則口不能言,心得則耳目聰明、屈伸調利、百節輕便者,以同形也。人主動於邇,則人物應於遠;人物動於此,則天地應於彼。彼我相應,出入無門,往來無戶。天地之間,虛廓之中,遼遠廣大,物類相應,不失亳釐者,同體故也。

是以,聖人不出於戶,上原父母,下揆子孫,危寧利害,反於死生之說,察於是非之理,通於利害之元,達於治亂之本。以己知家,以家知彼,事得其綱,物得其紀。動知所之,靜知所守,道德為父,神明為母,清靜為師,太和為友,天下為家,萬物為體。視彼如己,視己如彼,心不敢生,志不敢舉。捐棄知故,絕滅三五,因而不作,巖居穴處。不殺群類,不食生草,未成不服,未終不采,天地人物,各保其有。

夫原我未兆之時,性命所以,精神所由,血氣所始,身體所基,以知實生於虛,有生於無,小無不入,大無不包也。本我之生,在於道德。孕而未育,所以成形。至於壯大有知,以睹柔之生剛,弱之生強,小之生大,短之生長,愚之生智,晦之生明也。察我呼吸屈伸,以知損為益首,益為損元,進為退本,退為進根,福為禍始,禍為福先也。上陵仰阪,歷阻過險,形疲喘悸,勞而靜處,則神平氣和,中外相保,以知清靜虛無、無為變化之大功也。四支九竅,趨務舛馳,異能殊形,皆元一心,以知百方萬物之害之變皆生於主。稽之天地,驗之古今,動不相違,以知天地之道畢於我也。故,家者,知人之本根也;身者,知天之淵泉也。觀天不由身,觀人不由家,小近大遠,小知大迷。去家出戶,不見天下;去身窺牖,不知天道;其出逾遠,其知益少;周流四海,其迷益甚;求之益大,功名益小。不視不聽,求知於己,天人之際,大道畢矣。

故,聖人不見不見一家之好惡而命萬家之事,無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心,身不入地而知九地之意。陰陽進退,四時變化,深微隱匿,窅冥之事,無所遁之。何則?審內以知外,原小以知大,因我以然彼,明近以喻遠也。故聖人之為君也,猶心之於我、我之於身也。不知以因道,不欲以應天,無為以道也,無事以養民。玄玄默默,使化自得,上與神同意,下與萬物同心。動與之反,靜與之存,空虛寂泊,使物自然。

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