艮齋先生文集 (田愚)/後編卷二十一
朱子大全標疑第一
编辑一卷四板淸商。按樂記。商。五帝之遺聲也。商人識之。故謂之商。昌黎詩。寄詩同心子。爲我商聲謳。註商聲。秋聲也。淸商。疑卽此也。○十六板寒燈耿欲滅。按鶴林玉露曰。文公嘗誦其詩。示學者云。孤燈耿寒焰。照此一窻幽。臥聽簷前雨。浪浪殊未休。此雖眼前語。非心源澄靜者。未能道也。與原詩小異。○廿四板王嘉叟。箚疑。當考。標補名秬云云。按隆興初。和議已決。韓無咎，李德遠。皆失所守。而獨王嘉叟諸人。尙持正論。見先生與魏元履書。
二卷十板四弟。按事文類聚。作內弟。當考。○十一板觀心。按先生以佛氏觀心爲非。而今自觀心。豈少時事歟。謂花香入鼻。而覺得心體微動。有妨於觀心也。
四卷七板出入乘氣機。按語類葉賀孫。問神旣是管攝此身。則心又安在。先生曰。神是心之至妙處。滾在氣裏說。又只是氣。然神又是氣之精妙處。到得氣。又是粗了。據此則心是氣之精英者。氣是其粗糙者。故曰心乘氣機也。或疑心之乘氣。如言太極乘陰陽之機。則心當爲理。然先生之言出入。實本於孔子出入無時之云也。然則理果可以操存舍亡。出入無定論耶。况先生於下文。以凝冰焦火。淵淪天飛承之。其非以心爲理之意。昭然如視諸掌矣。○靜觀靈臺妙。按此與佛氏觀心同。然彼則以心觀心。此則自心自觀。文雖相似。而指意判異。不可不辨。○八板豈若林居子。箚疑。林居子謂隱者也。王文憲曰。此歎先天太極圖之傳出於隱者。蓋指陳摶之徒。按象山答先生書曰。朱子發謂濂溪得太極圖于穆伯長。伯長之傳。出于陳希夷。其必有考。希夷之學。老氏之學也。又考黃宗炎太極圖辨曰。周子太極圖。創自河上公。乃方士修鍊之術也。考河上公本圖。名無極圖。魏伯陽得之。〈按是。從何得之。何不明白說破。可怪。〉以著參同契。鍾離權得之。以授呂洞賓。洞賓後與陳圖南。同隱華山。而以授陳。陳刻之華山石壁。陳又得先天圖于麻衣道者。皆以授种放。放以授穆修與僧壽涯。修以先天圖。授李挺之。挺之以授邵天叟。天叟以授子堯夫。修以無極圖。授周子。周子又得先天之偈于壽涯。又考晁氏謂。元公師事鶴林寺僧壽涯。而得有物先天地。無形本寂寥。能爲萬象主。不逐四時彫之偈。又考毛奇齡四書改錯。譏好學論首段云。此宋初儒人。親得之陳希夷鶴林寺僧之說。在先聖先賢。從無此言。若此者。直置不道。可也。據此諸說觀之。先天太極之傳。不得與於聖門歟。然南容之三復白圭。本因老聃告孔子之言。而孔子取之。則豈復問其所從來也。故黃宗炎雖以主靜立極。爲本於老氏歸根曰靜。而其兄宗羲。卻反其說。而推尊周子曰。其學以誠爲本。從寂然不動處。握誠之本。故曰主靜立極。本立而道生。千變萬比。皆從此出。千載不傳之妙。固在是矣。而異論者。謂太極圖傳自陳摶。其圖刻于華山石壁。列玄牝等名。是周學出于老氏矣。又謂周子與胡文恭。同師僧壽涯。是周學又出于釋氏矣。此皆不食其胾而說味者也。使其學而果是乎。則陳摶壽涯亦周子之老聃，萇弘也。因擧元公之書。字字闢佛之語〈本高忠憲語。〉以結之。竊謂黃氏此說。最爲平正。又考劉靜修言。太極圖。朱子發謂周子得于穆伯長。而胡仁仲遂謂穆特周子學之一師。陸子靜遂以朱錄爲有考。而潘誌不足據。然其實。則穆死于明道元年。而周子時年十四矣。〈王氏梓云。周子生天禧元年丁巳。至明道元年壬申。蓋年十六矣。作十四誤。〉是朱氏，胡氏，陸氏不惟不考乎潘誌之過。而又不考乎此之過也。〈劉說止此。〉如此而可質言其必得于穆乎。劉氏又言。或又謂周子與胡宿邵古。同事潤州一浮屠。而傳其易書。此蓋與或者謂邵氏之學。因其母舊爲某氏妾。藏其亡夫遺書以歸邵氏者。同一浮薄不根之說也。〈劉說止此。〉竊謂古今如此誣妄之言。不可勝擧。而昧者信之。奸人揚之。惟有識之士。乃能看破也。先生所謂幽探萬化原者。未必的指先天太極。如魯齋之言。而箚疑但載其語。而無所駁正。恐非先生本指。未審是否。
九卷八板彭世昌。按彭象山門人。守象山書院。爲購書。訪先生。先生曰。緊要書能消得幾卷。某向來。亦愛如此。後來思之。這般物事。聚者必散。何必役於物。臨別。贈此詩。箚疑云。先生常以象山不看書爲非。至此。其言如是。豈欲以是激勵世昌而然耶。抑世昌已惑於陸學。不可回頭。故以是謝之耶。殊有所不敢知者。愚按謝山全氏祖望所修宋儒學案彭氏傳。引語類此段而曰。自文安論心學以來。議者多以爲不講讀書之功。然朱子告先生〈指彭氏〉語。卻合文安之旨。世人不盡知也。〈全語止此〉竊謂其曰緊要書能消得〈彭傳作亦不須。〉幾卷云者非謂一兩卷亦足。大槩約擧聖賢經傳帝王史記而言。其曰聚者必散。何必役於物云者。亦泛言物有聚散之理。不須費力購得之意。非謂不可看書也。其曰且堅坐莫下山云者。以時黨禁方嚴。故云。〈彭傳亦有此說。蓋此詩作於丙辰正月三日也。〉非謂捐書冥坐也。全氏輒謂先生之言。與象山合。恐未免驅率前言之病。箚疑所設兩段之疑。亦似太深。未知如何。
十一卷卄一板牙儈。箚疑云云。按牙當作㸦。㸦卽互俗字。中山詩話云。古稱駔儈。今謂牙。非也。劉道原云。本稱互郞。主互市。唐人書互爲㸦。㸦似牙字。字因訛爲牙耳。○廿七板方伯〈止〉聞者。箚疑此段。先生自論前劾唐仲友事。按此封事在壬午時。先生年三十三歲。劾仲友。在壬寅。距壬午爲二十一年。箚注誤。當改無疑。下文與郡之命。箚疑亦以仲友事釋之。而管補只云此恐是別有所指。標補亦但言此板內八段。箚疑皆當更商而已。不曾指出年月先後以辨之。恐皆未及細考而然也。
十五卷二板所得〈止〉不昧。按以得貼德字。至明貼明字。陳北溪所謂虛靈不昧四字。說明德意已足者。〈大學小註誤繫於先生說〉蓋本於此。雖不言具理應事。而意自足。觀於講義云。方寸之閒。虛靈洞澈。萬理粲然。有以應乎事物之變。不昧者可見矣。此說作於先生六十五歲。則恐未可歸之未定之論也。○人物〈止〉之主。箚疑所以生者。謂仁義禮智之性也。按心爲一身之主。性爲一身之主。皆先生說也。心以能然之主言。性以自然之主言。語類夔孫錄。問天地之心。天地之理。理是道理。心是主宰底意否。曰。心固是主宰底意。然所謂主宰者。卽是理也。竊意在天之心理如此。則在人之心性。豈有二理哉。然則極本竆源之主宰。當以性理當之。○氣與理一。按聖人氣質之用。自不悖於理。故云。然非謂聖人氣卽是理。理卽是氣也。凡言心與理一。神與理一。皆倣此。○拘於〈止〉之心。按先生嘗言。神是心之至妙處。滾在氣裏。說到得氣。又是粗了。心與氣質同一氣分上物事。而心精而氣質粗。故云拘於氣稟之心。或問亦曰。氣質有蔽之心。先生之意可見矣。○三板此德〈止〉之靈。按德以全體言。靈單就知上說。其實此德此心。非有二體也。○五板神明妙衆理。按先生言神是恁地精彩。明是恁地光明。妙衆理。猶言運用衆理也。運用字有病。故只下得妙字。先生之言如此。而或者以神明與妙。皆做理看。誤矣。妙只是運用得精妙。非運用是氣而妙字當爲理。故改之。它日有問。孟注言具衆理。此言妙衆理。如何。曰。妙字。便稍精彩。但不甚穩當。具字便平穩。竊謂妙字不甚平穩。亦猶運用字有病。非有彼氣此理之分而改下具字也。○七板蓋孔〈止〉記之。按先生以經文前章後章。皆爲孔子所誦古經之言。章句或問皆然。語類亦但有前後經之云。而無經一章分經傳之說也。後儒有謂自古之以下四節。乃曾子之言。而爲經中之傳者。不知何所據而云也。○八板顧諟〈止〉明命。按先生於經文。旣以至明而不昧者。釋明德。則明德之主心。明矣。此註云。天之明命。卽人之明德。則明命亦卽是心也。然講義直以天地之中釋之。則明命又與性爲一也。此語類所謂心性理拈一。則都貫穿者也。然其下句云。惟觀其所指處輕重如何。此等須活絡看。○十五板仁義之心。按五十七卷陳安卿問目。歷擧先生所引之言。而於此句則曰。仁義卽天命之性。指其實理。而心則包具焉以爲體。而主於身者也。先生無貶辭。則心理有辨之實可見。但此講義所引之意。則以仁義爲主。而可與上下文衷彝性中爲一類。而渾淪言之爾。此又不可不察也。○廿三板今擬〈止〉位次。按顧氏日知錄五卷卅九板宋煕寧五年云云註。楊氏曰。王介甫欲以僖祖爲太祖之廟。百世不遷。而朱子亦如其議。此最不可解。〈楊說止此。〉以僖祖爲太祖之廟。雖出於王介甫。然於義理禮意。兩皆至當。當不以人廢言。故伊川稱介甫所見。終是高於世俗之儒。而先生亦取之。以定廟儀矣。今考後面小貼子第二條及八十三卷書程子禘說後兩篇及語類諸錄。尤無可疑。楊氏以爲最不可解。何也。
廿四卷十板王之望尹穡。按二人事。詳見李氏栽講錄。刊補。尹穡初擢用力。言。但得金和三二月。綱紀自定。龔實之云。此見佗人耳聾。敢如此說。尹穡附湯思退奸狀。詳見張魏公行狀。〈大全九十五卷卅四五板。〉○廿七板陳固〈止〉碌碌。按尤菴曰。陳俊卿，汪應辰。可謂南渡賢臣。而朱子亦嘗以善類宗主許之及其一正士〈魏元履。〉見逐而不能救。則朱子便斥俊卿爲本無可觀。而應辰爲碌碌。賢者之論人。取其所長。而責其所短。其心自至公。
廿六卷五板深以〈止〉執事。按古人箚注以陽城當之。然恐似只承交淺言深。分疎禮簡兩句而言。與篇首古人之事一句。相應。○十三板所自謂公正。按別集亦載此書。而無所字。正作心。恐當從之。○閒而眞得。按而別集作則。然而字恐長。
廿七卷二板圖牓。記疑。圖精舍圖也。榜如今勸資也。按榜恐是精舍名目。如仁智堂止宿寮之類也。若作勸資。則與下文勸緣題疏相疊。未知如何。或謂榜卽列書諸賢名銜者。亦近之。○八板正此〈止〉陳說。按先生旣已科目出身。與本在山野者異矣。然今以退藏之故。而不當出位。故於政事人材。毫無所論。後賢以此爲身不出則言不出之丈尺矣。近世乃有斥爲死法而不可膠守者。又有和應而悅隨者。不亦異乎。○十四板消息盈虛。記疑。道之消息盈虛也。按消息盈虛四字。原出易剝之大象。而本意則四字皆以陽氣言。非直指道。而道則爲所以消息盈虛之原也。故先生以之理二字繼其下也。今記疑。直曰道之消息盈虛。恐少差。未知如何。○十七板近見〈止〉行者。箚疑云云。第未知有但姓否。而或疑訛誤。按考異云。但恐任。但考諸字典。有但欽但巴。但中庸但字。似無誤。
廿八卷一板與周丞相書。按周公是當時善類。而於先生遭林栗事時。爲兩罷之計。則先生有固位植黨之譏。〈見上與周公箚子。〉又有兼行正道邪術。雜用君子小人之評。〈見下答向伯元書。〉至是。周公深以前日不能力辨是非。致謝於先生。則先生乃答以仰見大君子責己之周。又不自勝其媿仰。此見聖賢處己處人正大明白之一端也。○怏怏〈止〉餘言。按綱目秦免武安君白起。爲士伍。遷之陰密。行至杜郵。應侯曰。起之遷意。怏怏有餘言。○二板自不乏人。箚疑指同父。按管葛可以指同父。孔孟亦可以指同父耶。恐此句泛言而並同父在其中。未知如何。○應文。記疑只應文法也。按文似以文具言。記疑所釋。未知的當否。○五板淸源。記疑謂淸其國本也。標補恐當闕疑。按下文有淸源窒流之云。此淸源恐是元善以擊去羣小以淸朝廷。望於先生也。
廿九卷十九板杜門循習。記疑循不違之意。擧世見攻。無可柰何。順而循之。習以爲常。故謂之循習。按記疑說雖好。恐未若從考異習作省。蓋以下句私竊負愧觀之。則順而循之。習以爲常之云。似不襯貼。○廿二板與黃直卿書。按此書作於庚申三月八日。明日先生下世。新安陳氏倪氏。皆言四月易簀。誤矣。〈一見大學經文小註。一見論語子在川上章小註。〉
卅卷二板形色〈止〉空矣。箚疑云云。按形色只是具得天性者。先生乃曰。形色卽是天性。此以不離言。觀下句非離形色。別有天性。可見。如言氣卽性。心則性。〈程子語。〉器卽道。心卽仁。〈先生語。〉都是以不離言。非謂理氣心性道器。只是一物。更不分別。後世心理家。輒以心卽性，心卽仁爲據。何其不思之甚也。○聖神〈止〉可分。按神只是聖人不測之妙用。近世李華西。以此神字。爲極其理之本體而言。不知何據。○四板答汪尙書。按此書首尾。以任天下之重及格君定國爲言。而中間所論。則不過以儒，釋，邪，正之辨。眷眷爲汪公言之。其旨深矣。後世乃以學政爲二。而遂指學道。爲無用之一長物。異哉。○七板非惡〈止〉所得。按此十九字。語意頗未瑩。而鄕本作小註。節要刪之。俟當更考佗本。○十二板體用〈止〉無間。節要註。程子易傳序語。按唐淸凉國師華嚴經疏曰。體用一源。顯微無間。伊川用以入于易傳序。日本人伊藤維禎。著說以詆之。後見剛齋門人李進士遠重語。孟子義辨中。辨斥之。○十七板所謂卒業。箚疑云云。標補云云。按郭子和易說自序云。先人受業伊川先生二十餘年。黎立武又言。兼山登程門。終始中庸之道。體用之說。實得于心傳面命者也。程子嘗注中庸。至是焚稿。而屬兼山以書傳之。此二說。似可謂卒業矣。然子和不言黨禍後事。或是爲父諱。未可知也。黎說似可信。但其上文云。楊氏曰。不偏之謂中。不易之謂庸。中者天下之正道。庸者天下之定理。游氏曰。以德行言曰中庸。以性情言曰中和。郭氏謂極天下至正。謂之中。通天下至變。謂之庸。下文云。乃知游，楊氏得于師者。初年論也。其說甚怪。又未可爲據也。先生答楊子直書。亦言郭子和中庸。頃曾見之。切不可看。看著轉迷悶也。大抵郭氏父子所論中庸如此。而黎氏乃敢如彼斷置。極可駭也。○此病〈止〉無疑。按此書在先生初年。已有平時涵養之論。而疑南軒說之未安也。而黃宗羲乃曰。南軒早知持養是本。省察。所以成其持養。故力省而功倍。朱子缺卻平日涵養功夫。至晩年始悟。豈非考之不詳而言之太輕耶。大全未發已發說。誠有缺卻涵養一段功夫之說。然此一說也。彼一說也。何可偏執一說而遽謂初年未知。晩歲乃悟耶。更按以卅卷答南軒書觀之。南軒反有先察識後存養之論。而先生深以爲疑。卅九卷答范伯崇書。言。欽夫日前議論傷快。無涵養本原功夫。覺得應事悤悤。某亦近覺此病云云。卌三卷答林擇之書。言。近看南軒文字。大抵都無前面一截功夫云云。卌六卷答呂士瞻書。言。欽夫之意。一切要於閙處承當。〈卽察識端倪之意〉更無涵養之意。則爲大病。渠後來此意亦改云云。蓋二先生前後議論。或彼或此。要皆有定論。黃氏不及細考。而率然斷置。豈非輕肆之過。而爲誑惑後人之罪耶。○十八板專認〈止〉自私。按心雖具理。而其分則屬乎氣。故彼不以理爲根極。而專認心爲主宰者。戾於天理之公。而流於人心之私。此聖人之敎所以不恃心之具理而必要心之主理。此是儒釋邪正之所由分。不可以不辨也。○廿五板其下云。按注中某人云沿當作泝七字。當作大字。而分作注腳。不成文矣。下文不則云。胡本沿作泝五字。下板作姪註云。胡本作猶子五字。且注其下云。元本有某某若干字八字。並當作大字。○從俗〈止〉稱之。按漢書儒林傳。戴德與姪聖。同受禮於后蒼。據此則兄弟之子稱姪。自漢人已然。非特宋俗爲然也。○廿六板隨俗墓祭。按古不墓祭。顧氏日知錄。備言之。而閻氏四書釋地。以東郭墦間之祭者。爲古墓祭之切證。因歷擧經史子集以爲據。至謂高明如顧寧人。亦惑於後人之說。然則此可謂定論也。然又考周氏四書辨正。卻謂閻說不然。而細辨之。終日總之。自漢以來。始有墓祭。相沿旣久。於義無傷。不妨從俗。但必謂古禮如是。則傅會耳。〈閻周二說。並見四書合纂大成。〉汪氏於孟子。只載閻說。而顧周二說。皆不擧論。恐亦以閻氏爲善也。周禮冢人。凡祭墓爲尸。鄭注云。此或祈禱焉。語類云。或是初閒祭后土。亦未可知。然經云凡祭墓。則當是祭祖考爲正義。若祈禱或祭后土。則未可謂之祭墓也。故先生又嘗言墓祭周禮已自有了。此當爲定論。今此書隨俗墓祭之云。恐是初年說也。更按孟子文。何氏云。宋元刊本。以卒之東郭墦閒。〈句〉之祭者。乞其餘。〈句〉周氏以此爲朱子所定。又曰。之祭者三字。本不與墦閒連屬。則亦未必定是祭墓。愚謂此恐非先生所定。蓋卒之之祭者兩之字。皆作往義讀。則語疊而文陋。不可從也。假使此文爲實祭墓。原非孟子爲論禮而發。只誦其所聞而已。則其祭墓。又安知非齊國之俗。而後世論禮之家。何必以是爲古者祭墓之一大據耶。恐未若證以周禮之爲明確也。○廿八板天命〈止〉所與。按彪氏此說大失易各正性命。物與无妄之旨。故先生力與辨之。後先生門人有劉黻者。又爲彪論。因著就正錄。眞西山力爭而不合。○廿九板實不識心體。按上十八板有釋氏識心之說。而今曰不識心。何也。蓋單擧心之本色。則曰釋氏豈不識心。幷言心之所具。則曰釋氏實不識心。言各有當。
卅一卷三板元豐〈止〉共事。按明道此事。先生所論。屢見於大全語類。而答東萊書最詳。〈見下卅五卷七板。〉其次今答南軒書。其次德明錄。〈見本朝門。〉而東萊書所論。義理精密。氣象和平。規模廣大。皆可以發明明道之德學。而又戒常人之不可遽行。至以和靖之疑。爲未可與權者。而南軒書德明錄。與此槩同。此當爲定論也。又卲子文以明道所見。爲與范忠宣所處蔡確事合。則先生以爲此徒見所施之相似。而未見所發之不同。〈箚疑謂心術隱微處〉蓋毫釐之閒。天理人欲之差。有不可同年而語者矣。〈見下卅七卷十九板〉此則直就心術隱微處。剖析天理人欲之分。尤足爲此事之正據也。箚註乃獨擧僴錄。〈見易咸卦〉而曰。此與今書所論相反。未知以何說爲正。豈以此錄出於先生晩年。故疑之歟。然其曰佗日事飜。則其罪不獨在我者。乃以權譎利害之心爲之。豈所以論明道心事哉。下文又有掩目捕雀。我不見雀。雀則見我等語。豈非記者之失眞歟。標補亦無所論。可疑也。○六板過不及處。按見下卌二卷八板標疑。○十三板造端〈止〉之意。按造端只是起頭之意。非用力字面。而先生謂是實下工夫之意。恐是未定說也。蓋此一書七條中。與章句不同者有數處。決是初年所作也。○十四板時中之義。按先生嘗謂夷齊所爲都不是庸。今此書卻以時中許之。安有時中而非庸者。恐當以此爲正。○十五板聖人〈止〉爲善。按先生每言易只是卜筮書。今此書所論。亦此意也。語類僩錄。先生自以詩傳無復遺恨。而於易本義不甚滿。蓋其意。只欲作卜筮用。而爲先儒說道理太多。終是飜這窠臼未盡。故不能不致遺恨云。此是先生六十九歲語。後學不可以不知此意。故今特表而出之。○十九板所自以爲。按所字疑不之誤。蓋此句是釋君子不謂命也之意。未知如何。○廿四板似倒。箚疑謂克己而爲仁。是順也。今反謂仁者爲能克己。故曰倒。按謂克己則仁是順也。以集註考之。可見。若如箚注。則克己是工夫。爲仁亦是工夫。特分先後爾。恐未安。○廿五板聖人〈止〉不該。按語類說一字。或以心言。或以理言。據集註。當以以理言者。爲正義。先生又言。只此一心之理。盡貫衆理。則其以心言者。仍是言心之理耳。今此書亦言心所該之理。
卅二卷九板心之〈止〉使之。按心若果是理也。則何故氣未嘗使之不正而自不正也。此如通曉而無疑。則凡先生說中以心理合一處。都無窒礙矣。○十三板孟子〈止〉未化也。按自形著至變化。以致曲後自然之效言。觀章句可見。今此書云云。明是未定說。而中庸小註載之。宜刪出。○有此〈止〉常發。按此亦未定說。○十九板生之性。記疑人物稟生之性。按程子言。心如穀種。仁其生之性。生之性。謂穀種中所具生之理。記疑說恐泛。○廿六板中正仁義。按退溪集。以兩說不害。爲同之論。箚註以爲未敢知者。是矣。語類㽦銖去僞淳諸錄。亦皆以正義爲體。中仁爲用。非獨論性。答藁後說爲然也。
卅三卷一板無垢日新。箚疑未詳疑書名。按日新。張子韶所著書名。今以一二條論之。如曰人皆有此心。何識之者。少也。倘私智銷亡。則此心見矣。此心見則入孔子絶四之境矣。又曰。士大夫以氣爲主。氣一不振。則阿匼苟容。無不爲矣。恐皆有語疵。○二板中庸〈止〉致知。箚疑戒懼屬涵養。愼獨是省察。屬致知故云。按省察屬致知。恐未安。蓋先生因講究戒愼恐懼。而知涵養用敬之爲要。遂以中庸程書。大槩相並說。非必以戒懼愼獨分涵養致知也。愼獨。是遏欲之事。安可專屬之致知乎。○十一板謝遣學徒。標補象山與東萊書云云。按東萊與汪端明書曰。劉子澄傳道尊意。是時四方士子業已會聚。難於遽已。今歲悉謝遣歸。象山固已貽書規戒。南軒亦嘗問朱子曰。伯恭聚徒。世多議其非者。全祖望言。觀東萊此書。則因玉山之言而止。亦善改過者也。○禮運〈止〉之世。箚疑云云。按語類可學錄曰。禮運不是聖人書。胡明仲云。是子游作。計子游亦不至如此之淺。此與今書意不同。蓋東萊沒在先生五十二歲。而此書又在其前。可學錄。在六十二歲所聞。恐當以語類爲定論。○山中有委勿外。箚疑。山中。先生所居也。有委。先生有所送也。勿外。勿相鄙外而受之也。按先生答伯恭後書。欲求辥士龍所著書。而曰。不審能爲致之否。此委卻望不外。別集與黃商伯書曰。都昌有合入圖經事。望垂喩。它委勿外。象山年譜。載先生書曰。近著幸示一二。有委倂及。答伯恭書又云。大學中庸各二本。子魚五十尾。並以伴書幸留之。佗委勿外。又云。此間有骩勿外。又云。此書附范澤民。其人孝友誠愨。然苦貧。此行甚費。或有可接手處。得與垂念幸甚。此委不外。以此諸條推之。委字。或是兼委折委託兩意。謂自我有委託之事。勿外而必施。又謂彼有委折之事。勿外而必示也。然不敢質言。但箚注云云。未知其必然否也。○十三板物故。按前漢書蘇武傳註。師古曰。物故謂死也。言其同於鬼物而故也。更按物勿通。故能也。言死而無所能也。
卅五卷三板動以〈止〉得矣。箚疑云云按以字。以聖人之事言。則無害。若直指道體而言。則理爲有運用之物。故以字下不得矣。先生此說極精確。不可易矣。但誠者天之道一句。非言聖人事。只指天理之在人身者言。包聖凡在內。誠者不勉云云。如言聖人之全此理。此乃爲動以天之事。章句釋天道曰天理之本然。釋聖德曰亦天之道也。觀一亦字。意自可見。今此書。以誠者天之道。爲聖人事。恐當爲未定論也。箚註亦不及細辨。直以上下兩誠者。混而一之。而問目標補並無疑辭。可疑。○廿六板縛子於樹。按鄧攸本傳。過泗水。棄子。及暮。子復追及。明日繫之於樹而去。妻不復孕。過江納妾。訊之。乃攸之甥。因感恨。不復蓄妾。史臣曰。棄子存姪。可也。繫之於樹。豈慈父之心。無子宜矣。後來林省菴辨其必無此事。故朱子載之小學。亦倂刪去此語。此見於小學名解。然先生此書以縛子於樹。爲涉於已甚。而欲削去此章。則載諸小學。非先生本意。何可以此。而遂謂攸無繫子於樹乎。
卅六卷九板所謂〈止〉太極。按通書理性命章首句云。厥彰厥微。匪靈不瑩。蓋彰微以陰陽之理言。靈以心之明此理者言。而指靈爲太極。何也。此與通書三十九章解。道高如天陽也。德厚如地陰也。孔子其太極乎云者。比並看詳。則先生之指。庶可以仰揣矣。若不究其本意。但以文字求之。而直謂心靈爲太極之理。則佗姑勿問。只以答象山書中言太極者觀之。無不以理言。何嘗認得昭昭靈靈能作用底。便謂此是太極。如先生所譏禪學之見耶。○又初〈止〉可言。按淸儒顧諟謂。象山第一書云。周子若懼學者泥于形器。則宜如詩言上天之載。而于下贊之曰無聲無臭。可也。紫陽第一書云。孔子贊易。自太極以下。未嘗言無極也。而周子言之。若于此。實見太極之眞體。則知不言者不爲少而言之者不爲多矣。二先生之反復辨析不已者。不出此兩端。然此皆二先生蚤歲事。考紫陽佗日注太極圖說。首曰上天之載無聲無臭云云。實卽象山之語。可見始雖有異。而晩則何嘗不相合歟。愚考先生注太極圖說。在癸巳。與象山辨。在其後十五年戊申。而時先生年五十九。象山年五十。顧諟乃敢顚倒歲月。變幻後先。而謂先生于象山。始異而晩合。又遽謂之蚤歲事。何其誣妄之甚也。此與陽明之定論。篁墩之道一。同一手勢。良可歎也。更按象山第一書云。假令其初實有是圖。觀其後來。未嘗一及無極字。可見其道之進而不自以爲是也。兄今攷訂註釋。表顯尊信。如此其至。恐未得爲善祖述者也。據此則象山之辨。是已見先生太極說註而云云耳。今顧諟反謂先生注中無聲無臭。實卽象山語。尤可謂未曾細考。而遽加判斷。以卒歸於妄言之科者矣。
卅七卷三板延平〈止〉中丈。按日知錄。以延平答先生書。論一貫忠恕無二之說。及大全忠恕說。爲甚明。而集註乃謂借學者盡己推己之目。以著明之者。爲二之。非一之也。愚竊疑先生與范直閣書。是初年作。雖謂延平說。爲與己意合。及後爲集註。卻不用師說。語類諸錄亦出晩年。而與集註同。恐范書爲未定說。更按箚疑於范書及忠恕說。皆疑其爲初年所見也。○十一板陳太傳。按卽陳恭公執中。宋朝名相。與丞相同州人。故引以望之。箚疑及講錄。皆謂似是陳蕃。恐未然。○廿四板揚雄事。按揚雄之罪。先生以前諸賢。多不深論。至先生。始正其事莽失節之罪。可以爲萬世臣子畏死附賊者之戒。有補名敎大矣。愚每疑近思錄。揚雄在聖賢卷。爲未定之見。未知如何。○廿六板易說。箚疑沖晦所著。標補鹿門曰。沖晦父兼山所著。更詳之。按宋儒學案。載沖晦傳家易說自序。幷傳家易說總論十餘段。據此則易說乃沖晦所著也。
卅八卷卅三板聞命〈止〉得矣。按乾道五年。先生丁祝夫人喪。而此書有力田養親語。今標補乃以淳煕三年事言之。是時先生年已四十七歲矣。安得云養親。標補說誤無疑。
卅九卷十二板三桓擅改。箚疑此下。與今論語集注不同。按芝峯類說所論。正如此書之意。任先生深取之。以爲與集註一意。而愚未能無疑。今見箚注。恨不及奉以質於任先生也。○廿四板乃鄙〈止〉之說。按先生以不辟之辟。爲誅辟者有四。其一答徐元聘書。其二答何叔京書。其三答蕫叔重書。其四語類大學傳九章賀孫錄。皆從古註漢孔氏說也。其以爲辟謗之辟者。獨有答蔡仲默一書。而此在西山被謫時。時先生年六十八九歲。故標補以此爲定論。安成劉氏說。亦然。〈見詩豳風小註〉○廿五板本無不同。箚疑如虎狼之父子。蜂蟻之君臣。雎鳩之夫婦也。按先生之意。謂人物之性。皆具五常。故曰本無不同。觀下文或有所蔽而不能明。則可見矣。而今箚註只擧禽獸之一端以爲言。未審指意如何。須加明釋。○釋氏之云。按釋氏言。蠢動含靈。皆有佛性。而草木灰土。不及焉。程子之意不如此。故曰豈若。釋氏之云哉。○性同氣異。按人物皆具五性。故曰性同。若虎狼只具仁。蜂蟻只具義。而其佗不具。則人物非惟氣異。性亦不同矣。○卅板如霽〈止〉則休。按此兩句。出呂堅中祭和靖文。而今直以爲和靖語。當更考。○卅三板文定之說。箚疑云云。按先生自注云。文定說。見哀二年。而今箚註所引。非哀公二年傳文。可疑。○輔之按程伯子止言輒從父則衛之臣子拒蒯聵可也。不言拒聵而輔輒也。而文定用程子說。而乃添輔之二字。此實誤矣。故語類以文定此說爲錯。而此書卻用文定說。恐當以語類爲正。又按五十六卷十五板答方賓王書。以胡傳爲祖程子意。而不悟其失之毫釐之間。此乃爲定論。彼有標補說。可考而知也。○自衛國言之。按伯崇疑遽然興師以脅其父。於人子之心安乎。故先生答之曰。自衛國言之云云。此見宋子大全。○卌一板退非〈止〉子退。按語類明作錄。謂夫子退而省察顔子之私。此是壬子以後所聞。恐當爲定論。蓋此書有兩處。與集註不同。似是初年往復。○卌三板遇四〈止〉可也。按先生答曾光祖書云。頃年居喪。於四時正祭。則不敢擧。朴玄石引此云。其於家廟正祭旣如此。則於几筵不行可知。據此則此書恐未得爲正論。○卌四板眞直〈止〉之益。按李打愚問眞下似有誤字。尤菴答曰。益字直作友字看。則無所疑矣。竊謂友字看看上。著一意字。則更分曉。
卌卷六板何叔京。按記譜通編門人錄。有何鎬。又此卷十八板標補。載洪淵泉說。其中有先生門人叔京最先沒之語。然以叔京所作先生雜學辨跋文及先生答書言。雜學辨。乃蒙品題過當。深懼上累知言之明。伏讀恐悚云云者觀之。似非在門人之列者。又以語類考之。訓門人編不見叔京。何也。當更詢考。○九板向上〈止〉眼力。記疑向上事指理言。理雖無形象。然曰見理。曰看理。未嘗不以眼力言之。蓋無形之中。自有昭昭森列眼前者也。按凡言見道見理。看得道理之類。皆以心識言也。先儒云瞭然心目之間。此固以心與目言。然曾見道書。有言。鼻吸淸氣。以意目力同津送之臍下丹田。此則卻似只主意字說。今有盲廢人知得道理者。亦將曰見道。然則記疑森列眼前之云。似當活看。不然。恐易做病。未知如何。○十三板。必有〈止〉謂也。按孟子本以必有事爲集義。而程子卻借爲持敬之說矣。今先生此書。直謂孟子以居敬爲集義之本。竊恐未安。下廿四板第十一書。以此書之說。爲儘有病。而不蒙辨詰。何耶。○十四板兼山氏。按宋儒學案。謝山全祖望曰。兼山以將家子。知慕程門。卒死王事。和靖所記黨錮後事。恐未然也。又考其子雍易說自序。極推尊二程張子。兼山傳附錄。又云。雍辨伊川年譜所記事。甚詳。未知孰是云云。此當與卅卷十七板與汪尙書書參考。○十九板必有〈止〉臾離。按只此數句。便見得聖人以理爲本。不以心爲本之實矣。亦便見得心與理有辨之妙矣。○廿四板未必容其復來。講錄此句上下。疑有闕誤。或容上闕不字。不然則復乃不之誤。按復字恐不誤。其下似脫不字。○廿五板性心只是體用。箚疑先生說也。按上蔡嘗有此說。而先生病之。語類方錄又云心。是貫動靜。不可言性之用。而此書乃曰性心只是體用。何也。蓋上蔡以視聽言動。爲性之用。其說太粗在。且以貫動靜言。則心之單屬用未安。故方錄如彼歟。若論此心知覺思慮之本源。則性當爲本體。心當爲妙用。故先生云爾歟。尤菴亦豈未見方錄。而於此但曰先生說。而更無疑辭。文谷農巖臺山諸賢。亦並無持難。豈彼此二義隨處各看。而無所礙歟。更按語類僩錄。或問能盡得眞實本然之全體。是盡性。能盡得虛靈知覺之妙用。是盡心。先生曰。然。此以盡性言。故不曰本體而曰全體。然眞實本然之全體七字。約而言之。則曰眞體實體本體。皆無不可。〈此錄。是戊午以後所聞。〉節錄問太極是體。二五是用。先生曰。此是無體之體。〈見論語門子在川上章。此亦癸丑以後所聞。〉先生嘗言。性猶太極。心猶陰陽。據此諸訓而觀之。性體心用。無可疑矣。未知如何。○卅二板罪人斯得。按詳見上卅九卷廿四板答徐元聘書。乃鄙〈止〉之說標疑。○卅五板。亦是如此。記疑如聖人之存心也。按先生之意。謂衆人之心。其存時如明鏡止水。天理純全。亦如聖人之心云爾。非謂衆人之存心亦如聖人之存心也。記疑說恐少差。○卅八板仁字〈止〉始得。按孟子雖曰仁人心也。然此是就心上言。如義人路。是就事上言。仁義是形而上之理。心事是形而下之氣。不可直認心仁爲一物。故先生之言如此。後儒或認心爲仁。或訓仁爲心者。皆與異學之見無異。不可以不辨。○卅九板惡亦〈止〉之性。按言人之本性。有善而無惡。惟其流之有差。則不免有惡故云爾。其意蓋曰。善固是此性之本然。其惡者。亦此性之差失者也。非謂善固本然性也。惡亦氣質性也。譬如言光明者。固是此日之本色也。其不光明者。亦卽此日之昏翳者也。
卌一卷二板爲之統御。按作肅此語。蓋因張子語而云爾。然信如此說。心果尊且上。而性情果卑且下矣。豈不害理。而先生許之以此句卻好。有所未敢知者矣。語類升卿錄云。心統性情。統猶兼也。大雅錄云。心是包總性情底。竊意統字。當以兼包意看。方與程子辨心仁穀種生性之譬。先生論性心太極陰陽之說。相應。若必以心性。分上下尊卑。則豈有穀種陰陽尊且上而生性太極卑且下之理哉。此書首有見叔京書之云。叔京卒於乙未。則此書在先生四十六歲以前。而升卿錄是辛亥所聞。則爲先生六十二歲語。大雅錄亦戊戌以後所聞。則雖未知的在何年。要之是叔京沒後議論也。○三板孟子〈止〉心乎。箚疑據孟註。動乃恐懼疑惑之意。與動靜之動不同。而於此引之。有所不敢知者矣。按不動二字。孟馮所指。固不同。但所謂心者。果是常靜不動之物。則恐懼疑惑亦無從生矣。故先生且據孟子文。駁佗語病而已。其所指之異。未暇論也。恐無可疑。○心妙性情之德。按先生每以仁爲人心親切之妙。又謂仁是心體本來之妙。此與太極者本然之妙妙字。同一地頭。此書所引心妙性情之妙。與神也者妙萬物之妙。同一地頭。二者。有心性神理能所之辨。而或欲混而無別。恐歸於異學之見也。○五板稍高〈止〉否也。箚疑謂反身而誠。比有諸己之信。則地位雖有稍高。而亦未及於能動人也。按反身而誠。集註云。行之不待勉強。又云。反身而誠則仁矣。大全云。貫通純熟。與理爲一。〈答廖子晦書〉此是聖人事。故汪氏以爲生安聖人。固是反身而誠者。學利以下及其成功而一之時。亦是反身而誠。此說甚精。竊意有諸己之信。是勉強誠意。反身而誠。是自然循理。〈此兩句先生語。〉故云地位稍高也。其曰亦未論能動人否也者。據孟子意而曰。此句本但言反身而誠而已。其誠能動人與否。未曾論到也。今觀箚注。似謂雖反身而誠。而未及於動人地位。恐非先生本意。未知如何。○孔子〈止〉人也。按許管仲以仁。仁字以愛之一偏言。非以爲仁人仁字。以心之全德言。○十四板不可〈止〉看也。按性是理而知覺是心。故不可作一物看。告釋禪陸皆將知覺做性。故先生一生力排其非。而後賢皆無異論。近世柳稺程。乃據知言疑義中虛靈知覺之性一句。以爲知覺與性。可以通看。其說蓋出於其師矣。〈華西云。心之知覺。卽性之知覺。性之知覺。卽心之知覺。豈有二知覺之理哉。〉知言疑義一句。任鹿門疑其有誤。○十五板不違〈止〉此心。按孔子曰某也其心不違仁。今曰不違仁。是不違此心。不知此爲何等話。語類云。心不違仁。是心不違理。此方是夫子意。且如允夫說。則仁卽是心。二者更無分別。故先生非之。○廿一板以我〈止〉我聽。標補上蔡語錄云云。按先生嘗言上蔡此語。不若云以理視以理聽。此當並見於此。○廿四板去而不來。箚疑斥問目中去來二字。按允夫言。死而爲鬼。猶生而爲人。但有去來之異。如此則有一物去而復來。來而復去。故先生云。死者去而不來。此單擧來字而斥之。非並斥去字。而箚注如此。未詳其指也。○廿五板以覺〈止〉下矣。按以覺言仁。則心性無分。仁覺爲二。則又似隔絶。仁在覺下。則心尊性卑。三者無一可者。○又敬不違。按此書所論不違。與集註不同。恐是初說。○卅板鬼神〈止〉妙用。按易傳以妙用功用。分神與鬼神。極精矣。今乃以鬼神爲妙用。何也。豈非以合而言之。言鬼神則神在其中故歟。○卅二板魏公〈止〉之何。按南軒求見五峯。五峯辭以疾。佗日見孫正孺而問之。孫道五峯言曰。渠家好佛。某見佗說甚。南軒方悟不見之由。再謁之。
卌二卷一板欽夫〈止〉之論。記疑云云。按中庸中和一節。是明道不可離之意。非論資學深淺之分。觀於或問不以賢愚而有加損之云。可知也。○太極圖舊本。箚疑濂溪太極圖說之訛誤於後人者。按箚注中說字。恐衍。更按黃宗炎太極圖辨。其說甚長。而大槩以爲出於方士修鍊之術。而陳圖南刻之華山石壁云。以黃氏所論觀之。與今濂溪圖。初無所異。如陰靜在上。陽動在下。及白中無黑之類。無一字語及矣。廣仲所示于先生者。不知出於何人也。曾見元儒吳氏云。說者稱濂溪所受。實本于壽崕佛者之徒。石塘胡公。〈長孺〉爲論辯以著明之。此有可觀。而今無從得見。極可歎也。○五板云。人〈止〉性矣。箚疑云云。按先生於明道此說。或以未生言。或以未發言。而觀於答陳安卿書及語類諸錄。則以未生言者。當爲後說。今箚註是據後說而云也。但所云不是性之本體者。若錯會。則更無說本然性時節。竊意不是。是不但是之謂。而本體是就性上言其本然。非虛說在天之理也。觀先生上文云眞則指本體而言。可見矣。○七板心主性情。按先生言心之知覺。是那氣之虛靈底。有那知覺。方運用得這道理。此出語類僩錄。戊午以後所聞也。今書心主性情。卽知覺運用得道理之謂也。非謂心是尊於性情。而如君上之御民。將帥之統軍也。凡先生說中心主性情，心爲性情之主宰，心是天理之主宰者。皆當如此看。不然。氣反尊而上。理反卑而下矣。豈不大害義理耶。○父子〈止〉所有。按親愛。卽孝弟也。然上文旣引性中曷嘗有孝弟之語。下文又言。此在性中。只謂之仁。而不謂之父子兄弟之道。則但以親之愛之之理言。非直指親愛之事而言也。○八板中自〈止〉不著。按先生答張敬夫林擇之湖南諸公書及已發未發說。皆以無過不及。言於未發。與今所論異矣。蓋已發未發說。南軒諸公往復。在中和說改定之際。林書與此書。無年條可考。而廣仲旣卒於乾道癸巳。此書亦非先生晩年之說矣。然章句或問。旣以不偏不倚與無過不及。分屬發未發。大全答或人書。語類文蔚及方錄。皆言在中之義。不可以無過不及言。此書雖出於先生中歲以前。而自與晩年之論相符矣。○上蔡〈止〉知覺。按廣仲書云。心有所覺。謂之仁。此謝先生救拔千餘年陷溺固滯之病。豈可輕議哉。夫知者。知此者也。覺者。覺此者也。果能明理居敬。無時不覺。則視聽言動。莫非此理之流行。而大公之理在我矣。尙何憤驕險薄之有。廣仲所謂知此覺此兩此字。不知何所指。語意殊未曉白。○大體〈止〉事也。按廣仲以乾道九年卒。年三十八。時先生四十四歲也。此書又在其前。則以知覺爲智之事。大抵先生舊說也。中庸序則屬之心。及至戊午以後。又指爲氣之虛靈。見語類僩錄。此乃爲定論也。○十二板仁右〈止〉曲折。箚疑引遺書云云。按表記注呂氏曰。凡人之擧動。必右先而後左隨之。故曰仁右道左。據此。則右爲動作之方。左爲無事之方。故仁右道左。○十三板若以〈止〉之說。按先生說中。以易字當心。太極當性處極多。此正義也。又有以心爲太極者。則合性理而言之爾。讀者不可不察也。○十九板仁者〈止〉之理。按論孟集註云。仁者。心之德而愛之理。而今云性之德。何也。性之德。直指之辭也。心之德。就心上指其所得性理而言。非有二義也。○廿一板吾之〈止〉之心。按人心有體有用。今曰吾之心未若聖人之心者。雜氣質而言其用爾。若其本然之體。則無聖庸之異也。先生答林擇之書。赤子之心自注曰。其體則無賢愚少長之別。今曰。赤子之心。已是指其用而言之。此可見也。此書下文云。吾心得正。天地聖人之心。不外是焉。此以用功夫而得吾心之正者言也。至此則吾之心卽是聖人之心。再無異同之可言。然只是復其本然而已。非有所加於本分之外也。○廿二板百起〈止〉自若。按謂操存有定力。則雖其起滅無常。而心之本體主宰。固未嘗變遷。正與明道所謂動亦定，靜亦定者。同一意致也。退溪集答崔見叔書。因論范蘭溪說。而幷疑文定此語。恐合更商。○廿四板張子韶經解。按黃慈溪曰。橫浦心傳錄。首載杲老以天命之謂性。爲淸淨法身。率性之謂道。爲圓滿報身。修道之謂敎。爲千百億化身。影傍虛喝。聞者驚喜。至語孟等說。世亦多以其文雖說經。而喜談樂道之。晦菴嘗謂洪适刊此書。其禍烈于洪水夷狄猛獸。豈非講學之要。毫釐必察。其人旣賢。則其書盛行。卽其害未已。故不得不甚言之以警世哉。○大抵〈止〉寡過。箚疑云云。按細翫上下語意。似因耕老之不可遽當師道。而自訟其平昔之所失。與今日之所處耳。恐不必謂微指耕老也。未知如何。○廿七板知以〈止〉爲先。按子重所論知仁勇。似非直以性言。而先生以爲甚善。則章句所謂所同得之理者。無乃以三者性分上帶來故歟。問目中以仁當乙勇而。而當作以。○廿九板愼獨須貫動靜。箚疑據中庸大學。則愼獨專是動時事。與此不同。更詳之。按伊川此處愼獨。非專指動處言。蓋謂凡微細處。皆當謹愼。故語類云。此甚言小者之不可忽也。箚注謂與庸學不同。恐不必疑。○卅板舊來〈止〉費力。按今書雖如此。然孟子集註。卻用後說。蓋順之說。自是無甚意味故也。○卅四板以有欲字。按此欲字。非用力意。只是要如此也。假如言吾欲從心所欲不踰矩。吾欲不思而得，不勉而中。則何可以有欲字之故。謂非聖人事乎。此明是差舛處。○卅五板伊川說。箚疑云云。集註實用後段說。按箚注後段之後。當作前字。○卅六板須將〈止〉實也。按語類先生屢言此意。學者宜深體會也。黃氏論語後案曰。程朱時儒釋不分二字。所以於攻乎異端章註。專闢釋氏也。觀朱子晩年論仁論義。欲學者分明界限。不宜儱侗言理。然則後人渾言心理。借仁義以談異端。害尤無竆也已。〈黃語止此〉近世此弊滋甚。殆不可振也。由今觀之。先生之爲後世慮。可謂至深遠矣。又按論語註於無適無莫章。孟子註於告子言性章。皆闢佛。不獨攻乎異端章爲然也。
卌三卷一板此心〈止〉無異。按人之心。以稟受體段論之。一而無二。以存養效力言之。有萬不同。讀者宜審之。○五板踰朞〈止〉之疑。記疑云云。箚疑云云。按朴潛冶據此書及竇文卿答問。爲父在母喪十三月行練。二十五月行祥之證。然父在母喪三年。乃宋制而非禮之正也。先生於家禮。亦從時王之制。而平日議論。則以盧履冰議爲是矣。○七板克己〈止〉及思。按語類云。凡思慮之類。皆動字上包了。不曾更出非禮勿思一條。答曾景建書。又云。動可以該思。而思不可以該動。故聖言如此。此說視今書所論更精。未知如何。○八板不得〈止〉擧業。箚疑先生不得於伯諫之言。而求伯諫之心也。按大全而求之。而鄕本作勿。考異亦云。勿一本誤作而。然今以箚注觀之。而字。恐未必誤。鄕本似誤。考異恐失照勘。後考講錄刊補。其說亦與箚註同。○十一板豈有是也。記疑是不誤也。箚疑是猶此也。指上達而言。記疑說恐未然。按豈有是也。蓋曰其所謂上達者。豈有是處也。記疑說似合本指。未知如何。○聖賢〈止〉天理。按聖門正傳。在本諸天理一句。而天理正指兩性字。非指盡心躳行爲天理也。從古異端無不以心爲本。學者宜明辨。但盡心以知性。與集註不同。疑是未定說也。○十二板任滅。箚疑當考。按龜山語錄。圓覺言。作止任滅。是四病。作卽所謂助長。止卽所謂不芸。任滅卽是無事。〈見本集十三卷〉旣云四病。而任滅單作無事。何也。豈任是用。滅是熄。故云四病歟。當考。○十四板。徒爲競辨。節要註云云。按先生答范伯崇書。亦云伯諫釋然。似肯放下舊學。此亦當參看。○十八板謂言〈止〉之別。按人之心體。本無不同。觀於孟子盡心心字章句。可見。其曰吾之心未若聖人之心。〈見答石子重書。〉及以此心直與孔孟無異之云。爲不然者。〈見答陳明仲書。〉皆兼氣質學力而言。此書所謂無賢愚少長之別。則言其體耳。○廿一板眞實不誑語。按箚疑標補於此書。皆有疑辭。然愚見竊意其未然。蓋論存養之妙。則如此。至論竆理之功。則下文又以呂氏學佛。爲竆理不精。錯謬如此。實亦兩行而不相妨。未知如何。○廿四板爲所引取。記疑云云。按先生之意。似謂爲爲高妙之虛談者所引取也。記疑乃直謂爲禪學者所引取。恐少差誤。○廿七板未有〈止〉之差。按見上卌二卷八板標疑。○天命〈止〉全體。按先生盡心說。舊本云。心者天理在人之全體。性者天理之全體。〈見語類〉大全本改上句。爲心則具是理者也。蓋自覺前說未安而改之也。今此書以性爲天理之全體。與盡心說同。蓋理只是一理。性外更無理。如曰心亦天理之全體。則性外有理。而疑於二。如先生答南軒書之云矣。○卅二板稍發〈止〉身心。箚疑疑謂開發百姓不可得之身心。不可得。猶言不易得也。不易得之身心。卽孝弟忠信之心也。身心。本佛語。按民心難得而易失。故令游尉於百姓分上。稍發些不易得之身心歟。非必謂箚注誤也。欲以備一說爾。
卌四卷二板自其根本。按老洲集。根本二字。當活看。非指未發原頭。只就已發初界。指其或原或生者。而謂之根本耳。○十九板舊說。箚疑云云。按箚注此段文勢語意。恐未甚分曉。當更詳之。○卅九板度物〈止〉其方。箚疑云云。標補云云。按章句所同。矩也。度物。絜也。傳文覆解之意。正如此。蓋所惡者。矩也。毋以云者絜之而然也。若此書度物而得其方之云。則不先以矩度之。如何得方。語類諸錄。無不以矩爲心。今此下書亦云。絜矩。以己之心度物之心。此似是改定之說。答周舜弼書。亦言度之以矩。須如此。乃與章句同。箚注添入之器二字。固失照檢。其謂今書與章句不同者。無容議到。標補云云。竊所未曉。更按答舜弼書。作於學禁之時。時先生年六十七歲。實定論也。更按舜弼問目一段。見於下五十卷卅七板左云。絜矩之道。推己度物。而求所以處之之方云云。先生答曰。說得條暢。此亦與章句因其所同。推以度物之意同。○卌二板錯綜。箚疑云云。按此出易繫辭本義曰。錯者。交而互之。一左一右之謂也。綜者。總而絜之。一低一仰之謂也。又按生之謂性。性卽氣。氣卽性。生之謂也者。卽先生所著明道論性說。言卽此所稟以生之氣而天命之性存焉者。正此書所謂以性善爲本之意也。人生氣稟。理有善惡。至惡亦不可不謂之性者。卽此書所謂以氣稟有善惡者。錯綜之意也。蓋生之謂性。人生而靜以下。再釋首節之意也。○直翁〈止〉譬理。按人莫不飮食。言道在飮食之閒也。鮮能知味。言人自不察其道也。擧飮食以例其餘。非譬喩也。今直翁以飮食譬日用。味譬理。似非本文正義。而先生許之。恐與章句不同。○卌四板違有〈止〉去也。按心之與仁。有氣與理之辨。故云離也去也。若原是一物。則安有離與去之云乎。○卌九板則心不安。按則下疑脫王季之三字。
卌五卷十一板非太〈止〉太極。按先生嘗據太極生兩儀。而言理生氣矣。後儒多非之。今觀此書。非太極之後。別生二五。而二五之上。先有太極之云。則其曰理生氣者。非謂如父母之生子女也。○十二板太極〈止〉爲用。按先生以太極爲體。動靜爲用。爲病而改之。非以理體氣用而然也。李都事震相。每據此書。以爲理體氣用。朱子之所深非。然大全卌八卷答呂子約第十三書。以形而上下。分體用。語類子罕川上章節錄。以太極二五分體用。如此類。彼皆未考歟。謂太極〈止〉則可。按太極含動靜。謂本體之中。含具陰陽動靜之理。卽圖解所謂沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中者也。〈此書上文。言其動其靜必有所以動靜之理云云。卽此意也。〉太極有動靜。謂流行之際。乘著陰陽動靜之機。卽圖解所謂動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉者也。○十三板景迂〈止〉孟子箚疑云云。按晁以道學于溫公。守其疑孟之說。又惡王安石。而安石最尊孟子。以道請去孟子于經筵。欽宗從之。晁又著闢孟說。令楊子直校之。今子直欲擯斥孟子。此意似當。具見于箚注。○十四板去夢〈止〉二日。箚疑云云。按新安陳氏，新安倪氏記先生卒。皆誤以庚申四月九日言。一見大學經文小註。一見論語子在川上章小註。豈未考乎此書註腳而然歟。又按曾見某書云。楊方自黨禍起。絶跡師門。〈今不記何書〉今以此書觀之。某書之云。決然誤矣。○廿三板有知覺無運用。按智是性之一德。知覺是心之全體。有理氣能所之分。且知覺與運用。是一串事。又以中庸序心之知覺原於性命觀之。此書云云。豈或未定之論歟。更詳之。○智字分配。按子晦以智主夫婦。則先生謂之費力牽合。而中庸或問。則似以雎鳩之有別。配屬於智字。恐是後來改定也。○廿四板余隱之所刊。箚疑疑隱之尊孟書也。按隱之尊孟辨。雖時有未盡處。終是有補世敎之書。且先生不曾的指此辨。則今恐不必以不成器自消滅者擬之也。未知如何。○廿六板多因〈止〉不可。按孟子欲人知仁之親切於己。故卽人心而言仁。非以仁訓心也。說者多因此言。遂以心爲仁。則心性無辨。且凡聖賢言仁處。皆不可識。故先生病之。且前書亦言。國材以仁喩心之說。恐渠記之誤。不應如此謬妄。則先生之意。可見。
卌六卷五板夷狄之云。箚疑疑是論佛事。按五十五卷答顔子堅書。責其欲毁冠裂冕。以從夷狄之敎而曰。節夫更有助緣。尤非君子愛人以德之意。節夫見此書。以爲不當以夷狄比佛。故先生責之。如下文。箚注不必用疑詞。○六板異於物。箚疑物謂人也。標補恐是萬物之物云云。按箚註恐長。呂意蓋曰士之所以爲學者。欲其表顯於世。而有異於庸庸之人也。○十一板以理〈止〉全哉。按此三句。非以庶物稟性言。乃就稟性後不得而全處說。何以言之。蓋上文旣言人物莫不有是性。是性何性。卽所謂仁義禮智形而上之理也。且此三句。退在知覺運動若不異之後。則豈復言其稟性之事哉。况不曰仁義禮智之全豈物之所得而稟哉。而曰云云。則指意尤覺分曉。語類枅錄。引此文曰。以理言之。則仁義禮智之稟。非物之所能全也。此與大學序不能知性而全之。同一文勢。然則孟註與庸註。二說似異。而實不害其本然性之同也。○論萬物〈止〉同也。箚疑先生嘗曰云云。按箚註所引。是沈僩因先生答商伯書而問之者。非先生說。而箚注直以先生嘗曰起首。竊有所不敢知者。然今且以沈說論之。不曰賦與萬物之前。而必曰賦與萬物之初。則所謂理同者。亦據原初稟受之同。而言所謂本然之性也。下文以其昏明開塞之甚遠。故理絶不同者。乃以後來發見之異。而言所謂氣質之性也。大抵一原異體四字。總在人物已生以後言。非一原二字虛說。人物未生之前。知此。則先生之意。不難見也。更按問性爲萬物之一原。先生曰。所謂性者。人物之所同得。非惟己有是。而人亦有之。非惟人有是。而物亦有是。據此則一原之指更明。○十二板不容〈止〉不得。按此書不容說。原指以未發爲言。六十二卷十七板杜仁仲書亦然。而兩處箚疑。皆作人物未生說。此雖與先生晩年所定同。然黃杜二書本意。則實指未發而言。箚疑如欲細論。須擧初晩二說而備言之。乃爲圓滿耳。未知如何。○卅板向來差誤。箚疑先生初年。以考校同異。硏究纖悉。爲爲學之先。故云此書重出續集。而差誤二字。作定本之誤。按觀上文令其云云。便令云云。似是直卿書社學規。令始學者。先要考校同異。硏究纖悉。故先生慮其意思促迫。難得長進。而告直卿勇革前誤也。今箚注於向來差誤一句。直以先生初年事當之。於下文譏笑二字。又遽以象山諸人實之。如此則陽明篁墩輩。不喜聞歟。竊恐未安。深欲奉質於幷世之明者。更按先生與直卿書曰。如此則不期寬而自寬云云。曰。狹隘拘迫。不能得展拓。曰。自不費力而愈開闊。今書又曰。恐其意思促迫。蓋皆所以警直卿之意也。○卅二板知至〈止〉之至。按語類謨錄云。致知者。須是知得盡。尤要親切。尋常只將知至之至。作盡字說。近看得合作切至之至。如程先生所謂眞知者。是也。今此書卻云。知至之至。向來誤作切至之至。只合依舊。爲極至之至。未知二語孰爲後說。而竊意極至可以包得切至。而切至恐未包得極至。此章句所以以極至爲正義而不改者歟。
卌七卷十一板其德〈止〉誠也。按近齋集答任稺共書曰。朱子與子約書云。鬼神之德。乃天命之實理。所謂誠也。此與侯說有甚異同。此句與章句本旨不同。〈自註章句。只以性情功效。釋德字。未嘗以德爲理爲誠。〉又與前斥矦說者。不同。愚竊疑焉。及見兼山兪先生箚疑。以此爲未定論。愚欲從之。○廿七板卻須〈止〉始得。按能發用是心。能發用底道理是仁。此以語類動處是心，動底是性例之。仁是能發用底道理。非謂仁不待心而自能發用。觀下文元是能發用底本體一句。可見。○求其〈止〉兩事。按非禮而勿視聽言動。是制於外而養其心之工夫。求放心。是求仁功夫。則二者是一串事。或以近思錄分目爲疑。然譬則平日飮食起居。逐件謹愼。是存養也。遇風寒暑濕。則保護防備。是克己也。二者皆養軀命也。大體是一事。細分則又有辨。
卌八卷三板爲渠分疏。按渠指伯恭。以此觀之。渠是稱其人之辭。非如今世賤稱之意。○五板公而以人體之。按先生於此有兩說。一曰體公。二曰體仁。竊詳程子本語云。公而以人體之。故爲仁。體之之字。如作仁。則體仁故爲仁。語似重複。恐當以體公爲正。○十二板無所〈止〉之事。按所知所覺。指義理條件。如孝友忠信之類。非謂至靜之時。痛痒寒煗。亦都無知覺也。若覺痛痒而欲按搔。知寒煗而欲去就。此乃是已發也。後面答子約書言。聞見知覺。是一等時節。若必以未發之時。無所見聞。則又安可譏許渤而非入定哉。未有聞見與無所聞見。平看重看。不知如何分別。竊意至靜之時。旣有所聞所見。則安可謂都無所知所覺乎。中庸或問至靜之時未有所知覺之義。亦須以此意參看。乃得先生原指。未知如何。○十四板孟子〈止〉常勢。節要註云云。箚疑云云。按理爲主而氣爲賓。是二者之常勢。而孟子此句。是以氣爲主而道義爲賓。是倒其常勢也。然此特文勢語意然爾。非謂人之爲學。當以氣爲道義之主本也。○十六板萬象紛羅。按此書所屬如此。而語類及答林德久第五書。卻以萬象屬理。讀者當各做一義看。不可以相妨也。○不可〈止〉之用。箚疑云云。問目云云。按語類節錄。君臣父子國人是體。仁敬慈孝與信是用。此與答子約書同意。○十七板此是體彼是用。按先生以形而上下。辨別體用。如此。則凡心性理氣。無不如此。○以所能爲能。按先生以能所。分別道與行。此義極精。中庸言。君子之道四。某未能一焉。論語言。人能弘道。非道弘人。皆此書之所本也。近世乃有至誠爲能之能。良知良能之能。皆當屬理之論。未知果得聖賢本指否也。○廿板卻皆不錯。箚疑謂佗本亦多所以字。或云。辨其謬。辨其非程子本意。與向見之。本不錯也。卻皆不錯。皆依程子本文也。語勢亦通。更詳之。按上文辨其謬。謂辨其所以字之謬。非辨其非尹書。如箚注之云也。卻皆不錯。謂無所以字。與前本之錯者不同。故云卻皆不錯。下文旣有此誤。似指前本而言。先生之意。恐是如此。○廿三板謂未〈止〉此爾。按子約謂衆人無未發時。便是知敬積累。庶幾有此。則先生力辨之。此書外。中庸或問亦然也。後賢有謂中庸中和在戒愼之下。則存省以後。乃有未發時。恐合商量。
卌九卷一板王子合。節要注號東淵。按宋儒學案。淵作湖。又按學案王氏傳。王遇乾道進士。受學于朱張呂之門。韓侂胄當國。王氏不少貶以求售。侂胄敗。召爲太學博士。此與大全所論。似相反。可異也。○十板生字〈止〉容說。按先生於人生而靜以上不容說。有以未發言者。有以未生言者。答歐陽希遜，陳安卿及此書與語類諸錄。皆作未生之義。箚疑與問目。亦皆如此。○今纔〈止〉氣質。按帶著只是不離意。蓋未生以前。性無掛撘處。纔說性時。已是就氣質中。指出這箇是性。然非便雜偏塞濁駁而言。故先生每以在天曰命。在人曰性。辨析明道此段。其不以纔說性之性。直指爲氣質之性。可見也。如以帶著字爲拘。則又有不然者。先生又嘗言纔說太極。便帶著陰陽。此等處。宜認取立言之意。可也。○十一板康節說。按慈溪黃氏日鈔。有讀易一篇曰。康節所謂先天之說。易之書。本無有也。康節旣沒。數學無傳。今所存之空圖。殆不能調絃者之琴譜。晦菴雖爲之訓釋。佗日答王子合書。亦自有康節說伏羲八卦。近於傅會穿鑿之疑。則學者亦當兩酌其說。而審所當務矣。黃氏說甚長。今略取之。以見其槩也。兩酌其說。謂以伊川，康節二說。相與斟酌云尒。○十四板鈐鎚〈止〉人情。箚疑退溪集曰。鈐與鉗通。其淹切。以鐵有所劫束也。鎚。當從手。以椎搥之也。鈐鎚。以言檢制學者之嚴。按鈐音箝。以鐵鎖之也。爾雅序。六藝之鈐鍵。疏。鈐鎖也。鎚音椎。鐵鎚也。抱朴子仙藥卷。以鐵鎚鍛其數千下。據此則鈐鎚似是檢防鍛鍊之喩也。退翁所釋。大意雖得。而鈐與鉗通。未有所據。鎚之從手。亦未然。雖讀如字。意自可通。何必改作搥乎。○廿八板。皆如此也。箚疑云云。按孟子白文正義集註與此書。皆主在己者。而汪氏據此書。在己在人皆如此。及語類德明錄。告子聞佗人之言。不得其義理之說。以爲兼說亦可。此謂兼說亦可。非謂正義必如此也。况子玉竝擧伊川解中觀人之法。與林擇之在己失之言。兩義以爲問。先生所答主林說。而不取程解。又德明錄注云。聞佗人言之說。與集注異。而集注後來。逐時整理。不曾改以聞佗人之言。則先生之意可見。未知如何。
五十卷二板本心〈止〉不照。按以此爲大學知字。恐與章句不同可疑。五十四卷廿二板康炳道書參看。○四板心與〈止〉二物。按端叔問目。有以此合彼之語。故先生答之如此爾。非謂心與仁本是一物。而無道器之辨也。觀於答何叔京書。仁字心字亦須略有分別。可見矣。或者以此爲心理一物之證。信如此說。則大學講義氣與理一。雜學辨道與陰陽非各爲二物。論語或問。析人與仁爲二物之評。〈里仁第五章論謝氏說。〉諸如此類。將如何區處耶。蓋仁是心之德。非心之外別有一物可名爲仁。則不可謂以此合彼。而眞若兩物對峙而有時相合也。○九板時焉而已。按語類答問有三說。非常如此。蓋時出之。一也。戰國習俗。一也。世衰道微。不得已。一也。而以戰國習俗之說。爲較穩。今恭叔所問。是第二說。而先生答謂亦通。然繼之又曰。或恐更有時旣無人。不得不自任之意。此乃先生自爲說。則似當以是爲正義。其曰時或見之者。先生所引或說。恐不當爲定論。蓋嘗有問於先生曰。孔子當孟子時如何。先生曰。亦須稍加峻厲。此正與明道說及先生所自爲說者相發也。○十三板薄昭之言。標補云云。按漢書淮南王傳。薄昭云。齊桓殺弟以返國。韋昭注云。漢文是兄。諱兄稱弟。然則恐難據此以定桓兄糾弟矣。先生所引荀子仲尼篇。桓公殺兄爭國之說。固在薄昭之前。若管子大匡篇云。齋僖公生公子諸兒，公子糾，公子小白。莊子盜跖篇云。桓公殺兄入嫂。而管仲爲臣。韓非子云。桓公五伯之上也。爭國而殺兄。其利大也。是亦皆在薄昭之前。則韋昭註說。尤恐非無據之言。更考陳氏經傳稽疑。引據二公子兄弟甚備。自管子，史記，左傳杜預注，荀子，莊子，韓非子，越絶書，說苑，鮑叔，尹文子，鄧驥，左氏指縱諸書。皆以桓公爲弟。又考黃氏式三論語後案云。程子謂桓兄糾弟。三傳無明文。因據管，莊，荀，韓桓公殺兄之文。又言薄昭云云。韋昭注云云。則糾之爲兄。未可據矣。〈按此句。糾當作桓。不然。兄當作弟。〉然則程子非歟。此則先生於下文。有所論。讀者宜知考證之不能無失。而義理之有補世程可也。○彼與聖人。按論語小註。與作於。當從之。○十四板。桓乃當立。按論語小註。乃作兄。當從之。○十五板性之本空。按空恐然字之誤。更商之。○廿六板此性〈止〉惡耳。按細玩此語。未感動之前。恐無失其正。流於惡之可言矣。南塘集淑慝種子之論。未知其與此何如耳。○令胷次灑落。按先生答胡季隨書。〈五十二卷廿五板。〉言通透灑落。如何令得。而此書卻云令胷次灑落。何也。此因有竆理功夫而云云。則雖曰令之。而實則不令之令也。○卅二板待佗。箚疑若對待於正己之言。而以伊川爲用處周。則是伊川與正己一般。按此似謂俟正己說。伊川用處周之時。卽伊川與正己一般。未知如何。本文不字。箚注疑衍。然若作亦字。或可通耶。○卅五板絜矩。按此書所言度之以矩。與章句因其所同推以度物之意合。此書上文。有歲寒實禍等語。蓋作於僞禁之時。時先生年六十七歲。實定論也。答江德功有二書。前書則曰度物而得其方。此未定說也。後書則曰以己之心度物之心。此乃爲改正前書之說者。而後儒或以前書爲定論。竊以爲未可也。○卅六板知之者切。按語類訓舜弼云。致知者。須是知得盡。尤要親切。尋常只將知至之至。作盡字說。近看得合作切至之至。知之者切。然後貫通得誠意底意思。今舜弼所引。正是此說。而先生答云。知至只是致知到處。非別有一事也。據此。則雖曰近看合作切至之至。而其不從之意可見。且章句仍作盡字。而不改以切至之義。先生之意可見矣。○卅七板心之〈止〉不切。標補按補亡章初本語見語類。按此語類淳錄。而注云謨錄云。知之者切。則見善眞如不及。見不善眞如探湯云云。觀此則先生改心之分別取舍無不切。爲吾心之全體大用無不明。其不取切至之義。尤可見矣。○有喜〈止〉之有。箚疑云云。按箚注。大體無容議到。但傳文章句。本兼未來預期，臨時偏重，過去留滯三意。今箚注單擧旣過留在一義。恐未備也。
五十一卷七板古註說。箚疑卽馬鄭說也。按愚嘗問於溪雲金丈曰。以續集答蔡仲默書觀之。所謂古註。卽漢孔氏以辟爲刑辟之說。而箚疑說亦如此矣。今董叔重引馬，鄭音辟爲避之說爲問。而箚疑又以此當古註。兩處所釋相牴牾。而標補無所論。何也。金丈答曰。金縢辟字之義。朱子答董書主古註。答蔡書主鄭說。故蔡傳從鄭說也。箚疑初於董書。誤以馬鄭爲古註。後於蔡書。改釋古註之以刑辟言。而不明言古註是孔註。恐失照檢也。標補則以細目而不論耶。○廿板趙岐〈止〉所記。按趙氏所作孟子題辭云。孟子自撰法度之言。著書七篇二百六十一章三萬四千六百八十五字云云。而叔重卻云趙岐謂其徒所記。豈別有所據歟。○廿三板然竟未安。按所云先儒有是言。未知是誰氏。而先生旋卽斷之曰。然竟未安。則先儒之言。未必許其可從。且所引范丈所定之儀。亦旣曰不得已或可采用。又曰亦可也。則亦未必以爲十分至當之義也。而我東前輩。或有據此以爲支子行祭之證。恐未爲允。○廿七板人心道心。按此段與中庸序不同。蓋序文曰。道心爲主。而人心聽命。則危者安而已。則未嘗沒卻人心名目也。此書則曰人心化爲道心。然則更無人心之可言也。但旣曰本是人心。又曰渾是道心。則豈聖人飮食衣服之心。純是從道理上發出來。則和爲主聽命亦無其迹。故云歟。更詳之。○卅一板心生道之說。標補伊川語也。先生採入近思錄。而此云恐未安。少失眞可疑。按語類㽦錄曰。心生道也。此句是張思叔所記。疑有欠闕處。必是當時改作行文。所以失其文意。伯豐云。何故入在近思錄中。曰。如何敢不載。但恐有闕文。此四字說不盡。此當與此書參看。○卅二板湛一〈止〉之本。按性當依近思錄作氣。先生曰。湛一是未感物之時。湛然純一。此是氣之本。竊意此正指心而言。上比性理。旣微有迹。下比氣質。又極神明靈覺。則心理與心氣質。兩皆有辨也。李都事謂湛一裏面。包得濁駁在其中。此大誤也。○卅九板所謂仁者。箚疑仁疑人字之誤。按金友駿榮言。恐此仁字不誤。而上文所謂人者之人。恐是仁字之誤。更按此須以中庸輯略考之。可見誤不誤矣。但正淳所論之說。有未敢知者。而先生許之。可疑。○卌七板祭於孫止。箚疑句謂妾祖姑。不得祭至玄孫。故終其孫而止。按禮有妾母不世祭之文。而先生以爲疑。故朱門人以祭及孫。爲正禮也。按祭字屬上文爲句。於孫止。自爲一句。且妾母祭。春秋穀梁傳云。於子祭。於孫止。小記註亦云。不世祭者。謂子祭之。而孫不祭之。而箚註云云。有若朱門人緣先生之疑而爲此禮者然。恐未知如何。○卌八板正義。記疑喪服小記註。按妾母不世祭五字。是小記經文。而正淳不云經文而云正義。故先生之答。偶未及照管。而亦云疏義之說。或未可從也。
五十二卷廿八板以上〈止〉而言。按以上不容說。先生說中。有以未發言者。然語類銖僴二錄。是最晩年說。而曰人物未生時。只可謂理。說性未得。所謂在天曰命。又曰。只說得天道。下性字不得。大全則答陳安卿及此書。又皆主未生言。而指意明白無可疑。其以未感物時說。或是一時意到而言。今但玩味其意。別看可也。未知如何。○極本〈止〉爲說。按此說明白。無可疑者。但語類胡泳錄卻云。凡人說性。只是說繼之者善也。便兼氣質了。此似與大全此段不同。然善觀之。則所謂兼氣質。非謂繼之者善。便是氣質之性。只是就氣質中說性之意也。則二說未嘗非一義也。○卌七板包靜字不過。按據此。則大學靜字。初以心不妄動釋之。後改以心不外馳。最後復以心不妄動爲定。四書註。似此處往往有之。讀者宜細審焉。
五十三卷廿五板常令〈止〉灑落。按先生於答程正思書。有令胷次灑落語。而此書卻力破季隨之說。何也。以彼書先說須藉竆理功夫而後曰令胷次灑落。則雖曰令之。而實則與季隨強令之說不同。且此書許湖南學者持守優柔厭飫。俟其自得之說。而曰但欠竆理一節功夫耳。此與正思書。同一法門。學者宜審之。
五十四卷一板曰其不反。箚疑曰疑白字之誤。謂伯恭言韓信之不反也。按伯恭以韓信爲謀反。故先生與伯恭面論。白其不反。觀下文云云。可見。箚注如彼。恐偶失照勘。○二板下云而無情。按黃氏式三云。明道云。聖人之常以其情順萬事而無情。此在伯子年二十四之時。正出入老釋之候。故此語近於禪。朱子改作定性論。已刪之。今先生此書言。上文旣云以其情順萬事。卽其下云而無情。亦自不妨。黃氏豈未見此書而云歟。蓋情順。謂動而順理也。而無情。謂不偏著也。先生改刪之說。未知見於何書。可異也。○廿二板致得〈止〉陷溺。按明儒盧宁忠曰。致良知。非始於陽明也。朱子曰。致得吾心本然之知。豈復有所陷溺。本然之知。非良知乎。心不爲物欲所陷溺。不可入聖乎。竊謂先生此書之旨。本爲葉，陳諸家之學而發。則所謂本然之知。正對討論制度。較計權術。雜然之知而言。觀於上文所謂致知要就事物上見得本來道理云者。可見其與王氏之說不同矣。而盧氏乍見吾心本然之知。便謂此是良知。不免錯認而強合耳。○卅三板斯遠殊可念。記疑疑斯遠。不能固竆故云。按講錄刊補。斯遠竆迫。可念也。意此說。勝於記疑之直指斯遠爲不能固竆也。未知如何。○梁師成。記疑宦官。徽宗時寵臣。六賊之一也。講錄刊補。呂居仁嘗從游，楊。力究微旨。復造劉元城，陳忠肅請益。志節偉然。師成致書。不答。按姜氏必孝言。不答梁師成。乃劉元城事。呂則初無是事。更按名臣錄。劉公自嶺外歸宣化年間。內侍梁師成得幸。令吳可。〈宋史作吳默。〉致書許大用。至三日。然後敢出之。公謝曰。吾廢斥幾三十年。未嘗有點墨與當朝權貴。吾欲爲元祐完人。不可破戒。還其書而不答。據此則先生寫札時。偶忘記而誤書也。○竊謂〈止〉可耳。箚疑物卽思慮未萌而知覺不昧者也。按先生於靜中有物物字。有二說。一則箚注云云。是也。一則謂太極。是也。竊意但以知覺不昧言。則禪家亦然。必以所守之道體言。尤似的當。未知如何。○卅六板亦不〈止〉時節。箚疑先生嘗言衆人無未發時云云。與此不同。恐初年說。標補鹿門曰。兩說善觀。亦不相妨云云。此書諸條。皆是定論。似非初年說。按中庸中和節章句云。此言性情之德。以明道不可離之意。或問論大本達道云。天命之性。具於人心者。其體用之全。本皆如此。不以聖愚而有加損也。又答呂子約書云。須知上四句分別中和。不是說聖人事。只是汎說道理名色地頭如此。下面說致中和。方是說做工夫處。而唯聖人爲能盡之。語類淳錄云。未發之中。未是論聖人。只是泛論衆人亦有此。與聖人都一般。又云。衆人有未發時。只是佗不曾知得。〈庚戌己未所間。〉此皆先生晩年說。而箚注恐偶失照勘。又按聖學輯要正心章按說。亦以衆人未發爲與聖人同。而尤翁答人書。卻主無未發說。未知其如何而云爾。恨未及奉質於門下也。
五十五卷一板心之〈止〉心也。箚疑云云〈鋟本無。〉問目云云。標補云云。按智與知覺之分。箚注旣以此書爲晩年所定。農巖集亦然。然此書無年月可考。不若直以四書注說爲據之尤爲的確也。以論語人能弘道。孟子生之謂性兩章注。中庸序文觀之。知覺皆當屬心。而不可屬於性之智。苟有見於此。而無所疑焉。則大全佗書以知覺爲智之用者。自歸於未定之論也。○七板修道〈止〉天耳。按敎雖聖人之所修。然所修之理。則出於天而非聖人自造也。中庸章句。首明道之本原出於天而不可易。或以下句言實體備於己。而不可離之故。謂上句說天命之性。下句說率性之道。然則修道之敎。將無所屬。今以此書觀之。或說非是。○廿四板節夫。按曾節夫也從南軒學。及子堅欲爲僧。旣爲之助緣。又見先生此書。謂不當以夷狄比佛。故先生切責之。見卌六卷五板。○髡𠟆。記疑削髮也。按𠟆與㔆同。士減切。𠞊也刺也。無削義。可疑。太玄經瞢㔆跙。不知此爲削義耶。當考。○廿七板趙然道。標補云云。按宋儒學案云。先生兄師淵字幾道。卽爲朱子修綱目者。弟師夏字致道。卽先生孫壻也。近作考亭淵源錄者。目先生爲叛徒。據先生之學。原是陸子分位多。然其于朱子。不過意見不盡合。今置之胡紘傅伯壽之列。則繆矣。據此。則標補。豈後來改過。復登門牆耶云者。恐當商改。又按然道初師象山。亦學于先生。然道嘗言。諸公傷于著書。而其心反有所蔽。意指先生。象山非之曰。必其心先有蔽。而言之蔽因之故。敢于著書。豈可言因著書而反蔽其心。淵源錄之寘然道於叛徒。恐以此不遜之言故也。○廿九板卻不得。箚疑謂識者不得知也。按不得。雖竝包識者不得知。在其中。然先生之意。似統言不得成事義也。未知如何。○卅一板所爲。箚疑所爲二字。似難曉。其意蓋曰此心之能具仁義。卽心貯此性。而此性非佗。只是仁義而已故也。按箚注終是未瑩。竊意爲恐當作有。蓋有與爲之草書相近。而傳寫之誤歟。未知如何。○丈丈。箚疑上丈字。疑文字。或大字。按與藉溪書。亦有丈丈字。考異一作文丈。下凡言丈丈竝同。竊意中原有媽媽叔叔哥哥語。雖仍作丈丈。亦似不害。