莊子翼/卷八
| 目錄 | 莊子翼 | |
| ◀上一卷 | 卷之八 | 全書終 |
列御寇第三十二
编辑列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十醬而五醬先績。伯昏瞀人曰：若是則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形謀牒成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫醬人特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而昆於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事。彼將任我以事，而效我已功。吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之履滿矣。伯昏瞥人北面而立，敦頓杖蹙之乎頤。立有間，不言而出。賓檳者以告列子，列子提履，胱而走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣，吾固告汝曰：人將保汝。果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也。必且有感，搖而本才一作性，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。巧者勞而知者憂，無能者無所求，食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
郭註：漿，謂賣漿之家。先績，言其敬已。內誠不解，則外自矜飾。形謀成光，舉動便辟而成光儀也。外鎮人心，內實不足以服物也。使人輕乎貴老，言鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。蠻患，言以美形動物，則所息亂生也。漿人權輕利薄，可無求於人也。保汝者，苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。任平而化，則無感無求，無感無求乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。鈴將有感，則與本性動也。細巧入人為小言。夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任眾人者也。
鄭人緩也，呻昤裘氏之地。祇支三年而緩為儒。河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良？既為秋相之實矣。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者相拌卒也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不如也，而瓦有道者乎。古者謂之遁天之刑。
郭註：呻吟，吟、味之謂。祗，適也。翟，緩弟名。緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢。其己既能自化為儒，又化弟令墨。弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死。精誠之至，故為秋柏之實。夫造物以下，莊子辭也。積習之功為報，報其性，不報其為也。然則習學之功，成性而已，豈為之哉。彼有彼性，故使習彼。緩自美其儒#1；謂己有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也。無其身以平性者，貴賤不失其倫也。穿井所以通泉，吟、味所以通性，無泉則無所穿，無性則無所、味。世皆忘其泉性之自然，徒識穿井之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎。觀緩之謬以為學父，故能任其自乍而知，故無為乎其間也。乃自然之能以為己功者，逃天者也，故刑戮及之。
聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。
郭註：聖人無安無不安，順百姓之心也。所安相與異，所玖為衆人也。
莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。
郭註：知雖落天地，未嘗開言以引物也。應其至分而已。
朱汗平漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。
郭註：事在於適，無貴遠功。
聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。
郭註：理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有？理雖未必，抑而必之，各必所見，則乖逆生。物各順性則足，足則無求矣。不得已而用兵，以恬淡為上者，未之亡也。《筆乘》：兵，非戈矛之謂，喜怒之戰於胸中者是也。庚桑子曰：懷患未發兵也，豈止鋒鏑之慘而已。}}
小夫之知，不離苞直竿牘，敝精神乎賽淺，而欲兼濟道導物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎。汝為知在毫毛而不知大寧。
郭註：苞直以遺，竿牘以問，遺問之具，小知所狗也。昏於小務，所得者淺而欲兼濟道物，經虛涉遠，志大神敝，形為之累，則迷惑而失致矣。是以至人泊然無為而任其天#2行也。為知所得者細，任性大寧而至也。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說悅之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：夫處窮閭阨臨巷，困窘織屨，槁項黃馘國者，商之所短也；一寤萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫。破癰潰座才何反者得車一乘，柢矢痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣。
郭註：夫事下然後功高，功高然後祿重。故高遠恬淡者遺榮也。
魯哀公問於顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國其有廖乎？曰：殆哉圾乎。仲尼方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝與余予頤與，誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非·天布也，商賈不齒。雖以事一作士齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離羅外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。
郭註：圾，危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹，則遺高迸於萬世，令飾競於仁義而雕畫其毛彩，百姓既危，至人亦無以為安也。凡言方且，皆謂後世從事飾畫，非任真也。從事華詞，以支為旨，言將令後世之從事者無實，而意趣橫出也。後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民。上下相習，遂不自知也。今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不復自得於心中也。彼百姓也，汝哀公也，彼與女各自有所宜，相效則失真，此即令之見驗也。予頤，言效彼非所以養己。誤而可，言正不可也。為後世慮，明不謂當時也。治之則偽，故聖人不治。布而識之，非芻狗萬物也。商賈不齒，況士君子乎？要能施惠，故於事不得不齒。以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。金，謂刀鋸斧鉞。木，謂捶楚桂桔。靜而當，則內外無刑。不由明坦之塗者，謂之宵人動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外。自非真人，未有能止其分者也。
孔子曰：凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順、一作慎環狷而達，有堅而縵，有緩而針早。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒猝然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
郭註：險於山川至去義若熱，言人情貌之反有如此者。夫君子易觀，不肖難明，然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。
正考父一命而樞，再命而樓，三命而府，循牆而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上併，三命而名諸父。孰協唐許？賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。凶德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而毗匹示反其所不為者也。窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮；緣循、偃佒鞅、困畏，不若人三者俱通達；知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之情者傀，達於知者肖，達大命者隨，達小命者遭。
郭註：孰敢不軌，言不敢以不軌之事侮之也。而夫，謂凡夫。唐，謂堯。許，謂由。言而夫與考父，誰同於唐許之事也。有心為德，非真德也。真德者，忽然自得而不知所以得也。率心為德，猶之可耳。役心於眉睫之間，則偽已甚矣。乃欲探射幽隱，以深為事，則心與事俱敗矣。吡，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故為凶首。若中無自好之情，則恣萬物之所是。所是各不自失，則天下皆思奉之矣。窮，謂窮於受役。天下未嘗窮於所短，而常以所長自困。綠循，仗物而行者也，偃佒，不能俯執者也；困畏，怯弱者也，此三者既不以事見任。乃將接佐之，故必達也。智慧外通，言通外則以無涯傷其內也。勇動多怨，言怯而靜，乃厚其身也。仁義者，天下皆望其愛，愛則有不周矣，故多責。傀然，大悟解之貌。肖，釋散也。隨者，泯然與化俱也。遭者，每在節上住乃悟也。《筆乘》：文子曰：道有知則亂，德有心則險；心有眼則眩。何者？有眼，必有見。學道者，每患於無見，而不知見為德之賊也。釋氏所說：五種眼，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼心眼者德之成，此心眼者德之敗，知其所以敗則知其所以成，無二理也。煞則達於知者非眼乎？而何以言肖曰：老子不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其細。
人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕穉治莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛斷之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為■粉夫。
郭註：夫取富貴者，鈴順乎民望也。若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明君之所不受也。故如有所譽，必有所試。於斯民不違。棄日舉之，以合萬夫之聖者，此三代之所以直道而行之也。
聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。
郭註：樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而殯蹙，此死生之情異而各自當也。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齏資送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
郭註：以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。徵，應也。不因萬物之自應，而欲以其所見應之，則必有不合矣。夫執其所見，受使多矣，安能使物哉？惟任神然後能至順，故無往不應也。明之所及，不過於形骸。至順則無遠近幽深，皆各自得。故用發於彼而功藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外也。
天下第三十三
编辑天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參一作操為驗，以稽為央，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟闢，大小精粗，其運無乎不在，其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之，其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，聞而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
郭註：為其所有為，則真為也。為其真為，則無偽矣，又何加焉。神由事感而後降出，使物各歸其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。天神至聖，凡此四名，一人耳，所自言之異也。仁義禮樂，又四名之粗邇，而賢人君子之所服膺也。其名、法、參稽，以下民之理也。民理既然，故聖賢不逆。古之人，即向之四名也。本數明，故末不離。無乎不在，所以為備也。其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。鄒魯、縉紳能明其逵耳，豈所以進哉。六經既散，百家之學皆道古人之陳邇耳，尚復不能常稱。天下大亂，用其逵而無統故也。聖賢不明其邊，又未易明也。道德不一，百家穿鑿也。天下多得一，各信偏見，而不能都舉也。夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡。故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好。家用典法，故國異政，家殊俗也。所長不同，不得常用。不該不褊，故未足備任也。各用其一曲，故析判。天地萬物之理，全人難遇。故閤鬱聖王之道，大體者各歸根抱一，則天地之純也。裂，分離也。道衍流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑骨釐聞其風而說悅之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之日《節用》。生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非國，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟璧雍》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大轂恪。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐梠相而九鳩雜天下之川。腓無胈拔，經無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以歧嬌為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不作之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至今不庾。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無服、經無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
郭註：勤儉則瘁，故不暉也。矯，厲也。勤儉則財有餘，而急有備。大過大順，不復度衆所能也。物不足，則鬬令百姓勤儉有餘，故以鬬為非。不怒，言但自刻也。既自以為是，則欲令萬物皆同乎己。故博而不異，不與先王同者，先王則恣其群異，然後同焉，皆得而不知所以得也。毀古禮樂，嫌其侈靡。物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之，大過。雖欲饒天下，更非所以為愛也。未敗墨道，但非道德，雖獨成墨，而不類萬物之情，故曰：是果類乎？般，無潤也。不可為聖人之道者，言聖道悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。夫王者必合天下之歡心，而與物俱往。故離於天下者，去王遠也。墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。以自苦為極，謂自苦為盡理之法也。非其時而守其道，所以為墨。各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。巨子者，能辯其所是以成其行者也。尸，主也。為其後世，欲係巨子之業也。意在不侈靡而備世急，所以為是，為之太過，故非也。亂莫大於逆物而傷性，故為亂之上，任眾適性土也。今墨反之，故為治之下。為其真好，故聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，謂無輩也。枯槁不舍，所以為真好也。才士#3也夫，非其德者也。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不技於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道衛有在於是者，宋鉼刑、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之日心之行。以緬合罐，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，之戰。以此周行天下，上說稅下教。雖天下不取，強上聲聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。其大小精粗，其行適至是而止。
郭註：恢，逆也。畢足而止，不敢望有餘也。華山，上下均平。別宥萬物，不欲令相犯錯也。強以其道緬令合，調今和，二子請得若此者立以為物主也。見侮不辱，以活民為急也。救鬥寢兵，所謂緬調也。雖天下不取，強聒而不舍，調之理然也。見厭強，見所謂不辱也。不因其自化而強慰之，則其功太重也。固置五升之飯，斯明自為太少也。我必得活哉，謂民亦當報己也。圖傲，揮斥高大之貌。不為苛察，務寬恕也。不以身假物，必自出其力也。無益於天下者，己之所以為救世之士也。其行適至是而止，未能經虛涉曠也。
公而不黨，易異而無私，央然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。．齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不褊，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去已，而綠不得已。冷零汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。誤髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎追拍軼斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏危然而已矣。推吐雷反而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢闐然，惡可而言。常反人，不聚觀，而不免於魭輐斷。其所謂道非道，而所言之逮不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槃乎皆嘗有聞者也。
郭註：決然無主，各自任也。物得乃周也。教則不至，任其性乃至也。玲汰，猶聽放也。其知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。誤髁無任，言不當真任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。非大聖者，欲壞其逵，使物不殉也。法家雖妙，猶有椎■，故未泯合，不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當特之患耳。魏然，任性獨立也。推曳而行，緣於不得已也。息生於譽，譽生於有建。唯聖人然後能去知與？故循天之理。故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道也。塊不失道，欲令去知如土塊也。夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖而云塊不失道。人若士塊，非死而何？豪傑所以笑也。未合至道，故為詭怪。得不教，謂得自任之道也。莫之是非，所謂齊萬物以為首也。窢然，逆風所動之聲。反人不見觀，不順民望也。魷斷，無圭角也。題，是也。道無不在，而云塊不失道，所以為不知。嘗有聞，言不至也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹#4老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而嘗隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後。曰：受天下之垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：苟兔於咎。以深為根，以約為紀。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉。
郭註：有積為不足，寄之天下，乃有餘也。無有何所能建，建之以常無有，明有物之自建也。自天地以及韋物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一邪？在己無居者，物來則應，應而不藏，故功隨物去也。形物自著者，不自是而委萬物，故物形各自彰著也。其應若響者，常無情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯邪？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也。不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身也。雌辱後下之類，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以為利，未知無之以為用。取虛者，守沖泊以待羣實也。無藏有餘者，付萬物使各自守，故不息其少也。婦巋然，獨立自足之謂。徐而不費者，因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。巧#5者，有為以傷神器之自成。故無為者，因其自生，任其自成。萬物各得自為，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。無貴於工倕也。委順至理則常全，故無求，而福自足。隨物，故物不得答。理根為太初之極，不可謂之淺也。以約為紀，去泰甚也。夫至順則雖金石無堅也，逢逆則雖水氣無更也。順全，逆毀，斯正理也。進躁無涯為銳，各守其分，則自容有餘。不削於人#6，全其性也。
芴寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
郭註：無形無常，隨物也。死與生與，任化也。何之何適，無意趣也。物莫足歸，都任置也。時恣縱而不儻，不急欲使物見其意也。沈濁者，累於形名，以莊語為狂而不信，故不語也。尼言、重言、寓言俱通至理，正當萬物之性命也。不譴是非，已無是非，故恣物而行也。形羣於物，不唯應當世之務，故參差。充實，不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異也。案其辭，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輸不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍柄。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口淡，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。南方有倚畸人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以舉衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其於入物也何庸。夫充一尚可，日愈貴，道幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎。惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫。
《筆乘》：自惠施多方以下，與列子載公孫龍誑魏王之語絕相類，解者多屬臆說。范無憑與其門人嘗論此云：恢怩憰怪道通為一，存而勿論，可也。何者？此本非南華語，是其所闢舛駁不中之言，惡用解為？雖然，凡莊生之所迷，豈特墨翟、禽滑釐以來為近於道，即惠施之言亦有似焉者也。劉辰翁所謂：唯愛之，故病之，而不知者以為疾也。毀人以自全也，非莊子也。
大明萬曆三十五年歲次丁未上元吉旦正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥奉旨校梓。
莊子翼卷之八 竟
莊子翼附錄
编辑莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不閥，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜廠、肚筐以詆訛孔子之徒，以明老子之術。畏累虛亢桑子之屬，皆空言無事實，然善屬書離辭，指事類情，用剽剥儒墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎。之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也，子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我，我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。
伊單閼之辰，執徐之歲，萬物權輿之時，季秋遙夜之月，先生徘徊翱翔，迎風而遊，往遵乎赤水之上，來登乎隱堂之丘，臨乎曲轅之道，顧乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休。不識曩之所以行，今之所以留，悵然而無樂，愀然而歸白素焉。平晝間，居隱几而彈琴。於是縉紳好事之徒相與聞之，共議撰辭合句，啟所常疑，乃闚鑒整飭嚼齒，先引推年，躡踵相隨俱進，奕奕然步，肪脯然視，投跡蹈階，趨而翔至，差肩而坐，恭袖而檢，猶豫相林或作林，莫肯先占。有一人，是其中雄桀也，乃怒目擊勢而大言曰：吾生乎唐虞之後，長乎文武之裔，遊乎成康之隆，盛乎今者之世，誦乎六經之教，習乎吾儒之迹，被沙衣，冠飛翮，垂曲裙，揚雙鶂有日矣，而未聞乎至道之要，有以異之於斯乎？且大人稱之，細人承之，願聞至教，以發其疑。先生曰：何哉子之所疑者？客曰：天道貴生，地道貴貞，聖人脩之以建其名。吉凶有分，是非有經，務利高勢，惡死重生。故天下安而大功成也。今莊周乃齊禍福而一死莊子生，以天地為一物，以萬類為一指，無乃激感以失貞而自以為誠是也。於是先生乃撫琴容與慨然而嘆，俛而微笑，仰而流盼，噓噏精神，言其所見曰：昔人有欲觀於閬峰之上者，資端冕服驊騮至乎崑崙之下，沒而不反。端冕者，常服之飾，驊騮者，凡乘之耳，非所以燆騰增城之上，遊玄圃之中也。且燭龍之光，不照一堂之上；鐘山之日，不談曲室之內。今吾將墮崔巍之高，不衍謾之流，言子之所由，幾其■而獲反乎？天地生於自然，萬物生於天地。自然者無外，故天地名焉。天地者有內，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？地流其燥，天抗其濕；月東出，曰西入；隨以相從，解而後合；升謂之陽，降謂之陰；在地謂之理，在天謂之文；蒸謂之雨，散謂之風；炎謂之火，凝謂之冰；形謂之石，象謂之星；朔謂之朝，晦謂之冥；通謂之川，回謂之淵；平謂之土，積謂之山。男女同位，山澤通氣，雷風不相射，水火不相薄，天地合其德，曰月順其光，自然一體則萬物輕其常。入謂之幽，出謂之章，一氣盛衰，變化而不傷。是以重陰雷電非異出也，天地曰月非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也。人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之精氣也；性者，五行之正性也；情者，遊魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也。以生言之，則物無不壽；推之以死，則物無不夭。自小視之，則萬物莫不小；由大觀之，則萬物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭。秋毫為大，泰山為小。故以死生為一貫，是非為一條也。別而言之，則鬚眉異名。合而說之，則體之一毛也。彼六經之言，分處之教也；莊周之云，致意之辭也。大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其制。夫守什五之數，審左右之名，一曲之說也；循自然，性一作佳天地者，寥廓之談也。凡耳目之耆，名分之施處，官不易司，舉奉其身，非以絕手足裂肢體也。然後世之好異者，不頑其本，各言我而已矣。何待於彼殘生害性，還禹讐敵斷割肢體不以為痛。目視色而不頭耳之所聞，耳聽聲而不待心之所思，心奔欲而不過性之所安，故疾疹萌，則生不盡，禍亂作，則萬物殘矣。至人者，恬於生而靜於死，生恬則情不惑，死靜則神不離。故能與陰陽化而不易，從天地變而不移，生究其壽，死循其宜，心氣平治，不消不虧。是以廣成子處空同之山，以入無窮之門。軒轅登崑崙之阜，而遺玄珠之根。此則潜身者易以為活，而離本者雖與永存也。馬夷不遇海若，則不以己為小；雲將不失問於鴻濛，則無以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立。守其有者，有據。持其無者，無執。月弦則滿，日朝則襲。《咸池》不留陽谷之上，而懸之後將入也。故期得者喪，爭明者失，無欲者自足，空虛者受實。夫山靜而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之實也。是以作智造巧者害於物，明著是非者危於身，脩飾以顯潔者惑於生，畏死而榮生者失一作亂其貞。故自然之理不得作，天地不泰而日月爭隨，朝夕失期而晝夜無分，兢逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離。故復言以求信者闕，下之誠也；克己以為人者，廓外之仁也。竊其雉經者此句誤，亡家之子也；刳腹割肌者，亂國之臣也，曜菁華被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙塵埃者，貪冒之民也。絜己以尤世，脩身以明垮者，誹謗之屬也。繁稱是非，背質追文者，迷罔之倫也。誠或作成非媚悅以各求孚，故被珠玉以赴水火者，桀紂之終也；含菽釆薇交餓而死，顏夷之窮也。是以名利之塗開則忠信之誠薄，是非之辭著則醇厚之情爍也。故至道之極，混一不分，同為一體，乃失無問。伏羲氏結繩，神農教耕。逆之者死，順之者生。又安知貪垮之為罰，而貞白之為名乎？使至德之要無外而已。大均淳固，不貳其紀，清靜寂寞，空豁以俟，善惡莫之分，是非無所爭。故萬物反其所而得其情也。儒墨之後，堅白並起，吉凶連物，得失在心。結徒聚黨，辯說相侵。昔大齊之雄，三晉之士嘗相與明目張膽分別此矣。咸以為百千之生難致，而日月之蹉無當。皆盛僕馬、脩衣裳、美珠玉、飭惟墻，出媚君上，入欺父兄，矯厲才智，兢逐縱橫，家以慧子殘，國以才臣亡。故不終其天年，而大自割繁其於世俗也。是以山中之木本大而莫傷，復或作欲萬數竅一作物相和，忽焉自已。夫鴉之不存，無其質而濁其文，死生無變，而龜之是寶，知吉凶也。故至人清其質而濁其文，死生無變而未始有之。夫別言者，懷道之談也。折辯者，毀德之端也。氣分者，一身之疾也。二心者，萬物之患也。故夫夫東馬軾者，行以離支一作交，慮在成敗者，坐而求敵。瑜阻攻險者，趙氏之人也。舉山填海者，燕楚之人也。莊周見其若此，故述道德之妙，叔無為之本。寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無為之心，而逍遙於一世。豈將以希咸陽之門而與稷下爭辯也哉。夫善接人者導焉而已，無所逆之。故公孟李子衣繡而見，墨子弗攻中山，子牟心在魏關而詹子不距。因其所以來，用其所以至，■而泰之，使自居之。發而開之，使自舒之。且莊周之書，何足道哉？猶未聞夫大始之論，玄古之微言乎？直能不害於物而形以生，物無所毀而神以清二形神在我而道德成，忠信不離而上下平。玆客今談而同古齊說，而意殊是心能守其本，而口發不相須也。於是二三子者，風搖波蕩，相視■脉，亂次而退，■跌失迹，隨而望之耳或茸其。後頗亦以是知其無實，喪氣而暫愧於衰僻也。
世之論莊子者不一，而學儒者曰：莊子之書務詆孔子，以信其邪說，要焚其書，廢其徒而後可。其曲直固不足論也。學儒者之言如此，而好莊子之道者曰：莊子之德不以萬物干其慮，而能信其道者也。彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行已。彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰：道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮。是知莊子非不達於仁義禮樂之意也，彼以為仁義禮樂者道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也。好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗氏求莊子之意也。昔先王之澤，至莊子之時竭矣。天下之俗譎詐大作，質朴並散，雖世之學士大夫，未有知貴己賤物之道者也。於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際！趨利而不以為辱，損身而不以為怨，漸漬佑溺以至乎不可救已。莊子病之，思其說以嬌天下之弊而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非、齊彼亂我、一利害，則以足乎心為得，此其所以嬌天下之弊者也。既以其說嬌弊矣，又懼來世之遂寶吾說，而不見天地之純，古人之大體也，於是又傷其心於卒篇以自解。故其篇曰：《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。·由此而觀之，莊子豈不知聖人者哉。又日：譬如耳、目、鼻、口皆有所用，不能相通，猶百家眾技皆有所長，時有所用。用是以明聖人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書於宋妍、慎到、墨翟、老聰之徒，俱為不該不褊一曲之士，蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全云耳。然則莊子豈非有意於天下之弊，而存聖人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有嬌於天下者也。莊子用其心，亦一聖人之徒矣。然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其嬌之過矣。夫嬌枉者，欲其直也。嬌之過，則歸於枉矣。莊子亦曰：墨子之心，則是也。墨子之行，則非也。推莊子之心，以求其行，則獨何異於墨子哉。後之讀莊子者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所顧於後世之讀其書者也。今之讀者挾莊以護吾儒曰：莊子之道大哉，非儒之所能及知也。不知求其意，而以異於儒者為貴，悲夫。
學者詆周，非堯、舜、孔子。余觀其書，特有所寓而言耳。孟子曰：說詩者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。讀其文而不以意原之，此為周者之所以訟也。周日：上必無為而用天下，下必有為而為天下用。又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。孰為周之言皆不可措乎君臣父子之問，而遭世遇主終不可使有為也。及其引太廟犧以辭楚之聘使，彼蓋危言以懼衰世之常人耳。夫以周之才，豈迷出處之方，而專畏犧者哉。蓋孔子所為隱居放言者，周殆其人也。然周之說其於道既反之，宜其得罪於聖人之徒也。夫中人之所及者，聖人詳說而謹行之。說之不詳，行之不謹，則天下弊。中人之所不及者，聖人藏乎其心而言之略，不略而詳則天下惑。且夫諄諄而後喻，曉曉而後服者，豈所謂可以語上者哉。惜乎，周之能言而不通乎此也。
莊子，蒙人也。嘗為蒙漆園吏。沒千餘歲而蒙未有祀之者。縣令秘書丞王兢始作祠堂，求文以為記。謹按《史記》莊子與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不闖，然要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵皆寓言也。作《漁父》、《盜蹶》、《肚筐》以詆訾孔子之徒，以明老子之衛。此知莊子之粗者。余以為莊子蓋助孔子者，要不可以為法耳。楚公子微服出亡而門者難之，其僕揉箠而罵曰：隸也，不力門者出之。事固有倒行而逆施者，以僕為不愛公子，則不可以為事，公子之法亦不可。故莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾，至於詆訾孔子，未嘗不微見其意，其論天下道術，自墨、莊、禽滑釐、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聘之徒以至於其身皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣。然余嘗疑《盜跖》、《漁父》，則若真詆孔子者，至於《讓王》、《說劍》皆淺陋不入於道。反而觀之，得其寓言之終曰：陽子居西遊於秦，遇老子。老子曰：而睢睢，而吁吁，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容。其往也，舍者將迎其家，公執席，妻執巾，櫛舍者避席，煬者避鼇。其反也，舍者與之爭席矣。去其《讓王》《說劍》《漁父》《盜跖》四篇以合於《列禦寇》之篇，日：列禦寇之齊，中道而反，曰：吾驚焉，吾食於十漿，而五漿先餽，然後悟而笑曰：是固一章也。莊子之言未終，而昧者勦之以入其言，余不可以不辨，凡分章名篇皆出於世俗，非莊子本意。元豐元年十一月十九日記。
莊子有言曰；得者，時也。失者，順也。安時而處順，一及樂不能入也。佑常佩服於斯言，夫得者謂如人之生也。自一歲、二歲至於百歲，自少而得壯，自壯而得老，歲數之來，不可卻也。此豈非得之者時也？失之者，亦如一歲、二歲至于百歲，若暮之失早。今之失昔，從壯而失少，從老而失壯，行年之去，不可留也。此豈非失者順也。天下之事皆然也。來不可避，去不可留。故安時而處順，一及樂不能入也。達人知我無奈物何，物亦無可奈我何，兩不相干，故泛然之也，故浩然之也，乃自然之也。不知其然而然，故其視天下之事，如奔車之歷蟻埋也，值之非得也，去之非失也，安·能分得失於其間，結哀樂於其會邪？如人一歲、二歲至于百歲，其間得失哀樂，雜然繁苛，當其時哀則戚戚而不可解，樂則熙熙而不可易。及其過而思之，乃覺覺亦夢也。則向之熙熙、戚戚，亦何妄哉。則後之視今，亦猶今之視昔也。今之失何足介舊邪？燕之南，越之北，日月所生是為中國，日月束西出沒者，是為晝夜。其問含齒戴髮，粒食衣璽者，是為人；一性之動，是為太易。言性移易不定也。或為人，或為異類，在性之所好而已。剛柔動植云云而無窮者，是為物以聲相喚，是為名倍物相聚，是為利彙首。而云云，是為事事往而記之於心。或為喜，或為悲，或為恨，其名雖眾然皆一心之變也。始則無物，終復何有哉？於是分彼我。彼謂我為彼，我謂彼為彼，彼自謂我，我亦自謂我，使其交相指皆彼也，自指射皆我也，然終不知誰為彼，誰為我也？雖聖人不能定之。且強為之治焉。於是有或名商周，或名秦漢。冶筠穀之膚，舒而裁之謂之簡牋。束毫末而染丹墨而縱橫之，謂之文。聚云云之事而錄之，謂之典籍。後人視之謂之稽古。世世相傚而不知休息，或至於道，或溺於心，謂之曰學。或曰自古及今營營於其間者，惟共一畫爾。一畫之間而營萬世之務，何異乎？覺而憂夢，夢而憂覺也。日月星辰，丘陵山澤如故也。含齒戴髮、剛柔動植者云云而不已也。往所謂商、周、秦、漢，或爭而得之者，或爭而失之者，今何有焉？今予視之，真覺之視夢也。豈若體道安性而清虛為任哉。天下之事，其未至也，無狀也。方今無住也，已往無物也。予今營營復何求邪？然而貪慾而好利，擊心於得失者，跼促若轅下駒，安得懸解？如列子能言，如莊周者發言，如雷注耳，如風焚天下之轅，釋天下之駒，浩浩然復歸無物至於無言歟？僕舊之所言如此，足下之行也。錄以贈行足下跼促之甚者，其心已病矣，聞吾此言病其廖乎。
雜說 王雱
编辑聖人有議論無辯，諸子有辯無論議。論者論說而止，議者議評而止，辯者辯其事之是非如何耳。六合之外，聖人存而勿論。六合之內，聖人論而不義，聖人有論也。《春秋》議而不辯。《春秋》經世之邇，第議而已。聖人有議也。聖人之有議非得已也，豈若衆人務辯以相示歟。莊子之書，兩言罔兩之問，影以影之為影，似待乎形，而實不相待也。而不亦者，以起坐俯仰為在形，豈知影實不待於形歟？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於獨化耳。能冥於獨化則知影之不待形，形之不待造物，極於無有而已。故日：惡識其所以然不然。莊子以其自適，則言夢為蝴蝶；以其自樂，則言如魚之樂。以蝴蝶微小飛揚而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣。所以寓其自適自活之意於一物，在於《齊諧》萬物也。
卮言，不一之言也。言之不一則動而愈出，故曰：日出言不一，而出之必有本。故曰：和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本，則應變而無極。故曰：因以曼衍。言應變無極，則古今之年有時而窮盡，而吾之所言無時而極也。故曰：所以窮年。此周之為言，雖放縱不一，而未當離於道本也。故郭象以周為知本者，所謂知莊子之深也。
萬物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大則未嘗有所過，而在細則未嘗有所遺，是以萬物之才性分中，亦各有所取。而此莊周之為書，而言及鯤鵬、蜩鷽、斥鷃、鷦鷯、螘、羊、蝶、馬、牛、山、木之類也。道之本在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。木有天地也，先天地生而不為久；自古以固存也，長於上古而不為壽。萬有不同，謂之富。不同同之，之謂大富。有之謂大業。此聖人也。
有形然後有名，有名然後有分，有分然後有守。莊子曰：形名已明，分守次之。
莊子所謂不折鏌鋣，不怨飄瓦，與夫不怒虛舟之意同也。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，是以孔子欲無言也，則曰天何言哉，四時行焉，百物生焉。非體道者，孰能與此。
率性者，自然也。脩道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有也。在使然之外者，無也。人安能奪其所有，益其所無哉？故所有者，性也。所無者，莊子之所謂侈也。德者，己之所有也。於己之所有，人益之是侈也。故曰：駢拇枝指出乎性哉，而侈於德，附贅縣疣出乎形哉而侈於性。
君子之迹有窮通，聖人之道無鈍利。民之所見者，然也。君子之邊有窮通，其心則無窮通之異也。故曰：窮亦樂，通亦樂，以窮通為寒暑風雨之序也。
莊子曰，無以故滅命，人道之謂故，天道之謂命。
道譬則歲也。聖譬則時也。莊周所以作《秋水》而言時至者，當其時而已。奈曲士指此而非之，宜其憤夏蟲之不可以語於冰，井蛙之不可以語於海也。
莊子曰，顏回忘仁義矣，未能忘禮樂。仁義先忘而禮樂後忘，是仁義不如禮樂也。此莊子先言忘內而後忘外，仁義內也。未能忘外，禮樂外也。內外忘然後能坐忘。此其言之所以不同也。
聖人以必不必，眾人以不必必。何謂也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。莊子之言，有與聖賢相似者，不可全非而已矣。
聖人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而後動，不得已而後起，非有意而動也，非有我而起也，亦曰應之而已。、莊子曰物物者不物於物與？荀子精於道者，物物之言相合也。靜者，本也。動者，末也。靜與物為常，動與物為應者，聖人也。靜與物為離，動與物為搆者，衆人也。聖人物物，衆人物於物，如斯而已矣。
孔子曰，君子學以致其道。莊周曰，道不可致。孔子曰，中庸之為德也，其至矣乎。莊子曰，德不可至。何也？曰：孔子言其在人，莊周言其在天。以其在天，則自然之道奚由致，而自得之？德奚由至，以其在人，則深造之道不致，何由得道？曰新之德不至，何由得德？惟夫能致然後可以不致，惟夫能至然後可以不至。
莊周之書，究性命之幽，合道德之散，將以去其昏昏，而易之以昭昭。此歸根復命之說，剖斗折衡之言，所以由是起矣。雖然道於心而會於意，則道問而無應，又奚俟於言者歟？蓋無言者，雖足以盡道之妙；而不言者，無以明故不得已。而後起感而後動，迫而後應，則駕其所說，而載之於後，而使夫學者得意則忘象，得象則忘言。此亦莊周之意有冀於世也。莊子言澤雉之處樊中，以其失於真性也。古之至人則能忘其機心，息其外慮，心與太虛齊，道以陰陽會，以天地為一朝，以曠代為一府，無人非為異，故物不得而親，不得而疏，此其迭出於範圍之外，而又非澤雉之在乎樊中也。
莊子曰：古之真人過而弗悔，當而不得，則是聖人未嘗無過也。過而不自以為悔，與天同也。若其與人同者，則有改過不吝其更也。人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之過也。天地且有過，死聖人乎。大恐之謂懼，小恐之謂揣。莊子曰大恐漫漫，小恐揣揣。
莊子之書，其通性命之分而不以死生禍福動其心，其近聖人也，自非明智不能及此明智矣。讀聖人之說，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之說，則其為亂大矣。
夜氣存者，萬慮息也。不定以存者，謂不能朝徹也。能朝徹，則所謂復德之本也。
神有甚於聖，而鼓舞萬物者神也。與萬物同憂者，聖也。神不聖則不行，聖不行不藏。莊周之言，尚神而賤聖，矯枉之過也。
莊子曰，自本自根。本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相須而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。
莊子之書，有言真人、至人者。以真者謂乎其性也，至者人道之至也。
明者，神之散；神者，明之藏。是明由神之所致也。故曰明不勝神。
老子曰：天門開闔。莊子曰：天門無有，以其萬物由之而出，故曰開闔。以其萬物由之而藏，故曰無有。莊子之言涬溟者，所謂無盡之際復無盡也。萬物芸芸而生成於中，所謂不見其極也。萬物備之於天地之中，而天地非有意於萬物也。故曰大備矣。莫若天地，然奚求焉。而大備矣，萬物亦備於我身，而我非外更役物也。故曰知大備者，無求如此，則自得而不遣於道也。安能舍己而逐物歟？故曰無失無棄，不以物易己也。
莊子有曰有名有實，是物之居者，所謂在體為體，在用為用，而萬物之所由是也。無名無實，在物之虛者，所謂不聞不見而必集於虛是也。可言可意言而愈疏者，無言無意而道所以親也。
莊周之書，載道之妙也。蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗也。豈非不本於道乎？夫道，海也；聖人，百川也。道，歲也；聖人，時也。百川雖不同，而所同者海。四時雖不同，而所同者歲。孔、孟、老、莊之道雖適時不同，而要其歸，則豈離乎此哉。讀莊子之書，求其意而志其言，可謂善讀者矣。
莊子九論
编辑李士表元卓
夢蝶根
编辑萬物同根，是非一氣。奚物而為周，奚物而為蝶。認周以為非蝶，是未能忘我也。執蝶以為非周，是未能忘物也。物我對待萬態紛糺，謂彼不齊皆妄情爾不知物。自無物，雖蝶亦非我，自無我，雖周亦幻，屍容有分也。栩栩然而夢為蝶，即蝶為周。蓮蓮然而覺為周，即周無蝶。此見之所獨而物之所齊也。夫覽一身而私膠萬物，而執以形開之，覺而為事之，實，以魂交之，寐而為夢之虛。不知一夕之覺，夢，一形之開闔是也。一形之開闔，一性之往來，是也。一化為物，戚然而惡；一復為人，听然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂，此特萬化而未始有極者耳。一犯其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺而後知大夢，必有真人而後有真知。夢不知覺，故不以夢為妄。覺不知夢，故不以覺為真。周不知蝶，故不以蝶為非。蝶不知周，故不以周為是。故凡有所觸處，昔知變化代興隨遇無擇，而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之子綦以開齊物之端，寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意。噫。舉世皆寐，天下一夢也。櫟社之木以夢告人，元君之龜以夢求免，尹氏之役夫以夢而樂，鄭人之得鹿以夢而訟，華胥以夢遊帝，所以夢至隨其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然。彼致道者，疏以通其得靜以集其虛，誠以生其神寂以反其照，將視世間得失、是非、貴賤、成敗、生死，真夢幻爾，奚獨於周與蝶而疑之。古之真人其寢不夢，其覺無憂，吾嘗因是說而知周非特為寓言。
解牛
编辑即無物之自虛者，覆萬化而常通。執有物之為實者，應一塗而亦泥然。物本無物，其體自離，道無不通，安所用解。而謂之解牛者，離心冥物而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗游刃。解牛於無解乎？且以刀則十九年，歷陰陽之數，不為不久。以解則數千牛，應世變之，故不為不多。疑若敝矣。而刀刃若新發於硎者，蓋執跡則瞬息已遷，操本則亙古不去。妙湛之體，在動而非搖，虛明之用入塵而非垢。意者一身已幻，孰為能奏之刀；萬物皆妄，孰為可解之牛。有刀則能以存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎萬物之祖，其虛莫之得也。故能未嘗批而大郡自離，未嘗導而大窾自釋，未嘗爭而同然者自固，未嘗有而技經肯縈之自宜，瓦大瓠乎？以是奏刀騞然而無應物之勞，動刀甚微而無兢物之心，釋刀而對而無留物之累，提刀而立而無逐物之逝。其用之終，又將善刀而藏之，復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也。雖然，至道無在而在，妙用非應而應在，手應觸而觸，不知手在；肩應倚而倚，不知肩在；足應履而履，不知足在；膝應畸而畸，不知膝在。天機自張而各不自知，大用無擇而咸其自爾。此其刀所以恢恢乎有餘地矣。一將有見牛之心，則有解牛之累。而衛生之經亦已傷矣。此良庖以其割，故歲更刀，族庖以其折，故月更刀也。是刀也非古非今，時不能攝；非長非短，數不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，質不能定。本然之剛，不煆而堅；湛然之用，不淬而明。此庖丁用之如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之，在解無解，非碼則解亦不知。在得無得，非解則得亦不立。以庖丁而視族庖者，解其得也。以族庖而視庖丁者，得其解也。解得俱遣，虛而已矣。切原莊周之意，託庖丁以寓養生之主，次養生於齊物逍遙之栘。夫何故物物皆適，囿於形體之累者，不能逍遙。物物皆一列於大小之見者，不能齊物。以是賓賓然與物靡刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能道遙於自得之場。惟外無物者，故能齊物於至一之域。夫然體是道而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉？故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是達養生焉。
藏舟
编辑自物之無而觀之，真常湛寂，一旦古而不去。自物之有而觀之，大化密侈交臂而已。失達此者，即其流動之境，子乎不遷之宗。夫然遊塵可以合太虛，秋毫可以約天地，寄萬化於不化之有，宜使負之而走，將安之乎。昧此者，覽其有涯之生，託乎必逅之地。夫然而停燈者，前焰非後焰。比形者，今吾非故吾。雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻。夫壑與澤虛明之用，所以屍造物之無心，舟與山，動止之物，所以屍有形之有體，道一而已。一固無方，壑之與澤為有方矣。一固無體，舟之與山，為有體矣。夫一隨於動止而遊於有方，一昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則無二，故獨往獨來，而無古無今，對則有耦。故相形相傾而隨起隨滅，是故以火藏火一也，藏之水則滅；以水藏水一也，藏之土則湮。又昆以舟山且有體矣，壑澤且有方矣，挈而藏之且有心矣，彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然，不物者乃能物物，不化者乃能化化。若驟若馳，且狙於一息，不留之間，化故無常也。我知之矣。此特造物者愚羣動而有心者，所以妄存亡也。是心存則物存，是心亡則物亡。方其藏之壑澤，心之所見自以為固矣。不知此纖毫未嘗立，俄而失之。夜半心之所見，自以為去矣。不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得逐而皆存。夫物之所不得逐而皆存之處，乃萬物之所繫一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此。夫天下者，萬物之所一也。而人者又萬物之一耳。誠其得一之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則夭老。終始皆所欲之而無所惡也。與夫一犯人形而喜之者，其樂可勝計邪？古之人嘗言之矣，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知且宅爾，陳人爾，與物周遊於造化之逆旅爾，安得莊周藏天下於天下而論之。
坐忘
编辑心非汝有，孰有之哉？是諸綠積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心而萬物皆吾心，則聰明烏用黜。知身無身而萬象皆吾身，則支體烏用墮。況於仁義乎，瓦於禮樂乎，若然動靜語默，無非妙處；縱橫逆順，無非大游，孰知其為忘也邪？不然厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人，而未盡過於！衆人而有餘。順一化之自虛了乎。無物者，聖人也。隨眾境而俱逝繫乎有物者，衆人也。了乎無物則無往而非忘，擊乎有物則無時而能忘，此顏回所以坐忘乎？反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗，靜觀世間，則仁義禮樂舉皆妄名，寂照靈源則支體聰明；舉皆幻識，忘物無物則妄名自離；忘我無我則幻識自盡，然仁義禮樂名不自名，妄者執以為名。支體聰明識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮。必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聰明將自黜。必期於黜之者，未離於心見也，且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也作德於肝膈之上而物物皆知，今也無知，向也役心於眉睫之間而物物皆見，今也無見。玆乃坐忘乎？然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為未，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即妙而觀墜者之忘車，汶者之忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。即梳而觀得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎，道無是非；將以彼真而此偽乎，道無真偽。顏氏之子背塵而反妙，損實而集虛者示，吾知其忘猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚貴忘。
壺子
编辑神之妙物者，未嘗顯妙；物之受妙者，未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭而告於人者，其驗雖歲月、旬日之可期，似妙而非妙特若神矣。既已謂之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙，而有感者也。且咸則有感而感，則有心方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡、禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之，見既愈妄，又妄言之。世之滯於相，而不能冥妄者，又妄受之。直以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之，而心醉以其未能刳心也。以其道之至於壺子，以其未能絕學也。故使人得而相汝。夫壺者，以空虛不毀為體，以淵明不測為用。子則有出母之道以應世者，故能託無相於有相之間。季咸則有心而感者，故每入則皆曰見。壺子則無心而應者》，故每至則皆曰示。彼無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之；超數於無數之先，彼安得而知之。季咸方且累於形數而未離見，見之處直以為死生，若是而莫之逃也。故始也示之以地文，則歎之以其死。次也示之以天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本無生，心生則生。形之死生，心之起滅。心之起滅，見之有無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者物之所自全也。示之以太沖，遂以為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，太沖則陰陽之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見不齊焉。然三者皆謂之機。意其動之微而見之先，故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示矣。彼以實投我，而此以虛，彼以有受我，而此以無。彼之起心，役見為有盡，此之離人，藏天為無盡，以有盡相無盡，殆已。此季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然，壺子之告列子且曰：是見吾杜德機。又曰，殆見吾善者機。又曰，是見吾衡氣機。皆曰吾者，猶且立我，至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何？雖吾亦喪之，示之者其誰邪？相之者其誰邪？故逃也。壺子之心太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有。飾之以榮華而不留，揮之以兵刀而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚。一以是故示。壺子之心，弔之以死，受之而不惡；慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為騰而得，亦以是虛示。莊周方論應帝王而言此者。夫帝王應世惟寂然不動，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役千萬物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。
玄珠
编辑赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓。以昆性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋復。以瓦性之反太者，性夫一開，塵境並起，既湛人偽，遂遠大道，玄珠其遺乎？然性不可因人而知，使之者又其誰邪？性不可有心而知，索之者又其誰邪？夫使之而非集虛也，索之而非默契也。是三子者智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠枇，至真咸在。近不間於眉睫，遠不離於象先。流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際。追之則冥，山在前而愈遠，問之則大，塊非遷而盡迷，以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即知是性，以知索知，反為知迷。即見是性，以見索見，反為見得。即言是性，以言索言，反為言縛。謂之象，似有而非有也。謂之罔，似無而非無也。去智而迷者靈，去見而得者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃帝，有望乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖；一真無，真在失非凡。向也遺之黃帝，亦無一毫之虧；今也得之象罔，亦無一毫之得。一旦古亙今而獨露真常，大感大靈而咸為覺性，庸詛知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。
濠梁
编辑物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡森布於貌象、聲色之間者，無不具此道。我於物奚擇焉。一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累。物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知，其妙冥契，其理默會，神者先受之。有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂於濠梁之上也。夫出而揚游而泳，無濡沫之個，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎？以是為樂，《齊諧》且知之矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在道而不在水。周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全。惟周忘於魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂；真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言；惠子嘗交于莫逆之際，蓋將無問。莊子於此非不能默，惠子於此非不能悟，以謂非問則周之言無所託，非言則道之妙無所見。直將松天下後世離我與物為兩者之蔽示。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也邪？將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也邪？知與不知皆道之末，此周所以請循其本也，其本未嘗不知昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者蓋如也，視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人。在物者蓋如也，如則物物皆至，游無非妙處，奚獨濠梁之上也哉？如則物物皆真，樂無非天和，奚獨鯈魚之樂也哉？吾知夫周與魚未始有分也，然作秋水之篇，始之以河伯北海若相矜於小大之域，次之以蟲夔蛇風相憐於有無之地，又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託鯈魚之樂，以卒其意，而至樂之說，因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見於其言矣。曰奚樂，奚惡？
墜車
编辑執物以為有，所見者誠車矣。認我以為實，所知者誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詛無傷邪？彼醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不知有觸，觸不知有傷。凝然無所分焉。且暫寄其全於酒者，猶足以外死生而忘驚懼，死性天之全未始離者乎？天下一車示，託而乘其上者，內開知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷驚懼之入也。一開其受萬態俱入，猶醒者之睹車覆，且得無傷乎？雖然，探形之始，則天地與我並生。原數之先，則萬物與我為一。奚物而謂車？奚物而謂人？奚物而謂墜？奚物而謂傷？且心與物對，則開天而人；心與物冥，則離人而天。機械去而所循者，天理也，適莫融而所體者，天均也。行而無跡是謂天遊，動而無吵是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也。舉不足以美之者，天和也。以是相天，無所助也以是事天，無所役也。夫是之謂全於天。彼其視得失、一及樂、死生、通猶醉者之墜車矣。嘗原周之意，以是說於達生之篇者，以謂有生者必盡。有盡者必生，知夫生本無生，故曰內觀。無心外觀，無身泛觀，無物乃能一其性而不二，養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為，奚往而非天哉。形全於天而形形者，未嘗有；耳全於天而聲聲者，未嘗發；目全於天而色色者，未嘗顯；口全於天而味味者，未嘗呈；夫是之謂全於天。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復條者不折鏌鋣，又次之以技心者不怨飄瓦也。其何故也？物自無物何心於有，我自無我何心於物，物我未始有分也。故墜者不傷，警者不折，飄者不怨，一天之自虛矣。然則以其對人，故謂之天。一性無性，死有天乎？以其對開，故謂之藏，一天無天，配有藏乎？悟此然後契達生之妙趣也？
道術
编辑昔之語道者，以謂道烏乎在？曰無乎不在。期之以在邪？古之人嘗言之矣。在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而牧斂一毫。道果在有哉？期之以在無邪？古之人嘗言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿谷，在坑滿坑，有在于螻蟻，有在于瓦礫。道果在無哉？無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者有無不可得而名焉。昔之明在在之妙於天下者，不敢以形數擬，不敢以吵域睨，即其亙古今而自成，入散殊而皆一者，強名之日古。人之大體，是猶萬水著見一月之所攝也，萬竅怒號一風之所鼓也，萬象森羅一氣之所積也，萬物紛錯一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不離於宗，神人得之不離於精，至人得之不離於真。聖人以是而變化，君子以是而慈仁，以是為法名操稽之數，以是為詩書禮樂之文。古之人即之以為道術者，非累於心也，故不可謂之心術；非鑿於智也，故不可謂之智術；非機也故不可謂之機術；非技也故不可謂之技術。此術者而謂之道，其該褊者也。惜夫大全裂於道德之一散，百家諸子隨所見而自滯，以謂道術有在於是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為人太多，為己太寡，而宋鉼、尹文子聞其風而悅之。誤髁無任而笑上賢，縱脫無杆而非大聖，蒙駢、慎到聞其風而悅之。以謙下為表，以虛空無弓，關尹、老聃聞其風而悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯道，計其術之在道中，猶礨空之在大澤也，猶稊米之在太倉也，猶小石之在泰山，毫末之在馬體也。目其所見言之則殊，而自其所造之道觀之則不知其殊也。此何故？一石之微與泰山均於成體？一米之細與太倉均於成數，一礨與大澤共虛，一毫與馬體皆備。此百家雖裂道於多方，而大體未始有離也。嗚呼。沒百家無大全，離大全無百家，非百家則不見大全，非大全則百家不立，其原一也。終日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，賢人也。已極大全而泯迹大全者，聖人也。堯、舜之相授，授此者也。禹、湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潛心，潛此者也。孟子之養浩，養此者也。伊尹之先覺，覺此者也。莊周之書卒於是篇，深包大道之本，方排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭自列於數子之末。深抵其著書之跡，以聖天下。後世孰謂周蔽於天，而為一曲之士。
莊子翼附錄 竟