詩經世本古義 (四庫全書本)/全覽1

詩經世本古義　全覽1



　　御題何楷詩經世本古義
　　明何楷閩人著詩經世本古義凡二十八巻依時代為次名曰世本古義以公劉七月大田甫田諸篇為首而殿以曹風下泉計三代有詩之世始夏少康終周敬王凡二十八王因配以二十八宿各為序目雖其書於名物訓詁考證詳明而鉤𣗥字句牽合史傳强附名姓時代以舒窈紹兮為夏徵舒碩鼠為魏夀餘又以草蟲為南陔菁莪為由儀緡蠻為崇邱穿鑿傅㑹不可枚舉且以孔子刪定之三百篇敢於任意顛倒不師古訓妄興異議實索𨼆行怪之徒不可為訓徒供考證正宜束之髙閣耳
　　弗遵孔子所刪詩叙世傳經自出奇割裂雅風畏忘彼差排星宿巧符其楷而失則何之謂撰以成乖杜豈辭可惜用功無用地束諸髙閣合於斯

詩經世本古義 (四庫全書本)/詩𩔖



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷首
　　明　何楷　撰
　　原引
　　古文詩作□〈从言从之〉心有所之形而為言斯其義也〈説文云詩志也志發于言釋名云詩之也志之所之也詩序云在心為志發言為詩班固云誦其言謂之詩詠其詩謂之歌〉太師采之〈食貨志云孟春之月羣居者將散行人振木鐸狥于路以采詩獻之太師比其音律以聞于天子禮記云天子五年一巡狩命太師陳詩以觀民風文中子云薛收問曰今之民胡無詩子曰詩者民之情性也情性能亡乎非民無詩職詩者之罪也陳傅良云春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢嘗觀之詩刑政之苛賦役之重天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫婦袵席之秘聖人為詩而使天下匹夫匹婦之㣲皆得以言其上宜若啓天下輕君之心然亟諌而不悟顯戮而不戾相與擕持去之而不忍是故湯武之興其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢離盖其抑鬱之氣紓而無聊之意不蓄也嗚呼詩不敢作天下怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦存亡天下之權嗚呼春秋之衰以禮廢秦之亡以詩廢吾固知公卿大夫之禍速而小民之禍遲而大而詩者正所以維持君臣之道其功用深矣〉别其美惡以資教化〈詩序云正得失動天地感神莫近于詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗朱子云詩者人心之感物而形于言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非唯聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之襍而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也〉棄取之間官實為政故變文施寺〈古文□右施之今文詩右施寺〉寺者法度之廷也〈説文云寺廷也有法度者也〉或曰寺之為言侍也〈周禮天官寺人注云寺之言侍也詩寺人孟子疏云言寺者欲取親近侍御之義〉取其可以侍御于君也〈虞書舜曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽左傳云瞽誦詩諫此以詩侍御于君之義也又孔穎達云名為詩者内則説負子之禮曰詩負之注謂詩之言承也春秋説題辭曰在事為詩未發為謀恬澹為心思慮為志詩之為言志也詩緯含神霧曰詩者持也然則詩有三訓承也志也持也作者承君志之善惡述己志而作詩為詩所以持人之行使不失墜故一名而三訓也今按言志為詩自是本訓更取持義已屬迂逺若内則詩負之云直是縁詩持相近而誤但當通作持耳强訓為承支離斯甚〉上古質樸靡得而稱肇舜命夔詩名方顯〈鄭𤣥詩譜序云詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于髙辛其時有亡載籍亦蔑云焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放於此乎孔穎達云哀樂之起㝠於自然喜怒之端非繇人事故燕雀表啁噍之感鸞鳳有歌舞之容然則詩理之先同夫開闢詩迹所用隨運而移上皇道質故諷諭之情寡中古政繁亦謳歌之理切唐虞乃見其初犧軒莫測其始又云上古之時徒有謳歌吟呼縱令土鼔葦籥必無文字雅頌之聲故伏羲作瑟女媧笙簧及蕢桴土鼔必不因詩詠如此則時雖有樂容或無詩〉迨乎孔子之世古詩存者三千餘篇於是去其繁複録其止于禮義厪得十之一〈司馬遷云古者詩三千餘篇及至孔子去其重取可施于禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽厲之缺始于衽席故曰闗雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝朱子云昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出于正者聖人固已協之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子巡守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺程子云虞之君臣迭相賡和見於書夏殷之世雖有作者其傳鮮矣至周而世益文人之怨樂必形於言政之善惡必見刺美至夫子之時所傳者多矣夫子刪之得三百篇皆止於禮義可以垂世立教古之人㓜而聞歌頌之聲長而識刺美之意故人之學繇詩而興後世老師宿儒尚不知詩義後學豈能興起也〉著以為經〈王應麟云二帝之世工以納言時而颺之其施之學校以教士與禮樂書相參謂之四術至孔子始删取著以為經〉猗歟偉矣〈韓詩外傳云子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦可言於詩矣子夏對曰詩之於事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義弟子不敢忘雖居蓬户之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可發憤忘食矣詩曰衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以療飢夫子造然變容曰噫吾子始可以言詩已矣然子以見其表未見其裏顔淵曰其表已見其裏又何有哉孔子曰闚其門不入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非難也丘常悉心盡志已入其中前有高岸後有深谷冷冷然如此既立而已矣不能見其裏葢謂精㣲者也論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪又曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於烏獸草木之名乂曰不學詩無以言又曰誦詩三百授之以政不達使于四方不能専對雖多亦奚以為〉及門之士能言詩者惟商賜二賢嘗䝉許可〈論語子曰起予者商也始可與言詩已矣又曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者〉其後孟子說詩獨精〈孟子曰故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之〉秦燔滅文章而詩以播在諷誦𫉬全〈班固云孔子純取周詩上取殷下取魯凡三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛故也按周禮太師敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六侓為之音瞽矇掌九徳六詩之歌以役太師論語子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所又曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉樂記子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏達而信者宜歌大雅㳟儉而好禮者宜歌小雅正直而静亷而謙者宜歌風〉漢興有魯齊燕三家之學皆列學官〈司馬遷云言詩於魯則申培公於齊則轅固生於燕則韓太傅班固云魯申公為詩訓故而齊轅固燕韓生皆為之傳按魯詩弟子顯者為孔安國韋𤣥成王式龔遂齊詩弟子顯者為蕭望之匡衡翼奉師丹韓生即韓太傅名嬰〉魯最先顯〈當漢髙祖過魯申公以弟子從師入見于魯南宫韓嬰為孝文時博士轅固為孝景時博士〉齊最先亡〈隋志云齊詩魏代已亡魯詩亡於西晉韓詩雖存無傳之者按今韓詩所傳唯有外傳十卷〉魯詩出于浮丘伯浮丘伯者荀卿門人也齊燕不知所從受而韓氏之學乃自謂其詩不如易深〈班固藝文志云嬰推詩人之意而作内外傳數萬言其語頗與齊魯間殊然歸一也孝宣時涿郡韓生以易徵曰嘗受韓詩不如韓氏易深〉孟堅扢三家獨許魯為近之〈固云齊燕魯或取春秋采襍説咸非其本義與不得己魯最為近之〉最後毛公詩出稱得傳于子夏不與三家同以授毛萇然其本亦出荀卿云〈毛公名亨或云魯人或云河間人序録徐整云子夏授髙行子髙行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間大毛公陸璣云子夏傳魯人曽申申傳魏人李克克傳魯人孟仲子孟仲子傳根牟子根牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公初學記云荀卿授魯國毛亨作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公〉傳至衞敬仲有序行世〈後漢儒林傳云衞宏字敬仲東海人初九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖于今傳于世鄭樵云漢興四家之詩毛詩未有序惟韓詩以序傳于世齊詩無序魯詩之序有無未可知詩之序大槩與今序異韓詩得序而益明漢儒多宗之如司馬遷雄范之徒皆以二南作于周衰之時此韓學也毛詩至衞宏為之序鄭𤣥為之註而毛序之學盛行又非韓所敢望也或者謂大序作于子夏小序作于毛公此説非也序有鄭注而無鄭箋其不作于子夏明矣毛公於詩第為之傳其不作序又明矣又謂大序作于聖人小序作于衛宏謂小序作於衛宏是也謂大序作于聖人非也命篇大字蓋出於當時採詩太師之所題而題下之序則衞宏從謝曼卿受師説而為之也或者又曰序之文辭委曲明白非宏所能為曰使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有餘矣意者毛氏之詩厯代講師之説至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有専取諸書之文至數句者有取諸家之説而辭不堅决者有委曲宛轉附經以成其義者宏序作于東漢故漢世文字未有引詩序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之語盖魏後于漢而宏之序至是而始行也朱子云儒林傳以為衞宏作毛詩序然鄭序又以為諸序本自合為一編毛公始分以置諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特増廣而潤色之耳程大昌云古序之與大序今混并無别然有可攷者凡詩發序雨語如闗雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也雨語以外續而申之世謂大序者宏語也今其續序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明厯厯如見苟二書之所不言而古詩又無明證則苐能和附詩詞順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則謂續序之為宏作真實録矣〉鄭康成氏遵暢毛㫖特為之箋〈鄭樵云箋之為言魏晉間所以致辭于皇太子諸王者也鄭以君師之禮待毛故特稱箋〉又申明毛義以難三家三家遂廢矣〈吕祖謙云左氏所引詩多與毛〉〈氏合歐陽修云毛氏序與孟子説詩多合〉鄭又著有詩譜〈譜序云夷厲已上嵗數不明太史年表自共和〉〈始厯宣幽平王而得春秋次第以立斯譜欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風化芳臭氣澤之所及則傍〉〈行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張觧一卷而衆篇明于力則鮮于思則寡其諸君子亦有樂于是歟〉自後言詩者不越毛鄭為宗至宋諸儒間用巳意有所發明而朱子集傳多不取小序及二氏之説其書簡徑易曉讀者便之於是古學益微近世又有偽為魯詩而託之子貢傳者意覬與毛傳並行然掇拾淺陋有識哂焉楷家世受詩〈先曽大父志齊府君諱良紹處士先大父印海府君諱湛郡别駕〉先君〈即印海府君〉每舉孟子論世一法〈孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也〉以為詩學要領謂不能論其世以知其人則不能知其詩之從何而作不能知其詩之從何而作則所以説之者皆囈語耳又引文中子聖人述史三焉之説〈文中子謂薛収曰昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興廢之繇顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明故攷焉而皆當〉謂書詩春秋原相首尾詩即史也小子受而識之不自揣量旁稽力索積以嵗月始成詩經世本古義一書〈按古有世本十五篇司馬遷采世本為史記劉向云世本古史官明于古事者所記録黄帝以來帝王諸侯及卿大夫系謚名號又皇甫謐顔之推皆謂世本左丘明所書今不傳故家大人竊取其名而復繫古義二字于下者所以示别也〉每篇各為小引以識其世〈計三代有詩之世共二十八王〉具有依據亦多舊所未發非敢求多前賢聊以仰承先志云爾若夫𣙜訓詁則鄭〈漢鄭𤣥字康成〉孔〈唐孔頴逹字仲逹著正義〉之功決不可誣〈古詩有云讀詩不到康成處不敢高聲論聖賢〉課進修則朱子之言深得其要〈朱子云詩之為經人事浹于下天道備于上無一理之不具其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣〉尊聞行知〈曾子云尊其所聞則高明矣行其所知則光大矣〉願與誦詩者共朂諸〈鄭夾漈有言善觀詩者當推詩外之意如孔子子思善論詩者當達詩中之理如子貢子夏善學詩者當取一二言為立身之本如子路南容是之謂讀詩法䝉雖不敏請終身誦之〉
　　附録
　　論十五國風
　　〈朱子云國者諸侯所封之域而風者民俗歌謡之詩也共十五國其次第先後傳者亦各不同周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳曹此周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此毛氏詩詁訓傳之次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭𤣥詩譜之次第也周南召南邶鄘衛王齊魏唐曹鄶鄭陳秦豳此子貢傳申培說之次第也周樂次第在孔子未刪詩之前子貢申培其書新出近世鄭𤣥詩譜特以己意次其先後皆不足據先儒相傳一依毛傳間有推測亦或可觀然未必聖人之意也　至若詩之名風厥有三義其一者繫乎土天有八風以宣其氣人資五土以命其質故五方有性而百里殊風善者矯其偏而歸之中不善者循其流習而莫之止也記曰鄭聲好濫滛志衛音促數煩志齊音傲僻驕志是列國之音亦不同天子廵狩列國太師陳詩以觀民風者此也其一者本乎上風殊習異而上之人身先之淑慝政教之隆汚感焉漸焉其風動于人猶風之吹物入物于是乎雅俗乖和哀樂滛思之效具形于謠詠而成風大序謂一國之事繫一人之本謂之風古太師陳詩而天子躬于明堂臨觀攷政治焉葢其重也其一者辨乎體列國之風化不齊聲氣雖不類而體則一是故風之體輕掦和婉託物而不着于物指事而不滯于事義雖寓于音律之間意嘗超于言辭之表大序所云上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風是也　又史記云詩記山川谿谷禽獸艸木牝牡雌雄故長于風樂記云正直而静亷而讓者宜歌風左傳襄二十九年呉公子札來聘請觀於周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌𨚍鄘衛曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細己甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不滛其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉儉而易行以徳輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之遠也非令徳之後誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉朱子引舊說二南為正風所以用之閨門鄉黨邦國而化天下也十三國為變風則亦領在樂官以時存肄備觀省而垂鑑戒耳然僅止于十五國何也周衰詩亡刪訂止此以十五國槩方内風俗大畧可覩矣詩序云國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟咏性情以風其上逹于事變而懷其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也文中子云列國之風深以固其人篤曰我君不卒求我也其上下相安乎及其變也勞而散其人葢傷君恩之薄也而不敢怨曰猶吾君也吾得逃乎何敢怨故曰三代之末尚有仁義存焉　其在雅頌前何也鄧元錫云風自下起故詩莫先于風家人風所自出故風莫大亍閨門言天下之事形四方之風謂之雅雅亦風也同風之道也頌者美盛徳告成功于神明風者神明之道也明乎風而三經三緯之㫖具達之矣陳際泰云國有風而天下無風風者立於外而觀之因以名之者也人有謂晉之俗儉呉之俗佻楚之俗慓者矣未聞有曰天下之俗或儉或佻或慓者天下未嘗外此而合而歸之則其途襍既不可專指以為名且皆立於天下之中又誰從其外而觀之而因以名也哉故欲名天下之風者必其與我異又立於其外者也故殷立於夏之外則曰夏尚忠周立於殷之外則曰商尚質後世立於周之外則曰周尚文而中國立於蠻獠之外則曰蠻獠之俗貴壯而賤老何者以專指之以外名之勢固然也故諸侯之詩名之為風而天子之詩名之為雅為頌然而周頌鬱而奥即周之政事好尚見焉魯頌從而肆即魯之政事好尚見焉商頌簡而明即商之政事好尚見焉獨非風歟曰此所謂以專指之以外名之者也雅之正變可以觀世焉然不列於風者各有統焉耳雅與風其為世孰先豳先二南其先諸侯之時乎正大小雅則天子之樂章多周公所定變大小雅與𨚍鄘以下之時參襍㫁自幽平之世乃國風則已有入春秋者矣風者出於雅之前後者也　又程大昌云詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者子於是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢自主執也左氏記季札觀樂歴叙周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列叙諸國自𨚍至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也葢南雅頌樂名也若今樂曲之在某官者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅均之為雅音類相同又自别為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫𨚍至豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也又云春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至攷其入樂則自𨚍至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也今按程氏謂自𨚍至豳皆不入樂以為徒詩是已若謂詩無風名則不必然樂記師乙告子貢明有歌風之語即季札亦曰是其衛風乎又曰泱泱乎大風也哉左傳曰風有采蘩采蘋至周禮大師教六詩以風為首則風名非出于古而何〉
　　論二雅
　　〈按左傳襄二十九年呉季札觀周樂歌大雅小雅是雅有大小已見亍夫子未刪之前矣雅本鳥名說文以為楚鳥也一名卑一召鸒居即小弁篇之鸒也取以名詩不知何義或謂詩有咏歎如烏之吁呼似矣然爾雅亦以雅名非詩也將安取乎又說文有疋字本訓為足而别引一說曰記也且曰古文以為詩大疋字按古文大小雅爾雅字本皆作疋若以記解疋於命書之意良順而疋之為字上象臍腸下从止祇宜訓為足何緣有記之義疑疋與書同音通用作書耳乃書之音去雅又遠讀者不應遂訛至此展轉推求終不可解愚意樂器中有所謂雅者周禮笙師職云舂牘應雅以教祴樂祴夏之樂先王所以示戒也舂牘應雅四者所以節之也陳云雅者法度之器所以正樂者也賔出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其訊疾不失正也賔出以雅用祴夏以示戒則工舞以雅可知先儒謂狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋□之旁有两紐疏畫武舞工人所執所以節舞也一曰中有椎髤盡為雲氣竊疑雅之取義盖本於此故舊說相傳皆以正訓雅子夏云雅者正也程子云雅者正言其事又云雅者陳其正理張子厚亦云雅之體直言之比興差少無隱諷譎諫之巧而朱子則以為正雅之歌也愚按雅題不曰周者以所載皆周室之詩絶無異代相涉故不言周也若夫分為大小其故難明古今相傳有四說焉或主政或主理或主辭或主聲子夏云言天下之事形四方之風謂之雅言王政之所繇廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉季氏云小雅則主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賓四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言之也至於大雅則泛言天下之事如文王之詩言文王受命作周大明之詩言文王有明徳之類朱子云小雅施之君臣之間大雅則止人君可歌馮時可云小雅者天子逮下之詩大雅者天子述祖之詩小雅之變者哀怨刺譏之意多大雅之變者憂憫規正之詞切此以上皆主政為說者也蘇轍云小雅之所以為小大雅之所以為大何也小雅言政事之得失而大雅言道徳之存亡政事雖大形也道徳無小不可以形盡也葢其所謂小者謂其可得而知量盡于所知而無餘也其所謂大者謂其不可得而知沛然其無涯者也故雖爵命諸侯征伐四國事之大者而在小雅行葦言燕兄弟耆老靈臺言麋鹿魚鼈蕩刺飲酒號呼韓奕歌韓侯取妻皆事之小者而在大雅夫政之得失利害止於其事而道徳之存亡所指雖小而其所及者大矣陸九淵云小雅主事言大雅主理言謂之小者詩雖典正未至於渾厚大醇也謂之大則渾厚大醇矣鄧元錫云小雅王事大雅天道小雅情麗乎則大雅性通乎命小雅親臣大雅格君此大小之所以别也此以上皆主理為說者也蘇軾云季札觀周樂以為大雅曲而有直體小雅思而不貳怨而不言夫曲而有直體者寛而不流也思而不貳怨而不言者狹而不迫也繇此觀之則大雅小雅之所以異者取其辭之廣狹非取其事之小大也嚴粲云雅之大小特以體之不同爾葢優柔委曲意在言外風之體也明白正大直言其事雅之體也純乎雅之體者為雅之大襍乎風之體者為雅之小離騷出於國風言多比興意亦微婉世以風騷並稱謂其體之同也太史公稱離騷曰國風好色而不滛小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之矣言離騷兼國風小雅而不言其兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷並言也詠呦呦鹿鳴食野之苹便識得小雅興趣誦文王在上於昭于天便識得大雅氣象小雅大雅之别昭昭矣此以上皆主辭為說者也孔穎達云有大雅小雅之聲樂記曰廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅鄭樵云小雅大雅特隨其音而寫之律耳律有小吕大吕則歌小雅大雅宜其有别也程大昌亦云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標别均之為雅音類既同又自别為大小則聲度必有豐殺廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也陸深云大雅小雅猶今言大樂小樂云嘗見古器物銘識有筦曰小雅筦有鐘曰頌鐘乃知詩之篇名各以聲音為類而所被之器亦有不同後人失之聲而以名義求非詩之全體也此以上皆主聲為說者也之四說者分則各成一是執則必至難通在主政與主理者頗相彷彿彼以小雅如燕饗遣勞南征北伐之類固為小矣而常武之興師何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴乎在主辭與主聲者頗相彷彿彼不外借風雅之純襍以别大小矣然棫樸旱麓靈臺鳬鷖非襍乎風者耶何以載于大天保六月車攻吉日非純乎雅者耶何以載亍小乎郝敬于是櫽括而合言之曰小雅大雅皆王朝之詩小雅多言政事而兼風大雅多言君徳而兼頌故小雅之聲飄颻和動大雅之聲莊嚴典則小大之義盡此矣　而二雅之中又有正變之說其篇次依子夏序為據鄭𤣥云大雅之初起自文王至于文王有聲據盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鳴至于魚麗先其文所以治内後其武所以治外此二雅逆順之次要於極賢聖之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時詩也傳曰文王基之武王鑿之周公内之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂此其著畧大較見在書籍禮樂崩壞不可得詳大雅民勞小雅六月之後皆謂變雅羙惡各以其時亦顯善懲過正之次也蘇氏云昔周之興也積仁行義凡數百年至於文武風俗純備是以其詩發而為正詩自成康以後周室不競至幽厲而大壞其敗亦數百年其蓄之也亦厚矣是以其詩不復其舊而謂之變鄧云古后王㑹朝受釐若燕饗皆有樂尚矣周公相成王定樂乃製為賔師友燕兄弟洽羣下勞使臣以至于興賢育士遣將命戍畢各因其尊親之義上下之等敬愛之則具次為燕饗樂歌奏之時摭而旁用焉命之曰小雅其祭訖受釐㑹朝陳戒又原天命之明赫祖徳之盛隆為樂歌以格王正事命之曰大雅故雅者正也正者政也㑹朝政所自出燕饗政所自行曰正也風者風也風本於家而化成於國故端起於夫婦雅者正也政發於朝廷而達之天下故綱始於君臣風始於夫婦故二南風本也情而惟則樂而不滛則風移而俗易政始於君臣故二雅政本也君燕饗以慈惠盡下情臣㑹朝以道徳襄上志則政善而民安君不盡下下不匡上則雅道廢而政為不舉詩人傷之而有作依大小雅以為文刺失導媺而變雅作焉故上感下下格上莫大於二雅二雅政本也風先雅何也曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣上下然後禮義有所錯夫婦人道之始政之根也小雅先大雅何也曰君先逮下則下忠報上天先乎地君先乎臣其義一也故通乎雅而政立政立而天下定矣朱子云正小雅燕饗之樂也正大雅㑹朝之樂受釐陳戒之辭也故或歡欣和說以盡羣下之情或恭敬齊莊以發先王之徳詞氣不同音節亦異多周公制作時所定也及其變也則事未必同而各以其聲附之馮時可云大雅正經所言受命配天繼代守成而小雅正經治内則惟燕勞羣臣朋友治外則惟命將出征以此律彼其體異矣故小雅為諸侯之樂大雅為天子之樂太師審其所述自不容紊也至於二雅之變大雅則宏遠而疏朗𢎞大體以明責小雅則踰急而局促多憂傷而怨誹讀者當自得之矣鄧云易傳曰卦有小大辭有險易維詩也亦然正雅辭多易變雅辭多險其易易知可服存其險難知多複隱情性之理也蘇子瞻云大雅之變作於大臣召穆公衛武公之類是也其言天人之際婉曲之中直體存焉故其辭廣小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也其言天人之際雖若迫切而猶雍容何者士大夫言詞氣象終與凡民異爾風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣朱子云雅之變者亦皆一時賢人君子憫時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之孔仲達云王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅又云變者雖亦播於樂或無算之節所用或隨事類而歌又在制禮之後樂不常用按以上皆本鄭箋正變之論而夾漈鄭氏獨以為不然其言曰正變之言不出於夫子未可信也小雅節南山之刺大雅民勞之刺謂之變雅可也鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦可謂之變乎詩之次第皆以後先為序文武成康其詩最在前故二雅首之厲王繼成王之後宣王繼厲王之後幽王繼宣王之後故二雅皆順其序國風亦然則無有正變之說斷斷乎不可易也乃近代相傳有託為子貢詩傳申培詩說者取小雅大雅而各三分之其一曰小雅其二曰小雅續其三曰小雅傳大雅亦然葢本于夾漈雅非有正變之辨而暗取東萊吕氏衍鄭孔之說按鄭康成謂小雅十六篇大雅十八篇為正經唐孔氏以己意廣之曰凡書非正經者謂之傳未知此傳在何書也吕氏謂按楚辭屈原離騷謂之經自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例攷之鹿鳴以下小雅之經也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經也民勞以下大雅之傳也孔氏以凡書非正經謂之傳善矣又謂未知此傳在何書則非也今詳詩傳詩說之意以詩之美者分為正續皆謂之經而其餘詩之刺者皆歸之傳於舊所列宣王詩于變雅内者另摘出為續而其不以續名者即正雅也其以傳名者即變雅也既剷去正變之名以合于樵并剷去經之字以别于𤣥又獨存傳之目以符于吕彼自謂其偷之巧而不覺其欲葢彌章也真贗書也如愚之意則并正變經傳之名皆去之可矣　小雅八十篇内笙詩六篇亡實七十四篇大雅三十一篇故張揖云詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人愚按六笙詩非真亡也本俱在小雅諸詩之中以其用為樂章特於篇中摘一字二字以異其名而讀者不覺耳南陔即草蟲也束晢補亡詩註云陔隴也隴者大坂也篇中言陟彼南山故曰南陔也白華即采薇也其第四章曰彼爾維何維常之華以常棣華白故曰白華也華黍即出車也其第四章曰昔我往矣黍稷方華是華黍也由庚即吉日也篇中有吉日庚午之語崇丘即緜蠻也曰丘阿曰丘隅曰丘側是崇丘也由儀即菁菁者莪也其首章曰樂且有儀且夫詩中此例非乏也姑舉漢廣亦摘篇中二字常武亦摘篇中一字不于此六詩剙也史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數正與今詩見在篇數相合則六笙詩篇目其為衍無疑也　又按鄭𤣥謂小雅大雅皆周室居西都豐鎬時之詩葢泥于王者之迹熄而詩亡之說謂平世東遷則雅詩亡而降為王風矣愚考訂世次雅詩實有在東遷之後者陳際泰謂王風指王城而言之王城自有風何與天子之雅也哉其論可信　他如最難詳者又有四始五際之説詩緯汎歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻雁在申金始也又云午亥之際為革命卯酉之際為改正亥者天門出入候聼卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也不知作何挨排而大雅得其一小雅得其四然必非聖人精藴所在也〉
　　論三頌
　　〈劉勰云四始之至頌居其極昔帝嚳之世咸墨為頌以歌九韶自商以下文理允備風雅序人事兼變正頌主告神義必純羙斯乃宗廟之正歌非燕饗之常詠也按頌有二義其本義則字从頁頁者首也故説文以為貌也其借音則通作誦誦者諷也背文曰諷以聲節之曰誦也故周禮太師教六詩六曰頌注云頌之言誦也容也子夏序亦曰頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也美盛徳之形容則貌之義也告成功于神明則誦之義也樂記師乙云寛而靜柔而正者宜歌頌左傳呉公子札來聘請觀于周樂為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠而不擕遷而不滛復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不㡳行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也　頌有三曰周曰魯曰商季札皆以為盛徳之所同而孔穎達謂太平徳洽始報神功頌詩直述祭祀之狀不言得神之力但美其祭祀是報徳可知此惟周頌耳其商魯之頌則異乎是商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異于周頌也魯頌主詠僖公功徳纔如變風之美者耳又與商頌異也子夏序詩次三頌于二雅之後次魯頌于周頌次商頌于魯頌陳傅良謂别以尊卑之禮故魯頌以諸侯而後于周間以親疎之義故商頌以先代而後于魯是也孔頴達云雅不言周頌言周者以别商魯也周葢孔子所加也先代之頌必是獨行為一代之法孔子論詩乃次魯商於下以示三代之法既有商魯須題周以别之故知孔子加周也或有問于愚曰魯列國也何得有頌有頌是僣也商則先代矣而録其頌何為必欲備三恪則何以不及虞夏乎曰此孔子之所私也以是為孔氏所刪之詩云爾葢孔子初刪不出周詩雖公劉諸篇作于夏世關雎諸篇著在殷年而是周之先也孔子魯人也而其先則殷之子孫也吾而既刪詩矣則吾父母之國與吾先世之有天下者奈何使其詩闕而不錄冺而失傳故存魯頌之四于周後而又綴商頌之五于魯後是孔子之所以自著也主人習其讀而問其傳則知是刪之出于孔子也使刪詩非孔子或孔子非魯人又或其先非殷之子孫則必不錄此二頌也乃子貢傳但有周商二頌而取魯頌之詩襍豳詩為魯風夫風頌異體頌何得為風此後世淺儒所偽託豈足信哉　鄧元錫云夫周尚文雅文乎文矣故反本而受之頌風主情足以興雅主性足以正頌通神明則至于命極矣故詩以頌終焉不其深乎陳際泰云頌于詩為最尊事神之道視燕饗受釐陳戒有加焉其後之何也風而雅雅而頌遞而尊之已焉且人事終而鬼事始㣲風以徳化感氓庶雅之君臣以慈恵盡下情道徳襄上志欲其祀夏配天收天下之豫以薦帝享祖蔑繇也頌之語視雅莊視風尤莊何也事神之道加肅焉爾也風一事也而疊言之即雅亦多有此風主咏嘆雅主歌詠而頌則無是也事神之道加肅焉爾也歐陽脩云古詩之作有天下焉有一國焉有神明焉觀天下而成者人不得而私也體一國而成者衆不得而違也㑹神明而成者物不得而欺也不私焉雅著矣不違焉風一矣不欺焉頌明矣　又按雅頌篇次頗有淆亂不依其世疑非孔子之舊然孔子所云吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所者亦但據正樂而言謂某禮當奏某樂某樂之章當取之小雅或取之大雅某樂之章當取之頌皆各得其所耳非為序詩發也〉
　　篇次
　　角部
　　公劉　　　七月　　　甫田　　　大田
　　豐年　　　良耜　　　載芟　　行葦
　　亢部
　　長發
　　氏部
　　那　　　　烈祖　　　𤣥鳥
　　房部
　　殷武
　　心部
　　關雎　　　鵲巢　　　桃夭　　螽斯
　　葛覃
　　尾部
　　采薇　　　卷耳　　　鹿鳴　　南山有臺
　　伐木
　　箕部
　　草蟲　　　出車　　　四牡　　杕杜
　　皇皇者華
　　斗部
　　采蘩　　　兔罝　　　樛木　　　南有嘉魚羔羊　　　小星　　　江有氾　　摽有梅
　　漢廣　　　芣苢　　　野有死麕　麟之趾
　　殷其靁　　騶虞　　　行露　　　菁菁者莪汝墳　　　魚麗　　　采蘋　　　鳬鷖
　　牛部
　　魚藻　　　緜　　　　旱麓　　　皇矣
　　天作　　　既醉　　　雝　　　　思齊
　　棫樸　　　靈臺　　　臣工　　　白駒
　　小宛
　　女部
　　閔予小子　匏有苦葉　䲭鶚　　　狼䟦
　　伐柯　　　九罭　　　假樂　　　載見
　　烈文　　　訪落　　　小毖　　　敬之
　　東山　　　破斧　　　泮水　　　常棣
　　大明　　　文王有聲　思文　　　生民
　　我將　　　絲衣　　　楚茨　　　信南山
　　濳　　　　桑扈　　　蓼蕭　　　湛露
　　彤弓　　　緜蠻　　　吉日　　　振鷺
　　有瞽　　　武　　　　酌　　　　賚
　　般　　　　時邁　　　桓　　　　有客
　　文王　　　蟋蟀　　　天保　　　清廟
　　維天之命　維清　　　斯干　　　泂酌
　　卷阿　　　凱風
　　虚部
　　采菽　　　昊天有成命　　　　下武
　　噫嘻　　　甘棠
　　危部
　　執競　　　鼓鐘
　　室部
　　綢繆
　　壁部
　　還
　　奎部
　　柏舟　　　北門
　　婁部
　　漸漸之石　桑柔　　　四月　　　采綠
　　民勞　　　板　　　　蕩　　　　宛丘
　　東門之枌　衡門
　　胃部
　　都人士　　鴻雁　　　韓弈　　　六月
　　采芑　　　常武　　　江漢　　　無衣
　　崧高　　　黍苗　　　烝民　　　無羊
　　車攻　　　汎彼柏舟　庭燎　　　雲漢
　　祈父　　　沔水　　　黄鳥　　　鶴鳴
　　昴部
　　無將大車　隰桑　　　大東　　　巷伯
　　鴛鴦　　　白華　　　車舝　　　角弓
　　頍弁　　　瓠葉　　　小戎　　　正月
　　瞻卬　　　召旻　　　小旻　　　青蠅
　　我行其野　小弁　　　蓼莪　　　十月之交雨無正　　北山　　　何草不黄　小明
　　匪風　　　素冠　　　逍遥　　　丘中有麻隰有萇楚　菀柳　　　巧言　　　苕之蕐
　　畢部
　　瞻彼洛矣　緇衣　　　車鄰　　　裳裳者蕐溱洧　　　東門之墠　女曰雞鳴　出其東門
　　駟驖　　　賓之初筵　抑　　　　淇奥
　　終南　　　蒹葭　　　黍離　　　中谷有蓷碩人　　　緑衣　　　終風　　　日月
　　簡兮　　　考槃　　　采葛　　　遵大路
　　白石　　　山有樞　　椒聊　　　戌申
　　君子于役　葛藟　　　叔于田　　大叔于田將仲子　　野有蔓草
　　觜部
　　燕燕　　　擊鼓　　　節南山　　雄雉
　　新臺　　　蝃蝀　　　君子偕老　靜女
　　相䑕　　　谷風　　　氓　　　　何人斯
　　著　　　　敝笱　　　葛屨　　　墓門
　　習習谷風　伯兮　　　兔爰　　　有女同車鴇羽　　　山有扶蘇　狡童　　　蘀兮
　　褰裳　　　二子乘舟　芄蘭　　　牆有茨
　　鶉之奔奔　桑中　　　東方未明　盧令
　　參部
　　之水　　風雨　　　南山　　　東方之日猗嗟　　　無田　　　載驅　　　何彼穠矣雞鳴
　　井部
　　大車　　　無衣七兮
　　鬼部
　　君子陽陽　防有鵲巢　伐檀　　　園有桃
　　河廣　　　干旄　　　竹竿　　　載馳
　　泉水　　　有狐　　　清人　　　木𤓰
　　定之方中　采苓　　　陟岵　　　葛生
　　栁部
　　有杕　　　權輿　　　十畝之間　蜉蝣
　　候人　　　渭陽　　　羔裘豹袪　有杕之杜鳲鳩　　　羔裘　　閟宮　　　有駜
　　駉　　　　晨風　　交交黄鳥
　　星部
　　碩䑕
　　張部
　　汾沮洳　　株林　　東門之楊　東門之池
　　月出　　　澤陂　　旄丘　　　式㣲
　　翼部
　　子衿　　丰
　　軫部
　　下泉












　　詩經世本古義卷首



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷一
　　明　何楷　撰
　　夏少康之世詩八篇
　　公劉始遷豳也夏道衰公劉變于西戎邑于豳自漆沮度渭取材用行者有資居者有畜積民賴其慶百姓懷之多徙而保歸焉故詩人歌樂思其徳〈自夏道衰下俱出史記匈奴列傳及周本紀索隠云即詩大雅篇篤公劉是也　按史記后稷封于邰后稷卒子不窋立不窋末年夏后政衰去稷不務不窋以失其官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立故舊説皆謂公劉后稷之曽孫自周語載太子晉諫靈王有自后稷始基靖民十五王而文始平之之語而周本紀亦叙稷至文王為十五世故孔穎達疑之謂計虡及夏殷周有千二百嵗每世在位必皆八十許年乃可充其數子必將老始生不近人情之甚羅泌亦云史載契十世而至成湯厥次僅是叙后稷十有五世而至文王中間乃閲夏商二代所較者三十餘世踈脱甚矣又引夏氏之書記帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均為田祖謂稷之後世多矣不窋不得為稷子而楊慎嘗見吕梁碑所載其世次亦與此同及史記載劉敬説漢髙帝有云周之先自后稷堯封之邰積徳累善十有餘世公劉避桀居豳夫公劉居豳既當夏桀之時則其非后稷曽孫明矣然愚考竹書載夏少康三年復田稷沈約註謂后稷之後不窋失官至是而復則公劉之興當在此時而詩中如行葦甫田大田諸篇宜皆為公劉之詩其詩中皆有曽孫之語則公劉之為后稷曽孫似無可疑史遷之叙世次未必無本然不應與劉敬傳相𨂂盩大抵傳述每多譌異史汎採而不能精不然據詩咏遷豳乃公劉事史記於劉敬匈奴二傳亦以遷豳屬之公劉而周本紀乃云公劉卒子慶節立國于豳何也又本紀祖周語祭公謀父之説謂夏之衰棄稷弗務我先王不窋用失其官而匈奴傳乃直云夏道衰而公劉失其稷官又何也若諸儒于十五王世次之疑固不為無理金履祥謂以有徳之宗數之猶殷言賢聖之君六七漢言七制之主此論葢近之矣稗官小説所傳出于經史之外者固不足深信又按邰在今武功縣邠在今邠州皆屬陜西西安府相去特百餘里然自不窋己自竄于戎翟之間不居邰矣程泰之謂慶州南三里有不窋城是也是則公劉遷豳乃自不窋城遷非自邰遷也至匈奴傳所言公劉變于西戎者盖謂公劉居戎地而能振奮以自變異耳非謂其變于夷也乃金氏則以七月及篤公劉皆豳之遺詩其説曰篤公劉之詩下視商頌諸作同一蹈厲七月之詩上視五子之歌夏小正之屬與夏令時儆之辭皆同一文軌也豈至周召之時而後始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其為後人之辭生民之詩述后稷之事也而終之曰以迄于今緜之詩述古公之事也而係之以文王之事此皆後人之作也若篤公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣候下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百嵗而言情狀物如此之詳若身親見之者又其末無一語追述之意吾是以知其決為豳之舊詩也況史氏已明言詩人歌樂思其徳乎噫自載籍之不傳後世槩以先公之事為樸野不文之俗胡不即近世而觀之乎兩漢文物之久而白狼之詩譯于朝李唐詞章樂府之行而涼州之遍甘伊之聲列于樂況豳俗居雍土之中岐梁之虚而公劉接聞文敎流傳之後又當變戎為華之初為諸夏方新之邦乎故篤公劉七月之詩端為豳公當時之詩無疑也今按此説深為有理故從之〉
　　篤公劉匪居匪康〈陽韻〉迺迺疆〈陽韻豐氏本作畺〉迺積迺倉〈陽韻〉迺裹餱〈陸徳明本作糇〉糧〈陽韻陸本作粮〉于橐于囊〈陽韻〉思輯〈孟子作戢〉用光〈陽韻〉弓矢斯張〈陽韻〉干戈戚〈陽韻〉爰方啓行〈叶陽韻户郎翻賦也篤徐鍇云本作竺假借作篤説文云厚也周書武成篇王若曰惟先王建邦啓土公劉克篤前烈所謂克篤即積功累仁之意又祭公謀父云我先王不窋自竄于式翟之間不敢怠業時序其徳纂修其緒修其訓典朝夕恪勤守以惇篤奉以忠信奕世載徳不忝前人此亦可識篤字之義然則篤之一字固周之先公相傳家法也每章皆以此起語贊之之辭也王肅云公號也劉名也孔安國云公爵也王基云周人以諱事神公劉必字也孔穎達云公劉之後有公非公祖之類知公是爵虞夏之時世代尚質名字之别難得而知世本史記不應皆没其名而盡書其字以之為名未必非矣鄭以姜嫄為名詩人亦得稱之何獨公劉不可言其名也周人自以諱事神于時未有諱法季云公者侯國尊君之通稱劉名亦如古公之稱亶父也匪通作非居通作凥説文云處也康爾雅云安也匪居匪康言不以戎翟之間為可以居處之地而遂安寜也輔廣云公劉失職而自竄于西戎固安能鬱鬱久居此乎是宜其匪居匪康也迺驚辭也解見緜篇疆與信南山篇不同此以邉境言左傳云疆之邑一彼一此又云疆無主則民生心皆謂國之邊境非指田也又云疆之事慎守其一而備其不虞姑盡所備焉正此迺迺疆之義但説文訓疆為界訓為疆既以疆並言不應義都無别愚意是防之于外如逺斥堠固封守之事以地至此易主故名也疆是備之于内如嚴于掫詰姦慝之事觀孟子言入其疆則知疆是指境内言也若田之疆則以八家之田各有其主巳田之外即屬易主故舊説以為小界一井之田統為一疆故舊説以疆為大界所取不同當以意通之時公劉將有遷都之舉故先于疆致其警備所以防外侮而固人心也積説文云聚也朱子云露積也按露積之禾曰庾甫田篇所謂曽孫之庾如坻如京是也倉説文云榖蔵也解見楚茨篇按史記云公劉雖在戎狄之間復修后稷之業務耕種行地宜陳際泰云西夷當黄河之曲土地肥美宜稻盖黄河在天下皆害而在河西獨利積倉固然耳迺裹二句相聫説與上文積倉對看孟子解甚明裹説文云纒也韻㑹云包也餱説文云乾食也徐云今人謂飯乾為餱糧説文云榖也毛傳云小曰橐大曰囊孔云囊橐俱用裹糧食而異其文明有小大之别宣二年左傳稱趙盾見靈輒餓食之又為簞食與肉寘諸橐以與之橐唯盛食而已是其小也哀六年公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊内可以容人是其大也徐云按字書有底曰嚢無底曰橐然則橐今纒腰下者嚴粲云東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也乾餱盛于小橐糧米盛于大囊思輯以下専承乃裹二句言思念也輯説文云車和輯也故以為相和輯之義用猶以也光毛云顯也當其在戎狄中民之瘡痍驚擾曽無寧日安所得輯公劉所以汲汲欲遷都者乃思令其民脱侵侮横加之苦享生息保聚之樂以此光顯其國不奄奄于荒涼險僻之地也又輯字若依孟子作戢則戢乃蔵兵之義公劉遷都正思弭干戈之患亦通弓矢斯張解同賓之初筵篇于通作□説文云盾也爾雅云扞也孫炎云干楯自蔽扞也戈説文云平頭㦸也徐云小支向上則為㦸平之則為戈戚通作鏚説文云戉也戉者大斧也今文作鉞鉞大而斧小太公六韜云大阿斧重八斤一名天鉞毛以戚為斧為鉞非是之訓鉞其義無所出也説文云飛舉也字从手盖謂以手舉之其運用之妙則如飛也此總上干戈戚三者言與上文張字對看孔云以弓矢言張故知干戈戚為人秉之也爰説文云引也謂引辭也方者方嚮之義因以為未至之辭故或訓且或訓始其義一也啓通作启説文云開也从户从口開之義也啟行鄭云開道而行也整戎器以行欲使翟人知有備而畏威也按皇王大紀云公劉遭夏氏之亂勤勞于民民用富厚和協輯睦備其戎器抗中華之難要知公劉居戎翟間非武備修飭不足以銷外患而固吾圉故篇中言之不一而足首章曰迺迺疆又曰弓矢斯張干戈戚次章曰鞞琫容刀五章曰其軍三單末章曰取厲取鍛可見公劉固惓惓以此為事矣然遷國乃重大之役必待斯民富足之後而後敢議豈易言哉故孟子引此詩而釋之曰居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行然後可三字最得公劉之心即經文方字之義又觀居者二字則知舊國所在其民猶有居者盖新都止基未定自無一時席巻其民空國而去之理觀末章止基迺理爰衆爰有乃是就續至者言故知章首言迺迺疆亦所以為居者設衛使敵國外患無繇乗虚而入也吕祖謙云毛鄭以公劉居于邰而遭夏人亂避難遷于豳且以為在邰有疆積倉為夏人迫逐乃棄而去攷之是章意象整暇不見迫逐之事以國語史記參之盖自不窋己竄于西戎至公劉而後興疆積倉内治既備然後裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆積倉固在其境内也陳際泰云太王之遷也以迫逐公劉之遷非以迫逐也擇而處之也富庶之後而遷都故其後遂大〉　篤公劉于胥斯原〈元韻亦叶真韻虞靈翻又叶寒韻五官翻〉既庶既繁〈元韻亦叶真韻㣲雲翻又叶寒韻蒲官翻又叶先韻汾㳂翻〉既順迺宣〈先韻亦叶元韻況袁翻又叶真韻斯人翻〉而無永歎〈叶寒韻他干翻亦叶先韻他涓翻陸本作嘆〉陟則在巘〈叶元韻魚軒翻陸本作獻〉復降在原〈韻見上〉何以舟〈叶蕭韻陟遥翻〉之維玉及瑶〈蕭韻〉鞞琫容刀〈叶蕭韻丁聊翻　賦也胥通作疋説文云足也上象腓腸下从止弟子職云問疋何止是也字形與足相似斯此也原即下章之溥原公劉所遷之地所謂豳也何以知之以斯原斯字知之于胥斯原言公劉足迹至于此原也一説胥相也公羊傳以胥盟為相盟言相與同來而至于此原也亦通既庶二句乃公劉自道其相度之意庶説文云屋下衆也此但取衆義繁通作煩説文云熱頭痛也此但取熱義人衆則熱也亦如烝本火氣上行之意轉訓為衆其義正同嚴云言庶而又言繁見歸者愈多也按毛傳謂公劉去豳諸侯之從者十有八國焉孔謂不知出何文愚意毛去古未逺定有所本據此推之則既庻指本國之衆既繁指他國之衆也順説文云理也地與人相宜之謂宣爾雅云徧也永長也自後日言之故曰永歎説文云吟也即太息也公劉既至此原矣因念此日從遷者既衆且繁必此地果既順適而相安乃可以居之徧而不至有後日之嘅歎耳是胡可以不慎故一陟一降相視之極其周如下文所記是也陟説文云登也説文無巘字通作甗爾雅云重甗隒郭璞云謂山形如累兩甗甗甑也山狀似之上大下小因以為名愚按如郭所解自是解重甗之隒耳詩單云巘則非重者但其山形如甑而已此即下章所謂迺陟南岡者復説文云往來也言往而復來故爾雅以為返也降説文云下也原即上文之原初已至原矣既又升巘以觀而復下來以見其相度周詳雖勞不恤也鄧云陟則在巘相山之宗也復降在原察土之沖也舟説文云船也毛訓為帶未見所出且亦難通下章言逝彼百泉則有用舟處可知已此于胥斯原以前事盖追述之下章則順言之也云何以者詩人言公劉之在舟中其容飾何如乎自問之辭也維玉二句答詞瑶説文云玉之美者季云瑶亦玉但光之摇動者則為瑶耳孔云鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾愚按三朝禮言天子玉琫而珧珌諸侯盪琫而璆珌則琫字雖从玉而非玉名乃刀鞘受飾之處名之為琫耳容刀孔云容飾之刀按刀無受飾之處當是指其柄而言飾之所以為刀之容即所謂珌也玉瑶兩物或飾之鞘上或飾之刀柄此公劉所佩也公劉乃諸侯而刀之鞘柄皆得用玉者夏禮無攷舊説謂帶玉佩以上下山原迂逺殊甚〉　篤公劉逝彼百泉〈叶真韻從倫翻〉瞻彼溥原〈叶真韻見上章按上章以繁巘叶原而巘只有元韻一叶則上章二原字但當只用元韻今此章以泉叶原意泉亦宜有元叶而韻書不載乃二字並叶真韻則何以通于上章之巘乎當俟再考〉迺陟南岡〈陽韻〉乃覯于京〈叶陽韻居良翻〉京師之野〈叶語韻余吕翻〉于時處處〈叶語韻敞吕翻〉于時廬旅〈語韻〉于時言言于時語語〈韻　賦也逝鄭𤣥云往也此指百泉言張子厚謂只看百泉之往處便知地形是也然此百泉乃有所在非汎指衆泉之謂廣輿記云平涼府涇州有泉眼百餘大旱不竭即百泉也杜佑云百泉在漢為朝那縣屬安定郡在唐為百泉縣屬平涼郡魏于其地置原州唐因之季云百泉者平涼府北地所出之水皆流入涇至邠州愚按詳此則上文所謂舟者亦汎于涇水之舟耳盖自不窋竄于西戎其地即今慶陽府是也廣輿記載府境古蹟有不窋城又有不窋塜在府城東碑乆剥落上有片石大書周祖不窋氏陵再傳至公劉則居寧州亦今慶陽府所轄古蹟所謂公劉邑也春秋時為義渠戎國其踪迹甚明厥後公劉徃遷于豳盖道繇慶陽經平涼而後達于今西安府之邠州邠州乃涇水所經而百泉則入于涇水自平涼而來者也故詩人咏及之舊説相傳但謂公劉自邰遷豳而百泉遂茫然不知其處矣誦古人之詩而不審其遺蹟亦何以論世乎瞻説文云臨視也溥説文云大也李巡云土地寛博而平正名之曰原溥原即豳地以其地形廣平則曰原狀其大則曰溥非先有此地名也何以知之以第二章但言斯原第五章分言既溥知之鄧云逝泉瞻原觀水之鍾也岡爾雅説文皆云山脊也南岡岡之在南者季云謂面山也乃者曳辭也覯毛云見也京公羊傳云大也與溥義同即溥原也盖見其原地廣大故賛之以溥又呼之以京耳固非地名亦非髙丘之謂果京為髙丘何必陟南岡以覯之乎陟而後覯明是自上俯視之意師易傳云衆也京師之野鄭云京地乃衆民所宜居之野也按此用京師字與天子所居稱京師雖字義同而語意不同彼京師聫文公羊傳謂天子之居必以大衆言之其觧自確此京師句京字畧㫁是頂上乃覯于京京字而言鄭觧是也董氏謂京師之稱起于此其後世因以所都為京師殊屬附㑹時通作是音之近也䝉上文言處説文云止也上處字謂作宅舍以居處之下處字謂民之當居處於是者盖指本國之人言也廬毛傳説文皆云寄也孔云地官遺人治國野之道以待賓客十里有廬廬有飲食則廬是居舍之名賓客寄舍其中衛戴公廬于曹亦謂寄在曹地也旅鄭云賓旅也按旅本軍五百人之名而借為賓旅之稱者徐云衆出為旅寓故謂在外為旅也于時廬旅言于此作客舍以廬其旅者指外國之人言與末章止旅乃宻相應毛云直言曰言論難曰語蘓轍云言施敎令語議政事重言言言語語者以所言所語非一端故也上文言處處廬旅則從遷之人既皆得所居矣然不可無君以統攝之故于此營建宫室設立官府以聽政出治焉〉　篤公劉于京斯依〈叶紙韻讀如倚隠綺翻〉蹌蹌濟濟〈俱上聲〉俾筵俾几〈紙韻〉既登乃依〈見上〉乃造其曹〈叶尤韻徂侯翻〉執豕于牢〈叶尤韻落侯翻〉酌之用匏〈叶尤韻蒲侯翻〉食之飲之君之宗之〈飲宗無叶大全云就用之字為韻　賦也京即上章乃覯于京之京依謂依之以居也總上于時處處四句而言人既依乎此則宗廟之神亦依乎此矣故營建甫畢即首舉遷廟之禮蹌動也濟之為言齊也凡有事于新廟中者其人不一而趨蹌之際無不整齊如下文設筵几之人亦其類也俾使也筵几觧見行葦篇但此筵几乃供神者按周禮春官司几筵職云王設莞筵紛純加繅席畵純加次席黼純左右玉几祀先王亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几周祀禮之筵几如此公劉夏世其禮無考登謂登進神之衣服于坐也依神所依也祭統篇有云鋪筵設同几為依神也正此詩義䟽考妣共几謂之同几按大戴禮記諸侯遷廟之禮奉衣服者至於新廟筵于户牖間有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從入奉衣服者升堂君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜事畢乃㨂日而祭盖其禮之大畧如此祭俟擇日惟奠衣服于席上奠幣于几東以徙廟告而禮已畢故詩所叙𫐠亦僅止此孰謂古禮遂無徵乎乃造其曹以下則鄭𤣥所謂宫室既成與羣臣飲酒以落之之事也造説文云就也蔡先生毅中云即盤庚有衆咸造之造愚按此字有去來二義主我言則為往就彼主彼言則為來就我也若此造字乃使彼就我者也曹本作𣍘説文謂獄之兩曹在廷東治事者也愚按今治事之官皆呼為曹盖本于此如六曹是也此曹字正指羣臣凡同姓異姓皆在乃造其曹謂進其羣臣于公所將與之燕飲也執者執而殺之牢説文以為閑養牛馬闗也愚按養豕之處亦名為牢晉語大任溲于豕牢是也酌説文云盛酒行觴也匏解見匏有苦葉篇字从包説文云取其可包蔵物也羅願云瓠與匏以大小長短甘苦為間然古今亦通言瓠陸佃云以瓠盛酒冬則煖夏則冷毛云執豕于牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質也孔云執其豕于牢中以為飲酒之殽惟用豕者秋官掌客曰凡禮賓客國新殺禮公劉新至豳地殺禮也其飲此酒酌之用匏匏是自然之物故云儉且質也食之䝉上執豕句飲之蒙上用匏句君之宗之者毛云為之君為之大宗也朱子云宗尊也主也嫡子孫主祭祀而族人尊之以為主也按君宗即燕飲中事公劉自以一身為羣臣之君宗也對異姓之臣稱君對同姓之臣稱宗合上四之字俱指羣臣言徐光啓云大凡創業君臣與守成異承平既乆階陛森嚴君臣之分不患不明特廉逺堂髙九閽萬里上徳下情不相諳悉故燕飲之設主于導和剏業之君與其臣披榛斬棘沐雨櫛風奚啻家人父子上下之情不患不通特患分義未明粗率簡易如漢初飲酒争功醉或㧞劍撃柱故燕飲之設主于辨分周之詩一則曰嘉賓式燕一則曰不醉無歸而此詩獨言君之宗之時各有所重也又吕祖謙云食之飲之君之宗之謂既饗燕而定經制使上下相維也公劉整屬其民上則皆統于君下則各統于宗古者建國立宗其事相湏春秋之末晉執蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸當典刑廢壞殆盡之時暫為詐諼之計猶必立宗焉前乎此者可知矣愚按周禮太宰以九兩繫邦國之民二曰長以貴得民五曰宗以族得民自宗法不行民遂渙散東萊此論甚有闗係然此第言其一時燕饗恐未説及立宗事朱子之駮固自中理〉　篤公劉既溥既長〈陽韻〉既景迺岡〈陽韻〉相〈去聲〉其陰陽〈韻〉觀其流泉〈先韻亦叶真韻見第三章〉其軍三單〈叶先韻時連翻〉度〈音鐸〉其隰原〈叶真韻見第三章〉徹田為糧〈陽韻〉度其夕陽〈韻〉豳〈豐本作邠〉居允荒〈陽韻　賦也民居既定宫室既成於是亟亟授田制賦此立國之本事也溥指原言長指泉言瞻彼溥原其地則既溥矣逝彼百泉其流則既長矣既已考之日景以正其四方之位矣而復登髙岡以望其形勢者何哉蓋所以相視隂陽之向背以識寒煥使種植各適土之宜如黍宜髙燥稌宜下濕之類又觀其流泉之所經以定溝洫使灌溉各盡水之利如水東畝南水南畝東之類其軍三單初從公劉往遷者也周禮凡起徒役無過家一人以其餘為羡羡者副丁也意古法亦當如是大國諸侯則有三軍公劉遷國當在道時具三軍以行首章所謂張弓矢干戈戚者皆此輩也計每家當出軍一人而副丁老弱不與焉故謂之三單單之為言隻也獨也觀此則公劉初遷其非空國俱行益明矣鄭云后稷上公之封大國之制三軍公劉遷于豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羡卒也孔云夏殷大國百里為方一里者萬為田九萬夫田有不易一易再易通率二而當一半之得四萬五千家以三萬七千五百家為三軍尚餘七千五百舉大數故得為三軍也又毛傳訓三單為相襲孔云重衣謂之襲謂三行皆單而相重為軍也此謂始發在道及初至之時以未得安居慮有寇鈔故三重為軍使强壯在外所以備禦之也王肅云三單相襲止居則婦女在内老弱次之强壯在外今按三重皆單之説固似可通但婦女老弱何得以軍名且至豳之日軍即應罷而無端附見一語于此殊屬疣贅詩之言此正所以為下文度隰原二句張本以一家止一夫受田其餘非老幼則餘夫也古者寓兵于農有事則農即為兵無事則兵還歸農此三軍之衆既已先隨公劉至豳而觧嚴矣宜有分田以授之度者計料之意下濕曰隰髙平曰原乃周禮五地之一按禹貢雍州有原隰底績之文豳在雍州正原隰之地其地或有上中下不同故必量度其等則而均授之也詳見信南山篇徹説文云通也曰徹田者通力而耕之謂即孟子所謂方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆而同養公田者糧穀也穀出于田田之所入則為糧兼君與民皆有之一井之入公取其一民取其八也而入之公者軍賦皆出于此按甫田之詩愚以為豳雅其曰倬彼甫田嵗取十千者正是周人百畆而徹之法公劉為夏諸侯何得不遵五十而貢之制豈亦夏道衰㣲公劉固得于其國中自以其意變而通之而其後子孫遂仍之而不敢改與然井田之法實起自黄帝則又非公劉創為之者商人行助實原于此及周公始改名為徹盖有味于通力合作之義以取此名也又先儒考周之徹法惟都鄙用助而鄉遂仍用貢然則公劉雖變夏法盖亦有不盡變者特其詳不可攷耳鄒忠𦙍云周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以土均之法辨五物九等制天下之地征以土圭之法測土深正日景以求地中小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍夏官凡制軍萬有二千五百人王六軍大國三軍次國二軍小國一軍小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦是其典章周密固肇自周公然大畧已具于公劉一詩矣度其夕陽之度與上文度意同爾雅云山西曰夕陽孔云陽即日也夕始得陽故名夕陽總言豳人一國之所處其界在山之西不知是何山也譜謂豳在岐山之北書傳説太王去豳踰梁山注謂梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其為梁山乎愚按此言夕陽盖指田地之近梁山者孔謂總一國而言則非也此以待夫三單之外續至而受田者黄佐云夕始得陽之田必不甚宜于民惟以生齒日繁歸附日衆每夫百畆非舊田之所能容故又度此以廣之耳前章言斯原言溥原言京總是豳地但未露其名至此始指出豳字豳亦作邠允信也荒者荒蕪而不明之貌故借為逺大之義朱子云又度山西之田以廣之而豳人之居于此益大矣〉　篤公劉于豳〈白虎通豐本俱作邠〉斯館〈叶翰韻古玩翻白虎通作觀〉涉渭為亂〈翰韻〉取厲〈陸本作礪〉取鍛〈翰韻陸本作碫〉止基迺理〈紙韻〉爰衆爰有〈叶紙韻羽軌翻〉夾其皇澗遡其過澗〈澗澗為韻〉止旅乃密〈質韻〉芮〈周禮注陸本豐本俱作汭〉鞫〈漢書注作𨸰周禮注作㘲〉之即〈叶質韻子悉翻賦也雍土記云豳谷在邠州東北三十里舊三水縣公劉立國處館説文云客舍也孔云禮有公館私館館者宫室之名所以止舍其中愚按觀下文言取厲取鍛則此館非以居民乃官府造作之處百工來者不必皆本國之人故為館以居之白虎通云后稷封于邰公劉去邰之邠詩云即有邰家室又曰篤公劉于邠斯館周家五遷其意一也皆欲成其道也涉説文云徒行厲水也然下文言為亂則是用舟此盖水旁之不可舟行者故用涉耳張守節云公劉從漆縣漆水南渡渭水至南山郡縣志云邠州公劉所居之地州治新平縣即漢漆縣按漆縣即今永壽縣闞駟十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭爾雅云正絶流曰亂孫炎云直横渡也孔云乗舟絶水為亂而過也水以流為順横渡則絶其流故為亂厲説文云旱石也徐云麤悍石鍛説文云小冶也蒼頡篇云椎也徐鍇云椎之而已不消故曰小冶嚴云今考鍛打鐵也其字从金嵇康好鍛是也粗厲之石可以磨兵器經鍛之鐵可以治戎具皆涉渭以取之思患預防所以衞民也陳際泰云夫定軍賦也取厲鍛也為政有三取材有五誰能去之公劉始遷之時即治及此有備也夫止居止也基本牆始之義爾雅以為謀也邢昺云基者作事謀始也理本治玉之義故亦以為治也止基乃理言公劉所以為居止之始謀者已無不治猶云美哉始基之矣此總綰前文所言相宅授田經武三者皆乃理之事也衆指初來者言上章言度彼隰原度彼夕陽以授之者是也有指續來者言謂相續而愈有故下文又言夾皇澗遡過澗以居之也夾説文云持也字从大左右兩又有夾持之象孔云夾者在其兩旁皇説文云大也澗説文云山夾水也按考工記云凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉皇澗兩旁皆平廣可居故民居相嚮夾之遡字本作㴑説文毛傳皆云向也按逆流而上順流而下皆曰㴑特以洄游為異説見蒹葭篇過澗謂澗之横過者孔云遡其過澗而處謂開門嚮澗也大率民居以南門為正此盖皇澗縱在兩傍而夾之過澗横故在北而嚮之王肅云或夾或嚮所以利民也今按二澗不詳所在為二為一未可知也此皆指本國之民言以下文有止旅句隔之彼旅字乃指十八國之人耳密字从山本山如堂者之名或又訓稠對踈字言當是以山木茂盛故有稠密之義又通作宓説文云安也二義皆通但詳語意只當以稠密言芮水名或通作汭何景明云芮水出邠州西北東入涇汭水在隴州城西北源出蒲藪入渭不入涇公劉芮鞫之即言邠也非隴也愚按禹貢雍州有涇屬渭汭之文説者謂涇水居中上屬于汭下屬于渭則汭渭相去殊逺原不相涉而其後又言㑹于渭汭則不得不以水北觧汭如溈汭雒汭之例今觀何説則芮汭固有二水涇屬渭汭之汭正當作芮而㑹于渭汭乃謂㑹于渭與汭合流之處耳但地理志明載芮水出右扶風汧縣呉山西北東入涇注引此詩為証汧縣今為鳯翔府隴州而郡縣志亦云涇州良原縣有汭水一名宜禄川西自隴州華亭縣流入則與何言汭水入渭不入涇殊異川塗遼邈足跡未到奚繇能得其實以何固秦人所記必或無爽故存之又按芮亦國名地理志謂在馮翊臨晉縣即今西安府之髙陵縣是其地也疑當時豳地竟轄至此亦未可知非虞芮之芮也鞫毛云究也按爾雅鞫究皆訓為窮孔云鞫是水厓之名言其曲水窮盡之處也愚按若以芮為地名則芮鞫亦地盡之處即徐鍇云猶就也嚴云來止之旅日以益密於是又就芮水之外而居之吕云風氣日開民編日衆規模日廣有方興未艾之象焉周之王業既兆于此矣黄佐云利用遷國易固有之虞夏之世代有屢遷者然盤庚之遷耿也以瀉鹵埶隘之地而有蕩析離居之憂固宜一舉而從之觀其巨室胥動浮言小民不適有居而為臣者傲上從康乃伏小人之攸箴内外不和吉言于百姓衆慼之籲矢言之出始告之中威之既遷而綏爰之若不克舉焉而公劉長西戎之衆裹糧之行不俟再訊斯原之相十八國從遷下無永歎之赤子上有蹌濟之羣臣富庶之效不日臻焉動民而民不懼勞民而民不怨聖人舉事如此而已雖其憂國愛民之心兩君如一而民情之順逆天地懸殊則亦其平日之所感有異耳故曰君子信而後勞其民後之遷國者要當以公劉為法可矣然怨誹逆命之民而以口舌代斧鉞以至誠撝忠信不怒而不譴焉後世厲民自養者其毋以盤庚為口實哉〉公劉六章章十句〈序云召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚于民而獻是詩也朱子亦仍其説王安石云周之有公劉言乎其時則甚㣲言乎其事則甚勤稱時之甚㣲以戒其盈稱事之甚勤以懲其逸盖召公之志也而申培説則云周報公劉召公述其事以訓嗣王使知民事之詩子貢傳亦以為訓成王但作者之人闕今按此詩謂作于召公固無所據詳觀詩意皆陳公劉遷豳之事而畧不及文武繼述之言又文詞竒古與文王大明諸篇體製不同則似豳人本有此詩以詠公劉如七月亦豳人自𫐠豳風而周公舉以告成王後人遂謂周公所作然則公劉之詩得無亦周召之輩舉以告成王者與〉
　　七月豳風也〈孔叢子載孔子曰于七月見豳公之所以造周也按豳公者公劉也造周者周家王業自是而起也舊説皆本序謂周公陳此詩以告成王與書無逸篇同意子貢傳申培説亦皆以為周公陳農政之詩金履祥云讀七月之詩可以見豳民因天力本孝慈忠愛之俗焉意者豳之遺詩周公陳之以為矇工之頌使成王知故國衣食之原然不居二南之前而居變風之末何也曰詩皆采之當世而前世之詩存者不可冺也故豳七月附于十五國風之後猶商那附于三頌之末也宋張栻入侍經筵言周公之告成王見于詩有如七月見于書有如無逸欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王所傳心法之要端在于此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者每念乎農畝之勞則心不存焉者寡矣何者其必嚴恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必思天下之飢寒若己飢寒之也是心常存則驕肆何自而生豈非治之所繇興也與劉安世云公劉豳國之君七月公劉之詩也何不編之雅與公劉相倫公劉之詩言其政事七月之詩言其風俗既曰風矣不得編于雅矣彭執中云七月公劉皆言民事其為詩一也然七月之詩㣲而及于昆蟲草木衣服飲食之末較之公劉莫非興王氣象其體固不同也鄭樵云七月者西周之風黍離者東周之風鄧元錫云豳七月其帝化乎進于王矣百姓日用飲食而質矣是天徳也又云蓋于七月渙然于天人之合也靡人非天人靡事非若天也無思無為終守淳固順帝則而無庸識知也古徳之盛風化之本也徐光啓云周之興也十六王而武始居之考其積基𣗳本非有殊尤絶跡震來世者也今讀其文想其先公之所以為教不過若世間一勤儉忠厚之家而已然一家如此其家必興一國如此其國必昌至于和氣浹洽根幹纒綿基厚而難傾本深而不㧞卒受代商之命享過厯之祚昔人有言太和在成周宇宙又曰王道本乎人情於乎信其然矣三輔黄圖云秦有四塞之固昔后稷封斄公劉處豳太王徙岐文王作豐武王治鎬其民有先王遺風好稼穡本業故豳詩言農桑衣食之業甚備秦都咸陽徙天下富豪十二萬户漢髙帝都長安徙諸齊田楚屈昭景及諸功臣于長陵後世世徙吏二千石髙貲富人及豪傑兼并之家于諸陵强本弱末以制天下是故五方錯襍風俗不一貴者從侈靡賤者薄仁義故漢之京輔號為難理范景文云讀豳風一篇何意遐荒苦寒之地緑華芳草蔚為文明今齊魯燕晉之區多有越數百里無炊煙者又何也〉
　　七月流火〈叶尾韻栩鬼翻〉九月授衣〈叶尾韻隠豈翻〉一之日觱〈説文豐氏本俱作㓖釋文作畢〉發〈叶質韻非律翻説文豐氏本俱作叐〉二之日栗〈陸徳明本引説文作䬆豐作㮚〉烈〈叶質韻力質翻釋文引説文作颲崔靈恩注豐本俱作列〉無衣無褐〈叶霽韻許罽翻亦叶屑韻胡結翻〉何以卒嵗〈霽韻亦叶屑韻相絶翻〉三之日于耜〈紙韻〉四之日舉趾〈紙韻漢書豐本俱作止〉同我婦子〈紙韻〉饁彼南畝〈叶紙韻母鄙翻漢書作畮〉田畯至喜〈紙韻鄭𤣥云本作饎　賦也首章總以衣食發端先言衣而後言食自二章至五章所以終前六句之意自六章至八章所以終後五句之意七月斗建申之月也張子厚云七月之詩皆以夏正為㫁曹氏云公劉正當夏時所用者夏正也流毛傳云下也火大火心星即大辰也解見小星篇左昭三年張趯曰火星中而寒暑退孔穎達云季冬十二月平旦正中在南方大寒季夏六月黄昏火星中大暑退是火為寒暑之候事也知此兩月昏旦火星中者月令季夏昏火星中六月既昏中以衝反之故十二月旦而中也若然六月之昏火星始中堯典日永星火以正仲夏所以五月得火星中者呉志孫皓問鄭𤣥火星季夏中心也不知夏至中星名答曰日永星火此謂大火也大火次名東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書舉中以言焉又毎三十度有竒非特一宿者也季夏中火猶謂指心火也如此言中則日永星火謂大火之次非心星也堯典四時言中星者春夏交舉其次言星鳥星心秋冬舉其宿言星虚星𭥦故注云星鳥鶉火之方星火大火之屬虛𤣥武中虚宿也昴白虎中昴宿也其東方南方皆三次鶉火大火居其中西方北方俱七宿虚星𭥦星居其中每時總舉一方故指中宿與次而互言之耳是鄭以日永星火為大火之次與此火之心星别也又按周洪謨云堯時仲夏日在鶉火大火昏中至周公時嵗差既多則六月日在鶉火大火昏中并録以俟考朱子云心火以六月之昏加于地之南方至七月之昏則下而西流矣左傳哀十二年冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也按周十二月夏十月也火猶西流者以此時火未盡没尚是九月厯官失一閏故也是可見火自六月昏中之後下而過西皆稱流也亦以天傾西北故云然程子云嵗過中而行暮矣當有卒嵗之具禦冬之偹故以七月流火為首張子厚云周人慮事有豫七月之詩常于半年前提掇又按發端先以秋冬為言者以豳地多寒故豫先為禦寒之計耳九月斗建戍之月授說文云予也授衣家長授于家衆也以下文云無衣無褐褐乃賤者之服故知之且家事聽于長故也朱子云九月霜降始寒而蠶績之功亦成故授人以衣使禦寒也一之日四句原其所以授衣之故也一之日謂斗建子一陽之月二之日謂斗建丑二陽之月也變月言日者毛云十之餘也孔云謂數從一起而終于十更有餘月還以一二紀之也此篇自立一體從夏之十一月至夏之二月皆以數配日而言之從夏之四月至于十一月皆以數配月而稱之盖以日月相對日陽月隂陽則生物隂則成物建子之月純隂已過陽氣初動物以牙蘖將生故以日稱之建巳之月純陽用事隂氣己萌物有秀實成者故以月稱之若然一之日二之日言十之餘則可矣而三之日四之日者乃是正月二月十數之初始不以為一二而謂之三四者作者理有不通辭無所寄若云一月二月則羣生物未成更言一之二之則與前無别以其俱是陽月物皆未成故因乗上數謂之三四明其氣相類也愚按以三四繼一二總是䝉上之文故有以正月為十三月者春秋元命苞曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正後漢書陳寵傳云十三月陽氣已至天地已交物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春隋書牛𢎞傳云今十一月不以黄鍾為室十三月不以太蔟為室便是春木不旺夏土不相建寅之月乃是十月之初亦乗上以為十三與此同也朱子以為變月言日言是月之日也張子亦云言月又言日别無義例只是文順愚按二說俱于理未安總之本天而言則主日以冬至為日長一線之始也本厯而言則主月以孟春為夏正建寅之始也因思易復卦有七日來復之文舊觧亦屬未確以此詩一二三四之日例之易之七日正謂五月耳五月一陰初生而羣陽以次剥盡今則一陽復來故曰反復其道七日來復也觱發毛云風寒也按觱説文云羌人所吹角屠觱以驚馬也徐鍇云今之觱栗楊慎云觱發之為風其義隠而難知諺云三九二十七籬頭吹觱栗正謂風吹籬落聲似觱栗與詩意合觱栗今樂書名風管又可證焉其聲悲慘冬日寒風驟發其聲似之發疾貌栗烈毛云寒氣也按栗木名其實下垂至罅發之時將墜不墜有戰栗之象人遇寒而膚栗類此烈火猛也本無寒義但以其為嚴猛之貌取以象寒威耳孔云仲冬之月待風乃寒季冬之月無風亦寒故異其文愚按觱栗羌胡龜兹之樂古樂未聞楊說雖有理未敢深信疑古文音同者字得通用故説文觱發作㓖冹㓖風寒也冹寒也先言㓖而後言冹者孔所謂仲冬待風乃寒是也栗當通作凓説文云寒也烈當通作颲説文云烈風也既言凓而又言颲者季冬寒既甚矣更重之以朔風則愈寒也范祖禹云先王敎民農桑以為衣食非以充欲所以偹患也是故將言衣之本則著寒之候褐毛布也織毛為之上只言衣而此兼言褐者九月衣已足矣十一月以後非衣而加之以褐則不能煖也卒通作□說文云終也范云言何以卒嵗則又見二之日為嵗之終也此所謂夏正也以上言衣之為急也三之日斗建寅之月正月也于者口氣之舒故又訓為往也猶云往于彼也耜説文云臿也釋文云耒下耓也易曰斵木為耜揉木為耒耜者耒之首斵木使鋭而為之所以入土俗呼犂壁今又加以鐵鏵謂之犁頭耒者耜之柄揉木使曲而為之所以運耜俗呼犁衝總呼之則為犂也考工記云耜廣五寸二耜為耦注云古者耜一金兩人併發之今耜岐頭兩金象古之耦黄佐云于耜謂昔改嵗時入此室處今則往中田之廬而修田器錢鎛之屬然獨以耜言者所謂畟畟良耜有畧其耜詩人以此為重而言之將以起土而耕必資于耜也孔云月令季冬命農計耦耕事修耒耜具田器然則修治耒耜當季冬之月今豳人正月修耒耜二月始耕者豳土晚寒鄭志答張逸謂寒晚温亦晚故修耒耜始耕皆較中國遲一月也四之日斗建夘之月二月也舉説文云對舉也趾足也耕以足推故須用足二耜為耦故云對舉也月令仲春之月云耕者少舍鄧元錫云少舍言無或舍息急農之至也此言舉趾所謂少舍者也同我婦子程子云我婦我子同來致餉也我農夫自我也饁杜預云野饋也所謂餉也李氏云郤缺耕于野其妻饁之是妻饁其夫也有童子以黍肉餉是子餉其父也王安石云畝大抵以南為正故每曰南畝補傳云田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則不實孔云周先公在豳敎民周備使衣食充足寒暑及時民奉上教知其早晚各自勸勉以勤事業故同我婦子饁彼南畝及嗟我婦子曰為改嵗此述民人之志非叙先公號令之辭田畯典田之官爾雅説文皆以畯為農夫鄭𤣥郭璞皆謂今之嗇夫是也邢昺云田畯在田司主稼穡故謂之司嗇漢及東晉亦有此官謂之嗇夫故鄭郭皆云今之嗇夫愚按夏書𦙍征篇有嗇夫馳之語則夏時已有此官非始漢晉矣周禮無田畯之職益知此詩及甫田大田皆非周詩也至喜者田官巡行阡陌來至而見其民之勤于農事則喜也劉公瑾云二月而即舉趾治田早也壯則在田婦人則致餉用力齊也勸農之道無非欲其不後于時不懈于力豳人乃不待勸而能此田畯所以喜也輔廣云婦子饁彼見家人之心一田畯至喜見上下之志通以上言食之為急也衣則言其授衣之後而未及其初食則言其耕田之初而未及其後此古人行文變化之妙而自七月以至四之日循序敷衍更復渾成此所以為化工之筆也朱善云三隂之月隂氣始盛故于是而豫為禦寒之備三陽之月陽氣始盛故于是而豫為治田之備先衣而後食故以七月為首也大寒之候在于丑月而圖之于建申之時收成之候在于酉月而慮之于建寅之日其為豫備可知若寒至而後索衣饑至而後索食則其為計亦晚矣〉七月流火九月授衣〈二韻見首章〉春日載陽〈韻豐本作昜〉有鳴倉庚〈叶陽韻居郎翻〉女執懿筐〈陽韻豐本作匚〉遵彼微行〈叶陽韻戸郎翻〉爰求柔桑〈陽韻〉春日遲遲〈支韻〉采蘩祁祁〈支韻〉女心傷悲〈支韻〉殆〈釋文一作迨〉及公子同歸〈叶支韻渠為翻賦也嚴云二章三章皆終首章無衣之意再言流火授衣者鄭云將言女工之始故又本于此愚按九月授〉
　　〈衣主今年而言以其序求之則春日載陽以下皆明年事也第三章倣此盖思此衣之所從來則圖之不得不力耳春日孔以為建辰之月亦未是按月令云仲春之月倉庚鳴夏小正云二月采蘩則此章兩春日皆謂二月也載始陽温也爾雅四時春為青陽注云氣清而温陽又劉熈釋名云陽也陽氣在外發也倉庚黄鳥而黒章即葛覃黄鳥也解見葛覃篇陸佃云凡詩言黄鳥者興也言倉庚者賦也汲冡周書云驚蟄之日倉庚鳴盖蠶生之時也婦人未嫁稱女懿爾雅説文皆以為美也愚按猶言精緻也筐本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也遵説文云循也㣲行小徑也柔桑穉桑也初生桑始發也遲遲日行舒緩也孔云計春秋漏刻多少正等而秋言淒淒春言遲遲者隂陽之氣感人不同張衡西京賦云人在陽則舒在隂則幓然則人遇春暄則四體舒泰覺畫景之稍長故以遲遲言之及遇秋景四體褊躁不見日行急促惟覺寒氣襲人故以淒淒言之淒淒是涼遲遲非暄二者觀文似同本意實異也愚按孔説固是然遲遲在載陽之後自是畫刻較長非但畫夜平分時矣蘩解見采蘩篇徐光啓云蠶之未出者鬻蘩沃之則易出今養蠶者皆然故毛傳云所以生蠶朱子謂蠶生未齊未可食桑故以蘩啖之蓋未嘗目覩此事以意解之耳祁本邑名故字从邑或訓為大或訓為徐或訓為衆總不能明其義愚意當通作岐凡山之旁出路之二達者皆謂之岐此於衆多之意為近詩其祁孔有興雨祁祁祁祁如雲皆同斯義若以采蘩篇被之祁祁通之則此篇采蘩祁祁概豳公宫中之人亦在其中矣故下文有及公子同歸之語也女即執懿筐之女女心傷悲猶云惻然動念也殆將也其殆庶乎之殆諸侯之子凡男女皆得稱公子左傳云凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之昭三年公孫蠆為少姜之有寵也以其子更公女而嫁公子又公羊傳説築王姬之館云于羣公子之舍則已卑矣是諸侯之女亦稱公子也同歸即素冠篇聊與子同歸之義言其趨向亦欲與之同也豳公之化自家而國春日遲遲之時公子亦出而與于采蘩此執懿筐之女見之不覺悲傷感念誠見民生在勤雖貴介公子猶不敢自暇逸如此相與則而象之所謂上有好者下必有甚焉者也毛鄭以為春女悲秋士悲春女感陽氣而思男秋士感隂氣而思女是其物化所以悲也悲則始有欲嫁之志信如所言以處子而作嫁想豈豳風敦龎之俗哉或謂時偶值有于歸之事或又謂豫有離親之感均屬附㑹〉　七月流火〈見上〉八月萑葦〈尾韻〉蠶月條桑〈陽韻〉取彼斧斨〈陽韻〉以伐逺〈陽韻〉猗〈齊詩作掎〉彼女桑〈陽韻〉七月鳴鵙〈錫韻孟子注作鴃升菴外集作雒〉八月載績〈錫韻〉載𤣥載黄〈陽韻〉我朱孔陽〈韻〉為公子裳〈陽韻　賦也孔穎達云衣之所用非絲即麻春既養蠶秋當緝績絲帛染為𤣥黄乃堪衣用故三章又陳女功自始至成也八月斗建酉之月萑葦解見蒹葭篇毛云豫蓄萑葦可以為曲按月令季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女母觀省婦使以勸蠶事注云曲薄也植槌也所以架曲與蘧筐者孔云薄用萑葦為之以下句言蠶事則萑葦為蠶之用故傳云豫蓄以為曲也蠶月治蠶之月以月令祭義考之正謂三月也月令之説見前祭義云大昕之朝君卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴于川鄭氏謂大昕者季春朔日之朝也此詩自建寅之月以至建丑之月皆有獨少建辰之月有其事不紀其月亦古人行文變幻處條長也厥木維條之條言三月之時桑枝方條達也斨説文云方銎斧也孔云隋銎曰斧方銎曰斨斨即斧也惟銎孔異也按隋謂孔形狹而長也銎斧空也劉熈云斨之言戕也所伐皆戕毁也逺朱子云逺枝起者也孔云長條起手所不及故枝落之而采其葉嚴云桑性以斬伐而始茂取斧斨以伐其條又豫為明年之計也程大昌云今浙桑則然嵗生嵗伐率皆稠行低榦無有髙及二丈者猗通作倚嚴云猶依也不斬其條但就樹以采其葉也又齊詩作掎故毛傳謂角而束之曰猗盖取此掎義也女桑爾雅云桋桑也郭璞云今俗呼桑樹小而條長者為女桑樹嚴云物之小者稱女猶今稱女墻也上章柔桑乃桑葉之嫰者嫩葉始生未多故以筐箱求之養新出之蠶耳蠶有新出者又有未出者故同采蘩言之皆言蠶事之始也此章女桑乃桑樹之小者大樹既條取之小樹又猗取之蠶已大食故桑之大小取之無遺盖言蠶事之成也鵙爾雅云伯勞也郭璞云似鶷鶡而大楊慎云形似鸛鵒鸜鵒喙黄伯勞喙黒以此别之曹植云伯勞以五月鳴應隂氣之動陽為仁養隂為殘賊伯勞盖賊害之鳥也其聲鵙故以其音名云性亦能擊搏鷹集于林則盤旋鳴聒候鷹飛輒擊之五更輒鳴不止至曙乃息又名博勞又名伯趙趙者疾也左傳云伯趙氏司至也通卦驗云博勞性好單棲其飛翪夏至應隂而鳴冬至而止故帝少皞以為司至之官陸佃云説文以為翪歛足也今鵙飛歛足腹下羅願云按時訓云鵙不始鳴號令壅偪髙誘以為夏至後應隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴今俗云鵙在林間鳴蛇于其下蟠結不動飛去則伸其所踏枝可鞭兒令速語以其當萬物不鳴時而能鳴故以類求之或見夏小正訛鵙作鴃而孟子注以鴃為鵙遂以兩字通用按鴃名鸋鴃巧婦也與鵙無涉陸佃云倉庚知分鳴鵙知至故陽氣分而倉庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績之候也嚴云五月伯勞始鳴應一隂之氣至七月猶鳴則三隂之候而寒將至矣故七月聞鵙之鳴先時感事也載之言則盖音近也績説文云緝也孔云陳風不績其麻績緝麻之名八月絲事畢而麻事起也𤣥黄朱皆色之正者于是始染以獻總上絲織而成帛麻織而成布言吕祖謙云古者冕用麻而服用絲一説春帛是寒服秋布是暑服亦通𤣥毛云黒而有赤也按考工記鍾人説染法云三入為纁五入為緅七入為緇鄭注云染黒者三入而成纁又再染以黑則為緅緅今禮記作爵言如爵弁色也又復再染以黒乃成緇矣凡𤣥色者在緅緇之間其六入者歟孔云𤣥色染法互入數禮無明文故鄭約之以為六入謂三入赤三入黒是黒而有赤也易下繫云黄帝堯舜垂衣裳盖取諸乾坤注云乾為天坤為地天色𤣥地色黄故𤣥以為衣黄以為裳象天在上地在下也朱毛云深纁也士冠禮爵弁服纁裳鄭注云凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入矣孔云染朱入數書傳無文故約之以為四入也三則為纁四入乃成朱色深于纁故云深纁也孔甚也陽毛云明也孔云隂陽相對則隂闇而陽明矣朱色無隂陽之義故以陽為明謂朱為光明也按周官染人秋染夏夏五色也謂之夏者夏翟毛羽五色皆備成章于斯時也天朗氣清五色皆可以染故繫之八月之下也公子與上章公子同𤣥黄以獻之君其朱色之鮮明者婦人女子尤愛之故取以獻為公子裳非徒表藹然家人一體之意誠見采蘩之公子能勤婦功而此絲麻乃婦功所成亦猶之稱絲効功之意耳章中言七月八月蠶月皆是逐年如此作去嵗㸔亦可作今嵗明嵗㸔亦可不必拘拘分䟽朱子云以上二章専言蠶績之事以終首章前叚無衣之意〉　四月秀葽〈蕭韻〉五月鳴蜩〈蕭韻〉八月其穫〈藥韻〉十月隕蘀〈藥韻〉一之日于貉〈藥韻〉取彼狐狸〈支韻〉為公子裘〈叶支韻渠之翻豐本作求〉二之日其同〈東韻〉載纉武功〈東韻〉言私其豵〈東韻〉獻豜〈周禮注作肩〉于公〈東韻賦也四月斗建巳之月王安石云陽生則言日隂生則言月然四月正陽而言月何也四月隂生氣之先至〉
　　〈者也嚴云五行皆胎養在長生之前五月一隂生則亦四月隂胎萌也曹氏云首舉四月者言隂氣之來從㣲至著盖有漸也爾雅云木謂之華艸謂之榮不榮而實者謂之秀孔云分别異名以曉人故以秀為不榮然出車云黍稷方華生民説黍稷云實發實秀是黍稷有華亦稱秀也葽草名鄭疑為王萯非也劉向説此味苦苦葽也按爾雅云葽繞蕀蒬郭璞云今逺志也似麻黄赤華葉鋭而黄其上謂之小草本草云逺志一名蕀蒬一名繞葽一名細草廣雅云一名王連一名蕀苑圖經云根色黄形如蒿根苗名小草似麻黄而青又如華豆葉亦有似大青而小者三月開華白色根長及一尺嚴云今逺志苦澁之甚醫家以甘草熟煮之乃可用又丘光庭云月令孟夏苦菜秀孔穎達云菜似馬薤而花白其味極苦今騐四月秀者野人呼為苦葽春初取煮去苦味和米粉作餅食之四月中莖如蓬艾花如牛蒡花四月秋氣生故苦葽秀則一嵗物成自苦葽始月令所書皆應時之物其言苦菜即苦葽也穎達所見别是一物不可引以解此五月斗建午之月蜩蜋蜩也夏小正作良蜩傳云良蜩者五采具按爾雅蜩種不一有蜋蜩有螗蜩據小正良蜩螗蜩皆以五月鳴雄方言云楚謂之蜩宋衞之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬果如所言蜋螗蟬通是一物夏小正不應别而言之而蕩詩云如蜩如螗則蜩自蜩螗自螗其非一物明甚毛氏于彼傳云蜩蟬也螗蝘也當以此説為正螗蜩改名蝘則蜋蜩得専名蜩矣陸佃云蜩亦蟬之一種形大而黒昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也一名蟬為其變蜕而禪故曰蟬又小正月令七月寒蟬鳴寒蟬似蟬而小一名寒蜩即今啞蟬非此蜩也錢天錫云因天時之變而物化隨之寒于冬而萌于夏豳民早計如此盖不止履霜而知堅氷矣此與下章覩昆蟲之變化者不同穫説文云刈榖也孔云八月其穫者惟有禾耳十月斗建亥之月隕説文云从髙下也又云凡草木皮葉落墮地為蘀徐鍇云此言草木而从草者木蘀與草同也又説文有□字其義則木葉墮地徐以為隕蘀當用此□字但古今字異此字今所難行也以上四句言隂氣之繇萌而盛而極見于物者如此以起裘褐不可緩之意于貉往祭貉也按周禮大司馬之職中冬教大閲羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各率其民而致之大司馬質明𡚁旗誅後至者有司表貉于陳前舊説云貉師祭也立表以祭故謂之表貉古人祭貉于立表之處無壇壝置甲胄弓矢于前置矟其後以依神禱氣勢壯而多獲羅願云貉善睡之獸似狐畜而養之扣之即悟已而復寐周人將獵則先祭貉故謂獵為貉周禮曰祭表貉則為位盖貛之將出貉為先導表貉之所在知獸之所聚故祭而取之穆天子傳曰天子獵于漆澤于是得白狐𤣥貉焉以祭于河宗此周禮獵祭貉之騐也狸者狐之類狐口鋭而尾大狸口方而身文黄黒彬彬盖次于豹故稱聖人虎變君子豹變辨人貍别貍善搏者也為小步以擬度焉其發必獲謂之貍步量侯道法之古者王大射則射人以貍步張三侯陸佃云狐善疑貍善擬不可以有為故古者以為燕居之裘詩曰一之日于貉取彼狐狸為公子裘言往祭表貉因取狐狸之皮為裘也孔云禮言狐裘多矣左傳稱齊大夫東郭書衣貍製服䖍謂貍製貍裘也陳祥道云夫公子無豫于事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐裘敗我于狐駘則春秋之時戎服亦以狐裘也此公子謂豳公之子與上二章女公子不同蠶績者婦人之事則我朱孔陽以獻公之女狩獵者男子之事則取彼狐狸以獻公之子亦各從其類也閔光徳云蠶績狩獵不専為君但于勤生之中有先公後私之義耳其同者鄭云君臣及民因習兵俱出田也或引周禮小司徒職云凡起徒役母過家一人以其餘為羡惟田與追胥竭作注謂竭作者正卒羡卒盡出也一之日只正卒往二之日則正卒羡卒俱往故曰同愚按此説絶無稽據今以下文獻豜于公觀之則公固在田所矣鄭解為是又一之日行表貉之祭似與周禮中冬大閲之典相合而此更言二之日載纉武功者舊説謂豳地晚寒故習兵晚亦屬附㑹此詩自説豳俗在周禮未作之先原不宜律以周禮或祗是一之日聽民相與祭貉以獵取禽獸而君未同往至二之日君方帥有司致民于田以講武故曰其同也毛云纉繼功事也孔云既言捕取狐狸因説田獵之事至二之日之時君臣及其民俱出田獵則繼續武事年常習之使不忘戰也愚按此時始習兵出田一年僅止一次耳與周禮蒐苗獮狩之典殊異謂之纉者言纉續上年之事盖嵗以為常非謂繼前日之于貉也豵豜皆豕名説文以豚生六月為豵毛傳以豕生一嵗為豵未詳孰是爾雅豕生三子曰豵注云豬生子常多故别其少者之名説文以豕生二嵗肩相及者謂豜周禮注以四嵗為豜亦未詳孰是然總之豕之大者也小獸私之為已有大獸獻之于公所薄于已而厚于君也朱子云此章専言狩獵以終首章前叚無褐之意愚按裘褐有别貴者衣裘賤者衣褐通章只重在取彼狐貍為公子裘二語盖豳民因己之資褐以禦寒而重為貴者之慮下文二之日一段則又因言于貉而并及之耳語意自有輕重又按禮射義諸侯以貍首為節疑即歌此章也一之日取彼狐狸故曰貍首又豳公之詩也是故諸侯之射以之為節〉　五月斯螽動股〈麌韻〉六月莎〈釋文作沙〉雞振羽〈麌韻〉七月在野〈叶麌韻王矩翻〉八月在宇〈麌韻〉九月在戸〈麌韻〉十月蟋蟀入我牀下〈八言為句叶麌韻後五翻〉穹窒熏䑕〈叶麌韻此主翻〉塞向〈儀禮疏作鄉〉墐户〈麌韻〉嗟我婦子〈叶麌韻兹五翻〉曰〈漢書豐氏本俱作聿〉為改嵗入此室處〈叶麌韻此主翻　賦也斯螽解見螽斯篇爾雅以為蜤螽陸璣云蝗類也長而青長角長股青色黒斑其股似玳瑁文五月中以兩股相搓作聲聞數十步幽州人謂之舂箕亦謂之春黍江東人謂之蚱蜢亦謂之虴□陸佃云五月斯螽動股言螽斯股成而奮迅之也爾雅云螽醜奮盖于是時股成而奮迅之則方春尚弱也故列子以為臣力折春蠶之股揕秋蟬之翼六月斗建未之月莎雞蟲名振羽者毛云羽成而振迅之丘光庭云按諸蟲之鳴出于口喙者多矣有脇鳴者有脰鳴者有股鳴者有羽鳴者脅鳴者蜩蟬也脰鳴者螻蟈也股鳴者斯螽也羽鳴者莎雞也若以飛而有聲為羽鳴者則蠅蚊之類皆是何獨莎雞也且豳風所言非偶然也以莎雞斯螽之事皆陽蟲也陽氣出則此蟲鳴陽氣入則此蟲盡著其將寒之有漸勸人早備于寒也今騐莎雞狀如蚱蜢頭小而身大色青而有鬚其羽畫合不鳴夜則氣從背出吹其羽振振然其聲有上有下正似緯車故今人呼為絡緯者是也如或不信可取樹枝之上候其鳴者把火燃看即知斯言之不謬或云飛而振羽索索作聲是其不識莎雞妄為臆説羅願云莎雞振羽作聲其狀頭小而羽大有青褐兩種率以六月振羽作聲連夜札札不止其聲如紡絲之聲故一名莎雞一名絡緯今俗人謂之絡絲娘盖其鳴時又正當絡絲之候故豳詩云六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户也寒則漸近人今小兒夜亦養之聴其聲能食瓜莧之屬崔豹古今注云莎雞一名促織一名絡緯一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織也絡緯謂其鳴聲如紡緯也又曰促織一名促機絡緯一名紡緯其言促織如急織絡緯如紡緯是矣但蟋蟀與促織是一物莎雞與絡緯是一物不當合而言之爾詩稱六月莎雞振羽以至九月在户十月蟋蟀入我牀下一章而别言莎雞與蟋蟀可知其非一物也盖二蟲皆似機杼之聲可以趣婦功故易以紊亂孫炎解爾雅螒天雞以為小蟲黒身赤頭一名莎雞郭氏又云一名樗雞陸璣則云莎雞如蝗而斑色毛翅數重下翅正赤或謂之天雞六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯廣志云莎雞似蠶娥而五色亦曰犨雞盖皆非其類今莎雞之鳴乃止而振羽不待飛也一名馬𧕾陸佃云盖其名以時故有雞之號范祖禹云五月日短至而隂生斯螽動股莎雞振羽氣使之然也隂陽之氣積㣲而為寒暑君子之戒民也蚤矣七月在野以下䝉上文皆謂莎雞也舊説以為屬下文指蟋蟀不特文理未順且周書云小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁易通卦騐亦云立秋蜻蛚鳴白露下蜻蛚上堂蜻蛚即蟋蟀也安所覩七月在野乎宇韓詩云屋霤也陸徳明云屋四垂為宇説文以為屋邊也釋名云宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也户説文云䕶也半門曰户象形又外曰門内曰户易節卦初九曰不出户庭九二曰不出門庭是也蟋蟀解見唐風林兆珂云蟋蟀有三尾者雌也二尾者雄也呉人取其雄而趫徤者馴養以鬭其鳴在股間非口也亦作悉𧍓陸佃云隂陽率萬物以出入至于悉𧍓能帥隂陽之悉者也詩云十月蟋蟀入我牀下言蟋蟀㣲物也猶知隨時可以人而不如乎故曰物有㣲而志信人有賤而志忠也牀説文云安身之坐也从木从爿爿象人斜身有所倚着鄭𤣥云言此三物之如此者著將寒有漸非卒來也穹朱子云空隙也通作空考工記穹者三之一鄭司農云穹讀為空謂鼓木穹窿者居鼓三之一也又吕覽伊尹生于穹桑字或作空窒説文云塞也室中空隙者塞之熏説文云火烟上出也熏鼠令出其窟使不得穴于其中也孔云月令孟冬命有司閉塞而成冬此經穹窒墐户文在十月之下亦當以十月塞塗之矣塞説文云窒也本作塞从宀屋也从廾捧也从㠭从土㠭音展象叠物捧而塞于屋中也向説文毛傳皆云北出牖也从宀从口徐云牖所以通人氣故从口㑹意孔云士虞禮云祝啓牖嚮注謂嚮牖一名也塞向避北風也孔云為寒之備不塞南窻墐毛云塗也孔云所以須塗者庶人篳户篳户以荆竹織門荆竹通風故泥之使令室無隙孔寒氣不入錢天錫云向可暫塞户則人所出入不可塞但墐之而已陸燧云隙能生寒而䑕又能生隙故窒熏之使寒不得自内出塞墐之使寒不得自外入王安石云嗟者憫憐之辭曰為改嵗者黄佐云言時至冬嵗事將改亦猶堯典稱冬為朔易之義吕氏不察其説而謂三正通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周厯夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時月者故三正皆曽用也是謂周之先公私有紀候之法故云十月改嵗然既以十月為改嵗則又何以云二之日為卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣愚按改嵗原不正指十月乃豫計之詞玩本文語意自明室者邑中之室處止也言于此而止息也自田廬而止之故曰入顔師古云去田中入室處也孔云蟲既近人大寒將至故塗塞其室又告妻子言我所以為此者為改嵗大寒當入此居處也班固云春令民畢出在埜冬則畢入于邑其詩曰四之日舉趾同我婦子饁彼南畝又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改嵗入此室處所以順隂陽備冦賦習禮文也黄子道周云明堂禮曰仲秋農隙民畢入于室曰時殺將至母罹其灾此託于䕶民者也則不如豳風之情也豳風至十月塞向墐户曰入室處是亥月也此章亦以終首章前叚卒嵗之意既言有衣有褐矣復及室處者豳地寒總是禦寒事也〉　六月食鬱及薁〈屋韻説文爾雅䟽作蒮〉七月亨〈音烹豐氏本作亯〉葵及菽〈屋韻釋文豐氏本俱作尗〉八月剥棗〈皓韻〉十月穫稻〈皓韻〉為此春酒〈有韻〉以介眉壽〈有韻〉七月食瓜〈叶虞韻攻乎翻〉八月斷壺〈虞韻〉九月叔苴〈叶虞韻莊俱翻〉采荼薪〈豐本作新〉樗〈叶虞韻他胡翻〉食〈音嗣〉我農夫〈虞韻　賦也朱子云自此至卒章皆言農圃飲食祭祀燕樂以終首章後段之意蘓轍云春夏食去嵗之蓄至于六月始有果實成而可食鬱唐棣之類劉楨毛詩義問云其樹髙五六尺其實大如李正赤食之甜本草云一名雀李一名車下李生髙山川谷或平田中五月時實薁毛云蘡薁也亦作蘡郁詩疏云一名車鞅藤戴侗云蔓生類蒲萄六月熟甌越諺云蘡薁熟食新粥正詩六月所食也花木志云燕薁實如龍眼黒色説文謂之蘡薁廣志云燕薁似梨早熟舊説皆以為即唐棣而沈括又以為唐棣即鬱棠棣即薁此皆非也按鬱乃車下李薁乃蘡薁唐棣乃薁李本是三物何得相混又按本草注云葡萄即蘡薁生隴西五原山谷未詳孰是亨煮也葵菜名本草云葵為百菜之主按葵之種類不一有丘葵廣雅所謂蘬者是也有胡葵廣志所謂其花紫赤者是也有冬葵崔寔謂中伏後所種陶隠居曰以秋種葵覆養經冬至春作子管子所謂桓公北伐山戎得冬葵布之天下者是也有蜀葵一名衞足葵孔子以比鮑莊子智不如葵葵猶能衞其足者郭璞云如木槿花一名戎葵爾雅所云菺戎葵者是也又有黄蜀葵與蜀葵頗相似而各别種有錦葵花小葉員有終葵一名繁露爾雅謂蔠葵繁露者是也亦名落葵又名天葵又名承露又名藤葵郭璞云大莖小葉華紫黄色可茹味甘滑圖經云蔓生葉員厚如杏葉子如五味子生青熟黒所在有之有龍葵本草注云即闗河間謂之苦菜者葉員花白子若牛李子生青熟黒但堪煮食不任生噉圖經云惟北方有之有莬葵本草注云苗如龍芮葉光澤花白似梅莖紫色煮汁可食爾雅所謂莃莬葵者是也有荆葵一名芘芣陸機云似蕪菁華紫緑色可食㣲苦詩及爾雅所謂荍者是也有錢葵叢低又一種鮮妍可愛有蒲葵可食其葉大者中作扇晉人所捉者是也有露葵宋玉諷賦曹植七啓中皆及之未詳其狀顔氏家訓載蔡朗以父諱純遂呼蓴菜為露葵而露葵實非蓴菜也有楚葵即水中芹也有澤葵即莓苔鮑昭蕪城賦所謂澤葵依井是也有鳬葵葉員似蓴生水中馬融傳謂桂荏鳬葵者是也一名水葵莖甚淡三月至八月細如釵股名懸葵九月至十月漸粗在泥中者曰莬葵春末夏初有莖未葉名雉蓴一名茒又有呉葵鴨脚葵春葵秋葵紫莖葵白莖葵葵類雖多鮮不堪茹故古人重之周禮醢人饌食之豆其實葵菹儀禮賛者一人執葵菹以授之主婦繆襲祭儀云夏祀和羮芼以葵公儀休相魯食于舍而茹葵愠而㧞之不欲奪園夫之利魯監門女嬰謂馬佚食園葵嵗利亡半魯漆女謂馬佚踐園葵使終嵗不厭葵味潘岳閒居賦云菜則緑葵含露齊周顒答王儉云綠葵紫蓼繇斯以觀葵之為尚久矣齊民要術云種葵三十畆勝作十頃榖羅願云葵子雖經嵗不浥微炒令煇炸散著濕地遍踏之朝種暮生逺不過宿早種者十月末地將凍散子勞之正月末亦可五月初更種之以春者既老秋菜未生種此相接六月一日種白莖秋葵白莖者宜乾九月作葵葅乾葵盖一嵗凡得三輩士虞禮夏秋用生葵冬春用乾豆皆滑物道家之法十日一食葵菜所以調和五臓菽大豆也按張揖廣雅云大豆菽也小豆荅也是則菽為大豆之専名汜勝之云髙田可種大豆保嵗易為宜古之所以備凶年也謹計家口數種大豆率人五畝此田之本也羅云菽類最多故九榖之中居其二然菽于用甚多故羞籩之實𩝠餌粉餈皆稻米黍米所為合蒸則曰餌餅之則曰餈以其粘著故搗粉熬大豆以為表餌言𩝠餈言粉盖互相足陸佃云王公熬豆而食曰啜菽又毛傳以為藿也孔云大豆葉謂之藿儀禮公食禮云鉶羮牛藿采其葉也未詳孰是棗果名按爾雅棗有十一種夏小正云八月剥棗栗零盖于是時棗栗熟也剥落也毛以為擊也陸佃云棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮盖收棗擊而落之故齊民要術所謂全赤則收收法撼而落之為上是也且棗全赤即收故乾則紅皺復無烏鳥之費半赤而收者肉未充滿乾復黄皺將赤味亦不佳故於全赤之時剥而落之羅云古者八月剥棗大戴禮曰剥者取也其修治則曰新之曰疐之以為饋食之籩又以為婦贄其事父母舅姑者棗栗飴宻以甘之凶嵗亦仰焉宋王安石初解剥棗不用毛注曰剝者剝其皮而進之所以養老也後從蔣山郊步至民家問其翁安在曰去撲棗始悟前非即具奏乞除前説稻解見鴇羽篇蔡邕月令章句云十月穫稲人君嘗其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稻稻米粒如霜性尤宜水其黏者為糯一名秫可以釀酒其不黏者為秔可以作飯二月種秫稻有芒者為秔不芒者為糯通稱稌也故周頌曰豐年多黍多稌為酒為醴月令曰乃命大酋秫稻必齊大酋酒官之長也春酒毛云凍醪也冬釀春熟月令注云古者穫稻而漬米麵至春而為酒介取擯介之義故古人訓介為助史記注曰相佐助曰介是也眉壽毛云毫眉也孔云年老者必有毫毛秀出王安石云眉壽衰矣養氣體以助之也邵氏云古人以酒為養老之具餘人不得飲焉曰介眉壽盖釀酒之意如此自章首至此鬱薁佳果也葵嘉蔬也菽與棗俱可供籩實皆羞耉之具不特釀稻為酒足以養老而已七月食𤓰以下則農夫之所以自養也按夏小正五月乃𤓰乃瓜者治𤓰之辭也八月剥𤓰謂蓄瓜時也此七月瓜正盛則食之而已壺瓠屬陸佃云似瓠而員曰壺壺圓器也故謂之壺亦曰壺盧古今注曰壺盧瓠之無柄者也𤣥蜂若壺盖取諸此壺性善浮要之可以渉水南人謂之要舟鶡冠子曰賤生于無所用中流失舩一壺千金以此故也詩曰八月㫁壺壺性蔓生披蔓斬之故曰㫁也今其收法八月冷露降輒生斷其根劉彞云壺枯者可為壺嫩者可供茹八月宜㫁其梢令勿復花實所以堅其壺而大其茹今民尚爾亦通作瓠陸云風俗通云八月秋穰可以殺瓠取其色澤而堅類從以為瓠死燒穰𤓰亡煮漆即此是也今俗畜瓠之家不燒穰種𤓰之家不焚漆崔寔云正月可種瓠六月可蓄瓠八月可㫁壺羅願云詩㫁壺瓠中白膚所謂張蒼肥白如瓠者也可以飼豕致肥其瓣可以作燭致明其葉又可為菜叔説文云拾也按叔尗菽三字古文多混用今别其義季父之稱當作尗唐孔氏以為字从上从小言尊行之小是也説文訓為豆謂象豆生有岐枝之形恐未然也拾取之義當作叔此尗為聲从又定意又者手也其从艸者乃豆名之菽菽葉可食亦菜之類故从草也苴麻之有實者亦名蕡其無實者曰牡麻亦名枲按爾雅云黂枲實注引儀禮注云苴麻之有蕡者又曰莩麻母疏云苴麻盛子者盖謂此有實之麻其子名苴名蕡其母名莩也孔云叔苴謂拾取麻實以供食也九月初熟拾取以供羹菜其在田收穫者納取以供常食也羅云麻實有文理故屬金為西方之穀明堂月令秋則食麻與犬而至仲秋則又以犬嘗麻先薦寢廟若豳風九月叔苴葢食農夫者不嫌于晚耳荼解見谷風篇此草凌冬不凋故一名游冬生山田及澤中得霜脆而美大木可折曰薪樗毛云惡木也説文作㯉陸璣云樗樹及皮皆似漆青色耳其葉臭通志云樗似椿北人呼山椿江東呼虎目葉脱處有痕如樗蒲子又如眼目故名材易大而不中器用莊子云吾有大樹人謂之樗其大本臃腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之塗匠者不顧孔云樗唯堪為薪故云惡木黄佐云采荼以上皆食物也薪樗直以熟此物焉耳鄭云𤓰瓠之畜麻實之糝乾荼之采惡木之薪皆所以助養農夫之具嚴云優老而薄壯豳俗之厚也陳鳥飛云取豵以為私取豜以獻公上下之分著矣以美者養老以惡者自養長幼之義明矣〉九月築場〈釋文又作塲〉圃〈麌韻〉十月納〈豐氏本作内〉禾稼〈叶麌韻古五翻〉黍稷重〈周禮注作穜釋文説文俱作種陸徳明云説文禾邊作重是重穋之字禾邊作童是穜蓺之字今人亂之已久〉穋〈叶職韻錄直翻周禮注釋文説文俱作稑〉禾麻菽〈豐本作尗〉麥〈叶職韻紀力翻〉嗟我農夫我稼既同〈東韻〉上入執宫〈豐氏本作公〉功〈東韻〉晝爾于茅〈叶尤韻迷侯翻〉宵爾索綯〈叶尤韻徒侯翻〉亟其乗屋〈韻〉其始播〈豐本作□〉百榖〈屋韻　賦也嚴云此章述農事終而復始其勤勞未嘗息也築説文云擣也周禮場人掌國之圃而樹之果蓏珍異之物以時歛而蔵之注云除地曰墠築堅始得為樹果寙曰圃園其樊也毛云春夏為圃秋冬為鄭云圃同地自物生之時耕治之以種菜茹至物盡成熟築堅以為孔云蹂踐禾稼謂之九月之時築于圃之中以治榖也納通作内釋名云入内也謂治于而内之囷倉也一説王雪山以納禾稼并後章納凌隂皆謂納之公家云豳民遇事先公後私亦通禾儀禮聘禮門外米禾皆一十車之禾注云藁實並刈者也朱子云禾之秀實而在野曰稼重本作種説文云先穜後熟也左傳余髪如此種種猶言此晚禾之短也穋亦作稑説文云疾熟也周禮内宰上春詔王后生穜稑之種鄭衆云先穜後熟曰重後穜先熟曰稑賈公彦云先鄭直云先穜後穜不見榖名後鄭意黍稷皆有穜稑孔云再言禾者以禾是大名非徒黍稷重穋四種而已其餘稻秫苽粱之輩皆名為禾麻與菽麥則無禾稱故于麻菽麥之上更言禾字以總諸禾也按月令注云麥實有莩甲屬木黍秀舒散屬大麻實有文理屬金菽實有莩甲堅合屬水稷五榖之長屬土據此則黍稷麻菽麥所屬以五行相生為序故立言云爾也重穋與禾則其類尚多故包括于其中也嚴云廣舉禾稼之類以見其多謂至十月則此等諸種皆成熟矣不専是十月納之也月令五月登黍四月登麥非十月也嗟我農夫乃同儕自相警戒之辭輔廣云黍稷重穋禾麻菽麥則凡一嵗所種者先後大小皆舉之矣故復總言之曰我稼既同謂畢聚也毛云入為上出為下李氏曰自田野入都邑故謂之上愚按以下而供上之事亦曰上執治也宫功范氏董氏皆以為公室官府之役朱子云古者用民之力嵗不過三日是也嚴云農事了畢農夫自相告戒云嗟我農夫稼穡收穫既齊矣野中無事我當上入都邑執公室之役不待督責而從見豳人尊君親上禮義之俗也爾汝也亦豳人自相戒之辭于茅往取茅也宵説文云夜也索説文云艸有莖葉可作繩索也綯爾雅云絞也按説文無綯字當通作絛云編緒也廣韻以為編絲繩是絞之義也宵爾索綯言夜則爾當繩是絞也嚴云茅不可索綯晝取茅草將以盖屋宵作索綯將以縛屋亟説文云敏疾也乗説文云覆也徐云從上覆之也屋邑居之宅也朱子云古者民受五畝之宅二畝半為廬在田春夏居之二畝半為宅在邑秋冬居之輔廣云豳民于田畝則曰雨我公田遂及我私于居室則曰上入執宫功然後索綯以乗屋其忠君親上發于真誠不待使之而然也七月之民其事則不外于農桑其心則不忘乎君上治天下未能使民至于如此則皆苟道也播布種也嚴云謂之始播終而復始也范祖禹云天運而不息人動而不已故我稼既同則又將始播植也王安石云如易所謂終則有始也羅云古人説百榖以為粱者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者衆豆之總名三榖各二十種為六十蔬果之實助榖各二十凡為百榖然予以為榖之種類每物不下十數亦何假蔬果而後為百耶輔廣云詩言民之趨于農功自然如此其亟故孟子引之以證其民事不可緩之説鄧元錫云六章秋衆物成主食饗七章冬農功畢主宫功愚按此章只重農事不重治室稼既同而始乗屋為農也稼既同而亟乗屋亦為農也正如秀葽章終首章衣褐之意只重于貉一段耳〉　二之日鑿冰〈豐氏本作仌〉冲冲〈東韻〉三之日納于凌〈説文作滕〉隂〈叶東韻余中翻〉四之日其蚤〈叶篠韻子小翻禮記注豐氏本俱作早〉獻羔祭韭〈叶篠韻已小翻〉九月肅霜〈陽韻〉十月滌〈陽韻〉朋酒斯饗〈叶陽韻虚良翻〉曰殺羔羊〈陽韻〉躋彼公堂〈陽韻〉稱彼兕觥〈叶陽韻姑黄翻釋文禮記注豐本俱作觵〉萬壽無疆〈陽韻　賦也此章言蔵冰宴饗等事以終言食之意亦猶四章五章言為公子裘言曰為改嵗以終衣褐卒嵗之意也冰説文云水凍也韓詩傳云冰者窮谷隂氣所聚不洩則結為伏隂鑿冰謂鑿而取之月令季冬之月冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入是也冲本作沖説文云涌摇也或以為和也嚴云季冬陽氣尚㣲盛隂固閉不能自達乃豫于深山窮谷鑿取其冰以達之陽氣達而沖沖然和也納解見前章凌説文云冰出也鄭衆以為冰室按風俗通云積冰曰凌冰壯曰凍冰流曰澌冰觧曰泮以字義求之凌从冫从夌正謂積冰之處其冰之多如山陵然耳隂闇處也周禮凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌注謂三其凌者三倍其冰備消釋也取冰蔵冰在十二月此言納于凌隂在正月者此時東方解凍冰漸消釋故取冰室所蔵更貯于内之隂處令不復釋周禮斬冰三倍正為此也舊説鄭𤣥答孫皓謂豳土晚寒故可正月納冰殊屬附㑹以愚觀此書所陳無不與夏小正月令相應者其蚤孔云其早朝也愚按即二月朔也月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟注云鮮當為獻韭菜名説文云一種而久故云韭諺曰韭懶人菜以不須嵗種也又利病人可久食字象形在一之上一地也齊民要術云韭性内生根喜上跳故種與葵同法而畦欲極深禮祭宗廟韭曰豐本按夏小正正月囿有見韭韭乃陽菜春始發露故紀之舊傳以為即此四之日祭韭非也陸佃云開冰春祭也故獻羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭是也孔云祭韭者蓋以時韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦之也羅云韭首春色黄未出土時最美故云春初早韭冬末晚菘詳庶人四時之薦夏及秋冬乃薦麥黍與稻而春乃薦菜茹之物又三時用魚豚鴈為配而韭獨以卵豈春物未成可薦者少故耶曹氏云獻羔祭司寒也祭韭薦清廟也宋淳化中李至上言按詩四之日獻羔祭韭即今之二月也又月令開冰之祭當在春分非四月所當行也帝覽奏曰韭長可以苫屋矣何謂薦新令春分開冰祭司寒卜日薦冰于太廟左傳申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之其蔵之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受冰山人取之縣人傳之與人納之𨽻人蔵之夫冰以風壯而以風出其蔵之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無淒風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札七月之卒章蔵冰之道也按爾雅云北陸虚也西陸昴也杜預云陸道也十二月日在虚危三月日在𭥦畢三月四月中火星昏見東方鄭𤣥以西陸朝覿為四月立夏之時周禮曰夏班冰是也服䖍則以為二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄蟲出矣故以是時出之給賓客喪祭之用今按左傳本文西陸朝覿而出之在火出畢賦之先服䖍之解是也爾雅以西陸為𭥦未足信周禮凌人職云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑑賓客共冰大喪共夷槃冰夏頒冰掌事秋刷注云鑑如甀大口以盛冰置食物于中以禦温氣春始治為二月將獻羔而啟冰也醴酒見温氣亦失味故亦鑑焉夷之言尸也尸之槃曰夷槃欲以寒尸也夏暑氣盛王以冰頒賜羣臣則凌人主其事刷清也秋凉冰不用可以清除其室曹氏云十二月陽氣尚㣲于是鑿冰以達之至二月四陽大壯恐其太過則㣲隂㡬于失滅于是開冰而頒之迨火出而畢賦所以節其過也聖人裁成天地之道有在于此而賓食喪祭因以致其用焉耳蘓轍云古者蔵冰發冰以節陽氣之盛陽氣之在天地譬猶火之著于物也故常有以解之十二月陽氣藴伏錮而未發其盛在下則納冰于地中故曰日在北陸而蔵冰至于二月四陽作蟄蟲起陽始用事則亦始啓冰而廟薦之故曰仲春獻羔開冰先薦寢廟至于四月陽氣畢達陰氣將絶則冰于是大發食肉之禄老疾喪浴冰無不及故曰火出而畢賦人之居大冬也血氣收縮陽處于内于是厚衣而寒食及其居大夏也血氣發越陽散于外于是薄衣而温食不然盡者將過而為厲蔵冰發冰亦猶是也黄子道周云冰火之劑天地之大用也先王慮人之有疾疢陰陽人事叢于肉食肉食而内熱天地之大戒也曰二月火猶未覿而公用之不已蚤乎曰夘者火之所生也火生而冰劑之既濟之義也以上言蔵冰備暑之事肅霜朱子云氣肅而霜降也滌説文云洒也孔云洗器謂之滌則是浄義在之功早已入倉故滌埽其毛云兩尊曰朋斯饗者鄭云國君閒于政事而饗羣臣月令孟冬云是月也大飲烝注云十月農功畢天子諸侯與羣臣飲酒于太學以正齒位謂之大飲别之于燕其禮云烝引此詩十月滌以下云是大飲之詩烝升也升牡體于俎上所謂房烝也孔云言朋酒者設尊之法每兩尊並設故云朋耳非謂國君大飲惟兩尊也燕禮公尊兩瓦大卿大夫尊兩方壺士尊兩圜壺是尊皆兩兩對設之也瓦大者有虞氏尊名也曰殺羔羊者孔云案燕禮記云其牲狗此大飲大于燕禮故用羊也躋升也公堂孔云謂太學也謂之公堂者以公法為學故稱公耳稱舉也孔云兕觥者罰爵此無過可罰而云稱彼故知舉之以誓戒衆人使之不違禮疆是境之别名言年壽長逺無疆畔也鄭云飲酒既樂欲大壽無竟愚按稱彼兕觥蓋司正之事萬壽無疆則羣臣祝君之辭也先儒皆謂豳之先公國容未備無君民之間故國人以羔羊朋酒自詣公堂其禮甚簡其意甚真然愚終不能無疑使人人皆欲躋堂以致敬無論其奔走煩苦不堪言即豳之君亦𤨏屑應接不暇且尊卑有體名分脱畧至此有是理否若以上文獻羔祭韭之禮推之則此章所言大率皆君事也矧十月大飲月令所載正與此合㫁當以鄭説為正又按月令是月亦有勞農以休息之文不知其禮如何舊説以為即周禮黨正屬民飲酒之禮毛傳解此亦主此説所謂朋酒即鄉飲酒禮所云尊兩壺于房户間者但萬壽無疆明是祝君之語故定主鄭義以上言農隙燕饗之事鄧元錫云卒章詠蔵冰詠慶成何也蔵冰賛化育也君人之大徳慶成祝萬壽也臣民之至情故以是終焉　王符云明王之愛民也憂之勞之教之誨之慎㣲防萌以㫁其邪故易美節以制度不傷財不害民七月詩大小教之終而復始繇此觀之民固不可恣也王安石云仰觀星日霜露之變俯察昆蟲草木之化以知天時以授民事女服事乎内男服事乎外上以誠愛下下以忠利上父父子子夫夫婦婦養老而慈幼食力而助弱其祭祀也時其燕饗也節此七月之義也真徳秀云夫農者衣食之本一日無農則天地之所以養人㡬乎熄矣惟其闗生人之大命是以服天下之至勞今以此詩考之日月星辰之運行昆蟲草木之變化凡感乎耳目者皆有以觸其興作之思是其心無一念不在乎農也自于耜而舉趾自播榖而滌所治非一器所業非一端私事方畢而公宫之役無敢稽嵗功方成而嗣嵗之圖不敢後是一嵗之間無一日不専乎農也惟夫與婦惟婦與子各共乃事各任乃役是一家之内無一人不力乎農也織薄于秋求桑于春躬蠶績之勞以為衣服之計者無所不至猶恐其未足也于貉為裘又有以相之食鬱及薁烹葵及菽備果蔬之美以充耆老之養者無所不至猶恐其未足也穫稲為酒又有以介之當是時農之所耕者自有之田也而上之人又從而崇奬勸勵之故斯人亦以為生之樂而勤敏和悦之氣浹于上下不見其有勞苦愁歎之狀朋酒羔羊升堂稱壽君民相與獻酬忘其為尊卑貴賤之殊後世之農則異乎此矣己無田可耕而所耕者他人之田為有司者得無殃害之足矣豈復有崇奬勸勵之意故數米而炊併日而食者乃其常也田事既起丁夫之糧餉與牛之芻槀無所從給預指收斂之入以為稱貸之資糲飯藜羹猶不克飽敢望有鹽酪之味乎曉霜未釋忍飢扶犁凍皴不可忍則燎草火以自温此始耕之苦也燠氣將炎晨興以出傴僂如啄至夕乃休泥塗被體熱熯濕蒸百畝告青而形容變化不可復識矣此立苗之苦也暑日如金田水若沸耘耔是力稂莠是除爬沙而指為之戾傴僂而腰為之折此耘苗之苦也迨垂穎而堅栗懼人畜之傷殘縛草田中以為守舍數尺容膝僅足蔽雨寒夜無眠風霜砭骨此守禾之苦也刈穫而歸婦子咸喜舂揄簸蹂競敏其事若可樂矣而一飽之懽曽無旬日榖入主家之廩利歸質貸之人則室又垂罄矣自此之外惟采薪于茅販鬻易粟以苟活而已若夫桑麻種藝蠶績織袵勞苦稱是而敝衣故絮曽不得以卒嵗豈不重可哀憐也哉楊氏云先王之政使民終嵗男女勤動未甞休也雖淫僻之心何自萌蘖哉而獻享之禮孝愛之誠隆于自然此所以皥皥莫知為之者也補傳云君民之間上下相親不啻如家人父子周之王業繇于得民世三十年八百其基于此與劉彞云此詩所記苟非井邑其民鄉黨其敎各有正長部分司其嵗功未易集也萬尚烈云每章之首必係之以月每章之中又或月或日必紀載詳明諄諄然不厭繁複者示人以趨時也惟恐人之失時而失事也盖周之王業起于其勤勤者兢兢業業能不失時而已苟一失其時物候隨變即有人力將安用之故曰雖有鎡基不如待時況帝王之治敬天勤民未有勤民而不本乎敬天者苟于天時漫不加意玩愒優游孟浪虚擲敬天之謂何而勤安從生故又曰敬授人時〉
　　七月八章章十一句〈序云七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所繇致王業之艱難也以此詩為周公遭變後之作殊無稽據故朱子不取至周家雖以農事開國然此詩自是言豳地風俗與后稷無預乃朱傳亦頗習用其語何也又鄭𤣥云七月言寒暑之事迎氣歌其類也豳雅亦謂七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類又詩箋以首二章為豳風自七月流火八月萑葦至以介眉壽為豳雅七月食𤓰至未為豳頌孔穎達云詩始為風中為雅成為頌言其自始至成别故為三體豳公之敎亦自始至成述其政敎之始則為豳風述其政敎之中則為豳雅述其政敎之成則為豳頌故今一篇之内備有風雅頌也朱子云先儒因此説而謂風中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都壞了詩之六義郝敬則謂此詩歌于朝廷可為雅歌于祭祀可為頌亦皆臆度之詞又歐陽修云七月之詩燕齊魯三家皆無之〉
　　甫田豳雅也豳侯夏省耘因而雩祭社方及田祖之神以祈雨也〈周禮春官籥章職云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯朱子引或者之説疑謂楚茨信南山甫田大田四詩當之以其所言皆農事而篇次在小雅之中故謂之豳雅今按楚茨信南山所言乃天子秋嘗冬烝之事其推本于黍稷者特謂品物成則可以祭耳非為勸農發也若此詩及大田二篇其當為豳雅無疑何以知之以二詩篇中皆言田祖故禮用以迎年于田祖也又皆言田畯故禮龡之于籥以樂田畯也且七月之詩紀饁彼南畝田畯至喜今二詩中亦具舉之何其相脗合也豈公劉時固有此詩周公追述以告王與王安石云王業之起本于豳而樂之作始于土鼓本于籥逆暑逆寒祈年皆本始民事息老物則息使復本反始故所擊者土鼓所吹者葦籥其章用豳詩焉鄧元錫云七月主陳民俗故曰風甫田主上農政故曰雅盖各有當也小雅以燕饗逮下示慈恵樂田畯勞農公為製豳雅將之慈恵下下之盡也又云讀豳七月民忠敬事上之道畢具而上子恵下下之事不稍槩見也疑之及讀甫田而後知君民之交愛至是也愚按此詩記邠侯夏省耕因而雩祭月令孟夏之月命野虞出行田原為天子勞農勸民母或失時命司徒循行縣鄙命農勉作毋休于都皆省耘類也夏耘候也故其詩曰或耘或耔且又曰黍稷儗儗明乎其為夏景也曽孫親行不命人者重田功之至也左傳曰啟蟄而郊龍見而雩雩者吁嗟求雨之祭也龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大聖人為民之心切欲為百榖祈膏雨與啟蟄之郊其意同故曰大雩猶之言大旅大饗禮之盛也或又曰建巳陽充之時隂氣難建故雩祭作焉此詩言以祈甘雨以介我稷黍正孟夏雩祭事也乃月令又言仲夏大雩帝用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖實何也四月雩禮之正也若仲夏而不雨則猶可以雩過是而不雨則無及矣又月令註疏云百縣謂諸侯也百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也故左氏于社稷五官云封為上公祀為貴神天子雩上帝諸侯以下雩上公是詩止言以社以方以御田祖者以公劉固邠侯耳亦可知其非天子之詩矣〉
　　倬〈韓詩作箌云卓也〉彼甫〈爾雅䟽作圃〉田〈先韻亦叶真韻他因翻〉嵗取十千〈先韻亦叶真韻雌人翻〉我取其陳〈真韻亦叶先韻陳延翻〉食我農人〈真韻亦叶先韻如延翻〉自古有年〈先韻亦叶真韻奴因翻〉今適南畝〈叶紙韻母鄙翻〉或耘〈前漢書釋文俱作芸〉或耔〈紙韻前漢書作芓〉黍稷薿薿〈紙韻前漢書作儗儗〉攸介攸止〈紙韻〉烝我髦士〈紙韻　賦也倬毛傳云明貌説文云著大也徐鉉云卓然髙明也甫通作誧説文云大也一曰人相助也愚按誧字从言兼前説文二義當是為事既重大須謀人以相助今田大亦應通力合作故以誧名後人傳寫因省言為甫也嵗為一嵗之定額取十千者萬夫之數也丘井之法昉于黄帝徹田為糧剏于公劉其制一夫受田百畝畝起于步六尺為步長寛各百步為方百畝三其夫為屋三其屋為井井方一里九夫之地也於其中以一夫之地為公田其外八家皆私其所受之百畝而同養公田自後皆以十起數井十為通通十為成成方十里為田九萬畝計百井九百夫之地公田取百夫焉成十為終終十為同同方百里為田九百萬畝計萬井九萬夫之地公田取萬夫焉此詩言嵗取萬夫之入乃百里侯國之制也陳祥道云王制言古者以周尺八尺為步今以周六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畝三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也一説季本云千與阡同十阡指公田百畝言每十畝千步為阡故百畝為十阡也亦通篇中稱我者詩人代為公劉叙述之辭陳通作敶列也謂布列于倉廩者即所云舊粟也農人朱子云私百畝而養公田者也加之以我親之也取陳粟以食之者亦省耕補不足省歛助不給之意禾榖未登農或有困乏者則以此賙給之也周禮遺人掌邦之委積以待施恵法亦同此委積者謂九榖之所餘少曰委多曰積古之為言故也自古猶云昔日有年者豐年也上之人勤于恤民如此是以民皆力于農事而追思往昔亦皆幸而得享有年之樂也此承上起下之語謝枋得云民生于三代之前其命制乎君民生于三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多從古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者上之人歛散得其道也馬端臨云三代之時田賦之外未嘗他取于民雖有補助之制然未聞責其償也春秋時始有施舍已責之説家量貸而公量收之説管子言耕耨者有時而澤不必足則民倍貸以取庸矣今今日也南畝觧見七月篇言今日之適南畝何為乎専為省耘來耳耘本作𦔐説文云除苗間穢也劉章耕田歌云深耕溉種立苗欲䟽非其類者鋤而去之耔本作秄説文云壅禾本也愚按此代田之法薿説文云茂也以黍稷並言故重曰薿薿前漢書云趙過為搜粟都尉過能為代田一畝三𤰝嵗代處故曰代田古法也后稷始𤰝田以二耜為耦廣尺深尺曰𤰝長終畝一畝三𤰝一夫三百𤰝而播種于三𤰝中苗生葉以上稍耨隴草因隤其上以附苗根故其詩曰或芸或芓黍稷儗儗芸除艸也秄附根也言苗稍壯每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故儗儗而盛也據此可見黍稷薿薿在夏時也一畝三𤰝之𤰝即畎字能風與旱之能讀曰耐攸介承黍稷言介助也以介我黍稷之介説見下章止息也曽孫來止之止烝毛云進也按烝者火氣上行之名故有進義髪至眉為髦禮記註云幼時剪髪為之至年長垂著兩邊髦然也髦士爾雅云官也註云取俊士令居官也士中之俊如毛中之髦愚按此句當連下章看盖供事于祭祀者言我往南畝見農夫之勤于耘耔而黍稷亦有方長之勢若此於焉思所以介助之惟在得時雨為急於焉暫憩于田所進諸髦士之在官者而告之將躬行雩祭之禮以祈雨也〉　以我齊〈釋文作齎云又作齍〉明〈叶陽韻謨郎翻〉與我犧羊〈陽韻〉以社〈豐氏本作□〉以方〈陽韻〉我田既臧〈陽韻〉農夫之慶〈叶陽韻虚良翻〉琴瑟擊鼓〈麌韻〉以御〈音迓〉田祖〈麌韻〉以祈甘雨〈麌韻〉以介我稷黍〈語韻〉以榖我士女〈語韻賦也此章皆進我髦士而告之之辭也毛云器實曰齊當通作齍説文云黍稷在器以祀者周禮小宗伯辨六齍之名物與其用註以為六榖謂黍稷稲梁麥苽也六榖實之於器皆名為齍此言齊明者謂六齍中之明指稷也按曲禮云黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稲曰嘉蔬是可見榖以明為名者惟稷耳觀大田篇言與其黍稷則祭兼用黍此獨言稷者以稷為五榖之長故首舉以兼之古者號稷為首種考靈曜曰日中星鳥可以種稷是一嵗之中所先種者惟稷陶唐之世以后稷名農官而厯代祀穀神與社相配亦以稷為名皆取稷以該五榖也郊特牲云惟社丘乗共粢盛所以報本反始也宗廟之牲色純曰犧王制云天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢按牛羊豕具曰大牢但有羊豕無牛曰少牢此社祭獨言羊者舉羊以該豕亦明其為邠侯之祭也又周禮少司徒職云小祭祀共牛牲則四方之祭亦得用牛但彼乃天子之禮耳社毛云后土也孔云后土者地之大名鄭駮異義以為社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之按祭法左傳皆言共工之覇九州也有子曰句龍職主土地故謂其官為后土死以配社神而祭之然則毛所云后土自是句龍所居官職之名非與皇天對言之后土也方謂四方之神曲禮云天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧註云祭四方謂祭五方之神于四郊也句芒在東后土祝融在南蓐收在西𤣥冥在北䟽云諸侯不得總祭四方之神唯祀當方故云方祀愚按詩每以方社對舉以后土乃中央土之神既立為社自不當在五祀之列故禮止言四方註増為五方而疏又増置后土于南皆臆説也然四方之觧又自不一周禮大宗伯以疈辜祭四方百物舊説謂磔禳及蜡祭也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀舊以為四望又祭法云四坎壇祭四方舊以為山林川谷丘陵之神也今按周禮鼓人職云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則與四方之祭用舞羽異可知四方與百物不同必非磔禳蜡祭之類也大司樂祀四望在天神地示之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃則又列四方于山川之下可知四方别是一祭既不同于山川亦㫁非祭日月星海之四望也參互衆説惟以祭句芒等神為允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之禮詳已見小引下又證于雲漢之詩曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之禮及已月又行雩祭方社之禮而卒過時不雨故閔之也舊説皆以此為秋報誤矣我田既臧二句祈之之辭也臧善也慶之為言福也必有餘慶之慶言誠使我田既善則是農夫之有福慶盖國以民為天民以食為天欲為民祈福非自為也必得雨而後田乃善故為此祭以求之也琴瑟擊鼔作樂以娛神也擊鼓據周禮為擊土鼓杜子春云土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊又按月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂先儒謂雩以樂為主樂用盛樂與它祭獨不同聲音之號所以詔告于天地之間以達神明也此獨言琴瑟擊鼓者約畧言之或諸侯禮稍殺耳乃陳為之説曰離音絲而琴瑟以之南方之樂也坎音革而擊鼓以之北方之樂也南方至陽用事而隂萌焉故萬物自是而之死北方至隂用事而陽萌焉故萬物自是而之生甫田之御田祖必琴瑟擊鼓者以自冬徂春農事則終而復始百榖則死而復生故作是樂以御之各有度數存焉用是以祈甘雨則隂陽和五穀生其於介稷黍榖士女也何有御鄭云迎也愚謂若御車以迎之也田祖毛云先嗇也周禮註云祖者始也始敎造田謂之田祖先見稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也今按以神農為田祖經傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖於理近之又雩祭社方田祖之神當皆在月令所稱百辟卿士之列不應以古帝襍于其内而古人祭社必以稷竊意此田祖即稷如列山氏之子柱未可知也列山即神農氏柱為農官自夏以上祀以為稷至商始以周棄代之公劉為夏世諸侯所祀稷神仍應是柱耳舊謂于社方言齊明犧羊於田祖言琴瑟擊鼓互相備也然觀大田來方禋祀騂黑黍稷之文則非因方社以見田祖明矣觀周禮祈年田祖擊土鼔之文則非舉田祖以見方社又明矣意二禮各不同陳云古者有事於釋奠祭先師有事於瞽宗祭樂祖養老祭先老執爨祭先炊馬祭先牧食祭先飯然則于田祭田祖亦示不忘本始而已祈爾雅云告也呌也郭璞云祭者呌呼而請事也曰甘雨者孔云以長物則為甘害物則為苦左傳曰秋無苦雨服䖍謂害物之雨民所苦是也以介我稷黍者當薿薿之時得雨助之則秀實在望所謂時雨化之也穀毛云善也朱子云言倉廩實而知禮節也鄭云養也按國策求百姓之飢寒者收榖之以榖為養人之物故榖有養義焉二說皆通毛理為長士女通指百姓士者男子之稱〉曽孫來止〈紙韻〉以其婦子〈紙韻〉饁彼南畝〈叶紙韻見首章〉田畯〈陸徳〉
　　〈明本作峻〉至喜〈紙韻〉攘其左右〈叶紙韻羽軌翻〉嘗其㫖否〈叶紙韻補美翻豐本作不〉禾易長畝〈見上〉終善且有〈叶紙韻羽軌翻〉曽孫不怒農夫克敏〈叶紙韻母鄙翻　賦也此章皆紀事之辭鄧云豳公后稷之曽孫故具以曽孫稱鄒忠𦙍云甫田大田不繫廟祭何以亦稱曽孫盖周人世世務農視農事如其家事服先疇之畎畝故自號曰曽孫當時邠民自少至老狎習其上無以異于家人故目其君亦曰曽孫若曰此吾家曽孫云爾又朱子云曽孫主祭者之稱非獨宗廟為然曲禮外事曰曽孫某侯某武王禱名山大川曰有道曽孫周王發是也皆通來止來至此而止息也春秋傳云能左右之曰以婦子農夫之婦子也饁説文云餉田也又杜預云野饋也自家之野也言曽孫之為此行也先省耘隨雩祭又復舉補助之典提挈農人之婦子俾得備酒食以饋餉于南畝前章所云我取其陳食我農人此物此志也田畯田官解見七月篇至者至田所也喜者喜農夫之有饁得以畢力于南畝也攘説文云推也左右田畯之從者嘗徐鉉云口試其味也旨甘美也否不也㫖之反也田畯自推却其從者而親嘗饁之旨否饁必無不㫖者然必攘而嘗之上下相親之甚且嘗而後知其㫖亦益以見君恩之不可忘也孫鑛云嘗其旨否是偶然事亦是偶然句湊合來情景却妙絶禾易長畝所謂代田也顔師古云代易也何謂易一畆三𤰝前嵗之𤰝今嵗易其處今嵗之𤰝明嵗易其處以休地力而用之每𤰝之長各盡其畝於中種禾焉曰禾易長畝也詳見首章漢趙過精于其法一嵗之收嘗過縵田畝一斛以上縵田謂不為𤰝者也其善為𤰝者且倍之過使敎太常三輔及邊郡民皆便代田以為用力少而得穀多也終竟也預期之辭善者實穎實栗之美有者萬億及秭之饒敏説文云疾也田畯嘗饁之後巡行阡陌見禾之易𤰝而居者其長終畝預知其收穫終當美而且多也不覺心口相語曰曽孫其庶㡬不怒歟以農夫之能力于耘耔不敢泄泄從事也不然其何以副來止至意哉吕祖謙云不曰喜而曰不怒者若不敏于農則怒矣盖其喜怒欣戚専在于農也雒人稱張全義曰張公他無所好見嘉榖大繭則喜耳正此意也〉　曾孫之稼如茨如梁〈陽韻〉曽孫之庾如坁如京〈叶陽韻居良翻〉乃求千斯倉〈陽韻〉乃求萬斯箱〈陽韻〉黍稷稻粱〈陽韻〉農夫之慶〈叶陽韻見次章〉報以介福萬壽無疆〈陽韻賦也此章皆預期之辭承上章言農夫克敏如此行見秋成在即大有可期萬情胥悦歸恩于上如下文所云也説文云禾之秀實為稼莖節為禾嚴云種之曰稼歛之曰穡散則相通此以稼對庾先言稼後言庾是稼為在田未割之禾庾為已刈未入倉而露積之禾也茨鄭云屋葢也梁毛云車梁也孔云墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋孟子十二月興梁成梁謂水上横橋橋有廣狹得容車渡則髙廣者也朱子云如茨言宻比也如梁言穹窿也庾解見楚茨篇坁鄭云水中髙地也爾雅云水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁京爾雅説文皆以為絶髙丘也張揖云四起曰京按絶即四起之意董氏云如坻則鱗比而出也如京則絶髙者亦非一矣倉解見楚茨篇箱解見大東篇嚴云時和年豐禾榖充積農民喜悦以為皆吾君之稼吾君之庾謂秋毫皆君賜也其稼在田繇髙處視之則稼在下而見其宻故如屋茅繇平處視之則稼在上而見其髙故如橋梁若使高處見其踈平處見其則禾薄收矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而高者如水中高地之坁有卓絶而髙者如髙丘之京始言稼則未刈也繼言庾則已刈而未入倉也於是求千倉以貯之求萬車箱以載之先治倉而後箱載以輸之故先言倉後言箱也首章第言黍稷薿薿而已此復加以稻粱見種類之繁夥也稲粱解見鴇羽篇曰農夫之慶者吕云農夫視黍稷稲粱之豐以為天下之美盡在此矣不知其他也季云前章言農夫之慶曽孫期望其民之辭也此章言農夫之慶農夫喜慰其君之辭也言福必曰介者凡人獲福若冥冥中有以隂助而黙相之農夫喜慶之極不忘君恩故欲報以隂助黙相之福而祝其壽考萬年無疆竟也〉甫田四章章十句〈序云刺幽王也君子傷今而思古焉朱子謂此序専以自古有年一句生説而不察其下文今適南畝以下亦未嘗不有年也其論當矣然謂此詩亦述公卿有田禄者力于農事以奉方社田祖之祭則政未必然彼盖未詳晰此祭之為雩而嵗取十千乃百里萬夫之數也且茨梁坻京千倉萬箱公卿之富何遽至是明屬有國者視君民之田猶一體故有此比擬耳子貢傳以為勸農盖亦近之然猶未知其為雩祭而作申培説誤認為農事既成祀田祖而并犒農夫之詩總之未離乎影響也〉
　　大田豳雅也豳侯秋省歛因而報祭于方也〈詳見甫田篇甫田祭兼方社此報賽農功之成苐言方而不及社者以周頌良耜為報社之詩所謂豳頌也〉
　　大田多稼既種既戒〈叶寘韻居吏翻〉既備乃事〈寘韻〉以我覃〈爾雅註作剡〉耜〈紙韻〉俶載南畝〈叶紙韻母鄙翻〉播厥百榖〈叶藥韻工絡翻〉既庭且碩〈叶藥韻實若翻〉曽孫是若〈藥韻　賦也大田與甫田同義萬井之田也周禮註云種榖曰稼如嫁女有所生也以多言者曹氏曰或利先種或利後種或宜高燥或宜下濕也種朱子云擇其種也孔穎達云以下始説耕事則此未得下種故知既種為相地之宜而擇其種也戒通作誡説文云敕也朱子云飭其具也按月令季冬令民出五種所謂既種也又命農計耦耕事修耒耜其田器所謂既戒也備説文云具也總上二者言榖種與田器咸具也此指去冬言事田事下文俶載播榖是也孔云民已受地相地求種既已擇其種矣又號令下民豫具田器此受地擇種戒敇具器既己周備矣至孟春之月乃耕而事之矣嚴粲云或説既備乃事者備其事也亦通但詩中既順乃宣既登乃依皆二事也覃當依爾雅註作剡張衡東京賦介馭間以剡耜是也覃剡以音同通用説文云剡鋭利也耜所以發土解見七月篇俶説文云善也載通作縡説文云事也唐史天載作天縡可證言以我鋭利之耜往善其事于南畝也按農書云土長冐橛陳根可㧞耕者急發齊民要術詳載其法以為春侯地氣始通椓橛木長尺二寸埋尺見其二寸立春後土塊散上没橛陳根可㧞以此時耕一而當四二十日以後和氣去即土剛耕四不當一七月之詩言三之日于耜然則用剡耜以發田土在孟春之時所謂俶載也播説文云種也百榖解見七月篇四之日舉趾在此時也庭毛傳云直也解見斯干篇碩大也庭言不卷曲碩言不低小皆指始生時言曹云苗生葉以上皆條直而茂大也按月令季春之月生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達則既庭且碩在此時也以我覃耜二句應既戒言播厥百榖二句應既種言曽孫解見甫田篇若爾雅云順也解見烝民篇李氏云民之所以勤于農功如是者期以曽孫是若故也言民皆順曽孫之意鄧元錫云種戒耕播曰曽孫是若大順之實也己則何心以上之心為心斯王民之心哉自首章至第三章皆代為農夫之詞〉　既方既皁〈叶有韻此苟翻〉既堅既好〈叶有韻許厚翻〉不稂不莠〈有韻〉去其螟螣〈職韻説文作蟘陸徳明本作貣〉及其蟊〈陸本作蛑〉賊〈職韻豐氏本作□〉無害我田稺〈叶紙韻讀如雉丈几翻〉田祖有神秉〈韓詩作卜云報也〉畀炎火〈叶紙韻虎洧翻　賦也既之言已也方即第四章來方禋祀之方解見甫田篇謂龍見而雩祭也與生民篇實方實苞之方各自取義鄭箋訓方為房謂孚甲始生而未合時也殆屬臆説上章言播厥百榖既庭且碩已盡乎三春之事至建巳之月則得雨為急故方祭以求雨也皁據説文即草字从草早聲云斗櫟實也俗訛以為艸木之艸而别作皁字為櫟實之皁然古文原無皁字毛傳謂榖未堅曰皁此但據上下文義而强為之解殊無據此皁字當通作早字謂榖之早種者也與下文稺字對看齊民要術云凡田欲早晚相雜然大率欲早早田倍多于晚註云早晚相雜者防嵗道有所宜然早榖皮薄米實而多晚榖皮厚米少而虚也堅者充實之義兼莖與穂而言吕氏春秋云后稷曰子能使稾數節而莖堅乎子能使穂大而堅均乎又云其施土也均均者其生也必堅又云得時之稼與失時之稼約莖相若稼之得時者重粟之多量粟相若而舂之得時者多米是皆堅之義也好鄭云齊好也孔云衆穂皆熟並無死傷嚴云禾雖已堅實或大風所偃或淫雨所腐或早霜所殺之類則損壞而不好稂解見下泉篇莠解見國風甫田篇稂乃禾粟之穂不能成實者莠禾粟下生似稷無實以上皆主早種之榖言盖自已行方祭之禮而後而其榖之已經早種者亦已堅實亦已齊好盡皆成熟無有秀而不實而為稂者而亦無似是而非之莠以竊其地力也螟螣蟊賊舊説以為四蟲名皆害稼者爾雅云食苗心曰螟食葉蟘食節賊食根蟊郭璞云分别蟲啖食禾所在之名邢昺云舊説螟螣蟊賊一種蟲也如言寇賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也李巡云食禾心為螟言其姦冥冥難知也食禾葉者言假貸無厭也食禾節者言貪狠故曰賊也食禾根者言其税取萬民財貨故曰蟊也王安石字説云蟘食苗葉無傷扵實若蟘可貸也賊食苗節賊苗者也蟊食根如矛所植螟食心不可見諸家以為四種蟲陸璣云螟似虸蚄而頭不赤詩詁云今禾始發有蟲生苗心中如蠶而細仍能吐絲包纒其心使不生穂羅願云今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒集衆葉使穗不得展江東謂之蟥蟲音若横逆之横言其横生又能為横災也漢孔臧賦云爰有蠕蟲厥狀似螟是螟為無足蟲也人説文云螟蟲食榖葉者未詳孰是春秋含元孳云螟應苛尅螣陸璣云蝗也説文作蟘云食苗葉者詩詁云春秋謂之螽其子謂之蝝螣亦音騰謂其飛也蔡邕云螣水處澤中數百或數十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復移雖自有種其為災云是魚子中化為之蟊説文云蟲食草根者本作蟊从蟲象其形徐鍇云唯此一字象蟲形不从矛書者多誤愚按蟊字不从矛何得有矛音或以字形相似故耳陸璣云或説蟊即螻蛄食苗根為人害也賊似非蟲名璣以為桃李中蠧蟲赤頭身長而細愚按桃李中蠧蟲於苗何與此不足信且諸經傳中未有單名賊為蟲者以蟊連言意即指蟊耳故桑柔之詩曰降此蟊賊以食葉食心苗本猶在今下食其根則無苗矣命之為賊深惡之也又瞻卭之詩曰蟊賊蟊疾既擬之于賊矣又醜之以疾賊言其自外至疾言其自内生皆惡之之辭也是則蟊賊止是一蟊其文理甚明或分螟螣蟊賊為四種或云一種皆非也陸佃云許慎説文以為吏冥冥犯法即生螟乞貸則生蟘抵冐取民財則生蟊然則靈芝朱草秠秬之鍾其美與螟蟘之鍾其惡雖不同其繫王者之政一也准南子曰枉法令即多蟲螟其以此乎羅云京房易傳曰臣安禄兹謂貪厥災蟲食根徳無常兹謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作争兹謂不時蟲食節蔽惡生孽蟲食心王充論衡曰變復之家謂蟲食榖者吏貪狠所致也蟲頭赤者武官黒者文吏按蟲頭赤身白頭黒身黄復應何官耶又按月令孟夏行春令則蝗蟲為灾仲夏行春令則百螣時起以螣之種類不一故曰百螣然則此數物大抵盛于夏時也孔云四者所謂昆蟲得陰而蔵得陽而生陽盛則蟲起稺説文云㓜禾也晚種後熟者齊民要術云二月三月種者為稙禾四月五月種者為穉禾二月上旬及麻菩楊生種者為上時三月上旬及清明節桃始華為中時四月上旬及棗葉生桑花落為下時嵗道宜晚者五月六月初亦得孔云蟲灾之甚稙者亦食以穉者偏甚故舉以言之田祖解見甫田篇孔云以田祖主田之神託而言耳錢天錫云田祖之去田害根君御田祖來秉陸徳明云執持也按秉字从又持禾又者手也故有持義畀説文云相付與也炎説文云火光上也朱子云持此四蟲而付之炎火之中也姚崇遣使捕蝗引此為證夜中設火火邊掘坑且焚且瘞葢古之遺法如此按唐開元間山東大蝗姚崇奏議云秉畀炎火此除蝗之義也乃出御史為捕蝗使分道殺蝗若水上言除天災者當以徳昔劉聰除蝗不克而害愈甚崇移書誚之曰聰偽主徳不勝妖今妖不勝徳若水懼乃縱捕得蝗十四萬石蝗害訖息〉有渰〈漢書作黤韓詩陸本俱作弇吕氏春秋作晻〉萋萋〈叶支韻此移翻吕氏春秋漢書俱作〉
　　〈淒淒〉興雨〈呂氏春秋韓詩外傳漢書顔氏家訓漢無極山碑俱作雲〉祁祁〈支韻毛鄭註疏作祈祈嚴云監本作祁俗本作祈誤也韓詩外傳亦作祈祈〉雨我公田遂及我私〈支韻〉彼有不穫稺〈寘韻〉此有不歛穧〈叶寘韻資四翻定本集註作積〉彼有遺秉此有滯穗〈寘韻禮記括此四句作二句云彼有遺秉此有不歛穧〉伊寡婦之利〈寘韻賦也渰説文云雲雨貌陸佃云渰水氣之雲也傳曰雨雲水氣劉氏云天將降雨則地氣上騰薫蒸為濕潤萋通作淒説文云雲雨起也愚按據説文渰淒之解皆兼雲雨而言以其字皆从水毛傳専以渰為雲興貌萋萋為雲行貌似無據祁祁當指雲言韓奕之詩曰祁祁如雲可證有渰萋萋雖兼象雲而意専在雨言隨雲之雨萋萋然興雨祁祁雖専指雨而意獨在雲言興雨之雲祁祁然也祁通作岐山之旁出者謂之岐流雲在天卷舒多態故亦以祁祁擬之所謂夏雲多竒峰也孟子曰七八月之間旱則苗槁矣天油然作雲沛然下雨則苗浡然興之矣周七八月夏五六月也雲濃即雨雲散即止惟此時為然故言雨必兼雲矣孟子云方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後敢治私事又云惟助為有公田雖周亦助也愚按周之徹法創于公劉公劉尚在夏世而所創徹法已開助法之先是為殷所襲者也非襲殷者也班固云先王制土處民富而敎之故民皆勸功樂業先公而後私其詩曰雨我公田遂及我私孔云民見雲行雨降歸之于君云此雨本主為雨我公田耳因遂及我私田范景文云先公後私非擬之後言言者不覺聴者繹之蕭望之云古者臧于民詩曰爰及矜人哀此鰥寡上惠下也又曰雨我公田遂及我私下急上也彼有不穫稺以下言秋収事也按月令于季夏之月曰水潦盛昌神農將持功土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆孝經說亦云地順受澤謙虚開張含泉任萌滋物歸中謂此時也故自夏雨溥遍而後而農功漸且告成矣孟秋農乃登榖仲秋命有司趣民收歛季秋命冡宰農事備收則一嵗之田事于此究也穫説文云刈榖也穉即無害我田稺之稺斂説文云收也穧爾雅説文皆云穫也孔云禾之鋪而未束者遺禮記註云猶脱也秉即秉畀炎大之秉滯説文云積也一云留也穗本作𥝩説文云禾成秀也人所以収字从𤓰禾寡釋名云倮也謂人之單獨者婦匹婦也不必無夫者皆力量孱微不足以任田事故須有以存恤之周書曰至于敬寡至于屬婦亦言比兩色人最足動上人之憐念也此與上章去其螟螣以下五句遥相應葢榖之晚種者每至于薄収蟲之為害者或難以盡斃故言設若彼人有不堪穫刈之稺禾則我此處有収斂不盡之穧束足以濟之彼人或蟲灾偶遺于秉畀則我此處有刈餘滯留之禾穗足以濟之是皆伊寡婦匹夫之利其在彼也猶其在此也彼彼寡婦也此此我也或疑大有之時似無不穫稺與遺秉之事夫地力參差人事不齊理之所有且明王之時秋助不給不然胡為而有寡婦哉舊説以不穫稺四句皆一意謂稺乃穗之低小刈穫之所不及者秉乃束而輦載之所不盡者百穀既多種同齊熟収刈促遽力皆不足故聽矜寡取之以為利亦通鄧云天澤先之公也不必先已地利公之人也不必在己非甚盛徳孰能與于此矣又坊記子云君子不盡利以遺民詩云彼有遺秉此有不歛穧伊寡婦之利故君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬鹽鐵論亦云古之仕者不穡田者不漁抱闗擊柝皆有常秩不得兼利盡物如此則愚知同功不相傾也詩云彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利言不盡物也皆㫁章取義無闗詩㫖〉　曾孫來止〈紙韻〉以其婦子〈紙韻〉饁彼南畝〈叶紙韻見首章〉田畯至喜〈紙韻〉來方禋祀〈紙韻〉以其騂黒〈職韻〉與其黍稷〈職韻〉以享以祀以介景福〈叶職韻筆力翻　賦也此章皆紀事之辭來止來于田所而止息也劉彛云時當西成乃出郊省民之歛也以其婦子解同甫田篇鄭云出觀農事饋食耕者以勸之也田畯解見七月篇至喜者至田所而喜也王安石云喜其趨穫事也來方禋祀報成之祭也言曾孫之為此來也非特省歛而已又舉行禋祀于方之禮曰方禋祀者倒文也方者木火金水四方之神其祭之各有所為以下騂黒之牲推之則但祭南北二方而已禋説文云潔祀也周語内史過云精意以享禋也又按月令季秋之月天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于囚方此秋獮之祭未必與此同也周禮大司馬職云羅幣致禽以祀祊先儒破祊為方亦本于此騂南方色黒北方色孔云知方祀各以其方色牲者大宗伯云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色註以為禮五天帝人帝而句芒等食焉是五官之神其牲各從其方色也愚按牧人職云凡望祀各以其方之色牲毛之意亦同此所以取騂色者以螟螣蟊賊秉畀炎火故報祝融所以取黒色者以雨我公田遂及我私故報𤣥冥也祝融主火𤣥冥主水孔謂略舉二方以為韻句非是據甫田方祭禮同于社則牲亦當具羊豕也與其黍稷告黍稷之成也景福解見小明篇以此享祀則鬼神將助之以昭明可見之福亦如萬壽無疆是也此二句乃農人祝願之辭〉
　　大田四章二章章八句二章章九句〈序云刺幽王也言矜寡不能自存焉朱子謂此序専以寡婦之利一句生説其駁之是矣惟以此詩乃農夫所以答甫田則未知彼為雩祭此為報祭彼為省耘此為省歛二事判不相及何答之有子貢傳申培説亦皆謂農夫報上之詩明是勦襲朱傳而偽為之適足彰其無識耳〉
　　豐年孟冬祭八蜡也是為豳頌〈周禮籥章職云國祭蜡則龡豳頌擊土鼔以息老物鄭𤣥云萬物助天成嵗事至比為其老而勞乃祀而休息之扵是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也按孟冬者建亥之月在周為十二月禮郊特牲篇云天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖䘮殺也蜡之祭仁之至義之盡也陳祥道云蜡之為祭所以報本反始息老送終也其所致者川澤山林以至地示天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也八神先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也鄭云先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓子井間之處也水庸溝也賈公彦云禽獸者即貓虎之屬坊者所以蓄水亦以鄣水庸者所以受水亦以洩水祝辭言此神繇有此功故今得報非祈禱也程逈云八蜡之祭為民設教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯肓資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒嵗無飢不與禽獸争一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農者謂傳是業以授之扵我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為準者也昔之人為是而勞今我蒙之而逸葢不得不報也曰貓虎者謂能除鼠豖之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾禦木患者也曰木庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為䍐備者也吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸于功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也後世農田之利奪扵兼并之蒙雖天下之用舉仰于農而農不䝉其利大抵一嵗之入兼并袖手什取之五假之牛種則什之七又乗其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先飢凶年多死者莫農人若也何以致然繇郵表畷之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者其徳不白雖有坊庸必私其利是生民之害不在䑕豖螟蟘也記篇云子貢觀于蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也今按豐年之詩舊亦知為報賽而作然無有知其専為蜡祭者愚益即以豐年一語知之郊特牲云八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也賈疏謂蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔凶荒之異四方之内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭欲使不熟之方萬民謹慎財物也四方之内有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也蜡祭惟年豐有之非若他祭不問豐凶其禮不廢此詩特以年豐降福為言非報賽八蜡而何天子大蜡八諸侯之蜡未聞然禮運言仲尼與于蜡賔則可見諸侯之國有蜡矣所以知此詩為豳頌者以其事與周禮合而詩又在頌中其為豳頌明矣〉
　　豐年多黍多稌〈麌韻〉亦有高廩〈豐氏本作稟〉萬億及秭〈紙韻亦叶薺韻奬禮翻陸徳明本作數今按依本字作紙韻則章首二句俱無韻依陸本作萬億及數則數乃麌韻與稌字叶未知是否〉為酒為醴〈薺韻亦叶紙韻力紙翻〉烝〈韓詩外傳作蒸〉畀祖妣〈紙韻〉以洽〈陸本作祫〉百禮〈薺韻亦叶紙韻力紙翻〉降福孔皆〈叶紙韻舉里翻左傳作偕　賦也豆之滿者曰豐嵗大熟則五榖多有故以豐命年鄭𤣥以為大有之年是也黍解見黍離下泉諸篇稌爾雅說文皆云稻也孝經援神契云汙泉宜稻羅願云稻米粒如霜性尤宜水故五榖外别設稻人之官掌稼下地以豬畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮潟水一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔秔或作粳然在古則通得稻稌之名若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是粳月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宐稌則稌是秔豐年多黍多稌則稌是糯也朱子云黍宜高燥而寒稌宜下濕而暑黍稌皆熟則百榖無不熟矣李氏云職方氏謂雍冀高燥其穀宜黍荆下濕其榖宜稻是黍利高燥稌利下濕也豐年之時或高或下無所不熟陸化熈云年若不豐非旱即澇旱不宜稌澇不宜黍多黍多稌可例其餘所以為豐年亦有者兼舉非一之辭孔穎達云既黍稌之多復有高大之廩於中盛五榖矣廩爾雅云廯也孔云對則藏米曰廩藏粟曰倉其散即通也按明堂位云米廩有虞氏之庠又注云魯謂之米廩此則廩為米藏之稱明矣周禮地官有廩人之職以下大夫掌之而倉人則廩人之屬其位不過中士下士耳明米精而粟粗且粟多而米約當其為粟則先入之于倉及其為米而後實之于廩故廩人之職大于倉人也若此詩高廩即是倉之通名不必専以米言也陳際泰云西戎之俗藏粟于窖積年不賊然公劉有倉豐年有廩固已備其制矣萬本蟲名趙頥光云萬蟲類多借十千名數之終也左傳云萬盈數也億本作億通作意與意字不同說文云滿也一曰十萬曰□趙云因滿義借訓十萬黄公紹云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億及猶至也秭博雅云積也韓詩云陳榖曰秭又按秭之義不一郭璞謂十億曰秭十億者百萬也風俗通則謂千生萬萬生億億生兆兆生京京生秭各以十數推之則秭者萬萬也定本集注又謂數億至萬曰秭是以秭為十萬萬毛傳更謂數萬至萬曰億數億至億曰秭則億之為數愈多而秭之為數愈不可殫究矣説文則以五稯為秭韋昭謂一緵六百四十斛五緵則三千二百斛斛容一石一秭之數計三千二百石也繇前之説則秭可以包萬億既舉秭矣似不必贅言萬億繇後之説則一秭之數固自無㡬若加萬億于秭之上又不應太侈是皆不足信宜從博雅為順曰萬曰億即甫田所謂乃求萬斯箱楚茨所謂我庾維億者髙廪之中本有舊積而今以新嵗之收與之相及古者三年耕必餘一年九年耕必餘三年陳陳相因可謂盛矣醴解見吉日篇季本云酒酒味之厚者即周禮三酒所以待賔客也醴酒味之薄者即周禮五齊所以供祭祀也烝者火氣上行之義故爾雅訓進也畀説文云相付與之約在閣上也徐鍇云閣所以承物也愚按此亦與奠同意嚴云百物皆所以為禮而行禮以酒為主祖孔云先祖也爾雅云妣之言嫓也愚按嫓匹于祖者謂之祖妣非專為毋稱也周人以姜嫄為妣以后稷為祖故周禮大司樂文享先妣在享先祖之上斯干之詩亦曰似續妣祖是也蜡臘之祭據月令惟及先祖耳不及姜嫄則此妣乃祖之妣耳故繫妣于祖之下左襄二年齊姜薨初穆姜使擇美檟以自為櫬季文子取以𦵏君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉且姜氏君之妣也詩曰為酒為醴烝畀祖妣洽通作合百禮如祠公社門閭臘五祀養老勞農等事皆于蜡祭時合而舉之也又范景文云禮之精意雖不藉物以存然必民力普存備物咸有始發皇莫禦盤際不窮此洽字之義亦通降説文云下也福指豐登之福言孔正義云甚也皆毛云徧也隨事賴豐年之利用則隨處徴神恵之普存而其降福殆甚徧矣歸功于八蜡之辭〉
　　豐年一章七句〈序以為秋冬報也但紀其報之時而不實其所報之神鄭𤣥申其説云謂嘗也烝也蔡邕獨㫁亦云烝嘗秋冬之所歌也孔頴達云不言祈而言報者所以追養繼孝義不祈于父祖至秋冬物成以為鬼神之助故歸功而稱報亦孝子之情也劉安成但以為薦新于宗廟之詩此皆泥篇中有烝畀祖妣一語然烝嘗薦新宗廟之禮時享月祀典有正經不必其豐年也假使當大祲之時行享祀之禮而告神登歌乃首舉豐年為辭毋乃不類之甚即祖妣獨無恫乎朱傳初本亦以為穀始登而薦于宗廟之樂歌與濮氏説同其後改本作秋冬報賽田事之樂歌葢祀田祖先農方社之屬偽申培説襲之蘇轍則以為秋祭四方冬祭八蜡王安石則以為祭上帝曹氏兼取蘇王之説謂秋季大祭于明堂秋祭四方冬祭八蜡天地百神無所不報而同歌是詩故序不言其所祭耳今按頌載祭祀樂歌俱未有通用者以數説考之除八蜡外固各有詩矣楚茨祭嘗也信南山祭烝也大田報方也良耜報社也我將大享也是皆無藉於此詩若田祖之神據毛傳以為八蜡中之先嗇則即先農耳他祭有詩唯蜡祭無詩此詩首以豐年發端正禮言順成通蜡之意則其為孟冬報蜡而作無可疑者蘇朱亦知牽引及之而特不敢専主大抵為序中秋冬二字所誤耳若鄒忠𦙍則云此詩摘載芟中四句成文而小異其首尾既有載芟此詩似可無作然而另為一篇者與報賽異用也嘗觀楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其禮士庶人不過其祖日月㑹於龍𧱓九氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國於是乎烝嘗家於是乎嘗祀百姓夫婦擇其令辰奉其犧牲敬其齍盛潔其糞除慎其采服禋其酒醴帥其子孫從其時享䖍其宗祀道其順辭以昭祀其先祖肅肅濟濟如或臨之於是乎合其州鄉朋友婚姻比爾兄弟親戚於是乎弭其百苛妎其讒慝合其嘉好結其親暱億其上下以申固其姓此即詩豐年注脚也豐年之歌雖或上下所通用而於士庶尤較切葢舍日者有月享舍月者有時類而舍時者嵗乃祭所謂士庶不過其祖家於是乎嘗祀是也以洽百禮則弭苛妎慝合好固姓兼舉之矣今按以楚語解此詩固亦近似但如所云大段為士庶發耳載之天子之頌何居〉
　　良耜蜡祭報社也是為豳頌〈禮月令孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭鄭𤣥注云此周禮所謂蜡祭也按周禮國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物此固頌詩也而所言者蜡祭之事是以知其為豳頌也蜡祭在建亥之月此詩所陳報賽之事而有百室盈止婦子寧止之文孔頴達謂此乃是功畢入當十月之後則正與月令合矣是以知其為蜡祭也蜡之為言索也謂合祭萬物之神而索饗之也天子大蜡八而又有天宗之祈公社門閭之祠周禮黨正職亦云國索鬼神而祭祀若然則凡為神者莫不與矣而獨謂是詩為報社者何也禮祭隂祀用黝牲隂祀者先儒謂祭地北郊及社稷也黝也者黒也殺時犉牡固黒脣也祭地北郊天子之禮諸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其為報社也社祭一嵗凡有三月令仲春擇元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠於公社三也與祈年天宗並舉者周禮肆師之職所謂社之日涖卜來嵗之稼即此時事也若門閭之祀不知何神如以為五祀中之門則既蜡而臘復又及五祀矣似不應凟祭也且既非隂祀即不用黝牲以是知此詩之作專為報社也天子諸侯禮數雖不無差殊又三代禮文或損或益然大端要不甚相逺若八蜡之祭則已見於豐年之篇矣鄧元錫云或疑思文臣工噫嘻豐年皆豳頌非也思文頌配天臣工噫嘻言王釐言成王皆王事載芟良耜言質淳於周頌殊音殆其豳乎豈亦公所陳豳詩後制樂因定以祈報與〉
　　畟畟良耜〈紙韻〉俶載南畆〈叶紙韻母鄙翻〉播厥百榖〈屋韻〉實函斯活〈叶屋韻呼酷翻○賦也畟説文云治稼畟畟進也字从田从人謂治田之人也下从又説文云象人兩脛有所躧也良耜鄭𤣥云利善之耜也俶載三句解俱見載芟篇耜惟良故可以俶載南畆所謂欲善其事必利其器也此第一節言其既耕而播種也良耜載芟皆報賽之詩故備陳農功本末〉　或來聸女〈音汝語韻〉載筐〈豐氏本作匚〉及筥〈語韻〉其饟伊黍〈語韻　賦也瞻説文云臨視也錢氏云猶省也鄭云有來視女謂婦子來饁者也載猶運也筐筥解見采蘋篇方曰筐圓曰筥鄭云筐筥所以盛黍也愚按或載筐或載筥見耕者之多故饁者衆也説文云周人謂餉曰饟邢昺云食人曰饟自家之野也鄭云豐年之時雖賤者猶食黍孔云少牢特牲大夫士之祭禮食有黍明黍是貴也玉藻言子夘稷食菜羮為忌日貶而用稷是為賤也賤者當食稷耳故云豐年之時雖賤者猶食黍此第二節言餉田也〉　其笠伊糾〈有韻亦叶篠韻舉天翻豐本作丩〉其鎛斯〈豐本作伊〉趙〈篠韻周禮注集韻俱作㨄〉以〈説文作既〉薅〈爾雅説文俱作茠〉荼〈爾雅作蒤〉蓼〈篠韻亦叶有韻力乆翻〉荼蓼朽〈有韻〉止黍稷茂〈叶有韻莫後翻〉止〈賦也笠説文云簦無柄也孔云笠之為器暑雨皆得禦之伊語詞糾説文云繩三合也嚴粲云糾結其縁也季本云結於頷下使不動也鎛耨也所以耘苗也解見臣工篇趙説文云趨也擕鎛疾趨將往耘草如下文所云也薅説文云抜去田草也經有三荼一曰苦菜爾雅所謂荼苦菜者也一曰英荼爾雅所謂蔈荂荼者也一曰委葉爾雅所謂蒤委葉者也據爾雅注引此詩以解委葉故唐孔氏以此荼為委葉也然委葉之形狀注疏無文古今莫曉但指為穢草耳愚考爾雅於苦菜蔈荂字皆作荼而所謂委葉者字乃作蒤又於别條有蒤虎杖之目則虎杖名蒤疑此即委葉也疏於本條下引陶注本草云此物田野甚多狀如大馬蓼莖班而葉圓因悟此詩以荼蓼並言當是其形相近而朱子亦云荼陸草蓼水草一物而有水陸之異也今南方人猶謂蓼為辣荼二者葢相脗合然則此荼之為虎杖明矣説文有荼字無蒤字或爾雅故異其字以為識别抑或本有此字而説文偶遺之皆不可知蒤既名虎杖又名委葉者葢以此物委葉田中為田之害故與皇守田並稱皇亦生廢田中者故别號之為守田也請與博雅君子詳之又張萱云虎杖一名班杖秋有花直出作赤子與蒟蒻相似本草入木部云作木髙丈餘非也衍義曰似寒菊惟花葉莖蕊差小耳當以草部為正蓼解見小毖篇生水澤中白居易詩水蓼冷花紅簇簇是也王肅云荼陸穢蓼水草孔云所繇田有原有隰故並舉水陸穢草也朽説文云腐也止通作只語己辭也後倣此茂豐盛也按月令季夏是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆當即於斯時也此第三節言耘苗而苗盛也〉　穫之挃挃〈質韻〉積〈説文作䆅〉之栗栗〈質韻説文作秩秩〉其崇如墉其比如櫛〈質韻〉以開百室〈質韻〉百室盈〈叶陽韻余章翻〉止婦子寧〈叶陽韻尼良翻〉止〈賦也穫説文云刈榖也挃挃毛傳説文爾雅注皆以為穫聲也又小爾雅云截顛謂之挃葢謂截禾顛之聲也積之栗栗三句一連説積説文云聚也栗即實穎實栗之栗左傳所謂嘉栗孔氏謂栗是禾之堅熟詩詁謂禾之孚甲縝宻如栗是其義也重言栗栗者有顆粒均匀之意崇説文云嵬髙也墉毛云城也孔云城之與牆俱得為墉但此比髙大故為城比説文云宻也櫛朱子云理髪器説文云梳篦之總名也孔云所積聚者其髙大如城雉之峻壯其比迫如櫛齒之相次愚按如墉分所積之一堆而言如櫛合所積之衆堆而言以開百室者鄭云其已治之則百家開户納之又云千耦其耘軰作尚衆也一族同時納榖親親也百室者出必共洫間而耕入必共族中而居又有祭酺合醵之歡孔云周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族於六鄉則一族於六室則一鄼遂人職云百夫有洫故知百室共洫間而耕也族在六鄉而引彼者郷之田制與遂同故得舉鄼之制以言族也愚按鄭孔所引皆周禮未必公劉時有此法曰千耦曰百室大扺皆約略之辭强為之説則鑿矣萬尚烈云方春在田邑室皆閉田事既畢則邑中之百室皆開以其所穫所積者入之于室也錢天錫云計畆均分故各開其室百室盈止者孔云百室皆盈滿而多穀粟也崔寔四民月令云十月農事畢五榖既登家家儲蓄乃順時令也初言穫是穫之于野既言積是積之于此言開言盈則入之于室矣婦子謂耕者之妻與子也寧通作寍説文云安也嚮者終歲田間勤動至此百室既開始得入邑中而安處也七月之詩曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處正此詩所云寜止者彼為豳風此為豳頌又當孟冬之時其為周禮蜡祭所龡無可疑矣此第四章言收穫之多而豐稔足樂也〉　殺時犉〈陸徳明本作□〉牡有捄其角以似以續續古之人〈四句俱無韻未詳　賦也犉牛之黒脣者按爾雅云黒脣犉黒眥牰黒耳犚黒腹牧黒脚犈但别牛黒所在之名而不顯其身之色毛傳及説文則皆謂黄牛黒脣曰犉孔云牛之黄者衆故知黄牛也社稷用黝牛當以黒而用黄者蓋正禮用黝至於報功以社是土神故用黄色仍用黒脣也曹氏云古之人享其人必思其所自以為百室盈而婦子寜者社稷之功故於是而報焉地之色以黒為正以黄為美故隂祀用黝牲正其義也社稷用犉美其功也牡說文云畜父也愚按諸侯祭社稷用少牢少牢者羊豕也此詩為豳頌則是諸侯之祭而得用牡牛者以田功告成教民美報故隆其禮月令言大割祠于公社鄭𤣥謂大割者大殺羣牲割之也天子祭社不過以太牢為常禮而此特變云大割則必有奢于太牢之外者諸侯之禮雖殺于天子改少牢而進用特牛不為泰矣捄通作觩本作斛說文云角貌朱子云角上曲貌按王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺無社稷之文禮緯稽命徵則云社稷宗廟角握毛傳則云社稷之牛角尺今以有捄其角之語推之捄觩通用據詩言兕觥其觩角弓其觩必非角握當從毛說為長毛去古未逺定有所據也以似二句祭畢而祈神之辭也以似者欲來嵗之有年亦如今嵗也續說文云連也以續者稼穡之事國家根本所在欲世世相承勿絶也毛云續往事也鄭云嗣前嵗者後求有豐年也續往事者復以養人也古之人謂后稷也后稷以農事開國自今以往庶藉神庥以永續其事于不替是則我君民之所深願耳一說報賽之禮有其舉之莫敢廢也今日奉行故事庶幾不替其先耳何足答神貺于萬一乎亦通蘓轍云聖人之為詩道其畊耨播種之勤而述其終嵗倉廪豐實婦子喜樂之際以感動其意夫詩之可以興者所以感發人之善志也先言勤勞後言逸樂使勤者可以自忘其勞而怠者亦知以自奮也〉
　　良耜五章二章章四句一章三句一章五句一章七句〈舊作一章二十三句　序及蔡邕獨斷皆云秋報社稷之所歌也以為報社稷者得之獨繫之於秋則與百室盈婦子寜之語不合嚴氏乃謂此詩為報社稷必陳農功之本末故當秋時而追述春耕預言冬穫唐孔氏意亦如此亦可謂強為之辭者矣朱傳了無所主申培說則云載芟亦豐年之意良耜與載芟同意其不知所適從猶朱傳也子貢傳闕文〉
　　載芟孟冬臘先祖五祀以禮屬民飲酒正其齒位亦豳頌也〈月令孟冬之月天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也先儒謂此既蜡後臘先祖五祀之祭也對文蜡臘有别總其義俱名蜡也陳祥道云先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年亍天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也周蜡于十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宮之竒曰虞不臘則臘在蜡月可知矣唐孔氏云月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日準隋禮及今禮皆蜡之後日又周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位注謂此大蜡之時建亥之月也必正齒位者為民三時務農行闕于禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也按月令於臘先祖五祀之下文曰勞農以休息之先儒謂此即黨正屬民飲酒正齒位是也禮運篇載仲尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上是有主賔飲酒之禮而雜記篇又載子貢觀蜡曰一國之人皆若狂者以蜡禮同鄉飲酒其初立賓行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算爵然則初時正齒位至其後則若狂也鄭𤣥周禮注云萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而休息之於是國亦養老焉今按此詩言有實其積正孟冬謹蓋蔵之時而又言烝畀祖妣以是知其為臘祭先祖也其曰胡考之寧則所謂養老而正齒位者也蜡而臘臘而養老至養老而蜡之事始畢周禮蜡必龡豳頌若此詩非豳頌則何所取之故知為公劉時臘祭之詩無疑也又按臘之義訓有二徐鍇云臘合也合祭諸神也應劭亦云臘者接也新故交接狎臘大祭以報功也愚謂此義得之狎臘者重接之貌西京賦披紅葩之狎臘是也乃先儒相傳皆謂臘者獵也謂以田獵所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也曰好田好女者亡其國是則好田之戒正申飭亍臘月來貢之時而謂其獵禽以祭乎必不然矣或又疑周禮羅氏職有蜡則作羅襦之語謂將以羅網圍取禽也夫野虞敎道田獵實在仲冬此時作羅襦亦以備用也即周禮中冬狩田獻禽享烝非臘月也宐乎此詩之言烝祖妣洽百禮第舉酒醴而不及禽獸也愚于雅之甫田大田頌之豐年良耜載芟與風之七月皆定為豳詩雖以周禮為據而其辭之相為出入亦確有可信者七月曰同彼婦子饁彼南畆田畯至喜而甫田大田亦皆曰以其婦子饁彼南畆田畯至喜也七月曰嗟我婦子曰為改嵗入此室處而良耜亦曰以開百室百室盈止婦子寧止也甫田累言曾孫以公劉為后稷之曾孫而大田亦言曾孫也大田言以我覃耜俶載南畆而良耜亦言畟畟良耜俶載南畆載芟亦言有略其耜俶載南畝也七月言其始播百穀而良耜載芟皆言播厥百穀實函斯活也豐年言萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮而載芟于此四句全文皆同也至于甫田曰自古有年良耜曰續古之人載芟曰振古如兹所謂古皆指后稷而言有惓惓率祖之思焉詩三百篇未有辭意脗合之多若是者斯亦可以見其製于一時出于一手而使朱子聞此定當渙然冰釋不復曰未知是否矣〉
　　載芟載柞〈叶陌韻側格翻〉其耕澤澤〈陌韻爾雅作郝郝〉千耦其耘〈陸德明嚴粲本俱作耘〉徂隰徂畛侯主侯伯〈陌韻〉侯亞侯旅侯彊侯以〈紙韻〉有嗿其饁思媚其婦有依其士〈紙韻〉有略〈字書作㗉〉其耜〈紙韻〉俶載南畝〈叶紙韻母鄙翻　賦也載鄭云始也當通作才芟說文云刈草也毛傳云除木曰柞孔穎達云秋官柞氏掌攻艸木及林麓是除木曰柞也曹氏云除草木是初墾闢而為田者也季本云以芟柞之語觀之則似公劉始荒豳地之言也澤通作釋說文云解也郭璞云言土解也草木既去則其土無復膠結凝滯始解釋而可以耕未謂其已耕也耦解見噫嘻篇千耦不必有所指嚴粲云耦以言並作千以言其多孔云為耦者千是二千人為千耦與十千維耦異也耘說文云除苗間穢也蔣悌生云去草皆可訓為耘非必為去苗間草也若以為去苗間草則始耕之時未曾播種何從有苗曹氏云反土之後草木根株有芟柞所不盡者則復耘之其多至于千耦也黄佐云此耘在未種前緜緜其麃則耘在既種後蓋耘有二等其辨如此徂說文云往也隰說文云阪下陘也朱子云為田之處也畛說文云井田間陌也周禮十夫有溝溝上有畛鄭云軰作者千耦或往之隰或往之畛嚴云言遍于原野無曠土也侯發語辭如伊維之類後放此主毛云家長也孔云坊記曰家無二主主是一家之尊也伯毛云長子也班固云子最長迫近父也適長稱伯庶長稱孟亞爾雅云次也李氏云伯之次也愚按凡仲叔季皆是也旅說文云俱也彊說文云弓有力也人之有力似之故以為壯盛之稱以說文云用也左傳云能左右之曰以言一人為家之主受田以耕而其子之伯若亞皆與之俱為其伯亞之中有彊壯多力者則提挈而指麾之俾之盡力於農畝也按周禮小司徒均土地以稽人民而周知其數上地家七人中地家六人下地家五人注謂一家男女七人以上則授之上地所養者衆也男女五人以下則授之下地所養者寡也是則一夫之子若伯若亞自非本身受田之後總仰給于彼父所受百畆之中其旅俱耕作有固然者嗿說文云聲也毛傳云衆貌蓋衆多之聲也饁說文云餉田也杜預云野饋也媚說文云悦也婦田夫之婦來饋餉也左傳冀缺耨其妻饁之是也依說文云倚也親近之意故鄭云依之言愛也士者男子之稱婦人亦稱夫為士易老婦得其士夫是也思媚其婦與思媚周姜文法相似當主婦言言思媚悦乎田中之夫者其婦也有依其士與有嗿其饁有略其耜語皆相類當主士言言有親近乎饋饁之婦者其士也陳際泰云農之為事苦矣先王有道焉使之而忘其勞人情莫不樂其羣主伯亞旅皆在焉均勞又聚語也人情莫不樂所暱婦女自饁氣體為契又相慰藉也嚴云夫耕婦饁驩然相愛見治世和樂之氣象焉季云一家親愛同力一心農夫之所以有年者蓋本於此有略其耜饁畢而後耕也是主伯亞之事與婦無涉略當依字書通作㗉說文云刀劍刃也爾雅云利也耜者耒首斵木為之解見七月篇曹氏云利則入土也深俶說文云善也載通作縡說文云事也南畝解見七月篇言有鋭利如刀劍刄之耜以善其事于南畝也〉　播厥百榖〈屋韻〉實函斯活〈曷韻亦叶屋韻呼酷翻又叶屑韻胡决翻〉驛驛〈爾雅作繹繹〉其達〈曷韻亦叶屑韻陀悦翻〉有厭其傑〈屑韻〉厭厭其苗〈蕭韻〉緜緜〈韓詩作民民云衆貌〉其麃〈叶蕭韻蒲嬌翻說文作穮〉載穫濟濟〈叶薺韻子禮翻〉有實其積萬億及秭〈紙韻亦叶薺韻奬里翻〉為酒為醴〈薺韻亦叶紙韻力紙翻〉烝畀祖妣〈紙韻〉以洽百禮〈薺韻亦叶紙韻力紙翻　賦也播説文云種也百榖解見七月篇曹氏云百榖之性其寒暑濕燥高下早晚各有所宜而水旱豐凶不可預料故悉種之所以為備也實鄭云種子也孔云此說初種故知實為種子函通作含孔云函者容藏之意故轉為含猶人口含之也活鄭云生也按活者水流聲物之生意流動亦謂之活實函斯活者孔云言種子内函生氣也繹說文云置騎也曰驛驛者象其出土之速孟子所謂速亍置郵也或依爾雅通作繹繹為抽絲之義言百榖次第而生連續不斷也亦通達者自此而忽適彼之名故毛傳以為射也鄭云出地也孔云苗生達也則射而出厭通作猒說文云飽也朱子云受氣足也傑說文云傲也按才過人者謂之傑故鄭亦以苗先長者為傑言其異于衆苗也孔云苗之傑者亦是苗也而與其苗異文傑謂其中特美者苗謂其餘齊等者二者皆美茂故俱稱厭但以齊等苗多重言厭厭耳黄佐云夫百榖之生始焉固有受氣之足而先長者矣及其既也皆受氣之足而同一茂盛矣何者而非厭厭之苗乎緜說文云聫微也孫炎云緜緜言詳宻也麃通作穮說文云耕禾間也徐鍇云禾已長大復鉏其間艸也萬時華云苗已同時皆長故不可不耘嚴云芟耘麃皆除艸也芟與柞並言是新開為田先除其地上之艸木也既耕而言耘是反土之後除其土中之艸木根株也既苗而言麃是除其苗間之草也王安石云耘以緜緜為善恐傷苗也徐光啓云荘子滅裂而耘之則亦滅裂而報余詳宻正與滅裂相反穫說文云刈穀也濟之為言齊也朱子訓濟濟為人衆貌蓋謂人衆而齊力也實嚴云榖實也按上文實函斯活雖亦榖實但彼乃種子此則種子所生而成熟者義自不同積說文云聚也據公劉篇以積與倉對言朱子以為露積是也萬億及秭解見豐年篇當始穫之時但見刈榖之人濟濟衆多所有之榖實露積甚盛其貯之於廪則數或以萬計或以億計與前嵗之陳榖因仍相及也穫言在野積言在場萬億及秭言在廪自有次第為酒為醴烝畀祖妣解亦見豐年篇惟以洽百禮義與彼不同此特謂祭五祀及勞農養老等事也〉　有飶〈陸徳明本作苾〉其香〈陽韻〉邦家之光〈陽韻〉有椒〈陸云沈本作俶云作椒者誤〉其馨〈青韻〉胡考之寧〈青韻〉匪且有且匪今斯今振古如兹〈三句無韻　賦也飶說文云食之香也香本作□說文云芳也徐云按尚書稼穡作甘黍甘為香㑹意曰邦家之光者以大有之年行祭祀之禮左傳所云奉盛以告謂三時不害而民和年豐奉酒醴以告謂上下皆有嘉徳而無違心者其邦家之光顯孰如之若凶荒殺用氣象苶然何光之有椒本作茮本名解見椒聊東門之枌篇孔云椒是木名非香氣也但椒木氣香作者以椒言香詩詁云椒之氣烈故古者謂椒酒取其香且烈也史䋲祖云杜牧之阿房宮賦所用事不出于秦時只烟斜霧横焚椒蘭也兩句尤不可及六經只以椒蘭為香如有椒其馨其臭如蘭蘭有國香是也楚詞亦只以椒蘭為香如椒槳蘭膏是也沉檀龍麝等字皆出于漢西京以後詞人方引用至唐人詩文則盛引沉檀龍麝為香而不及椒蘭矣曹氏云飶椒皆酒醴芬芳之氣胡說文云生頷垂也毛云壽也解頥新語云老狼亦垂胡今老者或有此狀故詩人取之又士冠禮祝云永享胡考注胡為遐蓋音相近考說文云老也毛云成也孔云老而有成徳也寧通作寍說文云安也嚴云以養耆老則老人之安寧也愚按此即屬民飲酒而正齒位之事正齒位者鄉飲義謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也詳見小引下匪通作非且者聊且之義今今日也匪且有且言非曰聊且為之而姑有如此聊且之事匪今斯今言非自今日偶一為之而乃謂此特今日之事也振古謂振起于古昔之人即后稷也自我后稷以農事開國而其垂敎于稼穡美報于蜡臘者已如此矣我今日者不過舉行故事循而勿失云爾曰且曰今亦似初遷都時語〉載芟三章二章章十二句一章七句〈舊作一章三十一句　序及蔡邕獨斷皆以為春籍田而祈社稷之所歌也今細玩詩辭無耕籍之事亦與祈社稷無涉朱子云此詩未詳所用然辭義與豐年相似其用應亦不殊申培說祖之遂云亦豐年之意彼但見萬億四語二詩相類耳而究竟其所用之地莫能明也劉公瑾疑為秋成之祭薦新于宗廟而歌此則亦依附于烝畀祖妣一語較為近之若胡一桂之論曰載芟良耜二詩誠不見其所報之意不過閔其耕種之勞序其饋餉之情論其禾黍茂盛收穫之富或為酒醴以祀祖妣或殺犉牡以續古人此皆田家勤勞安逸之事而非告神之樂歌也信若爾則何以入此詩于頌乎子貢傳闕文〉
　　行葦美公劉也公劉有仁厚之德行燕射之禮以篤同姓詩人美之〈何以知其為公劉之詩也一徵之呉越春秋曰公劉慈仁行不履生草運車以避葭葦再徵之列女傳晉弓工妻謁于平公曰君聞昔者公劉之行乎羊牛踐葭葦惻然為痛之恩及草木仁著于天下三徵之漢王符潜夫論特引章首四句而釋之曰公劉厚徳恩及艸木牛羊六畜且猶感徳消息于心又曰仁不忍踐履生草則又况于民萌而有不化者乎四徵之後漢書桓榮曰昔文王塟枯骨公劉敦行葦世稱其仁是何其說之鑿鑿也彼去古未甚遠夫有所受之也故漢章帝勅侍御史司空曰方春所過無得有所殺伐車可以引避引避之騑馬可輟解輟解之詩云敦彼行葦牛羊勿踐履禮人君伐一草木不時謂之不孝俗知順人莫知順天其明稱朕意亦用此事所謂公劉有仁厚之徳者也愚故以為公劉之詩焉又按公劉初遷豳而即于同姓異姓行燕飲之禮所謂食之飲之君之宗之是也此詩之作其在遷都以後乎鄒忠𦙍云周禮鍾師九夏有族夏杜子春謂族人侍奏族夏此儻是也耶〉
　　敦彼行葦牛羊勿踐履〈叶薺韻盧啓翻〉方苞方體〈薺韻〉維葉泥泥〈叶薺韻乃禮翻張楫作苨苨文選注作柅柅鄭本以章首至此為第一章〉戚戚兄弟〈叶紙韻蕩以翻〉莫遠具爾〈紙韻豐氏本作邇毛本以章首至此為第一章〉或肆之筵或授之几〈紙韻鄭本以戚戚至此為第二章今從朱傳改正　興也敦通作惇說文云厚也言族生厚盛也與豳詩有敦瓜苦義同行毛傳云道也葦說文云大葭也詳見蒹葭篇勿通作毋禁止辭踐說文云蹋也釋名云殘也使殘壞也履亦有踐之義以愚臆之蹋之重者名踐蹋之輕者名履郝敬云古路在井間旁近溝洫多生蘆葦牛羊往來踐踏孔穎達云葦之初生其名為葭稍大為蘆長成乃名為葦八月萑葦是也此禁牛羊勿踐則是春夏時事而言葦者先王愛其為人用人之所用在於成葦故名之葦季本云牛羊勿踐履者喻兄弟相親而不可為賤物所傷也方且也苞以根之叢生而盤結言體錢氏云成莖也毛云葉初生泥泥嚴粲云蓼蕭零露泥泥為霑濡貌則此言泥泥是潤澤之意蓋泥泥是濕也戚本鉞類當通作慽趙頥光云戚溷㥑慽之慽因作休慽轉訓親屬戚戚毛云内相親也孔穎達云親親起于心内故言内相親莫亦通作毋錢天錫云興意重一勿字設燕重一莫字慇懃篤厚之意於此已藹然可掬下皆本此意發出具通作俱說文云偕也爾通作邇說文云近也鄭云謂進之也孔云謂揖而進之令自近也按儀禮燕禮云公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進所謂爾卿爾大夫即此所云具爾也具爾正以行禮之初言凡同姓之親皆揖而進之將與之飲燕以浹洽其情欲使其不疎遠于我也舊說謂具爾即申上莫遠之意一反言一正言耳殊無味呂祖謙云敦彼行葦方苞方體維葉泥泥其可使牛羊踐履之乎戚戚兄弟其可踈遠而不親愛之乎忠厚之意藹然蓋見于言語之外矣下章之燕樂皆所以樂乎此也毛氏以戚戚為内相親惟體之深者為能識之真徳秀云祖謙之說善矣使人主能深體此章之指則雖一草一木且不敢輕於摧折也况骨肉之戚而縱尋害乎此詩二章以下皆言燕樂兄弟之事然必有此心為之本而後燕樂不為虛文不然非所知也孔云禮有族食族燕是燕族人為常臣則有功乃燕是燕臣為非常嚴云此詩以行葦興兄弟泥泥戚戚之辭體察精微懇款親切惻然惟恐傷之千載之下猶能使人興起也愚按時公劉遷國方新同姓微弱猶緜詩之咏𤓰瓞者故以方苞方體維葉泥泥起興正言其當勤于保䕶急于培植耳肆陳也筵說文云竹席也引周禮度堂以筵筵一丈授說文云子也几說文云踞几也象形徐鍇云人所凭坐也阮諶云几長五尺高廣二尺又馬融云几長三尺禮圖云几兩端赤中央黒陳祥道云席常設于賓未至之前几常授于行禮之際其將援也必拂其授之也必拜送其受也必拜答愚按或授或設俱以執事之人言卑㓜者為設筵而已尊長者則加之以几按儀禮㛰聘公食大夫皆有几冠禮醴賓鄉飲鄉射及燕賔皆無几此亦燕禮而有授几者疑古禮與周異也〉　肆筵設席〈楚辭章句作机〉授几有緝御〈叶禡韻五駕翻毛本以上章或肆至此為第二章〉或獻或酢洗爵奠斚〈叶禡韻居訝翻鄭氏以肆筵至此為第三章〉醓醢以薦或燔或炙〈叶禡韻之夜翻亦叶藥韻即墨翻〉嘉〈董氏云舊書作加定本作嘉唐改從定本〉殽〈豐本作肴〉脾臄〈藥韻陸徳明本作醵〉或歌或咢〈藥韻說文作㖾毛本以或獻至此為第三章鄭本以醓醢至此為第四章今從朱傳改正　賦也設說文云施陳也从言从殳徐云殳所以驅遣使人也席與筵雖非一物而文可通稱或謂重曰筵單曰席或謂在下鋪陳者曰筵加之于上為人所蹈藉者曰席今按小雅言賔之初筵是舉筵以該席也周禮司几筵序天子三重之席有莞席乃鋪陳之在下者是即所謂筵也其加于上者有蒲席有次席則在上之重席耳莞席以小蒲為之蒲蓆以蒲蒻為之次席以桃枝竹為之禮天子諸侯席有黼黻純故字从巾巾即純也純者縁也其上从庶省席以待賔客之禮賔客非一人故从庶也又曲禮席間函丈孔疏云席制三尺三寸三分寸之一遠近間三席是一丈鄭云緝猶續也御侍也孔云緝績者連續之故緝猶續也凡御者皆侍其側故御為侍也愚按肆筵授几蒙上文言所以待同姓之兄弟肆筵之外又别有設席授几之外又更有繼續而趨侍者則主待異姓之賔言舊說但以設席為重席按儀禮燕禮無加席况上章但言兄弟下章忽言賔賔非兄弟也文王世子有云公與族人燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒然則此言設席緝御乃所以為後章序賔立案無可疑矣進酒於客曰獻客報主人曰酢洗洒奠置也斚說文云玉爵也或說斚受六升按明堂位云爵夏后氏以琖商以斚周以爵據此則斚為商爵然周亦用之春秋傳有瓘斚郊特牲云舉斚角詔妥尸禮運云醆斚及尸君非禮也是謂僣君周禮鬰人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人職云凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之此周人用斚之證也琖斚爵疑三代皆有之特所貴重異耳又灌尊夏后氏以雞𢑴商以斚周以黄目則尊亦有名斚者然此詩所咏是爵非尊也孔云所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别更變其文耳愚按孔說依文作解未足深信考燕禮射禮無用斚者疑當作觚鄭𤣥周禮注讀斚為受福之嘏謂聲之誤是則斚有嘏音嘏觚聲近因訛觚為斚耳考工記梓人云獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉歛一豆酒中人之食也爵受一升觚受三升豆受四升一獻三酬者言獻以一升之爵酬以三升之觚也合之則為四升是謂一豆此詩言洗爵奠斚乃括乎首尾之辭洗爵䝉上獻酢之文主人洗爵酌酒以獻賔賔既受卒爵即洗主人所獻之爵以酢答主人主人卒飲又獻公公酢亦如之主人卒飲乃更酌觚而自飲以酬賔賔受之奠而不舉以俟旅酬此所謂奠斚者也楚茨言獻酬以該酢此既言獻酢而兼言奠斚乃正以表酬耳醓本作臚說文云血醢也鄭云肉汁也賈公彦云醓者以肉為之醓汁即是肉汁醢說文云肉醬也釋名云海也㝠也封塗使宻㝠乃成也孔云用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚雁之屬為之名也鄭云薦之禮韭菹則醓醢也按周禮朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麇臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢王舉則共醢六十罋以五齏七醢七菹三臡實之賔客之禮共醢五十罋鄭注謂凡菹醢皆以味相成臡亦醢也有骨為臡無骨為醢作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之襍以梁麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣又儀禮聘禮云堂上八豆設于戶西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈注謂屈猶錯也言交錯陳之也公食大夫禮云宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麇臡以西菁菹鹿臡據此言諸醢者皆以醓醢為首可知此舉醓醢亦以該諸醢耳定非止此一醢也有醢必有菹故鄭兼言韭菹也薦音同進因訓為進以音通也列子王薦而問之是也鄭云燔用肉炙用肝嘉美也殽通作肴國語周定王云王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝烝者升也切肉為殽升俎謂之殽烝即左傳所謂宴有折俎也公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體謂之房烝又鄉飲酒記云賔俎脊脅肩肺脾說文云土蔵也臄本作谷說文云口上阿也按服䖍通俗文云口上為臄口下為阿毛傳訓臄為函殊混嘉殽之外有脾有臄其所用何牲未之詳也以上醓醢三句即燕禮所載薦脯醢設折俎羞庶羞之事醓醢醢也燔炙脯也嘉殽折俎也脾臄庶羞也或歌或咢據旅酬之後以及樂射之時而言包下章敦弓兩叚事于内見詩人錯綜變化處或歌者按儀禮燕禮載旅酬之後小臣納工以瑟授工歌鹿鳴四牡皇皇者華及笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙繇儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備即其事也此詩若作于公劉時則所歌必别有古詩要之周公制禮監于二代其儀節當不異耳爾雅云徒擊鼓謂之咢按儀禮鄉射禮第二番射釋獲之後司射請以樂樂賔適階間堂下北面命曰不鼓不釋於是樂正奏騶虞以射鼓與歌相和射與鼓相應以八音之中惟獨奏鼓别無他音如前瑟笙之類襍之故謂之徒擊鼓是則此詩所謂或咢者也章末綴此一句乃是為下章張本與獻酬時無涉讀者詳之〉　敦〈豐本作雕後同〉弓既堅〈叶真韻古因翻〉四鍭既鈞〈真韻神廟諱列女傳引詩無此句〉舍〈上聲〉矢既均〈真韻列女傳作鈞〉序賔以賢〈叶真韻下縝翻毛以敦弓至此為第四章鄭以為五章〉敦弓既句〈叶宥韻居候翻說文作彀〉既挾四鍭〈叶宥韻胡茂翻〉四鍭如樹〈遇韻亦叶麌韻上主翻〉序賔以不侮〈麌韻亦叶遇韻亡遇翻毛以敦弓既句至此為第五章鄭以為第六章今從朱傳改正　賦也按燕禮燕末若射則大射正為司射如鄉射之禮此章即其事也燕射與大射不同者燕射主于飲酒故于大夫士俱旅之後行之取其足以勸酒合歡而已大射主于射故在未為大夫舉旅之前行之則為將祭擇士故也賔之初筵篇大射也何以知之以烝衎烈祖之語知之此詩燕射也何以知之以發首即言戚戚兄弟莫遠具爾是其意專為藉燕樂以篤親故知其非大射也敦通作弴說文云畫弓也毛傳云天子敦弓亦作彫弓荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓何休公羊注亦云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓今按苟何之說雖與毛傳合但彫弓乃天子所用無賔得並用之理愚意敦彫異文此敦弓當如魯大弓公羊傳以為弓繡質者是也繡質陳氏禮書謂繡其弣也考工記畫繢之事五采備謂之繡弣者把中也然則天子彫弓蓋竟弓體畫之非天子之弓但繡畫其弣而已亦謂之畫弓也堅說文云剛也按考工記工人言為弓之法橋幹欲孰于火而無贏橋角欲孰于火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲角而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動是所謂既堅也鍭鍭矢也爾雅云金鏃翦羽謂之錐骨鏃不翦羽謂之志顔師古云陶家名轉者為鈞蓋取調均之義此既鈞亦謂調均毛傳訓為參亭是也按考工記矢人為鍭矢參分一在前二在後注謂參訂之而平者前有䥫重也孔云鍭者䥫鏃之矢名輕重鈞亭四矢皆然故言四鍭既鈞案周禮司弓矢鍭矢殺矢用諸近射田獵恒矢痺矢用諸散射鄭注散射謂禮樂之射此是禮射而用鍭矢者先王用先代法不用周禮愚按既堅既鈞二語即鄉射禮初納射器之事鄭云舍之言釋也孔云謂既射放矢也均說文云平徧也鄉射之禮初比三耦但誘射不釋算至第二畨射乃比衆耦於是三耦與衆耦俱射始釋算較勝負據下文言序賔以賢則此舍矢既均指三耦與衆耦俱射而言乃第二畨事其第一畨射不言者以其事但止于誘射故略之也序通作叙說文云次第也賔兼賔與衆賔而言季云同宗無相為賔客之道故為之立賔也儀禮注云賢猶勝也鄭云序賔以賢謂以射中多少為次第按鄉射禮釋獲者設中受八算射若中毎一个釋一算上射于右下射于左若有餘算則反委之繼射釋獲皆如初卒射視算釋獲者于中西坐先數右獲二算為純一算為竒興自前適左東面坐歛算如右獲遂進取賢獲告于賔若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈎則左右皆執一算以告曰左右鈞此所謂序賔以賢者也其事大約與大射禮同詳見賔之初筵篇句本鉤曲之義但周以句弓為𡚁弓此既句當依舊說通作彀說文云引滿也此序賢飲觶之後合三耦衆耦勝與不勝者皆再張弓以待第三畨復射上章或咢正在此時既者已事之辭儀禮云凡挾矢於二指之間横之鄭𤣥注云方持矢曰挾嚴云縱而矢横為方凡挾矢於二指之間横之謂左手執弓把見矢鏃於把外右手大指鉤二指挾持其矢故縱而矢横與矢作十字故方也凡兩物夾一物曰挾此矢在之外二指之内故曰挾鄭云射禮搢三挾一今言已挾四鍭則已徧釋之孔云搢也揷也射用四矢故揷三於帶間挾一以扣而射也射禮毎挾一个今言挾四鍭故知已徧釋之也樹植也孔云四鍭皆中于質如手就樹之然按大射燕射之禮司射皆命曰不貫不釋此如樹即所謂貫也燕射用獸侯大射用皮侯俱以布為之特有畫獸栖皮之異而皆主于貫先儒誤解射不主皮謂但主于中而不主于貫革此說非也鄉射禮文云禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降此言禮射與主皮之射之異也大射賔射燕射鄉射皆禮射也蒐狩獲禽天子取三十焉其餘以陳于澤宫卿大夫相與張獸皮而射之其射無侯此主皮之射也禮射前後有三畨雖此畨不勝仍待後畨復升射蓋以禮讓相先不欲以不能愧人也主皮之射但主獸皮一時之中否苟一射不勝即不得復升射其所尚者但較勝負于力而已此其所以異也孔子曰射不主皮為力不同科古之道也言古禮有射不主皮之文者為主皮之射乃尚力與禮射尚禮其科條自不同于以見古人貴徳賤力之意也舊說皆不明附記于此侮孔云慢也愚按此第三畨之射或前已中而今復中則易侮其不中者或前不中而今獲中則易侮其前中者故設豐飲觶之禮雖第二畨已有之而序賔不侮必於此言之也按鄉射禮視算告算之後司射命弟子設豐勝者之弟子洗觶奠于豐上勝者執張弓不勝者執弛弓進立于射位耦揖及階勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖出此所謂不侮者也呂祖謙云舍矢既均泛言射者也故繼之曰序賔以賢四鍭如樹専言勝者也故繼之曰序賔以不侮子曰君子無所争必也射乎揖讓而升下而飲其争也君子〉　曾孫維主〈麌韻亦叶有韻當口翻〉酒醴維醹〈麌韻亦叶有韻奴口翻〉酌以大斗〈有韻亦叶麌韻腫腴翻陸本作枓石經作□〉以祈黄耉〈有韻亦叶麌韻讀如古果五翻毛本以曾孫至此為第六章鄭本作第七章〉黄耉台〈爾雅作鮐〉背以引以翼〈職韻〉壽考維祺以介景福〈叶職韻筆力翻毛本以黄耉至此為第七章鄭本作第八章今從朱傳改正　賦也按儀禮燕射畢後有賔降洗升媵觚于公之禮及行無算爵之時士執膳爵酌以進公此章所咏即其事也曾孫指公劉也按史記后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立是公劉者后稷之曾孫也故豳雅若甫田大田皆稱之為曾孫焉又禮凡主祭者皆得稱曾孫但此詩無言祭祀之事其為以世次稱公劉明矣主之言君也曾孫為一國之主故曰維主非主人之謂主人乃膳宰為之臣莫敢與君抗禮何曾孫為主之有乎酒字从水从酉酉八月也八月黍成以水釀之為酒醴甜酒也解見吉日篇醹說文云酒厚也酌說文云盛酒行觴也斗當依陸本通作枓說文云勺也徐鍇云按字書枓木有柄所以斟水毛云大斗長三尺孔云長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也陳祥道云勺非斗也勺挹于尊彞而注諸爵瓉斗挹于大器而注諸尊彞以祈黄耉以下舉酒而祝之如此祈猶祝也黄耉解見南山有臺篇台通作鮐說文云海魚名台背毛云大老也鄭云大老則背有鮐文按劉熈釋名云七十曰耄頭髪白耄耄然也八十曰耋耋鐵也皮膚變黒色如鐵也九十曰鮐背今言黄者謂髪白復黄則已過于耄言耉者謂皮有班黒如凍梨色則已過于耋然不但黄耉而已又且進而至于鮐背則老之極也鄭云在前曰引在旁曰翼說文云考老祺吉也介鄭云助也景福謂彰明可見之福凡人老則志昬氣衰往往昧於所適怠于所行故願冥冥之中若或引之謂引其志使不昏也若或翼之謂翼其氣使不衰也蓋不特享永年之壽而且有惠迪之吉所謂助之以景福也公劉既能篤同姓之愛又能推之以及于異姓極其恩義于燕飲之際故一時與燕者咸相與祝願之如此左傳云雅有行葦昭忠信也其亦為上下交相愛而言與〉
　　行葦四章章八句〈朱子云毛七章二章章六句五章章四句鄭八章章四句毛首章以四句興二句不成文理二章又不叶韻鄭首章有起興而無所興皆誤今正之如此　序云行葦忠厚也周家忠厚仁及艸木故能内睦九族外尊事黄耉養老乞言以成其福祿焉按養老乞言無射禮鄭𤣥引鄉射禮文告于鄉先生君子者當之此乃鄉射次日勞司正之禮賔不與徵惟所欲故有鄉先生君子與焉燕射禮同鄉射特謂射禮如之非謂所行之禮皆如之也可比而一之耶朱子詆序謂隨文生意無復倫理是矣然疑此詩為祭畢而燕父兄耆老之詩則又未免為末章曾孫二字所誤燕毛之禮在祭畢賔興之後如楚茨之燕不及異姓而况篇中又有舍矢序賔之事其非燕毛之禮甚明申培偽説剿襲朱傳而子貢傳又并以為訓成王之詩亦未有以見其誠然序較近右但言周家而不斥言其世豈亦知其為周先世之詩耶〉









　　詩經世本古義卷一
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷二
　　明　何楷　撰
　　殷盤庚之世詩一篇
　　長發大禘也〈出序及子貢傳申培説俱同〉盤庚時之詩〈蘇轍云大禘之祭所及者逺故其詩歴言商之先后又及其卿士伊尹葢與祭于禘者也今按禘之名義有三一曰時禘祭義言春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝舊説以為此夏殷之禮也故王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫其所謂禘即夏禘也及周祭改春曰祠夏曰礿惟烝嘗如舊而以禘為殷祭則時禘之名至周而廢一曰吉禘謂喪畢即吉而致新死者之主于太廟若竹書之吉禘于先王左襄十六年晉人言寡君之未禘祀是也一曰大禘爾雅以為大祭禮大傳篇謂不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之所謂祖之所自出者如商周以稷契為始祖而稷契之所自出則嚳也鄭康成見祭法禘文皆在郊上遂以大祭圓丘謂之禘而不知祭法所以先禘于郊者謂郊只及其始祖而禘則上及其始祖之所自出以其所祀之祖最逺故耳扵祀天無預也及其解祖之所自出則謂王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則威靈仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之堯赤精舜黄禹白湯黒文王蒼皆本於讖緯之説尤為支離妖妄先儒多攻之自趙伯循及楊氏伸大傳之㫖而大禘之義始明惟漢儒皆以大禘為合祭羣廟程子胡致堂皆從其説而趙楊泥大傳中以其祖配之一語謂禘祭推始祖之所自出其配之者惟始祖一人而已朱子亦以為然故疑長發之詩廣及羣廟宜為祫祭之詩今即據大傳本文觀之其首曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即繼之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖馬端臨謂玩其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而禘則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知于君許之祫則于祫可及高祖葢共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名也此可謂深得書意者矣葢禘之為言諦也諦者審也所以取名為禘者一則如宋神宗謂審諦其祖之所自出自秦漢以來譜牒不明其禘禮固可廢者是也一則如許慎説文謂審諦昭穆張純謂諦諟昭穆尊卑之義是也然則夏祭之名禘者以禘乃祫禘為祫嘗祫烝之始有三昭三穆在焉而吉禘之名禘者亦為新入廟之主将以其班祔二者之義皆取辨其昭穆斯則大禘之禮祭其祖之所自出扵始祖之廟而七廟之主皆在亦以明矣可無疑扵長發之為大禘矣然則大禘配食固兼及毁廟歟曰以大傳文觀之則不及毁廟也彼謂諸侯及其太祖大夫士于祫及其高祖則是但據見在五廟三廟而言以此例天子禘其祖之所自出亦惟以見在七廟之主配耳何得及毁廟乎若夫合毁廟未毁廟之主而皆祭于太廟則謂之大祫然大祫雖大而不及于太祖之所自出則其禮差小于大禘大禘與郊並重國語謂禘郊之事則有全烝又謂禘郊不過繭栗是也大祫雖及于毁廟之主而不過始于太祖則其所始者亦與諸侯同而已故曰禘大而祫小也祫又有小祫謂之時祫其所合祭者惟及未毁廟之主則時禘亦在其内即王制所謂祫禘祫嘗祫烝是也從來諸儒論禘祫者紛紛愚推䆒其實不過禘二祫二而已大禘之禮重于大祫追逺祖也大祫之禮别于吉禘隆合祀也吉禘之禮廣于小祫叙新主也小祫之禮異于犆礿嫌黷祭也吉禘獨新主為然小祫則每嵗皆有其大禘大祫行禮之嵗數則經傳無文惟春秋文二年大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休張純鄭𤣥皆謂五年而再殷祭者三年而祫五年而禘也此葢本緯書之説所以取三年五年者謂三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備耳而楊氏闢之以為公羊所言殷祭指大祫也五年再舉謂三年一祫五年再祫也扵禘祭乎何與今據公羊本文則楊説為正然則當以何時禘也愚獨有取于劉歆之説也謂禮去事有殺故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而㳺廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣歆所謂大禘則終王者謂毎一王終新王即位則行大禘之禮蠻夷各以其珍貢來助祭也如此則不失之忘亦不失之黷欲行大禘者惟此為允矣若大祫之月崔靈恩謂祭以秋張純謂祭以冬愚未知孰是乃純議大禘以夏四月陽氣在上隂氣在下為正尊卑之義則愚亦有取焉凡禮之行也必追其本禘夏祭也然則大禘之當用夏月亦㫁㫁無疑也葢古禮之無徵乆矣雖孔子且苦文獻之不足而吾烏從正之要以殷實因夏周實因殷其大致所在固有可類推而得者又按此詩末章舉及阿衡正配享太廟之事則固大禘之一證也何以明之書盤庚篇告有位之辭云古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤茲予大享于先王爾祖其從與享之孔安國謂大享者烝嘗也扵禮無據周禮司尊彛職云凡四時之間祀追享朝享先儒謂禘追祭其所自岀故為追享祫羣主皆朝于太祖而合食故為朝享皆在四時之間故曰間祀此其説與盤庚之言大享者合禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也享亦通作饗禮器言大饗其王事與樂記言大饗之䄠尚𤣥酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣大戴禮亦云大饗尚𤣥尊俎生魚先大羹貴飲食之本也大饗尚𤣥尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羹而飽乎庶羞貴本而親用貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是謂大隆葢大禘追及逺祖有㝠漠之思焉故其禮意與郊同如此今盤庚言功臣配享正在大享之時則序以長發為大禘信非妄矣何休亦云禘所以異于祫者功臣皆祭也是詩也當作于盤庚之世觀其以茲予大享為言則知功臣配祭其禮自盤庚始矣先是竹書載沃丁八年祠保衡如使早有配祭之禮則亦安用専祀為哉〉
　　濬哲〈陸徳明本作悊〉維商〈陽韻〉長發其祥〈陽韻〉洪〈豐氏本作浲〉水芒芒〈陽韻豐本作汒汒〉禹敷下土方〈陽韻〉外大國是疆〈陽韻〉幅隕〈華氏本豐本俱作員〉既長〈陽韻〉有娀方将〈叶陽韻資良翻〉帝〈列女傳無帝字〉立子生商〈見前賦也濬本深通川之義爾雅以為幽深也哲説文云知也濬哲維商賛商家能推其祖之所自出以制大禘之禮也樂記曰作者之謂聖述者之謂明孔子曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎即此詩賛濬哲之意論語云或問禘之説子曰不知也知其説者之扵天下也其如示諸斯乎指其掌朱子云禘之意最深長如祖考與自家身未相遼絶祭祀之理亦自易理㑹即如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖己自大段濶逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之苟非察理之精微誠意之極至安能與于此哉故知此則治天下不難也愚按諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯分有所限也稷契皆旁支宜不得祖帝嚳然其子孫既有天下而為天子矣彼為嚳嫡傳而主嚳祀者則皆其臣也即越常格以祭之其誰曰不宜故大傳曰禮不王不禘而孔子謂知禘説則明于天下皆謂惟天子始足以為此非諸侯大夫所可例也推此意也人所生有本焉有本之本焉極其本之本而不以本支之分為限則人物可以同原而至于天矣故大禘之禮與郊同意者也烝皆以全牲皆以繭栗則以所自出之帝尊而且逺故亦以天道事之也雖然周人立廟惟及姜嫄不敢及嚳僅于大禘一祀之而已聖人制禮之嚴固如此長發其祥遡開商興王之祥繇于帝嚳也祥者吉之先見者也商家之發見其禎祥者已乆實自帝嚳之世矣微帝嚳則契安從生故今日扵大禘祀之也洪水孟子説文皆以為洚水也洚者水不遵道也芒通作荒説文以草淹地為荒故借為水淹地之義敷説文云布也猶分也書曰禹敷土蔡沈謂分别土地以為九州是也方四方也尚書序曰帝釐下土方楚辭天問曰禹之力獻功降省下土方語法同此毛傳云諸夏為外孔頴達云對京師為内也疆説文云界也當洚水淹地芒芒之時下土之方幾莫得而辨禹治水之後乃始分别土地定其方域自京師之外凡可以建為大國者則從而區晝其疆界以待新封之用此大禹弼成五服至于五千之事言此所以為封契發端也今按禹貢紀錫土正在治水成功之後幅説文云布帛廣也隕通作圓説文云圜全也統計舜時五服之廣如布帛之幅然四面圓全而無欠缺又長逺而無涯際也有娀契母家所封國也契母為嚳次妃史記言桀敗于有娀之墟國名記謂其地在陕虢間葢湯先敗桀師于此也将通作壮説文云大也有娀以契之故當時方且昌大其國也帝者天之主宰篇中三舉帝皆指天言子謂有娀氏之女子即契母也子生二字連讀不與下商字相連謂其女子之所生者正指契也金履祥云生猶甥也謂帝立有娀氏女所生者為商也史記云契長而佐禹治水有功帝舜乃命契為司徒封于商賜姓子氏愚按契之封商雖帝舜命之而皆本于天意以契能敬敷五教有可封之功故歸之于帝立焉此章言商之受命基于契而契則帝嚳之所生所以著禘祭之繇也〉　𤣥王桓撥〈曷韻亦叶屑韻筆别翻韓詩作發〉受小國是達〈曷韻亦叶屑韻陀悦翻〉受大國是達〈同上〉率〈漢書作帥〉履〈外傳説苑漢書俱作禮〉不越〈月韻亦叶曷韻户括翻〉遂視〈豐本作眎〉既發〈月韻亦叶曷韻北末翻〉相〈去聲〉土烈烈〈屑韻〉海外有截〈屑韻豐本此下又有一章云㝠勤于官水國載安有易凶頑僕牛是踐帝命式甄上甲桓桓孝思孔宣注引路史謂僕牛者河伯名也葢因禮記有㝠勤其官國語有報上甲微之文詩不應舍此二君而不之及故依附而益之賦也𤣥王毛傳云契也按𤣥者幽逺之義稱契為𤣥王亦猶曾孫之下為𤣥孫盖以其為逺祖而名之或謂〉
　　〈其生因𤣥鳥降得名而鄭又謂黒帝所感生故以𤣥稱皆不可信孔云國語曰𤣥王勤商十四世而興𤣥王為契明矣又云昔我先王后稷我先王不窋韋昭謂周之禘祫文武不先不窋故通謂之王商頌亦以契為𤣥王是其為王之祖故呼王非追號為王也桓通作和酈道元讀尚書桓夷底績桓作和漢書注云陳宋之間言桓聲如和今猶謂桓表為和表撥説文云治也錢天錫云當時混沌之竅未鑿而顓蒙之性亦未開非撥之不可撥昏而使之明撥亂而使之治皆撥也愚按桓撥謂和以撥之即舜所云敷教在寛也孟子載放勲命契之辭曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之此可謂之桓撥矣受小國是達受大國是達者鄭𤣥云始堯封之商為小國舜之末年乃益其土地為大國言能達其教令孔云中候握河紀説堯云封稷契臯陶賜姓號是堯封之也考河命説舜之事云褒賜羣臣賞爵有功稷契臯陶益土地是舜益地為大國也陸化熙云達即百姓親五品遜教化無窒礙之意率通作□循也履説文云足所依也越説文云度也猶言踰也契能以身教故其國中之民皆□循契身之所踐履如親義序别信之類無踰越者視説文云瞻也發者奮起之意金履祥云遂視既發其觀瞻之者皆感發也愚按此汎指天下人而言不在契本國之内者曰遂曰既皆速化之辭相土契之孫昭明之子鄭𤣥謂相土承契之業入為王官之伯出長諸侯王肅謂相土在夏為司馬之職掌征伐要皆以詩辭想像之殊無明據竹書載帝相十五年商侯相土作乘馬遂遷于商丘與左傳言陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之者合其曰作乘馬則此詩所詠也乘馬即甸賦也班固漢志謂殷周以兵定天下立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是為乘馬之法今據竹書所載則乘馬之法夏后之世相土固先為之矣烈説文云火猛也烈烈状其威也海外之與海内華夷之界也截説文云㫁也乘馬之法行則兵威大振方行天下至于海表㒺有不服彼海外蠻夷之國截然守其界限毋敢窺伺内地實偪處此者故曰有截也劉敞云夷狄扵中國無事焉其扵天子世一見則諸侯雖善其交際不得而通也是以春秋亦不與其朝不與其朝者懲淫慝一内外也周公致太平越裳氏重九譯而獻其白雉公曰君子徳不及焉不享其贄愚按觀此可以得海外有截之義契始封商至相土遷于閼伯之墟以主大火厥後湯以亳興其地即在商丘東南是開商基者契而開興王之基者相土故商人祀契為始祖而其次即祀相土為不遷之宗焉〉　帝命不違至于湯齊〈韻韓詩外傳作躋〉湯降不遲聖敬日躋〈齊韻禮記作齊〉昭假〈豐本作格〉遲遲〈支韻〉上帝是祗〈支韻〉帝命式于九圍〈叶支韻盈之翻　賦也此下四章皆述成湯之事帝命不違言契與相土能順承天之命令不敢違背凡其兢業小心盡職于侯國者皆是也齊等也按説文訓齊為禾麥吐穂上平也故有平等之義至于湯齊者言湯之不違帝命亦能與契相土等埓也韓詩外傳云孔子曰先聖後聖其揆一也因引此詩又云聖人以己度人者也以心度心以情度情以類度類古今一也類不悖雖乆同理故性緣理而不迷也詩曰帝命不違至于湯齊言古今一也降説文云下也不遟毛云言疾也愚按湯降不遟即書所謂疾敬徳也此但以敬畏天命言晉語宋公孫固欲襄公禮晉公子重耳而引此詩謂湯降不遟者降有禮之謂特㫁章取義耳聖者造極之名輔廣云聖敬云者言湯之敬乃聖人之敬也無一毫虧缺無一息間斷朱子云湯工夫全在敬字上看來大段是一箇修飭底人躋爾雅公羊傳皆以為陞也日躋者文選注云言湯聖敬之道上聞于天也愚按躋而曰日有至誠無息之意韓詩外傳云孔子曰徳行寛裕者守之以恭土地廣大者守之以儉禄位尊盛者守之以卑人衆兵强者守之以畏聰明睿知者守之以愚博聞强記者守之以淺夫是之謂抑而損之詩曰湯降不遟聖敬日躋又云周公曰易有一道大足以守天下中足以守其國家近足以守其身謙之謂也夫天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙是以衣成則必缺袵宮成則必缺隅屋成則必加拙示不成者天道然也易曰謙亨君子有終吉詩曰湯降不遟聖敬日躋昭明也假通作徦至也昭假者明其敬之所至欲使天知之也遟遟不屑屑繫念也祗敬式法也俱見説文九圍毛云九州也孔云九分天下各為九處若規圍然故謂之九圍也嚴粲云敬為聖人之敬言至誠也日躋言至誠無息也其昭假于天遟遟甚緩言湯無心于得天付之悠悠也湯無所覬倖故惟上帝是敬其誠專一然天自命之以為法于天下也錢云式九圍有表正萬邦之意未便是為天子下二章正式于九圍之事禮孔子閒居篇子夏曰三王之徳參扵天地敢問何如斯可謂參天地矣孔子曰奉三無私以勞天下天無私覆地無私載日月無私炤此之謂三無私其在詩曰帝命不違至于湯齊湯降不遟聖敬日齊昭假遟遟上帝是祗帝命式于九圍是湯之徳也引詩之意但取成湯能敬天命葢能敬天命則自能奉三無私矣〉　受小球大球〈尤韻〉為下國綴〈齊魯韓詩禮記注俱作畷〉旒〈尤韻齊魯韓詩禮記注俱作郵〉何〈豐本作荷後同〉天之休〈尤韻〉不競不絿〈尤韻〉不剛不柔〈尤韻〉敷〈左傳後漢書俱作布〉政優優〈尤韻説文作憂憂〉百禄是遒〈尤韻説文作揫　賦也球孔安國云玉名禹貢雍州厥貢球琳虞書曰戞擊鳴球球者玉磬之名而禮玉藻篇云笏天子以球玉則球可以為磬亦可為笏説文専以玉磬解球誤矣小球大球朱子金氏皆謂小國大國所贄之玉也按聘義云天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故夏殷之世聘禮所用經無明文據此言受球則亦圭璋璧琮琥璜之類矣左傳孟獻子曰小國之免于大國也聘而獻物扵是有庭實旅百事亦同此劉向新序載湯出田見人張網四面而祝之曰從天墜者從地出者從四方來者皆罹吾網湯曰嘻盡之矣乃解其三面止置一面改祝曰欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下不用命者乃入吾網漢南諸侯聞之曰湯徳至矣及禽獸歸之者四十餘國竹書亦載夏桀二十三年釋商侯履扵夏臺諸侯遂賔于商此詩言受球受共大抵皆此後事也下國鄭云諸侯也綴説文云合箸也鄭云猶結也孔云内則言衣裳綻裂紉箴請補綴是綴為連結之義也旒毛云章也按説文無旒字本作瑬云垂玉也冕飾周禮弁師職云王冕五彩繅十有二就皆五彩玉十有二徐鍇云瑬之言流也自上而下動則逶迤若流水也陳氏云或謂之繁露其勢然也若旌旗之流則名為㳺其後字改作旒而以為冕之所垂及旌旗之飾之通稱故秋官大行人及考工記説旌旗之事皆云九旒七旒爾雅説旌旗之練旒九鄭箋解此詩亦以旒為旌旗之垂者也夫以旒从㫃則是旌旗之屬固不可通扵冕飾然㫃下施㐬殆不成字故知非古文也毛傳解旒為章與説文合當從之襄十六年公羊曰君若贅旒然言諸侯反繫屬于大夫也此言綴旒與彼意相似而詞有正反之異湯為冕下國諸侯為瑬綴之取其相繫屬之義也又荀子云奪然後義殺然後仁上下易位然後貞功參天地澤被生民夫是之謂權險之平湯武是也傳曰斬而齊枉而順不同而一詩曰受小球大球為下國綴旒此之謂也按荀子引詩之意政從伐桀後賛之非本義也又按禮八蜡之一曰郵表畷鄭注禮記引此詩作為下國畷郵以古者井畔相連處謂之畷郵若郵亭乃田畯處此以督約百姓者成湯施布仁政為下國諸侯所會集亦如畷郵然其義似有據疑古文或如此並存之何説文云儋也猶言承任也休鄭云美也言承任天之嘉美于我故為衆諸侯所歸鄉也競説文云彊語也一曰逐也鄭亦云不逐者不與人爭前後也絿説文毛傳皆云急也不兢不絿以交鄰國言今即湯事葛一節觀之以大事小是不競也葛伯放而不祀湯使遺之牛羊又使亳衆往為之耕是不絿也不剛不柔二句以布政于本國言剛則易失之猛柔則易失之縱不剛不柔寛嚴相濟仁義不偏以此布政則可謂至和矣優通作憂按説文㥑憂優三字義各不同㥑从心从頁愁也心㥑則形于顔面故从心又从頁頁者首也憂从㥑从攵行之和也人有㥑行國則可以解之故从㥑又从攵攵所以行也優从人定意从憂得聲其義則饒裕也後人混㥑愁之㥑作憂變憂和之憂作□又通作優饒之優皆失本義又朱傳解此優優如字以為寛裕之意亦通但據左傳孔子引此詩有政是以和之言故宜通作憂耳百禄猶云多福迫説文云廹也言多福來廹近之如富貴逼人之意毛傳訓遒為聚則當通作揫其義則收束也承上文言湯所以何天之休而受小大聘問之贄者何修得此哉湯之待小大諸侯未嘗競而欲駕其上也未嘗絿而急須其來也其日所布政于本國者不一于剛不一于柔迭運並行而有優優和調之美故天下諸侯聞風心服而自不能已于玉帛之将直以綴旒奉之所謂百禄是遒者此也伊尹告太甲曰先王子恵困窮民服厥命㒺有不悦並其有邦厥鄰乃曰傒我后后來無罰當日諸侯咸賔于商其故實繇于此左成二年齊國佐對晉人曰四王之王也樹徳而濟同欲焉五伯之霸也勤而撫之以役王命今吾子求合諸侯以逞無疆之欲詩曰布政優優百禄是遒子實不優而棄百禄諸侯何害焉韓詩外傳云王者之等賦正事田野什一關市譏而不征山林澤梁以時入而不禁相地而正壤理道而致貢萬物羣來無有流滯以相通移近者不隐其能逺者不疾其勞雖幽閒僻陋之國莫不趨使而安樂之夫是之謂王者之等賦正事皆可與此詩互看又左傳載仲尼曰政寛則民慢慢則紏之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰不競不絿不剛不柔布政優優百禄是遒和之至也韓詩外傳亦云詩曰不競不絿不剛不柔中庸和通之謂也又云言當之為貴也又云聖人養一性而御大氣持一命而節滋味奄治天下不遺其小存其精神以補其中謂之志詩曰不兢不絿不剛不柔言得中也皆見兢絿剛柔二句文法相類故并引之不必與詩㫖合也〉　受小共〈豐本作貢下同〉大共〈叶冬韻居容翻亦叶腫韻居勇翻〉為下國駿〈大戴禮作恂〉厖〈叶董韻莫孔翻齊詩豐本俱作駹荀子大戴禮俱作蒙〉何天之龍〈冬韻亦叶腫韻丑勇翻大戴禮豐本俱作寵〉敷〈大戴禮陸徳明本俱作傅〉奏其勇〈腫韻〉不震不動〈董韻〉不戁不竦〈腫韻〉百禄是總〈董韻陸本作鬷豐本作□按此章以腫董二韻互叶葢音相近　賦也上章言諸侯通聘問此章言諸侯從征伐皆所謂帝命式于九圍者也史記云湯征諸侯曰汝不能敬命予大罰殛之無有攸赦孟子云湯十一征而無敵于天下孔安國云湯為夏方伯得専征伐共通作供説文云設也謂陳設以給用也左傳君謂許不供義正同此受小共大共者湯将征伐四方受小大諸侯供給如卒乘器具糗糒芻秣之類也以下文敷奏等語推之可見駿通作峻説文云高也厖説文云石大貎為下國駿厖者下國諸侯恃湯以安如倚頼于磐石然也齊詩以駿厖作駿駹謂馬也然馬豈所以比先祖亦不倫甚矣陶逸則云古人取喻恰當上言政事文也故以綴旒喻下言武功武也故以駿厖喻又荀子云從人之欲則勢不能容物不能贍也故先王為之制禮義以分之使有貴賤之等長幼之差知賢愚能不能之分皆使人載其事而各得其宜故仁人在上則農以力盡田賈以察盡財百工以察盡器械士大夫以上至于公侯莫不以仁厚知能盡官職夫是之謂至平故或禄天下而不自以為多或監門御旅抱關擊柝而不自以為寡故曰斬而齊枉而順不同而一夫是之謂人倫詩曰受小共大共為下國駿䝉此之謂也引詩之意謂下之奉上名分當然扵詩指亦近但以駿厖作駿蒙則殊不可解龍通作寵説文云尊居也因以為寵異之義言承任天之寵異乎我故小大諸侯皆奔命恐後如此也郝敬云人心所屬即是天休人心所奉即是天寵敷奏與敷政之敷義同奏説文云進也敷奏其勇者布散而日進其勇言其武功之廣也大戴禮云孔子曰不畏彊禦不侮矜寡是仲由之行也詩云受小共大共為下國恂䝉何天之龍傅奏其勇夫强乎武哉文不勝其質震如易震不于其躬于其鄰之震動説文云作也不震不動者言師出于不得已非人心憂懼之深國勢搖動之極則兵不輕動也戁竦據説文皆訓敬扵義難通戁當通作赧面慙而赤也爾雅疏謂面慙曰戁是也竦當通作悚説文云懼也總説文云聚束也成湯師出有名故無愧怍亦無恐懼于是小大諸侯皆倚之以為安各出所有以供其用而為百禄之所總聚也書仲虺之誥曰初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家是慶曰徯予后后來其蘇湯之行師如是亦何戁懼之有百禄是遒與何天之休應百禄是總與何天之龍應天休天龍與第三章帝命應〉武王載斾〈叶曷韻蒲撥翻韓詩外傳荀子俱作發説文作坺〉有䖍秉鉞如火
　　烈烈〈屑韻〉則莫我敢曷〈韻亦叶屑韻阿竭翻漢書豐本俱作遏〉苞〈漢書注作包〉有三蘖〈屑韻亦叶曷韻牙葛翻漢書注作枿〉莫遂莫達〈曷韻亦叶屑韻陀悦翻〉九有九截〈屑韻〉韋顧〈漢書作鼓〉既伐〈月韻亦叶屑韻讀如穴胡決翻〉昆吾夏桀〈屑韻亦叶月韻居竭翻　賦也此章述成湯伐桀之事葢至是始為天子也武王湯也解見𤣥鳥篇斾説文云繼旐之旗沛然而垂解見出車篇所謂續旐末為燕尾者也載斾者載之扵車上也禮曰徳車結旌武車綏旌綏謂垂舒之也垂旌所以為戰昔晉治兵建而不斾已而斾之諸侯畏之此詩言湯之載斾尚未及戰也苐載之扵車以待将戰而建耳䖍説文云虎行貌或以為敬也徐鍇云虎之行兢兢然有威故謂敬為䖍秉持也鉞本作戉説文云大斧也周禮注云秉鉞所以為将威也有䖍秉鉞朱子云言恭行天罰也顔師古云湯雖秉鉞以敬為先輔廣云載斾秉鉞不敢不䖍即所謂臨事而懼也愚按此亦與第三章聖敬相應史記稱夏桀為虐政淫荒而諸侯昆吾氏為亂湯乃興師率諸侯伊尹從湯湯自把鉞以伐昆吾遂伐桀然則此章言載斾秉鉞専為伐昆吾夏桀紀事韋顧既伐特追數之耳上章言敷奏其勇則皆伐韋顧之類也如火烈烈者鄭云興師出伐志在誅有罪其威勢如猛火之炎熾也莫之為無音之轉也曷説文云何也朱子云誰何也按誰何者詰問譙訶之辭然此亦謂昆吾夏桀不敢訶成湯耳錢天錫云如火二句以戒懼為奮楊理直氣壮故威靈如此一説曷通作遏説文云微止也謂繳繞使止也亦通荀子云仁人之兵聚則成卒散則成列延則若莫邪之長刃嬰之者㫁兑則若莫邪之利鋒當之者潰圜居而方正則若盤石然觸之者角摧且夫暴國之君将誰與至哉彼其所與至者必其民也而其民之親我歡若父母其好我芬若椒蘭彼反顧其上則若灼鯨若仇讐人之情雖桀跖豈又肻為其所惡賊其所好者哉是猶使人之子孫自賊其父母也彼必将來告之夫又何可詐也詩曰武王載發有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢遏此之謂也以草包裹物曰苞即苞苴之苞也蘖説文云伐木餘也歐陽修云韋也顧也昆吾也所謂三蘖也按湯十一征其見于尚書及竹書者如葛如有雒如荆如温皆次第夷滅獨韋顧昆吾三國後亡故以蘖稱桀樹此三國為私黨如以草苞裹餘蘗故曰苞有三蘗也遂即遂生復性之遂達即驛驛其達之達遂達皆從蘖字生出勾則能遂萌則能達非三蘖所可望也九有九州也解見𤣥鳥篇有截與海外有截義同九州諸侯截然判斷不與三蘖相通故桀雖有意包畜之而終至扵局促莫能申遂窮窘莫能通達也劉向説苑載湯欲伐桀伊尹曰請阻之貢職以觀其動桀怒起九夷之師以伐之伊尹曰未可彼尚能起九夷之師是罪在我也湯乃謝罪請服明年又不供貢職桀怒起九夷之師不起伊尹曰可矣湯乃興師此所謂九有有截者也又書伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正夫九有既聯屬扵湯則其判斷于夏可知已既者已事之辭朱子云韋顧既伐而昆吾夏桀次之此紀當時用師之序也鄭云三國黨于桀惡湯先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅也按竹書桀二十八年昆吾氏伐商商會諸侯于景亳遂征韋商師取韋遂征顧二十九年商師取顧三十年商師取昆吾三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨戰于鳴條夏師敗績桀出奔三朡戰于郕獲桀于焦門放之于南巢而王應麟引郡國志云湯伐桀桀與韋顧之君拒湯于莘之墟遂戰扵鳴條之野此與詩辭不合殆不足信又鄭語史伯云祝融其後八姓己姓昆吾顧則夏滅之彭姓豕韋則商滅之昆吾顧既滅于夏而此有昆吾顧者葢既滅而復立之亦猶豕韋為商所滅而其後世仍為商伯古五伯數中所謂商豕韋是也一統志云直𨽻大名府滑縣古豕韋氏之國顧城在山東東昌府濮州范縣東南五十三里濮州古顓頊之墟曰帝丘夏為昆吾氏所居桀都安邑即今山西平陽府解州安邑縣縣北二十里有鳴條岡郡國志云安邑有昆吾亭湯伐桀戰處寰宇記云昆吾亭盖湯伐桀之時昆吾以兵助桀同時而滅故有亭非國于此也左昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也孔云昆吾以乙卯日亡也桀亦以乙卯日亡故檀弓注云桀以乙卯亡未知何月也黄佐云初伐韋次伐顧庶㡬夏桀知所改圖也及其終不悛也然後興南巢之師以快人神之憤苟徒以為治亂者必先其黨剪其枝葉而後除其本根則是後世以計取天下之為而非聖人恭行天討之意矣陳際泰云三蘖不數葛何也葛非桀黨也葛非桀黨而隨以兵何也肘腋之禍不先剪之而虞後顧也韋顧昆吾夏桀平叙之而不殊何也不正其為天子也不正其為天子而湯之師始不負扵天下矣自帝命不違至此皆紀湯事湯繇七十里諸侯起而為天子故叙述特詳或問先君商先如㝠如微皆有功徳可稱而詩自契外獨舉相土以及于湯其他皆不之及何也曰此祭法所謂二祧者也祭法云王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼按考廟者父廟也王考廟者祖廟也皇考廟為曾祖顯考廟為高祖其曰祖廟則始祖也始祖而下四親而上扵廟當毁而擇其中之有功徳者以為二祧舊説謂祧之言超也超然上去也特為有功徳而留故謂之祧也外此若高祖之父則去祧為壇高祖之祖則去壇為墠此後又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石凾為鬼皆以其無功徳故也合始祖二祧與四親共為七廟故伊尹告太甲曰七世之廟可以觀徳所謂觀徳則専指二祧而言也先儒皆疑此禮與王制三昭三穆並太祖廟為七之説不合今以此詩觀之祭法所傳不為無據大抵前代禮耳自湯而下至于盤庚凡傳十八君即以父子相傳為一世推之亦有十世除盤庚四親廟外自第六世太戊而上已皆在應毁之列而湯身剏王業及上世相土肇基王迹俱無毁理故特立為二祧後世如周文武立二世室亦以其應毁故為之則猶之二祧之意但殷合二祧為七廟而周則除二世室為七廟耳若太甲為太宗太戊為中宗則其廟又在七廟之外是詩前惟頌相土後惟頌湯而已此又可証為二祧之最確者自二祧而外遡及𤣥王則以其為始祖又遡及長發其祥則以嚳為始祖之所自出故愚謂大禘之禮七廟之主皆在既非廣及毁廟亦非專以始祖配葢竊有窺于此也〉　昔在中葉〈韻豐本作枼〉有震且業〈葉韻〉允也天子〈紙韻〉降于卿士〈紙韻〉實維阿〈豐本作伊〉衡〈叶陽韻户郎翻〉實左右商王〈陽韻　賦也禘于太廟則功臣與祭與祭必非一臣而此章獨言伊尹者以伊尹為開國元勲故特舉之也朱子云承上文而言昔在則前乎此矣葉毛云世也按葉文从世而來故訓葉為世此詩前言相土後言成湯則所謂中葉者其世數居于相土成湯之中者也震孔云懼也以國勢不定言業毛云危也以人心不安言如振之為有易所殺微之恢復居殷未乆而復返商丘皆震且業象也不然何至湯而僅僅有七十里乎允信也天子指湯也允也天子讃湯有聖徳信乎其為真主也降下也卿士指伊尹也稱其位曰卿稱其徳曰士周官稱六卿亦曰戒爾卿士降于卿士言湯屈己以下伊尹不敢自高也孟子曰故将大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊徳樂道不如是不足以有為也故湯之于伊尹學焉而後臣之故不勞而王此即降于卿士之説也亦與第三章湯降不遲相應一説蘇轍云信矣天之子商也䧏之卿士而後商室以興亦通阿衡官名鄭云阿倚也衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名郝敬云如太公之號尚父也愚按此宰相之位上卿之職至太甲改官名為保衡故書君奭篇云成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡以伊尹保衡止是一人故一稱其名一稱其官也上實維指其人下實維指其功左右者謂佐佑之以敷政奏勇伐夏救民也湯受命仍舊國號曰商王孟子云伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也禄之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉吾豈若處畎畆之中繇是以樂堯舜之道哉湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎畆之中繇是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若于吾身親見之哉天之生此民也使先知覺後知使先覺覺後覺也予天民之先覺者也予将以斯道覺斯民也非予覺之而誰也思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而内之溝中其自任以天下之重如此故就湯而説之以伐夏救民沈約云湯在亳能修其徳伊摯将應湯命夢乘船過日月之旁呂氏春秋云桀為無道暴戾頑貪天下顫恐而患之言者不同紛紛分分其情難得于辛任威凌轢諸侯以及兆民賢良鬰怨殺彼龍逄以服群凶衆庻冺冺皆有逺志莫敢直言其生若驚大臣同患弗周而畔桀愈自賢矜過善非生道重塞國人大崩湯乃惕懼憂天下之不寜欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯繇親自射伊尹伊尹奔夏三年反報扵亳曰桀迷惑于末嬉好彼琬琰不恤其衆衆志不堪上下相疾民心積怨皆曰上天弗恤夏命其卒湯謂伊尹曰若告我曠夏盡如詩湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又復往視曠夏聽扵末嬉末嬉言曰今昔天子夢西方有日東方有日兩日相與鬭西方日勝東方日不勝伊尹以告湯商涸旱湯猶發師以信伊尹之盟故令師從東方出扵國西以進未接刃而桀走逐之至太沙身體離散為天下戮不可正諫雖後悔之将可奈何湯立為天子夏民大悦如得慈親朝不易位農不去疇商不變肆親郼如夏此之謂至公此之謂至安此之謂至信盡行伊尹之盟不避旱殃祖伊尹世世享商今按伊尹身為元功世享盛祭専美有商及周公時命成王記功宗以功作元祀其典實□于此〉長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句〈楊氏云詩頌長發大禘但述𤣥王以下而不及扵所自出之帝則安得謂之禘詩乎朱子亦疑大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之篇今按篇首即以長發其祥一語開端明是指帝嚳而言未嘗不及扵所自出之帝也豈必舉嚳之名而後謂之及嚳耶昔朱子疑為祫祭則天子夏秋冬三時之祭皆祫其以功臣配享惟當在祫烝耳月令十月有大飲烝之文指祫烝也周禮夏官司勲職云王功曰勲國功曰功民功曰庸事功曰勞治功曰力戰功曰多凡有功者銘書于王之太常祭扵大烝司勲詔之烝冬祭也謂之大者物成衆多之時具祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤大命施于烝彛鼎亦謂配享于烝祭也此詩如以為祫烝亦無不可但彼乃周禮而殷禮别無所考愚但以盤庚大享之言與詩序大禘之説合故從之〉












　　詩經世本古義卷二



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷三
　　明　何楷　撰
　　殷高宗之世詩三篇
　　那祀成湯也〈出序子貢傳申培説朱傳俱同　序云微子至于戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇扵周太師以那為首魯語閔馬父亦云昔正考父較商名頌十二篇扵周太師以那為首按正考父孔子之先也世本云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼則正考甫是孔子七世祖也自微子至戴公據宋世家凡十君七世周宣王以戴公十八年崩幽王扵戴公二十九年為犬戎所殺則戴公及正考甫皆當宣幽時也名頌韋昭以為頌之美者也序謂得之扵周太師而魯語但謂較之扵周太師者孔頴達謂宋之禮樂雖則亡散猶有此詩之本考甫恐其舛謬故就太師較之然則較之而得其初本故亦謂之得也及孔子錄詩之時又已亡其七篇惟存五篇而已其以那為首者從太師之初本商自成湯始有天下以那為祀成湯之詩故也愚所以定此詩作于高宗武丁之世者遍攷經傳惟高宗武丁祭成湯見于尚書序及史記即謂祀乃常事不能徧書然觀高宗免喪弗言作書誥羣臣自謂恭黙思道夢帝賚予良弼此詩及烈祖二篇皆祀成湯之詩而一則曰綏我思成一則曰賚我思成頗與思道賚予之言相合葢高宗深于思者也禮記亦云武丁者殷之賢王當此之時殷衰而復興禮廢而復起故高而宗之謂之高宗武丁勤于祭祀固亦起廢中之一事又按高宗祭成湯于肜日有雊雉之異書序及史記皆言飛雉升鼎耳而雊先儒謂雉乃野鳥不應入室故為妖異然鮮有能測其事應者孔安國以雉鳴在鼎耳為耳不聰之異劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人将居公位敗宗廟之祀也今觀高宗恐徳弗類恭黙思道固非耳不聰者且其先後輔之者甘盤傅説皆賢臣也則又烏有小人居公位之事而至于将敗宗廟之祀乎展轉推尋始悟災異之所自來政就此詩可見禮郊特牲篇云饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡祭陽也祭義篇云君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂此詩明言顧予烝嘗矣而樂音甚備此則高宗失禮之大者也言雉雊所以别于雉鳴也月令季冬雉雊説文解雊謂雄雌鳴也雷始動雉鳴而雊其頸羅願謂雊鵒以足相勾雉以頸相勾故雊鵒从句雉雊亦从句非特鳴而已然易通卦驗又云雉雊雞乳在立春節立春者或在冬或在春總之為春之首故夏小正紀雉震呴在正月也呴雊同字戴徳解雉震呴云震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷今高宗于秋烝冬嘗之時而奏大樂此時雉未應雊雉聞樂聲而以為雷鳴故雊也樂之為雷者何也易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考是樂本象雷又雉聞聲似雷者亦從而應齊景公作為路寝之臺族鑄大鐘撞之庭下郊雉皆呴許氏曰大鐘聲似雷震雉應而呴鳴也天水冀南山有石鼓長丈三尺廣厚畧等漢成帝時有聲如雷聞二百四十里野雞皆鳴葢以為雷也然則此詩政當與書高宗肜日篇合看以樂不當作而作故雉不當雊而雊耳升于鼎耳則高宗行禮之處葢直指其事以變異告也先儒不達此義而欲和合詩與禮記之説則但曰禮謂食嘗無樂者恐殷禮不如是而已亦鹵莽甚矣金燫作諸史會編繫那及烈祖二詩于武丁之四祀愚以為可信〉
　　猗與〈音余下同〉那與置我鞉〈豐氏本作鼗後同〉鼓〈麌韻〉奏鼓簡簡衎我烈祖〈麌韻　賦也猗之為咦與之為歟那之為儺皆音近也説文云南陽謂太呼曰咦歟安气也儺行有節也按安氣者即助語之謂行有節則贊美廟中執事之人也置通作植鄭𤣥云置讀曰植按植本户植之名故以為樹立之義鞉鼔曰植者以皆植木楹于其中故謂之植也鞉解見有瞽篇鼓楹鼔也禮明堂位篇云夏后氏足鼓殷楹鼔周縣鼓足鼓者加四足楹鼔者貫之以柱縣鼔則縣而擊之也扵八音中惟舉鞉鼔者以楹鼓為殷之新制而鞉乃兆奏鼓者故首舉之以該其餘也奏者動作之義謂動作以出其聲也簡通作柬説文云分别之也荀卿謂鼓其樂之君耶學記謂鼔無當于五聲五聲弗得不和葢鼔于宮商角徵羽之五聲雖無所屬然五聲必得之而後和以此見奏鼔之人為最重故必先分别其能者而後使之奏也衎説文云行喜貎爾雅毛傳皆以為樂也烈祖孔云正謂成湯是殷家有功烈之祖也具樂器選樂工将以樂我有功烈之祖此皆未作樂以前事至下章乃言作樂〉　湯孫奏假〈爾雅作嘏鄭𤣥本作格〉綏我思成〈庚韻〉鞉〈説文作鼗〉鼓淵淵〈先韻説文豐本俱作鼘鼘〉嘒嘒管聲〈庚韻〉既和且平〈庚韻亦叶先韻毗連翻〉依我磬聲〈見上〉於〈音烏〉赫湯孫〈叶先韻荀縁翻〉穆穆厥聲〈見上劉公瑾云連叶三聲字見商人之質也愚按三聲雖連用而本句上各用先韻一句間之亦似後人所謂轆轤體〉庸〈豐本作鏞〉鼓有斁〈陌韻〉萬舞有奕〈陌韻〉我有嘉客〈陌韻〉亦不夷〈爾雅注作怡〉懌〈陌韻陸徳明本作繹　賦也湯孫歐陽修云斥主祀之時王爾自太甲以下皆可稱湯孫愚按此指高宗也奏即奏鼓之奏然此則兼諸樂器而言下文鞉鼓管磬之屬是也假通作徦説文云至也謂奏樂以通之于烈祖也禮郊特牲篇云殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間陳云凡聲陽也商人之祭先求諸陽而巳日三成朏月三成時嵗三成閏然則樂不三闋何以成樂哉今夫禮減而退以進為文樂盈而反以退為文滌蕩其聲則盈矣必繼以三闋者以反為文也樂三闋則減矣然後出迎牲者以進為文也然明則有禮樂幽則有鬼神鬼者歸也歸之以從地神者申也申之以從天詔告鬼神于天地之間捨聲音之號何以哉凡樂皆文之以五聲播之以八音禽獸知聲而不知音衆庻知音而不知樂通聲音之號而知樂者其惟鬼神之靈乎如之何不詔告以此陳澔云鬼神在天地間與隂陽合散同一理而聲音之感無間顯幽故殷人之祭必先作樂三終然後出而迎牲于廟門之外欲以此樂之聲音號呼而詔告于兩間庻㡬其聞之而來格來享也黄佐云商人未祭之先而作樂如周人取蕭祭脂亦扵未祭之先以此求神扵陽也綏鄭云安也安我心所思而成之謂神明來格也禮記云齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲此之謂思成蘇轍云凡此皆非有也而生扵其思故謂之思成朱子云葢齊而思之祭而如有見聞則成此人矣周昌年云我所思者成而心安是以思成而綏我也徐光啟云古人之祭非是具文直是祖孫一氣如将見之陳際泰云商人尊鬼而尚聲聲召風風召氣氣召神然神懼其襍而集焉則有湯孫之思矣思者氣之精者也鬼神非其類也不至心有精氣而借聲以召之神無不格格者又烈祖已焉綏我思成信哉其綏也與黄佐云觀思成之説可以見祭祀之理鞉鼓以下七句皆言湯孫當日所奏者陳云鼓所以作樂者也鼗所以兆奏鼔者也言奏鼔則鼗從之矣書曰下管鼗鼓合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷将之賜子男以鼗将之葢柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔頴達云柷所以節一曲之始其事寛故以将諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以将伯子男之命黄佐云樂記曰聖人作為鼗鼓椌楬壎篪此六者徳音之音也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭于先王之廟也據此可證此詩首言鼗鼔之意而鞉與鼓為二物也淵通作鼘説文云鼓聲也嘒説文云小聲也管竹音也爾雅謂大管名簥其中名篞小者名篎郭璞謂管長尺圍寸并漆之有底鄭司農謂管如箎六孔其大中小之制無傳鄭康成謂如笛而小併兩而吹之乃漢大予樂所用廣雅則云管象簫長尺圍寸八孔無底葢亦後世之制未必與古制合不足信也歐陽修云書曰下管鼗鼔葢自虞夏以來舊物常用者陳云郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示事也徳成而上歌以詠之于堂上事成而下管以吹之于堂下豈非以無所因者為上有所待者為下耶又云言鞉鼔繼之以淵淵言管聲先之以嘒嘒何也葢鞉鼔必待奏之然後聞其聲管聲與鞉鼔合奏聞其嘒嘒之聲知為管聲而已此細大不踰無相奪倫之意也疏義云鼔為衆音之主管則樂之小者舉此二者則餘樂在其中矣既和且平兼堂上堂下八音諸器言周語單穆公云聲應相保曰和細大不踰曰平依説文云倚也猶言相附也磬鄭云玉磬也朱子云堂上升歌之樂非石磬也孔云知是玉磬者以鐘鼔磬管同為樂器磬非樂之主而云和平來依磬聲明此異于常磬非石磬也陳云春秋之時齊侯以玉磬賂晉師止兵臧文仲以玉磬如齊告糴郊特牲言諸侯宮架而擊玉磬明堂位言四代樂器而拊摶玉磬玉之扵石類也玉磬則出乎其類矣書言天球在東序詩言受小球大球盖物之美者莫如玉而球又玉之美出于自然者也先王因天球以為磬以其為堂上首樂之器其聲清徹有隆而無殺衆聲所求而依之者也商頌曰依我磬聲本諸此歟又云商樂以磬為主故言依我磬聲舜樂以簫為主故言簫韶九成張子厚云玉磬聲之最和平者可以養心其聲一定始終如一鄒忠𦙍云磬聲非如諸聲可以人力高下故依之則為和平又韓詩外傳云居處齊則色姝食飲齊則氣珍言語齊則信聽思齊則成志齊則盈五者齊斯神居之詩曰既和且平依我磬聲按此傳雖扵詩義無渉然寓意閎眇矣於歎美辭赫熾盛之意歌者賛湯孫所奏穆穆之聲非賛湯孫也赫義本火赤貎五事言屬火聲音之盛亦如火性之上騰然故以赫象之歐陽云於赫者盛美之辭也不應自稱盛美之孫以誇其先祖黄震云樂以悦神故曰於赫湯孫穆穆厥聲以侈言其樂之美如飲食云苾苾芬芬以侈言其飲食之美凡以悦神非自誇也穆通作㣎説文云細文也聲何得以細文稱樂記曰聲成文謂之音通志載湯命伊尹作樂曰大濩修九韶六律聞宮聲使人温良而寛大聞商聲使人方廉而好義聞角聲使人惻隠而仁愛聞徵聲使人樂養而好施聞羽聲使人恭謹而好禮此非穆穆而何庸通作鏞陳晹云大鐘謂之鏞以能考大功也解見靈臺篇前言鼓至此始言鏞則鏞之奏似在鼔之後然既言鏞即繼之以鼓則鼓之奏又在鏞之後一篇之樂以鼔始終倘亦所謂鼔為樂之君而五聲不得之則不和者歟陳晹云那祀成湯之樂堂上言依我磬聲則戛擊鳴球搏拊琴瑟之類舉矣堂下言鞉鼔管鏞則柷敔笙簫之類舉矣詳于樂而畧于禮者以其祖有功而樂象功故也斁説文云解也鐘鼓有斁謂樂闋時也萬舞名三代之舞皆名萬夏小正曰丁亥萬用入學商頌曰萬舞有斁逸周書曰萬獻明明三終孔謂禹以萬人以上治水湯以萬人得天下何休亦謂武王以萬人服天下故其樂舞皆稱萬也按書傳及春秋傳疏皆言湯因大旱禱于桑林之社而雨遂作桑林之樂名曰大濩左襄十年宋公享晉侯于楚丘請以桑林舞師題以旌夏而荘子亦言合于桑林之舞或即此萬舞也奕説文云大也陳暘云美其綴兆之衆大也在商為大濩在周為大武周官皆以大司樂掌之其為衆大可知愚按此時樂已闋而将迎牲矣故舞者皆立其行列以待行禮而舞也嘉説文云美也鄭云嘉客謂二王後及諸侯來助祭者蔡汝楠云於虞曰虞賔在位扵商曰我有嘉客扵周曰我客戾止聖人御世皆考賔國之化夷説文云平也懌説文云悦也亦不夷懌者言不敢視祭祀為平常之事徒取悦耳悦目以為娛樂而忘敬謹之意也下章言温恭有恪正與此互相發又按易有匪夷所思之文疑此不夷與彼匪夷相類謂嘉客聞樂而悦其悦至甚非比平常之悦也人悦如此神悦可知隠然含有先祖是聽之意此烈祖之所以來徦而能綏我思成也是義亦通學者詳之〉自古在昔〈陌韻亦叶藥韻息約翻〉先民有作〈藥韻〉溫恭朝〈豐本作鼂〉夕〈陌韻亦叶藥韻祥龠翻〉執事有恪〈藥韻〉顧予烝嘗〈陽韻〉湯孫之将〈叶陽韻資良翻賦也自從也對今皆謂古在説文存也進古言昔則昔又在古之前禮運篇孔子言後聖有作然後陳其犧〉
　　〈牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鐘鼓修其祝嘏以降上神與其先祖然在在昔之時已是中古之世未為上古而自古之古則不過下古而已先民先軰之人謂聖人也有作陸化熙云作為祭禮也是述作之作温恭者温温其恭葢安行而有常非勉强也朝夕自朝至夕也執事執廟中之事也恪本作愙説文云敬也恭敬之至如見大賔故字于心上施客也言尊祖敬宗萬世通誼從我以前之古人存留往昔先聖人所剏造祭祀之禮其于将祭之前期慮事必豫具物必備自朝至夕常存其恭但見其温温然和柔及祭而行禮則一人各執一事致其恪慎不敢懈怠忽畧凡以禮當如是今日湯孫之祭亦猶行古之道耳黄佐云商人尚聲牲猶未入樂三闋然後備禮物葢時制也故此詩以樂舞悉數扵前而温恭有恪之言始見焉葢亦因其所尚而然耳是豈後于禮哉魯語云齊閭丘來盟子服景伯戒宰人曰陷而入于恭閔馬父笑景伯問之對曰笑吾子之太滿也昔正考甫較商之名頌十二篇扵周大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭猶不敢専稱曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭其滿之甚也陷而後恭道将何為按馬父之意謂以恭立教者猶将令其學古先民之恭而為之今乃以恭為陷于非道然則将以何者為得道乎顧説文云還視也季本云嘗秋祭烝冬祭祭以秋冬為備故言祭者必舉烝嘗以見其餘焉愚按曰烝嘗者謂烝繼嘗而舉知此乃冬祭也既言予又變稱湯孫者意重在一孫字見一氣流通不為非類之祀也将朱子云奉也蘇云言湯其尚顧予烝嘗哉此湯孫之所奉者庻㡬其顧之也錢天錫云音樂雖盛傳恭雖逺先祖雖格而孝子之心猶若有不敢必者至以祖孫一體望之商人之綏我思成即此可想見〉
　　那三章一章四句一章十二句一章六句〈舊作一章二十二句今按閔馬父引自古四句為輯之亂則非止作一章明矣故正之韋昭云輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者也曲終乃更變章亂節故謂之亂也　鄭箋以湯孫為太甲孔云殷本紀湯生太丁太丁生太甲太甲成湯適長孫也孫之為言雖可以闗之後世以其追𫐠成湯當在初崩之後太甲是殷之賢主湯之親孫故知為指太甲也那祀成湯經稱湯孫則那之作當太甲時也按此義亦通並存之又韓詩序以此詩為美宋㐮公也其説與史記宋世家謂宋大夫正考甫作商頌以美宋襄公者合即云宋得用天子禮樂以祀成湯然我有嘉客果宋所宜有乎〉
　　烈祖肜祭成湯也書高宗肜日篇之所為作〈朱傳以為亦祀成湯之樂與子貢傳申培説俱同愚所以定為肜祭者以那巳為祀成湯之詩一祭固不容有二詩耳肜者祭明日又祭之名爾雅云周曰繹商曰肜夏曰復胙孫炎謂繹者祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意邢昺謂復胙者胙是祭日以祭之旦日復陳其祭肉以賓尸也按説文肜字从舟其義則舟行也與祭事無渉古讀肜有融音故或通作融左傳其樂也融融其樂也洩洩而張衡思𤣥賦則曰展洩洩以肜肜是也又馬融廣成頌云豐肜對蔚肜亦通作融説文訓融云炊氣上出也炊氣上出縷縷不絶之義也但肜本音琛韻書收入侵韻不知何因改讀曰融殊不可曉知此詩為高宗詩者以那詩例之其稱烈祖同其末章言顧予烝嘗湯孫之将同則其為一時之作明矣又知為肜祭事者以申錫無疆一語知之篇中娓娓但以降福為言則高宗勤祀之本意殆可想見當其亮隂三年之後雖既免喪而猶恐徳不類不敢發言誠未知致治之方将安所出因而致孝于鬼神以祈福耳此亦商人尚鬼之習則然故于肜祭之日而有雉雊之異其臣祖己曰惟先格王正厥事乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台嗚呼王司敬民㒺非天𦙍典祀無豐于昵大意謂民受生于天乃天之𦙍嗣王之所司者在于敬民而己所謂敬民者惟在務民之義而已此享年有永之道母徒豐于祭祀而欲邀福于昵近之祖宗為也他日傅説之進王也亦曰黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難合此二書及那烈祖二詩以觀則高宗早年之失端有在矣竹書載武丁二十九年肜祭太廟有雉來皇王大紀載高宗祭于成湯有飛雉之異王使以雉為扇曰以彰吾過而通志稱祖已訓王後武丁又責躬思道三年編髪重譯來朝者六國孔子曰吾扵高宗肜日見修徳而報之疾也苟繇其道致其仁則逺方歸徳焉史記亦載武丁修政行徳天下咸驩殷道復興帝武丁崩子帝祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗〉
　　嗟嗟烈祖〈麌韻〉有秩斯祜〈麌韻〉申錫無疆及爾斯所〈叶麌韻讀如數爽主翻　賦也嗟歎聲鄭𤣥云重言嗟嗟美歎之深補傳云言烈祖而云嗟嗟以簡朴故也若周頌則言於穆於皇乃近于文矣烈祖湯也義見那篇秩積祜福也俱見説文有積斯福即下文言申錫無疆是也惟有無疆之申錫則福斯積矣冀望之辭也申者申束之意故毛傳以為重也錫通作賜説文云予也無疆鄭云無竟界之期也爾指烈祖也蒋悌生云爾汝其辭如事生覿省相語此質實之至也斯之為此所之為處皆音近也斯所謂烈祖神之所在當指祊而言説文謂門内祭先祖所以彷徨是也葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故扵明日又設祭然不知神之所在扵彼乎扵此乎則扵門内以求之亦意神之尚依依扵門内而未遽去也孔子謂周禮繹祭于祊祊在廟門之西其商肜所在雖無明文但以説文字義求之則門内之祭自古同之也申錫二句是倒文法曰庻其及爾神之尚在此處而重賜我湯孫以無界限之福乎向日正祭固已受釐矣今日又祭則神又當重降之福是所謂申錫也此章葢初求神于祊之辭也〉　既載清酤賚我思成〈庚韻亦叶陽韻辰羊翻〉亦有和〈説文通釋作盉〉羮〈庚韻亦叶陽韻盧當翻説文豐氏本俱作鬻〉既戒既〈申鑒作且〉平〈庚韻亦叶陽韻皮陽翻〉鬷〈中庸申鑒豐本俱作奏〉假〈左傳作嘏〉無言時靡有爭〈庚韻亦叶陽韻諸良翻〉綏我眉夀黄耉無疆〈陽韻　賦也此章言肜祭行禮之事既者已事之辭載謂載之于尊清者清潔之義酟説文云一宿酒也徐錉云謂造之一夜而熟若今雞鳴酒也愚按酒只用一宿而成者亦見商人尚質處儀禮有司徹篇是周大夫又祭之禮首言司宫攝酒注謂攝酒者撓益整頓之與此首言載清酟同也賚説文云賜也思成義與那篇同祭義云祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之是也賚我思成者王肅云先祖賜我思之所欲成也孔頴達云神靈來至我孝子所思得成也蔡汝楠云賚我思成所謂有其誠則有其神謝顯道云祖考之精神只聚扵己之精神朱善云酒之清者方載而在樽則未獻之時也而烈祖之神已與我以所思而成之人言應之疾也和羮者鄭云五味調腥熟得節食之于人性安和荀悦云酸鹹甘苦不同嘉味以濟謂之和羮曹氏云鉶羮也按鉶羮肉味之有菜和者以其盛之鉶器謂之鉶羮有司徹篇所云羊鉶豕鉶即所以盛羊豕肉之羮者也朱子云儀禮扵祭祀燕享之始每言羮定葢以羮熟為節然後行禮輔廣云先酒而後羮亦其序也既戒既平者嚴粲云其事既戒謹而不苟其味既和平而適宜𩰺説文云釜屬假通作徦説文云至也愚按此即雍人陳鼎之事也中庸誤引作奏與湯孫奏假同文朱子遂謂古聲奏族相近族聲轉平而為鬷此恐不然二詩皆同時作也彼言奏假此言鬷假明是異字何得混鬷為奏乎凡祭則雍人必先陳鼎所以為烹牲體之用也今自鼎初至之時而即皆能秉其肅敬靡有諠譁又各執其事不相奪倫絶無彼此交侵職位以有紛爭者此非主祭者之精専于假廟何能使助祭者人人顧化若此故中庸引此詩而申之曰君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞也又左昭二十年齊侯至自田晏子侍于遄臺子猶馳而造焉公曰惟據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無爭心此借辭立義全非詩㫖而鄭箋泥此亦以和羮為喻助祭諸侯有和順之徳誤矣眉夀以眉言黄以髮言耉以面言是三者皆夀徵也解俱見南山有臺篇言廟中之人既皆能致其誠敬舉動得禮如此庶乎烈祖綏我湯孫以眉夀黄耉之福至于無有疆竟也〉約軧錯衡〈叶陽韻户郎翻〉八鸞鶬鶬〈陽韻陸徳明本作鏘〉以假以享〈叶陽韻虗良翻〉我受命将〈叶陽韻資良翻〉自天降康〈陽韻〉豐年穰穰〈陽韻〉來假來饗〈叶陽韻虗良翻〉降福無疆〈陽韻　賦也此章言今者之祭非偶然也實繇得人得天故使湯孫得盡其孝耳約軧二句解見采芑篇但鶬鶬彼作瑲瑲當從之軧衡以諸侯所乘之車言八鸞以諸侯所駕之馬言假通作徦至也享獻也歐陽修云以假以享者諸侯既至而助享也我指湯孫也劉公瑾云歌工導達主祭者之意自先祖之身而指主祭者則曰湯孫自主祭者之身而言則曰我曰予立言雖殊所指之人則一漙説文云大也将奉也繇我湯孫受天春命故天下之諸侯皆乘其車馬以來奉祭事也鄭云祭祀助我言得萬國之歡心也自從降下康安也嵗大熟而五糓多有曰豐年穰穰糓茂盛之貌解見執競篇孔云從天下平安之福故獲得豐年穰穰呂祖謙云言時和嵗豐祭禮得成所謂可以備物者也曹氏云得萬國之歡心以事其先王所謂得人也降康豐年所謂得天也來假來饗指烈祖言饗之為言嚮也歐陽修云上言以享者謂諸侯來助祭致享于神也下云來饗者謂神來至而歆饗也承上言湯孫之得人得天如此庻乎烈祖之來至其坐來享其祭而下之以無界限之福也鄒忠𦙍云那以管聲磬聲厥聲相叶烈祖以申錫無疆黄耉無疆降福無疆為節何商文之簡質乃爾〉　顧予烝嘗〈陽韻〉湯孫之將〈叶陽韻資良翻賦也黄佐云上既曰賚我思成矣曰綏我眉夀黄耉無疆矣曰降福無疆矣此又曰顧我烝嘗何也葢祖考〉
　　〈雖享而孝孫之心未敢必其享也故又致其丁寧之意如此蘇轍云言其尚顧予烝嘗哉此湯孫之所奉也愚按此二語雖與那篇結語相同而意微有别彼重在孫之一字謂以一氣感通也此重在烝嘗二字謂我扵烝嘗之禮相繼舉行其時時勤于祭祀如此當為烈祖之所鑒念也〉
　　烈祖四章一章四句二章章八句一章二句〈舊作一章二十二句今按朱子分為四節扵語意血脉甚明故即依之以定章數　輔廣云那與烈祖皆祀成湯之樂然那詩則専言樂聲至烈祖則及夫酒饌焉商人尚聲豈始作樂之時則歌那既祭而後歌烈祖歟季本以為此必祭成湯而受釐降福之詩按此二説亦皆可通然果祭日所歌似不應有申錫之語序則云祀中宗也朱子謂此詩未見其為祀中宗序但不欲連篇重出又以中宗商之賢君不欲遺之耳鄒亦云那烈祖兩篇結語皆曰湯孫之将其均為祀成湯明甚商家賢聖代作不止中宗安知不皆有頌但正考父所得僅僅十二篇况至孔子删詩日乎〉
　　𤣥鳥高宗報上甲微也〈孔叢子論書篇云書曰維高宗報上甲微定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毁有功而不及祖有徳而不及宗故于每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功徳前行可以與于報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也魯語展禽云有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥顓頊者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲微乃帥契者也商人報焉高圉大王能帥稷者也周人報焉几郊禘宗祖報此五者國之典祀也按竹書夏帝茫三十三年商侯遷于殷帝泄十二年殷侯子亥賓于有易有易殺而放之十六年殷侯微以河伯之師伐有易殺其君綿臣至殷武丁十二年報祀上甲㣲沈約注云殷侯子亥賓于有易而淫焉有易之君綿臣殺而放之故殷上甲微假師于河伯以伐有易滅之遂殺其君綿臣中葉衰而上甲微復興故殷人報焉所以知此詩為報上甲微之樂歌者以宅殷土芒芒殷受命咸宜二語知之自契初封商魯連子云在大華之陽皇甫謐云今上雒商是也即今陕西西安府之商州以地有商山故得商名契生昭明遷砥石事見世本其地不知所在昭明生相土遷商丘竹書載夏帝相十五年商侯相土作乘馬遂遷扵商丘左傳所云陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之是也唐為宋州宋為睢陽郡在今為河南歸徳府商丘縣季本云地稱商丘者其亦因契本封而以名丘歟相土生昌若昌若生曹圉曹圉生㝠竹書載夏少康十一年使商侯冥治河至帝杼十三年商侯㝠死于河中間計三十四年魯語及祭法所謂㝠勤其官而水死者㝠生振竹書以為殷侯子亥葢振名而子亥其字也實始遷殷計三十七年而為有易之君綿臣所殺國統㡬絶振生微字上甲乃殺綿臣而以殷興仍居殷地是則殷之遷雖在子亥而昌殷緒以基王業者乃在上甲故殷人報之也皇甫謐謂微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日為名葢自微始白虎通亦云殷道尚質故直以生日名子而譙周則謂死稱廟主曰甲葢謂生稱其名死則以其生之名為廟主也于理或然微生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生天乙是為成湯竹書載帝孔甲九年殷侯復歸于商丘上距微殺綿臣之嵗凡一百單三年不知所謂殷侯者何名也自歸商丘之後又二十五年則為桀在位之十五年實成湯為商侯之元年扵是復自商丘遷于亳書序謂自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃今按所謂八遷者契始居商一也昭明居砥石二也相土居商丘三也㝠離商丘徃河治水四也子亥遷殷五也孔甲之時復歸商丘六也及湯自商丘遷亳不過七遷耳然古今相傳皆謂偃師穀熟皆湯所都而景亳則湯會諸侯之處是謂三亳皇甫謐云蒙北亳也穀熟南亳也偃師西亳也蒙即景亳與穀熟相近果湯曾都二亳則信有八遷矣然二亳遷居之先後則經傳無文嚴粲謂湯自南亳遷西亳似為可信葢三亳中南亳北亳相去甚近北亳在今商丘北五十里地有景山故謂之景亳南亳在今商丘東南四十五里竹書載湯于桀十五年遷亳又書二十八年昆吾氏伐商商會諸侯于景亳則知景亳實在商封内不然國既被伐何得越境以會諸侯乎水經注云闞駰曰湯都偃師皇甫謐以為考之事實學者失之如孟子之言湯居亳與葛為鄰是即亳與葛比也湯地七十里葛又伯耳封域有限而寧陵去偃師八百里不得童子饋餉而為之耕今梁國自有二亳南亳在穀熟北亳在蒙非偃師也愚謂寜陵與商丘接壌皇甫解湯居亳之義是矣若謂湯未嘗都偃師則又不然以書序從先王居之文觀之先王孔安國以為指帝嚳也今按其書篇名曰帝告釐沃告當是通作嚳釐之言來葢謂從帝嚳而來居于沃土云耳孔説非謬而水經注言帝嚳之墟在禹貢豫州河雒之間今河南偃師城西二十里尸鄉亭是也使湯不都偃師何得云從先王居又孔頴達引中候格予命云天乙在亳東觀在雒鄭𤣥亦云今河南偃師縣有湯亭地理志又謂尸鄉殷湯所都然則湯之居偃師明矣偃師乃周名以周武王克商偃息師徒于此其初名為西亳當是成湯命之湯之創業實始于亳故曰朕哉自亳後雖遷居嚳墟而不忘其所自始故亦呼之為亳耳三亳惟亳為本名地在商丘故湯有天下尚仍商舊號若景亳則本名殷地在北蒙特以其近亳故曰景亳又曰北亳當上甲父子之世所謂遷于殷者即景亳也以竹書證之自成湯居亳之後歴外丙仲壬太甲沃丁小庚小甲雍己大戊八君皆仍居亳至仲丁始遷于囂歴外壬而河亶甲自囂遷于相繼之祖乙元年自相遷于耿二年圮于耿自耿遷于庇歴祖辛開甲祖丁皆居庇及南庚二年遷于奄歴陽甲而盤庚至十四年自奄遷于北蒙曰殷書盤庚篇所謂先王恪謹天命不常厥邑于今五邦者合囂相耿庇奄而言也自相以下疑皆在河北至盤庚始遷河南書所謂惟渉河以民遷者史記惟言仲丁遷隞河亶甲居相祖乙遷邢與竹書小異然要之竹書為覈矣竹書稱北蒙曰殷于此始知殷之所在殷又名北亳故書序言盤庚五遷将治亳殷孔安國謂殷者亳之别名是也而後人皆言盤庚所遷在河南偃師誤矣湯在殷以會諸侯而不都殷故不更國號盤庚遷都殷實上甲微舊蹟因而更號曰殷其後歴小辛小乙以及武丁又傳四世至庚丁皆居殷及庚丁之子武乙始去殷遷河北也武丁修政行徳天下咸驩殷道復興故于斯時追上甲絶而復續之功而行報祭之禮斯則𤣥鳥之詩之所為作故晰乎商殷變更之故則經傳史書若合符節古人重稽古之力矢豈誣乎又補傳謂殷之得名以溵水按説文無溵字乃濦水耳濦水今在河南開封府郾城縣與殷無渉此不可信〉
　　天命𤣥鳥降而生商〈陽韻〉宅殷土芒芒〈陽韻三代世表作殷社芒芒〉古帝命武湯〈陽韻〉正域彼四方〈陽韻〉方命厥后〈有韻〉奄有九有〈韻文選注作域　賦也𤣥鳥毛傳云鳦也春分𤣥鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝帝率與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉孔頴達云毛氏不信䜟緯以天無命鳥生人之理而月令仲春云是月也𤣥鳥至之日以太牢祀于高禖天子親往則是以𤣥鳥至日祈而得之也𤣥鳥以春分而至氣候之常非天命之使生契但天之生契将令王有天下故本其欲為天所命以𤣥鳥至而生焉記其祈福之時美其得天之命故𤣥鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然月令季春戴勝降于桑注謂言降者若始自天來重之故稱降也按𤣥鳥生商其語近竒而事甚無怪毛孔之説正矣乃詩緯含神霧則云契母有娀浴于𤣥丘之水睇𤣥鳥銜卵過而墜之契母得而吞之遂生契中候契握則云𤣥鳥翔水遺卵流娀簡吞之生契封禮緯則云契姓子氏以其母吞鳦子而生紛紛語怪逓相祖述總不外吞卵一説而甚且以契為無父娀非嚳妃如劉向列女傳曰契母簡狄者有娀氏之長女也當堯之時與其妹姊浴于𤣥丘之水有𤣥鳥銜卵過而墜之五色甚好簡狄與其妹姊競往取之簡狄得而含之誤而吞之遂生契焉王嘉拾遺記曰商之始也有神女簡狄遊于桑野見黒鳥遺卵于地有五色文作八百字簡狄拾之貯以玉筐覆以朱紱夜夢神母謂之曰爾懐此卵即生聖子以繼金徳狄乃懐卵一年而有娠經十四月而生契祚以八百叶卵之文也雖遭旱厄後嗣興焉譙周則謂契生堯代舜始舉之必非嚳子以其父微故不著名羅泌闢之云世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶昔有娀氏有二女長曰柬逖次曰建庇柬逖為嚳次妃是為簡翟故屈原云簡翟在臺嚳何宜乙鳥致貽女何喜又云高辛之靈盛兮遭乙鳥而致貽夫古書之存者其言簡翟未嘗不及扵嚳也若司馬遷王逸亦既以簡翟為嚳妃矣而一則曰三人行浴因吞墜卵一則曰侍帝嚳臺上嘉墜卵而吞之總無以異于䜟緯之説乃呂氏春秋更有異焉謂有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼓帝令燕往視之鳴若謚隘二女愛而爭持之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反善乎蘇洵之言曰史載簡狄吞卵生契為商始祖神竒妖濫不亦甚乎使聖人而有異扵衆庻也天地必将儲隂陽之和積元氣之英以生又安用此微禽之卵哉燕墜卵于前取而吞之簡狄其喪心乎歐陽修亦云秦漢之間學者喜為異説謂高辛氏之妃陳鋒氏女感赤龍精而生堯簡狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷高辛四妃其三皆以神異而生子葢堯有盛徳稷契後世皆王天下數百年學者喜為之稱述欲神其事故務為竒説也至帝摰無所稱故獨無説又蔡邕月令章句曰𤣥鳥感陽而至其來主為孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄葢以𤣥鳥至日有事高禖而生契焉故詩曰天命𤣥鳥降而生商其説獨與毛傳合當漢之世而有能持正論如兩人者正不多得若禇先生謂詩言契生于卵后稷人迹者欲見其有天命精誠之意耳鬼神不能自成湏人而生奈何無父而生乎禇雖疑無父之説之非而未免惑于神怪感通之事未足稱達識也雖然以朱子之素持正論而猶以吞卵為可信况其他哉契為商開基之祖故謂生契為生商宅爾雅云居也商殷解俱見本篇小引下宅殷指上甲微也自微時已改稱殷侯其後世反于商丘乃復稱商侯耳土土地也芒通作荒爾雅云奄也毛以芒芒為大貌孔云左傳稱芒芒禹迹畫為九州是芒芒為大貌也微既滅有易至帝不䧏三十五年復滅皮氏事見竹書則殷土地之大可知古朱子云猶昔也程子云天以形體言帝以主宰言武湯朱子云以其有武徳號之也曹氏云書曰惟我商王布昭聖武長發曰武王載斾有䖍秉鉞故此稱為武湯也正猶定也域説文云邦也陸燧云正域言四方之封域自我正之使人不得割據而紛擾也黄光昇云維時夏桀昏虐諸侯不服相為侵亂湯始正之此商之王業所繇始也方即東西南北之四方厥后謂其方之諸侯也與書舜典篇班瑞于羣后大禹謨篇禹乃會羣后武成篇王若曰羣后義同嚴粲云湯承帝之命乃隨其方以施命令于諸侯朱子云四方諸侯無不受命也愚按此以景亳之命言景亳即殷地自上甲微居殷而國始大其後湯復即其地以命諸侯而王業肇基扵此故詩人詳述之非徒闡祖功亦以讃美今日都殷之得地耳竹書載桀二十八年商會諸侯于景亳遂征韋取韋征顧取顧左昭四年楚子合諸侯于申椒舉言扵楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸今君始得諸侯其慎禮矣霸之濟否在此會也夏啟有釣臺之享商湯有景亳之命謂此命也奄説文云覆也大有餘也九有毛云九州也鄭云覆有九州為之主也孔云九有是同有天下之辭言分天下以為九分皆為己有也又楊慎云春秋命厯叙人皇氏依山川土地之勢度為九州謂之九囿囿古文省作有易氏云殷人九州之制不見于經傳是以後世莫詳焉爾雅曰兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荆州江南曰州濟河間曰兖州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州其九州之名與夫疆域所至與舜典異又與禹貢異後世皆莫得其説先儒以為殷制其説誠然繇今考之有舜之幽營徐而無舜之青梁并是青入于徐梁入于雍并入于冀也既分禹貢冀州之境而復舜之幽州又併青于徐而復舜之營州殷之九州燦然可考而其山川道里亦以類舉至周人則又分冀為并而併營于幽復禹之青州而省徐以入于青王制注云殷湯更制中國方三千里之界分為九州而建千七百七十三國〉商之先后受命不殆〈叶紙韻養里翻〉在武丁孫子〈紙韻〉武丁孫子武王靡不勝〈叶蒸韻書蒸翻〉龍旂十乘〈蒸韻〉大糦是承〈蒸韻　賦也商之先后指上甲微也微為諸侯故但稱先后不稱先王以方命厥后例之可見殆説文云危也微父振為有易氏所殺國已危矣微能受天眷命以復舊物不至危殆故使湯得有所承藉以成一統之業至于今傳在武丁方且延及子後之孫孫後之子世數莫可限量皆先后微所貽也使爾時中絶而不復續即湯且無繇以興而又何餘庥及于後人之有武丁名昭武丁其字也歌工于祖考之前直呼其字盖古人之尚質如此武王謂湯也史記云湯曰吾甚武號曰武王勝説文云任也此又歸美于成湯之辭也凡徳厚者流光徳薄者流卑故曰君子之澤五世而斬夫澤斬而子孫不蒙其庥者則其精神力量至此而盡也商家之命延至武丁孫子未有窮期雖曰先后之垂裕亦繇成湯之豐功厚徳足以堪之故曰武王靡不勝云靡不者對孫子而言龍旂二句指諸侯來助祭也周覲禮侯載龍旂交龍為旂一升一降升象其升朝䧏象其下復乃建之車上者今按此詩則商禮亦不異耳十乘者鄭云二王後八州之大國嚴云舉諸侯之尊者言之顧大韶云若作衆諸侯解則不應止十乘也糦本作饎説文云酒食也大糦韓詩云大祭也承説文云奉也夫商祚尚且延及于武丁之孫子則當武丁之時諸侯誰敢不服從所以當時有建龍斾者十乘來助殷祭以為諸侯之領袖扵祭之時皆有事廟中以奉進其酒食焉假使王靈衰替安能得此故孟子曰自湯至于武丁賢聖之君六七作民之歸殷乆矣乆則難變也武丁朝諸侯有天下猶運之掌也〉　邦畿千里〈紙韻〉維〈大學作惟〉民所止〈紙韻〉肇域彼四海〈叶紙韻虎洧翻〉四海來假〈豐氏本作遐後同〉來假祈祈〈支韻〉景員〈古文作云〉維河〈歌韻陸徳明云或作何〉殷受命咸宜〈支韻〉百禄是何〈歌韻左傳豐本俱作荷　賦也此章言都殷之得地所以益追思上甲之功也畿毛云疆也虞夏稱服殷周稱畿王氏云畿言其有界畵服言其服王事邦畿天子之都也王制注云天子所居州界之名殷曰畿漢志殷周因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里封乃諸侯之大者天子所居則謂之畿所謂邦畿千里也必以千里為畿者見居重馭輕宅中圖大之意此指殷都而言止鄭云猶居也大學引此而先之曰君子無所不用其極即殷武篇所謂四方之極也肇通作肁説文云始開也爾雅以為始也四海海内之地也嚴云邦畿之内地方千里維是民之所安止也言民志定也京都諸夏之根本王畿之内人心安定則四海之大皆在統理之内湯本以四方為域今言始以四海為域者殷道中微侯國有畔者故疆土非先王之舊至高宗中興始復之也王肅云殷道衰四夷來侵至高宗然後以四海為境域也陳際泰云商世以兵起武湯之後而有武丁光復舊物祀夏配天中興之運若自彼手創之矣雖然武丁所以能此者先據山河之險沃野千里握勢重以臨諸侯故中興之業爛焉豈苟而已哉假通作徦説文云至也四海來假謂諸侯也即上章龍旂十乘大饎是承者是也祈通作跂方言云登也重言之者見下國非一也蘇轍云夫天子所居畿内千里自足以疆域四方四方諸侯頼之以安故其至者祈祈其多也景山名即今殷所都也以殷武篇陟彼景山證之可見括地志云宋州比五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山而名寰宇記云景山在應天府楚丘縣北三十八里玉海云高四文今屬拱州按宋之應天府即今歸徳府也府城東南有亳城即景亳也拱州今為睢州員朱子云與幅隕義同葢言周也言景山四周皆大河也補傳云殷都帶河盤庚所謂惟渉河以民遷是也輔廣云四周皆大河其形勢之盛而居之安如此愚葢嘗綜商殷先後遷都之故而觀之先是仲康時遭后羿之亂命世子相出居商丘依邳侯及相即帝位元年居商而其時為商侯者相土也國既為帝所居則不能有其國而相土又有作乘馬之功故帝以前所居之商丘與之再傳而使㝠治河乆于其職不能復居商丘竟以勤事死故又復遷殷此皆奉帝命而遷者也觀其前稱商侯後稱殷侯葢帝憫㝠以死勤事故錄其後人而續封焉殷地負山帶河足以有為遷殷之後即能滅有易滅皮氏商業自是復興故展禽謂上甲微能帥契言其能率循契之功是也然則微之子孫即宜長守此地可矣而何為乎復遷嗟嗟殷于此時固有不得不遷者也其時帝孔甲即位廢豕韋遷劉累為諸侯者必皆蹙蹙不安而殷負方張之勢當尤為帝所忌故不得已而復歸于商丘亦姑以避禍耳至湯而勢又浸盛矣然僅能遷于亳未敢問及故封及夏臺既釋之後諸侯皆賓克有雒滅温勢日以大因是會諸侯于舊國而此時桀亦無如之何也然湯終不復遷者以載亳而興方規進取故不急急于遷都及王業已成則又從先王居而于偃師定鼎焉數傳而仲丁遷囂豈無故而去祖都哉當雍已之時商道衰微諸侯不至大戊在位七十五年殷復興諸侯歸之仲丁大戊子也意必大戊為之經畧以囂當四方道里之中朝覲會同最為便利又滎陽在成臯巖險之地依山避水故于此圖遷焉誠逺計也然無如河決為患何自是而相而耿而庇而奄總受河之虐于是盤庚復遷殷其事載尚書中甚具遷殷之後武丁祖甲復興七傳至武乙徙河北為雷震死自是之後又復居殷迄紂亡乃在朝歌季本謂意必為離宮于此而居之葢亂世之君所為耳殷受命咸宜統前後而賛之也咸皆也宜所安也俱見説文自上甲微以殷興而能安受不殆之命成湯雖不都殷而曾會諸侯于此用能安受正域之命今盤庚遷殷傳至武丁復能安受四海來假之命故曰咸宜也百禄汎言福之多也何説文云儋也徐鉉云即負何也殷土之扵受命其相宜如此繼此以徃百禄是何端有可為武丁必者葢祝願之辭也然實自上甲開其先如之何不報或問武丁都殷繇盤庚之遷而無祀盤庚樂歌何也盤庚世數未盡尚列祀于太廟自與上甲之専報祭者不同然商頌所傳僅五篇耳亦烏知非本有詩而後乃散軼乎〉
　　𤣥鳥三章二章章七句一章八句〈舊皆作一章二十二句　序以為祀高宗也然殷武之詩序亦曰祀高宗疑不應有兩詩故鄭𤣥謂祀當為祫祫合也高宗崩始合祭于契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘扵其廟而後祫祭于太祖明年春禘扵羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事按鄭據春秋之禮以解殷禮己不足信况其所援引者率多附會不經楊氏已闢其有四妄矣朱子謂詩有武丁孫子之句故序得以為据雖未必然然必是高宗以後之詩至其集傳但云此亦祭祀宗廟之樂而追叙商人之所繇生以及其有天下之初葢不能知此詩所用之地也亦汎斯甚矣申培説則云此亦禘祀之詩其意葢如春秋所云吉禘者此即喪畢之祭與鄭𤣥言祫意同但其名異耳殷禮已亡孔子尚苦無徵誰能以意定之愚特因詩中言商又言殷頗測其微指所在初疑為高宗祀盤庚而扵諸書無所據不敢自信既而思高宗曾報上甲微復參攷竹書則知興殷者實上甲與周家之公劉太王同功而此詩為報祭而作其立言之意渙然可尋無復疑義因遂筆之又按上甲為湯之祖大禘追其祖之所自出則此詩及長發篇次皆當居商頌之先而正考父較商頌于周大師乃以那為首何也湯為商室開基之祖四時有祭上甲報于每嵗之大嘗及大禘之禮終王而一舉皆以義起者耳烏得先〉









　　詩經世本古義卷三



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷四
　　明　何楷　撰
　　殷祖庚之世詩一篇
　　殷武立高宗廟也武丁修政行徳天下咸驩殷道復興武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗〈自武丁修政下俱出史記〉廟既成始祔而祭之之詩〈出朱傳　武丁祥雉事詳見那烈祖二篇小引下沈約云王殷之大仁也力行王道不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨是時輿地東不過江黄西不過氐𦍑南不過荆蠻北不過朔方而頌聲作禮廢而復起廟號高宗劉歆云天子三昭三穆與太祖之廟而七七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗之不可預為設數故扵殷太甲為太宗大戊曰中宗武丁曰高宗周公為無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功徳博矣或又説中宗高宗者宗其道而毁其廟名與實異非尊徳貴功之意也詩云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹况宗其道而毁其廟乎迭毁之禮自有常法無殊功異徳固以親疎相推朱子云劉歆説宗不在七廟數中此説是又云商之三宗若不是别立廟只是親廟時何不胡亂将三箇來立如何恰限取祖甲太戊高宗為之那個祖有功宗有徳天下後世自有公論不以捒擇為嫌所以名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改那個好底自是合當宗祀如何毁得愚按當祖庚時武宗于七廟中正為考廟今如為武丁别立一廟則是考廟虚主也抑豈向之居考廟者尚仍舊而不遷耶然無此理矣若謂祀武丁于考廟又别為武丁自立廟則是武丁有二主尤無此理以愚意之武丁雖自立廟然當世數未盡時必仍居七廟中而虚其新廟及夫親盡應毁之日乃始遷其主于新廟與七廟同享祀為百世不遷之宗而不與羣祧等列耳又按先儒謂逺廟為祧遷主藏焉周之祧法先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟羣穆則藏于文羣昭則藏于武故或謂宗曰世室亦曰祧以此法例之如商之三宗為宗則三宗以下之子孫凡自七廟而祧者必各依其昭穆而分蔵其主于三宗之廟亦禮之可行者也若西漢每帝即世輙立一廟不止于七不列昭穆迭毁東漢宗廟之制代代稱宗未嘗有祧遷之法此皆失禮之大者劉公瑾云三宗之廟未知立于何所竊意中宗當穆高宗祖甲當昭各随昭穆之位特列其廟扵太祖廟之兩旁三昭三穆之上如周文武世室之位也〉
　　撻〈説文作□〉彼殷武奮伐荆楚〈語韻〉罙〈説文作䍘〉入其阻〈語韻〉裒荆之旅〈語韻〉有截其所〈語韻〉湯孫之緒〈語韻舊自章首起至此為第一章〉維女〈音汝〉荆楚〈見上〉居國南鄉〈陽韻〉昔有〈豐氏本作在〉成湯〈陽韻〉自彼氐羗〈陽韻〉莫敢不來享〈叶陽韻虛良翻〉莫敢不來王〈陽韻〉曰商是常〈陽韻舊自維汝至此為第二章　賦也撻説文作□趙頤光云从虍達聲从虍何威之也今文改作撻殷武毛傳云殷王武丁也錢氏云謂殷之有武者莫高宗若也按商自盤庚遷殷始改國號曰殷武丁名昭小乙之子成湯十世孫廟號高宗鄒忠𦙍云商家賢聖之君惟載斾之湯及奮伐之丁以武特聞其他固有不甚武者夫服叛招携非大武不克大振此殷武所以為赫濯而守文之主不與焉奮説文云翬也从奞在田上鳥鼔翅翬翬然疾也兵興之迅疾似之伐説文云擊也徐光啟云奮伐二字有卓然果㫁人不及謀發不及距意此時積衰之後稍着一分因仍姑待之意便淩夷而不振矣荆楚毛傳云荆州之楚國也春秋正義云楚荆一木二名故以為國號亦得二名孔頴達云荆是州名楚是國名周有天下始封熊繹為楚子扵武丁之世不知楚君何人也解頤新語云或謂成王始封熊繹扵荆至魯僖公元年始有楚號遂疑商時未有荆楚乃欲假此以實韓詩宋襄公時作商頌之説殊不思自帝嚳九州已有荆州之名至禹貢有荆州即荆楚也又有荆岐則雍州之荆也詩人以有二荆故以荆楚别荆岐耳孰謂周始有荆楚哉按沈括謂州宜楊荆州宜荆地名因此楚乃荆之别名故二字通用春秋賈氏訓詁謂秦始皇父諱楚因亦變楚為荆此通用之證也徐光啟云荆楚左控江陵右控黔中南負蒼梧北依涇塞險阻之國司馬遷云夫荆楚僄勇輕悍好作亂乃自古記之矣李本云詩中稱商邑稱景山皆北亳也葢盤庚既没而殷道日衰楚人叛之其患之所及必常在淮北如春秋時楚之凌虐陳宋也北亳即宋也王慎中云方城漢水之間地大人衆形阻而俗襍介錯扵商邑之吭而近不一扵夏而非純扵夷未能以為内而不可以為外先王固欲梁圉其山川井邑其人民以固威嚴之勢而立長乆之安非如氐羗之荒忽惟其來享來王而已公羊傳云楚有王者則後服無王者則先叛夷狄也而亟病中國罙本作䍘説文云周也阻説文云險也増韻云山巇曰險水隔曰阻若泛言則山水通用愚按罙入其阻當是指鬼方之地易既濟九三爻云高宗伐鬼方三年克之未濟九四爻云震用伐鬼方三年有賞于大國朱子疑荆楚即鬼方謂荆楚地好鬼自古而然以三苗復九黎之徳家為巫祝民神雜糅是以荆楚舊多淫祠下至戰國之際猶爾驗諸屈原九歌可見也然竹書載武丁三十二年伐鬼方次于荆至三十四年王師克鬼方則鬼方與荆楚明非一國大抵鬼方在荆州之地其所居者必山水險阻之䖏能乘間出没為中國患而荆楚慓輕輒附之以俱動故世治則後服世亂則先叛高宗興兵本為伐鬼方而特言以伐荆楚為名一則使鬼方恬然不復措意而我可以攻其無備一則𪫟荆楚俾自為守而不暇與鬼方結連此固已得用兵勝算矣所以能直搗長驅如入無人之境也至是師據腹中地利在我則鬼方與荆楚不復相顧而二醜之勢俱孤是故荆楚必服而鬼方必克也易言震用伐鬼方知此舉非高宗自行震是臣名于傳無考或以震者長子之象借為大将之稱如師卦九五言長子帥師之意耳裒爾雅毛傳皆云聚也按説文無裒字本作褒通作褎説文云衣袂也裒荆之旅者猶言收拾荆楚之衆不使其紛出而為鬼方所用亦聚意也葢此時荆楚已聽命矣又呂祖謙云裒荆之旅謂入巢穴其衆無所遁逃窮而保聚如句踐棲于會稽之類也亦通徐云漢書嚴助疏云臣聞長老言秦之時嘗使尉佗徒睢擊越又使監禄鑿渠通道越人逃入深山林叢不可攻留軍屯守空地曠日持乆士卒勞倦越乃出擊之秦兵大敗荆楚以南高山深谷藂林宻菁夷人據險負阻鳥舉鱗聚不可方物至今猶然高宗伐楚獨能裒荆之旅可謂神于用兵矣截説文云斷也言截斷鬼方與荆楚為二不敢出而相應也一説曹氏云王師所在截然無敢犯之者猶常武所謂截彼淮浦王師之所也亦通湯孫朱子云謂高宗按那及烈祖篇亦皆稱高宗為湯孫緒本𢇁耑之名事業之有條理亦如之故爾雅訓為事又為業也承上文言此非好大喜功乃為湯孫者事業當然必如此而後無愧扵為湯之孫也下文言昔有成湯曰商是常意實本此又按竹書載夏桀二十一年商師征有雒克之遂征荆荆降是則奮伐荆楚固成湯已事耳維女荆楚以下紀高宗因荆旅聴命而諭告之辭也鄉毛云所也鄭云楚國近在荆州之域居中國之南方陸化熙云見為聲教所加正朔所及也郝敬云三代以前王都多在西北楚地據東南半天下王者南面出治失楚則如面墻故曰維女荆楚居國南鄉言至近而要也金履祥云商周中葉荆楚每為中國大患葢自豫南偏即踰重山而至鄧號為山南而又渡漢水控引雲夢江沱是為重險荆楚在其間為九州内之夷狄一出慿陵則北撼中州東矙陳蔡此所以易為中國患也商都河南北周遷雒陽視荆楚為國南而負固若此其為大患宜矣然自文王興于岐周而其風化行扵江漢秦人恃力亦足以制楚葢自雍南出即山水皆東南趨其下荆楚亦猶建瓴水爾然則荆可以擣豫闞徐而雍梁又足以制荆設險雖守國之末務而亦不可不知也氐羗鄭云夷狄國在西方者也山海經云伯夷父生西岳西岳生先龍先龍是始生氐羗氐羗乞姓孔云氐羗之種漢世仍存在秦隴之西地理志云隴西郡有氐道羗道按一統志以陕西臨洮府寜夏岷州靖虜衞文縣所四川龍州松潘叠溪皆為羗地曰自彼者舉絶逺以例其餘見不止于氐羗觀下文莫敢字可見竹書載湯即位之次年氐羗來賓又八年初廵狩定獻令則氐羗其先至者而其後四方諸夷始相繼而來故特舉氐羗也威之所制者廣故曰莫敢享説文云獻也逸周書王會解云湯問伊尹曰諸侯來獻或無馬牛之所生而獻逺方之物事實相反不利今吾欲因其地勢所有獻之必易得而不貴其為四方獻令伊尹受命扵是為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋文身請令以魚支之鞞魝鰂之醤鮫□利劍為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九囷請令以珠璣瑇瑁象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國鬼親枳已闒耳貫胸雕題離丘漆齒請令以丹青白旄紕𦋺江歴龍角神龜為獻正北空同大夏莎車沽他旦略貌胡戎翟匈奴樓煩月氏𡣳犂其龍東胡請令以橐駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善按觀此則氐羗鬼方荆楚之類各依其方所有之物為貢皆在其中矣鄭云世見曰王孔云謂其國父死子繼及嗣王即位乃來朝也荀子云諸夏之國同服同儀蠻夷戎狄之國同服不同制封内甸服封外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者終王日祭月祀時享嵗貢終王夫是之謂視形勢而制械用稱逺近而等貢獻是王者之至也彼楚越者且時享嵗貢終王之屬也必齊之日祭月祀之屬然後曰受制也則未足與及王者之制也季本云曹氏以為氐羗之國近者以時聘享逺者亦來終王以享與王為逺近之差今詳詩意則似戎狄之在荒服者世一見王而非來朝之日凡遇嵗貢之時則有貢獻故以獻先于王葢待戎狄之道禮當如此不必以賔荒分二等也曰述高宗之言也常猶云故事也商之故事則然爾荆楚所稔知今日者我叨為湯之孫安得不纉承先緒而容爾國與鬼方相煽以叛使成湯時來享來王之典遂廢耶此章頌高宗之能攘外也賈捐之云武丁成王殷周之大仁也然地東不過江黄西不過氐羗南不過蠻荆北不過朔方是以頌聲並作又後漢書云后桀之亂畎夷入居邠岐之間成湯既興伐而攘之及殷室中衰諸夷皆叛至于武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰自彼氐羗莫敢不來王而竹書亦載武丁三十四年王師克鬼方氐羗來賓然則武丁固亦有平氐羗之事而此詩乃為欲往平氐羗發與〉　天命多辟〈叶錫韻普擊翻〉設都于禹之績〈錫韻〉嵗事來辟〈見上〉勿予禍〈豐本作過〉適〈叶錫韻丁歴翻豐本作謫〉稼穡匪解〈舊自天命起至此為第三章豐本匪解下有祀事孔力一句按朱子云頌中有全篇句句是韻如殷武之類無兩句不是韻到稼穡匪解自是欠了一句豐之増補葢原于此庸妄極矣〉天命降監〈叶勘韻苦紺翻亦叶陷韻居懺翻朱子云下與濫叶〉下民有嚴〈叶陽韻五剛翻〉不僭不濫〈勘韻亦叶陷韻胡懴翻〉不敢怠遑〈陽韻左傳作皇〉命于下國〈職韻亦叶屋韻古六翻左傳引詩無此句〉封建厥福〈屋韻亦叶職韻筆力翻左傳作命以多福舊自降監起至此為第四章〉商邑翼翼〈職韻〉四方之〈後漢書作是〉極〈職韻後漢書商邑二句作京師翼翼四方是則注云此韓詩之文　賦也自章首至封建厥福皆紀高宗戒勑諸侯之辭與上章荆楚事無渉多鄭云衆也辟毛云君也多辟謂衆諸侯也傅説告高宗曰明王奉君天道建邦設都樹后王君公不惟逸豫惟以亂民是則諸侯分封雖命于天子而實皆天之所命矣設都猶言建國績説文云緝也九州平治皆禹所積累而成猶之緝麻然也設都于禹之績者曹氏云諸侯設都之地皆禹之功也鄭云禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然嵗事如周禮春朝夏宗秋覲冬遇之類其來以時故曰嵗事即朝覲述職也與來享來王不同辟與多辟之辟同勿之言毋亦音近也予通作余爾雅云我也高宗自謂也禍説文云害也劉熙云毁也言毁滅也適通作謫説文云罰也禍重而謫輕鍾惺云以禍適為言商道先罰後賞也種之曰稼斂之曰穡匪通作非解通作懈説文云怠也言爾為嵗事而來之諸侯其必毋為我所禍謫如能勤于民事使民稼穡不怠則禍謫可免矣李氏云觀孟子載天子廵守惟以土地田野為慶讓之主誠以農事為重也天命即上文之天命降下監臨也嚴教命急也俱見説文言天既命爾為諸侯則時時下而臨視之而下民之督責更有嚴于天之降監者臯陶所謂天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達于上下敬哉有土即此意也不僣不濫二句高宗自表其待諸侯之法也僣説文云假也徐鍇云按左傳惟名與器不可以假人是僣也濫説文云汜也愚按左傳云淫刑以逞淫即濫之義也左襄二十六年蔡聲子引此詩曰善為國者賞不僣而刑不濫賞僣則懼及淫人刑濫則懼及善人按觀此可得僣濫二字之義入其疆土地闢田野治則有慶何僣之有入其疆土地荒蕪則有讓何濫之有怠説文云慢也遑説文云急也不敢怠遑者言不敢過寛而失之慢若僣于賞而無罰是怠也不敢過急而失之猛若濫于罰而無賞是遑也或賞或罰總之以民事為主而已下國與長發篇之下國義同指衆諸侯也我以此命爾下國之諸侯誠欲凡在封建之列者其皆有福慎毋廢朕命哉一説林堯叟云封建厥福者福禄鞏固如封建之永世也亦通又左哀五年鄭駟秦富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服扵其庭鄭人惡而殺之子思曰不守其位而能乆者鮮矣商頌曰不僣不濫不敢怠皇命以多福此以不僣二句指有位者言其解又異商邑二句合成湯與高宗而共贊美之也翼鳥兩羽也湯都南亳其後屢遷至盤庚遷殷改都北亳即高宗所都也以其地在商丘故統曰商邑二亳對峙如鳥之有兩羽故曰翼翼也極説文云棟也按極者屋脊之棟屋脊居屋之中故鄭訓為中也昔成湯所居乃四方諸侯之所取中今高宗所居亦能與之嫓美則以其賞不僣而罰不濫故也史記載成湯既絀夏命還亳作湯誥其文曰維三月王自至扵東郊告諸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罰殛女毋予怨曰古禹臯陶乆勞于外其有功乎民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已脩萬民乃有居后稷降播農殖百穀三公咸有功于民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯此誥辭與高宗之命下國先後一揆故書無逸篇曰其在高宗時舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨所謂言乃雍者當即此命下國之言而小大之國無時或怨者亦即不怨其不僣不濫歟孟子有言武丁朝諸侯有天下猶運之掌也非無故也此章頌高宗之能安内也〉　赫赫厥聲〈庚韻〉濯濯厥靈〈青韻〉壽考且寜〈青韻〉以保我後生〈庚韻此四句用韻法與車攻篇决拾四句同舊自商邑起至此為第五章〉陟彼景山〈叶先韻翰旃翻〉松栢丸丸〈叶先韻胡圓翻〉是斷是遷〈先韻〉方斲是䖍〈先韻爾雅作榩〉松桷有梴〈先韻〉旅楹有閑〈叶先韻向甄翻〉寝成孔安〈叶先韻扵䖍翻舊自陟彼起至此為第六章　賦也赫火盛貌厥聲承上章命于下國言五事言屬火故曰赫赫濯説文云澣也靈孔云尊敬為神靈也毛萇云神之精明稱靈厥靈承首章奮伐荆楚言中衰之後氣象更新如新沐新浴者然故曰濯濯鄭云赫赫乎其出政教也濯濯乎其見尊敬也夀乆考老也俱見説文書無逸篇曰肆高宗之享國五十有九年可謂夀考矣寜通作寍説文云安也季本云天下治安也我後生主時王作寝廟者而言謂後高宗而生者也身夀考則經營必周世治安則靈長未艾此高宗之中興所以為烈而子孫崇報之所以不容己與陟彼景山以下言作廟事也陟説文云登也景山解見𤣥鳥篇括地志云宋州北五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山為名按據此則高宗所都在景亳明矣景亳者北亳也丸説文云圜傾側而轉者字从反仄徐鍇云仄者一面欹而不可囘也是故仄而可反為丸丸可左可右也按毛傳訓丸丸為易直孔謂言其滑易而調直意亦同此葢指松栢之本身言也下文為桷為楹皆取諸松栢也義亦見閟宮篇斷説文云截也遷爾雅云徙也截之所生之地徙之造作之處方朱子云正也正以繩墨也斲説文云斫也削以斧斤也方斲聯下松桷言尚書大傳云其桷天子斲之大夫達稜士首本庻人到加榖梁傳云天子之桷斲之礱之加宻石焉諸侯之桷斲之礱之大夫之桷斲之士斲本䖍毛云敬也解見長發篇孔云工匠皆敬其事不惰慢也松桷解見閟宮篇梴説文云長木也孔云桷者椽也椽以長為善旅毛云陳也朱子云衆也二義皆通楹説文廣雅皆云柱也閑説文云闌也陳列衆柱似處處皆有閑闌也一說閑者不過其度之意亦通寝毛云路寝也孔云王之所居路寝是寝之尊者故知謂路寝也按閟宮篇詠新廟亦但舉路寝則此可例推矣朱子云此葢特為百世不遷之廟不在三昭三穆之數寝成孔安者高宗功徳盛大今特為别設寝廟與太宗太甲中宗太戊號為三宗既成則人心甚安也猶閟宮篇言萬民時若之意萬尚烈云高宗之寝廟其成與不成闗係非小倘不成則一切俱不相安今寝成如是乃甚相安也見得此寝廟之作乃報功追逺之典萬萬非所得已者也詩言微婉深厚如此一説孔安就百世不遷言之亦通又羅苹云孔子刪詩録商頌五章豈無意哉景山商墳墓之所在也商邑之大豈無賢材哉松栢丸丸在扵斷而遷之方斵而敬承之以用之耳松栢小材有抱而整布衆楹大材有閑而靜别既各得施則寝成而孔安矣撫成羣材而任以成國則人君高拱仰成矣是綢繆牖户之義也此似借題立論要非詩㫖〉
　　殷武三章二章章十三句一章十一句〈舊作六章三章章六句二章章七句一章五句　序及子貢傳皆云祀高宗也今按此詩明為立高宗新廟而作或于祭祀時仍歌此詩則不可知耳申培説則云帝乙之時武丁親盡當祧以其中興功高存而不毁特新其廟稱為高宗而祀之故作此歌此葢掇襲疏義之説愚初亦以為然及誦史記武丁之廟已立于其子祖庚之時此昭然有據者何得以臆揣易之乎又古文引此詩皆以為詠成湯左襄二十六年蔡聲子曰商頌有之曰不僣不濫不敢怠皇命于下國封建厥福此湯所以獲天福也前漢書匡衡曰道德之行繇内及外自近者始然後民知所法遷善日進而不自知是以百姓安隂陽和神靈應而嘉祥見詩曰商邑翼翼四方之極壽考且寜以保我後生此成湯所以建至治保子孫化異俗而懐鬼方也皆為昔有成湯之一句所誤〉











　　詩經世本古義卷四
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷五
　　明　何楷　撰
　　殷武乙之世詩五篇
　　關雎太姒之德也太姒將歸文王思得淑女爲媵故作此詩〈胡安國云諸侯有三歸嫡夫人行則以姪娣從三國來媵亦以姪娣從凡一娶九女所以廣繼嗣左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否愚按關雎之詩太姒思求媵于他國之辭也求媵之事自有主之者太姒特思之如是耳于以見賦性之能不妬也故序云關雎后妃之徳也憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也大戴禮云春秋之元詩之關雎禮之冠婚易之乾巛皆慎始敬止云爾韓詩外傳子夏問于孔子曰關雎何以爲國風之始也孔子曰關雎之大仰則天俯則地幽幽冥冥徳之所藏紛紛沸沸道之所行如神龍變化斐斐文章大哉關雎之道也萬物之所繫羣生之所懸命也子其勉之思服之天地之間生民之屬王道之原不外此矣子夏喟然嘆曰大哉關雎天地之基也又論語子曰關雎樂而不淫哀而不傷或問朱子是詩人性情如此抑詩之詞意如此朱子云是有那性情方有那詞氣聲音鄭樵云人之情樂者聞歌則感而爲淫哀者聞歌則感而爲傷惟關雎之聲和而平樂者聞之其樂不至于淫哀者聞之其哀不至于傷此關雎所以爲美也又云夫子喜魯太師之樂音莭中度故曰樂矣而不及于淫哀矣而不及于傷皆從樂奏中言之非以别其文義按序云關雎風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉所謂用之鄉人者鄉飲酒禮是鄉大夫三年賓賢能之禮其經云乃合樂周南關雎是也燕禮是諸侯飲燕其臣子及賓客之禮其經云遂歌合樂周南關雎是也黄佐云燕禮鄉飲升歌三終笙入三終間歌三終乃合樂三終以爲亂亂者樂之末章也關雎雖爲風始以合樂在升歌間歌之後則末也是以孔子曰師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉劉㑹孟云嘗謂今世所存之詩特其辭與義耳詩之詞未嘗亡也其聲亡也〉
　　關關雎〈韓詩爾雅左傳俱作瞗〉鳩〈尤韻〉在河之洲〈尤韻説文豐氏本俱作州〉窈窕淑〈豐本作叔〉女君子好逑〈尤韻禮記緇衣陸徳明釋文前漢書俱作仇豐本作求　興也關通作𢇂説文云織絹以絲貫杼也盖象衆鳥飛翔往來之狀如穿梭之形也雎鳩爾雅云王睢也郭璞云雕類也今江東呼之爲鶚好在江邉沚中亦食魚陸璣云雎鳩大小如鴟深目目上露骨幽州人謂之鷲左傳郯子云少皡氏以鳥名官瞗鳩氏司馬也杜預云以其鷙而有别故爲司馬主法制俗云雎鳩交則雙翔别則立而異處是爲鷙而有别列女傳曲沃負云妾聞男女之别國之大莭夫雎鳩之鳥人未嘗見其乘居而匹處也又陰陽自然變化論云雎鳩不再匹劉晝云關雎興于鳥而爲風之首美其鷙而有别也鹿鳴興于獸而爲雅之端嘉其得食而自呼也以夫鳥獸之醜苟有一善詩人歌詠以爲美談矣况人之有善而可棄乎河季本云大河之近洽陽者馮復京云太姒生于洽陽正在河西臨河之境洲本作州水中髙土也爾雅云水中可居者曰洲劉熙云洲聚也人及鳥物所聚息之處也徐鉉云雎鳩常在河洲之上爲儔偶更不移處盖鶚性好跱故每立更不移處所謂鶚立義取諸此嚴粲云雕鶚皆摶擊之鳥故曰鷙或見經有河洲之言遂以爲疑今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河淮南子所謂鳥有沸波是也以此言之不可謂鷙鳥不近河洲也然此詩不取其鷙取其别窈深逺也窕深肆極也俱見説文指女子之所居也孔穎達云淑女已爲善稱則窈窕宜爲居處楊雄王肅謂善心曰窈善容曰窕者非也按楚辭云眴兮窈窕孔静幽墨魯靈光殿賦云旋室便娟以窈窕諸葛穎詩云窈窕神居逺喬知之詩云窈窕九重閨皆此義也淑通作俶説文云善也女者未嫁之稱君子謂文王好美也逑通作仇匹也怨耦曰仇反言之也與公侯好仇同義漢書杜欽説王鳳云禮壹娶九女所以極陽數廣嗣重祖也必鄉舉求窈窕不問華色所以助徳理内也娣姪雖缺不復補所以養壽塞争也今聖主富于春秋宜因始初之隆建九女之制詳擇有行義之家求淑女之質爲萬世大法匡衡云聞之師曰妃匹之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以關雎爲始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好仇言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形乎動静夫然後可以配至尊而爲宗廟主此紀綱之首王敎之端也鄧元錫云后妃廣于求助情在得賢忘身之爲逑也若曰之淑女也慎固幽深是君子之好逑也吾何德以配君子也云爾後漢書應奉以田貴人微賤不宜超登后位上書曰臣聞周納翟女襄王出居于鄭漢立飛燕成帝嗣緒冺絶宜思關雎之所求以逺五禁之所忌〉　參〈説文作槮〉差荇〈陸徳明本作䓏爾雅説文同〉菜左右流〈尤韻〉之窈窕淑女寤寐求〈尤韻〉之求之不得寤寐思服〈叶職韻鼻墨翻〉悠哉悠哉輾〈釋文豐本俱作展〉轉反側〈職韻楚辭章句作則豐本作仄　興也參者二十八宿之一其宿有三星故借用爲參伍之義差説文云貳也差不相值也陸佃云三相參爲參兩相差爲差荇説文作䓏云菨餘也亦作接余爾雅云荇接余其葉苻陸璣云莖白葉紫赤色正圓徑寸餘浮在水上根在水厎與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之肥美可案酒顔氏家訓云今是水悉有之黄華似蓴莖根極長江南人亦呼爲猪蓴羅願云猪蓴與𢇁蓴並一種春夏細長肥滑爲𢇁蓴至冬短爲猪蓴此與鳬葵殊不相似葉卷漸開雖圓而稍羡不若蓴之極圓也葉皆隨水髙低平浮水上花則出水黄色六出今宛陵陂湖中彌覆頃畆日出炤之如金俗名金蓮子狀既似蓴又猪好食或因是得猪蓴之名但非蓴菜耳鄭樵云今謂之水荇蔓鋪水上故杜詩水荇牽風翠帶長凡草之可食者皆以菜名之故荇亦名菜嚴粲云參差訓不齊凡菜皆不齊何獨荇也今池州人稱荇爲莕公鬚盖細荇亂生有若鬚然詩人之詞不苟矣程大昌云菨餘擬淑女也予於是疑漢之婕妤取此義以名也左右言非一方也流爾雅云求也荇菜叢生水中盖順水之流而求之也案天官醢人陳四豆之實無荇菜意必别有所宜及或爲芼羮之用耳季云荇可爲茹其性柔順故以起興寤覺寐寢或寤或寐言無時也后妃寢興之間無時不思求淑女與之供己職也祭統曰官備則具備蠶繅衣服酒醴粢盛荐豆和羮之事皆后妃主之而内官左右相之也服鄭𤣥云事也求賢女而不得則思己職事當誰與共之乎悠説文云憂也爾雅云思也輾本作展説文云轉也轉説文云運也愚按展轉並言義當有别展之爲言舒也轉則運動之義反覆也側旁也俱見説文因展轉而至于反至于側也總之臥不安席之意后妃自述其未得淑女則内職乏人而賓祭無所託故憂勞之甚至于如此其輾轉反側乃以思服之故所謂得性情之正者也〉　參差荇菜左右采〈叶有韻此苟翻〉之窈窕淑女琴瑟友〈有韻〉之參差荇菜左右芼〈叶藥韻慕谷翻〉之窈窕淑女鐘鼓樂〈叶藥韻厯谷翻〉之〈興也采説文云捋取也求而得之於是采之也琴瑟皆𢇁音呂氏春秋云朱襄氏之王天下王建作五之琴髙誘云王建朱襄臣也又琴操云伏羲作琴世本説文皆云神農所作未詳孰是廣雅云神農氏琴長三尺六寸六分伏羲氏琴長七尺二寸上有五曰宮商角徵羽文王増二曰少宮少商琴論云伏羲氏削桐爲琴面圓法天底方象地龍池八寸通八風鳳池四寸合四氣琴長三尺六寸象三百六十日廣六寸象六合前廣後狹象尊卑也五象五行大爲宮小爲臣加二以合君臣之恩又爾雅大琴謂之離郭璞云二十七白虎通云琴者禁也以禁制淫邪正人心山海經云晏龍始爲瑟世本云伏羲作瑟五十絃或云四十五後黄帝使素女鼔瑟哀不自勝破爲二十五又樂書云朱襄氏使士達制五之瑟後瞽瞍判五瑟爲十五舜復益以八爲二十三禮圖書云雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用又爾雅大瑟謂之灑郭璞云長八尺一寸廣一尺八寸二十七應劭云今瑟長五尺五寸非正器也釋名云瑟施張之瑟瑟然也張萱云郭注瑟二十七邢疏據禮圖二十三此二少三變之説誤之也夫五爲中聲三于五爲不足七于五為有餘中聲何繇得乎世或言朱襄氏使士達爲瑟五瞽瞍判之爲十五夫五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也多與寡皆不失五也漢武祠太乙作二十五之瑟宋太常樂瑟亦二十五其有意復古乎故余因瑟而知舜之琴五者亦其正也世傳伏羲蔡邕以九孫登以一郭注以二十二頌琴十三今世所用以七亦二變二少之説誤之耳先儒謂七之琴存之則有害古制削之而可白虎通云瑟者嗇也閑也所以懲忿窒欲正人之徳也孔云性情之和上下相親與琴瑟之音宮商相應無異若與琴瑟爲友然故曰琴瑟友之芼説文云草覆蔓也徐鍇云猶冒也盖得之之多則以草覆冒而藏之猶包裹之意又爾雅云搴也邢昺云擇菜也謂求而得之多則可以擇而用之也二義皆通鐘金音山海經云炎帝之孫鼓延始爲鐘許慎云古者埀作鐘呂氏春秋云黄帝命伶倫鑄十二鐘和五音又傳云黄帝命伶倫與營援作十二鐘鼓革音樂書云鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人職云掌敎六鼓而辨其聲用以雷鼔鼓神祀以靈鼔鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏陳祥道云鄭氏謂房中之樂不用鐘磬關雎之詩曰鐘鼓樂之而周禮敎燕樂以磬師則房中之樂非不用鐘磬也風俗通云鐘秋分之音鼓春分之音琴瑟之聲有婉娩媚順意則云友鐘鼓之聲有宣蹈厲意則云樂言各有當也荀子曰國風之好色也盈其欲而不愆其止其誠可比于金石其聲可納于宗廟其是之謂與馮時可云庸人好賢則志有懈倦中道而廢兹能寤寐而求之反側而思之不得不已至于既得則先以瑟琴繼以鐘鼓有加而無倦其好賢切矣其性情正矣張綱云求而後采采而後擇者共荇菜之序也寤寐求之然後琴瑟友之鐘鼓樂之者得淑女之序也琴瑟常御之樂也故鹿鳴燕羣臣則曰鼓瑟鼓琴鐘鼓至大之樂也故彤弓饗諸侯則曰鐘鼓既設此盖燕禮小而饗禮大所用之樂亦從以異今后妃之待淑女始則欲以常御之樂友之而通其交際之心終則欲以至大之樂樂之而極其歡欣之意此所謂至誠有加而無已也陳云古者后妃有房中之樂是詩特取琴瑟鐘鼓者得無意乎曰虞書以琴瑟爲堂上之樂以鼓鏞爲堂下之樂后妃之于淑女不無上下之分焉故詩人取之所以寓名分也荀卿謂君子以琴瑟樂心以鐘鼓道志后妃之于淑女不無心志之交焉故詩人取之所以寓交際也后妃之于淑女至誠樂與以共圖職業憂勤以始之不倦以終之内則心志交而不疑外則上下辨而不越夫然雖友以敬之而不敢慢樂以愛之而不敢惡而淑女終不失事后妃之道此所以爲樂而不淫其于配文王之孝也何有崔銑云美哉周之后妃廣于求助精在得媛未得而求之已得而樂之協彼衆善以事一人志在相夫爾忘其躬也樂乃未與爾畧于色也夫公其心則合異以爲同詩曰白華菅兮白茅束兮心苟私則判戚而爲敵易曰列其夤厲薰心古帝之聖曰堯舜事咨岳牧好察邇言比其化也岳孫帝位九官讓能及乎主澤大熄爝存秦穆悔過求臣猶稱一介是則一言而治者其好善乎一言而亡者其妬才乎是關雎之義也張綱又云關雎所言乃后妃求淑女以配君子之事而説者止稱其無妬忌之行此未足以盡關雎之義盖治外者莫急于人材治内者求淑女以爲助固其理也文王之所以興周詩稱棫樸之官人書美五臣之迪敎濟濟多士並列于疏附先後奔走禦侮之職固未始不以人材爲先務是以其化刑于寡妻而后妃于是乎有關雎之徳觀其求淑女也寤寐反側而不能自已盖以爲不如是不足以配文王而成内外之治夫惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而輔佐于内則自閨門而達之朝廷宜無一事之不理所以協濟大業而卜世卜年之永者其本實基於此〉
　　關雎三章一章四句二章章八句〈毛鄭本作五章章四句今從朱傳　子貢傳云文王之妃姒氏思得淑女以共内職賦關雎子曰關雎哀而不傷樂而不淫能正其心則無怨嫉邪辟之思心正而身修身修而家齊家齊而國治國治而天下平故用之鄉人用之邦國其奏樂也必歌關雎以亂之所以風天下也按傳謂此詩太姒所作爲得之其依附擬託孔子數言反覺其鄙申培説謂文王之妃太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賓客之事故作是詩則似惑于毛鄭共荇菜爲葅之説亦可謂不識比興之義者矣若諸書引關雎者多以爲諷刺之詩列女傳曲沃負云周之康王夫人晏出朝關雎起興思得淑女以配君子路史云康王一晏朝而暴公作關雎之詩以諷魯詩亦云后夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之後漢書皇后紀序康王晏朝關雎作諷盖用此也及前漢書杜欽云佩玉晏鳴關雎歎之知好色之伐性短年故詠淑女㡬以配上忠孝之篤仁厚之作也後漢書明帝詔云應門失守關雎刺世注引春秋説題辭曰人主不正應門失守關雎故歌以感之宋均云應門聴政之處也言不以政事爲務則有宣淫之心關雎樂而不淫思得賢人與之共代修應門之政者也楊賜傳云昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鳴璜宮門不撃柝關雎之人見㡬而作薛君云詩人言關雎貞潔慎匹以聲相求隱蔽乎無人之處故人君退朝入于私宮后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人内傾于色賢人見其萌故詠關雎説淑女正容儀以刺時而司馬遷亦云周道缺詩人本之袵席關雎作楊雄云周康之時頌聲作于下關雎作乎上習治也故習治則傷始亂也馮衍顯志賦云美關雎之識微兮愍王道之將崩此其説必有所本朱子非之據儀禮以關雎爲郷樂又爲房中之樂謂周公制作之時已有此詩其非出于康王明甚又無故而播其先祖之失于天下不可以爲風化之首于論正矣愚又讀後漢書注云康王晚朝内人誦關雎詩以刺王鄭樵奥論亦云古人以聲詩奏之樂後世有不能法祖怠于政者則取是詩而奏之以申警諷故曰作非謂其始作于衰世也是説盖近之而朱子直以爲文王求得聖女爲配宮中之人于其始至見其有幽閒貞静之徳而作是詩則愚不能無疑夫所謂宮中之人者果何人歟考大紀稱昌爲世子娶于有莘曰太姒則太姒至時王季故在如以爲王季之宮人則古者命士父子皆異宮彼淑女之得與否亦何預于王季宮人之憂樂也如以爲文王之宫人則古者諸侯一娶九女格之同時者盖必嫡夫人至而姪娣從之未有夫人未至而先有宮人者也且大明之詩曰文王初載天作之合文王嘉止大邦有子何待宮人寤寐求之展轉反側而後得耶至于琴瑟友鐘鼓樂若指文王則近于妉若指宮人則近于媚又何以風耶朱説既無據而又不可以爲文王之作則非歸之太姒安屬乎愚之從序傳之説者以此他若張超蔡邕又以爲畢公作要皆傳訛不足信程子謂序言后妃之徳非指人而言凡爲王后妃者當如是馮元成亦以爲周公制房中之樂追稱后妃思得淑女以共理内治所謂憂樂皆設言其事播諸管以代箴銘者於理亦近似並存之〉
　　鵲巢亦太姒之德也太姒來嫁於同與媵俱來詩人美之〈序云關雎后妃之徳也又云鵲巢夫人之徳也鄭𤣥云初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其後太任思媚太姒嗣徽厯世有賢妃之助文王刑寡妻至兄弟以御于家邦故二國之詩以后夫人之爲首稱孔穎達云后妃夫人皆太姒也一人而二名各隨其事立稱以周南王者之化故稱后妃召南諸侯之化故稱夫人愚于此詩主其説與關雎同意關雎在未嫁之時志在廣求淑女共事君子鵲巢在方嫁之時將姪娣以俱來其不妬忌已早見于此非太姒之徳而何詩之二南似易之乾坤繫關雎于周南者以其主君子以立言若鵲巢則苐詠之子而已故繫之召南也二詩皆咏鳩意亦相類雎鳩以有别爲徳此鳩以壹宿爲徳又按禽經云一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乘五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰□八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰𪅂鳩字從九其以是與諸侯一娶九女文王位當爲諸侯故有取于鳩也舊説皆以鵲比國君鳩比夫人若然則末章維鳩盈之一句爲不通矣又按文王以中身受命以初載作合今姑即竹書年數定之計其娶太似當在武乙之世〉
　　維鵲有巢維鳩居〈魚韻亦叶御韻居御翻〉之之子于歸百兩御〈韻亦叶魚韻語居翻陸本作訝又作迓〉之〈興也鄭𤣥云鵲之作巢冬至架之至春乃成孔頴達云推度災曰鵲以復至之月始作室家復于消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鵲始巢則季冬猶未成也故云至春乃成也顧起元云冬至天元之始至後二陽已得來年之莭氣鵲遂可爲巢知所向也陸佃云鵲知人喜作巢取在木杪枝不取隳地者皆傳枝受卵故一曰乾鵲而莊子云鳥鵲孺鵲以傳枝少欲故曰孺也淮南子謂太隂所建蟄蟲首穴而處鵲巢向而爲户又云蟄蟲鵲巢皆向太乙盖鵲巢開户嚮太乙而背歳故博物志云鵲背太歳也先儒以爲鵲巢居而知風蟻穴居而知雨鵲嵗多風則去喬木巢傍枝故能高而不危也然則疆而不淫又能知風之自知歳之所在盖鵲之爲徳與才如此俗説鵲巢中必有梁見鵲上梁者必貴今二鵲共銜一木置巢中謂之上梁又舊説云鵲巢中必有棘盖棘性煖故也鳩拙鳥也直謂之鳩者即鵻也今之鵓鴣方言云鳩自關而西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻鳩其小者謂之𪁛鳩或謂之䳫鳩或謂之䳕鳩梁宋之間謂之鵻一名荆鳩一名楚鳩一名乳鳩爾雅以爲鳺□壹宿鳥也壹宿者壹于所宿之木又名夫不陸佃云壹宿婦之正也夫或不然故孔子欲多識鳥獸草木之名一曰祝鳩或曰鵻與尸鳩皆壹鳥也故有尸祝之號尸鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝故一名尸一名祝也按周禮羅氏中春獻鳩以養國老不噎之鳥也古之養老祝鯁在前祝噎在後欲老人不噎賜杖以鳩爲飾故名爲祝鳩也亦曰孝鳥杜預云鵻鳩孝故曰司徒禽經云拙者莫如鳩巧者莫如鶻今鳩累巢止于數枝纔能載身而已天將雨則逐其雌霽則呼而反之人常聞其聲故謂之鳴鳩歐陽脩云鳩不能作巢多在屋瓦間或于木上架結木枝初不成窠便以生子往往墜雛今鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢方宏静云間居數年墻之東嘉樹如盖有鵲巢焉每年修巢必以小雪日其梁之上必吉日也門之向歲必更四月中雛能飛矣鳩則逐而居之五六月鳩將雛去小雪鵲乃復來畧無爽也夫巢居知風穴處知雨自古志之良知良能乃不假卜筮不俟推測也神妙物耶物自妙耶五行家言所謂雖小道有可觀者耶鄒忠𦙍云鵲鳩殊種喻二姓之好族類名位之相稱歐陽云詩人取鵲之成巢以比夫人起家來居已成之周室爾愚按如歐陽説則鵲乃比王季而鳩則以比太姒及媵也意者太姒嫁時適當方春鳥獸孳尾之候詩人偶見鵲巢鳩居遂即之以起咏與之子謂太姒也百兩百乘也漢書註云車一乘曰一兩言其輪轅兩兩而偶也風俗通云車有兩輪馬有四匹故車稱兩馬稱匹御迎也言夫家以百兩之車往迎之大明之詩曰親迎于渭是也孔穎達云士昏禮從車二乘其天子與大夫送迎則無文朱公遷云百兩不過極其盛而言之諸侯迎送車數未必如是之多士從車二乘等而上之亦恐不及百乘左傳趙孟入于鄭鄭伯享之穆叔賦鵲巢趙孟曰武不堪也是盖以鵲有巢而鳩居之喻晉君有國而趙孟治之〉維鵲有巢維鳩方〈陽韻〉之之子于歸百兩將〈叶陽韻資良翻〉之
　　〈興也方鄭𤣥云猶嚮也正義云諸言方者皆謂居在他所人嚮望之故云猶嚮也上章主迎之而言故曰居之此章主送之而言故曰方之言嚮其巢之所在而將往居之也將送也孔云左傳曰凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之太姒自莘適周必上卿送之又云夫人之嫁自乘家車宣五年齊髙固及子叔姬來反馬何彼穠矣美王姬之車鄭箴膏肓謂禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁箋謂還車者嫁時乘來今思乘以歸是其義也知夫人自乘家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩將之中矣〉維鵲有巢維鳩盈〈庚韻〉之之子于歸百兩成〈庚韻〉之〈興也盈滿也維鳩盈之喻衆媵姪娣之多孔云諸侯一娶九女二國往媵之以姪娣從凡有八人是其多也胡安國云古者諸侯一娶九女必格之同時者所以定名分窒亂源也首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也在夫家則以百兩迓在父母家則以百兩將而婚禮于是乎成故總之曰百兩成之〉
　　鵲巢三章章四句〈子貢傳以爲公子歸于諸侯國人觀焉申培説亦云諸侯嫁女其民觀焉不斥言其爲太姒也今按序以鵲巢爲夫人之徳與以關雎爲后妃之徳同意明乎其指太姒矣然繼之曰國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳴鳩乃可以配焉則于詩人寄興之意全無所發明若陳樂書引古琴曲以爲邵國男悦正女而作殊鄙淺無義齊魯韓三家又以爲康王時詩皆不足信〉
　　桃夭美太姒能脩婦道也〈申培説以爲此周人美后妃終始婦道之詩盖始于宜夫婦終于宜一家之人所謂始終婦道也知爲美太姒詩者以大學引此釋齊治知之〉
　　桃之夭夭〈説文作枖又作□〉灼灼其華〈麻韻〉之子于歸宜其室家〈麻韻　興也桃木名春秋運斗樞曰玉衡星散爲桃祧者五木之精仙木也而家語則曰六果桃爲下祭祀時不用不登郊廟案周官飲食之籩曰其實棗栗桃乾䕩榛實則桃僅祭祀不用而已陸佃云桃有之盛者其性早又華于仲春故周南以興女之年時俱當諺曰白頭種桃又曰桃三李四梅子十二言桃生三嵗便放果早于梅李故首雖已白其子之利可待也然皮束莖幹頗急四年以上宜以刀𠠫其皮不然皮急則死故周南復取少桃以興所謂桃之夭夭是也夭通作祅説文云木少盛貌徐鍇謂草木始生未㡬得地力而能先長大也灼説文云炙也曰灼灼者盖言其色盛如火炎也江東呼爲荂俗作花亦作蘤爾雅木謂之草謂之榮然此對文爾若散文則草亦名也嚴粲云夭夭以桃言指桃之木也灼灼以言指桃之也孔穎達云桃或少而未或而不少此詩夭夭灼灼並言則是少而有者故辨之木少壯則其盛譬婦人盛年則容色麗故此以興后妃始嫁之時也又按周禮仲春㑹男女鄭𤣥云仲春陰陽交以成昏禮順天之時也意古制如此后妃始嫁時或當桃始故詩人本而咏之也爾雅云之子者是子也孔云之爲語助桃夭爲嫁者之子漢廣則貞潔者之子東山言其妻白斥幽王各隨事而名之愚按此詩言之子兩字最有力他人于歸者未必皆然此以知其專指后妃也鄒忠𦙍云以之子目后妃或嫌于褻然是固風體也即周公作爲大雅以述先徳而緜之篇曰爰及姜女大明之篇曰長子維行亦未有訾其褻者何疑于桃夭歸説文云女嫁也字從止从婦省婦人謂嫁曰歸于歸猶言于其來歸也室家謂夫婦也男以女爲室女以男爲家左傳謂女有家男有室孟子謂丈夫生而願爲之有室女子生而願爲之有家是也方來歸而夫婦即相宜同心一徳不特容色之美而已文王以肅肅雝雝之徳刑于寡妻向使太姒之徳不能與文王相配何宜之有〉　桃之夭夭有蕡〈豐稷云一作蕃不知何據〉其實〈質韻〉之子于歸宜其家室〈質韻興也羅願云麻實謂之蕡故古者朝事之籩熬麻麥以實之謂之麷蕡麻于植物中最爲多子詩言桃色〉
　　〈既盛又結子之多如麻子然説文亦云萉枲實或作□音雖異而意同實者富實之義故以爲虚之對凡草木之結子皆曰實也取蕡實以興后妃者毛傳言非但有色又有婦徳是也首章先言室後言家易恒卦之義也次章先言家後言室易㤗卦之義也至是而夫婦之相宜爲益深矣又陸云桃性更七八年便老老則子細此言少桃故曰有蕡其實言非但有色又嫁而有子夫婦之道成焉亦通〉　桃之夭夭其葉蓁蓁〈眞韻通典作溱豐本作□〉之子于歸宜其家人〈眞韻　興也蓁説文云草盛貌故毛傳訓蓁蓁爲至盛貌李氏云桃之少壯則結實必大其葉亦蓁蓁然盛若非少壯則雖結實不復大雖有葉不復蓁蓁矣陸云桃性葉齊生至于有蕡其實然後其葉蓁蓁故其序如此抑陰青繁合休息者賴之又在夏之時也家人謂一家之人上而舅姑中而妯娌下至媵妾童竪之屬皆處之得其道故不特夫婦相宜而一家之人盡以爲宜也取興于其葉蓁蓁者陸謂能成其家又以芘其所賴是也大學引此章而申之曰宜其家人而後可以敎國人夫文王不出家而成敎于國實太姒之賢内助有以成之味此則非汎咏民間之女而爲美后妃之徳抑又明矣又鍾惺云三宜字妙只是停當相安意女子無非無儀一停當相安便是求加焉遂失之矣〉
　　桃夭三章章四句〈子貢傳云周人美后妃之徳終始婦道賦桃夭子曰宜其家人而後可以敎國人見君子之修其身矣此扵詩意得之其綴以夫子之言則贗也聖言而可贗將何所不贗耶序則謂桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也朱子譏其意狹而説疎是矣然據集傳謂詩人因婚姻之得時而嘆其女子之賢知必有以宜其室家則何所許之易也豈凡女及時而嫁者皆足稱賢耶〉
　　螽斯祝太姒子孫衆多也〈序云后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也愚按后妃子孫衆多也言若螽斯宜絶句讀謂后妃之子孫有如螽斯之衆多耳鄭𤣥讀連下文云凡物有陰陽情慾者莫不妬忌惟蚣蝑不爾抑鑿矣通篇皆祝願之辭以子孫二字知之時太姒尚未有孫安得徑指其多故知爲祝辭也朱子以爲衆妾所作亦通〉
　　螽〈爾雅作蜤豐氏本作𧑄〉斯羽詵詵〈眞韻陸徳明云説文作𨐔今按説文無𨐔字〉兮宜爾子孫振振〈叶眞韻之人翻〉兮〈興也毛傳云螽斯蚣蝑也朱子云詩中固有以斯爲語辭者如鹿斯露斯之類然七月詩乃云斯螽動股則恐螽斯是名也孔穎達云螽斯斯螽文雖顛倒其實一也一名舂黍幽州人謂之舂箕愚謂螽斯蚣蝑舂黍舂箕音皆相似直轉而訛耳益知螽斯是名也蔡邕月令云其類乳于土中深埋其卵陸佃云字盖從冬冬終也至冬而終故謂之螽魯十月而有螽孔子曰火伏而後蟄者畢今火猶西流再失閏也朱子謂一生九十九子蘇轍謂一生八十一子未知孰是陳少南云言羽者螽斯羽蟲也無羊之詩羊言角牛言耳狀物多如此嚴粲云螽生信宿即羣飛因飛而見其多故以羽言之喻子孫之衆多也愚按蕃育之最多者莫如螽斯故詩借以興子孫非咏其母或以螽斯比后妃不倫甚矣戴岷隠亦如此説詵通作甡孔云詵即甡字説文云衆生並立之貌宜猶當也祝願之辭言宜乎其如此也爾指后妃也繇后妃不妬故衆妾得以生子子多則孫亦多矣故兼言子孫也振奮也謂奮起也重言之者見子孫衆多也風人賛美后妃意在言外但言宜其子孫如此使人自思其所以宜者何故而不明言之謂由后妃不妬忌而致此也〉螽斯羽薨薨〈蒸韻豐本作𦒃〉兮宜爾子孫繩繩〈蒸韻〉兮〈興也薨薨博雅〉
　　〈云飛聲按趙頤光云薨當通作轟説文云羣車聲也韓愈詩云絲竹徒轟轟繩説文云索也繩繩者言如繩索之相續不㫁也一説韻會云繩繩有紀貌盖狀子孫之長㓜森然各得其序亦如螽斯之羣飛行列不亂也又按韓詩外傳引此皆曰言賢母能使子賢也〉　螽斯羽揖揖〈緝韻豐氏石經本作緝〉兮宜爾子孫蟄蟄〈緝韻〉兮〈興也揖通作輯晉語君輯大夫就車輯或爲揖故知二字通也車和輯曰輯故爲和集之義三章亦有次第詵詵自未飛之時言也薨薨自方飛之時言也揖揖自飛而下集之時言也張氏云物生而後有象象而後有滋滋而後有數螽斯形僅寸餘而滋數之多凡物皆不能及有親見其子之類聚者大小不一與他類不亂亦不相軋且有大字小小依大之狀蟄説文云藏也物伏藏則安静故爾雅又訓爲静也曰蟄蟄者安静而各得其所也振振但言其奮起而已繩繩則有繼續未艾之意蟄蟄則又見其安静以處式相好無相猶也胡宏曰深逺哉周南之義后妃之能助其夫者事亦多矣聖人惟取不妬忌之詩至于四五者何歟愚讀史至隋文帝獨孤后然後知婦人之惡以妬忌爲大也自漢而下后妃之妬忌者有矣何獨至于獨孤后而知之吁婦人之妬妬其夫已爲非義獨孤后肆其妬心不獨妬文帝使不得有異生子又妬及其子焉太子勇有寵妾曰雲昭訓獨孤怒曰睍地伐漸不可耐専寵阿雲有如許豚犬遂内啓賊子廣行簒奪東宮之謀外賂姦臣素造反黜儲君之事而文帝亦不得其死曰獨孤誤我卒至宗祀絶滅生靈塗炭開皇之中天下户八百九十萬唐興撫綏三十餘年至永徽初始及三百八十萬戸耳吁獨孤一行妬忌于宮閫之間而滅天下之戸五六百萬聖人刪詩立周南之義敎訓萬世后妃專以無妬忌為大美也意深且逺矣夫専以無妬忌爲大美則必以妬忌爲大惡矣考諸獨孤后其爲大惡豈不深切著明也哉愚是以知王者欲齊其家措之天下而周南不可不學也〉
　　螽斯三章章四句〈子貢傳及申培詩説皆謂周人慶文王之多男而賦螽斯理亦無害然咏子及母更爲親切故思齊之詩曰太姒嗣徽音則百斯男不以美文王也〉
　　葛覃太姒自叙治葛畢而欲歸省其親見其能勤儉孝敬也〈出季本詩説解頥　此詩盖專爲歸寧而作太姒在父母家所習者惟女功之事今雖已出嫁猶不變其素履不如是則不敢歸見父母盖所得于家敎者居多故序謂葛覃后妃之本也本之于其父母也申培説云此詩亦太姒所自作〉
　　葛之覃〈陸徳明本作蕈〉兮施于中谷〈豐氏本作逵〉維葉萋萋〈叶支韻此移翻與下喈喈隔三句爲韻〉黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈〈叶支韻堅夷翻　賦也葛艸名羅願云生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十步毛傳云葛所以爲絺綌女功之事煩辱者覃毛傳云延也施本訓爲旗逶迤之貌借以爲附麗纒繞之義中谷谷中倒其言者古人語多有之如螽斯曰斯螽苦𤓰曰𤓰苦之類萋説文云艸盛也故毛傳以萋萋爲茂盛之貌黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留又作黄栗流爾雅名皇詩又名倉庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀幽州人謂之黄鸎齊人謂之摶黍亦或謂之黄袍秦人謂之黄流離常葚熟時來在桑間故里語曰黄栗留看我麥黄葚熟否亦是應莭趨時之鳥也格物總論鶯大勝鴝鵒黒眉嘴尖紅脚青遍身黄色羽及尾又有黑毛相間三四月間鳴聲音圓滑集説文云鳥在木上也灌木爾雅云叢木又云木族生爲灌族即叢也未詳其義喈説文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也今曰喈喈者言不一鳴也言葛而及黄鳥者狀初夏之景此時葛方盛而未可刈也然已足見其動女紅之思而有念念不忘之意矣萬時云首章要體認初夏光景人到意念難忘處時過景銷耳目經厯似意中眼中一一活現此便是服之無斁根子〉　葛之覃兮施于中谷〈首二句不用韻如上章例下一句一韻〉維葉莫莫〈藥韻〉是刈〈陸本作艾豐本作乂〉是濩〈藥韻〉爲絺爲綌〈陌韻亦叶藥韻去畧翻〉服之無斁〈陌韻亦叶藥韻弋灼翻禮記爾雅豐本俱作射　賦也莫本古文暮字今曰莫莫者盖取稠宻隂暗之義刈芟取也濩説文云雨流需下貌釋文以爲瀹也按瀹者治也盖以水治之也絺綌皆葛之成布者曲禮云爲天子削𤓰巾以絺諸侯巾以綌玉藻云浴用二巾上絺下綌以絺精而綌麤故貴絺而賤綌也刈濩理之有序絺綌成之有等皆親董其事如三繅之類服之者以之爲服也斁説文云解也毛云厭也此言盛夏之時葛既成矣于是治以爲布而服之無厭盖預道其心之所期如此雖異日垢𡚁不忍廢棄也夫知稼穡之勤者飲食則念農功知𢇁麻之勤者衣服則思女功然亦后妃淑性自爾非徒惜勞惜福念使之然也緇衣記云苟有衣必見其敝而引葛覃服之無射爲言要以古之人無斁盡如此服矣張綱云后妃之于女功志焉而不敢忘故往來于中谷以觀葛之漸長而采之方其初往也葛茂盛而未成但見黄鳥飛鳴于灌木之上顔色之美聲音之好有可以悦其耳目及其繼往也葛成就而可采矣于此無暇及于耳目之所聞見惟知刈葛而濩之以潙絺綌専心致志服之而無厭斁焉陸佃云夫禮后織𤣥紞今乃親葛事如此者親蠶以勸女功之正事親葛以勸女功之餘事𢇁麻者本事也䔛葛者餘事也張敬夫云周自后稷以農事爲務迄于今其君子則重稼穡之事其室家則重織紝之勤相與服習其艱難詠歌其勞苦此實王業之根本也夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使爲國者每念稼穡之勞而其后妃又不忘織紝之事則心之不存者寡矣此心常存則驕矜放恣何自而生故誦服之無斁之章則知周之所以興誦休其蠶織之章知周之所以衰〉言告師氏言告言歸〈微韻〉薄汙我私薄澣我衣〈微韻〉害〈音曷〉
　　〈豐本作曷下同〉澣害否〈有韻豐本作不〉歸寧〈豐本作寍〉父母〈有韻　賦也古者諸侯之女嫁于諸侯父母在則嵗一歸寧此章乃言將歸寧之事盖女功成矣時已暇矣言辭也如言采言念薄言駕言之類皆語辭也師氏者女師也禮記云古者女師敎以婦　　徳婦言婦容婦功白虎通云國君取大夫之妾士之妻老無〉〈子者而明于婦道又禄之使敎宗室五屬之女何休云選老大夫爲傅老大夫妻爲姆昏禮注云婦人五十無子出而不復嫁能以婦道敎人者爲姆女出嫁姆隨之故有女師内則云大夫以上立師慈保三姆言告師氏是自已告于師氏也言告言歸使師氏以己欲歸寧之意轉告于舅姑與夫子也白虎通云婦人所以有師何學事人之道也張敬夫云后妃之貴亦必立師傅以訓之法家拂士非惟人主不可一日無后妃亦然也王安石云有天地此有男女豈以女子而可無敎乎古者設師傅保姆之官以敎王六宮故葛覃之有師氏宋姬之待傅姆民間之有女師主女敎也以今觀祭祀賔客之禮琴瑟鐘鼔之樂房中之詩彤史之書非學何以能之此古者后妃夫人所以能上奉神靈之統下理萬物之宜也後世之君既無修身齊家之學而呂武之使監宮中者遂使人疑而不復信可哀也夫薄季云不敢大肆之辭猶楚辭言蹇言羗之類汙毛傳云煩也鄭𤣥云煩撋之用功深阮孝緒云煩撋猶捼莏也朱子云煩撋之以去其汙猶治亂而曰亂也私燕服也婦人有副褘盛飾以朝事舅姑接見于家庭進見于君子其餘則私也澣説文云濯衣垢也衣謂褘衣以下至褖衣禮服也薄汙以下皆后妃自審之辭非告師氏之語汙私服者以服之常而垢多也澣禮衣者以服之少而垢少也盖因女工暇而歸因歸而治服本與絺綌無關非服既成而即澣濯之也此后妃之儉徳而服之無斁之意亦即于此處可想見矣害通作曷音之近也説文云何也害澣害否蒙上文而言何者已澣何者未澣也朱子謂審其何者當澣何者可以未澣亦通白虎通云父矩也以度敎子也廣雅云母牧也育養子也釋名云父甫也始生己也母冒也含生己也寧通作寍説文云安也歸寧者歸而問安之義吕大圭云父母在則歸寧葛覃稱歸寧父母是也殁則使卿寧楚子庚聘于秦爲夫人寧是也周昌年云此治葛後事與七月之亟乘屋同意趂治葛之暇亟爲歸寧計見過此而萋萋喈喈之景又催人矣孔頴達云在家本有此性出嫁修而不改婦禮無愆當于夫氏可以歸問安否于父母張子厚詩云葛蔓青長谷鳥遷女功興念憶歸安不將貴盛驕門族容使親心得盡歡張綱云斯干之卒章祝其女子無詒罹于父母觀后妃之歸寧然後知其父母免于憂也〉
　　葛覃三章章六句〈序云葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉莭用服澣濯之衣尊敬師傳則可以歸安父母化天下以婦道也朱子謂此詩之序首尾皆是但所謂在父母家者一句爲未安若謂未嫁之時即詩中不應以歸寧爲言况未嫁時自當服勤女功不足稱述爲盛美子貢傳則云太姒將歸寧而賦葛覃子曰貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣按傳謂將歸寧而賦者得之惟僞増夫子之言爲狂妄可厭耳若朱傳苐謂此詩后妃既成絺綌而賦其事雖亦無害但言告師氏一莭反無着落恐非詩意齊魯韓三家又以爲康王時詩皆不足信〉










　　詩經世本古義卷五



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷六
　　明　何楷　撰
　　殷文丁之世詩五篇
　　采薇勞戍役也周公季歴以戍役伐戎獲㨗而歸代為述征之辭以勞之〈據詩中有一月三㨗之語以竹書考之文丁十一年周公季歴伐翳徒之戎獲其三大夫來獻㨗其事與三㨗合即此詩之所為作也翳徒當是獫狁别號或其君長之名漢書匈奴傳云匈奴其先夏后氐之苖裔曰淳維唐虞以上有山戎獫狁薰粥居于北邉随草畜牧而轉移顔師古謂山戎獫狁薰粥皆匈奴别號然則翳徒以戎名正所謂山戎耳又竹書於季歴獻㨗之後即書王殺季歴沈約註云王嘉季歴之功錫之圭瓚秬鬯九命為伯既而執諸塞庫季歴困而死因謂文丁殺季歴竹書小注亦云執王季于塞庫覊文王於玉門鬰尼之情辭以作歌其來乆矣季歴有勞而不見察鬰邑不得志而死非文丁殺之也而曰王殺者所以深著文丁之失耳雖于他書無所見而此事或者不誣季歴死于文丁十一年則文王嗣位當即在文丁之世而孔叢子載子思述子夏之言謂殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之錫故文王因之得專征伐後之編史者如皇王人紀通鑑前編諸史㑹編之類因孔叢之言謂王季於帝乙時尚在遂繫文王嗣位於帝乙之世今以意㑹之正謂帝乙命文王為西伯實仍王季九命作伯之舊耳非指王季為帝乙所命也古人文字質直不善讀者鮮不以疑似失之徃徃類此〉
　　采薇采薇〈微韻與下曰歸以隔句為韻〉薇亦作〈叶遇韻臧祚翻〉止〈豊氏本作只下同〉曰歸曰歸〈微韻〉歲亦莫〈叶遇韻莫故翻陸徳明本作暮〉止靡室靡家〈叶遇韻古慕翻〉玁〈漢書申培説豐本俱作獫下同〉狁〈漢書作允〉之故〈遇韻〉不遑啟居〈叶遇韻讀如自俱遇翻〉玁狁之故〈同上　賦也薇解見草蟲篇重言采薇者不一采也作起也猶言怒生也止通作只説文云語己詞也後倣此曰者預計之詞莫晚也此代為將士追述之言曰我向從戍臨行正是春月采取薇菜之時其薇菜已生而出地矣斯時心口相語當何時歸乎何時歸乎連言之者念歸之切慮其當在嵗晚也靡通作無蓋音近也男有室女有家今男不得以室為室女不得以家為家所謂靡室靡家也玁狁毛傳云北狄也鄭𤣥云今匈奴也按説文玁作獫長喙犬也狁據前漢書本作允説文無狁字意即左傳所謂允姓之姦居于𤓰州者因其為狄故以犬呼之曰玁狁耳遑説文云急也啟爾雅云跪也按啟之訓跪其義難通展轉推尋當是啟音同跽通作跽耳跽説文云長跪也謂伸兩足兩膝着地而立身也凡有所獻于尊者必拜跪而進之此蓋指將父將母之事也以玁狁侵陵之故身當出戍不能急急為啟居之計啟所以求父母之歡居所以圖栖止之逸也朱子云叙其勤苦悲傷之情而又風以義也〉　采薇采薇薇亦柔〈尤韻〉止曰歸曰歸心亦憂〈尤韻〉止憂心烈烈〈屑韻〉載饑載渴〈叶屑韻巨列翻〉我戍未定〈叶青韻唐丁翻〉靡使歸聘〈叶青韻讀如俜滂丁翻　賦也柔鄭云謂脆脕之時朱子云始生而弱也心亦憂止憂歸期之逺也烈説文云火猛也嚴云如火烈烈言内熱也載之言則亦音近也輔廣云此章言其在路之情故曰憂心烈烈載饑載渴凡人在道路時饑渴固有所不免故卒章言其歸路之情亦曰載饑載渴蘇轍云内憂歸期之逺而外為饑渴之所困亦甚病矣我託為戍役之自我也後倣此定説文云安也鄭云止也我戍未定謂未至戍所而安止也使指同戍者言聘毛云問也徐鍇云字乆耳訪問之以耳也孔穎逹云謂問安否之義靡使歸聘同行無歸人誰可使問其家之安否也〉　采薇采薇薇亦剛〈陽韻〉止曰歸曰歸歲亦陽〈韻〉止王事靡盬〈麌韻〉不遑啟處〈叶麌韻讀如取此主翻〉憂心孔疚〈叶職韻訖力翻〉我行不來〈叶職韻六直翻　賦也剛朱子云旣成而剛也三山李氏云始遣戍時薇始生其後薇長而柔又其後薇壯而剛以見天時之變爾戴侗云薇即苦益菜生山中冬晚抽牙至春柔矣夏而剛宜芼豕詩曰薇亦剛止嵗亦陽止薇蓋至夏而剛也愚按據戴説以陽為夏則此云陽者謂正陽之月乃巳月也與日月陽止之觧不同首章言嵗亦暮止預期之辭也此言嵗亦陽止即景之辭也雖均以曰歸發端而命意各别王事謂封疆守禦之事盬毛云不堅固也按盬乃河東鹽池之名鹽最易消故為不堅固之義王事靡盬者謂王事不可使之不堅固故當竭力以圖之也愚意此説亦迂以音求之直是盬固音近通作固耳言王事無可恃以為固者故外侮來侵如此也不遑啟處與首章不遑啟居義同但彼就初上道言此則已至戍所而復興内顧之思耳憂心孔疚與次章憂心意亦有異彼憂歸期之逺此則根王事靡盬生來憤激國難以成敗利鈍未可逆知故憂之而至于甚病也行是戍已定而復他有所行意當時必有趨利搗巢之事故下章以戎車既駕一月三㨗言也來鄭云猶反也據家曰來朱子云此見士之竭力致死無還心也凌濛初云我行不來奮然自誓壯氣凛凛自與不我活兮不同沈蓮岡云言情處委曲悲傷言義處慷慨激烈自是動人〉　彼爾〈爾雅註説文俱作繭〉維何維常之華〈麻韻〉彼路斯何君子之車〈麻韻〉戎車旣駕四牡業業〈葉韻〉豈敢定居一月三㨗〈葉韻　興也爾説文云麗爾也猶靡麗也从冂从㸚尒聲與爽同意徐鍇云猶歴歴然希疏㸃綴見明也説文又引此詩句作薾云華盛貌二義俱通常常棣也解見常棣篇常棣之華甚盛秦子所謂作人當如常棣灼然光發是也路戎路斯此也君子謂主帥則季歴是也戎路乃主帥所乘若下文所謂戎車則總括五戎而言路車亦在其内朱子即以路當戎車非是按周禮車僕所掌有戎路廣車闕車苹車輕車五者戎路即革路王在軍所乘也廣車横陳之車備更迭戰者闕車遊軍乘以補闕者苹車苹讀為屏所用對敵以自蔽隠者輕車所以馳敵致師者此五者皆兵車所謂五戎也不獨天子有之巾車職云革路以即戎以封四衛故春秋傳曰公喪戎路又王賜晉侯戎路之服又㐮十四年欒鍼曰吾有二位于戎路是則侯國亦有戎路也邲之戰楚君之戎分為二廣是侯國亦有廣車也又邲之戰楚使潘黨率游闕四十乘是侯國亦有闕車也孫子八陳有苹車之陳又曰馳車千乘是苹車輕車侯國皆有也殷車制無考但即周禮例之内之卿大夫士視外之侯伯子男命数相等固知所乘為戎路而自廣車以下四等之車其皆為行間所必備明矣詩之興意以棣華之盛况兵車之盛非但為一君子之車言也又陸佃云常棣華蕚上承下覆甚相親爾此以爾通作邇取義以興將帥士卒互相親爾亦自可通但此詩只言華不曾及蕚未可與鄂韚之詩同論耳駕説文云馬在軛中也業所以餙懸鐘鼔者詩簴業維樅是也借為動而不息之貌故曰業業也豈敢定居鄭云豈敢止而居處自安也陸化熈云豈敢定居内有工夫如坐則運籌行則决戰退則堅壁進則攻取是也豈敢在心上看㨗説文云軍獲得也春秋傳齊人來獻戎㨗之㨗一月三㨗當時適有此事即竹書所謂獲三大夫來獻㨗是也三㨗之事别無所見故知此詩為王季伐翳徒之役無疑也以常華推之其時正在夏間故於師旣還而述其功以勞之耳舊説泥于小序歌遣之説乃以為預期之詞正與説夢何異又鄭孔謂遣戍有三時故所遣有先中後三軰陸佃因之遂謂其到有先後各能獲㨗故曰一月三㨗皆迂滯附㑹不成義理左文十三年鄭伯㑹公于棐請平于晉鄭大夫子家賦載馳之四章魯季文子賦采薇之四章鄭伯拜公荅拜〉　駕彼四牡四牡騤騤〈叶微韻讀如頎渠希翻〉君子所依〈微韻〉小人所腓〈微韻〉四牡翼翼〈職韻〉象弭魚服〈叶職韻鼻墨翻〉豈不日〈陸徳明云日音越又人栗反今按日音越則是作曰字〉戒玁狁孔棘〈職韻　賦也三㨗既奏可以歸矣然戍事未畢猶未敢弛備遽歸昔人言北狄畏暑耐寒又秋氣折膠則弓弩可用故秋冬尤易為侵暴必留屯以防之此章所述正其事也騤説文云馬行威儀也重言騤騤者非一馬也此歸而屯戍非趨利進戰之時故與上章業業之象不同但見羣馬之行動有威儀而已君子即上章君子依慿依也小人託為戍士自稱之辭腓説文云脛腨也程子云腓有從動之義人之腓身行則從動劉彛云君子則依之以為禦備也小人則腓之以為進退也愚按腓本實字今借作虛字解終覺牽强凡古文音同及偏傍同者多通用此腓字當即是厞字厞説文爾雅皆云隠也楚辭隠思君兮厞側禮記取廟之西北厞薪用㸑之皆訓作隠此曰小人所厞者言戍士亦藉是車以自隠蔽也陳祥道云古之用兵也險野人為主易野車為主險野非不用車而主于人易野非不用人而主于車車之於戰動則足以衝突止則足以營衞將卒有所芘兵械衣裝有所齎昔周伐鄭為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫邲之戰楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩先偏後伍伍從其偏也卒偏之兩兩從其偏也先其車足以當敵後其人足以待變則古者車戰之法畧可知也按曰伍曰兩曰卒皆以人言曰偏曰廣皆以車言周禮五人為伍五伍為兩四兩為卒即司馬法所謂二十五人為兩百人為卒也左傳杜註車十五乘為大偏九乘為小偏其尤大者又有二十五乘之偏周魚麗之偏二十五乘之偏也楚二廣之偏十五乘之偏也廣即廣車説見上章楚以十五乘為一廣亦用舊偏法西麓周氏云古者戰陳士卒必與車乘相麗故左傳曰卒乘輯睦章氏云車戰之法每車用甲士三人歩卒七十二人行則以車為衞居則以車為營顧起元云古者以馬駕車秦晉韓原之戰惠公乘小駟昭公元年晉荀吳敗狄于大鹵始毁車崇卒而单騎自此始或問六韜有騎戰何言古無单騎曰六韜偽文非太公著杜牧之注孫子曰黄帝險于蚩尤以中夏車徒制夷虜騎士此乃弧矢之利也牧之此言必有所據徐光啟云讀君子所依二句想見古人用車之法今宜模倣此意變通其制度極是國家根本之策若以房琯為口實㡬於懲噎廢飱矣豈古無以歩騎敗者乎翼鳥羽也翼翼程子云行列整治之狀又季本云言馬之欲行如鳥舒翼也象獸名此謂象牙也弭説文云弓無緣可以解轡紛者毛云弓反末也所以解紒也亦名彆埤蒼云彆弓反末戾也孔云爾雅弓有緣者謂之弓謂繳束而漆之無緣者謂之弭不以繳束骨飾兩頭者也紒與結義同䋲束有結用以解之故曰所以解結也兵車三人同載左人持弓中人御車御人自當佩觴不專待射者解結弭之用骨自是弓之所宜亦不為解轡而設但巧者作器因物取用若轡或有紒可以助解之耳一説李廵謂骨飾兩頭曰弓不以骨飾曰弭郭璞毛詩拾遺云毛訓象弭謂弓反末以象骨為之蓋俗説之誤弭者弓之别名謂以象牙為之今西方有以犀角及器角為弓者魚服以魚皮為矢服陸璣云魚獸之皮也魚獸似猪東海有之一名魚貍其皮背上斑文腹下純青今以為弓□歩义者也其皮雖乾燥以為弓□矢服經年海水將潮及天將雨其毛皆起水潮遝及天晴其毛復如故雖在数千里外可以知海水之潮氣自相感也按左傳夫人魚軒服虔亦云魚獸也服盛矢器周禮仲秋獻矢服國語檿弧箕服是也本作箙初學記云織竹曰𥯧以皮曰箙箙者柔服之義𥯧者相迫𥯧之名陳祥道云周禮田弋用籠箙以竹為之則凡非籠箙皆皮也中秋獻矢箙蓋皮以秋堅也然所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必魚獸而已弓與弩有三等矢箙亦三等則箙之長短視矢為之也戒説文云警也棘鄭云急也當通作䩯承上文言行間之人整肅器械何日不然雖無事之時凛如大敵將至者以玁狁徃來飄忽至如風雨誠不可以忘備也蔡汝楠云豈敢定居繇君子有不測之畧豈不日戒繇君子有不懈之心采薇雖咏戍役之情而將道亦自可見一説日戒就心言亦通錢天錫云怠惰偷安無果敢之氣則謂之定居疎忽慢敵無敬謹之心則謂之不戒豊道生云上章旣叙其戰㨗此又述其日警之志則所以美其憂國之誠終始不忘而勞之也〉　昔我徃矣楊柳依依〈微韻〉今我來思雨〈去聲〉雪霏霏〈微韻豊氏本作䬠䬠〉行道遲遲〈支韻〉載渴載飢〈支韻鹽鐵論作饑〉我心傷悲〈支韻〉莫知〈鹽鐵論作之〉我哀〈叶支韻魚羈翻　賦也昔我徃矣即首章所言采薇之時也楊柳木二種然相似而稱之易混爾雅云楊蒲柳即本草之水楊也陸璣云有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊皆長廣于柳葉皆可為箭笴左傳所謂董澤之蒲是也亦名楊柳柳説文云小楊也本草註云柳葉狹長青綠枝條長軟草木志畧云柳曰天棘斬其枝横倒曲直挿之皆生其華謂之絮随風如飛雪夏小正云正月柳稊稊者發孚也註云稊芽也衍義云柳華即初生有黄蘂者及其華乾絮方出謂之柳絮陸云柳柔脆易生之木與楊同類陳藏器云江東通名楊柳北人都不言楊楊樹葉短柳樹葉長舊説順挿為柳倒揷為楊朱子云柳楊之下垂者楊柳之揚起者依依者初抽條時嫋嫋不定如欲依倚他物也思語辭雨雪解見北風篇霏霏朱子云雪甚貌按二十四氣十月立冬之後為小雪至大雪則為十一月節氣此言霏霏當在十一月以後也白虎通云古者師出不踰時者為怨思也天道一時生一時飬人者天之貴物也踰時則内有怨女外有曠夫故詩曰昔我徃矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏遲遲毛云長逺也程子云言行道遲遲則見歸思之切鄭云行反在於道路猶饑渴言至苦也莫疑詞猶論語文莫吾猶人之莫哀即傷悲言或有知我之情者否乎嚴云言莫知其勞苦乃所以深知之也范景文云去日則盻前期歸日則感徃事懐此悽惻不啻在己也范祖禹云予於采薇見先王以人道使人後世則牛羊而已毛云君子能盡人之情故人忘其死朱子云首章言征夫之出蓋以玁狁不可不征故捨其室家而不遑寧處二章則既出而不能不念其家三章則竭力致死而無還心蓋不復念家矣四章五章則唯勉于王事而欲成戰伐之功也卒章則言事成之後極陳其勞苦憂傷之情也其序如此程子云上能察其情則雖勞而不怨雖憂而能勵矣〉
　　采薇六章章八句〈序云遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衞中國故歌采薇以遣之出車以勞遝枤杜以勤歸也毛公云遣將率及戍役同歌同時欲其同心也季本辨之云古者出師以喪禮處之則無宴樂故無遣詩及其獻㨗代還則歌凱以歸故極美其功而曲叙其情以為勞詩也鄒忠𦙍亦云序以采薇為遣戍夫楊柳依依則正薇柔時也雨雪霏霏則正嵗暮時也撫今追昔道其實歴之景如此若云預道歸時之景豈有方遣之日而遂以為昔徃是莊子所謂今日適越而昔日至矣今按一月三㨗自是紀述實事之語若遣行時安得有此子貢傳以為勞師之詩是已而但繫之宣王之世申培説亦以為宣王之世既驅獫狁勞其還師之詩此蓋惑于漢書匈奴傳之説謂懿王時王室遂衰戎狄交侵暴虐中國中國被其苦詩人始作疾而歌之曰靡室靡家玁狁之故豈不日戒玁狁孔棘至懿王曽孫宣王興師命將以征伐之詩人美大其功而或又泥采薇出車篇中昔我徃矣四語文氣相類則謂二詩果皆同時之作今苐思薇作薇柔楊柳依依與黍稷方華逈不相及且彼歸于春日遲遲此歸于雨雪霏霏冬春瞭然烏可混也又况采薇三㨗正值常華而出車獲醜乃在二月其奏功之期尤相去之逺乎頼有竹書為據則知此詩實作于王季之時不屬之文王亦不屬之宣王矣〉
　　卷耳太姒欲文王求賢審官也〈序云卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也按史記稱文王立為西伯禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之太顚閑夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆徃歸之是詩也其作于文王初即位之時多賢未來歸之日乎劉敞云后妃但主内事所職隂教善不出閨壼之中業不過籩饋之事何得知天下之賢而思進之乎且令自古婦人欲干預政事故引此為證初雖以進賢審官為號已而晨鳴便無可奈何矣蓋后妃於君子有夙夜警戒相成之道此詩言警戒人君之意不謂自巳求賢審官也郝敬云或者謂婦人勿與外事然則鷄鳴之觧佩十亂之邑姜非乎不越酒食不及爵賞借中饋以効箴故謂之志而已豈婦無公事休其蠶織之謂哉〉
　　采采卷〈爾雅作菤〉耳不盈頃筐〈陽韻豐氏本作匚〉嗟我懷人寘彼周行〈叶陽韻戸郎翻　賦也采説文云捋取也重言采采非一采也卷耳艸名爾雅以為苓耳廣雅以為枲耳幽州人謂之爵耳以其形似䑕耳故有耳之號江東呼常枲郭璞云亦曰胡枲陸璣云葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子如婦人耳璫故又謂之耳璫艸也羅願云幽冀謂之䄠菜或又謂之常思菜一名葹一名羊負來博物志曰昔中國無此言從外國逐羊毛中來此物既稱胡枲必是胡物但其名出後代耳卷耳野中所多日夕羊下來多負以歸以此得名未可知也本艸云即今蒼耳多刺叢生如盤麴蘖中多用之按張敬夫詩采耳元因備酒漿其説本此后妃之貴必不自采卷耳淮南子稱瞽師庶女位賤尚葈許叔重曰尚主也葈者葈耳菜名也主是官者至微賤也瞽師庶女復賤于主葈之官故云觀此則主枲之官位之微者周禮顧不可考或成周以前有之如醢人酒人之屬也郝云婦人以縫衣裳羃酒漿為事葛覃衣裳也卷耳酒漿也頃本頭不正之義通作傾説文云仄也韓詩云欹也筐竹器歐陽脩云卷耳易得頃筐小器也然采采而不能頓盈后妃以采卷耳之不盈而知求賢之難得因物託意諷其君子嗟説文云咨也易注云佐也言之不足以盡意故發此聲以自佐我后妃自謂懐后妃自思也人謂賢人之未用者寘置周宻也俱見説文行毛傳云列也師師濟濟宻布朝列曰周行左㐮十五年君子謂楚于是乎能官人官人禮之急也能官人則民無覦心詩曰嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男甸采衞大夫各居其列所謂周行也后妃言嗟我思欲君子敷求哲人布滿有位亦惟恐朝之不盈也張綱云夫易得之菜以實易盈之器又采采而不已然且不能頓盈况賢才之士為難得百官之位為至衆欲求難得之材以實至衆之位可不思念之乎又荀子云卷耳易得也傾筐易盈也而不可以貳周行故曰心枝則無知傾則不精貳則疑惑劉敞本荀子之意以説此詩云采卷耳者欲求盈筐今不得盈心不在故無獲也以言治國當求賢耳亦以心不專故賢不來矣如是頃筐無所獲則失其所願周行無所寘則失其所治此為后妃警戒求賢審官也亦通〉　陟彼崔嵬〈灰韻〉我馬虺〈九經考異作㾯豐本作虫〉隤〈灰韻爾雅作穨説文作頺〉我姑〈説文作夃音同云秦以市買多得為夃〉酌〈豐本作勺〉彼金罍〈漢書注作𦉩〉維以不永懷〈叶灰韻乎乖翻　比而賦也陟説文云登也崔説文云大髙也嵬説文云髙不平也又爾雅云石山戴土謂之崔嵬馬比在位諸臣易曰用拯馬壯吉亦以馬比臣也虺似蛇而小解見斯干篇隤説文云下墜也按孫炎解虺隤為馬退不能升髙之病愚意猶今人言蛇倒退是也姑且也酌説文云盛酒行觴也后妃飲酒而以酌言則是與文王對酌也罍酒尊也顧起元云梁孝王有罍尊直千金戒後世善寳之古之酌酒皆取罍故廟堂之上罍尊在阼犧尊在西字本作櫑形似壺龜目刻木作雲雷象名罍取於雲雷故也大者受一斛韓詩言天子以玉飾諸侯大夫皆以黄金飾士以梓孔頴逹謂天子以玉經無明文士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳所以刻雲雷者以盛酒故取其陽氣發逹又象雲雷博施如人君下及諸臣也沈括云余嘗得一古銅罍環其腹皆有画正是人間屋梁所画曲水細觀之乃是雲雷相間為飾如□者古雲字也象雲氣之形如□者雷字也象囘旋之聲皆一□一□相間永毛云長也懷説文云念思也后妃言文王以身任國家之重當憂患之時猶之登崔嵬者然惟此二三在位戮力公家譬馬之虺隤其力亦孔殫矣而所欲求之賢人未知尚在何所微獨我憂念之文王亦當憂念之人亦有言惟酒可以忘憂我姑且飭治中饋與文王對酌以相寛解庶不至長介懷而不釋也蓋無所聊頼之辭後章放此〉　陟彼高岡〈陽韻〉我馬𤣥黄〈陽韻〉我姑酌彼兕觥〈叶陽韻姑黄翻陸徳明本豐本俱作觵〉維以不永傷〈陽韻比而賦也爾雅云山脊曰岡𤣥黄者毛云𤣥馬病則黄朱子云病極而變色也兕獸名解見吉日篇其角可以為爵即兕觥也觥亦罰爵韓詩云觥受五升觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明陸佃云兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也而善發人之剛其過則在抵觸故先王制此以為酒戒既言金罍又言兕觥者金罍所以盛酒及其注之兕觥然後飲之酌酒行觴湏此二器故兩言酌彼也傷説文云創也創者痛也蓋憂思之極也蘇轍云此章意不盡申殷勤也凡詩之重復類此〉　陟彼砠〈説文作岨陸本作□集韻作□〉矣我馬瘏〈虞韻陸云一作屠非〉矣我僕痡〈虞韻陸本作鋪〉矣云何吁〈虞韻爾雅注作盱豐本作于〉矣〈比而賦也砠本作岨説文云石戴土也毛亦云石山戴土曰砠瘏痡説文皆云病也孫炎云瘏馬疲不能進之病痡人疲不能行之病云何者自問之辭也吁説文云驚也升髙必資馬馭馬必資僕馬以比宣力四方之臣僕以比倡率羣僚之臣石山戴土既已不良于行而我又馬瘏僕痡安能有濟計無所出惟有深懐驚怛而已始而懐繼而傷終而吁一節深一節王聞而求賢審官之念不勃然生哉又爾雅注引此句吁作盱長目逺望也蓋望賢者之來而解吾思也尤有味范景文云四矣字亦是亂辭其音方終不更遲之又乆也晉束晢讀書賦云讀卷耳則忠臣喜誦蓼莪則孝子悲〉
　　卷耳四章章四句〈子貢傳謂文王遣使求賢而閔行役之囏也勞之以卷耳申培説亦云文王遣使求賢而勞之以詩今觀章首二句采耳乃中饋之業懿筐亦女執之器其必非文王語明矣朱子則以此詩亦后妃所自作后妃以君子不在而思念之可以見其貞静專一之至意謂當文王朝會征伐之時羑里拘幽之日而有此詩則恐鄙事非后妃所執大路非后妃所遵而更復登山飲酒乘馬擕僕何其言之不倫一至于此縱極賛為増伉儷之重得性情之正而其為義亦小矣若䨮山王氏直以為勞媵妾之歸寧而作無稽斯甚又齊魯韓三家皆以為康王時詩亦不足信〉
　　鹿鳴文王燕羣臣嘉賓之詩〈出陳樂書　按史記周本紀云公季卒子昌立是為文王篤仁敬老禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之意即鹿鳴南山有䑓諸詩之所為作也序云鹿鳴燕羣臣嘉賓也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賓乃得盡其心矣孔叢子引孔子之言曰於鹿鳴見君臣之有禮也而儀禮註則云鹿鳴者君與臣下及四方之賓燕講道脩徳之樂歌左傳叔孫豹如晉晉悼公享之工歌鹿鳴之三三拜晉侯使行人問焉對曰鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉又儀禮于燕禮鄉飲酒禮皆歌鹿鳴四牡皇皇者華注謂歌鹿鳴取嘉賓示善道又樂其明昭之徳可則傚也四牡取其勤勞王事忠孝之至以勞賓皇華取自以不及欲諮謀賢知自光明謂之升歌三終大射禮亦歌鹿鳴三終大戴記投壼篇云凡雅二十六篇共八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞劉公瑾云凡上下通用之樂止是小雅二南諸詩而無歌大雅者可見大雅獨為天子之樂此二雅大小所以分也朱傳因之以為此燕饗賓客之詩郝敬云此詩初本燕羣臣嘉賓作猶關雎本后妃之德雖鄉射燕禮用之未可遂為鄉射燕禮之樂歌也又按學記云大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅□三官其始也鄭氏云宵之言小也□習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩蓋以居官受任之美誘諭其初志故曰官其始也章潢云觀鹿鳴之詩後世燕射上下通用無非示人尊賢求教之意〉
　　呦呦鹿鳴〈庚韻以下二章例之則此句非韻〉食野之苹〈庚韻〉我有嘉賓鼓瑟吹笙〈庚韻〉吹笙鼓簧〈陽韻〉承筐〈豐氏本作匚〉是將〈叶陽韻資良翻〉人之好〈去聲〉我示〈鄭𤣥本作寘〉我周行〈叶陽韻户郎翻　興也呦説文云鹿鳴聲也鳴非一鹿故曰呦呦許慎云鹿之性見食急則必旅行陸佃云鹿性警防分背而食以備人物之害蓋鹿萃善走者分背而食食則相呼羣居則環其角外向以防物之害己而毛詩草蟲經曰鹿欲食皆鳴相召志不忌也周官曰視朝則皮弁服皮弁正以鹿皮為之蓋取諸此易林云白鹿鳴呦呼其老少喜彼茂草樂我君子苹爾雅云藾蕭也郭璞云今藾蒿也陸璣云葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食毛傳説文皆以為萍按萍乃水中所浮者非野所生非鹿所食故鄭箋不從而羅願駁之以為古人以水草之交為麋則麋鹿亦食水草今鹿豕多就水傍食又人家飬豕皆以萍食之何嫌于鹿不食乎愚謂羅説非也考爾雅先云萍蓱又云苹藾蕭萍苹字異實非一物安得混苹為萍乎又唐徳宗聼政暇博覽羣書一日問宰臣詩食野之苹苹是何草楊珏以爾雅藾蕭為對上曰詩疏葉圓而花白叢生野中似非藾蕭今按詩疏中都無此語不知何出野有苹而羣鹿相呼以食之以興君有禮而衆嘉賓相率以趨之古語謂桃李不言下自成蹊即此意也舊説以鹿呼同類如君呼臣子似不成義理家語孔子曰關雎興于鳥而君子美之取其雌雄之有别鹿鳴興于獸而君子大之取其得食而相呼若以鳥獸之名嫌之固不可行也陸賈云鹿鳴以仁求其羣關雎以義鳴其雄劉晝云夫鳥獸之醜苟有一善詩人歌咏以為美談奚况人之有善而可棄乎按昔裴安祖講鹿鳴而兄弟同食詩之可以興如此我主人自謂也嘉善也嘉賓謂所燕之客孔頴逹云燕禮于客之内立一人為賓使宰夫為主與之對行禮其實君設酒殽羣臣皆在君為之主羣臣總為賓也燕禮云若與四方之賓燕則迎之于大門内四方之賓惟迎之為異其燕皆與臣同按序以羣臣嘉賓對言則似謂羣臣為本國之臣嘉賓為四方之賓然詩不言羣臣惟言嘉賓則總謂羣臣為嘉賓待臣之厚也朱子曰于朝曰君臣焉于燕曰賓主焉先王以禮使臣之厚于此見矣鼔嚴粲云動也謂動其聲也陳暘云爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈徒鼓鍾謂之脩徒鼓磬謂之寋繇是觀之凡所以作樂者古人皆以為鼓則所以作琴瑟笙簧謂之鼓不亦可乎又按易亦以擊缶為鼓缶瑟解見關雎篇笙説文云正月之音物生故謂之笙又劉熈云笙生也象物貫地而生也世本云随作笙未詳何代人禮記云女媧之笙簧張揖云以匏為之十三管宫管在左方爾雅云大笙謂之巢小者謂之和巢風俗通作𥲀郭云列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧鄉射記云三笙一和而成聲言三人吹笙一人吹和也許氏云古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠有長短之制法象鳳皇其形鳳翼其聲鳳鳴大者名巢以衆管在匏有鳳巢之象小者名和以大者倡則小者和也按笙以匏竹合而成聲而在八音中獨以匏稱者蓋所重在匏也唐恊律郎劉貺作大樂令壁記謂女媧氏列管于匏以應立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荆梁之南尚仍古制鼔瑟吹笙即燕樂也瑟在堂上笙在堂下古者主人三獻禮成之後而樂作記所謂凡舉爵三作而不徒爵故作樂以樂之燕禮篇云小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内絃右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃𨹓工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入立于縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙繇庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有䑓笙繇儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備按小臣相工者也工四人謂二瑟二歌也左何瑟以左肩擔瑟也面鼔謂可鼓者在前也越瑟底孔也内以瑟側向身也右手相以右手扶瞽也授瑟相者以瑟授瞽工也間歌者謂堂上堂下一歌一吹更迭而作也笙以笙吹詩也先鼔瑟而後吹笙故詩言之序云爾重言吹笙者引下鼓簧之文也簧笙中之簧解見君子陽陽篇嚴云吹笙則動其簧而發聲承藉也筐篚屬承之以筐指幣帛言書曰篚厥𤣥黄是也將奉也孔云飲有酬賓送酒之幣食有侑賓勸飽之幣或疑燕禮無用幣之文兒燾謂周語云先王之燕體解節折而共飲食之於是乎有折爼加豆酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣也朱子云君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一于嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先王因其飲食聚㑹制為燕饗之禮以通上下之情而言其禮意之厚如此人指嘉賓也好猶愛也人之好我指平日言示垂示也垂象示人之示孔云古字以目視物以物示人同作視字後世作字目視物从示傍見示人物作單示字周説文云宻也行毛傳云列也與卷耳篇同解以衆賓與燕者森然在列亦謂之周行言我之於嘉賓既有琴瑟以樂之又有幣帛以將之矣彼嘉賓固素愛我者庶乎當此時而有以示我于濟濟行列之中乎萬時華云嘉賓素有忠愛之心而情適于燕樂之時庶㡬志意舒展言語得盡若君以燕享結其臣之歡心則非所以為君臣因君之燕享而后輸好我之恍亦非所以為臣矣嚴云以告我者為相愛蓋道之使言也禮記子曰私惠不歸徳君子不自留焉引此詩言人有私惠于我而不合于徳義之公君子决不留之于己也朱子云蓋所求于羣臣嘉賓者如此夫如是是以君臣上下誠意交孚而莫不一出于正所以和樂而不滛也〉　呦呦鹿鳴食野之蒿〈豪韻〉我有嘉賔德音孔昭〈叶豪韻則豪翻〉視〈豐氏本作示〉民不恌〈叶豪韻魯刀翻左傳説文中論豐本俱作佻〉君子是則是傚〈叶豪韻何高翻中論作效〉我有㫖酒嘉賔式燕以敖〈豪叶　興也蒿爾雅説文皆云菣也郭璞云今人呼為青蒿香中炙啖者為菣陸璣云青蒿荆豫之間汝南汝隂皆云菣也本或云牡菣者牡衍字牡菣乃是蔚非蒿也陸佃云蒿之類至多如青蒿一類自有兩種有黄色者有青色者本草謂之青蒿亦恐有别也陜西綏銀之間有青蒿在蒿叢之間時有一兩株逈然青色土人謂之香蒿莖與常蒿悉同但比常蒿色青翠一如松檜之色至深秋餘蒿並黄此蒿猶青氣稍芬香恐古人所用以此為勝又爾雅云蘩之醜秋為蒿則蘩蕭莪之類至秋老成通名為蒿德音善言也與上章示我周行相應孔甚昭明也此言嘉賓教益于我皆有德之言甚昭明也燾謂此作樂坐燕之後而復行旅酬之禮時也鄉射禮云古者于旅也語疏義云賓筵之初禮樂方盛言語則慢矣迨至旅酬則禮已成樂已備于是而語乃無嫌也視民曹氏云與視民如傷同義恌輕薄也其視民也不敢以輕薄之意視之故其所言無非造福民生之言君子賛美嘉賓也則法傚學也言嘉賓以不恌之徳而形為孔昭之音信乎其為君子而我當尊所聞而師法之也此二句解依左傳昭十年季平子伐莒取郠獻俘始用人于亳社臧武仲在齊聞之曰周公其不饗魯祭乎周公饗義魯無義詩曰徳音孔昭視民不佻佻之謂甚矣而壹用之將誰福哉又昭七年公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學之苟能禮者從之仲尼曰能補過者君子也詩曰君子是則是傚孟僖子可則傚已矣式用也燕通作宴説文云安也按賈逵曰不脱履升堂曰宴安之意也左傳云享以訓共儉宴以示慈惠敖毛云遊也嚴云言其禮之從容也我與之燕飲而敖遊庶乎從容欵洽而有磨礱浸潤之益非徒遊燕而已〉　呦呦鹿鳴食野之芩〈侵韻〉我有嘉賔鼓瑟鼓琴〈侵韻〉鼓瑟鼔琴〈同上〉和樂〈音絡後同〉且湛〈叶侵韻持林翻楷家君諱也説文本作媅釋文作耽〉我有㫖酒以燕樂嘉賔之心〈侵韻興也芩草名陸璣云莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之羅願云鹿鳴所食三物一曰苹〉
　　〈今藾蒿始生香可食二曰蒿蒿甚香三曰芩芩亦香草蓋草木之臭味相同有同類食之之義琴解見關雎篇陳云頥天下之和者樂也窮樂之趣者琴也八音以絲為君絲又以琴為君此爾雅旣釋五音即次以琴而必先言瑟者瑟與琴相湏為用異于琴者以絲分而音細耳故四代之樂大琴必配以大瑟中琴必配以小瑟又禮瞽矇掌鼓琴瑟詩鼓瑟鼓琴書琴瑟以詠大傳大琴大瑟皆並言之蓋古制也然鄉飲酒禮二人皆左何瑟燕禮小臣左何瑟樂記清廟之瑟詩並坐鼓瑟何不日鼓瑟皆不及琴者以瑟見琴也又云文王之燕羣臣嘉賓始則鼓瑟吹笙吹笙鼓簧者以其樂主盈遇之之誠有加而無已也終則鼓瑟鼓琴先瑟而後琴者以反為文示其有常而無變也燾謂首章言鼓瑟吹笙至此復言鼓瑟鼔琴者蓋旅酬將終作無算樂之時也先是作樂樂賓之後君命曰以我安言以我故安坐也皆對曰諾敢不安既而君曰無不醉命盡醉也皆興對曰諾敢不醉于是旅酬禮畢無筭爵言以醉為節不限数也公有命徹幕公尊有幕今徹之示欲罄此尊意勤厚也然後皆升堂反坐無筭樂向者獻酬有節笙歌間合皆三終今曰無筭不拘三也此詩鼓瑟鼔琴重言義或因此及宵執燭奏陔夏而後出鄧元錫云終之以樂成之以禮愛敬交通拜坐互起旣腆厥終復惟其始此古者君禮臣臣事君一體相待而成之道也耽通作媅説文云樂也愚按字乆甚蓋言樂之甚也燕樂燕而樂也嚴云言非徒養其氣體也偕之燕飲以樂其心庶其罄竭而無隠耳蓋上下之情不通則忠臣嘉賓雖欲盡心以告君而其勢分隔絶有不可得者非為必待燕而後盡其心也毛云夫不能致其樂則不能得其志不能得其志則嘉賓不能竭其力陸化熈云心字最重盛世所以地天交泰堂簾不隔而絶無忌諱者正為君心與臣心合而為一耳馮時可云但欲燕樂其心而不敢為再三之凟其尊之也至矣又范祖禹云食之以禮樂之以樂將之以實求之以誠此所以得其心也賢者豈以飲食幣帛為悦哉夫昏姻不備則貞女不行也禮樂不備則賢者不處也賢者不處則豈得樂而盡其心乎〉
　　鹿鳴三章章八句〈子貢傳云伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也申培説則云鹿鳴天子燕賓師之歌蓋鹿鳴伐木菁莪隰桑皆燕賢者而詞有重輕敬有隆殺所謂尊賢之等也愚按以此詩專為燕賓師作亦臆度之説又王應麟云太史公謂仁義陵遲鹿鳴刺焉蔡邕琴操云鹿鳴周大臣所作也王道衰大臣知賢者幽隠彈風諌陳樂書引古琴曲謂周大臣傷時在位而作王符云忽養賢而鹿鳴思又或謂鹿鳴四牡皇皇者華之類皆為康王時詩蓋齊魯韓三家之説猶關雎刺時作諷也　又按漢太樂食舉十三曲一曰鹿鳴杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭琴操云古琴有詩歌五曲曰鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒黄佐云禮樂相湏以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后夔以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以説義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒競起齊魯韓毛四家各為序訓而以説相髙漢朝又立之學官以義理相授遂使聲歌之音湮没無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業徃徃仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之説旣勝則聲歌之樂日微東漢之末禮樂蕭條雖東觀石渠議論紛紜無補于事曹孟德平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣又不肄習所得于三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳大和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大㑹太尉奉命羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用笙入三終以賛之然後間歌合樂首尾相承節奏有屬今得一詩而無所用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉鹿鳴一篇又絶無傳後世不復聞詩矣〉
　　南山有臺文王養老之詩〈尚書大傳云齊宣王問于子春曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎子春曰昔者衞聞之樂正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于鄉七十者杖于朝見君揖杖八十者杖于朝見君揖杖君曰趨見客無俟朝以朝乘車輲輪御為僕送至于家而孝弟之義逹於諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趨見毋俟朝以朝車送之舎太子重鄉養卜筮巫醫御于前祝咽祝哽以食乘車輲輪胥與就膳徹送至于家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義逹于四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐按文王立教最重養老禮文王世子篇云凡大合樂必遂養老鄭𤣥謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也視學則遂養老又孔頴逹謂月令季春大合樂亦在其中此皆因視學而養老者也至其敎世子也亦然曰凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授数故孟子曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者太公辟紂居東海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養老則仁人以為已歸矣文王之善養老其見于經傳者如此南山有臺之篇據鄉飲酒禮燕禮笙入而後皆間歌此詩則周公未作儀禮之前已有之故朱子以為燕饗通用之樂歌而其首二章則祝君子曰萬夀無期萬夀無疆末二章則又贊之曰遐不眉夀遐不黄耉此非為養老發詠而何〉
　　南山有臺〈叶支韻田飴翻穆天子傳作□子貢傳申培説豐氏本俱作薹〉北山有萊〈叶支韻陵之翻〉樂〈音絡後同〉只〈左傳作㫖〉君子邦家之基〈支韻〉樂只君子萬壽無期〈支韻　興也南山北山皆據周地而言左右前後之况也臺萊皆艸名爾雅云臺夫湏陸璣云舊説夫湏莎草也有皮堅細滑緻可為簦笠都人士詩云臺笠是也陸佃云又可以為簑疏而無温故莎从沙與内司服所謂沙同意嚴粲云以莎艸為衣則謂之簑莎為艸名簑為衣名羅願以臺與莎為兩物云臺者沙艸可為衣以禦雨編之若甲毶毶而垂故雨順注而下然或藉而臥則不能隔雨名曰夫湏蓋匹夫所湏也莎莖葉都似三稜根若附子周匝多毛人謂之香附子一名雀頭香招隠云青莎雜樹兮薠草靃靡薠與莎相似但以大小為異陶隠居以為古人詩多用之而無識者河中府有綠莎㕔晏元獻公庭莎記曰是艸耐水旱樂延蔓雖抜心隕葉弗之絶也按爾雅云臺夫湏又云薃侯莎疏云薃即莎别名侯維也猶語辭也説文又訓莎云鎬侯也據此則臺與莎自是兩物羅説是也朱子以臺為即莎草而大全又引本草曰其實名香附子又似此臺即羅氏之所謂莎者但未知羅氏所言沙艸其形狀何似一説臺一名山莎而夏小正曰薃也者莎䔺也通作沙□亦名地毛見廣雅則爾雅之所云薃侯莎者乃以莎䔺二字為名不单名莎且得地毛之名疑羅所云根若附子周而多毛者形若近之而臺既一名山莎故舊説謂之莎草或即青莎緑莎之類耳萊説文云蔓華也通作釐爾雅所謂釐蔓華是也郭璞云一名蒙華又朱子云其葉香可食陸璣云今兗州人蒸以為茹謂之萊蒸按朱陸所云未審即蔓華否然以意類之莎旣樂延蔓而萊亦名蔓華則二草皆蔓生屬也又原始云萊即梨也一名落帚初生葉可食大則為樹可為杖未知是否歐陽脩云髙山多草木如周多賢才殷大白云山以草木為毛髪國以賢才為羽儀樂只君子言君子有令徳可令人愛樂也鄭𤣥云只之言是也君子通羣老之為賓客者言之以此詩五章各舉南北山草木起興可知其非一老也基説文云牆始也基固則牆安邦家之基即邦家頼以鞏固之謂以臺萊為興者取其附地而生蔓延愈逺或又可以為杖有得其基藉之象焉又羅云詩雅言得賢為邦家立太平之基凡詠八物以臺為首蓋禦雨之具雖至微然非平日預知其所在蓄以待之則一旦欲用索之而不得故特宜先備亦猶賢者之不可不先蓄也越王句踐棲于㑹稽之上求謀士退吳者大夫種進對曰臣聞賈人夏則資皮冬則資絺旱則資車水則資舟以待乏也夫雖無四方之憂然謀臣與爪牙之士不可不養而擇也譬如簑笠時雨既至必求之今君王既棲于㑹稽之上然後乃求謀臣無乃後乎是古者蓄簑笠以備患比之賢者之待難矣陸佃云萊可食臺可覆賢者之類也故曰邦家之基又云臺可覆以象庇下之臣萊可食以象濟難之臣左㐮二十四年鄭子産寓書于韓宣子曰夫令名德之輿也徳國家之基也有基無壊無亦是務乎有徳則樂樂則能久詩云樂只君子邦家之基有令徳也夫昭十三年同盟于平丘子産爭承自日中以爭至于昏晉人許之仲尼謂子産于是行也足以為國基矣詩曰樂旨君子邦家之基子産君子之求樂者也愚按傳意以國安則可樂故曰求樂此與詩解異期限也萬夀無期言夀自此至于萬年尚未有期限也嚴云有期則有時而止劉公瑾云或疑賓客不足以當萬夀之語愚謂當時賓客容有爵齒俱尊足當之者蓋古人簡質如士冠禮祝辭亦云眉夀萬年又况古器物銘所謂用蘄萬夀用蘄眉夀萬年無疆𨚕其眉夀萬年無疆之類皆為自祝之辭則此詩以萬夀祝賓庸何傷乎愚按此詩為養老作先美其徳而後祝其夀期　其老而益老也次章放此〉　南山有桑〈陽韻〉北山有楊〈陽韻〉樂只君子邦家之光〈陽韻〉樂只君子萬夀無疆〈陽韻興也典述云桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章格物論云桑樹大者数圍髙一二丈許皮麤枝幹條竦春正二月抽條發葉大者盈尺有刻缺面深緑而光楊解見采薇篇與栁相似枝條起者曰楊陸佃云鬱彼之楊沃若之桑以賁乎山則有光之象故曰樂只君子邦家之光基所以安也光所以榮也輔廣云首章美其可以為邦家之基本所謂治生乎君子賢者為國之楨幹也次章美其可以為邦家之顯榮所謂儒者在朝則美政在位則美俗也陸化熈云邦家之基之光直指其徳非言徳足以基之顯之也疆界也期以時言疆以地言總是言其未有限量之意〉　南山有杞〈紙韻〉北山有李〈紙韻〉樂只君子民之父母〈叶紙韻母鄙翻〉樂只君子徳音不已〈紙韻　興也𣏌王應麟以為梓祀之杞解見在彼杞棘下愚以陟彼北山言采其𣏌例之則此𣏌當即是枸檵也根葉莖子皆可食令人輕身益氣解見四牡篇李木之多子者解見何彼穠矣篇陸佃云李性頗難老老雖枝枯子亦不細其品處桃上故詩曰投我以桃報之以李杞李皆可食取其養人故以興民之父母父母子之所頼以養者也大學云民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母前言邦家之基邦家之光猶虛虛賛美之詞此正指其德之實足為人所利頼耳有德之言曰德音鹿鳴篇德音孔昭是也後放此已説文云止也古者養老有乞言合語之禮内則篇云凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史文王世子篇云始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟旣歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合德音之致禮之大者也按乞言者從之求善言合語者旅酬而合語君子有藴藉足以父母斯民當其就養之時亹亹談説曽無解倦故曰德音不已〉　南山有栲〈叶有韻去九翻〉北山有杻〈有韻〉樂只君子遐不眉夀〈有韻〉樂只君子德音是茂〈叶有韻莫口翻　興也栲杻解俱見山有樞篇栲全天年杻號萬嵗故取以興眉夀又陸佃云杻可為弓幹栲可為車輻有乆之道故曰遐不眉夀亦通遐之言何蓋音近也眉夀毛傳云秀眉也劉公瑾云醫書以眉毛過垂眼下者為夀長嚴云秀眉夀證也愚按萬夀無期萬夀無疆願其後日之辭也遐不眉夀遐不黄耉美其今日之辭也茂者艸豐盛之義德音之多亦如之故曰是茂蓋期望過此以徃愈得聞君子之善言也〉南山有枸〈麌韻〉北山有楰〈叶麌韻勇主翻〉樂只君子遐不黄耉
　　〈叶麌韻讀如古果五翻〉樂只君子保艾爾後〈叶麌韻後五翻　興也枸毛傳云枳枸也陸璣云其狀如櫨一名枸骨高大如白楊所在山中皆有理白可為函板枝柯不直子著枝端大如指長数寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜古語云枳枸來巢言其味甘故飛鳥慕而巢之本從南方來能令酒味薄若以為屋柱則一屋之酒皆薄本草注云其樹徑尺葉如桑柘其子作房似珊瑚核在其端人皆食之詩詁云枸木在處有之其子生枝耑横析岐出狀如枅栱土人謂枅栱木此木誤入酒能使酒化如水味本草云木蜜樹生南方枝葉俱可噉如飴古今注云一名樹蜜一名木錫實形卷曲核在實外亦名白石白實木實木石一名機枸子朱子云建陽謂之皆拱子吾鄉呼為兼勾味甘而解酒毒李善注宋玉風賦枳句來巢云橘踰淮為枳句曲也以舊説考之句當通作枸李解似誤孔云枸木多枝而曲所以來巢枸又通作梖廣韻云枳梖實如珊瑚是白石木之子古者人君燕食所加庶羞凡三十一物其果則有蔆梖曲禮云婦人之摯梖榛疏云梖卽今之白石李也鄭𤣥云今邳郯之間食其實亦名支枸又名厲漢脚指戴侗云以其實似指也人亦取以代飴作餈楰爾雅云䑕梓也郭璞云楸屬今江東有虎梓陸璣云其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸濕時脆燥時堅集韻云似山楸而黒曹居貞云楰宫室之良材也嚴云臺萊桑楊𣏌李栲杻枸楰多其名者喻賢之多而皆有用也陸佃云得賢之盛若栲杻枸楰高大以不朽成乎山則至矣愚按此章所以取興枸楰者不徒取高大堅乆之義枸可代飴所以為養楰可構宮室所以為安末句云保艾爾後保之為義則安也艾之為義則養也詩之興意殆兼為是與黄毛云黄髪也舍人云老人髪白復黄也耉説文云老人面凍黎色若浮垢者方言云汝頴梁宋之間謂養為艾後後日也自此以後夀尚未有窮期故曰保艾爾後蓋申祝之辭〉
　　南山有臺五章章六句〈穆天子傳庚寅天子西遊乃宿于祭壬辰祭公飲天子酒乃歌□天之詩天子命歌南山有□乃紹宴舊説疑為即南山有臺之篇但古字難曉耳左襄三十年季武子如宋報向戍之聘歸復命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺武子去所曰臣不堪也按燕禮既間歌此二詩而魯之君臣復舉此二詩為賦何也豈禮之行亦有異耶序以為樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣鄒忠𦙍駭之云序以南有嘉魚為樂與賢此篇為樂得賢不過更一字以為異其實無甚意義朱子亦謂㸔詩便有感發人意思今讀之無所感發者正是被時儒解殺了如南山有臺之序蓋見詩中有邦家之基故如此説才如此説定便局了一詩之意至若子貢傳以為大臣所以報王申培説以為大臣頌美天子之詩此不過因詩中有萬夀二語疑謂非頌祝臣下之詞耳果爾則周穆魯㐮之饗臣皆不宜賦此詩矣〉
　　伐木文王季冬大飲三族也〈月令季冬之月命樂師大合吹而罷鄭𤣥注云嵗將終與族人大飲作樂于大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂唐禮志貞觀中顔師古議明堂曰文王居明堂之禮國有酒以合三族推其事與月令合黄子道周云夫是季冬之月不言合族也而於合吹言合族者蓋合族在於是矣詩曰坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣謂嵗暮禮闋王者乃暇也愚按先是仲冬之月日短至則伐木取竹箭季冬命四監牧秩薪柴所謂草木黄落然後斧斤入山林者合之嵗暮飲湑之説伐木之詩信為此事詠矣鄭註摭王居明堂禮而師古指王為文王必有所據玉海引逸周書云文王召發于明堂而淮南子亦云文王周觀得失徧覽是非堯舜所以昌桀紂所以亡者皆著於明堂是則文王果嘗居明堂益徵顔監之不妄也禮有饗有食有燕饗禮烹太牢以飲賓體薦而不食爵盈而不飲几設而不倚依尊卑為獻数畢而止食禮無樂有飯有殽雖設酒而不飲其禮以食為主燕禮牲用狗一獻之禮既畢皆坐而飲酒其爵無筭也其樂無筭也此詩言有肥牡有肥羜是用太牢則同于饗言陳饋八簋籩豆有踐是有飯有殽則同于食言有酒湑我無酒酤我是無筭爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是無筭樂則同于燕兼是三者而有之蓋禮之盛也故月令謂之大合吹而鄭註謂之大飲至其末章曰民之失德乾餱以愆則又命國人皆合三族之事也三族有二義其一謂父子及身則小記云以三為五以五為九是也其一謂父族及母族妻族也是詩有以速諸舅之言則當從後義國君行此禮則君子説國人皆行此禮則小人樂故序以此詩為燕朋友故舊也而復申之曰自天子以至庶人未有不湏友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣蓋其意似亦有窺于此〉
　　伐木丁丁〈叶庚韻中莖翻〉鳥鳴嚶嚶〈庚韻〉出自幽谷〈屋韻〉遷于喬木〈屋韻〉嚶其鳴〈庚韻〉矣求其友聲〈庚韻〉相〈去聲〉彼鳥矣猶求友聲〈同上〉矧伊人矣不求友生〈庚韻〉神之聽之終和且平〈庚韻　興也伐斫也丁之言當蓋音近也謂施斧與木相當也重言丁丁者見其非一伐也嚶説文云鳥鳴也重言嚶嚶者鄭𤣥云兩鳥聲也幽説文云隠也谷兩山間流水之道也遷説文云登也爾雅云木上勾曰喬歐陽脩云考詩之義是為鳥在木上聞伐木之聲則驚鳴而飛遷于他木方其驚飛倉卒之際猶不忘其類相呼而去其在人也可不求其友乎張氏云詩人多相因之辭如伐木而感鳥鳴蓋因此以興焉者也愚按此總即一時所見以起興首章取鳥鳴後二章取伐木寓意則一徐幹云小人尚明鍳君子尚至言至言也非賢友則無取之故君子必求賢友也詩曰伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木言朋友之義務在切直以升于善道者也孟子云吾聞出自幽谷遷于喬木者未聞下喬木而入于幽谷者嚶其鳴矣專指求友之鳥而言此嚶然而鳴者乃是求其友之聲若此鳥鳴而又有彼鳥以應之則為嚶嚶也矧説文云况也字从矢从引取詞之所之如矢也求友生者求友以生迫切之辭也羽族微類猶必呼其羣以擇所安况人有知而可不取資于朋友以期生全乎友之於人德業相勸過失相規患難相救皆胥匡以生之道也神謂鬼神聽猶鍳也終者乆要之意程子云和謂相好平謂不變神之聽之終和且平乃誓神明心之語承上文言人不可不求友故盟之于神願終乆相與和好而不變也范祖禹云質諸鬼神而無疑亦可以為不欺矣真德秀云玩其詩只見為人之求友而不為君之求臣蓋先王樂道忘勢但知有朋友相湏之義而不見有君臣相臨之分故也此章首提朋友之當篤後第二章舉朋友中之尊者為言第三章舉朋友中之卑者為言〉　伐木許許〈語韻説文豐氏本俱作所所〉釃酒有藇〈語韻〉既有肥羜〈語韻〉以速諸父〈叶語韻讀如許喜與翻〉寜適不來微我弗顧〈叶語韻讀如巨臼許翻〉於〈音烏〉粲洒埽〈叶有韻蘇后翻〉陳饋八簋〈叶有韻已有翻説文云古作匭徐鍇云九聲也〉既有肥牡〈有韻〉以速諸舅〈有韻〉寜適不來微我有咎〈有韻　興也此下二章皆以伐木起興程子云山中伐木非一人能獨為必與同志者共之既同其事則相親好成朋友之義伐木之人必有此義况士君子乎故賦伐木之人叙其情推其義以勸朋友之道劉敞云伐木必求助于人况任天下之事事多重于伐木者乎許許朱子云衆人共力之聲淮南子翟煎對梁王曰舉良木者前呼邪許後亦應之此舉重勸力之歌也按邪許呂覽又作輿□蓋其聲相近耳説文作所所云伐木聲也釃説文云下酒也徐鍇云猶籭也籭取之也章懷太子云猶濾也陸德明云謂以筐𥂖酒朱子云泲之而去其糟也毛傳云以筐曰釃以薮曰湑孔頴逹云筐竹器也薮草也釃酒者或用筐或用草用草者用茅也左傳爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒是也説文無藇字當通作與黨與也此句屬伐木之衆人言蓋伐木必湏力故人皆釃酒以助力各有黨與也亦借以興燕飲之意蘇轍云伐木至小矣而猶湏友故君子于其閒暇而飲食以燕樂之所以求其驩心也爾雅云未成羊曰羜説文云五月成羔也羅願云説文穪五月生似謂仲夏所生按齊民要術五月六月七月生者兩熱相仍惡中之甚以速諸父不應用此當是生及五月者爾陸佃云字从宁佇也佇其美成而後足用速爾雅云徵也易不速之客儀禮乃速客皆謂相呼召也亦欲其亟來之意毛云天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅曰寜曰微皆意中猜忖之辭寜猶豈也寜適不來慮其適然有故而不來也微之言無亦音近也顧念也微我弗顧慮其無乃不我肯顧也於朱子云嘆辭粲通作燦説文云燦爛明瀞貌洒滌埽棄也俱見説文謂以水濕地而拚除之也陳通作敶説文云列也周禮註云進食于尊曰饋孔云粲然洒埽其室庭陳飲食之饋八簋朱子云器之盛也明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋又按祭統云三牲之爼八簋之實美物備矣是則八簋乃國家祭禮而今用以陳饋蓋尊敬之至也牡説文云畜父也孔頴逹以為肥羜之牡者羅願則云諸父用羜羜則小羊諸舅用牡牡乃大牛禮隆殺不同者羜乃食禮義親而禮数牡乃享禮意重而禮厚所以待諸父與諸舅各有所宜也禮記曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘禮之稱者皆如此陸佃云既有肥羜而後言既有肥牡則其禮有加而無己愚按釃酒洒埽陳饋羜牡皆一時事互文以相通耳先言諸父後言諸舅親疎之序也咎毛傳云過也鄧元錫云以速諸父舅而不來也寜其適然他有故而不來乎將無我弗顧我有咎而不來也自反深而望切矣舊説謂但欲盡其在我若彼之來不來於我無與則是假一速以塞責而已詩中肫切之意恐不若是〉　伐木于阪〈叶銑韻孚臠翻〉釃酒有衍〈銑韻亦叶先韻夷然翻〉籩豆有踐〈銑韻〉兄弟無逺〈叶銑韻讀如蝘於殄翻亦叶先韻於圓翻〉民之失德乾餱以愆〈先韻亦叶銑韻以淺翻〉有酒湑〈叶麌韻讀如数爽主翻釋文作醑〉我無酒酤〈叶麌韻果五翻〉我坎坎〈説文作竷〉鼓〈麌韻説文作舞〉我蹲蹲〈釋文説文俱作墫〉舞〈麌韻〉我迨我暇矣飲此湑〈見上〉矣〈興也説文云坡者曰坂析木已畢而置之于從高臨卑之地將有所移而用之也衍嚴粲云水溢也言釃酒之多也工竣則相與飲酒以樂之與次章之以酒助力者不同矣迨暇飲湑意亦如是籩豆有踐解見伐柯篇兄弟朱子云朋友之同儕者兼同姓異姓言先諸父諸舅而後言兄弟者尊卑之序也無逺欲其無相逺也即不我遐棄之謂真德秀云尊其友曰父曰舅親其友曰弟曰兄此其為尊德樂道之至也夫民之失德二句是比方之詞蓋即常情之小失以喚起上當篤友也失徳只就自處言顔師古云言人無恩德不相飲食乾餱二物皆食之薄者也王制乾豆注云乾謂腊之以為豆實疏云豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉徐鍇云今人謂飯乾為餱詩乃褁餱糧是也愆説文云過也即失德之愆程子云民之失德故不能修親睦之道厚朋友故舊之禮至乾餱不相及鄧云乾餱之愆也非薄物細故之失已也禮無不體失禮是失德也德何敢失也漢書宣帝詔曰夫酒食之㑹所以行禮樂也今郡國或擅為苛禁禁民不得具酒食相賀召繇是廢鄉黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失德乾餱以愆薛宣疏亦引此云鄉黨闕于嘉賓之懽九族忘其親親之恩飲食周急之厚彌衰送徃勞來之禮不行夫人道不通則隂陽否鬲和氣不興未必不繇此也有酒以下六句極言禮意之真切友情之親厚如此不出上三叚設燕意而冩情更為親切湑説文毛傳皆云莤酒也莤音縮陸云與左傳縮酒同義謂以茅泲之而去其糟也酤説文毛傳皆云一宿酒也徐云謂造之一夜而熟若今鷄鳴酒是也言或儲之平日或造之近時母使其或不足于供也或通作夃夃者買也亦通作沽論語沽酒市脯不食尸子云沽者知酒之多少是也黄佐云漢食貨志曰詩云無酒酤我而論語云沽酒不食二者似相反也夫詩處承平之世酒酤在官和㫖便人可以相御也論語孔子當衰周之世酒酤在民薄惡不誠是以疑而不食愚詳詩之所云特設言之以見其相愛之情耳非必無酒縱使無酒猶當為我酤買之篤于朋友不以有無為辭也下文言飲此湑知不待酤也坎通作竷説文云舞也解見宛丘篇重言坎坎者舞之不已也擊鼔以為舞節故陳風曰坎其擊鼓而此亦曰坎坎鼓我也蹲通作壿偏旁从士説文云士舞也重言蹲蹲者見非一人之舞也蘓云奏之以鼓重之以舞盡其有以樂之也陳云易曰鼓之舞之以盡神古者作樂始於鼓以作其聲終於舞以動其容坎坎鼓我則發諸聲音而以反為文也蹲蹲舞我則形諸動静而蹈厲有節也人道性術之變盡于此矣文王燕朋友故舊而為樂至此亦仁之至義之盡也通章言我皆主人自我舊説謂湑我酤我鼓我舞我為古人倒句文法非也讀者當于湑酤鼓舞字畧斷言有酒而令人湑之者我也無酒而令人酤之者我也命人坎坎而鼓之者我也命人蹲蹲而舞之者我也孔云禮記天子食三老五更于大學冕而總干親在舞位知此非自舞者食三老五更重禮示敬故王親舞之此與故舊燕樂不當親舞也若言親舞豈亦親擊鼓乎以此知使人為之迨本作逮説文云及也有汲汲皇皇之意暇説文云閒也嵗終而事閒也飲此淆者飲此所湑之酒也鄧云鹿鳴之辭篤而敬伐木之辭和而親〉
　　伐木三章章十二句〈毛鄭本作伐木六章章六句劉氏云此詩每章首輙云伐木凡三云伐木故知當為三章舊作六章誤矣朱子從之豐氏本亦同　朱傳以為燕朋友故舊子貢傳以為燕賢申培説以為天子燕友之歌皆不能知此詩所用之地若蔡邕正交論云周徳始衰頌聲既寢伐木有鳥鳴之刺蓋因詩中有矧伊人矣不求友生之語遂以為刺詩耳細玩詩中無刺意也而太平御覽初學記古樂志及文選注皆云饑者歌食勞者歌事詩人伐木自苦其事故以為文此本韓詩之説然其義小矣〉





　　詩經世本古義卷六
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷七
　　明　何楷　撰
　　殷帝乙之世詩五篇
　　草蟲思南仲也南仲以王命城朔方遂伐西戎其室家思念之而作此詩〈篇中喓喓六語與出車篇全同以是知為南仲之室家思南仲也愚又疑此詩謂即六笙詩中之南陔　按儀禮燕禮篇大夫皆就席後席工于西階上少東小臣納工工四人二瑟小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工笙入立于縣中奏南陔白華華黍主人洗升獻笙乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備乃降復位鄉飲酒禮篇奠觶後設席于堂㢘東上工四人二瑟瑟先相者二人授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人獻工笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍主人獻工于西階上乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備樂正告于賓乃降此二禮作樂樂賓之儀節大略也其南陔白華華黍由庚崇丘由儀六篇序皆以為有其義而亡其辭所謂有其義者序謂南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也華黍時和歳豐宜黍稷也由庚萬物得繇其道也崇丘萬物得極其髙大也由儀萬物之生各得其儀也又云南陔廢則孝友缺矣白華廢則亷恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣崇丘廢則萬物不遂矣由儀廢則萬物失其道理矣所謂亡其辭則諸儒説各不同鄭𤣥謂遭戰國及秦之世而亡之朱子謂南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無辭明矣意古經篇題之下必有譜焉如投壺魯鼔薛鼔之節而亡之耳商份亦云所謂亡其辭今論語亡字皆讀為無字謂此六詩於笙奏之雖有其聲舉無辭句不若魚麗南有嘉魚南山有臺於歌奏之歌人聲也故有辭耳此歌與笙之異也董氏之説亦然吕祖謙嚴粲頗不然其説吕之言云笙入有聲無詩其説不為無理然國語叔孫穆子聘晉伶簫詠歌鹿鳴之三鹿鳴三篇既可與簫相和而歌則南陔以下豈不可與笙相和而歌乎嚴之言云樂以人聲為主人聲即所歌之詩也若本無其辭則無繇有其義矣序本因其辭以知其義後亡其辭則惟有序所言之義存耳黄震兩辨之其辨吕云國語言歌則鹿鳴三篇有辭之可歌也儀禮不言歌則南陔六詩無辭之可歌也此不足疑也其辨嚴云古之樂章今之琴譜類也琴譜有操辭具存者鹿鳴之詩之歌也有徒存其譜而無辭曲之可歌者如長清短清與長側短側之類雖無其辭未嘗無其義也此亦不足疑也又王質云唐有上柱鳯雛平調清調瑟調平折命喙七曲亦有聲無辭其説皆與朱子合而顧起元説略則又云笙詩有辭有聲如其有聲無辭宜曰笙調不云笙詩燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫今亡宋公享公孫昭子賦新宫將謂管亦有聲無辭耶笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩曰我有嘉賓鼔瑟吹笙皆有詩也歌詠之聲依之律和之自后夔以来未之有改也是故升歌三終鹿鳴三詩也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也合樂終則二南六詩衆聲偕作矣於是工告樂正曰正樂備皆謂之歌而可謂之有聲無辭耶凡樂四節首節歌也比歌以瑟也二節笙也輔笙以磬也三節歌笙相禪也四節鄉樂也凡樂四節為詩十八篇皆有聲有辭鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之謂也以上諸家持論翻駮各有義理惟是果無其辭則序不應知其義既云有其義則又豈無一二傳其辭此終是可疑竊謂詩辭縱遂亡序義未必真也及晉時束哲與同業疇人肄脩鄉飲之禮於是依附序義補著其文以綴舊制而鄭樵劉辰翁輩皆非之以為無謂云間竊以愚意測之詩序所次篇目合六笙詩共三百一十一篇後人相傳以為定本而史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及䜟緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其傳自漢世者皆以三百五篇為夫子刪存定數未嘗有三百一十一篇也抑微獨史記諸書而已當孔子未錄商頌之時所刪周家之詩篇始于周南而以魯頌為殿亦只有三百篇耳故曰詩三百一言以蔽之曰思無邪詩三百者全詩之數思無邪者殿卷之語也其後以己為殷人復錄商頌五篇綴于魯頌之後合之始有三百五篇然則三百五篇之為夫子刪存定數審矣烏自而虚懸有六笙詩之名以為三百一十一篇乎蓋縁漢儒見儀禮有此篇名謂諸詩皆已見經不應此六詩獨無輒便攙入于魚麗南有嘉魚南山有臺之間俾以類相從而又復竄弁序語俾與諸詩一例大抵皆贗託非初本也若夫儀禮所取斷不為夫子所刪而經夫子刪後之詩其存者惟有三百五篇而已則六笙詩何得不在其内故愚謂六詩具存特因笙奏曲名與詩篇互異遂致此誤亦猶斯干之詩以管奏之則别名新宫時邁雝諸詩以鐘鼔奏之則别名九夏也六詩伊何南陔即草蟲也二章三章皆有陟彼南山之語故曰南陔陔者隴也謂南山之隴也白華即采薇也其四章曰彼爾維何維常之華常者常棣也常棣者白棣也隱常棣之名而著其色曰白華也華黍即出車也其四章曰昔我往矣黍稷方華此則摘字為名如漢廣之類其尤昭晣者也三詩皆言為君宣力之事故於燕禮鄉飲酒禮奏之使凡在席之臣聞而知勸亦與歌四牲皇皇者華同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之禮歌魚麗則笙由庚謂燕饗之物無所不備水産有魚陸産有麀鹿有豝兕竭誠盡禮之至也崇丘即緜蠻也以丘阿丘隅丘側取之禮歌南有嘉魚則笙崇丘謂上之人志在得賢必有後車之載而後足慰翩鵻之思望諸侯貢士賓王也由儀即菁菁者莪也以樂且有儀取之禮歌南山有臺則笙由儀古者養老必于太學凡視學必養老一以崇憲乞一以儲俊造是教化之大者也夫故燕禮鄉飲酒禮均有取焉爾也〉
　　喓喓草〈豐氏本作艸〉蟲〈東韻釋文云或作虫非〉趯趯阜〈爾雅注作蛗豐本作𠂤〉螽〈東韻〉未見君子憂心忡忡〈東韻豐本作𢥞〉亦既見止〈豐本作只下同〉亦既覯〈爾雅作遘〉止〈豐本作只下同後漢書改此二句作既見君子〉我心則降〈叶東韻胡公翻　興也説文無喓字當通作要要本身腰之腰借為約束之義徐鍇云腰為中闗所以自臼持是也此草蟲言要者蓋象其結束精悍之形不然則疑嘌字之誤嘌之為言疾也與趯同意重言之者非一之辭趯趯倣此草蟲郭璞云常羊也陸璣云大小長短如蝗奇音青色好在茅艸中作聲趯説文云踊也阜螽李巡云蝗子也陸璣云今人謂蝗子為螽子兖州人謂之螣陸佃云今謂之𧋢䗥示跳示飛飛不能逺許慎以為蝗螽蔡邕以為螽蝗明是一物方言云宋魏之間謂之蚮南楚之外謂之蟅蟒或謂之蟒或謂之𧑥按螽之族厥類實繁爾雅云蛗螽蠜草蟲負蠜蜇螽蜙蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿陸佃云草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜也艸蟲興南仲阜螽以自况婦人從夫其象有如此者君子指南仲也忡説文云憂也按忡字左从心右施中當謂憂在心中不能脱離之意毛傳訓忡忡為衝衝義亦同此止通作只説文云語己辭也覯説文云遇見也見常而覯暫今不敢必其能常見但遇見之猶愈于己故既言見而又轉言覯也降説文云下也對忡忡言憂向在心中懸而不下今忽解去所謂降也謝枋得云猶今人云放下心也時南仲方薄伐西戎而其室家思之如此又左襄二十七年鄭伯享趙孟子展賦草蟲趙孟曰善哉民之主也抑武也不足以當之卒享趙孟告叔向曰子展其後亡者也在上不忘降此特借語為之辭耳非詩本義〉　陟彼南山言采其蕨〈叶屑韻紀劣翻〉未見君子憂心惙惙〈屑韻〉亦既見止亦既覯止我心則説〈屑韻音悦　賦也南山周終南山也蕨爾雅云虌也通志云莾芽也陸璣云山菜也初生似蒜莖紫黒色可食如葵陸佃云初生無葉可食如大雀拳足又如其足之蹷也故名蕨周秦曰蕨齊魯曰虌俗云初生者亦類虌脚故曰虌廣雅以為紫□非也羅願云蕨生如小兒拳紫色而肥今野人今歳焚山則来歳蕨菜繁生其舊生蕨之處蕨葉老硬敷披人誌之謂之蕨基戴侗云其根掘而擣之取粉可食凶年以御飢謂之鳥昧亦謂烏㮕格物論云二三月采山中人作茹食之惙説文云憂也戴侗云憂結貌按惙字右施叕叕者綴聮之義戴説可信説許慎云釋也陸佃云降所以反忡忡説所以反惙惙忡忡言中而不下也惙惙言綴而不解也降下也説解也又説苑孔子對魯哀公曰惡惡道不能甚則其好善道亦不能甚好善道不能甚則百姓之親之也亦不能甚詩云未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則説詩之好善道之甚也如此亦斷章取義〉　陟彼南山言采其薇〈叶支韻靡為翻〉未見君子我心傷悲〈支韻〉亦既見止亦既覯止我心則夷〈支韻　賦也薇陸璣云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀項氏云薇今之野豌豆苗也蜀人謂之巢菜東坡改名元脩菜是也一名金櫻芽季本云薇似蕨而差大如巨擘剝而食之甘美莊子所謂迷陽是也山間人謂之迷蕨陸佃云薇似藿菜之微者也故禮芼豕以薇記曰鉶芼牛藿羊苦豕薇是也程大昌云山中極多味苦以芼火肉最相諧宜其苗春則盛發至秋老硬然不萎死雖雪中亦可采也詩註又名苦盆三秦記云夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死按爾雅薇垂水疏謂草生于水濱而枝葉垂于水者曰薇今詩言山有蕨薇又言上山採薇恐非此草也據本草薇有二種生水旁葉似萍者薇也生平原川谷似栁葉者白薇也此當為白薇耳夷説文云平也嚴粲云人喜悦則心平夷謝云惙惙憂之深不止于忡忡矣傷則惻然而痛悲則無聲而哀不止于惙惙此未見之憂一節𦂳一節也降則心稍放下悦則喜動于中夷則心氣和平此既見之喜一節深一節也愚按張衡謂大火流草蟲鳴然則草蟲鳴阜螽躍深秋𠉀也四月之詩以山有蕨薇並言而此詩言采蕨又言采薇蕨薇皆二三月所采而言蕨者常在薇先則蕨之生當稍先于薇總之在初春時耳南仲以深秋伐西戎至春日遲遲而始奏凱以歸其節序物𠉀恰與此合則其為室家思念南仲之詩無可疑者繇南仲忠義天植國爾忘家其室家之人知之深故思之切如此〉
　　草蟲三章章七句〈序云草蟲大夫妻能以禮自防也朱子謂未見能以禮自防之意直以為大夫行役在外其妻獨居感時物之變而思其君子按朱於詩意固為得之而不能知其人則不過閨情之常耳有何闗係若子貢傳謂南國之大夫聘于京師睹召公而歸心焉此第依附召南以立説要無稽據申培説則云南國大夫夏聘于周次于終南睹王室之多賢相率以歸心焉其汎斯甚觀篇中云未見君子豈博及多賢之辭哉〉
　　出車勞還率也〈出序〉文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以殷王帝乙之命命南仲城朔方因伐西戎於其還也作此詩以勞之〈竹書紀帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方即此詩事也按史記稱公季卒子昌立是為西伯西伯曰文王汲冡周書序云文王立西距昆夷北備玁狁謀武以昭威懷則此詩之為文王詩明矣文王作此詩以慰勞南仲故篇中曰自天子所曰天子命我可知非帝乙勞之也〉
　　我出我車〈荀子作輿〉于彼牧〈叶職韻讀如墨宻北翻〉矣自天子所謂我來〈叶職韻六直翻〉矣召彼僕夫謂之載〈叶職韻節力翻〉矣王事多難〈去聲〉維其棘〈職韻〉矣〈賦也此詩言我者不一首二章言我者文王之辭中二章言我者代為南仲之辭其第五章言我者則代為南仲室家之辭分别觀之乃得我車我所綂之戎車也文王時為西伯則西方諸侯之戎車皆其所綂非必盡周車也彼主殷都而言爾雅郊外謂之牧周語國有郊牧註云放牧之地言我令人駕出我所綂之戎車已至于殷都郊外之牧地蓋謂前軍之先行者也李氏云荀子曰天子召諸侯諸侯輦輿就馬禮也遂舉此詩云我出我輿于彼牧矣毛氏本荀子之説以為出車就馬于牧地然未必得詩人之意馬端臨云古人用兵必以車戰意在聲罪致討其坐作進退整暇有法未嘗掩人之不備而以奇取勝也故韓厥遇齊侯則奉觴加璧郤至遇楚子則免胄趨風可以死則為于犨之請矢可以無死則為庾公之叩輪所謂殺人之中又有禮焉至塞外之侵中國則雲合鳥散輕進易退于是車之雍容不足當其徒之慓疾遂至舎車而用徒然彼長於徒我長于車捨我之長技而與角是以兵予敵也故必設伏以誘之未陳而薄之然後可以取勝而車戰之法廢矣秦漢以後之用兵其戰勝攻取者大槩皆如鄭之禦戎晉之敗狄耳何嘗有堂堂正正之舉乎自從也天子指帝乙也謂命也下同謂我来者命我来簡發此戎車也召説文云呼也僕夫毛傳云御夫也載説文云乘也文王既承王命呼召己之御夫命之載已而歸將以料簡車徒使之尅期上道也王事王室封疆之事也時玁狁昆夷並起為患故曰多難棘通作䩯説文云急也或通作亟説文云疾也戎狄秋髙馬肥易于南牧速則邊防可固緩則邊警可虞故曰維其棘矣觀後章城方之命則此行專以築城為事與六月出征不同然必成師以出者蓋不如是則恐玁狁聞知必来撓我之築而方不可得而城也〉　我出我車于彼郊〈叶豪韻居勞翻〉矣設此旐矣建彼旄〈豪韻〉矣彼旟旐斯胡不斾斾〈叶寘韻蒲寐翻〉憂心悄悄僕夫況〈豐氏本作怳〉瘁〈寘韻陸徳明本作萃　賦也韋昭云國外曰郊徐鍇云按爾雅註百里之國十里為郊王畿千里郊當百里司馬法云王國百里為郊五十里為近郊百里為逺郊白虎通云王及公侯必有郊者上則郊接天神下則郊接諸侯郊接鄰國朱子云郊在牧内蓋前軍已至牧而後軍猶在郊也設陳也毛傳云龜蛇曰旐考工記云龜蛇四斿以象營室疏云龜有甲象其捍難蛇無甲見人避之象其避害也營室北方七宿也其星象龜形又爾雅云緇廣充輻長尋曰旐註謂以黒色之帛廣全幅長八尺屬於杠名旐蓋其制如此建立也旄注旄于旗干之首解見于旄篇鄭云設旐者屬之於干旄而建之戎車孔云此旐彼旄一言彼一言此便文耳于彼新田于此菑畆皆此類也毛云鳥隼曰旟謂畫朱雀及隼考工記云鳥旟七斿以象鶉火也説文云錯革畫鳥其上所以進士衆孫炎云錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也有旐有旟禮所謂前朱雀而後𤣥武也稱龜蛇為𤣥武者朱子云位在北方故曰𤣥身有鱗甲故曰武陸化熙云出車在郊視前在牧之車為後軍則所見止是設旐建旄而設旟建旄已在彼牧故亟接之曰彼旟旐斯蓋因言表章而兼舉前後軍言之也胡不猶言豈不也斾斾毛云旒垂貌董氏云禮曰徳車結旌武車綏旌綏謂垂舒之也昔晉治兵建而不斾壬申復斾諸侯畏之則知垂旌所以為戰也按斾惟旐有之説文云繼旐之旗沛然而垂名斾此云斾斾者合旟旐飛之象而言與荏菽斾斾同意傳所謂旒即四斿七斿之斿乃旌旗之末垂者嚴云繼旐曰斾旐以全帛為之續旐末為燕尾者名之為斾言斾之本體也此胡不斾斾乃飛之貌愚按至此則文王出車之事已竣可以還報天子矣然兵凶器危事目擊醜虜憑陵未知蕩平何日所以思之而憂心至于悄悄也悄徐鍇云憂思低小也其思多端故重言悄悄況説文云寒水也荒凉之意説文無瘁字當通作顇謂形容顦顇也僕夫況瘁則亦文王憂國之誠有以感之而然耳吕祖謙云古者出師以喪禮處之命下之日士皆涕泣皆此意也以上二章皆文王自為叙述也〉　王命南仲往城于方〈陽韻〉出車〈史記作輿〉彭彭〈叶陽韻逋旁翻〉旂旐央央〈陽韻陸本作英英〉天子命我城彼朔方〈同上〉赫赫南仲玁〈豐本作獫〉狁于襄〈陽韻　賦也首二章止言出車勤王耳未明言其何所命也此方以承命出車之故言之王天子也蘇轍謂王當為文王按文王未受命安得稱王乎南仲此時承王命為將者即常武詩所稱也又春秋隠九年天王使南季来聘杜註謂南氏季字意即南仲後也城築城也方毛云朔方近玁狁之國也朱子云今靈夏等州之地曹氏云即六月所謂侵鎬及方郡縣志夏州朔方縣什賁故城在縣治北即漢朔方縣之故城也詩所謂王命南仲城彼朔方是也漢武帝元朔二年收河南地置朔方五原郡使蘇建築朔方什賁之號蓋蕃語也鄭云往築城于朔方為軍壘以禦北狄之難按朔方即今陜西寧夏衛在固原西南五百餘里有待于南仲之城者必翟患未肆之前常倚山河為固不待設險及玁狁内侵則將有决藩之勢其地始為華夷要區故不得不為城以守耳嚴云朔方之地為玁狁所侵軼今王命南仲驅去玁狁以城之而已不事窮蹙之也彭通作騯説文云馬盛也毛云交龍為旂爾雅註云懸鈴于竿頭畫龍于旂上劉熙云旂倚也畫作兩龍相依倚也通以赤色為之無文采諸侯所建也鄭云兩龍一象其升朝一象其下復也孔云旂蓋南仲所建以下或載旐或載旟此經所陳唯旂旐旟三物而已愚按所以不再舉旟者旟為前軍已往前進發南仲大將當居中軍王國大夫視外諸侯分得建旂此時統後軍繼進故但言旂旐也央央通作英英鮮明之貌天子命我二句述南仲稱王命以令衆也吕云大將傳天子之命以令軍衆於是彭彭然張其車乘央央然斾其旂旐威靈氣熖赫然動人兵事以哀敬為本而所尚則威也赫赫南仲乃文王讚歎之詞後倣此赫説文云火赤貌以南仲之威熖如之故曰赫赫襄與懐山襄陵之襄同蔡沈云駕出其上也按襄字訓駕當是通作驤漢書雲起龍襄又交龍襄首奮翼皆取襄驤通用季本云城朔方所以斷戎狄往来之路西戎道絶而不相犄角則可以駕玁狁而出其上故曰于襄程子云此章指元帥之名以顯其功也〉　昔我往矣黍稷方華〈麻韻亦叶虞韻芳蕪翻〉今我來思雨〈去聲〉雪載塗〈虞韻亦叶麻韻宅加翻豐本作涂〉王事多難〈去聲〉不遑啓居〈魚韻〉豈不懷歸畏此簡書〈魚韻　賦也第三章惟天子命我二句述南仲之語此章則全是南仲語矣昔我往矣南仲就道時也黍稷方華方生華也鄭孔皆以為六月中時按考靈曜云春鳥星昏中可以種稷夏火星昏中可以種黍汜勝之云黍者暑也種者必待暑羅願云稷為首種孟春正稷之時又賈思勰云凡黍穄三月上旬種者為上時四月上旬為中時五月上旬為下時夏種黍穄與植穀同時非夏者率以椹赤為𠉀大抵植種有早晚則華實之早晚隨之非必定在六月中時方生華也孔氏但據月令有孟秋農乃登穀之文鄭解所登之榖為黍稷故以為六月華不知月令仲夏之月農既登黍矣豈盡俟孟秋乎今我来思歸而在道時也雪春雪也陸佃云臘雪握之輒聚立春以後不復可摶以微温搏之故也塗毛云凍釋也夏小正云春正月寒日滌凍塗農及雪澤孔云雪落而釋為塗泥是春凍始釋也鄭云因伐西戎至春凍始釋而来反也王事多難與首章語意正同而此更為伐西戎起語所以至于雨雪載塗之時而後来歸者以西戎助玁狁為虐復承王命徂征自北而西歸計轉緩故不遑啓居也畏者凛凛欽承之意與畏罪不同簡書䇿命之詞也孔云古者無紙有事書之於簡謂之簡書當時命南仲城方因見西戎竊發故并命之竣事後移師往伐西戎耳左閔元年狄人伐邢管敬仲言於齊侯曰戎狄豺狼不可厭也諸夏親暱不可棄也宴安鴆毒不可懐也詩云豈不懐歸畏此簡書簡書同惡相恤之謂也請救邢以從簡書同惡相恤意簡書中舊有此語乃諸侯所受之于天子者故敬仲引及之舊説不達謂鄰國有急以簡書相告誤矣自王事多難而下四語其事在黍稷方華之後雨雪載塗之前城方已畢似可歸而猶不得歸者為將伐西戎故耳詩之叙事變幻錯綜若此以後章臆之其在徂秋渉冬之間乎〉　喓喓草〈豐本作艸〉蟲〈東韻〉趯趯阜〈豐本作𠂤〉螽〈東韻豐本作𧑄〉未見君子憂心忡忡〈東韻豐本作𢥞〉既見君子我心則降〈叶東韻胡公翻〉赫赫南仲薄伐西戎〈東韻興而賦也喓喓而下六語義俱同草蟲篇以時序考之張衡謂大火流草蟲鳴正深秋候耳草蟲鳴則阜螽躍而從之以興夫唱婦隨其象亦如此也孔云此明在冬前晚秋之時因有草蟲而為興冬則蟲死不得過於晚秋也君子室家斥南仲之辭我則室家自我也朱子云室家感時物之變而念之以為未見而憂之如此必既見而後心可降耳愚按草蟲詩全同此六語豈其詩早已間于上而文王採之以入詩乎薄發語辭西戎昆夷也逸周書言文王西距昆夷是也亦曰犬戎伐西戎所以剪玁狁之羽翼也此時室家雖思南仲而赫赫南仲方且薄伐西戎若不知有其家者婦義臣忠兩得之矣曹氏云西北二虜相犄角為冦故征玁狁則西戎作伐西戎則玁狁平〉　春日遲遲〈支韻〉卉木萋萋〈叶支韻此移翻〉倉庚喈喈〈叶支韻堅夷翻〉采繁祈祈〈支韻〉執訊獲醜薄言還歸〈叶支韻渠為翻〉赫赫南仲玁狁于夷〈支韻　賦也春日以夏小正及七月詩推之知為二月也遲遲解見七月篇卉説文云草之總名也萋説文云草盛也通木言之者以葉盛而言詩詠梧桐亦曰萋萋又毛傳解蒹葭萋萋云猶言蒼蒼也倉庚解見七月篇喈喈解見葛覃篇祈通作祁與七月篇采繁祁祁解同執生擒也訊問也程子云其魁首當訊問者獲得也醜説文云可惡也謂其徒黨也此訊醜皆西戎之訊醜若玁狁則苐城方以備之耳未嘗有交戰之事但既城朔方則玁狁不能乘虗為害而西戎可伐西戎既伐則有以剪玁狁之羽翼而玁狁可平事實相因也鄭云稱美時物以及其事喜而詳之也歐陽修云述其歸時春日暄妍草木榮茂而禽鳥和鳴於此之時執訊獲醜而歸豈不樂哉夷毛云平也陸云末二句全是歸功南仲前言于襄是在朔方時不敢憑陵此言于夷則以去朔方後言便有幾世平定意輔云曰玁狁于夷而已則固不貴乎畧地屠城輿尸蹀血之事也鄭云獨言平玁狁者玁狁大故以為始以為終〉
　　出車六章章八句〈子貢傳亦云勞將率也而但以為宣王之詩申培説謂宣王再命南仲伐玁狁遂平西戎勞其還師史籕美之班固漢書古今人表南仲作南中亦繫之宣王時人又云宣王興師命將征伐獫狁詩人美大其功曰出車彭彭城彼朔方總之因常武篇有王命卿士南仲大祖之語遂致誤耳或又疑竹書紀宣王三年命大夫仲伐西戎謂即此南仲考史記彼乃秦仲也何得相混〉
　　四牡文王勞使臣之詩〈出陳樂書　序云勞使臣之来也有功而見知則説矣左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之對曰四牡君所以勞使臣也敢不重拜魯語則云叔孫穆子聘于晉晉悼公享之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章子貢傳襲其説亦云章使臣之勤也疏義云歌于使来之時則勞其来也而極言在外之情如此則章其勤也勞其来者此詩之用章其勤者此詩之意按采薇序云文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國意是詩之作即在此時篇中曰王事靡盬我心傷悲曰豈不懐歸不遑啓處曰不遑將父不遑將母與出車杕杜二詩語意相為出入然則此詩倘亦即為南仲而作但彼全為叙述之辭此則代為南仲之辭以南仲此行城朔方伐西戎樹功既懋經時頗久故所以勞之者亦不一而足歟又考舊史惟王命南仲西拒昆夷城朔方見于竹書而此外寂寂無聞焉故知是詩斷為南仲作也〉
　　四〈儀禮疏作駟〉牡騑騑周道倭〈文選注作威釋文作委豐氏本作逶〉遲〈支韻韓詩文選注豐本俱作夷又漢書地理志注倭遲作郁夷右扶風有郁夷縣顔師古注云言使臣乘馬行于此道〉豈不懷歸〈叶支韻渠為翻〉王事靡盬我心傷悲〈支韻　賦也牡牡馬也騑説文云驂旁馬禮記疏云車有一轅四馬中兩馬夾轅名服馬兩邊名騑馬亦名驂馬今曰騑騑則于四牡之中特指兩驂馬而言也周道自周適他處之道路主周而言故曰周道倭通作逶説文云逶迤衺去貌遲説文云徐行也程子云倭遲回逺也王事靡盬義與采薇篇同傷創悲痛也俱見説文心有所思而不得遂起居不寧如身之遭創痛然也言我豈不思歸特以王事尚未堅固不敢顧私圖而忘國恤徒自心懐傷悲而已孔頴達云我心傷悲正謂念憶父母下章云將父母是也毛傳云思歸者私恩也靡盬者公義也傷悲者情思也鄭𤣥云無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事范祖禹云臣之事上也必先公而後私君之勞臣也必先恩而後義朱子云夫君之使臣臣之事君禮也故為臣者奔走于王事特以盡其職分之所當為而已何敢自以為勞哉然君之心則不敢以是而自安也故燕饗之際叙其情而憫其勞臣勞于事而不自言君探其情而代之言上下之間可謂各盡其道矣程子云上不知下之勞則下不自盡其力故四牡之義廢則君臣缺矣〉　四牡騑騑嘽嘽〈説文作痑痑漢書注作驒驒〉駱馬〈叶麌韻滿補翻〉豈不懷歸王事靡盬〈麌韻〉不遑啓處〈叶麌韻此主翻　賦也嘽説文云喘息也毛云馬勞則喘息駱馬名詳見駉篇陸佃云駱馬善奈勞苦詩曰嘽嘽駱馬言駱性善勞而今喘息不平如此則以甚苦故也不遑啓處解見采薇篇上言我心傷悲其故正在于此啓者謂長跪而進食于父母處則居處而已輔廣云我心傷悲既述其私恩之不能忘不遑啓處又述其公義之不可已所謂天理人情之至也左襄二十九年葬靈王鄭上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可子展曰與其莫往弱不猶愈乎詩云王事靡盬不遑啓處東西南北誰敢寧處堅事晉楚以蕃王室也王事無曠何常之有遂使印叚如周〉　翩翩者鵻〈説文釋文俱作隹〉載飛載下〈叶麌韻後五翻〉集于苞栩〈麌韻〉王事靡盬〈麌韻〉不遑將父〈麌韻　興也翩説文云疾飛也以非一飛故曰翩翩鵻鳩類詳見鵲巢篇陸佃云鵻性慈孝慤謹蓋孝所以致私恩謹所以致公義故四牡勞使臣之詩而其託况如此羅願云隹鳩孝鳥故少皥氏以為司徒一名祝鳩似斑鳩而臆無繡采又頭有贅鵻既孝鳥故養老之杖倣之漢仲秋之月縣道皆案户比民年始七十者授之以玉杖餔之糜粥八十九十禮有加賜玉杖長尺端以鳩鳥為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎古之養老祝哽在前祝噎在後以為養老之備此所以取鳩而又名鳩為祝鳩也嚴粲云鵻一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺䲹也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也載之言則蓋音近也載飛載下言雖飛而尚下也後放此集于苞栩解見鴇羽篇將奉也戴岷隠云扶持奉侍之謂蘇轍云祝鳩孝鳥是以孝子不獲養而稱焉鵻之飛也則亦下而集于栩不若使者之行乆不返不獲養父母也羅云禽經曰鵻上無尋鷚上無常言二鳥之起不過尋丈不逺而復而王事靡盬之臣則征役不得暫息也范祖禹云忠臣孝子之行役未嘗不念其親君之使臣豈待其勞苦而自傷哉亦憂其憂如已而己矣此聖人所以感人心也又韓詩外傳云齊宣王謂田過曰吾聞儒者親喪三年君與父孰重過對曰殆不如父重王忿然曰曷為士去親而事君對曰非君之土地無以處吾親非君之禄無以養吾親非君之爵無以尊顯吾親受之于君致之于親凡事君以為親也宣王悒然無以應之詩曰王事靡盬不遑將父〉　翩翩者鵻載飛載止〈紙韻〉集于苞杞〈紙韻〉王事靡盬不遑將母〈叶紙韻母鄙翻　興也杞爾雅毛傳皆云枸檵説文云枸𣏌也陸璣云其樹如樗一名苦𣏌一名地骨春生作羮茹微苦其莖如莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣廣雅名□乳又名地筋本草云一名枸根一名枸忌一名地輔一名羊乳一名仙人杖一名西王母杖朱子云一名狗骨抱朴子云家菜一名託廬清冷真君外訣以枸𣏌為三青蔓其苖為换骨菜圖經云枸𣏌春生苖葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜其莖幹髙三五尺作叢六月七月生小紅紫華隨便結紅實形微長如棗核其根名地骨春夏採葉秋採莖實冬採根廣韻云春名天精子夏名枸𣏌葉秋名郤老枝冬名地骨根今人相傳謂枸杞與枸棘二種相類其實形長而枝無刺者真枸𣏌也圓而有刺者枸棘也沈括云陜西極邊生者髙丈餘大可作柱葉長數寸無刺根皮似厚朴其美異他處大體出河東諸郡其次江淮間實如櫻桃暴乾為餅膏潤有味按詩有三𣏌詳見將仲子篇上兩章為奉使初發之詞此兩章以翩鵻起興又為久役未返之詞物猶得所止而人子乃缺乎孝養其感深矣集栩興將父集𣏌興將母苐取叶韻未必有義觀鴇羽篇亦詠集于苞栩而統言父母何怙可見〉　駕彼四駱載驟駸駸〈侵韻亦叶寢韻初朕韻〉豈不懐歸是用作歌將母来諗〈寢韻亦叶侵韻式針翻　賦也按第二章云四牡騑騑嘽嘽駱馬則知四牡皆駱故名四駱陸佃云古者天子之卿純駟故詩曰駕彼四駱又曰乘其四駱若諸侯之卿則不能具純駟矣驟説文云馬疾步也嚴云走馬曰馳不馳而步疾為驟駸説文云馬行疾也以非一駸故曰駸駸載驟駸駸則其尚在行役而未能遽歸可見矣是用作歌者朱子云非使臣作是歌也設言其情而勞之耳諗鄭云告也左傳辛伯諗周桓公是也將母来諗者言以己思欲將母之情来告于其母也葢父母愛子之情雖一而父或猶知大義母未必不牽于私情故思所以慰其意者如此陳際㤗云先曰將父而後曰將母者尊父也既曰將母而又曰將母者親母也此孝子之志人情之實也輔廣云詳于私情而略于公義君之勞臣當然也〉
　　四牡五章章五句〈申培説以為天子勞使臣之詩今繋此詩于文王則非天子之詩矣或問何以知其非帝乙作也曰以周道倭遲之語知之儀禮於燕禮鄉飲酒禮皆歌此詩蓋其初本為勞使臣作後乃移以他用耳大學始教則肄此詩義見鹿鳴篇小引下又詩緯汎厯樞推四始之説以四牡在寅為木始未詳其義齊魯韓三家又以此詩為康王時詩似不足信〉
　　杕杜勞還役也〈出序　愚按此與出車同為一時之作以次章卉木萋止一語知之鄭𤣥云異歌異日殊尊卑也禮記曰賜君子小人不同日此其義也范祖禹云出車勞帥故美其功杕杜勞衆故極其情先王以己之心為人之心故能曲盡其詞使民忘其死以忠于上也王安石云上之人能知其下中心委曲之情而形於歌詠則下悦之出車杕杜是也上之人不能知而其下自陳其勞苦之狀悲傷之情則怨也之水鴇羽是也〉
　　有杕之杜有睆其實〈質韻〉王事靡盬繼嗣我日〈質韻〉日月陽〈韻〉止〈豐氏本作只〉女心傷〈陽韻〉止征夫遑〈陽韻〉止〈興也有杕之杜解見唐風杕杜篇樹之特生者為杕陸化熙云杕杜雖以識時序之變而取義于杕亦因征夫在外而傷其孤特無依也杜與棠相似白者名棠赤者名杜又按説文云牡曰棠牝曰杜趙頥光云牡棠牝杜與楊栁同義又言陰陽也此詩代為室家思夫之辭故以杜寄興睆明貌檀弓華而睆之睆樹果曰實吕氏云杜之有實秋冬之交也毛傳云杕杜猶得其時蕃滋役夫勞苦不得盡其天性孔頴逹云特生之杜猶睆然其實我君子獨行役勞苦不得安於室家以盡天性而生子孫乃杕杜之不如也嗣續也我我君子也繼嗣我日追往役之始至此日而言日以繼日不得休息也十月為陽兼言日者陽月之日也此即杕杜有實之侯止通作只語己辭也後倣此遑説文云急也征夫隨南仲往城于方事竣可以歸矣至于十月而猶未歸則以其時有伐西戎之事故征夫方遑急于征役也輔廣云述其室家之情不直言其思之而必曰王事靡盬焉則雖其室家亦知義也〉　有杕之杜其葉萋萋〈叶支韻此移翻〉王事靡盬我心傷悲〈支韻〉卉木萋〈同上〉止〈豐本作只〉女心悲〈同上〉止征夫歸〈叶支韻渠為翻〉止〈興也萋萋丘氏云新葉也承上章言杕杜睆實是去年十月間物色于今杜葉萋萋則實落而又生葉為今年之二月矣以杕杜逢春而生意改觀如此閨中思婦其何以堪我女自我也卉木萋止復從杖杜而推廣之見萋萋者不獨一杕杜含悲更深所以踰期未至者因南仵伐西戎故遷延至此出車末章所謂春日遲遲卉木萋萋即是時也然曰執訊獲醜薄言還歸則已歸在道特尚未至家故其室人不知而思念之耳王者之體悉如此輔云王事靡盬者公義也我心傷悲者私情也雖其室家亦情義並行而不相悖也〉　陟彼南山言采其𣏌〈紙韻〉王事靡盬憂我父母〈叶紙韻母鄙翻〉檀車幝幝〈銑韻韓詩作𦅗𦅗石經作䡲䡲釋文作張張〉四牡痯痯〈叶銑韻古轉翻〉征夫不逺〈叶銑韻讀如蝘於殄翻　賦也登山采𣏌以望其君子郝敬云北山幽方憂思之北嚴云鄭孔皆不明言杞為何物以采言之當是枸𣏌𣏌之可食者惟枸𣏌也解見四牡篇按圖經云枸杞春生苗葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜陸璣云春生作羮茹微苦計此云采𣏌當即在卉木萋止之時特期而未至故借此以致其想望耳以出車末章推之可見説者泥朱注春暮而𣏌可食之語遂謂采𣏌又過于木萋之時恐未然也又枸𣏌甜菜味苦亦夫婦同甘共苦之况父母謂夫之父母即舅姑也憂我父母言詒我父母之憂嚴云蓋謂父母思之當早歸也徐光啓云及期而望曰女心傷悲過期而不至則曰憂我父母其憂有進焉者矣可見古人立言之法蔣悌生云此四句見于北山詩其詞同其義同杕杜之詩為正雅北山為變雅何也杕杜之詩在上之人叙戍役之勞以閔之也北山之詩役者自言其勞而有怨懟之心也詞義雖同而苦樂之意異矣檀車毛云役車也孔云伐檀曰坎坎伐檀又曰伐輪伐輻是檀可為車之輪輻又大明云檀車煌煌檀之所施于車廣矣幝説文云車𡚁貌徐鍇云車𡚁則木連及韋革金鐏起皆起若敗巾故字从巾曰幝幝者行役既久凡車皆弊也孔云役夫以從征之故其甲士三人所乘之車而備四馬故曰四牡非庶人尋常得乘四馬也痯爾雅云病也按説文無痯字當通作蹇跛也檀車耐用而亦敝牡馬有力而亦跛以見其久且勞也愚按車敝馬罷非目所見以行役之久料之征夫不逺又於車敝馬罷料之皆意度之辭見在邊之久當歸非謂以幝痯之故不得不歸也又陳際泰云車之堅者敝師老矣卒遇冦不可用也向者悲傷私情也至此多此憂焉其曲而中也夫〉　匪載匪來〈叶職韻六直翻〉憂心孔疚〈叶職韻訖刀翻〉期逝不至〈叶質韻職日翻〉而多為恤〈質韻〉卜筮偕〈叶紙韻苟起翻〉止㑹言近〈叶紙韻巨椅翻〉止征夫邇〈紙韻〉止〈賦也匪通作非載鄭云裝載也疚當作㝌爾雅云病也嚴云心甚病也期歸期也逝往也猶適也恤憂也期逝不至指萋止時言憂心孔疚女心傷悲也而多為恤憂我父母也不獨我憂之父母亦憂所謂多恤也一説謂前已期征夫不逺矣既而匪載匪來所以憂心孔疚曰而多為恤者饑渇與疾病與死傷與皆憂中事也于義亦通但歸期太賒語意轉緩且於當日情事不合耳李氏云觀此詩言王事靡盬憂我父母何以異於鴇羽王事靡盬不能藝稷黍父母何怙言期逝不至何以異於采綠五日為期六日不詹然鴇羽采綠下之人自訴其勞苦此則下之人勞苦而上知之也灼龜曰卜揲蓍曰筮偕俱也禮大事先筮而後卜小事則龜筮不相襲今相襲俱作以心之惶惑不定故至于無所不為也㑹聚也合也㑹言毛謂㑹聚卜人筮人之言鄭謂卜之筮之合言于兆卦之繇二義皆通既訊之卜筮而皆曰近矣則征夫其亦邇而將至矣輔云征夫不逺想料之辭也征夫邇止决定之辭也邇字如即刻到家之説嚴云此詩四章皆不言戍役来歸之事唯述其未歸之時室冢思望之切如此則今日之歸其喜樂為何如也所以慰勞之也輔云勞帥勞役體悉其情無所不至而略不及論功行賞之事者何哉蓋古者竭誠盡瘁以勤王之事者人臣之義也君臣各行其事而已下不以賞而望乎上上不以賞而夸乎下此君臣相與之至情也豈後世所能及哉〉
　　杕杜四章章七句〈子貢傳申培説皆以為勞還戍也但繫之宣王時耳辨已在出車下鄒忠𦙍云詩傳以此列于體君臣内則戍乃戍臣也舊以出車為勞還率杕杜為勞還役出車明言赫赫南仲詳見本篇若杕杜之檀車四牡豈所槩於卒伍其為先王勞戍臣可知已愚按檀車四牡唐孔氏之解自明若以戍為戍臣則何以别於將率豈謂戍守與征戰異乎果爾則檀車何以幝幝四牡何以痯痯也且篇中所叙述者不過室家私情視出車篇逈異正與東山勞歸士詩同一聲口耳從叙何疑〉
　　皇皇者華文王遣使臣之詩〈出陳樂書　序云君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也曹氏云燕以遣之所謂禮也歌以樂之所謂樂也歐陽修云稱美其能將君命為國尤華于外耳子貢傳朱傳皆云遣使臣也而春秋内外傳則云君教使臣愚謂遣者其事也教者其意也所以定此詩為文王詩者晉語胥臣言文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹是詩亦以咨諏咨謀咨度咨詢為言明是數事者皆將于使臣乎取之則奉使者其即八虞二虢之流乎又按通志云文王即位之八年六月寢疾五日而地震東西南北不出郊圻有司曰地震為人主也羣臣皆恐欲𧿧其城以移之文王曰天之見妖以罰有罪我若有罪若何逃罰率徳改行其可免乎於是謹其禮秩皮革以交諸侯飭其辭令幣帛以禮俊士未幾疾愈意皇華之遣當在此時也考竹書周地震在帝乙三年夏六月因繫此詩于帝乙之世〉
　　皇皇〈豐氏本作煌煌〉者華于彼原隰〈緝韻〉駪駪〈國語説文説苑俱作莘莘楚辭章句作侁侁〉征夫每懷靡及〈緝韻　興也皇通作煌説文云煇也煇之為言明也毛傳云皇皇猶煌煌也華朱子云草木之華也爾雅云廣平曰原下濕曰隰嚴粲云言皇皇然光明者草木之華于彼原隰之間猶使臣能將命為國光華於逺近也一説毛云忠臣奉使能光君命無逺無近如華不以髙下易其色亦通駪説文云馬衆多貌征夫毛云行人也時文王所遣必非一使則衆多並行正謂同時出使之臣耳觀後章或乘騏或乘駱或乘駰可見懐思也衆征夫皆同此懐故曰每懐言無一人而不然即春秋外傳所謂懐和為毎懐者也靡及者如恐不及事也朱子云此詩若以戒夫使臣者而托于其自道之詞以發之詩之忠厚如此晉語齊姜謂公子重耳曰周詩曰莘莘征夫毎懐靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無及况其順身縱欲懐安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰獲安〉　我馬維駒〈虞韻亦叶尤韻居侯翻説文釋文俱作驕〉六轡如濡〈虞韻亦叶尤韻如繇翻〉載馳載驅〈虞韻亦叶尤韻祛尤翻但四章同用此句則此字非韻〉周爰咨〈釋文忠經倛作諮〉諏〈虞韻亦叶尤韻將侯翻賦也説文云馬二歳曰駒一云六尺以上馬五尺以上駒陸佃云傳曰大夫乘駒血氣未定則有蹄齧之虞故大夫乘之荀子曰大路之馬必倍至于教順然後乘之所以養安也倍言年長以倍今羣牧選馬十六歳以上乃以進御曲禮曰齒路馬有誅路馬之齒髙矣故齒路馬有誅所以廣敬也詩曰我馬維駒而後言維騏維駱維駰則騏也駱也駰也䝉上之文宜皆為駒文從句字音拘則以駒血氣未定宜拘執之焉爾詩曰縶之維之義葢取此陳祥道云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬六尺以下為駒天子所駕下止于馬諸侯所畜上止于騋則大夫乘駒可知矣六轡解見駟鐡篇濡者霑濕之義如濡言柔忍也又鄭𤣥云言鮮澤也周依左氏作忠信解書太甲篇自周有終之周解亦同此又歐陽修云周為周徧之周雖有馳驅之勞不忘國事周詳訪問因以博廣聞也愚按為國事而周詳訪問即忠信之意苟非實心體國則必濶略而不周矣此一字着落在使臣身上説爰説文云引辭也爾雅以為于也咨訪問也諏説文云聚謀也此詩雖賦乘馬出使之事而亦有比意寓其中言我馬維駒雖苦于血氣之未定而賴有善執轡者于此則可以使之進退合節不至于泛駕而旁逸矣今使臣既以每懐靡及為心凡征途採訪所及必極周詳以待上之人將於焉訪問而與之聚謀庶乎作用有可觀也咨字虛諏字實諏正其所咨者非泛泛訪問而已後俱倣此諏謀度詢俱就君咨使臣説舊解未是左傳魯穆叔如晉晉侯享之歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之對曰皇皇者華君教使臣曰必咨于周臣聞之訪問于善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜而外傳則云皇皇者華君教使臣曰每懐靡及諏謀度詢必咨于周敢不拜教臣聞之曰懐和為每懐咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周君貺使臣以大禮重之以六徳敢不重拜二傳微有異同而諏之為義具謀事謀才二訓愚按才猶言作用葢相與互叅其説以訂此事之作用當何如耳馬融忠經云出于四方以觀風聽不可以不聰視不可以不明聰則審于事明則辨于理詩云載馳載驅周爰咨諏〉　我馬維騏〈支韻〉六轡如〈墨子作若〉絲〈支韻〉載馳載驅周爰咨〈淮南子作諮〉謀〈叶支韻謨悲翻淮南子作謨　賦也騏解見小戎篇按騏非上駟陸佃云詩曰騏騮是中騧驪是驂蓋騏騮中駟騧驪上駟故服以騏騮驂以騧驪如絲言條直也咨難為謀杜預云問患難也又咨事為謀蓋問其事中之患難〉　我馬維駱〈藥韻〉六轡沃若〈藥韻〉載馳載驅周爰咨度〈叶藥韻達各翻墨子作及　賦也駱解見四牡篇沃説文云溉灌也沃若言潤澤也咨義為度又咨禮為度毛傳總之云咨禮義所宜為度墨子云助之視聽者衆則其所聞見者逺矣助之言談者衆則其徳音之所撫循者博矣助之思慮者衆則其談謀度速得矣故古者聖人之所以濟事成功垂名於後世者無他故異物焉曰惟能以尚同為政者也詩曰我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨及又曰我馬維騏六轡若絲載馳載驅周爰咨謀即此語也〉　我馬維駰〈真韻〉六轡既均〈真韻〉載馳載驅周爰咨詢〈真韻　賦也駰解見駉篇陸佃云今之泥驄也詩曰我馬維騏我馬維駱我馬維駰其先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏矣然乃卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋善既均言和調也咨親為詢舊説謂親戚之謀為詢非也兩意相親促膝籌畫言無不盡如舜之詢于四岳即此詢也諏有叅伍意謀有瞻顧意度有折𠂻意詢有詳究意各以先後為序非徒取叶韻而已叅伍則其志遜故與如濡之柔忍相應瞻顧則其慮審故與如絲之條直相應折𮕵則其機活故與沃若之潤澤相應詳究則其事妥故與既均之和調相應〉
　　皇皇者華五章章四句〈子貢傳申培説豐氏本篇名俱作煌華莊子云大聲不入于里耳折皇荂則嗑然而笑陸佃云折楊逸詩皇荂即詩所謂皇皇者華是也　申培説以為天子遣使于四方歌此餞之今按此詩既系之文王之世則非天子之詩矣然其後為遣使通用之詩至燕禮鄉飲酒禮亦皆用之而大學始教亦以此先焉又齊魯韓三家皆以此詩為康王時詩不足信〉

　　詩經世本古義卷七



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷八
　　明　何楷　撰
　　殷帝辛之世詩二十篇
　　采蘩美太姒親蠶也〈朱子云古者后夫人有親蠶之禮此詩亦猶周南之有葛覃也子貢傳亦以為諸侯之夫人勤于親蠶國人美之申培說同愚謂夫人即太姒也何以證之以詩稱公侯之事與兔罝咏公侯干城同皆指文王周自王季始受命為侯伯至紂以文王為三公故得稱公侯也又射義云士以采蘩為節樂不失職也取末章被之僮僮夙夜在公為三宫夫人世婦有事于蠶者皆不失其職故士射以之為節云〉
　　于以采蘩〈釋文作繁〉于沼于沚〈紙韻〉于以用之公侯之事〈叶紙韻鉏里翻　賦也于說文云於也象氣之舒蘩艸名本艸云蓬蒿也似青蒿而葉麤上有白毛從初生至枯白于衆蒿頗似細艾三月採爾雅所謂皤蒿也一名蒵一名由胡又名游胡夏小正傳云蘩游胡游胡旁勃也北海人謂之滂渤廣雅謂之蒡葧或云蘩有二種一曰白蒿陸艸也可以生蠶一曰蘿蒿水艸也可以為菹此蘩當為白蒿耳陸佃云蒿青而髙蘩白而繁七月之詩曰春日遲遲采蘩祁祁采蘩所以生蠶也今覆蠶種尚用蒿云季本云蠶之未出者采蘩以洗之令其易出鄒忠𦙍云蘩之生先于桑或者狃于所見不信蘩可生蠶然爾雅有蟓蚢雔繇各種而以桑繭樗繭蕭繭别之疏云此皆蠶類因所食葉而異其名爾雅又云蘩蕭莪之類則蕭繭或即蘩繭之類况止云生蠶未必即以啖蠶乎沼廣雅云池也圓曰池曲曰沼爾雅云小洲曰渚小渚曰沚釋名云沚止也可以止息其上蘩非水産言于沼于沚者沚即沼中之沚猶云采蘩于沼之沚也劉汝楨云池曲遶乎沚故曰沼蘩生沚上四面有水芻牧不到此蘩最潔故往沚取焉于以用之言采此蘩將有所用之也事謂成君服之事禮記祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也月令云季春之月命野虞母伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服毋有敢惰黃子道周云周禮内宰以仲春率命婦躬桑浴種此言大昕鄭氏疑再浴蠶王后乃涖之也國語云王后親織𤣥紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功所謂公侯之事此可以見矣左文三年秦伯伐晉遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也詩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事秦穆有焉喻不遺小善又昭元年趙孟入于鄭乃宴穆叔賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之其何實非命杜預云穆叔言小國微薄猶蘩菜大國能省愛用之而不棄則何敢不從命穡愛也以上皆斷章取義〉　于以采蘩于澗之中〈東韻〉于以用之公侯之宫〈東韻　賦也爾雅云山夾水曰澗釋名云澗間也言在兩山之間也孔頴達云于澗之中亦謂于曲内非水中也陸佃云先言于沼于沚後言于澗之中言夫人于事有進而無退愚按古者蠶室必近川以便浴蠶故有于沼于澗之采宫即記所謂築宫之宫蠶室是也上曰于以用之公侯之事第有其意此曰于以用之公侯之宫則已親其事矣鄒忠𦙍云不言采桑而言采蘩何也葢蘩之生常先于桑古者王親耕三推而止后親蠶三灑而止繅二十七日而老三俯三起事乃大巳在三宫夫人世婦登其事而后夫人特躬為之帥賦事而不獻功故於蠶未出時苐采蘩洗之而事訖矣〉　被之僮僮〈東韻〉夙夜在公〈東韻〉被之祁祁〈支韻〉薄言還歸〈叶支韻讀如龜居逵翻　賦也按周禮天官内司服后六服褘衣揄翟闕翟謂之三翟與鞠衣展衣禒衣為六也首飾則有副編次三者鄭𤣥謂三翟為祭祀之服褘衣從君見太祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀首皆服副副之言覆所以覆首為之飾其遺像若漢之步摇也鞠衣色如鞠塵象桑葉始生之色告桑之服展衣以禮見君及見賔客之服首皆服編編列髪為之其遺像若漢之假紒假紒者編列他髮為之假作紒形加于首上也褖衣以接御首則服次次次第髮長短為之鬄他髪與己髮相合為紒所謂髲鬄也知三翟之首服副者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知知禒衣首服次者昏禮云女次純衣純衣者禒衣也據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣亦攝盛又明言女次則禒衣首服次可知三翟服副禒衣服次則其中有鞠衣展衣當是服編可知凡諸侯夫人於其國衣服與王后同其燕居則並纚笄綃衣也又少牢禮云主婦被錫主婦贊者一人亦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉孔云此言被與被錫之文同故知被是少牢之髲鬄剔髪以被首也鬄亦作髢今按鄭說則夫人告桑宜服編又據祭義文則受繭宜服副無服次之禮此云被之僮僮者葢指三宫夫人世婦之服耳觀少牢乃卿大夫祭祀之禮而主婦從祭服髲鬄可見僮通作瞳説文云日曈曨欲明也即下文夙字意夙毛云早也公公所即所謂公桑也當日欲明之時夫人世婦即起趨事自夙至夜竞日之長皆在公所也重言僮僮者見其無日不然也被之祁祁與祁祁如雲義同言服被者之人多也還說文云復也夙而趨事至夜則可以還歸矣非君夫人之重蠶事而勤于倡率安能恪共無怠如此〉
　　采蘩三章章四句〈序云采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職也按蘩春始生可鬻秋香美可生食又可烝為菹左傳謂蘋蘩蕰藻之菜可薦鬼神可羞王公是也鄭𤣥以意言豆薦蘩菹葢牽于毛傳公侯夫人執蘩菜助祭之說於禮未有所據又埤雅云蘩有二種一曰白蒿陸草也可以生蠶一曰蘿蒿水草也可以為葅此詩所采乃白蒿耳朱子云從來説蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死說道只在奉祭祀不為蠶事鄒忠𦙍云或疑夙夜在公即特牲所言視饎爨于夙興而旋歸則鄭氏所云釋祭服而去者然特牲之視濯宗人職之少牢之溉鼎溉甑饔人廪人職之以至王之正祭視滌濯逆齊省鑊則大小宗伯職之俱於婦職無與楚茨曰執爨踖踖為俎孔碩而君婦則止於為豆而已即如特牲所言視饎爨亦安得謂之在公況詩人若美夫人奉祭不應舍其祭時之敬恪而但述其祭前祭畢戴被之景是以諸說雖極意揣摩終齟齬而難合愚按被非祭祀之服只此一語便足以破之又何必更論其餘乎又王符云背宗族而采蘩怨殆不知所謂〉
　　兔罝美周才多也〈子貢傳謂文王得良臣于野周人美之而申培說則直謂文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之葢依附墨子之說墨子云古者聖王列徳而尚賢雖在農旅工肆有能則舉之故堯舉舜于服澤之中授之政天下平禹舉益于陰方之中九州成湯舉伊尹于庖厨之中其謀得文王舉閎天太顛于罝網之中西土服金履祥云此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也肅肅敬也赳赳約也夫罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度此閎夭太顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭太顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者歟愚按詩專以武夫為言墨子之說似若可信若胡毋輔之謂閎夭樵于山與獵者爭路被執纒以兔網文王救而得解則鄙俚無稽甚矣篇中詠公侯當在為三公之後史記曰紂以西伯九侯鄂侯為三公而竹書紀殷帝辛元年命九侯周侯邗侯則文王之為殷三公在此時也〉
　　肅肅〈陸徳明夲作菟〉罝㭬之丁丁〈叶庚韻中莖翻〉赳赳〈後漢書注作糾糾〉武夫公侯干城〈庚韻　賦也肅說文云持事振敬也肅肅朱子云整飭貌兔解見巧言篇爾雅云兔罟謂之罝李巡云兔自作徑路張罝捕之也歐陽修云捕兔之人布網罟于道路林木之下肅然嚴整使兔不能越逸椓通作㧻說文云擊也丁之言當葢音近也解見伐木篇先擊橜于地中然後張罝其上其用物以擊之適當其橜也重言丁丁者連椓也劉向云肅肅兔罝椓之丁丁言不怠于道也焦氏易林云兔罝之容不失其恭陸化熙云兔罝即是莘野之耕渭濵之釣豈是賤業古人出為名世處即守其常大率類此詩故云文治于岐四方無侮武夫無所効其用相與從事罝網以銷磨其壯心焉耳赳說文云輕勁有材力也重言赳赳者見其非一人也蘇轍云罝兔之人則赳赳之武夫也世未嘗患無武夫獨患其不知敬而不可近今武而知敬故可以為公侯千城也鄧元錫云兔罝之武夫肅肅其敬親鄙事而無鄙心于文王同心同徳矣輔廣云文王之時固多賢者此特言武夫者見其無所不備也且文王于武事尚矣三分天下有其二雖是徳化之盛而天下歸之然遏密侵阮伐崇戡黎之後其于武事大約可觀矣朱子云此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗也凡雅頌稱王者皆追王後所作耳干通作□説文云盾也孫炎云干盾自蔽扞也城説文云以盛民也一說城成也一成而不可毁也孔頴達云公侯以武夫自固為扞蔽若盾為防守如城然愚按為干則一身賴以無虞為城則一國賴以無恐託重恃力有餘賴矣嚴粲謂此言其勇而忠是也吕氏春秋云宣孟徳一士猶活其身而况徳萬人乎故詩曰赳赳武夫公侯干城〉　肅肅兔罝施于中逵〈支韻亦叶尤韻渠尤翻薛君章句作馗〉赳赳武夫公侯好仇〈尤韻亦叶支韻渠之翻　賦也施者旗逶迤之貌故借為敷張之義逵徐鍇云高土也或通作馗說文云九達道也爾雅云一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵郭璞云四道交出復有旁通者中逵謂九道適中之處好仇猶言善匹左傳云嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汚以治為亂也朱子云公侯善匹猶曰聖人之耦則非特干城而已歎美之無已也嚴云此言其勇而良也〉　肅肅兔罝施于中林〈侵韻〉赳赳武夫公侯腹心〈侵韻　賦也中林林中猶中谷中阿之類皆顛倒成文也陸佃云椓之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見于是焉爾則好徳之至也故詩以此為後羅泌云中逵之徳顯中林之徳晦徐幹云人性之所簡也存乎幽微人情之所忽也存乎孤獨夫幽微者顯之原也孤獨者見之端也胡可簡也胡可忽也是故君子敬孤獨而慎幽微雖在隱蔽鬼神不得見其隙也詩云肅肅兔罝施于中林處獨之謂也稱腹心者鄭𤣥云可用為策謀之臣使之慮事嚴云謂機宻之事可與之謀慮言其勇而智也按書言武王率惟謀從容徳此腹心之武夫其即文王之謀臣乎左傳郤至答子反之言曰諸侯間于天子之事則相朝也于是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯所以干城其民也故其詩曰赳赳武夫公侯干城及其亂也諸侯貪冒侵欲不忌爭尋常以盡其民畧其武夫以為己腹心股肱爪牙故詩曰赳赳武夫公侯腹心天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之古人之説詩如此雖于詩㫖不盡合然亦可見腹心之云為運籌帷幄之事矣西伯陰行善未容遂無宻謀也葉氏云在野之凡夫逐兔之細事即可以知其才正如日磾之馭馬寗戚之飯牛陳平之宰社識者已知其可大用矣鍾惺云武夫為周之干城好仇腹心固是周之多才亦是古人看人才特達精細處具此心眼有才何患不知知之何患不用用之何患不盡〉
　　兔罝三章章四句〈序謂兔罝后妃之化也闗睢之化行則莫不好徳賢人衆多也朱子謂此序首句非是但為化行俗美賢才衆多而已豈知當時固有得賢于兔罝之事而化行俗美又與武夫之咏殊不相肖乎〉
　　樛木南國諸侯歸心文王也〈詩以南有樛木發端與南有喬木南有嘉魚一例自是南國之人咏其所見子貢傳申培說皆以為南國諸侯慕文王之徳而歸心焉是也竹書紀帝辛二十一年春正月諸侯朝周意此詩當于此時而作鄭𤣥謂紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯其事史無所載當即以漢廣汝墳江沱諸詩臆之然孔子嘗言文王三分天下有其二以服事殷而逸周書程典解亦云文王合六州之侯奉勤于商則所謂諸侯歸心文王者此自是確據嚴粲以為文王之國東北近紂都西北近犬戎故化獨南行可謂得其理矣〉
　　南有樛〈馬融韓詩夲俱作朻〉木葛藟〈陸徳明本作纍〉纍〈支韻楚辭章句陸本俱作虆〉之樂〈音絡下同〉只君子福履綏〈支韻〉之〈興之比又賦也南毛傳云南土也鄭𤣥云謂荆之域樛木喻文王也說文云下句曰樛爾雅疏云樹枝下垂而曲也孔頴達云此南與南有喬木同南方之木美或下垂或上竦也葛解見葛覃篇藟徐鍇云葛蔓也又陸璣云藟一名巨𤓰似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美又作苣苽亦名虆蕪本艸注云蔓延木上葉如葡蔔而小四月摘其根汁白而甘五月開花七月結實八月結青黑微赤冬惟凋葉而根不死即詩云藟也此藤大者盤薄又名千嵗虆韻㑹注云千嵗虆即今言萬嵗藤大者如盌冬夏不凋故从木其形蔓似艸故从艸在艸木之間也愚按易詩左傳皆以葛藟二字連言未必兩物皆生一處况藟虆異字葛蔓之藟从艸似薁之虆从木烏可援彼虆以解此藟乎嚴粲云南土木美葛藟亦茂故以南言之纍說文云綴得理也陸元朗云纒繞也張綱云木上竦曰喬下曲曰樛喬則與物絶故曰南有喬木不可休息樛則與物接故曰南有樛木葛藟虆之葛藟在下之物也以木之樛故得附麗以上孔云只之言是猶言樂是君子矣所謂君子指文王也嚴云動罔不吉謂之福履葢履即踐履之履視履考祥自然行與吉㑹故不曰禄而曰履也綏安也言福履安于其身也雅曰茀禄爾康矣是也此言文王之徳逺及南方如樛木之蔭下而凡弱小之國有所依歸如葛藟之得所繋也于是以福履祝之書曰文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳正謂此也又旱麓詩云莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回屬辭相類而取義有别彼以葛藟興福此則南國諸侯以葛藟自比而又祝其獲福耳〉　南有樛木葛藟荒〈陽韻〉之樂只君子福履將〈叶陽韻資良翻〉之〈興之比又賦也荒說文云蕪也蔓延廣逺之意將猶扶助也易曰天之所助者順是也〉　南有樛木葛藟縈〈庚韻說文作□陸本豐氏本俱作□〉之樂只君子福履成〈庚韻〉之〈興之比又賦也縈通作□說文云艸旋貌成說文云就也兼全與久二義又豐熙云願其早成王業亦通三章一節深一節纍繫也荒則奄之也縈旋則奄之周也綏者安也將者助之不已也成者福於是大成也層疊歌咏藹然見無己之願〉樛〈韓詩作朻〉木三章章四句〈序謂后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉朱子從之然后妃不可稱君子其謬明矣朱子又云夫人稱小君大夫妻稱内子妾謂嫡曰女君則后妃有君子之徳固可以君子目之其牽强如此〉
　　南有嘉魚文王燕南國賔客也〈朱子云此亦燕饗通用之樂歌愚按此必文王時詩文王承紂命典治南國江漢汝旁之諸侯諸侯咸歸心焉周南所咏南有樛木南有喬木皆南國事也此詩亦以南有嘉魚南有樛木起興其為燕南國賔客無疑後世因此遂通用之燕饗耳〉
　　南有嘉魚烝然罩罩〈叶藥韻王雪山云胡郭翻說文作□□〉君子有酒嘉賔式燕以樂〈叶藥韻歴各翻　興也以魚起興與魚麗同意南朱子云謂江漢之間毛傳云江漢之間魚所産也嘉魚魚名蜀都賦云嘉魚出於丙穴益州記云蜀山謂之拙魚雜俎云丙穴魚食乳水食之甚温陸佃云鯉質鱒鱗肌肉甚美先儒言丙穴在沔南縣北有亂穴二水經註云丙水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴穴口廣五六尺去平地七八尺泉懸注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴方輿勝覽云丙穴在巴郡井峽中其穴凡十其中産嘉魚其出也止于巴渠龍脊灘首有黑㸃謂照映星象相感而成長身細鱗肉白如玊其味自鹹葢食鹽象也本草陳藏器云李善注蜀都賦嘉魚丙日出穴今則不然丙者向陽穴也陽穴多生此魚魚復何能擇丙日耶陸云舊言魚尾象篆文丙字故曰丙穴葢爾雅魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙則魚尾象丙豈特嘉魚而已又王質云今辰州鄂州皆有此魚鄂州取以名縣然不必泥其名但取其美恐或是因詩取號也黃震云周都西北以南方之魚為美故云南有嘉魚未必獨指丙穴之魚也丙穴之魚飲乳泉而美亦未必原名嘉魚也自詩傳引丙穴之魚以釋嘉魚之詩世遂名其魚為嘉魚好詩者遂又名其縣為嘉魚縣皆以其有經目託之為美談耳嚴粲云下文樛木非木名則嘉魚亦非魚名要之詩人以魚之嘉者瓠之甘者喻賢耳亦通烝王肅云衆也解見東山篇爾雅云籗謂之罩郭璞云捕魚籠也李巡云編細竹以為罩無竹則以荆謂之楚籗詩詁云魚罩有自上而下者有自下而上者今人謂自上罩下為罩則罩之自上而下者今提罟也自下而上者謂撩罟即罾類淮南子云罩者抑之罾者舉之為之雖異得魚一也朱子云重言罩罩非一之詞也吕祖謙云嘉魚羣然入于網罩之又罩取之不竭愚按此以興嘉賔非一之意取物必以其具燕賔必以其禮君子有酒與魚麗篇同式燕解見鹿鳴篇此燕禮即唐孔氏所謂燕聘問之賔之禮式燕以樂用是燕以樂此嘉賔也〉　南有嘉魚烝然汕汕〈叶翰韻讀如散先旴翻〉君子有酒嘉賔式燕以衎〈叶翰韻苦旦翻　興也汕說文云魚游水貌徐鍇云舒散貌又爾雅云罺謂之汕郭璞云今之撩罟也陸佃云魚欲逸則罩之使入魚欲伏則汕之使出愚按汕乃虚字似非器名當從說文義為長曰汕汕者王雪山以為羣行自得之意是也衎說文云行喜貌又爾雅疏云飲食之樂也易云飲食衎衎愚按行喜曰衎與式燕以敖同意取興汕汕正在于此樂者情意之歡洽也衎者形神之舒暢也〉　南有樛木甘瓠纍之〈支韻釋文作虆〉之君子有酒嘉賔式燕綏〈支韻〉之〈興也樛木解見周南羅願云瓠狀要類於首尾類於要微銳縁蔓而生長而瘦上曰瓠短項大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣葢匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也纍解亦見周南樛木篇樛木興君子甘瓠興嘉賔吕云樛木下垂而美實纍之言相與固結而不可解也綏安也纒綿周至以安嘉賔之心亦猶樛木之下垂而使其繫心于我也〉　翩翩者鵻〈支韻豐氏本作佳〉烝然來〈叶支韻陵之翻〉思君子有酒嘉賔式燕又〈叶支韻盈之翻〉思〈興也鵻壹宿之鳥解見四牡篇鄭𤣥云壹宿者壹於其所宿之木也此興嘉賔有專壹之意于我烝然來思者見嘉賔不一其人羣然而來如鵻之飛集也又鄭云復也以其壹意欲復與燕加厚之孔云頻與之燕言親之甚也又按禮上公三燕侯伯再燕是燕而又燕固有之矣兩思皆語辭〉
　　南有嘉魚四章章四句〈序云樂與賢也太平君子至誠樂與賢者共之也蘇頴濵嚴華谷皆祖其說而敷衍之其詞甚美今録于此蘇云魚之在水至深逺矣然人未嘗以深逺為辭而不求雖不可得猶久伺而多罩之是以魚無有不得也苟君子之求賢心誠好之而不倦如是人之於魚則亦豈有不可得者哉又云魚非有求于人而人則取之以為賢者亦如是而吾則强求之歟非也𤓰蔓于地是豈可强使從人哉然其遇樛木也未嘗不纍之而上物之相從物之性也豈有賢者而不願從人者哉獨患不之求耳孔子曰未之思也夫何逺之有又云父子之相親物無不然者故擇木之鳥常懷其親來而不去君子之事君如子之養父母義有不可巳者故曰長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之孔子歴聘於諸侯老而不厭乃所謂烝然來思者惟莫之用是以終舍而去古之君子於士之至也則酒食以燕樂之故士可得而留也既燕矣而又未厭安之也嚴云成周太平持守之時所用之人必先有徳立政之書巻阿之詩皆曰用吉士此詩魚曰嘉則味之美瓠曰甘則可以養人鵻為孝鳥皆喻吉士也未至則勤求之已至則燕飲之是樂與賢也又云南方有樛然下曲之木故瓠之甘而可食者得上而纒綿之興成王屈己下賢則賢者得以上進固結而不可解也綏之謂燕飲以安之醴酒不設而穆生去葢禮貌衰則不能安賢者之心也又云人君之於賢始則多方勤求之繼則禮貌以招延之其後則賢者聞風自至如翩翩然飛者是孝鳥鵓鳩羣然而自來也巻阿言吉士以有孝有徳稱之故此詩以孝鳥喻賢也又思者燕而又燕見交際之欵洽所謂至誠樂與也朱子不從序說謂序得詩意而不明其用其曰太平之君子者本無謂而說者又以專指成王皆失之矣子貢傳則謂魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣既無明據申培說不能知其所作之繇但云全篇皆賦也而已又詩緯含神霧推度災汎歴樞等書及郎顗傳四始之說推嘉魚在己為火始更不可曉〉
　　羔羊南國化文王之政在位皆節儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此〈出朱傳　孔叢子載孔子曰于羔羊見善政之有應也徐光啓云書畢命曰兹殷庶士席寵惟舊怗侈滅義服美于人驕淫矜誇將繇惡終俗之不良乃爾文王一先以卑服道以懿恭而過化存神一至于此自非上聖其能若是又云讀羔羊而不遊心于無聲無臭者不可與言詩也至徳之世上下相忘衣衣食食而已〉
　　羔羊之皮〈叶歌韻蒲波翻〉素絲五紽〈歌韻毛詩作它陸徳明本作佗〉退食自公委蛇委蛇〈叶歌韻湯何翻毛詩作委虵韓詩作逶迤外傳作禕□石經作□迆又後漢書作委陀李字辨作㣦□沈重讀作委委虵虵　賦也小曰羔大曰羊孔頴達云此説大夫之裘宜直言羔而己兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句剥取獸革謂之皮按生曰皮理之曰革對文則皮革異故掌皮云秋斂皮冬斂革也皮所以為裘大夫為裘用羔羊之皮周禮注謂取其羣而不失其類儀禮注謂取其羣而不黨公羊傳注謂取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之徳也毛傳云古者素絲以英裘薛君章句云素喻潔白絲喻屈柔說文無紽字當通作絛說文云扁緒也孔云織素絲為組紃以英飾裘之縫中素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之紃亦組之類雜記注曰紃施諸縫若今之絛是有組紃而施于縫中之驗錢氏云兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾所以言五紽者補傳云合五羊之皮為一裘也百里奚衣五羊之皮葢倣古制又姚旅云皮小則合縫多而用絲煩五紽見其皮之大只用五紽耳皮大則賤正言其儉也按羔裘大夫趨朝之服嚴粲云緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹袪是也又按論語曰狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣朱子以為大夫燕居之服非是退食者退朝而食于家也自從也猶言往也公公所也退食自公言退食已畢從而之于公所也舊說謂自公退朝食于私家三章皆一意未是鄒忠𦙍云玉藻君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服葢視朝之後君適路寢臣亦視其治事之館館乃所直之廬謂公館非私家也此大夫葢公爾忘私日恪位箸以勤其官每宵衣而旰食其自公所服此羔裘故即所見稱之又顔師古以為卿大夫履行清潔減退膳食率從公道殊無意義委蛇毛云委曲自得之貌孔云心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇陸佃云魚屬連行蛇屬紆行詩曰委蛇葢取諸此張敬夫云重言委蛇舒泰而有餘裕也嚴云服飾有常俯仰無愧節儉正直之意隱然可見矣左襄七年衞孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未嘗後衞君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安孫子無辭亦無悛容穆叔曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也詩曰退食自公委蛇委蛇謂從者也衡而委蛇必折〉　羔羊之革〈叶職韻訖力翻〉素絲五緎〈職韻說文作□齊詩作繣〉委蛇委蛇自公退食〈職韻　賦也說文云革獸皮治去其毛革更之上章言皮以有毛故稱皮葢將以為裘則不得去其毛此章言革則毛已脫去而裘將敝矣緎說文云羔裘之縫也孫炎云縫之界域孔云縫合羔羊皮為裘縫即皮之界域因名裘縫云緎又西京雜記云五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚此以絲言非羔裘之緎也自公退食者言自公之後退而食于私家也唐人詩曰侍臣緩步歸青瑣退食從容出每遲可想是詩景況矣〉　羔羊之縫〈叶東韻讀如逢蒲蒙翻〉素絲五總〈叶東韻祖叢翻〉委蛇委蛇退食自公〈東韻賦也縫說文云以緘紩衣也次章言革毛去而革存也此章言縫革敝而縫見也如晏子一狐裘三十年必〉
　　〈希革而縫見可知總說文云聚束也胡一桂云竊意縫之突兀謂之紽有界限謂之緎合二為一謂之總又陸佃云羔羊之皮素絲五紽紽所以英裘其制然也此言其節羔羊之革素絲五緎革者言敝而因故以改造也此言其儉羔羊之縫素絲五總革而又敝則補緝以縫之此言其儉之至禮記緇衣篇曰苟有衣必見其敝而引葛覃服之無斁為言亦此意也退食自公同首章之文王氏云朝夕往來出公門入私門出私門入公門而己終無私交之行也〉
　　羔羊三章章四句〈序云羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也按所謂徳如羔羊巳無義理至歸功于鵲巢所致則迂甚矣申培說但以為美大夫之詩子貢傳則云大夫貞而能儉忠乎公室國史美之總之隨文生義無所發明〉
　　小星南國夫人承后妃之化能不妬忌以惠其下故其衆妾美之如此〈出朱傳　序云惠及下也夫人無妬忌之行惠及賤妾進御于君知其命有貴賤能盡其心矣按禮内則云夫婦之禮惟及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫敢當夕舊說謂天子之御妻八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧望前先卑象月初生漸進至盛法陰道也望後先尊意可互觀每月十五六日月相對故后獨當此二夕羅氏頗不然其說謂内寵無並后豈有王后之尊下與庶妾更進迭退一月僅再見者以禮言之天子之后每夕皆進于王所以正内治五日一休以休沐為義則一嬪與其御進又五日一休則一嬪與其御進凡四十五日而九嬪畢見凡一時而再見一嵗而八見此嬪御進見之大數也若内則所謂五日之御則諸侯制也諸侯一娶九女夫人及二媵各有姪娣此六人當三夕次二媵當一夕次夫人專一夕凡五日而徧其御亦望前先卑望後先尊雖女君不在而其御日衆妾莫敢當之故曰莫敢當夕也味此詩有實命不猶之語僅能迨承君惠而已視螽斯之咏有間故知為南國諸侯媵妾所作〉
　　嘒〈豐氏本作暳〉彼小星三五在東〈韻〉肅肅宵征夙夜在公〈東韻〉寔〈韓詩作實〉命不同〈東韻　興也嘒夲小聲之義故毛傳訓為微貌雲漢之詩曰有嘒其星是也孔子曰日者天之明月者地之理陰契制故月上屬于天婦從夫放月紀也月為后夫人之象妾特借其餘光以自耀故取興于星下文三五在東維參與昴正其所指之小星也毛傳云三心五噣洪範五行傳云心三星大星天王前星太子後星庶子爾雅云咮謂之栁咮即噣天文志云栁謂鳥喙南方宿有七共為朱鳥形栁朱鳥口也故名咮按孔頴達謂心在東方三月時噣在東方正月時而陸佃謂三心以春見于東方最先見者五噣以冬見于東方最後見者葢心之見在正春而噣之見在冬春之交故二家之言云爾然可知其不同時而見也又天文志星經皆以栁為八星則不得以五屬噣明甚愚謂三五在東不兼言心乃專指噣也步天歌云柳八星曲頭垂似栁近上三星號為酒享宴大酺五星守此詩之作葢在冬春之時故道其所見如此至其所以取象于三五者亦自有意陸佃謂諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩正以三五况之是也肅說文云持事振敬也通衆妾言之故重曰肅肅宵夜征行夙早也公公所也衆妾進御于君初昏見星而往將旦見星而還往來總在暗中雖夙亦是夜故曰宵征古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至于房中釋朝服襲燕服然後入御于房雞鳴太師奏雞鳴于階下然後夫人鳴佩玉于房中告去是夙夜往來皆在暗中也况衆妾乎其所謂在公者何所也古者王立六宫正寢一燕寢五皆王后之所治也九嬪居于九室掌婦學之法以敎九御各帥其屬而以其時叙御于王所女御掌御叙于王之燕寢然則正寢為王后所專而燕寢雖嬪御皆得入矣諸侯之宫半于天子故禮曰卜三宫夫人世婦之吉者其御叙于燕寢之制亦宜同也實爾雅云是也說文云止也徐鍇云寔如此止如此也命朱子云謂天所賦之分也言其所以如此者繇其所賦之分不同于貴者是以得御于君為夫人之惠而不敢致怨于往來之勤也安命見諸妾感恩深處非自諉咎于命味一寔字有貼然尊奉毫無勉强之意吕大臨云夫人無妬忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也〉　嘒彼小星維參與昴〈叶尤韻力求翻史記律書云北至于留留者言陽氣之稽留也索隱云留即昴也元命苞云昴之為言留言物成就繫留是也豐本作□〉肅肅宵征抱衾與裯〈叶尤韻陳留翻爾雅作懤〉寔命不猶〈尤韻爾雅注作猷　興也劉熙云參謂之實沈昴謂之旄頭天文志云參為白虎三星直者是謂衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也罰即伐孔頴達云伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注謂伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也爾雅云大梁昴也西陸昴也正義云昴為胡星亦為獄事晉志云昴七星天之耳也北六星曰巻舌主察知佞讒也曲吉直而動天下有口舌之害中一星曰天讒主巫醫其所以取象參昴者陸佃謂進御之法姪娣兩兩當夕故詩又以參昴况之參昴二星也而又皆西方之星其在于冬則以夕並見是也愚按月令孟春之月昏参中尚書日短星昴以正仲冬皆謂見于南方作詩者所見蓋在冬春之交柳在冬參昴在南皆一時事也衾說文云大被也孔云今名曰被古者曰衾論語謂之寢衣也裯說文云衣袂祗裯按方言汗襦自闗而西謂之祗裯後漢書羊續傳唯有布衾敝祗裯是也曰衣袂祗裯者言有衣袂之祗裯也一說鄭𤣥云牀帳也漢世名帳為裯抱衾與裯即掌御叙于燕寢之事猶朱子云亦同也按猶本獸名性多疑慮故借為恍惚相若之義鄧元錫云詩之安命如此誠味之天下安有不盡分之人哉知命則無怨尤無怨尤則能安土能安土則能樂天抱衾裯而宵征宵征而肅肅安也〉
　　小星二章章五句〈子貢傳云小臣奉使而勤勞于公賦小星申培說亦云小臣奉使行役之詩然抱衾與裯正所謂粲兮爛兮者豈使臣語哉如泥夙夜在公之云為勤于王事則采蘩之詩亦當屬之使臣矣〉
　　江有汜文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也〈出序　申培說亦云諸侯之媵始不容于嫡終而進之故作是詩孔頴達云嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名胡安國云諸侯有三歸嫡夫人行則姪娣從二國來媵亦以姪娣從凡一娶九女左傳云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否按白虎通及春秋釋例公羊傳注云備姪娣從者謂其必不相嫉妬也姪者何兄之子也娣者何弟也一人有子三人共之若己生之不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何廣異類也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以徳徳同以色質家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也又云古者女嫁必姪娣從謂之媵獨言二國者異國主為媵故持名之其實雖夫人娣姪亦為媵也又云諸侯之娶凡九女參骨肉至親所以息陰訟陰訟息所以廣繼嗣又云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子參前數説蓋所以廣𦙍嗣之道養壽命之源其義逺矣此詩前二章為二國媵女之辭後一章為嫡之辭葢嫡媵相睦後所作序所謂媵遇勞而無怨者謂前此遭苦虐而無怨耳非真有勤勞之事也〉
　　江有汜〈紙韻養里翻石經說文俱作洍貴竹本作泤〉之子〈凌氏子貢傳本作子之後同〉歸不我以〈紙韻〉不我以其後也悔〈叶紙韻虎洧翻　興之比也此與下章皆媵辭也時二國之媵皆不得備數偕行故各述其一章江解見漢廣篇汜説文云水别復入水也爾雅云水決復入為汜疏云凡水決之岐流復還本水者為氾劉熙云汜巳也如出有所為畢已而復入也朱子云今江陵漢陽安復之間蓋多有之又云夏水自江而别以通于漢復還入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即詩所謂江有氾也郝敬云以氾自比以江比嫡賢女恭順之辭小星自託以日月之光比夫人江汜自況以洪流之量比正嫡知命守分所以為賢女之子是子也謂嫡也婦人謂嫁曰歸之子歸者追數昔日之辭我媵自我也能左右之曰以朱子云謂挾已而偕行也一說以用也不我以者言棄我不用之于君所也皆通悔說文云恨也言自恨其前日之非而改過也此非感被文王后妃不妬忌之化何以至是蔡汝楠云風之江沱雅之賔筵皆取於悔繇變之趨于正也故曰震旡咎者存乎悔〉　江有渚〈語韻〉之子歸不我與〈語謂〉不我與其後也處〈語韻　興之比也右媵尊于左媵上章當為右媵之辭此當為左媵之辭爾雅云小洲曰渚毛傳云水岐成渚劉熙云渚遮也體髙能遮水使從旁迴也與說文云黨與也不我與者猶言不與之為儔侣也處說文云止也請得其所而安止也其後也悔其後也處皆慶幸之辭〉　江有沱〈歌韻〉之子歸不我過〈歌韻〉不我過其嘯〈豐氏本作歗〉也歌〈韻興之比也此嫡辭也尚書云岷山導江東别為沱爾雅云水自河出為灉漢為潜江為沱孔穎達云皆大水分出别為小水之名也張萱云江貢也以貢于海為義别而為沱者為有它焉蔡沈云南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出于江尾入于沔亦謂之沱愚按上二章為媵辭曰汜曰渚皆取合流于江之義喻巳之歸依于嫡也此章為嫡辭曰沱取江别為沱之義喻媵分雖卑不妨與己並進也興意各異達者詳之之子指媵也歸謂今日來歸也媵向者不得備數偕行至今日始歸也亦與上二章之子歸不同過猶失也按過者越度之義如賢者過之之過故謂過為失不我過者喜二媵之不念舊惡不以我為過也嘯説文云吹聲也鄭𤣥云蹙口而出聲也歌說文云詠也徐鍇云長引其聲以誦之也劉熙云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質也以聲吟咏有上下如草木之有柯葉也故兖冀言柯聲如歌也既嘯復歌見二媵之恬然自得絶無咎恨怨尤之意葢至是而嫡媵之所以自處可謂各得其道矣〉
　　江有汜三章章五句〈朱子以為是時汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行其後嫡被后妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵作此詩今按待年不行於禮有之公羊傳注云諸侯之媵八嵗備數十五從嫡二十承事君子未任承事還待年父母之國白虎通亦云還待年父母之國未任答君子也若此媵為待年之故而不與嫡偕行豈得怨嫡乎又子貢傳云諸侯之夫人終容其媵也賦江有氾則以此詩為專美嫡序則云美媵也動而無怨嫡能悔過也云云則似專美媵今按是詩兩述媵嫡之辭葢兼美之至推本其所以然則當歸之文王太姒之化耳〉
　　摽有梅及時擇壻也〈序云男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也戴岷隱云此擇壻之辭父母之心也申培說亦云女父擇壻之詩〉
　　摽〈趙岐孟子注作莩〉有梅〈韓詩作楳〉其實七〈質韻〉兮求我庶士迨其吉〈質韻〉兮〈興而賦也摽擊也落也蓋擊而落之也梅木名華白實似杏而酢陸佃云子赤者材堅子白者材脆華在果子華中尤香俗云梅華優于香桃華優于色故天下之美有不得而兼者多矣若荔枝無好葉牡丹無美實亦其類也梅先桃李而華女失婚姻之時則感己之不如亦梅華雖先桃李然其着實乃更在後則婚姻之年或未慊也按梅冬而華春而實實常多而易落曰七兮者孔頴達云十分之中尚七未落巳三分落矣愚按此及下章其實三兮頃筐暨之皆未然事特借以形容時晚耳非真歴盡而始咏也求有選擇之意庶者未定之詞士者禮義之人也曰我庶士葢女父言云爾迨及也有皇皇惟恐其晚之意吉吉日也及此吉日而定其人非謂便于歸也後放此孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之女子盛年難久譬梅實之易落故為父母者惟恐得壻之過時而不覺其詞之棘如此按孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也家語曰羣生閉藏乎陰而為化育之始故聖人以合男女窮天數也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺于此而夏小正二月則又云綏多士女據周禮媒氏以仲春之月令㑹男女之無夫家者于斯時也相奔者不禁蓋嫁娶自季秋至于孟春惟其所用不拘其月此常禮也及至仲春而猶有男女之無夫家者謂若男三十女二十為期盡蕃育則以媒氏㑹之使各盡所欲雖奔猶不禁奔非淫奔也以事迫而禮簡不能如常昏焉故曰奔也鄭𤣥所謂女年二十而無嫁端則有勤望之憂是也黄佐云聖人之慮天下也血氣既壯難盡自簡情竇既開奚顧禮義故昏欲及時者所以全節行于未破之日也故男子十六而娶不踰三十女子十四而嫁不踰二十使不至有過時之悔然則男女得以及時其亦周之禮化與徐光啓云摽有梅説者以為仲夏之時非也仲夏之時則梅已將熟矣安得而有摽落又安得有頃筐之多也梅花繁初結實時常多而易落故如此嘗試驗之亦稍後于桃天時耳左傳襄八年晉范宣子來聘告將用師于鄭公享之宣子賦摽有梅季武子曰誰敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也歡以承命何時之有杜預謂宣子欲魯及時共討鄭取其汲汲相赴〉　摽有梅其實三〈叶侵韻疏簪翻〉兮求我庶士迨其今〈侵韻〉兮〈興而賦也其實三兮者承上章言過此以往梅之墮落又將多其在者餘三耳今急辭也謂今日也〉　摽有梅頃筐〈豐氏本作匡〉塈〈叶未韻於既翻吕氏讀詩記作暨〉之求我庶士迨其謂〈未韻〉之〈興而賦也頃筐解見卷耳塈毛傳云取也按塈字从土說文云仰塗也書所謂塗塈茨是也原無取義據鄭𤣥謂頃筐取之于地嚴粲謂取之于地霑地濕也亦屬强解以意推之當是槩量之槩傳寫譌也槩平斗斛木也此又承上章言過此以往梅實當盡落頃筐貯之過盈故以木槩之也胡𦙍嘉云一時也而七而三而頃筐所盡即年華瞥爾何言之太迅也歐陽永叔曰梅實有七至于落盡不出一月之間故前世學者多云詩人不以梅實紀時早晚獨鄭𤣥以為過春及夏晚皆非詩人本義周禮仲春奔者不禁何待初夏方為過時詩人咏此以興物之盛時不可久言召南之人顧其男女方盛之年懽其過時而至衰落乃期于庶士以相婚姻也謂者父母遣媒妁通言姑先定約徐俟禮行也語云走兔在野人競逐之積兔在市人不敢動在女父母自為其子計不得不切然始終必以求為言不肯苟且遷就非文王之敎而何〉
　　摽有梅三章章四句〈按鄭箋之解求我庶士云我我當嫁者謂求女之當嫁者之衆士孔氏正義云言此者以女被文王之化貞信之敎興必不自呼其夫令及時之取己鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者亦非女自我味其語意殊費幹旋朱傳徑以為女子所作則豈有女思求男而為聖人之化者乎子貢傳有闕文今不録〉
　　漢廣文王化行南國男女知禮詩人美之〈出子貢傳申培說同序以為徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也鄒忠𦙍云南〉
　　〈有喬木題曰漢廣亦猶定之方中之為楚宫有饛簋飱之為小東也〉
　　南有喬〈陸徳明本作橋〉木不可〈豐氏本不可作可以〉休〈尤韻〉息〈孔頴達云詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思韓詩外傳豐氏本俱作思〉漢有游〈孔頴達本作遊〉女不可求思漢之廣矣不可泳〈叶漾韻丁放翻〉思江之永〈薛君章句作漾說文作羕今按從此則廣泳羕方四字皆成韻廣古曠翻〉矣不可方〈叶漾韻甫妄翻〉思〈興而比也南方之木美作詩者自咏其土之所有也喬説文云髙而曲也爾雅云句如羽喬下句曰朻上句曰喬又云小枝上繚為喬注云樹枝曲卷似鳥毛羽細枝皆翹繚上句者名為喬木木枝下蟠則陰廣上繚則陰少南有髙竦之木其陰不下及故不可休息興女之髙潔而不可求也經文息字當依韓詩作思思者語辭胡𦙍嘉云樛木下垂則附之者易喬木上竦則依之者難此興之有義者也漢水名出嶓冢山至大别入江此漢上有游女者薛君章句云謂漢神也言漢神時見不可求而得之愚按據此則二句乃是比體葢如雒神宓妃之類耳以比貞靜之女可望而不可即也泳説文云潛行水中也江水名出岷山東流與漢水合東北入海釋名云江公也小水流入其中公共也永說文云長也方說文云併舩也爾雅以為泭也方言曰泭謂之𥴖𥴖謂之筏筏秦晉通語也郭璞云木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭亦作𣻜又作桴或作柎泳以絶流横度言故屬廣方以順流上下言故屬永嚴粲云江水尤深濶于漢故漢止言不可泳而江言不可方此四句轉言女自可求但須媒妁通言六禮俱備不可以非禮而求猶江漢未嘗不可渡然須假舟楫以濟不可凌忽泳方之耳季本云漢水合江則濶故言泳江則其流本長故言方本詠漢而併及于江者地近人逺咫尺千里語其地則如漢之不可泳語其逺則如江之不可方葢即女所近之水逺不可從者以為比〉　翹翹錯薪〈豐本作新下同〉言刈〈豐本作又下同〉其楚〈叶麌韻讀如取此主翻〉之子于歸言秣其馬〈叶麌韻滿補翻〉漢之廣矣不可泳〈韻見首章〉思江之永矣不可方〈韻見首章〉思〈興而比也翹説文云尾長毛也錯薪中之髙者亦如之故云翹翹錯毛傳云襍也薪說文云蕘也月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪小者合束謂之柴左傳言其父析薪其子弗克負荷以此證薪是麤大可析之物也豐道生云新古文作□从木定意而以辛諧聲小篆加斤以斧祈木也𨽻借為新舊字而加艸為薪謂或艸或木皆可以析為薪也然古新舊字本从見而以亲諧聲寴戚字从家省而从親㑹意言一家之寴常見如新無厭憎也自借新為親舊字不知有寴為七斤切新亲皆柴薪字六義遂晦楚木名一名荆廣志云牡荆蔓荆也圖經云牡荆即作菙杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡實細而黄如麻子大蔓荆莖髙四尺對節生枝秋結實斑黒如梧子大而輕虚沈括云州宜楊荆州宜荆地名因此荆或為楚楚亦荆木之别名也荆在襍薪之中尤為翹翹故析薪者欲刈之以喻此女在衆女中尤為髙潔人寧不思欲娶之乎之子此女子也秣食馬榖也馬所以駕車士昏禮壻親迎至婦家婦升車則壻授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也然非必作詩者自欲娶此女葢謂其不可以非禮干設言人若欲娶之者必待秣馬以行親迎之禮而後可娶耳鄒忠𦙍云翹薪四語似與章首四句遥對葢喬木不可休錯薪則有可刈也游女不可求于歸則有可效也末又重述漢之廣矣四句以咏嘆之〉　翹翹錯薪言刈其蔞〈虞韻〉之子于歸言秣其駒〈虞韻〉漢之廣矣不可泳〈韻見首章〉思江之永矣不可方〈韻見首章〉思〈興而比也蔞蔏蔞也一名購故爾雅曰購蔏蔞郭璞云蔞蒿也生下田初生可啖江東用羹魚也陸璣云其葉似艾白色長數寸髙丈餘好生水邊及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹羅願云令古以為珍菜按蔞亦艸中之翹翹者許慎云馬二嵗曰駒三嵗曰駣孔頴達云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬五尺以上六尺以下曰駒古者駕車兩服兩驂服必壯馬驂可用其次者前言秣馬衡外夾轅之服也此言秣駒衡下襄駕之驂也范景文云王者不易民而治此類是也望見端莊靜一之女而嗟歎之不足其人亦賢者也〉
　　漢廣三章章八句〈朱傳謂文王之化自近而逺先及於江漢之間而有以變其淫亂之俗今按此詩具見女慕貞潔男知禮義以此歸本于文王之化漸被致然可耳未必江漢之俗有淫亂之事大約因舊說解漢有遊女為遊蕩之女故致此誤若韓詩以為悅人也其意亦謂之子守禮之可悦耳不善㑹之鮮不以辭害義〉
　　芣苢蔡人之妻傷夫也〈韓嬰詩序以為傷夫也劉向列女傳云蔡人之妻者宋人之女也既嫁于蔡而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫之不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改不幸遇惡疾不改其意且夫采采芣苢之草雖其臭惡猶始于捋采之終于懷襭之浸以益親况于夫婦之道乎彼無大故又不遣妾何以得去終不聽其母乃作芣苢之詩君子曰宋女之意甚貞而一也愚按此亦后妃之化也冉伯牛有惡疾故文選用其事而曰冉耕歌其芣苢葢相傳舊矣或疑蔡宋非古國名按國語云文王之即位也諏于蔡原韋昭注謂蔡蔡公也羅泌路史國名記蔡黄帝後結姓國蘄春汪中有蔡山又樂記云武王下車而投殷之後于宋則蔡宋非舊名而何〉
　　采采芣苢〈紙韻釋文作苡〉薄言采〈叶紙韻此禮翻亦叶有韻此苟翻〉之采采芣苢〈見上〉薄言有〈韻亦叶紙韻羽軌翻〉之〈興而比也采捋取也重言采采非一采也陸佃云他草所在或無唯車前蒼耳所在有之故芣苢卷耳之詩正言此二物芣苢一名馬舄一名車前一名當道大葉長穂好生道邊及牛馬跡中故曰馬舄車前當道也一名牛遺陸璣云幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人産難本草云生平澤丘陵阪道中一名勝舄亦或謂之陵舄列子云若䵷為鶉得水為㡭得水土之際則為蠅蠙之衣生于陵屯則為陵舄屯阜也故或謂之蝦蟆衣韓詩外傳云直曰車前瞿曰芣苢蓋生于兩旁謂之瞿圖經云春初生苗布地如匙面累年者長及尺餘如䑕尾花甚細青色微赤結實如葶藶赤黒色今人五月採苗七八月採實程子云薄言發語辭嚴粲云薄言震之薄言追之薄言采芑凡薄言二字皆辭也朱子云采始求之也有既得之也薛君章句云芣苢臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通求己不得發憤而作以事興芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也〉　采采芣苢薄言掇〈曷韻〉之采采芣苢薄言捋〈曷韻〉之〈興而比也掇説文云拾取也捋説文云取易也詩詁云以指歴取也陸燧云舊說掇拾其穗也芣苢無取穗者子之在地者拾之未落者捋之也孔頴達以為此章言采時之狀是也〉　采采芣苢薄言祮〈叶屑韻吉屑翻〉之采采芣苢薄言襭〈屑韻陸徳明本作擷〉之〈興而比也爾雅說文皆云執衽謂之袺孫炎云執衽者持衣上衽徐鍇云舉衣䘳之一角也說文云以衣衽扱物謂之襭李巡云扱衣上衽于帶衽者裳之下也置袺謂手執之而不扱襭則扱于帶中矣陳祥道云鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽按詩言婦人之采芣苢或祮衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也輔廣云曰采曰有則始求而既得之辭曰掇曰捋則正采而拾取其子之辭曰袺曰襭則既采而攜以歸之辭〉
　　芣苢三章章四句〈子貢傳以為文王之詩萬民和樂童兒歌謡賦芣苢申培說亦謂童兒鬬草嬉戲之詞然不識何以専采芣苢豈以其多生道旁故耶味亦短矣序則謂芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣按神仙服食法曰車前之實雷之精也善療孕婦難産葢以其性大滑毛萇陸璣皆取之以此為樂有子之證尤屬鄙淺不經或又引本草云强陰益精令人有子今考神農本經之語苐云車前子味甘寒無毒主氣癃上痛利水道小便除濕痺久服輕身耐老初無宜懷妊之說至唐本餘等始增入此語葢因毛說而附㑹之也滑伯仁云車前性寒利水男子多服則精滑而易痿婦人多服則破血而隳胎豈宜子乎又周書王㑹篇芣苢本作桴□及山海經雖云芣苢食之宜子然謂其出于西戎又指為木名縱使果有之亦别是一種未可便指為此之芣苢也馮時可云吾獨取韓詩之言惡疾不相棄則有得乎性情之正且不失風人之㫖以意逆志者當自得之矣〉
　　野有死麕南國被文王之化女子有貞潔自守不為强暴所汚者詩人因所見而美之〈出朱傳　序云惡無禮也天下大亂强暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也郝敬云紂時淫昏成俗而羞惡之心人所自有文王化行皆知無禮之可惡故詩不貴其貞潔而貴其知恥知恥自不屑不潔此導民之本格心之化也〉
　　野〈凌氏子貢傳本作埜〉有死麕〈真韻此章隔句用韻陸徳明本豐氏本俱作䴢陸又云一作麏〉白茅包〈叶有韻補苟翻路史作苞〉之有女懷春〈真韻〉吉士誘〈有韻豐本作求〉之〈比而賦也説文毛傳皆謂郊外曰野麕麞也鹿屬無角本草注云麞類甚多麕其總名也陸佃云麕性善聚善散故从囷囷聚也亦散也齊人謂麕為麞或謂麞性善驚故从章吳越春秋謂章者獐□也葢麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書謂麞鹿無魂又謂麞鹿白膽善怖為是故也爾雅麇曰其跡躔麕曰其跡解葢麇性迷惑故其跡躔而不解麕性散驚故其跡解而不躔郝云麕鹿比奔也死麕死鹿如惡惡臭醜詆之辭茅郭璞云菅屬說文訓菅為茅訓茅為菅非是通志云茅類甚多惟白茅擅名陸佃云茅體柔而理直又潔白故先王用之以藉亦以縮酒包毛云裹也通作苞禮註疏解苞苴云苞者以草包裹苴者以草藉器貯物羅泌云先王之治先其禮而後其樂樂者溷濶之意而禮者人之城也禮勝則愚故樂以生之樂勝則流故禮以守之禮也者所以嚴分而防泆者也苟嚴矣何慢之足憂苟防矣何亂之足病詩云野有死麕白茅包之夫麕既已死矣在所可棄矣而猶苞以白茅何耶死惡其洿于地也夫茅之為物薄而用可重也易曰藉用白茅无咎苟厝諸地而可矣藉之用茅何咎之有此禮之所以不可以已而流遁者之所以獲罪于聖人也愚按詩之興意謂野有死麕人惡其臭猶或以白茅包裹之此强暴之男何止如死麕之可惡乃任其狂逸而莫之制使其穢徳彰聞何邪有女者詩人美此女也懷春者鄭𤣥孔頴達皆云仲春為昏時故貞女思仲春之月以禮與男㑹也吉士美士也誘儀禮誘射論語善誘人之誘爾雅云進也毛傳云道也此女非不懷婚姻然必待吉士以禮進而道之如媒妁之言是也詩咏此女有三善焉曰懷春則必依其時曰吉士則必得其人曰誘之則必合其禮非聖化所被而何〉　林有樸𣙙〈屋韻〉野有死鹿〈屋韻〉白茅純束〈沃韻〉有女如玉〈沃韻上章麕春包誘隔句兩韻此變體以上二句下二句分為兩韻　比而賦也樸𣙙說文云小木詩詁云孔疏引爾雅𣙙樸一名心江河間以作柱案小木通呼樸𣙙即非木名云可作柱則大木也孔疏引𣙙樸以為樸𣙙誤矣林有樸𣙙以野中之所見言繼之曰野有死鹿言有死鹿在野外之林中也鹿獸名有角純通作全亦音近也全用白茅裹束此死鹿亦惡其臭也如玉鄭𤣥云取其堅而潔白不以色言此强暴之男譬如野外林中之死鹿徒足啓人畏惡厭絶耳其能凂如玉之女乎〉　舒而脫脫〈叶隊韻徒對翻〉兮無〈豐本作毋下同〉感我帨兮無使厖〈說文作尨〉也吠〈隊韻　賦也舒說文云緩也脫通作娧說文云好也舒而脫脫者言此女舉止舒遲而容貌又姣好也即上章美其如玉之意無通作毋下同戒强暴之辭也感爾雅云動也我我女子也詩人敬愛之至故以我稱之若託于女子之自道然者帨拭物之巾女子所佩也内則云女子生設帨于門右感我帨者女子自動其帨葢見此强暴之男來則女子必奔走失度而避之至動其佩飾也厖通作尨說文云犬之多毛者字从犬从彡吠說文云犬鳴也孔頴達云非禮相陵主不迎客則有狗吠郝敬云此章述女子羞惡之情言尨吠則狗彘惡之矣左昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章杜預注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠子皮興拜舉兕爵曰小國賴子知免于戾矣范景文曰通篇皆詩人美貞女刺狂夫若作女子拒之之辭終乏風霜之氣〉
　　野有死麕三章二章章四句一章三句〈豐本篇名作野麇毛鄭解野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束皆謂四荒則殺禮貞女之情欲令以白茅褁束野中田者所分麕肉鹿肉為禮而來諸家及朱子皆因之案昏禮五禮用鴈唯納徴用幣無麕鹿之肉舊註殊屬不經且思下一死字豈佳語耶子貢傳謂埜人求昏而不能其禮女氏拒之然不能其禮似不應醜詆如是之甚申培說謂婚婣惡無禮之詩玩此詩實未嘗為昏婣也若季本直目為淫詩則寃甚矣〉
　　麟之趾美文王子多賢也周家世有聖母故其子孫之盛且賢如此〈所以知為贊聖母者以言麟不兼麒知之麟乃麒之牝者也三章皆詠麟而一則美公子一則美公姓一則美公族固知非專指太姒何者武王周公皆晚得子安得此時遂詠公姓至公族則愈逺矣主太任以稱文王之子則為公姓故美公姓知其為贊太任主太姜以稱文王之子則為公族故美公族知其為贊太姜詩三詠麟蓋分擬三母也〉
　　麟〈齊詩作麐〉之趾〈紙韻釋文豐氏本俱作止〉振振公子〈紙韻〉于嗟麟兮〈三章俱用此一句結不用韻　比中有賦也按說文云麐仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也則字當作麐經傳中麟麐通用陸佃云不踐生草不食生物有愛吝之意故麐从吝一說麐不世出世衰則麐死故从吝吝惜也京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黄髙丈二何法盛云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養綏秋鳴曰藏嘉各鳴曰思邊張揖云麟者含仁懷義行步中規折旋中矩遊必擇土翔必復處不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘𦉾文章彬彬瑞應圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實飲珠玉之英大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長禮運云麟以為畜則獸不狘孔子云刳胎伐夭則麟不至羅泌云蔡邕以為中央軒轅大角之信詩含神霧以為木之精鶡冠子以為北方𤣥枵之獸或云陽氣所孕又云純陰之精保乾圖以為嵗星之散運斗樞以為機星得則生陳欽以為西方之毛蟲廣雅以為壽一千抱樸以為壽三千自漢而來為祥說者咸謂麟生于火而遊于土王者視明禮脩好生惡殺動有儀容賢者在位不肖者退則見郊野禮斗威儀謂君垂金而王政太平則在郊而春秋考異郵以為王者功平則至孝經緯亦言徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻遂使庸君想致學士妄談按羅願謂麟只如䴥麋之屬後世言麐者皆妄果爾則何以稱四靈陸璣謂今并州界有麟大小如鹿乃司馬相如賦所言射麋脚麟者非瑞獸也然則羅氏所指殆即此物歟趾本作止說文云下基也象艸木出有止故以止為足麟之趾贊太姒也孝經曰親生之膝下因下文言振振公子故以趾咏麟之為趾生艸不踐生蟲不履是其仁之見于趾者也舉一趾以見其仁而舊說謂以趾比公子非也振說文云奮也季本云振振者振動之意文王之徳繇親親而達于仁民愛物故其公子皆振動其良心莫不興起于仁可以任民物之責也所以知此詩為美文王之子者以公子二字知之文王時尚未王也文王諸子除三叔不足道若武王周公皆聖人其餘伯邑考康叔封郕叔武曹叔振鐸𣆀季載皆出自太姒以賢仁著稱至于衆妾所生則武王之異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇之屬所謂則百斯男者非太姒有仁厚之徳何能孕样鍾美如是故詩人復嘆息而稱之曰信哉太姒之為麟也以太姒之仁如麟也于者舒氣嗟者嘆聲〉　麟之定〈徑韻字書豐本俱作顁〉振振公姓〈叶徑韻蘇佞翻〉于嗟麟兮〈比中有賦也定爾雅作顁云題也按說文無顁字當通作頂頂者顛也所謂額也麟之定贊太任也太任者王季之妃朱子謂麟有額而不以抵是其仁之見于定者也因下文言公姓則太任為祖母居上臨下為定之象公姓朱子云公孫也姓之為言生也按禮記玉藻云子姓之冠也注謂孫是子之所生故曰子姓一說孫傳姓者亦通公姓主文王之子言之于嗟麟兮復嘆息言太任之仁亦如麟故有此賢孫也大雅云思齊太任又云摯仲氏任來嫁于周乃及王季維徳之行列女傳云太任之牲端一誠莊皇王大紀云太任有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言〉　麟之角〈叶屋韻盧谷翻〉振振公族〈屋韻〉于嗟麟兮〈比中有賦也按麐漢石刻全似鹿但一角直卓如浮圖其端有肉圓如柿實孝經右契春秋感精符皆言麒雌一角明海内之共一也陸佃云麐似麕圓頂一角故西狩獲麐曰有麕而角也傳曰麒似麐而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒从騏省不角故也漢終軍傳云麐角戴肉設武備而不為害所以為仁或曰麐肉角鳳肉咮皆示有武而不用也麟之仁見于角所以贊太姜也太姜者太王之妃于文王之子則為曾祖母所處益髙故取象于角孔頴達云先言趾次定次角者麐是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也陸佃云始于趾終于角每况愈上族謂三族也三族者父子孫三輩之親則三代矣自太王而下為王季為文王為文王之子是三輩之族皆自太姜傳之故主太姜而呼文王之子為公族也羅泌云禮小記曰親親者以三為五以五為九是所謂九族者夫人生則有父壯則有于父子與己此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曾祖王父自己孫視之則為髙祖王父己之孫自己父視之則為曾孫自己祖視之則為𤣥孫故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽𤣥是所謂以五為九也而或者謂髙非己之所逮事𤣥非己之所及見且出一族則其所睦為不廣於是執為異姓之說以為父母妻之族合則為三别則為九父之族别而四母之族别而三妻之族别而二是不然在爾雅内宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不得謂之族也白虎通云族者凑也聚也恩愛相流凑也生相親愛死相哀痛有㑹聚之道故謂之族于嗟麟兮歎息言太姜之仁亦如麟故能傳世衍族皆賢如此也列女傳云太姜貞順率道靡有過失廣于徳敎而謀事次之〉
　　麟之趾三章章三句〈陸元朗云序本或直云麟趾無之字子貢傳申培說俱作麟止　序云闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也愚按所謂闗雎之應者謂后妃有闗雎之徳故有振振公子之應此但以詮首章之義可耳其謂衰世公子皆信厚如麟趾之時者鄭𤣥謂當文王與紂之時乃是衰世而闗雎化行公子皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也此則指麟為瑞應而以公子當麟瑞于義迂矣朱傳謂文王后妃徳脩于身而子孫宗族皆化于善故詩人以麟性仁厚其趾亦仁厚興文王后妃仁厚故其子亦仁厚曰定曰角放此夫一麟耳而興文王又興后妃殊乖體物之義子貢傳但云周人美公子之多仁也申培說亦云文王之子多仁賢美之則第贊公子為麟足矣分之為趾為定為角何居昧詩人立言之意矣〉
　　殷其靁憂文王也文王囚於羑里其臣相與救之室家明於大義從而思之〈何以知為憂文王也以殷其靁在南山二語知之靁者紂威也南山者周地也是詩也其閎夭太顛輩室家之為之歟按竹書帝辛二十三年囚西伯于羑里桓譚新論云文王修徳百姓親附是時崇侯虎與文王列為諸侯徳不及文王常嫉妬之乃譖文王於紂曰西伯昌聖人也長子發中子旦皆聖人也三聖合謀君其慮之乃囚文王于羑里史記云紂以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不憙淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊笑崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里又云崇侯虎譖西伯於殷紂曰西伯積善累徳諸侯皆嚮之將不利於帝帝紂乃囚西伯帝王世紀云紂囚文王文王之長子曰伯邑考質於殷為紂御紂烹為羹賜文王曰聖人當不食其子羮文王食之紂曰誰謂西伯聖者食其子羮尚不知也皇王大紀云周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無所不至竭國中珍寶良馬使閎夭太顛來獻遣使四出謀於牧伯及合諸侯諸侯憂懼憤惋入見請從昌囚乃召昌釋之史記云紂囚西伯於羑里閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之丈馬有熊九駟他奇怪物因殷嬖臣費仲而獻之紂紂大說曰此一物足以釋西伯况其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使西伯得専征伐曰譖西伯者崇侯虎也太平御覽云文王四臣散宜生等周流海内經歴豐土得美女二人白馬朱䑕以獻於紂陳於中庭紂立出西伯文王在羑里時演易八卦為六十四作鬱尼之辭困于石據于蒺藜乃申憤以作歌曰殷道溷溷漫濁煩兮朱紫相合不别分兮迷亂聲色信讒言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉率穽繇其言兮遘我四人憂勤勤兮又古今樂録炎炎之虐二句作閻閻之虎使我褰兮葢謂崇侯虎也四人舊注謂太顛閎夭散宜生南宫适也王世貞云内文明外柔順俟命正志生死不易文王之徳也委曲萬變以出其主而任其過顛夭之徳也文王之徳臣徳也身謀之也顛夭之徳亦臣徳也為君謀之者也巽之九二曰巽在牀下用史巫紛若吉夫子贊之曰巽以行權嗚呼至哉陳氏云或曰為人臣者亡道以免其君之危則苟而可歟曰人臣以忠為其道夫能忠以免其君而何苟歟吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也為人子者不幸而其父之有過苟可以全吾父何弗用也為人臣者不幸而其君之有患苟可以免吾君則何弗用也瞽瞍殺人臯陶執之夫臯陶之執之也則既已離於天子之司敗矣而舜且勿恤也竊負而逃竊負而逃非天子所以事其父而舜為之以救敗也閎夭散宜生之間以行其賂而免文王於梏也是亦竊負而逃之譬也或曰文王乃幸以免難歟曰文王何知焉閎夭散宜生之為之而紂之出之也其為之不知所以為而其出之不知所以出幸而出之而文王固且曰天王之聖明也又何怨焉且吾聞之也人臣之事君也猶子之事其父也昔者舜之祇載瞽瞍也起居飲食未嘗不在側也索而殺之則不可得故曰小杖則受大杖則走孝也文王之幸免患於紂而受成於二三子之計也是亦大杖則走之譬也〉
　　殷其靁〈灰韻首末句相應為韻陸徳明本作雷〉在南山之陽〈韻〉何斯違斯莫敢或遑〈陽韻〉振振君子歸哉歸哉〈灰韻　興之比又賦也殷者作樂之盛稱故有盛大之義張子厚云天地之氣陰因陽陽在内者不得出則奮擊而為雷郝敬云比殷商也南山周終南山山南曰陽雷發聲不在他處而獨于南山之前後左右施其搏擊之威以喻紂之偏與周為難也時文王有羑里之厄而其臣若閎夭輩相與奔走出力以救之其為之室家者偶聞雷聲殷殷然感風雨將作而念其君子故即其事以起興張敬夫云如鸛鳴婦嘆之義將風雨則思念行者也何者疑念之辭何斯之斯斯此人謂君子也違說文云離也違斯之斯斯此所謂室家也莫之言無蓋音近也遑說文云急也我君子辭室家而逺出將以脫主於難莫敢或急求畢事也振說文云舉救也所救之方不一故曰振振張子厚云勸使勉也或用權或用術然後可以出文王而使之歸周而我之君子亦可與之俱歸矣故曰歸哉歸哉凝望之辭也上歸哉謂文王也下歸哉謂君子也嚴粲云冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可以歸也〉　殷其靁〈見上〉在南山之側〈職韻豐氏本作仄〉何斯違斯莫敢遑息〈職韻〉振振君子歸哉歸哉〈見上　興之比又賦也孔頴達云上陽直云山南此云側不復為山南三方皆是毛傳云在其陰與左右也郝云在南山之側天威不測也息本喘息之義人一呼一吸為息故謂息為止莫敢遑息者莫敢求止息也〉　殷其靁〈見上〉在南山之下〈叶麌韻後五翻〉何斯違斯莫敢遑處〈叶麌韻讀如取此主翻〉振振君子歸哉歸哉〈見上興之比又賦也鄭𤣥云下謂山足陸佃云語曰雷高弗雨雷在南山之下則雨矣愚按此以比紂怒將解也處說文云止也謂至家而安止也首章言莫敢或遑謂當宛轉相機以圖之次章言莫敢遑息謂當竭蹶趨事以圖之此章言莫敢遑處則紂怒己可挽回歸期行且不逺特不敢急遽求歸耳文王之時不獨為之臣者能篤忠貞而其婦人亦能明于大義若此〉
　　殷其靁三章章六句〈子貢傳謂召公宣布王命諸侯服焉賦殷其靁申培說謂武王克商諸侯受命于周廟出就終南之館故作此詩然何斯違斯二語終非踴躍受命氣象序以為召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也其於經之大義固無所害而所謂召南之大夫逺行從政者則亦不過因此詩在召南中遂從而附㑹之耳郝敬則云西伯率南國大夫以服事殷故婦人以天威比王命託咏殷靁亦猶汝墳之王室如燬也語意差近並存之〉
　　騶虞美文王蒐田也〈何以知其為蒐也禮四時之田春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩彼茁者葭則春之時也左傳曰宻須之鼓與其大路文所以大蒐也此詩所言者春蒐之事意其即為彼之蒐與若六韜言文王齋三日乗田車駕馬田于渭陽見太公載與俱歸史記亦言周西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲伯王之輔於是西伯獵遇太公于渭之陽據書無逸篇稱文王不敢盤于遊田其見于傳記者惟此二役而已然此詩唯咏獲豝豵不侈得賢則必非渭陽之田也又周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義為闡其說曰天子以騶虞為節樂備官也倘亦以騶御虞人無不在列以充任使故謂之備官歟然此詩若咏文王則固諸侯也而天子用之為射節何居蓋文王既追王則亦天子矣不然如文王之辟雍亦何以為天子之學乎〉
　　彼茁者葭〈麻韻〉壹〈詩緝豐氏本俱作一下同〉發五豝〈麻韻〉于〈賈誼新書作吁〉嗟乎〈虞韻三字句〉騶〈豐氏石經本作鄒〉虞〈韻二字句舊叶麻韻云即東方朔所謂騶牙者也次章又叶東韻同一虞字而兩其讀不通甚矣劉芳詩疏作吾　賦也彼者徐鍇云據此之稱謂彼之也指葭言茁說文云草初生出地貌葭蘆葦又名華一物四名鄭𤣥云記蘆始生者著春田之早晚說文亦以葭為葦之未秀者發發矢爾雅云豕牝為豝一曰豕二嵗能相把拏也見周禮注小爾雅云大者謂之豝按廣雅凡獸二嵗通名為豝據杜預解春獵為蒐謂蒐索擇取不孕者若云豕牝則有孕道當從二嵗名也禮曰無事而不田曰不敬白虎通云王者諸侯所以田獵上以共宗廟下以簡集士衆也公羊傳則以春獵為苗舊說謂擇取不孕任者若治苗去不秀實者所以專取豝豵以豝豵獨害稼郊特牲迎虎為其食田豕所以除春農之害也一發五豝者毛傳云虞人翼五豝以待公之發鄭𤣥云君射一發而翼五豝者戰禽獸之命必戰之者仁心之至孔頴達云田獵有使人驅禽之義周禮田僕設驅逆之車驅之逆之皆為殺也不盡殺之猶如戰然故云戰禽獸之命也按易王用三驅褚氏諸儒皆以為三面着人驅禽必知三面者禽惟有背己向己趣己故左右及于後皆有驅之即毛傳之所謂翼也蘇轍云于君之射也一發而虞人翼五豝以待之此蕃之至也然猶不敢盡取之一發而已王應麟云言私其豵獻豜于公致禽之禮也悉率左右以燕天子奉上之誠也彼茁者葭一發五豝愛物之仁也嚴粲云止于一發仁心之至不忍盡殺故也騶說文云廐御也按月令季秋天子乃敎于田獵命僕及七騶咸駕鄭氏云七騶為趣馬主為諸官駕說者也左成十八年晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮是騶為騶御也虞者掌山澤之官周禮有山虞澤虞左傳周辛甲之為太史也命百官官箴王闕有虞人之箴即此虞也君田獵則騶御及虞人咸在故作詩者呼騶虞之官而嘆美之馮時可云美公之仁而及于掌鳥獸之官猶咏王徳而及于武夫言非但其主仁即其下亦能體上意而仁及于物故吁嗟以嘆之耳朱善云先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此詩為然又周禮疏引韓魯說騶虞天子掌鳥獸官賈誼新書云禮者臣下所以承其上也故詩云一發五豝吁嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乗以明貴也二牲而食以優飽也虞人翼五豝以待一發所以復中也人臣于是所尊敬不敢以節待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣作此詩者以其事深見良臣順下之志也者可以義矣故其嘆之也長曰吁嗟乎雖古之善為人臣者亦若此而已愚按騶為天子之囿别無明文據皇氏謂天子馬有六種種别有騶又有總主之人并六騶為七故云七騶即趣馬之類是也所以咏及于騶者為其御馬以田車攻之詩言四黄既駕兩驂不倚不失其馳皆騶之能事故及之耳又此詩咏愛物之仁而賈說専言事上之敬其指頗異〉　彼茁者蓬〈東韻〉壹發五豵〈東韻〉于嗟乎〈虞韻〉騶虞〈韻　賦也蓬陸佃云蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大于本故遇風輒拔而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故字从逢說苑云秋蓬惡于根本而美于枝葉秋風一起根且拔矣是以君子務本也豵說文云生六月豚一曰一嵗豵尚藂聚也見周禮夏官註小爾雅云豕之大者謂之豜小者謂之豵孔頴達云七月云言私其豵獻豜于公周禮大司馬職謂大獸公之小禽私之豵言私明其小也又按爾雅豕生三豵二師一特郭璞云猪生子常多故别其小者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以往猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵然則豵葢豕之小而多者也季本云豝大故藏于葭豵小故藏于蓬陸佃云葭澤草蓬陸草豝把拏豵藂聚皆蕃之意也葭茁于下蓬茁于上豝獲于前豵獲于後以言上卞草木鳥獸繁殖吕祖謙云彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時蓋曹子桓所謂句芒司節和風扇物草淺獸肥之時也一發五豝一發五豵獸之多而取之鮮也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庶類繁殖交于萬物有道而恩足以及禽獸者皆可見矣馮時可云獸五惟一發者不忍盡殺仁心如是而宋儒以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三代之禮射矣至以謂四矢為一發偶一矢疊雙乃得五尤附㑹可笑〉騶虞二章章四句〈舊皆作章三句　序以為鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下能被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也先儒泥仁如騶虞之說遂鑿空指一獸名之騶虞以為國君如之又泥于麟趾為闗雎之應騶虞為鵲巢之應則曰意者文王之時二物應感而至故詩人以發興益無稽甚矣按騶虞為獸名見于周書王㑹毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物後世皆祖其說如司馬相如封禪文云囿騶虞于珍羣其頌曰般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態吳薛綜頌曰婉婉白虎優仁是崇饑不侵暴困不改容斂威徳君子之風陸機云騶虞尾長于軀不食生物不履生草應信而至陸佃云騶虞西方之獸其色見于白其文見于黑又名之曰虎則宜正以殺為事今反不履生草食至死之肉葢仁之至也諸家考較形似别白聲象若真見其物然者愚獨有以斷其不然葢爾雅乃詩詁其釋獸中無騶虞也又漢武帝時建章宫後有異物出焉其狀如麋東方朔云此騶牙也或以為即騶虞既屬附㑹而淮南子言散宜生得騶虞雞斯之乗獻紂尚書大傳云散宜生等之於陵取怪獸尾倍其身名曰虞葢騶虞也山海經云林氏有珍獸大若虎五采畢具尾長于身其名騶吾乗之日行千里六韜云紂囚文王閎夭之徒詣林氏國求得此獸獻之紂大悦乃釋之張華亦云騶虞具五采乗之日行千里詳上數說則騶虞乃馬類是皆不足信墨子謂成王之樂命曰騶吾或疑為即此詩騶虞然别無所見琴操則云騶虞邵國之女所作也古者役不踰時不失嘉㑹邵國之大夫久于行役故作是詩也陳樂書亦載古琴曲謂騶虞召國女怨失嘉㑹而作審爾不過閨門怨詩耳有何關繫〉
　　行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之敎興彊暴之男不能侵凌貞女也〈出序　劉向列女傳云召南申女者申人之女也既許嫁于酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始也不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫釐差之千里是以本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業繼續先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟之于理致之于獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩曰雖速我獄室家不足言夫家之禮不備足也君子以為得婦道之儀故舉而之傳而法之以絶無禮之求防淫慾之行焉又曰雖速我訟亦不女從此之謂也韓詩外傳同按文王既滅崇後始作邑于酆酆本崇地此女為酆人所訟意者在文王初作邑之時而文王使召伯聽之乎黄氏云周家貞信之敎興而商人衰亂之俗未殄此如一陽來復之時而五陰猶未遜陽而却退也申培說亦以為强委禽而不受至于興訟大夫以禮斷之而國史美之〉
　　厭浥〈陸徳明本作挹〉行露〈遇韻易林作路〉豈不夙夜謂〈豐氏本作畏〉行多露〈露露相應為韻　比也厭浥毛傳云濕意也愚按說文厭笮也笮者壓也浥濕也言壓此濕于道上行露者道上之露也夙早也謂行多露畏其沾濡也蘇轍云二南當文王與紂之世淫風之被天下如露之濡物召南之女被文王之化能以禮自保故其稱曰行者未嘗不欲夙夜也謂道之多露是以不敢女子未嘗不欲從人也謂世之多强暴是以不可女子之所以自保如此左僖二十年楚鬭穀於菟帥師伐隨取成而還君子曰隨之見伐不量力也量力而動其過鮮矣善敗繇巳而出人乎哉詩曰豈不夙夜謂行多露自守之謂也襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰詩曰豈不夙夜謂行多露杜預注云言豈不欲早暮而行懼多露之濡己以喻違禮而行必有汚辱〉　誰謂雀無角〈覺韻亦叶屋韻盧谷翻〉何以穿我屋〈韻亦叶覺韻乙角翻〉誰謂女〈音汝下同〉無家何以速我獄〈沃韻〉雖速我獄室家不足〈沃韻　比而賦也謂猶言也雀小鳥陸佃云雀物之淫者䑕物之貪竊者故詩言雀角䑕牙以譬强暴師曠禽經云雀交不一雉交不再穿說文云通也其字从牙在穴中屋說文云居也家即室家之家夫婦合則成家速爾雅云徵也獄毛傳說文皆云确也字从㹜从言二犬所以守也孔頴達云囚証于角核之處周禮謂之圜土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也此女言誰敢謂雀但有味而無角果爾何故能穿我之屋也見雀之穿屋則信為有角矣誰敢謂汝與我無室家之道果爾何故而致我于獄也見汝之致我于獄則信為家汝所應有矣下章放此然雖致我于獄而室家之禮實有未備者不可掩也韓詩外傳謂行露之女許嫁矣然見一物不具一禮不備則不肯往以著其守貞之至觀室家不足之言可見非謂全無媒聘也或云角乃嘴之銳而鈎者凡鷙鳥皆有之未詳所出室家不足即亦不女從之意言欲求與我為室家恐未能也亦通〉　誰謂鼠無牙〈麻韻〉何以穿我墉〈冬韻〉誰謂女無家〈麻韻按前章上二句自為韻此則取牙與家墉與訟隔句為韻朱傳以前章家字叶音谷此章家字叶各空反一字兩讀恐無此理〉何以速我訟〈叶冬韻祥容翻〉雖速我訟亦不女從〈冬韻　比而賦也䑕穴蟲也牙說文云牡齒也徐鍇云比于齒為牡也按䑕有齒而無牙爾雅云牆謂之墉訟說文云爭也字从言从公言之于公也按周禮司寇職兩造禁民訟兩劑禁民獄對文注謂訟以財貨相告者獄相告以罪名此詩無財罪之異重章變其文先獄後訟者謂先繫之于獄而後寘對也陸佃云雀角䑕牙皆言以無為有似是而非也從說文云相聽也蘇轍云知其室家之道不足而終不之從者召公明于聴訟也劉公瑾云此詩貞女乃訟之初六强暴之男則訟之九四也初六陰柔不終于訟而九四以剛不中正應之貞女自守非所以召訟而男子以强暴凌之然曰室家不足則初六之辨明矣曰亦不女從則九四不克訟矣所以能然者以有召伯為九五之大人也〉
　　行露三章一章三句二章章六句〈王雪山謂暴男侵貞女女固可尚男為何人豈王化獨及女而不及男耶意此必衰世之詩録其女之不苟隨耳按王之疑亦是顧不知酆乃崇侯虎之地蓋染于崇侯之惡而然也若朱傳但謂南國之人遵召伯之敎服文王之化有以革其前日淫亂之俗則此女性本守貞而非淫亂者乃謂因文王召伯之敎化而始變其舊習寃矣子貢傳有闕文今不録〉
　　菁菁者莪樂育材也〈出序〉其作于文王初立辟廱之日乎〈竹書紀帝辛三十七年周作辟廱按周自文王都豐之後始建辟雍其後武王倣之故鎬京亦有辟廱焉詩之作必美其所自始故知菁菁者莪為文王詠也序以為樂育材者得之而更衍之曰君子能長育人材則天下喜樂之矣愚謂天下二字似汎此詩葢作于入學鼓篋者非作于圜橋觀聽者耳又鄒忠𦙍因詩中樂且有儀之句疑笙詩由儀即此〉
　　菁菁〈文選注作蓁蓁集韻作葏葏豐氏本作青青下同〉者莪〈歌韻〉在彼中阿〈歌韻〉既見君子樂〈音絡〉且有儀〈叶歌韻牛何翻　興也陸佃云艸之初生其色𤣥盛則乃青霜死而後黄落故菁之文从青詩曰何草不𤣥以言其生何草不黄以言其死也重言菁菁者不一菁也莪草名爾雅云蘿也說文云蘿莪也蒿屬郭璞云今莪蒿也亦曰䕲蒿䕲之為言高也舍人云一名蘿蒿一名角蒿陸璣云生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食亦可蒸香美味頗似蔞蒿本艸注云莖葉如菁蒿開淡紅紫花結角子長二寸許微彎陳藏器云生髙岡宿根先于百草馮振宗云陸以為生澤田陳藏器以為生髙岡今以詩文證之陵阿則髙地也沚則水中也然則澤田髙岡俱有莪矣郝敬云蒿易長俄然而成故名莪小曰莪大曰蒿諺云三月茵陳四月蒿言易長也故比育材嚴粲云莪雖微物美而可食故以喻人材中阿毛云阿中也中沚中陵放此阿有二義說文云大陵也一曰曲阜也按阿既陵之大者不應至第三章始言在彼中陵似非立言之序宜依後說為正大陸曰阜其曲處名曰阿及至大阜始曰陵耳詩綿蠻篇以丘阿與丘隅丘側並稱解者亦謂是丘之曲中也可知曲乃阿之本義羅願云莪水中所生陵阿亦通有之此雖可食之菜然彼中阿沚陵有在者焉而未采蓋育之而使成也亦地之良者善養物君之仁者善養士故以為能長育人材焉鄧元錫云天之生材也實難羣之師儒敎之學育之俾自得其性成之也中阿長莪菁菁然似之故以起興愚按中阿為人所不見之地興士之藏脩于國學無慕人知也既見幸辭也豐熙云始未見而今見之也君子指文王也後放此鄧云學不樂不安儀不度不成遜業樂羣親師而安友樂學也容貌比禮動作卒度有儀也其中心和樂外貌莊敬而嚴威者與其成也懌矣然非良師儒不任施悖求拂將苦其難不知其益隱其學且疾其師豈有育哉按詩小序云菁菁者莪廢則無禮儀矣吕氏云長育人材之道固多術矣而莫先于禮儀禮儀者内外兼養非心過行無所從入此人材所以成也徐幹云先王之欲人之為君子也故立保氏掌教六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數教六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容大胥掌學士之版春入學舍菜學萬舞秋班學合聲諷誦講習不解於時故詩曰菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀既修其質且加其文文質著然後體全體全然後可登乎清廟而可羞乎王公君子者表裏稱而本末度者也故言貌稱乎心志藝行度乎徳行美在其中而暢於四支純粹内實光輝内著故賔玉之山土木必潤盛徳之士文藝必衆又左文三年公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國受命于大國敢不慎儀君貺之以大禮何樂如之抑小國之樂大國之惠也昭十七年小邾穆公來朝公與之燕季平子賦采尗穆公賦菁菁者莪皆斷章取義無與詩㫖〉　菁菁者莪在彼中沚〈紙韻〉既見君子我心則喜〈紙韻興也沚解見采蘩篇羅願云莪即古之蘩釋艸曰蘩之醜秋為蒿以醜言之則其類多矣春時雖各有種名至秋老成皆通呼為蒿今莪謂之莪蒿又謂之蘿蒿又謂之䕲蒿然則可謂蘩之醜矣又莪在中沚即與于沼于沚澗谿沼沚之毛所在符合釋艸曰莪蘿釋蟲又曰䖸羅字異而音皆同謂蠶䖸也莪豈有用於蠶故同其兩名耶古蘩皤蒿以為可以生蠶莪亦當爾故曰莪即蘩也孔頴達云養莪者以沚則有水之潤得于中而長遂也郝云菁菁者莪在彼小渚之沚多士洒濯亦猶此也愚按辟廱之制以水環之其形似沚故以中沚為興喜說文云樂也徐鍇云口壴為喜壴者陳樂立而上見人心之悦則其面目料然而變知其喜也我心則喜者因育材之有地喜巳材之得成也〉　菁菁者莪在彼中陵〈蒸韻〉既見君子錫我百朋〈蒸韻　興也大阜曰陵莪在中陵則人皆得見之矣士之材已成就而為人所共瞻仰者其象如之故以為興錫通作賜說文云予也朋即朋友之朋周禮注云同師曰朋同志曰友按說文朋本古鳳字象形鳳飛羣鳥隨以萬數故以為朋黨字錫我百朋者辟廱之中人材所聚新至者得于斯取友焉喜其受益之多故本其所自而以為君子之錫我也百者舉成數之大名言其多耳王制云樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊士皆造焉凡入學以齒所謂百朋也又按詩之朋尊以兩尊為朋易之十朋以兩貝為朋皆取兩兩相偶之義舊說解百朋但放十朋之說而鄭箋且以五貝為朋今按漢書食貨志有五種之貝大貝四寸八分二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十幺貝二寸四分二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直十不成貝不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三是為貝貨五品貝雖五品惟大貝壯貝幺貝小貝四品各以二枚相與為朋其不成貝者但數枚而用鄭混謂五貝為朋非也然五貝乃王莽所制據鹽鐵論謂用貝起于夏后氏又周亦有泉貝未知其法何如貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝今如依舊說則錫我百朋者直謂羣賢麗澤所益實多如獲貝朋之衆耳亦通〉　汎汎楊舟〈尤韻〉載沉載浮〈尤韻〉既見君子我心則休〈尤韻　興而比也汎說文云浮貌以下文觀之浮而沉沉而復浮故曰汎汎楊舟以楊木為舟也楊性堅勁故可為舟載之言則葢音近也黄震云載沉載浮者言舟泛泛水中或上或下不定之貌吳師道云沉者持之勢非没溺也楊舟以比賢士書曰若濟巨川用汝作舟楫虚舟汎汎則沉則浮將以待問渡者即賢士待用之况也休从人依木朱子云言安定也既見君子則將論定而官任官而爵不患成材而不見用我心於是乎安定也按文王世子篇云凡語于郊者必取賢歛材焉或以徳進或以事舉或以言當時文王作人之法如此先儒謂辟雍尚仍殷制在郊于此論課學士材能故曰語于郊云〉
　　菁菁者莪四章章四句〈朱傳以為燕飲賔客之詩子貢傳則云所以燕賢也申培說謂天子燕賔興之士則歌此詩陳氏疑為天子行禮于學校燕飲而歌此詩今按詩中殊無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也〉
　　汝墳商人苦紂之虐歸心文王而作是詩〈出申培說子貢傳亦云受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳按汝旁去紂都朝歌不逺至是皆歸心于文王則不止三分有二而已王弼易註曰周室陶復而有汝墳足為此詩明據鄒忠𦙍云竹書紀帝辛三十九年大夫辛甲出奔周汲冢周書曰殷内史摯見紂之愈亂迷惑也於是載其圖法歸之周此與夏癸之世太史令終古出奔商費伯昌出奔商者如同一轍即是推之奔周奚止一辛甲一内史摯哉〉
　　遵彼汝墳〈漢書注爾雅注豐氏本俱作濆按爾雅江有沱河有灉汝有濆濆者汝别也水經注云汝水又東南逕竒雒城西北今南潁川郡治也濆水出焉世亦謂之大㶏水其下夾水之邑猶流汝陽之名是或濆㶏之聲相近矣孔頴達云彼濆从水此墳从土伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之間〉伐其條枚〈叶支韻謨悲翻〉未見君子惄〈韓詩作愵陸徳明本作□〉如調〈說文豐氏本俱作輖韓詩作朝〉飢〈支韻說文作饑　興而賦也遵說文云循也汝水名說文云在𢎞農盧氏水經以為出河南梁縣勉鄉西天息山至原鹿縣南入于淮地理志以為出髙陵山酈道元云即猛山也亦言出南陽魯陽縣之大盂山又言出盧氏縣還歸山博物志云汝出燕泉山並異名也余以方志參差遂令尋其源流今汝水出大盂山黄栢谷巖嶂深髙山岫邃宻石徑崎嶇人蹟裁交西即盧氏界也朱子云汝出天息逕蔡頴州入淮爾雅云墳大防李巡云謂崖岸狀如墳墓名大防也周禮注云水厓曰墳故楚辭云登大墳以逺望則此汝墳謂汝水厓之髙土或謂即陶丘鄉是也一統志云汝墳城在河南南陽府葉縣境内條小枝也枚榦也俱見說文戴侗云條枝之脩達者也枚條之摶直者也徐鍇云條自枝而出枚自條而出愚按條枚謂條之枚條以况諸侯枚以况諸侯之臣如都大夫邑宰之屬時商紂暴虐臣下化之亦相與為暴虐汝旁之民不勝其長吏之苦故欲遵汝墳以伐去其條枚葢寓言也商頌言苞有三蘖曰苞曰蘖亦與言條枚同意君子指文玉也惄據爾雅說文兼飢餓憂思二義孔頴達云惄之為訓本為思耳但飢之思食意又惄然故又以為飢惄是飢之意非飢之狀故舍人云恚而不得之思也調說文云和也人飢餓最難忍思之之切如急欲和解其飢有不能須臾待者葢歸心文王之甚如此〉　遵彼汝墳伐其條肄〈寘韻〉既見君子不我遐棄〈寘韻　興而賦也肄毛傳云餘也斬而復生曰肄詩詁云枿也孔云左傳晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰𣏌夏餘也是肄為復生之餘也伐其條肄謂伐去其條枚之已斬而復生者以時長吏不恤其民前人雖去後人復然故以條肄擬之既者巳事之辭遐說文云逺也棄說文云捐也言文王不以我所居逺于周地而有棄我不恤之意也時葢文王以修職貢之故往來于商汝墳之人得見而喜之如此〉　魴魚赬〈說文作䞓〉尾王室如燬〈叶紙韻虎委翻字書薛君章句俱作𤈦列女傳作毁下同〉雖則如燬父母孔邇〈紙韻　興之比又賦也魴魚名解見魚麗篇赬本作䞓說文云赤色也爾雅云再染謂之赬郭璞以為淺赤也養生經云魚勞則尾赤人勞則髮白張子云謂水淺魚摇尾多則血流注尾故尾赤也孔頴達云魴魚之尾不赤故知勞則尾赤左傳如魚赬尾衡流而方羊裔焉鄭氏謂魚肥則尾赤以喻蒯聵淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也羅願云二說雖不同然魚肥則不耐勞不耐勞則尾易赤以魴言之其體博大而肥不能運其尾加之以衡流則其勞甚矣宜其尾之赬也葢詩之赬尾以喻周臣下之勞左氏之赬尾則有志大心勞之象說文以魴為赤尾魚非是王室指紂燬爾雅說文皆云火也以物入火中即毁壞故言燬也又按齊人謂火曰燬楚人名曰燥吳人曰𤈦此方語各不同如燬言紂政酷烈如火焚物也潘岳賦有云環四海以為鼎跨九垠以為罏爨以毒燎煽以虐熖如燬之謂也父母亦指文王孔甚也按孔本訓通相傳訓甚者以大通之極則有甚之意也邇說文云近也汝旁去周殊逺而云孔邇者人逺而澤近也石介云言王室雖酷烈民不堪其苦文王之化行乎汝墳之國被文王之徳厚戴之如父母也詩曰愷悌君子民之父母春秋傳曰愛之如父母蘇轍云文王三分天下有其二以事紂周徳雖廣而紂之虐如將焚焉民之被其害者如魚之勞于水也然而有文王以為之父母可以無久病矣張氏云勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也玩此詩則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室繫民心而維宗社者也其徳可不謂至乎〉
　　汝墳三章章四句〈序謂道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也朱傳從之韓詩則以為辭家也而劉向列女傳則云周南之妻周南大夫之妻也大夫受命平治水土過時不來妻恐其懈于王事葢與其隣人陳素所與大夫言國家多難惟勉强之無有譴怒遺父母憂昔舜耕于歴山漁于雷澤陶于河濵非舜之事而舜為之者為養父母也家貧親老不擇官而事親操井臼不擇妻而娶故父母在當與時小同無虧大義不罹患害而已夫鳳凰不罹于蔚羅麒麟不入于陷穽蛟龍不及于枯澤鳥獸之智猶知避害而况于人乎生於亂世不得道理而迫于暴虐不得行義然而仕者為父母在故也乃作詩曰魴魚赬尾王室如毁雖則如毁父母孔邇葢不得巳也君子于是知周南之妻而能匡夫也薛君章句亦云魴魚勞則尾赤君子之勞苦則顔色變以王室政敎如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚追近飢寒之憂為此禄仕後漢周磐誦詩至汝墳之卒章慨然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉諸說雖不同總之皆以為婦人詩耳細玩詩詞終覺蒙繞不象且於父母孔邇一句尤自難通今但以君子父母皆屬文王則前後文義暢然明白不勞辭費况是詩本載周南中其為文王而作復何疑乎〉
　　魚麗萬物盛多能備禮也〈出序〉文王暮年三分有二國家富極之時無事而飲酒則歌此詩〈出方回續古今攷　飲賔客而賦多魚當是據沼上所見竹書紀文王四十年作靈臺而囿沼亦同時並作故其詩曰王在靈沼於牣魚躍孟子曰文王以民力為臺為沼而民歡樂之樂其有麋鹿魚鱉而楚語伍舉曰先王之為臺榭也官寮之暇於是乎臨之意魚麗之詩其即作於此時與又按頌潛之詩曰猗歟漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉此詩言鱨鰋鯉與彼同而不及鱣鮪者鱣鮪大魚惟漆沮大水有之非寡婦之笱所能容可知此詩為靈沼詠不為漆沮詠也儀禮鄉飲酒及燕禮於笙入奏南陔白華華黍之後間歌此詩而笙由庚間者代也言一歌一吹也朱子本此故以為燕饗通用之樂歌〉
　　魚麗于罶〈有韻朱子云罶酒鯊多隔句協韻後倣此〉鱨鯊〈叶歌韻桑何翻〉君子有酒〈有韻〉㫖且多〈歌韻　興也魚以興賔客麗毛傳云歴也按易云離麗也此麗當即是離義如小過卦飛鳥離之之離罶說文云曲梁寡婦之笱魚所留也从网留留亦聲爾雅云凡曲者為罶又云嫠婦之笱謂之罶按曲蠶薄也通作簿所以養蠶器郭璞云凡以薄取魚者名為罶孔頴達云以簿為魚笱其功易故號之寡婦笱耳非寡婦所作也一說詩詁云罶乃曲梁之笱非曲梁也古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得專之惟寡婦家上所矜閔使得織曲薄絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穂之意黄震云王雪山謂後世有魚麗之陣陣凡五每陣又各有五敵入其中者無有不著然則罶者曲薄也雖不盡與陣法相似而曲薄周匝魚之入其中者亦無得而脫也為魚麗之陣其殆取魚麗之詩之義乎馮時可云此以興主人禮意綢繆曲折不疎薄也鱨鯊魴鱧鰋鯉皆魚名孫鑛云兩字承四字句法同九罭鱨魚之大者說文毛傳皆以為也孔云徐州人謂之陸佃云今黄鱨魚是也性浮而善飛躍故曰一名黄舊說其膽春夏近下秋冬近上陸璣云似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者今江東呼為鱨魚一名黄頰魚尾微黄大者長尺七八寸按家語宓子賤仕魯為單父宰孔子使巫馬期往觀政焉見䱷得魚輒捨之期問焉䱷者曰魚之大者名為鱄鱨吾大夫愛之其小者名鱦吾大夫欲長之是以得二者輒捨之以此證鱨為大魚之名也鯊魚之小者爾雅以為鮀陸璣云吹沙也似鯽魚狹而小體圓而有黑㸃常張口吹沙陸佃云鯊性善沈大如指狹圓而長常沙中行亦與沙中乳子故張衡云懸淵沈之魦鰡也鰡亦鯋屬俗言鯋性沙抱異物志曰吹沙長三寸許背上有刺蜇人羅願云鯊非特吹沙亦止食細沙其味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼為重唇厚特甚有若鼃黽故以為名今江南小谿中每春鯊至甚多土人珍之夏則隨水下自是以後時亦有之然亦罕矣春來復來大抵正月輒至魚之最先至者戴侗云鯊生淡水中者附沙而游噞喁輒吹沙小魚也海中所産以其皮加沙而得名哆口無鱗胎生其類尤多大者伐之盈舟按鯊不一種有虎頭鯊能化虎有蛟鯊似蛟而鼻長皮可飾劒有湖鯊背上有沙炮去鬐鬛外皮有絲可作膾瑩若銀絲皆所謂海鯊非此鯊也凖爾雅之文知此鯊乃小魚耳燕饗之禮卿大夫士皆得與位有大小故以鱨鯊起興君子指主人㫖美也酒味既㫖而又多可以遍及與燕之人矣劉公瑾云樂工極道主人所薦之物如此以見優賔之意朱子云道主人意以答賔如今宴飲致語之類舊說不達興意直以魚為燕饗所薦之羞且云古人以魚為重又云北方牛羊多而魚少故舉其貴者言之其迂鄙可笑有如此者〉　魚麗于罶魴鱧〈叶紙韻讀如履兩几翻〉君子有酒多且㫖〈紙韻　興也魴鱧皆魚之美者陸佃云魴一名魾比今之青鯿也郊居賦曰赤鯉青魴細鱗縮項濶腹葢弱魚也其廣方其厚𥚹故一曰魴魚二曰鯿魚魴方鯿扁也陸璣云今伊雒濟頴魴魚也廣而薄肥恬而少力羅願云縮頭空脊博腹色青白而味美按說苑云魴博而味厚大雅美韓國曰魴鱮甫甫陳風曰豈其食魚必河之魴里語曰雒鯉伊魴貴于牛羊又曰居就糧梁水魴埤雅亦曰魴出漢水中者尤美常以傞斷水用禁人捕謂之槎頭鯿是所在之魴皆以美著也鱧本草作蠡毛傳郭璞皆云鮦也本草云鮦味甘無毒邢昺云今䱰魚也鮦與䱰音義同戴侗云魚之摯者鱗墨駁首左右各有竅如七星雌雄相隨將子啖食衆魚羅云魚圓長而斑㸃有七㸃作北斗之象夜則仰首向北而拱焉有自然之禮故从禮膽獨甘也故从醴鱧者古人所重今道家忌之以其首戴斗也又指為厭故有天厭鴈地厭犬水厭鱧之說皆禁不食陸佃云今𤣥鱧是也諸魚中惟此魚膽甘可食有舌鱗細有花文一名文魚與蛇通氣舊云鱧是公礪蛇所化至難死猶有蛇性故或謂之鰹也按爾雅云鰹大鮦小者鮵大者名鮦即鱧也小者名鮵一說即鰻也許慎以為鱯舍人以為鯇皆非是陸璣所云似鯉頰狹而厚者乃鯇也鱧既味甘無毒至其膽亦甘可食則其美可知以美魚興嘉賔故有取于魴鱧也多且㫖者言不徒以其多而已惟其多而皆㫖乃為可貴以所享皆賢故以㫖言之非㫖亦不足以享此嘉賔也〉　魚麗于罶鰋〈豐氏本作□〉鯉〈紙韻〉君子有酒㫖且有〈叶紙韻羽已翻　興也鰋郭璞云今偃額白魚也潛確類書云鰋身圓性偃說文以為鮀毛萇孫炎以為鮎皆非是鯉郭璞云今赤鯉魚也陸佃云鱨魚黄魴魚青鱧魚𤣥鰋魚白鯉魚赤則五色之魚具備羅願云今人但謂赤鯉然按之古種類至多崔豹言兖州人謂赤鯉為赤驥青鯉為青馬黑鯉為黑駒白鯉為白騏黄鯉為黄騅皆取馬之名以其靈仙所乗能飛越江湖故也其種易繁陶朱公養魚所以養鯉者鯉不相食易長故魚麗美萬物盛多終之以鯉盛之極也陸佃云一章曰鱨鯊長魚也二章曰魴鱧鱧魚圓魴魚方言其魚一方一圓三章曰鰋鯉鰋魚偃鯉魚俯言其魚一偃一俯愚按此章所以取鰋鯉者正是取一偃一俯為義以酒酣之後賔既醉止有若偃若俯之象故寄興于鰋鯉也又陸佃云鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故其序如此今魚品齊魯之間魴為下色鰋為中色鯉為上色衡門之詩先魴後鯉亦以此故也此與前五色之說皆非確義並存之以資多識耳有曹氏云言用之而愈有也餘歡未殫爵𣂈更陳見主人愛客之無已也故以㫖且有終焉黄佐云或曰樽酒簋貳可以用饗魚麗之燕毋乃過于侈乎噫是未知道者也夫養賢所以養天下也故聖王重之燕饗所以致其交也故賢士觀之儉豈其所先哉燕之于寢則稱之曰賔燕之于廟則躬為獻酬禮以食之樂以樂之實以將之猶汲汲然若有所不及也然則損也者其聖人不得已之世乎不然北門夏屋又何以為衰世之風乎〉　物其多〈歌韻〉矣維其嘉〈叶歌韻居何翻〉矣〈賦也前三章所言者禮文也後三章所言者禮意也物指殽言多即承首章多字不特酒多而諸殽之物亦多也嘉美也嘉賔之嘉維其嘉美此賔客故備物之多如此〉　物其㫖〈紙韻荀子作指〉矣維〈荀子作唯〉其偕〈叶紙韻苟起翻〉矣〈賦也㫖即承次章㫖字不特酒美而諸殽之物亦美也偕俱也言有恭敬之意與之俱非徒物之㫖而已荀子云王者先仁而後禮天施然也聘禮志曰幣厚則傷徳財侈則殄禮禮云禮云玉帛云乎哉詩曰物其指矣唯其偕矣不時宜不敬交不驩欣雖指非禮也指通作㫖〉　物其有〈叶紙韻〉矣維其時〈叶紙韻上紙翻〉矣〈賦也有即承上章有字不特酒有而不竭殽亦有而不竭也時謂可以燕饗之時荀子註云雖有物亦須得其時蘇轍云古之仁人交萬物有道取之有時用之有節則草木鳥獸蕃殖無有求而不得君子於是及其間暇而為酒醴以燕樂之吕祖謙云所謂時者不專為用之之時也苟非國家閒暇内外無故則物雖盛不能全其樂矣又劉向説苑云天子南面視四星之中知民之緩急急則不賦藉不舉力役書曰敬授民時詩曰物其有矣維其時矣物之所以有而不絶以其動之時也此與本序美萬物盛多能備禮也意合亦通左傳季武子賦魚麗之卒章杜預註以為喻聘宋得其時〉
　　魚麗六章三章章四句三章章二句〈序云文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣說者遂謂物之生育最多者莫如魚如牧人之夢亦以衆維魚矣為豐年之兆似此說詩皆所謂以辭害意者也按毛詩魚麗篇次在杕杜後以終鹿鳴之什故晁景迂序論云序騶虞王道成也風其為雅歟序魚麗可以告神明雅其為頌歟解頤新語亦云文王之風終於騶虞序以為王道成則近于雅矣文武之雅終於魚麗序以為可告神明則近于頌矣皆沿毛傳次第立論以曲合序文非事實也而終於逸樂之說程子及嚴氏亦皆不取謂開人主怠政之漸鄒忠𦙍亦云治内治外及可告神明等語何闗詩㫖真衍說也子貢傳謂魚麗所以燕大臣亦未有以見其然申培說謂此詩全篇皆賦則以鱨鯊等魚即為燕饗所進之羞亦所謂以辭害意固之乎言詩者也〉
　　采蘋美邑姜也古者婦人將嫁敎于宗廟敎成有蘋藻之祭武王元妃邑姜敎成能修此禮詩人美之〈禮記昏義云古者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟既毁敎于宗室敎以婦徳婦言婦容婦功敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也注云祖廟未毁言此女猶於此祖有服于君為親故使女師敎之于公宫公宫祖廟也既毁謂無服也則于君為疏故敎之于宗子之家白虎通云國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又禄之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也孔頴達云必先嫁三月敎之三月一時天氣變女徳大成也祖廟女所出之祖也祭無牲牢告事耳非正祭也法度莫大于四敎四徳既就祭以成之故詩人舉以言焉胡𦙌嘉云敎成之祭考之於禮與詩甚合芼用蘋藻此一合也禮正祭在奥西南隅而此在牖下孔氏以為外成之義據昏禮納采以至請期主人皆筵于户西西上右几是其禮皆户外設此二合也不言婦而言女女又言季孔氏謂將嫁故以少言之以女尸祭鄭氏所謂成其婦禮也此三合也愚所以知為美邑姜詩者以有齊季女之語知之羅泌云齊伯陵之故國以天齊淵名伯益書炎帝生器器生伯陵周語謂天黿之分我之皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所憑神伯陵太姜之祖逢公伯陵之後為商侯伯封于齊地而太公其繼焉者也左傳晏子云昔鳩氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之按太公本齊後仍封于齊當武王為西伯時以女邑姜妻武王計其時太公年已老則邑姜之為季女夫復何疑又左襄二十八年公過鄭鄭伯不在伯有廷勞于黄崖不敬穆叔曰伯有無戾于鄭鄭必有大咎敬民之主也而棄之何以承守鄭人不討必受其辜濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也敬可棄乎所謂季蘭意即邑姜之名不可知而其言濟澤之阿則尤齊地之證據舊說相傳皆讀齊為齋誤矣時武王未為天子太公尚為周大夫雖未封齊而以其系出伯陵之後故得仍以故國稱不然二南之詩其纍纍為太姒詠者不一而足至如太姜太任亦再見于大雅之讚誦以邑姜開國聖配獨無一詩及之乎皇王大紀云西伯納吕尚之女曰邑姜為妃邑姜賢立未嘗倚坐未嘗倨怒未嘗厲是年生子誦金履祥云自史記世家稱吕尚窮困年老後世遂有太公八十歸周之說觀其以邑姜妻武王則八十之說殆或不然又射義云卿大夫以采蘋為節樂循法也取義之意以季女乃卿大夫之女既敎之以四徳而後使之尸祭總之欲其能事人是之謂循法耳〉
　　于以采蘋〈真韻〉南澗之濵〈真韻〉于以采藻〈皓韻說文爾雅疏俱作藻〉于彼行潦〈皓韻　賦也爾雅云萍蓱其大者蘋嚴粲云今考本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓濶寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用之以祭祀乎今薸止可養魚項氏云栁惲所謂江洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也月令通考云蘋葉下有一㸃如水沬一名芣菜陸佃云吕覽曰菜之美者崑崙之蘋髙誘謂蘋大蘋水藻也據此蘋即所謂藻水深絜處乃有故曰于以采蘋南澗之濵也南郝敬云南山也澗說文云山夾水也濵本作瀕說文云水厓也藻毛傳云聚藻也按爾雅云莙牛藻疏引詩于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此艸好聚生故言蕰藻蕰訓聚也江東亦呼馬藻陸璣云藻水艸也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻又扶風人謂之藻聚為發聲也此二藻皆可食煮熟挼去腥氣采麵糝蒸為茹嘉美州饑荒可以當穀食也陸佃云藻水艸之有文者生乎水下而不能出水之上其字从澡言自絜如藻也書曰藻火粉米藻取其清火取其明也又云韓詩曰沈者曰蘋浮者曰藻葢藻萍類也似槐葉而連生生道旁淺水中與萍襍至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦淮南子容華生蘩蘩生萍藻萍藻生浮草謂是歟葢非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沉郭璞注三蒼亦云蕰藻之類則明非蕰藻也藻出乎水之上蘋出乎水之下故大夫妻采之愚按韓詩雖言蘋沉藻浮然萍藻之藻恐不可食當依爾雅毛傳為蕰藻也行流也潦說文云雨水也羅願云藻于流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦又郝云行路也潦積水也古者井田路在井上其傍溝洫積水古人五祀祭井亦謂之祭行也孔頴達云南澗言濵行潦言彼互言也又云蘋之言賔賔服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故取名以為戒左傳女贄不過榛栗棗修以告䖍言取早起戰栗修治法度䖍敬之義也則此亦取名為戒明矣又昏義注云魚蘋藻皆水物陰類者義得兩通陸佃云魚亦柔巽隱伏故此三者昏禮以成婦順〉于以盛〈音成〉之維筐〈豐氏本作匡〉及筥〈叶麌韻讀如矩果羽翻〉于以湘〈韓詩作鬺〉之維綺及釡〈麌韻　賦也受物曰盛盛之湘之奠之皆謂蘋藻也筐筥皆竹器筐說文本作匡徐鍇云受物之器象形正三方也筥說文云箱也陳祥道云宋魏之間謂箸箘為筲則其制圓而長矣或作𥴧方言云江沔之間謂之籅南楚謂之簍自闗而西秦晉之間謂之箄亦作籧月令具曲植籧筐是也湘之訓烹似無其義韓詩作鬺說文本作□漢志鬺享上帝史記武紀禹鑄九鼎皆嘗鬺烹顔師古云鬺烹一也古人音同者字得通用許慎云江淮之間謂釡曰錡陸徳明云三足釡也毛傳云無足曰釡古作鬴鄭𤣥云烹蘋藻者于魚湆之中是鉶羮之芼又云魚為俎實蘋藻為羮菜按湆汁也鉶盛和羹器凡肉味之有菜和者則為鉶盛之故謂之鉶羮芼者用菜襍肉為羮之名先將蘋藻烹于魚汁之中始盛之鉶器所謂芼以蘋藻者也〉于以奠之宗室牖下〈叶麌韻後五翻〉誰其尸之有齊〈如字〉季女〈叶麌韻讀如弩暖五翻　賦也奠說文云致祭也采而盛盛而湘湘而奠先後之序也蔡汝楠云既采之又盛之既湘之又奠之即事不倦也胡云自采而盛而湘而奠地以紀之器以别之叙以次之物曲盡人事飭亦似敎女以婦道循循可守也宗室大宗之廟也按大宗大夫之始祖葢諸侯自嫡子以外皆為别子别子始為大夫繼别子之嫡子世為大夫則立廟以祀之是為宗室若諸侯則祭于都官大夫之别子則但為繼禰之小宗不得祀于宗室矣孔頴達云知非宗子之女自祭家廟者若宗子之女自祭家廟何須言于宗室乎牖下鄭𤣥云户牖間之前按古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南面孔云以其正祭在奥西南隅不宜繼牖言之今此云牖下故為户牖間之前户西牖東去牖近故云牖下所以不于室中者凡昏事皆為于女行禮設几筵于户外取外成之義昏禮納采主人筵于户西西上右几問名納吉納徵請期皆如初是其禮皆户外設几筵也今敎成之祭於户外設奠此外成之義尸說文云陳也齊國名太公之先所封國也解見小引下季少也鄭𤣥云祭事主婦設羮敎成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚俎實男子設之孔云以三月以來敎之以法度故為此祭所以敎成其婦禮故使季女自設其羮也云魚俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也陸垹云諸家以季女為士大夫之妻然已嫁曰婦安得復稱女也〉
　　采蘋三章章四句〈序以為大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭禩矣按此序於經無所發明所謂循法大抵掇拾射義語耳王肅謂此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為菹設之于奥奥即牖下孔頴達云按宗室大祭之廟若非教成之祭則大夫之妻自祭夫氏何故云大宗之廟又經典未有以奥為牖下者孫毓以王為長誤矣朱傳謂南國被文王之化大夫妻能奉祭祀其家人叙其事以美之葢祖述序說子貢傳謂内子勤于祭祀國史美之申培說謂内子敬祀詩人賦之鄒忠𦙍闡之云詩不言婦而言季女愚意此内子必初嫁者禮記曽子問云三月而廟見稱季婦也擇日而祭于禰成婦之義也當其未廟見則猶稱女女而尸祭其為廟見之初祭可知按儀禮士昏禮云若舅姑既没則婦入三月乃奠菜席于廟奥東面右几席于北方南面祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱揷地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮按此即所謂于以奠之宗室牖下也昏禮下達自天子至庶人皆然不專為士設耳其說亦近似然終不如昏禮芼用蘋藻之説較為有據又晁氏謂齊魯韓三義皆以此詩為康王時詩今據儀禮鄉飲酒鄉射燕禮合樂三終周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備周禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節周禮儀禮皆周公所作已有此詩則其非康王之詩甚明〉
　　鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享尸之樂〈公羊傳云繹者何祭之明日也孔頴達云燕尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年書辛巳有事于大廟壬午猶繹是謂在明日也爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙何休云禮繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭邢昺云繹祭之禮主為賔事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賔尸耳又祭之名三代各異詳見烈祖篇小引下家語云衞莊公改舊制變宗廟髙子睪問於孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之于東方失之矣陳祥道云祊其位也繹其祭也賔尸其事也鄭氏以卿大夫賔尸在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之云求神在室接尸在堂於義或然别見楚茨篇所以知為祭五廟者以此詩言公尸凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止于五乎王制云諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法云諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止疏云曰考廟者父廟考成也謂父有成徳之美也曰王考者祖廟王君也祖尊于父故加君名曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曽祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者髙祖也顯明髙祖居四廟最上故以髙祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與髙祖並不得月祭止預四時也今按此詩言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃䝉乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有髙曽一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在髙曽下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣尸稱公尸亦周家未為天子時之稱然愚初猶意其為文王之詩以祭義引詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩人凡言景物必據所見文王居岐周而祭宗廟當言岐水或已遷于豐而祭宗廟當言豐水是皆非涇經流之地安得逺及涇水乎及觀華谷嚴氏粲之說而意始豁然直斷其為武王未有天下時之詩焉嚴云渭水東流先㑹豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱灃吐鎬據渭踞涇見涇水近鎬也〉
　　鳬鷖在涇〈青韻〉公尸來燕來寧〈青韻豐氏本作寧〉爾酒既清〈叶青韻讀如青倉經翻〉爾殽〈豐本作□後同〉既馨〈青韻〉公尸燕飲福禄來成〈本庚韻當叶青韻翻未詳按說文成从戊丁聲丁屬青韻則成當有青叶　興而賦也鳬鸍也解見女曰雞鳴篇易林云鳬舞鼔翼嘉樂克徳陸佃云楚辭曰汜汜若水中之鳬葢沈浮善没而又容與與波上下羅願云今江東有小鳬其多無數俗謂之冠鳬善飛王充論衡曰日月一日一夜行二萬六千里與鳬飛相類故王喬以上方所賜舄假形於鳬自葉朝京師焉方言曰野鳬甚小而好没水中者南楚之外謂之鸊鵜鷖毛云鳬屬蒼頡解詁云鷗也陸佃云鷖一名漚列子曰漚鳥之至者百住而不止今字从鳥後人加之也孔云一名水鴞格物論云鷖鷖鴨也以名自呼大如水雞生於荷葉之上海物異名記云鷗之别類羣鳴喈喈隨潮往來謂之信鳬南越記云水鴞色白數百為羣多在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼頗知風雲若羣飛至岸必風渡海者以此為候郝敬云鳬善沒鷖善浮有變化出没之象以比鬼神愚按郝說是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩之興義必有所取舊說皆謂興公尸則公尸只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合終則同穴祭則同几同祝故禮記曰鋪筵設同几為依神也疏謂人生時體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦同几唐博士陳正節議曰臣聞于禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易兹典陳祥道曰祭祀同几則一尸儀禮男男尸女女尸謂虞祭也又曰按少牢饋食藏嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公尸也後倣此葢是日先行繹祭之禮而後享尸詩既不言繹祭之事而特寄興于鳬鷖一語以致其恍忽想像之意此詩筆之幻處又取興之變體或問鳬鷖興考妣亦有分屬否曰說詩固不必拘拘如此然據本文先言鳬後言鷖則鳬當興考鷖當興妣也葢鳬雖善没尤善飛其飛必于晨說苑魏文侯嗜晨鳬是也周書王㑹篇鳬羽為旌亦取其能逺飛耳鷖雖善浮然不過游戲水上故忘機之人得與之游雖復有時飛而不下要非髙飛逺舉者比也周禮王后五路安車用鷖總所謂總者以繒為之着馬勒直兩耳與兩鑣其色青黑如鷖而名之為安車者葢亦有取于安樂自得若鷖然也今即以鳬旌與鷖總對觀之鳬旌男子所執鷖總王后所用則鳬謂興考鷖謂興妣可矣或乃大笑涇水名解見棫樸篇今按武王都鎬則有鎬水乃何以不言鎬而言涇詩人於此亦有深意玉海載涇水出原州百泉縣涇谷東南流至涇州臨涇保定二縣又東南流至邠州之宜禄新平永壽三縣又東北流至京兆之醴泉髙陵雲陽三縣以入渭班固地理志謂涇水行千六百里周之先祖居邠其後再遷至武王而始居鎬涇水經流亦從邠界來而迤邐近鎬故覩涇水而興祖功宗徳之思焉詩對祖廟而作所以有取于涇也若鎬水則其來不逺矣公尸解見既醉篇何休云諸侯以大夫為尸此章首公尸乃后稷之尸也燕通作宴安也饗之所以安之也後倣此孔云言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也黄佐云禮祭統曰尸在廟門外則疑于臣在廟中則全乎君為其近于祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賔禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣寧通作□說文云安也黄云為尸之時未免有象神之勞而拘束不安今則登筵依几而安矣爾朱子云自歌工而指主人也清孔云潔也殽通作肴廣韻云凡非穀而食曰肴馨毛傳說文皆云香之逺聞也愚按太祖距今逺矣逺則以氣通之故對其尸以清以馨言燕而專言飲者舉飲以該食也福洪範所謂五福禄說文亦訓為福義似無别愚按福字从畐當是取其與徳相副耳孝經援神契云禄者録也徐鍇云若言省録之也然則福本於天之所予謂之禄也來者云若隨公尸而來也成說文云就也尊尸所以尊神尸安則神悦庶乎以福禄來成就爾矣亦祝辭也閔光徳云此繹祭燕尸之樂到此祭事纔完備故謂以公尸而燕飲于斯則昔日所降之福禄自今日而成就也易林云鳬鷖遊涇君子以寧復徳不愆福禄來成按易林所謂復徳其即夏人名繹祭為復胙之義乎〉　鳬鷖在沙〈叶支韻山宜翻亦叶歌韻桑荷翻〉公尸來燕來宜〈支韻亦叶歌韻牛何翻〉爾酒既多〈歌韻亦叶支韻章移翻〉爾殽既嘉〈叶歌韻居何翻亦當叶支韻居之翻〉公尸燕飲福禄來為〈支韻亦叶歌韻吾何翻　興而賦也沙說文云水中散石也孔云水少則沙見故字从水少耳易需卦九二需于沙注謂沙接水者上言在涇此云在沙則在涇水之傍沙也此章公尸以世次推之為古公之父太公之尸也名公祖皇甫謐云公祖一名組紺諸盩字叔類號曰太公太公位次在后稷之傍最近故取沙象宜亦安也順適之意嚴云來而宜之謂樂之也多毛云酒品齊多孔云於周禮差之惟大事於太廟備五齊三酒此雖為宗廟之祭其大事與時祭不明但言品齊多耳未必五齊三酒皆具也嘉說文云美也髙祖于𤣥孫相去猶逺恐人疑待尸之禮或有濶略故特言多與嘉以表其内盡志而外盡物也為鄭云猶助也言有福禄來扶助之也〉　鳬鷖在渚〈語韻〉公尸來燕來處〈叶語韻敞吕翻〉爾酒既湑〈語韻藝文類聚作滑〉爾殽伊脯〈麌韻〉公尸燕飲福禄來下〈叶麌韻後五翻　興而賦也爾雅云小洲曰陼即渚字釋名云渚遮也能遮水使迴也此章公尸謂古公之尸也鳬鷖舍水而就渚猶古公去邠而遷岐故以為興處毛云止也黄云安樂也與蓼蕭譽處之處同湑說文云莤酒也鄭云酒之泲者也釋文云謂以茅泲之而去其糟也脯說文云乾肉也釋名云搏也乾燥相搏着也周禮腊人掌乾肉凡祭祀共豆脯薦脯注云薄析曰脯曽祖親而尊者曰湑曰脯葢質言之不敢文飾對其尸如對曽祖也來下者輔廣云自上而下易辭也按周之王瑞自太王興故直云來下〉　鳬鷖在潨〈東韻〉公尸來燕來宗〈叶東韻讀如㚇租叢翻〉既燕于宗〈見上〉福禄攸降〈叶東韻胡公翻〉公尸燕飲福禄來崇〈東韻　興而賦也潨毛云水㑹也說文云小水入大水也孔云潨音如叢則叢是聚義且字從水衆知是水㑹聚之處此章公尸謂公季也公季以小宗而繼大宗有以小水入大水之象故取興于在潨宗鄭樵云宗廟也來燕來宗言來燕于宗廟也按禮繹祭于廟門之西享尸在堂故云然既燕于宗二句指前三章公尸言不言酒殽者前言已備變文互見之也降說文云下也崇說文云嵬髙也朱子云積而髙大也后稷太公古公三尸既皆來燕于宗廟宗廟之神已將降下孝孫以福禄矣今王季之尸亦來燕飲則福禄之來於是積而益髙也〉　鳬鷖在亹〈音門〉公尸來止熏熏〈文韻說文作醺醺〉㫖酒欣欣〈文韻亦叶先韻翰旃翻〉燔炙芬芬〈支韻亦叶先韻孚焉翻〉公尸燕飲無有後艱〈叶先韻經天翻　興而賦也亹毛云山絶水也孔云謂山當水路令水勢斷絶也鄭云亹之言門也西漢地理志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也按說文無亹字不知其所从今姑依舊說解之此章公尸則文王之尸也周自文王始大有水出峽口而流益大之象焉故以在亹為興不言來燕者蒙上章之文畧之也言來止猶之言來處也熏熏當依說文作醺醺謂尸醉也徐鍇云飲有酒氣熏熏然此兩字意連下文㫖酒句看以其酒美而可悦故至于醉因摹尸飲酒之喜容曰欣欣也欣說文以為喜笑也燔燔肉炙炙肝芬說文云艸初生其香分布燔炙之氣其馨香散布亦似之故曰芬芬也陳祥道云楚茨先言執爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯膰之數量特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也愚按前章苐言酒殽而已此并表尸之喜樂異于前文者以文王為顯考精氣尤親孝子對其尸如見先人然致其喜樂之氣以迎之故尸之喜樂有如此也祭義云孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶于面孝子之祭也孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也成人之道也夫觀孝子之祀親如此則其饗尸可知宜其尸之喜悦也無有後艱者閔云謂祭事巳成昔之享福者克保其後而永無艱難矣孫鑛云滿篇歡宴喜樂而以無有後艱句收可見古人兢兢戒慎意〉
　　鳬鷖五章章六句〈序云守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也此於經義全不相涉鄭𤣥亦知為祭祀既畢明日又設禮而與尸燕之詩而於首章在涇則云水鳥居水中猶人為公尸在宗廟次章在沙則云鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方百物之尸三章在渚則云水中有渚猶平地之有丘喻祭天地之尸四章在潨則云潨水外之髙者也有瘞埋之象喻祭社稷山川之尸五章在亹則云亹之為言門也燕七祀之尸於門户之外不敢當燕禮故變言來止陸佃祖述其意而異其說云來成以祖言福禄來為以考言福禄曰既清既馨既多既嘉則以宗廟尚文故也來下以天神言福禄來崇以地示言福禄葢天故自上來下地故自卑來崇亦其天道主貴髙地事主富崇故也其卒章則又總上四章之詞故曰公尸燕飲無有後艱無有後艱者道也葢道之至可以祐神非有資于物也孰能福禄之哉故於福禄為不足道也郝敬又異其說謂首章鳬鷖在涇動而浮象天神之尸也天主氣故曰清曰馨天生故曰成二章在沙靜而宿象地祗之尸也地主形故曰多曰嘉地作故曰為三章在渚渚小丘象山川社稷之尸也主蓄儲故曰湑脯禮卑天地故曰下四章在潨衆也象羣主几廟之尸也故曰宗烝嘗備禮故不言酒殽上祀禮尊故曰崇五章在亹門也凡繹皆于門每嵗春夏門户有專祭是五祀之尸也小祀尚飲食故曰欣曰芬禮尤卑故曰後不言福禄天子之福禄非户竈門行所得司也無艱而已以上三說皆穿鑿附㑹絶無稽據坐繇求所以五章之故而不得其說耳夫既謂周得祀天地則儼然天子矣而尸尚稱公尸何與若宗廟之稱公尸則謂自組紺以上苐祀以天子之禮而不追王服尸以先公之服則其稱公尸焉宜也嚴謂五章皆言公尸又四章言既燕于宗皆祭宗廟是也然此章言公尸尚是諸侯之尸與既醉公尸不同朱傳亦以為此祭之明日繹而賔尸之樂其言繹得之但復稱賔尸則與大夫之禮混耳申培說稍變其文謂祭之明日繹公尸之樂夫繹乃祭名而謂之繹公尸亦屬未妥若子貢傳亦以此為訓成王之詩尤為無當〉





　　詩經世本古義卷八
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷九
　　明　何楷　撰
　　周武王之世詩十三篇
　　魚藻武王克商飲至也〈按大雅云考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之經有王在在鎬之文此以知其為武王也禮君行反必告廟告廟則飲至經有豈樂飲酒之文此以知其為飲至也詳味詩意是克商時所作〉
　　魚在在藻〈皓韻〉有頒其首〈有韻〉王在在鎬〈皓韻〉豈〈陸德明本作愷〉樂〈音絡後同〉飲酒〈有韻隔句各韻藻鎬相叶首酒相叶　興也兩言在字者作詩者自為詳審之辭言魚河在乎在於藻也王在在鎬放此魚興王藻興鎬藻解見采蘋篇頒説文云大頭也劉彛云魚出遊水面則露其首故見其頭大也愚按遊藻之魚當自不一其中有首大而特出者故舉以興王耳王武王也鎬地名在長安西上林苑中豐東二十五里武王所都也詳見文王有聲篇豈説文云還師振旅樂也周禮作愷後漢志黄帝使岐伯勸戰士作軍樂即周愷樂漢短簫鐃歌樂有朱鷺等二十二曲是其遺也魏晉而下各易其名周禮大司樂職云王師大獻令奏愷樂樂師職云凡軍大獻教愷歌遂倡之胝瞭職云賔射奏鐘鼓鼜愷獻亦如之鏄師職云軍大獻則鼓其愷樂大司馬職云師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社注謂兵樂曰愷獻者獻㨗也鼓愷樂以晉鼓鼓之律所以聽軍聲鉞所以為將威鄭志答趙商問云司馬以軍之功故獻于社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟之樂故獻于祖又文選注引樂稽耀嘉云武王興師誅商萬國咸喜前歌後舞此愷樂之所繇昉也左傳城濮之戰晉文公振旅豈以入于晉獻俘授馘飲至大賞事亦同此司馬法云天下既平天子大愷又云得意則愷樂愷歌示喜也豈樂者奏豈而樂也飲酒即飲至也先儒謂飲至在廟以桓二年公至自唐左傳云告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舎爵策勲焉禮也彼飲至在廟故知飲于廟也孔頴達云曽子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也〉　魚在在藻〈皓韻〉有莘其尾〈韻〉王在在鎬〈皓韻〉飲酒樂豈〈尾韻　賦也莘毛傳訓為長貌今按説文無莘字不知其義據國語以駪駪征夫作莘莘征夫則莘當通作駪説文云馬衆多貎以魚之衆多似之故借言駪上章言有頒其首葢以興王此言有莘其尾則以興行間諸臣之從王者今奏愷班師皆得與于飲至之列觀下文變言飲酒樂豈可見數魚以尾故指尾言樂豈言與諸臣共樂此豈也〉　魚在在藻〈皓韻〉依于其蒲〈虞韻〉王在在鎬〈皓韻〉有那其居〈叶虞韻讀如拘恭于翻　興也此章言封建事也左傳言禮飲至之後舎爵策勲舎者置也古者軍賞不踰時欲民速得為善之利也飲至禮畢置爵之時即書勲勞于策言速紀有功也武王勝殷下車即行封建意亦如此蒲解見澤陂篇名物解云蒲生于春盛于夏愚按周書武王來自伐商至豐祀廟在夏正二月望後正藻蒲方生之時故詩人因以起興藻生於水中横陳水上為鎬京之况則蒲生于水涯乃縁邊所有即六服羣辟之况也那字从邑説文訓西夷國名鄭箋訓為安貌殊不可解陸雲丞相誄有玠裘阿那之句解者以阿那為垂也訓那以垂較為近之葢那字右旁施冉又古文𨚗聃冉皆通用冉乃細毛下垂之貌而垂字之解亦逺邊之義正如毛髪之麗于膚體者然王所居在鎬京而于九畿之内封建六服羣辟環拱而擁衛之所謂有𨚗其居也周禮言九畿尚書言六服九畿方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿六服謂國侯甸男采衞不及蠻鎮蕃者王者之於夷狄羈縻而已不可同于華夏故惟云六服也此詩先言王因豈樂而飲酒故取興于有頒其首為首出庶物之義次言王以飲酒與羣臣共樂豈故取興于有莘其尾猶楚辭魚鱗鱗兮媵予之意末言王封建而有那其居故取興魚依于蒲魚雖以藻為樂而所據必在于蒲魚之潜于蒲猶鳥之集于菀蒲者魚所以藏身之固也亦以策勲在飲至後故立言之序如此又大戴禮用兵篇云公問于孔子曰古之戎兵何世安起子曰傷害之世久矣與民偕生公曰蚩尤作兵與子曰否蚩尤庶人之貪者也及利無義不顧厥親以䘮厥身蚩尤惽欲而無厭者也何噐之能作蜂蠆挾螫而生見害而較以衛厥身者也人生有喜怒故兵之作與民偕生聖人利用而彌之亂人興之䘮厥身詩云魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣較德不塞嗣武孫武子詩意謂魚性惟食藻不宜貪餌魚志在餌此貪人之土地而妄用兵者使民困于兵革無生之樂若此較爭之事不速遏絶則子孫繼而效之將無所底極也據逸詩意反觀則此但言魚在在藻亦見武王非富天下之意〉
　　魚藻三章章四句〈序云刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉宗序説者其解有二一謂魚之依水草猶人之依明王也有頒其首者言魚樂而出游于藻之外有莘其尾者言魚樂復樂而又戲于藻之内依于其蒲者言魚樂于蒲安于蒲葢樂而不知反則樂有窮故有靜而止息之地則時出而樂有餘矣正言魚者以潜逃之類信其著見毛傳鄭箋陸氏埤雅羅氏爾雅翼解皆如此意主思武王也一謂水深則魚樂所謂躍淵縱壑相忘于江湖者也今魚何在乎淺水生藻而魚在焉露其頒然之大首復驚逝而露其莘然之長尾葢在淺水之處故逃竄窘迫首尾俱見也然藻猶在水之中若蒲生近岸則水又淺矣依于其蒲愈更窘促也嚴氏詩緝之解如此意主刺幽王也愚所以不取其説者以魚在在藻王在在鎬兩句炤映甚明魚興王藻興鎬若如前二説則以魚訓民反于王之外别生興意于詩吻不肖矣又蘇氏傳云魚何在在藻耳其所依者至薄也然其首頒然而大自以為安不知人得而取之也今王亦在鎬耳寡恩無助天下將有圖之者而飲酒自樂恬于危亡之禍亦如是魚也如此以魚興王亦順但篇中有豈樂之語明是因奏豈而作抑亦幽王之世有大閲之事而作此詩與按克㨗還師之樂名豈大閲振旅之樂亦名豈左傳云春蒐夏苖秋獮冬狩皆于農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至以數軍實昭文章明貴賤辨等列順少長習威儀也依此説則次章有莘其尾當通作騂赤色也魚勞則尾赤置首言尾者興飲酒沈湎之容易所謂飲酒濡首亦不知節也三章依于其蒲興有那其君言飲酒畢而歸休于深宫也惟玩詩詞有盛世發之象非衰世愁歎之音故定從今説若子貢傳謂諸侯所以報天子申培説及朱子集傳皆謂諸侯所以美天子而皆未明於豈樂之義則所以報王美王者亦僅述其飲酒之樂而已不似諧媚之稱萬年觴者乎乃唐詩有云鎬飲周文樂又云欲笑周文歌燕鎬則以此詩為文王詩豈知文王未嘗稱王亦未嘗都鎬抑失之遠矣〉
　　緜周公追述大王始遷岐周以開王業而文王因之以受天命也〈出朱傳　序亦云文王之興本繇大王也孔頴達云叙以詩為文王而作故先言文王之興而又追而本之各自為勢故文倒也愚按所以疑此詩為周公作者以書載周公告君奭之言曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫适與此詩末章四子曰語意頗相類而太史公亦云天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王李之思慮但朱子以為戒成王則未必然耳孫鑛云此詩不但稱古公且仍出其名乃後又稱文王豈武王初克商甫尊文王尚未追王大王是彼時作耶又云武成巳稱大王若周公戒成王詩豈應復稱古公耶〉
　　緜緜瓜瓞〈屑韻〉民之初生自土〈漢書齊詩作杜〉沮漆〈質韻亦叶屑韻于結翻水經注作漆沮〉古公亶父〈陸德明本作甫〉陶復〈説文豐氏本俱作𥨍〉陶穴〈叶質韻户橘翻〉未有家室〈質韻　比也緜説文云聯微也緜緜孔云微細之辭毛傳云不絶貌𤓰蓏也字象形中象𤓰實外象𤓰蔓瓞是𤓰之小者孔以為𤓰蔓近本之𤓰是也按爾雅云瓞瓝其紹瓞舊解多不明説文瓝作瓞云小𤓰名也爾雅又云瓝九葉紹者繼也𤓰有小大二種大者名𤓰小者名瓝瓞之種本非瓝以其小似之故云瓞瓝也凡𤓰實近本則小瓞實大𤓰之種特以近本故小因别呼之為瓞故云其紹瓞也緜緜𤓰瓞主大王與文王相首尾而言立乎文王以指大王正如𤓰之有瓞然其後連緜不斷皆本于此至文王之世則儼然大𤓰矣朱子云𤓰之近本初生者常小其蔓不絶至末而後大以比古公之時其國甚小至文王而後大也民毛云周民也初生言始有生意也周自后稷始基靖民以為生民之初其後居邠困于狄難生意槁矣至于大王自邠遷岐而民如槁得蘇是人一初也邠通作豳自朱子云從也土當依漢書作杜水名班固地理志云古扶風杜陽縣有杜水南入渭酈道元水經注云杜水出杜陽山其水南流謂之杜陽川東南流左㑹漆水何景明雍大記云杜水在麟遊縣源出舊普潤縣東南沮漆與禹貢及吉日濳篇之漆沮不同沮水諸家以為未詳季本疑為大欒水非是按大欒水乃岐水之别名康海武功志云浴水乾州西夾道水也亦從豳西梁山來意此或即沮水關西人讀浴若于于沮固易訛爾按志浴水南入漆水山海經云羭次之山漆水出焉北流注于渭桑欽水經云漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭闞駰十三州志云漆水出漆縣西北岐山東入渭按杜陽即今陜西鳯翔府麟遊縣古岐周地漆縣即今陜西西安府永夀縣古豳國酈道元云今有水出杜陽縣岐山北漆谿謂之漆岐故徐廣曰漆水出杜陽之岐山者是也但川土竒異今説互出考之經史各有所據識淺見浮無以辨之矣漆渠水南流大欒水注之即岐水也二川洋逝俱為一水南與杜水合浴謂之小黄水亦或名之米流川南逕美陽縣西南流注于渭雍大記云漆水在武功縣東門外康海云漆水今謬為武水者也自豳岐之間來武功縣北受浴水南受湋水入渭鄭漁伸序地理畧謂天下如指諸掌而信漆繇富平入渭之説葢括地志未審豳岐涇渭脉絡所在富平在涇東漆在涇西安有岐梁之水越涇而東再至富平始入渭也漁仲誤且如此况其餘乎詩曰自土沮漆今邰封里有漆村是也按武功古有邰國今𨽻西安府乾州美陽今鳯翔府扶風縣嚴粲云扶風之漆水至岐山入渭在灃之上游而書言渭水㑹灃㑹涇之後乃過漆沮則漆沮在灃水涇水之下游故以書之漆沮與詩扶風之漆别也季本云雍州之域有二漆沮而皆入渭其一在漢馮翊之地涇之下游也其一在漢扶風之地灃之上游也禹貢導渭東過漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可畧而馮翊漆沮大而當詳歟馮翊之漆沮即濳猗歟漆沮者是也扶風之漆沮即緜自土沮漆者是也何以别其如此耶葢不窋之徙居戎翟也在今慶陽府公劉自不窋故地而遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也自土沮漆言大王始避狄難來居杜與沮漆之地葢去邠踰梁山後事三水皆在岐梁間于時尚未至岐下故未定周原之居舊説以此句為指豳言非也毛云古言久也亶父字或殷以名言質也父通作甫説文云男子美稱也孔云謂之古公言其年世久古後世稱前世曰古公猶云先王先公也太王追號為王不稱王而稱公者此本其生時之事故言生存之稱也士冠禮為冠者制字云伯某甫亶亦稱父故知字也以周制論之甫必是字但時當殷代質文不同故或以亶父為名名終當諱而得言之者以其時質故也又中候注云亶父以字為號愚按父有制名者春秋齊侯禄父季孫行父是也殷或尚質但詩作周世不應名其先王陶本作匋説文云瓦噐也葢瓴甓之屬復當依説文作𥨍云地室也穴説文云土室也今按地室土室有何分别愚意地乃地上土則土中耳賈公彦云古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為言于地上重為之也若高地則鑿為坎謂之為穴也曰陶復陶穴者復穴雖皆土所為而以瓴甓之類甃之欲其堅固亦所以隔土氣防土處之病也王質云陶今之土墼也以陶為葢于其上謂之復以陶為基于其下謂之穴此言以土墼為居也爾雅宫謂之室其内謂之家未有家室與第五章俾立室家相炤季本云大王自豳遷岐踰梁山而始至岐山梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南太王初至於此時尚未有室家也故陶復陶穴而先於杜漆沮三水之間野處焉當其在豳則公劉時先巳有館况至太王時在豳既久豈得復言陶復陶穴哉但其地水源所出俱在岐周之北扶風之地非豳也顔師古謂自土沮漆齊詩作自杜公劉避地而來居杜與漆沮之地其謂杜與漆沮為三水則是而曰公劉來居葢本鄭𤣥之説則失之矣愚按太王所以不興土木為營建室家計但陶復陶穴而已者亦以卜居未定姑取其便于人力之速成耳〉　古公亶父〈麌韻〉來朝〈豐本作鼂〉走〈顧野王本作趣豐本作趨〉馬〈叶麌韻滿補翻〉率西水滸〈麌韻〉至于岐〈豐本作㟚〉下〈叶麌韻後五翻〉爰及姜女聿來胥〈新序作斯〉宇〈麌韻　賦也季云來者自土沮漆而來也朝早也嚴云太王圖事敏疾其來之朝疾走其馬吕祖謙云形容其初遷之時畧地相宅精神風采也范景文云觀其匹馬經度計不反顧惟有徳足以自恃故往而不疑耳率通作衛字从行故有循行之義滸本作汻説文云水厓也循西方之水涯指渭水也杜水沮水合漆水流入于渭雍録云邠在岐西北二百五十餘里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山即所謂踰梁山也渭水在梁山之南循水西上可以達岐詩所謂率西水滸至于岐下也奉天今西安府之乾州又史記云太王居豳渡漆沮世紀亦云太王避狄循漆水並存之一統志云岐山在鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名亦曰天柱山其峰高峻狀若柱然禹貢導汧及岐大王邑于岐山之下文王時鳯鳴岐山皆此也俗名鳯皇堆河圖括地象云岐山在崑崙東南為地乳上為天糜星季云岐周在后稷邰城西八十里間葢復其舊封地也按古公亶父復修后稷公劉之業積德行義國人皆戴之薰育戎狄攻之事之以皮幣珠玉犬馬皆不得免焉乃召耆老而問曰狄人何欲耆老對曰欲得菽粟財貨亶父曰與之已復攻欲得地民皆怒欲戰亶父曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰其所欲者吾土地也民欲以我故戰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也請免吾乎為吾臣與狄人臣奚以異也吾聞之也君子不以其所養人者害人我將去之耆老曰君不為社稷乎曰社稷所以為民者不可以所為民亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎曰宗廟吾私也不可以私害民遂杖䇿而去踰梁山止于岐下其事襍見孟子史記莊子吕氏春秋書傳畧説而互有出入今并綜而録之于此孟子云昔者大王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也孔云公劉遭夏人之亂而被迫逐若顧戀疆宇或至滅亡所以避諸夏而入戎狄也大王為狄人所攻必求土地不得其地攻將不止戰以求勝則人多殺傷故又棄戎狄而適岐陽所以成三分之業建七百之基王制稱古者量地制邑故無曠土而公劉大王得擇地而遷又無天子之命諸侯得舉國擅徙者王制所云平世大法法不恒定世有盛衰王政既亂威不肅下迫逐良善無所控告戎狄内侵莫之抗禦故不待天子之命可以權宜避之以其政亂故有空土公劉太王得擇地而遷焉既徃遷之人居成國後有明主因而聽之也按夏衰棄稷弗務不窋失官自竄于戎翟之間厥孫公劉始遷居邠世本所載厯十二傳始至亶父竹書商紀祖乙十五年命邠侯高圉盤庚十九年命邠侯亞圉祖甲十三年西戎來賔命邠侯祖紺至武乙三年命周公亶父賜以岐邑謂斯時也先是但稱邠侯今則進而稱公此其所以號古公與國名既改王業沒昌謂之肇基王迹宜矣爰説文云引也謂引辭也及爾雅云與也姜女太王妃也號曰大姜韋昭云有逢伯陵之後也皇王大紀云亶父娶于齊有台氏女曰大姜美而賢列女傳有台作有吕云太姜者有吕氏之女太王娶以為妃生太伯仲雍王季貞順率道靡有過失太王謀事遷徙必與太姜太姜淵智非常雖太王之賢聖亦與之謀新序云大王愛厥妃出入必與之偕季云但言及姜女者未敢期豳民之必從巳也陸化熈云爰及姜女不止是與妃同行還重在資其謀議此章㸃内助與末章推功四反俱是開創大關係須知作者用意之密聿通作欥詞也來與來朝走馬之來相應古公先來而邠人後來也胥爾雅云皆也方言云東齊謂皆曰胥按胥疏皆者以胥疏同音疏之為言通也通之為言皆也韓詩云屋霤為宇言民見古公止于岐下相率而來皆將於此而建屋宇也孟子謂太王至于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市書傳謂太王邑岐山周人束脩奔而從之者二千乗一止而成三千户之邑史記謂豳人舉國扶老携弱盡復歸古公于岐下及他旁國聞古公仁亦多歸之皆所謂聿來胥宇者也劉晝云昔大王居邠而人隨之仁愛有餘也夙沙之君而人背之仁愛不足也仁愛附人堅于金石金石可銷而人不可離故君者壤地人者卉木也未聞壤肥而卉木不茂君仁而萬民不盛矣孟子引此詩以告齊宣王而解之曰當是時也内無怨女外無曠夫正聿來胥宇義疏而舊説但以為與姜女來相視所居謬矣然此胥宇亦第民情决計奠居于此尚未及築室之事張子厚云書稱大王肇基王迹葢見得民心之始也方其去邠民皆携持而隨之固未嘗率之也王迹之始莫大於此葢民歸之則天命之矣〉　周原膴膴〈文選注作腜腜〉堇荼如飴〈支韻〉爰始爰謀〈叶支韻謀悲翻〉爰契〈陸本漢書注俱作挈〉我龜〈支韻〉曰止曰時〈支韻演繁露作形〉築室于兹〈支韻　賦也朱子云周地名羅泌云郮故國黄帝後封在岐山之陽所謂周原膴膴者鄭云廣平曰原周之原地在岐山之南酈道元云厯周原下北則中水鄉成周聚故曰有周也周城在岐山之陽而近西所謂居岐之陽也山海經云其上多白金其下多鐡皇甫謐云邑於周地始改國為周按今鳯翔府岐山縣是其地膴本無骨腊之名故朱子訓膴膴為肥美貌楊慎謂土膏如無骨肥肉也堇菜名説文云根如薺葉如細栁蒸食之甘爾雅齧苦堇郭璞云今堇葵也葉似栁子如米肉食之滑者一曰黄土子唐本草注云此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色莖汁味甘而言苦者古人語側猶甘草謂之大苦也禮祀内則堇荁枌榆即此又公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬荼解見谷風篇飴説文云米蘖煎也釋文云亁糖也方言云飴謂之䬵謂之餹禮記疏謂之𩛿按説文云𩛿飴和饊者然則飴非𩛿也嚴云内則言婦養舅姑公食禮言君待其臣皆以堇則堇是美菜也七月言食農夫以荼則荼非美菜也雨露所濡甘苦齊實周之原地膴膴然肥美所生堇荼皆甘如飴言美惡皆宜也孔氏謂堇即烏頭且引晉語驪姬寘酖於酒寘堇於肉以為証葢以此堇為爾雅芨堇之堇也説者皆祖之若為驪姬寘肉之堇則與酖毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之美當言宜稼宜蔬不應言其宜毒物也荼雖苦得霜而甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何繇知其如飴乎愚按劉勰有云鴞音之醜豈有泮林而變好茶味之苦寧以周原而成飴並意深褒讃故義成矯飾尋勰此論抑亦輕于疑古人者然但舉荼而不及堇亦可以見堇為美菜不與荼苦類耳爰始之始對後契龜看以先事言國語云咨事為謀契毛云開也按契之訓開當通作栔説文云刻也左定九年盡借邑人之車契其軸杜注亦訓契為刻郭璞云今江東呼刻斷物為契斷是也契我龜者當如朱子云或人之説謂以刀刻龜甲欲鑚之處前漢書注亦云言刻開之灼而卜之舊説因周禮菙氏職有掌共燋契之文而士䘮禮有楚焞置于燋在龜東之語遂謂楚焞即契非也無論楚焞名契於義無取即據以解此詩曰楚焞我龜有此文理否今按菙氏職云掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師所謂菙者荆菙也即楚焞也必取荆木者凡木心圓荆心方卦之德方以知故于荆焉取之也燋鄭𤣥謂炬也所用以然楚焞者契杜子春謂契龜之鑿也葢刮其外甲以視兆者既契而後用楚焞以灼之也曰供燋契者灼契之火得之于燋故得以燋言不及楚焞者畧之也又官既以菙為名則楚焞不言可也明火以陽燧取火于日用以爇燋貴陽明之義也燋既然以荆菙柱燋火吹之於是向龜甲所刻之處灼之謂之焌契焌説文以為然火也其契處既焌則有墨可驗故以授卜師使辨之卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆凡卜事眡高火以作龜致其墨注謂墨大坼明則逢吉是也其四兆之義未詳又占人職云凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占拆體有吉凶色有善惡墨有大小拆有微明以此辨之若大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆意即所謂占體者也然燋契之事屬之菙氏而契龜又非菙氏之事葢契龜即周禮所謂作龜也大卜職云凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜鄭司農解作龜謂鑿龜令可爇也視龜腹骨近足處其部高可灼者先作其墨俟既灼觀食不食為兆也又卜師職云凢卜辨龜之上下左右陽隂以授命龜者而詔相之葢龜首尾兩旁隂腹陽背各有高應灼處辨之者如春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右是也國大貞則大卜親作龜大祭祀則眡高命龜以祭祀乃常禮但告龜以所卜之事而巳不親作龜至小事則涖卜苐臨視之耳不但不作亦不命葢皆遣其屬為之惟國大遷大師則貞龜貞即大貞之貞説文云卜問也以其事非常亦與立君大封等故貞龜也曰貞龜則大卜必親作龜可知已今古公將遷岐周而卜則所謂大遷之貞也又大卜職云以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰廖遷都重事古公始既謀之於從行之人而後决之於神所謂四曰謀者也一説契合也古公謀之人而從矣謀之龜則又曰吉與人謀契也程大昌云古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則云不食不食則龜不從也故雒誥曰我卜河朔黎水我乃卜澗水東𤄊水西惟雒食是龜之所食者畫雒之兆而河朔黎水之兆不食也古公之改居經始而謀度之未敢以為可居也以墨合龜而兆與墨同故曰契契者合也人謀與龜協合也亦通龜者國之守噐故以我稱周禮龜人職云掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凢取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜太史公云畧聞夏殷欲卜者乃取著龜巳則弃去之以為龜藏則不靈蕃久則不神至周室之卜官常寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定决疑無不見其設稽神求問之道者以為後世衰微愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要㓗於精神也或以為昆蟲之所長聖人不能與爭其處吉凶别然否多中於人林之竒云大王遷岐衞文遷楚丘未嘗不卜然君臣既有定議乃卜洪範所以先乃心卿士庶人而後卜筮也左哀二年齊人輸范氏粟趙鞅禦之卜戰龜焦樂丁曰詩曰爰始爰謀爰契我龜謀協以故兆詢可也李氏云古之建國必相土地之宜土地既善矣然後稽之於卜筮衞文公遷于楚丘始曰升彼虚矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀於桑則是其既有以相土地之宜矣其後乃曰卜云其吉終焉允臧也曰者嚴云龜告之兆也曰止言止居巳得其地曰時言可以興土功之時築室於兹無容再計矣蔣悌生云詩中凢言龜卜下文必見卜吉之義如爾卜爾筮體無咎言上句言卜下句言吉卜云其吉亦然考卜維王卜也維龜正之亦叶吉之義如不吉之類亦曰我龜既厭不我告猶未有但言灼龜而卜不言兆之吉凶者故知曰止曰時築室於茲當為龜兆之繇辭也〉　迺慰迺止〈紙韻〉迺左迺右〈叶紙韻羽軌翻〉迺疆〈陸本作強云一作壃〉迺理〈紙韻〉迺宣迺畝〈叶紙韻母鄙翻〉自西徂東周爰執事〈叶紙韻鉏里翻　賦也自此至第七章先民事而次宗廟首宗廟而及官室門社此經綸之次第也迺古作□讀若仍説文云驚聲也慰説文云安也止即上章曰止之止迺慰迺止者慰安新從遷之衆俾之止居於是也嚴云上文曰止則龜告以宜居於此此言迺止則遂安居於此成龜告之意也左右蘇轍云東西列之也孔云慰止左右文在築室之下明其皆是作邑之事乃左右而處之據公宫在中民居左右故王肅云乃左右開地置邑以居其民也疆理解見信南山篇此又因定民居而及授田之事宣朱子云布散而居也按宣之訓布解見江漢篇黄佐云此在野之居如中田有廬以便民事所謂二畆半在田者葢徹法自公劉巳有矣畝是分授以田畝既各授有定分而後可以隨人用其芟夷墾闢也陸云宣者隨田而居以便田事也畝者隨居而田以服田業也連言迺字者有驚駭耳目一新之意第七章同自西徂東者鄭云據至時從水滸言也季云言西自漆沮之水滸而東往岐山之下也周即周原之周舉新遷之地也與皇皇者華篇周爰不同執事如制室治田凡所當為者皆是鄭云從西方而往東之人皆於周執事競出力也孔云民性安土重遷離居或有所悔人競出力明其勸樂於是皆無悔心也一説朱子云周徧也言靡事不為也亦通國以民為本民居殷奠之後方事營建先王之重民如此吳越春秋云古公去邠處岐周居三月　成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初〉　乃召司空乃召司徒〈虞韻〉俾〈釋文作卑〉立室家〈叶虞韻攻乎翻〉其繩〈陸德明云或作乘誤〉則直〈職韻〉縮版以載〈叶職韻節力翻〉作廟翼翼〈職韻　賦也王安石云乃者繼事之辭言畢民事而始及之也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召鄭云司空司徒卿官也兩言乃召者皆一時事無先後按史記云古公貶戎狄之俗營築城郭室屋而邑别居之作五官有司民皆歌樂之頌其德孔云后稷封邰為上公孟子稱文王以百里而王則大王之時以殷之大國當立三卿其一葢司馬乎時不召者司馬於營國之事無所掌故也俾爾雅云使也立建也剙造之謂第七章同鄭云司空掌營國邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位處孔云司空之屬有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位是司空掌營國邑也司徒之屬有小司徒其職云凢用衆庶則掌其政教是司徒掌徒役之事也以此二卿各有所掌故召之召司空之卿令之營度廣輪召司徒之卿令之興聚徒役室家之位處則匠人所謂左祖右社面朝後市之類是也朱子云人君國都如井田様畵為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宫室宫室前一區為外朝凡朝㑹藏庫之屬皆在焉後一區為市市四面有門左右各三區皆民所居而外朝一區左則宗廟右則社稷焉此國君都邑規模之大槩也黄佐云俾立室家一句含宗廟宫室門社皆在其中對上未有家室而言繩説文云索也鄭云繩者營其廣輪方制之正也朱子云繩所以為直營度位處皆先以繩正之陸云如分别何處是廟何處是廏庫何處是宫社皆引繩以取直也縮版以載專屬下文作廟言爾雅云繩謂之縮郭璞云縮者縛束之也孔云縮者束物之名用繩束版故謂之縮版説文云判也謂木片也李氏云左傳凡言興土功則言版幹葢立木兩傍所以障土載鄭云上下相承也孔云以繩縮束其板板滿築訖則升下於上以相承載作起也亦剏造之謂廟宗廟也説文云尊先祖貌也徐鍇云所以彷彿先人之容貌也禮記云君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後曹氏云此章俾立室家則定其規模面向若其營作則先於廟故其序如此翼如跂斯翼之翼通左右言曰翼翼葢象其軒翥方嚴之貌疏義云易萃及渙之彖皆曰亨王假有廟者萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招携之述皆所以統攝民心而堅凝之也大王遷岐與公劉遷豳之事大槩同公劉相土以山川大王相土以生物公劉之止基其民即大王慰止左右也公劉之迺理其民即大王疆理宣畝也但彼則處處廬旅言言語語其規模小此篇乃召司空以下其規模大葢世時有先後土地有廣狹故不同耳〉　捄之陾陾〈蒸韻〉度之薨薨〈蒸韻〉築之登登〈蒸韻〉削屢馮馮〈蒸韻〉百堵皆興〈蒸韻〉鼛鼓弗勝〈叶蒸韻書蒸翻　賦也嚴云述遂作宫室也捄説文云盛土於梩中也鄭云築牆者捋聚壤土盛之以虆孔云捄字从手謂以手取土也虆梩皆盛土之噐陾説文云築牆聲也引此詩今按陾為築聲於義無取正因此詩而附㑹之耳毛傳解陾陾為衆以字形求之左施𨸏土山曰𨸏𨸏者厚也右施耎説文云稍前大也合二義解之當為取土衆多之義度通作剫説文云判也謂分判所聚之土納之于版中也薨通作轟羣車聲也分土之聲其嘈襍亦如之螽斯羽薨薨兮蟲飛薨薨皆以聲言也築説文云擣也登登陳氏云漸高也嚴云既取得土送之牆上牆上之人受而投之版中薨薨然其聲之衆既投之版中築之者登登然積累而上則牆漸高矣削増韻云刮削也劉彜云謂牆成脱版削其堅凸以就平直屢説文云數也蘇云重復削治也馮説文云馬行疾也馮馮狀其運腕敏疾之貌百堵觧見鴻雁斯干篇堵垣也百者非一之辭興起也百堵皆興謂所治非一室而羣力一集垣牆並舉也輔廣云獨詳於版築之事者葢垣牆所以圍乎外舉此則其中衆役可知鼛觧見鼓鍾篇孔云韗人為鼛鼓正謂壹鼓耳鼛亦作臯陳祥道云周禮鼔人以鼛鼓鼓役事春秋傳魯人之臯葢臯者緩也役事以弗亟為義故以臯鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以臯下之事上以義常欲敏而有功以鼓節之而弗止故曰鼛鼓弗勝按鼛鼓為鼓役事而設非欲止人之力作但人心競勸鼓自不勝其擊且如有不能相赴者然此句只就捄度築削之時見之孔云民皆樂事勸功競欲出力言大王之得人心也〉迺立臯門臯門有伉〈叶陽韻苦郖翻韓詩作閌陸本作亢〉迺立應門應門將將〈叶陽韻資良翻〉迺立冡土戎醜〈豐本作魗〉攸行〈叶陽韻户郎翻賦也毛傳謂王之郭門曰臯門王之正門曰應門鄭𤣥謂諸侯之宫外門曰臯門廟門曰應門内有路門天子之宮加以庫雉孔頴達引明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無臯應故以臯應為王門之名也以實毛之説又引左襄十七年宋人稱臯門之晳是諸侯有臯門也諸侯法有臯應大王自為諸侯之制非作天子之門矣以實鄭之説二義相反未詳孰是今考左襄十七年宋築者謳曰澤門之晳實興我役杜注澤門宋東城南門也古文多以澤為臯為其字形相混其實宋有澤門無臯門孔之援引於斯誤矣周書康王之誥篇王出在應門之内大保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右逸周書作雒篇云應門庫臺元閫明堂位云九采之國應門之外北面東上後漢紀明帝詔曰昔應門失守闗雎刺世薛君章句曰人君退朝入于私宫后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反宴處體安志明是則應門為天子之制諸侯之有臯應于書無所經見明堂位所云乃謂魯以周公之故雉門兼天子應門之制庫門兼天子臯門之制耳然雖制兼臯應而名仍庫雉亦可見諸侯有庫雉無臯應也檀弓記魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門春秋定二年雉門反兩觀災此魯之庫雉也又家語云衞莊公易朝市孔子曰繹之於庫門内失之矣是衞亦有庫門此皆諸侯稱庫雉之証毛傳所言為得其實然獨恠大王時尚為殷諸侯何以便用天子之制唐孔氏以為殷代尚質未必曲有等級朱子以為大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉其論確矣又按王者五門之説本於鄭司農外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門郊特牲云卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也是王有庫門路門一曰畢門謂從外而入至路門為終畢也書顧命篇所謂二人雀弁執恵立于畢門之内者春秋傳疏則謂雉門為中門外有臯庫内有應路於内外為中今以明堂位文証之庫門向外兼臯門雉門向内兼應門則庫門在雉門外明矣雉門設兩觀所謂象魏又應門亦名朝門路門亦名寢門以朝位在應門内路𥨊在路門内故名之若周禮師氏居虎門之左司王朝注謂虎門即路𥨊門也畵虎所以明勇猛於守宜也葢諸儒之説五門如此然經皆無明文惟月令云季春之月田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命國難九門𣩊攘説者謂天子九門法陽九之義宫門有五法五行外門有四法四時合為九門一曰闗門二曰遠郊門三曰近郊門四曰國門及五臯六庫七雉八應九路也皆從外而數諸侯七門則以内五門少其二故耳劉敞則云天子諸侯皆三門而名不同以詩書禮春秋考之天子有臯應畢諸侯有庫雉路天子外朝在臯門之内諸侯外朝在庫門之内天子治朝在應門之内諸侯治朝在雉門之内天子内朝在畢門之内諸侯内朝在路門之内又曰何謂畢門畢者䟆也王出至于此則䟆也師氏掌焉何謂應門應應也王居治朝正天下之政四海之内莫不敬應也何謂臯門臯告也王者外朝播告萬民謀大事也是則五門三門説各不同要之天子門制自當與諸侯異則五門之説固自可信今制亦有五門外曰　大明門二曰　承天之門三曰　端門四曰　午門五曰　皇極門　皇極門内正殿曰　皇極殿則古之路𥨊也又考索云天子五門臯者遠也明最在外故曰臯庫門則有藏於此故也雉門者取其文明也門者則居此以應治也路門則取其大也此五門各有其義然書又有南門則路門之别名也周禮又有中門則雉門之别名也爾稚有正門則應門之别名也今按臯者引聲之言引聲者長聲也故以為取緩遠之名又以為取播告之義皆通伉當依韓詩作閌説文云閌閬高門也又説文觧閬亦云門高也將如鮮我方將之將當通作壯美其閎敞壯觀也兩户為門故重言將將山頂之高腫起者曰冡故以為高大之義社説文云地主也郊特牲云家主中霤而國主社孔云冡土訓為大社未即名為大社祭法王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露風雨之氣以為大社之名唯施於天子諸侯雖不可名大社可以言冡土矣乃立冡土正是諸侯之法按泰誓言類于上帝宜于冡土則猶仍大王舊稱以未為天子故也戎説文云兵也醜説文云可惡也小醜之隗攸行者言將加兵于所可醜惡之國則必告于社而後行也又按征伐必載社主以行則以攸行為載社主亦可鄒忠𦙍云臯門應門之設前此未有也有之自古公始其視皇過之夾遡芮鞫之止基廬處之苟簡固已不侔而立冡土以利攸行則隱然順治威嚴之梗槩矣故遂以昆夷之駾接之鍾惺云不讀此數章不知周家經制多出古公其才何必减周公也〉　肆不殄厥愠〈問韻〉亦不隕〈孟子作殞〉厥問〈韻豐本作聞〉柞棫㧞〈叶隊韻蒲妹翻〉矣行道兑〈叶隊韻徒對翻陸本作脱〉矣混〈左傳注作畎趙岐孟子注作昆説文作犬〉夷駾〈叶隊韻徒對翻説文作呬左傳注作喙趙岐孟子注作兑〉矣維其喙〈隊韻〉矣〈説文引此二句作犬夷呬矣昆夷駾矣　賦也肆説文云極陳也極陳我周王業積累之難如下文所云也殄説文云盡也爾雅云絶也愠説文云怒也此主昆夷之怒我言觀孟子引詩意可見隕毛云墜也儀禮云小聘曰問周禮曰時聘曰問此二句自大王遷岐之時中厯王季及文王受命之初皆是如此言昆夷愠怒于我不惟不遽殄滅之而且不失墜其徃來聘問之禮孟子所謂以大事小者樂天者也嚴云大王始居於豳則北有獯鬻之侵既遷於岐則西有昆夷之擾北狄大而西戎小豳地迫近彊狄若以力爭傷人必多大王所不忍也故去豳而遷岐至若昆夷惟不殄不隕内備外和彼自不能為患矣按孟子言文王之始猶事昆夷正所謂不隕厥問者又貉稽有不理於口之疑而孟子曰無傷也士憎茲多口因引此詩以咏歎文王意謂士惟急于修徳雖有多口所憎固不必介介于胸而遂踈其相與之跡試觀文王之待昆夷何如乎柞栩也即所謂柞櫟也觧見鴇羽晨風車舝篇棫爾雅云白桵也陸璣云三蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車軸又可為矛㦸矜今人謂之白捄或曰白柘按旱麓之詩曰瑟彼柞棫民所燎矣則柞棫皆木之大者郭璞注爾雅以桵為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食必非此詩之所謂棫也如璣説棫材理全白則是白桵何疑但柞别名栩而棫又混名柞往往致誤不可不辨拔説文云擢也增韻云攻而舉之也柞棫㧞矣如左傳言篳路藍縷以啟山林之意行道行人往來之路也兑朱子云通也按兑字下从人中从口上从人象人口氣之分散故有通義混夷即昆夷又作緄夷又作畎夷皆犬聲之轉也書大傳云文王四年伐犬夷注犬夷昆夷也亦稱犬戎山海經云黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬白犬有牝牡是為犬戎韋昭云犬戎昆夷之别名史記稱自隴以西有緄戎今按其地當在豳岐之西在今鞏昌泰州之地駾説文云馬行疾來貌混夷突來之狀似之喙説文云口也吕大臨云張喙而息也奔趨者其狀如此昆夷所以敢於為患者持其深林大麓之中路岐阻塞而人不易入耳今柞棫㧞去而道可通行則生齒漸繁歸附日衆昆夷時或突來但見其抱頭竄伏喘息不暇而已愚按以皇矣篇觀之則柞棫拔矣而下皆指文王時言其曰昆夷駾喙意即四年伐犬夷事下章所謂蹶厥生者也又按帝王世紀云文王受命四年周正丙子混夷伐周一日三至周之東門文王閉門修德而不與戰與大傳史記諸書所載異者或昆夷先伐周然後文王從而伐之耳〉　虞芮質厥成〈庚韻〉文王蹶厥生〈庚韻〉予曰有疏〈孔叢子作胥〉附〈宥韻亦叶虞韻芳武翻〉予曰〈楚辭章句作聿〉有先〈尚書大傳作前〉後〈叶宥韻胡茂翻亦叶虞韻後五翻〉予曰〈楚辭章句作聿〉有奔〈陸本作本豐本作犇〉奏〈宥韻亦叶虞韻宗五翻孔叢子作輳尚書大傳陸本俱作走〉予曰有禦〈尚書大傳陸本俱作御〉侮〈麌韻亦叶宥韻莫候翻豐本以此章為思齊篇之第六章　賦也虞芮二國名皆殷諸侯質説文云以物相贅也徐鍇云質之為言實也事疑虚以人物實之也今按訟者言其曲直必有物以為徵驗故亦云質謂質其實也成蘇云獻成也王安石云與周官所謂書其刑殺之成同央記云西伯隂行善諸侯皆來决平於是虞芮之人有獄不能决乃如周入界耕者皆讓畔民俗皆譲長虞芮之人未見西伯皆慙相謂曰吾所争周人所耻何往為祗取辱耳遂還俱讓而去諸侯聞之曰西伯葢受命之君毛傳云虞芮之君相與争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也盍徃質焉乃相與朝周入其竞則耕者譲畔行者譲路入其邑男女異路斑白不提挈入其朝士譲為大夫大夫譲為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相譲以其所爭田為閒田而退天下關之而歸者四十餘國劉向説苑云虞人與芮人質其成於文王入文王之境則見其人民之讓為士大夫入其國則見其士大夫讓為公卿二國者相謂曰其人民譲為士大夫其士大犬讓為公卿然則此其君亦讓以天下而不居矣二國者未見文王之身而讓其所爭以為閒田而反孔子曰大哉文王之道乎其不可加矣不動而變無為而成敬慎恭己而虞芮自平三書所載大同小異今俱録之郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里虞山之上古虞國芮城在陜州芮城縣西二十里古芮國間原在平陸縣西六十五里即虞芮爭田讓為間田之所今按平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河東間原與虞芮相接俗呼讓畔城史記注引地理志謂芮在馮翊臨晉縣杜氏通典從之非也馮翊故城在陜西西安府高陵縣南二里乃河西地與平陸逈不相及史記正義亦辨其踈矣路史引六韜云文王質虞芮之訟暨師武伐紂乃收虞師芮師蹶朱子云動而疾也生猶起也與民之初生生字同義朱子云生是興起之意其勢張盛忽然見之如跳起也萬時葉云文王蹶厥生王氣勃然奮起如蕨之未拳如竹之初蘀怒生之象從筆端描出正與𤓰瓞光景關照可味可思周昌年云初生只是初起至是則向之所起者蹶然興盛非復初生微弱之象矣朱善云文王之德其孚於人也久矣至是而始動其興起之勢者譬如弩機之既張是惟無發發則沛然而不可禦矣按孟子言文王繇方百里起其始尚仍大王舊封于岐山之下其地甚狹及虞芮質成之後而歸附者始衆史記稱明年伐犬戎明年伐宻須明年敗耆國竹書亦紀帝辛三十六年春正月諸侯朝于周遂伐昆夷凡此皆所謂蹶厥生者也周之中葉自竄于戎狄之間其後困于獯鬻之侵及大王遷岐猶未能殄昆夷之愠至蹶生有文王而累世之所鬱結始大為發舒故以此與肇基王跡之大王相首尾蘇氏嚴氏皆以蹶生為動虞芮之君使其禮義亷耻之心油然而生於理儘佳然不過指一事而言其為義小矣予曰以下作詩者之辭也歸功四友為章末餘波若曰非特文王聖也亦其臣與有助焉濟濟多士文王以寧豈不信夫疏附以布德言疏通徳澤使民親附也先後以納忠言先君之意而啟之後君之意而成之也奔走以任事言周旋竭力不避險阻奔君之命而進其所為于君也禦侮以揚威言敵未來而能折其氣敵突至而能折其衝也孔云以此四行徧該羣臣雖有賢聖不過此矣王符云夫士者貴其用也不必求備故四友雖美能不相兼郝敬云言雖本文王之聖亦必資羣臣之助而况為後王者乎陸化熈云試看十月之交一詩其言羣小用事于外妖豔蠱惑于内成何國家景象則知此詩之言姜女言四臣豈不可想見老臣之用心又云周家起初基業極微而卒開王業其為國為民累仁積功厯厯可見者如此即此可以思仁可以思孝可以見創業之難可以見祖宗貽謀之逺非如他詩言以德受命直須推原到精神感應之微妙處也愚又有一説焉按史記以虞芮質成為西伯出羑里得專征伐後事而詩正義襍引書傳所載謂紂聞文王斷虞芮之訟後又伐邗伐宻須伐犬夷三伐皆勝而始畏惡之拘于羑里紂得散宜生等所獻寳而釋文王文王釋而伐黎明年伐崇又云西伯得四友獻寳免于虎口而克耆耆即黎也果如所説則文王政以虞芮質成取忌㡬縁履虎遭咥為蹶厥生耳蹶之為言僵也與死為隣之謂也而書傳又云宜生南宫括閎夭三子學頌于太公遂與三子見文王于羑里獻寳以免文王乃云則予曰有疏附四言乃文王當曰之語而太公㪚宜生南宫括閎夭四人又適符四友之數故孔叢子云孟懿子問書曰欽四隣何謂也孔子曰王者前有疑後有丞左有輔右有弼謂之四近言前後左右近臣當畏敬之不可以非其人也周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四隣以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四隣矣孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也遠方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎尚書大傳載孔子語亦同而足之曰文王有四臣以免虎口丘亦有四友以禦侮然則此章之意乃是咏文王所遭之不幸與前所言古公避狄遷國總見周家創鄴艱難以動嗣世者之警念噫作詩者其有憂患乎〉
　　緜九章章六句〈申培説豐本皆作八章章六句以去末一章故也　子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下申培説則直謂周報大王周公述其事以訓嗣王之詩盖因削去末章則篇中無復咏文王之語故但以為報大王耳是其説亦有所本先是季彭山氏謂第九章與上文似不相屬竊意或是錯簡惟以屬于思齊譽髦斯士之後庶㡬理順于是作偽説者遂從而勦襲之而不知其鄙闇之甚也按左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章杜預注謂義取以晉侯比文王以韓子比四輔然則虞芮六句為緜之卒章其來古矣此而不知乃敢為偽豈非不辨菽麥者乎若史記謂詩人道西伯葢受命之年稱王而斷虞芮之訟觀于此詩古公尚稱公而文王已稱王則稱王之事疑或有之所以終不敢信其然者頼泰誓篇中但稱文考而不稱文王為證佐耳詩述先王積累德業之盛故朝見燕享必歌奏之以致警此叔孫穆子所以與文王大明皆稱為兩君相見之樂與〉
　　旱麓武王追王三后也牧之野既事而退遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王太王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也〈自牧之野下俱出禮大傳篇〉此詩葢追王之時祭而受釐之樂歌〈序云受祖也周之先祖世修后稷公劉之業大王王季申以百福干禄焉申培説朱傳皆以為咏歌文王之德今按詩意實次第三后而兼嘆美之前三章三言豈弟君子是也自第四章而下皆為武王祀周廟而發所以知然者以騂牡既載當自武王為天子尚赤之後言耳朱子又云詩中有享祀神勞等語或亦受釐之樂釐義見既醉篇〉
　　瞻彼旱麓〈國語陸德明本俱作鹿〉榛楛濟濟〈叶薺韻子禮翻〉豈〈國語陸本俱作愷下同陸云一作凱〉弟〈國語陸本俱作悌下同〉君子干禄豈弟〈薺韻　賦之興也瞻説文云臨視也旱毛傳云山名也漢書地理志云漢中郡南鄭縣旱山沱水所出東北入漢寰宇記云在南鄭縣西南二十里按今陜西漢中府本禹貢梁州之域周合梁于雍乂屬雍州其地與鳯翔府接壤鳯翔即古岐周地也昔周之興鸑鷟常鳴於岐翺翔至于南而集焉是以西岐曰鳯翔南岐曰鳯州鳯州今鳯縣漢中所轄也故何景明云余至鳯縣觀鳯鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳯鳴處鳯縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣遠矣詩人託山川以起興皆指其在境内者此舉旱麓乃主大王遷岐而言爾雅云山足曰麓應劭云林屬於山者也榛觧見簡兮篇羅願云榛似栗而小闗中鄜坊甚多然則其字从秦葢此意也楛木名陸璣云其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又楺以為釵故上黨人調問婦人欲買赭不曰竈下自有黄土問買釵不曰山中自有楛顔監云楛木堪為箭笴今豳以北皆用之土俗呼其木為楛子郝敬云榛可以供籩楛可以為矢文武之材以比聖德濟之為言齊也曰濟濟者茂盛而整齊之貌豈通作愷説文云康也弟順也説文觧為韋束之次第言如積壓柔韋順後前不相戾也嚴粲云豈弟者德盛仁熟和順充積之謂也君子謂大王也大王心存愛民其將去邠而之岐也曰君子不以其所養人者害人又曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也是皆所謂豈弟者也干爾雅云求也禄即福也徐鍇云禄之言録也若言省録之也按周之王瑞自大王興此天之所録也季本云君子有豈弟之德則福禄隨之是以豈弟而干禄也君子本無干禄之心猶所謂以堯舜之道要湯云爾錢天錫云通詩豈弟君子一句最重葢天地福禄種種不過和順之氣所凝成故嚴厲乖戾便有許多愁出來溫良易簡便有許多太和凝聚此豈弟也在天則和風慶雲在人則心安體豫在家則雍雍穆穆在國則怙冐咸若在萬世則太和常在宇宙不期福禄而福禄歸之自是實理嚴云詩人言干禄者謂在我有以致之猶曰自求多福耳周語景王將鑄大鍾單穆公曰不可詩有之曰瞻彼旱鹿榛楛濟濟愷悌君子干禄愷悌夫旱鹿之榛楛殖故君子得以易樂干禄焉若夫山林匱竭林鹿㪚亡藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用乏匱君子將險哀之不暇而何易樂之有哉且絶民用以實王府猶塞川原而為潢汚也其竭也無日矣王應麟云誦險哀二字此文中子所以有帝省其山之歎也天地變化草木蕃况賢者而不樂其生乎天地閉賢人隠况草木而得遂其性乎吕祖謙云緜之八章曰柞棫拔矣行道兑矣皇矣之三章曰帝省其山柞棫斯抜松栢斯兑皆以山林之茂見王業之盛然則所謂榛楛濟濟者葢當時所見之實也愚按旱麓濟濟正如所紀周原膴膴者以見大王當時新遷國邑民安物阜之盛此所謂賦也然不言山而言麓又言其所生榛楛之多足資民用則亦有深意存焉易剥之象曰山附于地剥上以厚下安宅此殆詩人言旱麓之義也人君不以高危峻絶自處而以謙抑卑下為心人人得而親近之無所縣隔亦人人得而取給之無所禁限此其為豈弟孰加焉和氣致祥干禄百福固其宜矣此則賦中有興也〉　瑟〈説文陸本俱作璱周禮注疏作䘏廣蒼作琗豐氏本作□〉彼玉瓚黄流在中〈東韻〉豈弟君子福禄攸降〈叶東韻胡公翻　賦之興也瑟説文作璱云玉英葉相帶如瑟也然第五章瑟彼柞棫之瑟當作何觧或謂瑟宻因訓瑟為宻似矣而以玉瓚之瑟為縝宻以柞棫之瑟為茂宻分别兩義亦覺有不可通者鄭衆賈公彦於周禮注疏引此皆作䘏彼玉瓚董氏謂古文以瑟謂䘏此較可信䘏字本義訓憂愚意當是愛惜之義左傳君命寡君同䘏社稷是也又曲禮以策彗䘏勿注訓䘏勿為搔摩之狀意亦同此䘏彼玉瓚猶云可愛惜哉彼玉瓚也玉瓚毛云圭瓚也鄭云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央矣孔云瓚者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓚據成器謂之圭瓚詳見棫樸篇黄流有二義毛謂黄金所以餙流鬯以瓚者盛鬯酒之器用黄為勺而有鼻口鬯酒從中流出器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也鄭但以黄流為秬鬯以秬鬯者釀秬為酒以欝金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名欝金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流鄭所以易傳者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時而瓚既以朱為中央則其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也據此當從鄭義郊特牲云灌以圭璋用玉氣也毛云九命然後錫以秬鬯圭瓚白虎通云圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道偹而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純偹故内和外榮玉以象徳金以配情芬香條暢以通神靈玉餙其本君子之性金餙其中君子之道金者精和之至也玉者德美之至也鬯者芬香之至也合天下之極美以通其志也其惟玉瓚秬鬯乎鄭云殷王帝乙之時王季為西伯以功徳受此賜按孔叢子云羊容問子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後至大王王季文王此為諸侯矣奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯于西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐沈約注竹書紀年亦云周公季厯伐翳徒之戎獲其三大夫來獻㨗殷王文丁嘉季厯之功賜之圭瓚秬鬯九命為伯今考文丁之後為帝乙二書所載雖世次不同然其事相合辨在采薇萹小引下此詩咏玉瓚黄流正指王季事也豈弟君子謂王季也按皇王大紀云季厯守正而和照臨無蔽勤施無私教誨不倦順以事上比以親民以此觀之其稱愷悌宜矣鄭云攸所降下也言王季有樂易之德故福禄所以降下而與之周之進爵為西伯自王季受圭瓚之賜始所謂福禄攸降者也詩雖賦其事而中亦有興意朱子所謂寳器不薦于䙝味而黄流不注于瓦缶則知盛德必享于禄夀而福澤不降于淫人是也故曰賦之興也〉　鳶〈豐本作𪀝〉飛戾天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉魚躍于淵〈先韻亦叶真韻一均翻豐本作𣶒〉豈〈左傳潜夫論俱作愷〉弟〈左傳潜天論俱作悌〉君子遐〈潜夫論作胡〉不作人〈真韻亦叶先韻如延翻　興之比也鳶觧見四月篇戾通作麗附着之意淵説文云回水也管子云水出不流曰淵豈弟君子指文王也韓詩外傳云度地圖居以立國崇恩博利以懷衆明好惡以正法度率民力稼以重農學較庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益強詩曰豈弟君子文王之謂也愚按棫檏之詩為文王而作其第四章曰周王夀考遐不作人與此文同故知謂文王也言文王有豈弟之德何人不在所作之中乎文王作人之妙不過興起之使各自率其性而已能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性鳶且以之飛于上魚且以之躍于下而况于人故子思子作中庸引此而以為言共上下察也李氏云抱朴子曰鳶之在下無力及至乎上聳身直翅而已然後知鳶飛更不用力亦如魚躍怡然自得而不知其所以然而然王者之作人鼓之舞之使各盡其材亦不知其所以然而然也錢云全重豈弟上雷霆一發港底震動此之作未免動乎氣者也君子獨以天性相感發使之手舞足蹈而不知易曰易簡而天下之理得此之謂也馮時可云豈弟者樂易之謂也樂天則外無艶居易則中無險文王以此盛德作興人才而士皆象德從化上者安於上而盡其大不為府權下者安於下而務其小不為希高如鳶飛魚躍各適其性此作人之極致也又蘇轍引或人之説云天之高也以為不可及矣然鳶則至焉淵之深也以為不可入矣然魚則躍焉夫鳶魚之能至此也必有道矣豈可以我之不能不信哉君子推其誠心以御萬物雖幽明上下無不能格小人不能知而或疑之何以異不信鳶魚之能飛躍哉按此意似從中庸所言夫婦可以與知與能聖人有所不知不能生出亦是一理但比前説較淺耳輔廣云洪範有曰皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民聖人之得名位者豈以其身自歛其福禄哉必使天下之人各羞其行而邦其昌然後為福也又左成八年晉欒書侵蔡遂侵楚獲申驪楚師之還也晉侵沈獲沈子揖初從知范韓也君子曰從善如流宜哉詩曰愷悌君子遐不作人求善也夫作人斯有功績矣此但以作人為登進善人而用之似與詩意無渉愚按此詩三章所言只及三后不及公劉以上者以周之追王止于此故也〉　清酒既載〈叶質韻子悉翻亦叶職韻節力翻〉騂牡既備〈叶質韻筆栗翻亦叶職韻朱子云蒲北翻〉以享以祀〈叶職韻逸職翻〉以介景福〈叶職韻筆力翻　賦也此言武王祀三后之事清酒騂牡觧見信南山篇既載鄭云謂已在尊中也備朱子云全具也按雒誥成王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一據此文武之前既各用騂牛則武王致祭三后亦必皆各用騂牛故云騂牡既備也牲用赤色周所尚也享説文云獻也以享獻行祭祀之禮曰以享以祀介鄭云助也景説文云光也言神助之以彰明可見之福也祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也程子云此章言子孫承受其業致其誠孝之報載酒備牲以享祀其先君祖先饗報而子孫受福也〉　瑟〈豐本作□〉彼柞棫民所燎〈叶蕭韻力昭翻説文作尞〉矣豈弟〈左傳作愷悌〉君子神所勞〈叶蕭韻憐蕭翻詩維其勞矣鄭箋訓為勞勞廣濶正義云廣濶遼遼之字當從遼遠之遼而作勞字者字義同〉矣〈興而賦也瑟觧見第二章柞棫觧見緜篇燎説文云放火也朱子以為爨也豈弟君子指武王也後章同神指三后也勞慰撫也杜預云勞者叙其勤以答也鄭云猶言佑助也此下二章皆受釐之辭勉武王亦修豈弟之德以致福也愷悌生云詩人前篇以玉瓚黄流興豈弟宜也柞棫微賤之物乃託興而取義何哉柞棫之為物叢生蒙宻人得而取之無有禁限時時而薪之無時或窮借使松柏樟楠之高大民欲薪之固不可得苟得伐而薪之則今日之斧斤而明日牛山之濯濯矣又安能資民用哉惟薪燎之不時而柞棫之生繼續而不絶猶民情之多欲而豈弟之澤溥博而不窮得夫民所以得夫神也觀民之所資足用而無闕則神之所念亦眷顧而不忘矣愚按取興柞棫與首章咏榛楛同意又左僖十二年齊侯使管夷吾平戎于王王以上卿之禮饗管仲管仲受下卿之禮而還君子曰管氏之世祀也宜哉讓不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣㫁章取義非詩本㫖〉莫莫葛藟〈後漢書作纍晏子春秋作虆〉施〈韓詩外傳吕氏春秋俱作延〉于條枚〈灰韻〉豈〈禮記吕氏春秋俱作凱國語晏子新序俱作愷〉弟〈國語晏子新序俱作悌〉君子求福不回〈灰韻　興也莫莫以葛葉之隂森言葛覃篇維葉莫莫是也藟徐鍇云葛蔓也觧見樛木篇施者纒繞之義觧見葛覃篇毛傳云枝曰條幹曰枚言此莫莫然葉盛之葛其蔓或施于枝或施于幹也鄭云葛藟延蔓於木之枝本而茂盛喻子孫依縁先人之功而起回説文云轉也其字象回轉形勉武王當修先人豈弟之德以求福禄之來不可生回轉之念也易所謂受茲介福以中正也求福與干禄例看李氏云君子承其先祖之道以求福禄其求福也無所回邪惟承其先祖之道而已黄震云古説回者邪也愚謂回非邪也回乃入於邪之所自始也人心初何嘗不正不直一旦禍福在前計較之念一萌即為回轉若自謂枉尺直尋以苟濟目前者不知一有回轉即入於邪不可復還自昔䘮名敗節之士如此類多矣學者讀求福不回之詩可以銘心而誓之終身也一説葛藟以喻福條枚以喻德條枚無意于葛藟而葛藟自施之猶君子無意于獲福而福自集之亦通禮表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大德不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭險以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聽天命詩云莫莫葛藟延于條枚凱弟君子求福不回其舜禹文王周公之謂與按孔子雖借此詩以賛舜禹文王周公之能盡臣節而其言得之自是不得自是以聽天命於以發明求福不回之㫖可謂至親切矣又晏子春秋云崔杼既弑莊公而立景公刼諸將軍大夫令無得不盟者次及晏子晏子曰刼吾以刃而失其志非勇也回吾以利而倍其君非義也崔子子獨不為天討乎詩云莫莫葛藟施于條枚愷悌君子求福不回今嬰且可以回而求福乎曲刃鈎之直兵推之嬰不革矣崔子遂舍之噫必若晏子而後可謂之不回矣抑愚因左傳禮記引詩之言而别有説也騂牡一章雖言武王祭祀之事而柞棫二章或者仍是申賛三后之語葢周家世載明德濟以忠貞故咏柞棫之為民所燎者興䅪功累仁之深厚也然惟守其樂易以與上下相安故神益眷之即左傳美管仲之讓不忘其上為神所勞者也若夫葛藟之施于條枚亦猶臣子之託命于上故于篇未特表三后之求福不回以見周家始終無國度天命之意則於表記孔子之言更有合焉敢並存此説以質高明又周語單襄公譏郤至之不讓而引諺曰獸惡其網民惡其上及此詩曰愷悌君子求福不回其意亦頗與孔子之言不自尚其事不自尊其身者同〉
　　旱麓六章章四句〈子貢傳以此為訓成王之詩非也果訓成王何為獨遺武王乎〉
　　皇矣美周也天監代殷莫若周周世世修德莫若文王〈出序　此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德達太王王季之思慮孔頴達云天監視善惡于下就諸國之内求可以代殷為天子者莫若周周所以善者以天下諸國世世修德莫有若文王者也故作此詩以美之湯以孤聖特興禹則父無令問文王之德不劣禹湯而以承藉父祖始當天意者欲見尊祖之心美其世世修徳不必實繇之也萬時葉云前緜緜章意在叙王業艱難之繇故詳在大王遷岐而以文王為餘波此章意在叙王業盛大之繇故詳在文王伐宻伐崇二事而以大王王季為縁起凡讀書須看古人下筆意思所在如此着眼便叙文王處亦是叙周業之興原不為文王但詩人語氣却倒注在文王上〉
　　皇矣上帝臨下有〈潜夫論作以〉赫〈陌韻亦叶藥韻閲各翻〉監〈漢書作鑒〉觀四方求民之莫〈藥韻亦叶陌韻莫白翻漢書作瘼〉維〈左傳潜夫論俱作惟下同〉此〈左傳作彼〉二國其政〈鄭箋作正〉不獲〈陌韻亦叶藥韻黄郭翻〉維彼〈左傳潜夫論俱作此〉四國爰究爰度〈叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻按虞書宅西曰昧谷周禮注作度西曰栁穀漢書注云古文宅度同〉上帝耆〈潜夫論作指〉之憎〈豐氏本作増〉其式廊〈藥韻亦叶陌韻讀如虢古獲翻陸德明本作郭〉乃眷〈潜夫論陸本俱作睠陸又云一作劵〉西顧此維〈漢書論衡潜夫論俱作惟〉與〈漢書論衡潜夫論俱作予〉宅〈陌韻亦叶藥韻他各翻論衡作度　賦也皇毛傳説文皆云大也帝者天之主宰也從高視下曰臨與監同意赫説文云火赤貌程子以為兼威明二義是也觀説文云諦視也莫當依漢書通作瘼説文云病也大哉上帝其照臨于下赫然可畏而甚明白此以帝之體言也日監察諦審于四方惟欲求民之所病苦者安在又以見帝心之至仁也二國毛朱二傳皆以為夏商也其政謂所行之政事不獲孔以為不得于民心朱以為失其道皆通孔云此詩之意主於紂耳以紂惡同桀故配而言之愚按朱傳以此章為咏大王今考大王之世商道猶未衰何至與夏之末季並稱其指文王之時明矣四國無所指如詩言四國順之正是四國之類毛朱以為四方之國是也究説文云窮也謂窮其究竟度廣韻云度量也按度以度長短量以量多少故皆借以為揆測之義言商末失政與夏季同四方諸侯於是預憂其終又於是度其所當向往者何在盖有舎商他適之意矣左文四年楚人滅江秦伯為之降服出次不舉大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆之謂矣按觀此可以得詩人立言之意耆當依潜夫論作指按耆字訓老而有指之義其字从老从指省故曲禮云六十曰耆指使釋名云耆指也不從力役指事使人也憎説文云惡也式毛鄭皆云用也按式字从工工制器以利用故有用之義廓毛鄭皆云大也説文有郭字無廓字城外為郭亦濶大之稱故釋名云郭廓也廓落在城外也承上文言四方諸侯方躊躇於去留之間末能自决上帝乃指示之以紂不恤民瘼侈于用大以自快意為帝心所憎惡也眷顧同義謂回首而視也岐周在西方故曰西嚴粲云大東刺亂而思周道小明悔仕而思共人皆以回顧言之此言天迴其首以西視背商而向周也孔云天氣清虚本無首目而云西顧者作者假為與奪之勢託而言之耳鄧元錫云天靡不欲安定其邦家而用大所憎也小心翼翼所眷也鄭樵云天憎其用大而為虐者乃眷然西顧范景文云周德黙與天往來故天眷之又王符云太古之時烝黎初載未有上下而自順序天未事焉君未設焉後稍矯䖍或相凌虐侵漁不止為萌巨害於是天命聖人使司牧之使不失性四海䝉利莫不被德僉共奉戴謂之天子故天子立君非私此人也以役民盖以誅暴除害利黎元也是以神謀鬼謀能者處之詩云皇矣上帝臨下以赫監觀四方求民之莫惟此二國其政不獲惟彼四國爰究爰度上帝指之憎其式廓乃睠西顧此惟與宅葢此言也言夏殷二國之政不得乃用奢夸廓人上帝憎之更求民之瘼聖人與天下四國究度而使居之也前招良人疾奢夸廓無紀極也乃惟度法象明著禮秩為優憲藝縣之無窮按此雖主用人立法發論而其意亦相近此維與宅乃追遡昔日而言以起下節之意宅爾雅云居也釋名云擇也揀擇吉處而營之也言此岐周之地乃天昔日與大王使之遷居于此以肇基王迹天之眷周非一日矣又漢書谷永云天生烝民不能相治為立王者以統理之方制海内非為天子列土封疆非為諸侯皆以為民也垂三統列三正去無道開有德不私一姓明天下乃天下之天下非一人之天下也王者躬行道徳承順天地博愛仁怒恩及行葦籍税取民不過常法宫室車服不踰制度事節財足黎庶和睦則卦氣理效五徵時序符瑞並降以昭保右失道忘行逆天暴物窮奢極欲沈湎荒淫婦言是從誅逐仁賢離逖骨肉羣小用事峻刑重賦百姓愁怒則卦氣悖亂咎徵著郵上天震怒災異屢降終不改窹惡洽變偹不復譴告更命有德詩云乃眷西顧此惟予宅夫去惡奪弱遷命賢聖天地之常經百王之所同也〉　作之屏之其菑〈爾雅注作椔陸本作甾〉其翳〈霽韻亦叶屑韻一結翻韓詩作殪〉脩〈豐本作修〉之乎之其灌其栵〈屑韻亦叶霽韻力制翻〉啟之辟之〈音闢〉其檉其椐〈叶遇韻讀如句俱遇翻〉攘之剔〈陸云或作鬄又作□〉之其檿其柘〈叶遇韻都故翻〉帝遷明德串〈陸本作患豐本作串〉夷載路〈遇韻〉天立厥配〈爾雅注作妃〉受命既固〈遇韻賦也作朱云㧞起也屏本屏蔽之義釋文以為除也謂除之使不見王制屏之遠方是也菑爾雅釋木云立死菑斃者翳孔云以立死之木妨他木生長為木之害故曰菑也自斃者生木自倒枝葉覆地為䕃翳故曰翳也按荀子云周公之狀身如斷菑即此菑義陸佃云木臥死為翳一説小木蒙密蔽翳者也亦通修之平之者修則攻治之謂平則芟夷之謂皆使其不至于礙行也爾雅云木族生為灌或作權程子云行生曰栵按栵本木名爾雅釋木有栵栭郭璞謂栭樹似槲𣙙而痺小子如細栗今江東呼為栭栗陸璣謂葉如榆木理堅韌而赤可為車轅又禮記内則有芝栭説者謂在地曰芝在木曰栭盖木耳也非木之類今按灌栵並言灌非木名則栵亦非木名可知字右施列或取行列之義程觧可信愚又疑當通作迾説文云遮也啟通作启辟通作闢説文皆訓為開也林木薈蔚人跡不通至此始開闢之左傳所謂蓽路藍縷以啟山林是也檉爾雅説文皆云河栁郭璞云今河傍赤莖小楊陸璣云生水旁皮正赤如綘一名雨師枝葉似松羅願云天之將雨檉先起氣以應之故一名雨師而字从聖字説曰知雨而應與于天道檉非獨能知雨亦能負霜雪大寒不彫有異餘栁南都賦注云檉似栢而香草木志云本艸謂之赤檉木以其材赤故也大槩松杉之類而意態似桞故謂之檉桞其材可卷為盤又可為桮器衍義云即今之三春桞以一年三秀也三月開淺紅花成細穂河西諸戎人取滑枝為靶段成式云赤白檉出凉州大者為炭復入灰汁可以煮銅椐爾雅説文皆云樻也陸璣云節中腫似扶老即今靈夀是也今人以為馬鞭及枤𢎞農共北山甚有之顔師古云似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也攘説文云推也剔本觧骨之義以觧析木之枝節如之亦謂之剔程子謂穿剔去其繁冗是也檿爾雅説文皆云山桑也管子云五粟之土其檿其桑羅云顔師古以為山桑之有㸃文者其葉可以食蠶而材尤有用古者青州以𢇁為貢以檿𢇁為篚葢食檿之蠶其𢇁中琴瑟盛之箱篚貴之也其材可以為車轅又可以為弓弓人取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之竹為下蘇軾云山桑之𢇁惟東萊有之以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭柘亦桑類埤雅云柘宜山谷林兆珂云柘樹高大如桑然枝條婀娜葉大僅如掌耳周禮季夏取桑柘之火禮記投壺篇矢以柘若棘無去其皮又古史考云烏號弓以柘枝為也蠶書云柘桑飼蠶其𢇁作琴瑟清鳴響亮勝於凡𢇁遠矣本艸云柘木裏有紋亦可旋為器嚴云此章述大王遷岐也岐地險阻尤多林木民歸之者衆乃競刋除以立室家以治田畝陸佃云其始作之屏之者菑翳而已既又就者衆民無所居焉則其修之平之也及于灌栵其啟之辟之也及于檉椐至其尤衆也無以處之則攘之剔之至於檿柘檿柘材之美者不得已而去之羅願亦云始而屏除之也於己死之菑翳而及于龎襍之灌栵又及於檉椐之小材又不得已而及于檿柘之良木以明草木逾茂則始之所愛者不能並育以漸去焉故其卒至於柞棫斯㧞松柏斯兑也一説嚴云作屏修平啟辟則皆除去其木攘剔則成長其木也桑柘之性以芟剔而後茂非除之也亦通遷爾雅云徙也明德朱子云謂明德之君即大王也愚按此明德但以光輝發越言不就心體上説德即仁民之德串當依陸元朗本作患諸家經本傳冩訛耳按説文有患字無串字患憂也从心上貫吅吅亦聲吅音讙患之从串與忠之从中同意中从丨貫口盖取口如其心之義串从丨貫吅以二中定意以从吅得聲二中猶言二心也心憂疑而不一是之謂患吅字本兩口並列今變作兩口相連以諧吅故有患音乃知串非字也董仲舒亦云持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也據此患之字形字義皆恍然可識世俗傳訛皆以串為貫串之義謬矣夷昆夷也載路與生民篇厥聲載路觧同朱子訓載為滿盖取滿載之義立者建置之謂配通作妃即下章所謂對爾雅以對訓妃是也厥配指文王也文王有王者之德可與天配故云然固説文云四塞也堅固而不可㧞之意言帝雖遷明德之大王使居岐周之地而猶患昆夷滿布道路時為周患及再傳至文王天乃建之為己之配而於是乎我周所受于天之眷命從茲既已堅固也按天即帝也自形體言之為天自主宰言之為帝書益稷篇先言昭受上帝而後言天其申命用休康誥篇先言帝休而後言天乃大命文王與此詩先言帝後言天皆錯綜成文非有異義〉　帝省其山柞棫斯㧞〈叶隊韻蒲妹翻〉松柏斯兑〈叶隊韻徒對翻〉帝作邦作對〈隊韻〉自大〈音泰〉伯王季〈叶隊韻陳第古音考云魚對翻〉維此王季〈見上〉因心則友則友其兄〈叶陽韻虚王翻〉則篤其慶〈叶陽韻虚羊翻〉載錫之光〈陽韻〉受禄無䘮〈陽韻〉奄有四方〈陽韻　賦也帝省以下四句承上文屬文王言省説文云視也其山謂岐山也拔兑觧見緜篇柞棫可以資薪燎則㧞而起之松柏雖稍有刪剪然但求其可以通道而已故以斯兑言岐山之地本皆深林險阻無人之境先此大王雖曾用作屏修平啟辟攘剔之力必至文王之世而生齒益盛往來大通故上帝省視其山而見其景象有如此也作鄭云為也為邦謂興周國也愚按周至此而始成其為邦故曰作邦即所謂周雖舊邦其命維新者作對即上章所云天立厥配也對本訓應答以有問方有答故有相偶之義自從也追遡之辭大伯大王之長子王季大王之少子繇大伯讓于王季而文王起故曰自大伯王季史記云古公有長子曰大伯次曰虞仲大姜生少子季厯季厯娶大任皆賢婦人生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎大伯虞仲知古公欲立季以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公卒季厯立是為公季孔子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉朱子云太王欲立賢子聖孫為其道足以濟天下而非有愛憎之間利欲之私也是以大伯知之而不為狥王季受之而不為貪盖處君臣父子之變而不失乎中庸此所以為至德也劉汝禎云仲雍不去則季厯不王此詩獨言大伯而不及仲雍何歟大伯讓固有之天下仲雍讓本無之天下而難易分焉輕重判焉故但以嫡長言之孔子至德之稱其有味乎此詩耶鄒忠𦙍云按古樂録稱大王寢疾欲傳李厯於是大伯與虞仲去被髪文身托為王採藥後聞大王卒還奔䘮哭于門示夷狄之人不得入王庭季厯埀涕而留之終不肯止適于吳是後季厯作哀慕之歌曰先王既殂長霣異都哀䘮腹心未冩中懷追念伯仲我季如何梧桐萋萋生于道周宫舘徘𤞑臺閣既除何為遠去使此空虛支骨離别埀思南隅瞻望荆越涕淚交流伯兮仲兮逝肯來逰自非二人誰訴此憂按此歌盖後人擬托然亦善為王季傳心矣所云奔䘮既畢不肯止適于吳當是實録盖至德如大伯必無父没不奔䘮之理伯既堅意于讓必不復踵採藥衡山之故轍令人得以物色故知適吳在奔䘮後也史記乃云大伯犇荆蠻自號勾吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳大伯若荆即為吳者遂滋後人臆附後漢趙曄云殷末世衰中國侯王數用兵大伯恐及于荆蠻起城周三百里在西北隅名曰故吳卒葬于梅里平墟則又若吳即為荆者夫荆之為吳遼矣固若是乎無辨乎焦氏筆乘又云何謂荆蠻古者多有徙戎之事蠻之處于荆者或嘗徙于吳大伯至其所徙之地焉爾此皆知其一未知其二也孔子稱大伯三讓必有所指夫適荆適吳亦云再而已矣按韓詩外傳云大王賢昌而欲季為後也大伯去之吳大王將死謂曰我死汝往讓兩兄彼即不來汝有義而安大王薨季之吳告伯仲伯仲從季而歸羣臣欲伯之立季季又讓伯謂仲曰今羣臣欲我立季季又讓何以處之仲曰要于扶微者可以立季季遂立而養文王文王果受命而王孔子曰大伯獨見王季獨知伯見父志季知父心故大王大伯王季可謂見始知終而能承志矣豐坊乂云史記周本紀謂古公長子大伯次曰虞仲大姜生少子季厯則大伯乃庶長而季厯為嫡出也大伯庶出則國非其有季厯固當立何以夫子謂之讓殊不知夏商尚質之世其傳惟在立長而未有嫡庶之辨至周始定立嫡之法盖自大伯不以長自居而以嫡推季厯遂為萬世之凖則夫子據商禮而稱之也觀湯崩大丁先卒而立仲壬仲壬崩而立外丙微子薨而立微仲可見商禮如此若周制則湯崩之後即立大甲微子之薨即立腯矣陸燧云大伯王季兩人皆可繼世一逃一嗣有莫之為而為者詩人借此一段形容天命耳因心朱子云非勉強也周禮注云善於兄弟曰友李氏云孝悌之道豈可以偽為哉因其心而然耳其兄朱子云謂大伯也因心則友以平日言則友其兄以受讓言陸化熈云兄讓亦譲此特友之形迹而已須知王季信得大伯心事過此是兄弟間所難萬云聖賢作事可讓則讓可受則受無意無必無爾無我無假訛無避忌其於天親之愛鞠子之哀分毫無損推而論之堯舜禹之授受不過如是箇中父子兄弟相知相成深處當時人不能知後世人不能到使王季稍以形迹自疑遜而不居反不是因心反是不友胡安國云昔泰伯奔吳而不反季厯嗣位而不辭武王繼統受命作周亦不以配天之業讓伯邑考官天下也篤通作竺説文云厚也慶福也此下四句不但言文王直主武王得天下言詩雖為文王咏而實作于武王之世觀篇中無頌武王之事可見矣載之言則也錫通作賜説文云予也光字从火在人上説文云明也季本云王季友愛切至因於本心能體其兄大伯之意遂受而不辭故周家之慶益篤雖其功業非大伯所為而亦錫之以光如書所謂於湯有光也舊説以為與其兄以讓德之光則與孔子民無得而稱者有戾矣盖大伯之讓止是家庭常事有何異焉而王季受之亦不以為將得天下也但原周所以得天下之繇則自王季受大伯之讓始故推及大伯言之自史遷以來言此事者多失本意受禄謂王季受大伯之讓而為諸侯也䘮説文云亡也言能守先業不亡失也大伯既讓國而逃使王季不受則周家之禄䘮矣奄説文云覆也大有餘也从大从申申展也孔云繇王季受此福禄無所䘮亡故至其子孫而大有天下之四方也朱善云王業之成雖在於武王得天下之時而天命之定已見於大伯讓王季之日大伯譲焉而無迹王季受之而無愧此王業之所繇基也文王創造於前武王繼續於後此王業之所繇成也大伯當立而不立文王可為而不為故皆謂之至德非王季之友無以成大伯之志非武王之孝無以成文王之功武王之孝易知也王季之友難知也此詩人所以再三嘆咏於王季也又真德秀云王季之友大伯也葢其因心之本然非以其遜已而後友之也昆弟至情出于天性豈有所為而為之乎使大伯未嘗有遜國之事王季之所以友之者亦若是而已夫王季之友不過盡其事兄之道耳豈有心于求福哉閨門之内敬順休洽固産祥之基也故厚其慶而錫之光受天之禄而有天下天之報施其亦明矣後世如漢顯宗以東海王疆遜已而友之唐明皇以宋王成器遜己而友之其友雖同而所以友之則異盖王季之心無所為而然者也顯宗明皇之心有所為而然者也此天理人欲之分而漢唐之治所以不若周之盛歟〉　維〈左傳作唯〉此王季〈左傳韓詩王肅本俱作文王孔云此云維此王季彼言維此文王者經渉亂離師有異讀後人因即存之不敢追改〉帝度〈音鐸〉其心〈侵韻〉貊〈左傳史記豐本俱作莫陸本作貉〉其德音〈侵韻〉其徳克明〈叶先韻彌延翻〉克明克類克長〈上聲〉克君〈叶先韻姑員翻〉王此大邦〈左傳作國〉克順克比〈紙韻樂記史記俱作俾下同〉比于文王其德靡悔〈叶紙韻虎洧翻〉既受帝祉〈紙韻〉施于孫子〈紙韻　賦也孫鑛云此度貊仍承上受國來度通作剫説文云判也剖析之義帝度其心與帝省其山同一文法承上章言王季雖受大伯之讓而實無利于得國之心是心也惟上帝能剖析之耳或謂心即因心則友之心亦通貊據左傳禮記皆作莫當通作嗼説文云□嗼也乃無聲之義今文作寂寞嚴云天監知王季之心能以靜養其令名非有心于干譽者愚按王季重在宗社見國之不得不受則黙然而受之不計較于形迹以博交讓之美名正是貊其德音處其德指因心則友之德克能也明亦光輝發越之謂曰其德克明則不惟帝能度之即人亦能亮之矣類似也説文云種類相似唯犬為甚故其字从犬克明克類言其德之明著與大王相似也類指明言不指德言詩意咏大王王季之德各有所指非混而一之也此結上王季受讓之案克長克君又自其得園後而重嘆美之克長言能為諸侯之長克君言能為一國之君孔叢子言周自王季始命為西伯是克長也旱麓篇以豈弟咏王季是克君也大邦指周也王此大邦是據理之辭言王季之克長克君如此雖進而興王業于此大邦之地無所難者舊説謂自追王後言之故以王稱王季非也鄒云緯書紀季厯十年飛龍盈於殷之牧野盖聖人在下位將起之符也乃詩不屑道苐言其克長克君足王大邦而已上凝既固之命下衍篤慶之傳豈偶哉順者順以事上所謂地道也臣道也比猶並也比肩事主之比言相聨比也其德謂克順克比之徳靡悔指文王言悔通作𠧩字从卜易以變卦為𠧩故𠧩有變義今文皆作悔言王季之德足以化侯為王然終恪守臣節既能盡其柔順之道又能聨比四方之諸侯以効力于上及其繼世傳至文王此四方之諸侯仍與文王相比以服事殷而文王亦于王季克順克比之德踵而行之不少變焉葢我周之世篤忠貞如此祉説文云福也徐鍇云祉之言止也福所止不移也施旗逶迤之貌故以為延引附着之義孫指武王以主王季言之孫之後又有子則武王之後人也文王之德自王季開之故帝祉之來亦自王季受之積厚流光時至事起延及武王遂有天下卜世三十卜年八百皆王季之祉所始也猗歟盛哉又左昭二十八年魏子謂成鏄吾與戊也縣人其以我為黨乎對曰何也夫舉無他唯善所在親疏一也詩曰唯此文王帝度其心莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大國克順克比比于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子心能制義曰度德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文九德不愆作事無悔故襲天禄子孫頼之主之舉也近文德矣所及其遠哉樂記子夏對魏文侯曰君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也按成鏄以文王方魏斯既大不倫且誤以詩言王季為文王又妄以文王之文為九徳之一其餘亦皆牽強鋪排不成文理從來左傳中觧詩未有拙滯若斯者是固不足信若樂記以詩中有德音二字便取以証樂淺率殊甚俱無取焉〉　帝謂文王無然畔援〈叶霰韻于眷翻漢書注作換〉無然歆羡〈霰韻〉誕先登于岸〈叶霰韻魚戰翻〉密人不恭〈冬韻亦叶東韻讀如弓居雄翻〉敢距大邦〈叶東韻悲工翻〉侵阮徂共〈叶冬韻居容翻亦叶東韻户工翻〉王赫斯怒〈叶麌韻暖五翻〉爰整其旅〈叶麌韻讀如縷隴主翻〉以按〈孟子作遏〉徂旅〈見上孟子作莒〉以篤于〈孟子朱傳豐本俱無于字〉周祜〈麌韻〉以對于〈豐本作乎〉天下〈叶麌韻後五翻　賦也五章六章述文王伐宻之事朱子云帝謂文王設為天命文王之詞如下所言也又云天豈諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是天命之也無通作母禁止辭然通作嘫説文云語聲也猶云如此也無然言母容諸侯之或如此也畔通作叛徐鍇云離叛也援説文云引也此言與國也隣邦與國可以牽引相助謂之援歆説文云神食氣也鬼神不能食物但食其氣而已人之感物而動亦如之故程子以為欲之動也羡本貪欲之義但既言歆又言羡于義似複以上文畔援例之當通作衍衍者水有餘而溢也周禮小司徒凡起徒役毋過家一人以其餘為羡孟子以羡補不足皆同此觧畔援謂自離叛其與國歆羡謂規得他人之土地以自有餘若下文密人之侵阮即其事也詞放曰誕此則謂大言之也先猶亟也登爾雅云陞也岸崖之高者歐陽修云天謂文王無信縱諸侯之䟦扈貪羡者宜先居可勝以臨之無信而縱之也岸高也當先據高以制下謂諸侯有為暴亂者先修威德以待之也按先儒皆謂無然畔援三句為賛美文王之德今玩無然兩字明是戒詞豈文王先有畔援歆羡之事乎又以先登于岸為先登道岸更不知其所本當亦如佛家之云彼岸耶斷不可從宻王肅云宻須氏姞姓之國也地理志云安定郡隂宻縣詩宻人國括地志云隂宻故城在鶉觚縣西其東接縣城按鶉觚故城在今平凉府涇州靈臺縣西五十里與邠州西界相接盖亦戎翟間之國隋取文王伐宻而民始附之意以靈臺名縣距逆貌以鷄距之狀取之大邦與上章大邦同敢逆大邦謂不遵方伯之約束此宻人不恭之實即下文侵阮是也侵説文云漸進也左傳云凡師有鍾鼓曰伐無曰侵胡安國云潜師掠境曰侵又穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵季云阮在宻之南界亦近邠之國徂説文云往也張氏云共阮國之地名阮共皆在今涇州今有共池即共也王文王也赫兼威明二義此專以威言斯語辭怒韻㑹云努也若強弩之發人怒則面目張起也整説文云齊也旅衆也師之通稱按説文云下也廣韻云抑止也徂即上文徂共之徂季云殷政不綱故諸侯放恣而宻人敢侵小國然文王已為西伯則其所專征之地也於是整我之旅以遏宻人徂共之旅整旅之旅文王之旅也徂旅之旅宻人之旅也徂旅孟子作徂莒疏謂春秋書莒子盟于宻則莒宻之近地韓非亦云文王克莒今按古莒國即今山東青州府莒州其地去宻須殊遠孟子文以旅莒音近致誤耳疏與韓説皆不足信篤觧見第三章祜説文云福也周自大王王季積累以來獲福舊矣今文王能遏宻以安民則帝遷之命至是而益鞏帝祉之受至是而益固故曰以篤于周祐對鄭云答也孔云以天下心皆向己舉兵所以答之嚴云天下之望在周所救者一阮而為亂者懼小國皆安故天下之心以慰也書傳云文王受命三年伐宻須今考史記伐宻伐崇事俱在伐昆夷之後竹書所載又俱在伐昆夷之先未詳孰是皇甫謐云文王問大公吾欲用兵孰可大公曰宻須氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義大公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐宻湏宻須之人自縛其君而歸文王今按侵阮徂共乃宻人事謐傳誤也齊宣謂孟子曰寡人有疾寡人好勇對曰王請無好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之詩云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜以對于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民又左文二年箕之役先軫黜狼瞫狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫於是乎君子詩曰王赫斯怒爰整其旅怒不作亂而以從師可謂君子矣按如此引詩亦殊不倫〉　依其在京〈叶陽韻居良翻〉侵自阮疆〈豐本作畺〉陟我高岡〈陽韻〉無矢我陵我陵我阿〈歌韻〉無飲我泉我泉我池〈叶歌韻唐何翻〉度其鮮原居岐之陽〈韻〉在渭之將〈叶陽韻資良翻〉萬邦之方〈陽韻〉下民之王〈陽韻　賦也上章言宻人侵阮之後繼以徂共則阮已被侵而共方告急文王整旅以按徂共之衆此章前七句皆咏救共時事依説文云倚也猶慿附也京周京也共告急而文王興周師救之共地之民皆慿恃在京之衆以為安也自從疆界陟登也凡稱我者皆指共地而言以文王師至其地故内之而稱我也嚴云文王興問罪之師視阮之地如己之地可謂公天下以為心矣阮不幸而與宻為隣幸而遇文王為伯也爾雅云山眷曰岡文王師既至共而宻人之從阮界來侵者不敢與文王爭鋒羣然陟于高岡之上盖據險以自固也舊説以侵自阮疆為文王從阮侵宻則王者之師聲罪致討不應若冦盗然於理踈矣矢指也高平地曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿皆見説文易云山下有泉孔安國云停水曰池此四句乃文王為持久之計以困宻人盖宻人既先據高岡此難與爭地利惟令其求下不得則彼將坐困故遥為語以告之曰吾大軍四集汝已自投死地雖急而欲逸無望指我之陵與我之阿也雖渴而欲水無望飲我之泉與我之池也中間我陵我泉各叠二字亦自有意陵或山腰不可得矢况阿尤夷於陵乎泉出山下不可得飲况池尤卑於泉乎按孫子軍爭篇云用兵之法高陵勿向背丘勿逆地形篇云險形者我先居之必居高陽以待敵若敵先居之引而去之勿從也故趙奢救閼與許厯曰先據北山者勝奢從之秦師後至爭山不得上大敗而還然則宻人先陟高岡已為得地難以速勝此文王之所以不與爭利也行軍篇云凡處軍相敵絶山依谷又六韜太公云凡三軍處山之高則為敵所棲故武都羗在氐道山上馬援軍據便地奪其水草不與戰羗遂窮困亡走出塞馬謖依阻南山不下據城張郃絶其汲道而擊之又如劉先主升馬鞍山陳兵自繞陸遜四面蹙之土崩瓦觧死者數萬然則宻人雖據高岡實為絶地圍則受困此文王之所以一于持久也考竹書紀商紂三十二年宻人侵阮西伯帥師伐宻三十三年宻人降于周師計伐宻距宻降之時尚隔一年其為持久以困之明甚吕氏春秋言宻須之民自縛其主而與文王當繇勢蹙力窮故爾罪魁既得長圍遂觧則又文王之仁也度猶過也借渡水之渡為義爾雅云小山别大山曰鮮孫炎云别不相連也按逸周書和窹觧云王乃出圖商至于鮮原竹書紂五十二年周始伐殷師次于鮮原孔晁以鮮原為近岐周之地據此則鮮原乃岐周往來所必經者度其鮮原文王因宻人既服班師而歸道經于此居岐之陽仍是歸于岐周魯頌實維大王居岐之陽與此語同可証將毛云側也按將有左右扶持之義故因訓為側方説文云併舡也禮大夫方舟徐鍇云方舟今之舫竝兩舡也因上有在渭之文故云然言文王歸居岐周其地在渭水之側但見萬邦諸侯遣其大夫乘方舟渡渭而來聘問者相屬不絶文王雖未為王而天下之民皆以王尊之其得人心如此此伐宻以對于天下之效也自鄭𤣥以度鮮原居岐陽為遷都之事孔頴達遂引周書稱文王在程作程窹程典及皇甫謐言文王徙都於程以實其説先儒皆從之季本謂考史記無遷程之事又觀文王有聲之詩厯叙文武豐鎬之遷而不及於程則遷程之事本不經見今按竹書周自季厯之世已作程邑文王釋羑里之囚諸侯嘗逆之歸程及降宻之年又書遂遷於程其後周大饑復自程遷于豐與逸周書大匡觧稱王宅程三年遭天大荒之語殊合國名記亦云程在今咸陽亦在岐南與畢陌接所謂畢程孟子言文王卒於畢郢是也文王伐宻而遷程其事或有之不可知但此詩所咏止言其班師歸岐耳了無及遷都之事讀者詳之〉　帝謂文王予懷〈墨子懷下有而字〉明德〈職韻〉不〈墨子作毋下句同〉大聲以色〈職韻〉不長〈上聲〉夏以革〈叶職韻訖力翻〉不〈淮南子新書俱作弗〉識不〈淮南子新書俱作弗〉知順帝之則〈職韻〉帝謂文王〈陽韻〉詢爾仇方〈陽韻〉同爾兄弟〈後漢書作弟兄當從之叶陽韻〉以爾鉤援與爾臨〈韓詩作隆〉衝〈冬韻後漢書作衝説文作䡴〉以伐崇墉〈冬韻後漢書作庸　賦也七章八章述文王伐崇之事蘇轍云凡言帝謂文王以意推天也朱子云予説為上帝之自稱也懷眷念也明德文王之明德也按篇中三言明德皆主發用言與堯典康誥言明德皆同下文不大聲四句正文王明徳之實大聲與以色對看以説文云用也不大聲謂不夸燿其音聞如條教號令之類不以色謂不粉飾于跡象如弛張因革之類長即第四章克長之長夏説文云中國之人也鄭云諸夏也以革之以與上句以色之以不同爾雅疏謂以者因前起後之語是也革毛云更也説文謂獸皮治去其毛更之義也不長夏以革者言不必臨長諸夏而諸夏已無不變革見聖德之神于化也文王位為西伯其所長者僅西方之諸侯此以夏言是槩指中國惟天子乃可稱長夏耳程子云天謂文王予懐爾之明德不大其聲色而人化夫聖人之誠感無不通所過者化所存者神豈暴著其形迹也哉故孔子曰聲色之於以化民末也愚按孔子言化字正觧革字不大聲以色所謂闇然也不長夏以革所謂日章也識知二字從來俱無明觧説文觧識為常觧知為詞茫然莫曉以愚意分别之識者得之於外當是聞人所常言而後識之故其字左从言右施戠趙頥光謂戠即幟字黙傳軍令故从音盖㑹意也知者得之於内既我有真知乃出而與人道之故其字右从口左施矢其从口也説文所以訓之為詞其施矢也徐鍇觧以為知理之速如矢之疾是也知比識為深故樂記曰知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述而陳暘觧之曰識之外矣知之内矣識之淺矣知之深矣順猶循也説文云理也从頁从川㑹意按頁者首也首者人之百脉所㑹血氣順行如川水順下故从川此所謂㑹意也則者裁制之謂説文云等畫物也从刀从貝古之物貨也徐鍇云則者節也取用有節刀所以裁制之也蘇云文王之德不以識識不以知知漠然無心而與天為徒嚴云天理之自然謂之則即有物有則乃見天則謂理之不可踰也文王無一毫人偽之私油然大順安行乎天理所謂順者繇仁義行非行仁義也程子云不識不知順帝之則不作聰明順天理也墨子云此語文王之以天志為法也又云帝善其順法則也故舉殷以賞之文中子云温彦博問知子曰無知問識子曰無識彦博曰何謂其然子曰是究是圖亶其然乎彦博退告董常常曰深乎哉此文王所以順帝之則也又左僖九年齊隰朋帥師㑹秦師納晉恵公秦伯謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之唯則定國詩曰不識不知順帝之則文王之謂也今其言多忌克艱哉襄三十一年北宫文子曰君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世周書數文王之德曰大邦畏其力小邦懷其徳言畏而愛之也詩云不識不知順帝之則言則而象之也又荀子云禮者所以正身也師者所以正禮也無禮何以正身無師吾安知禮之為是也禮然而然則是情安禮也師云而云則是知若師也夫師以身為正儀而貴自安者也詩曰不識不知順帝之則此之謂也亦斷章取義非詩正㫖愚按惟不識不知所以能順帝則惟順帝則而一舉一動無不合乎天理當乎人心所以不大聲色而人自化之夫至于人化則德之光顯孰加焉故曰明德言此以起下文伐崇含有二義一則承不大聲二句見崇之可伐程子所謂聖人之化如此而天下有昏惡之甚不能化者謀而伐之則天下皆然而王業成一則承不識不知二句見惟文王乃可以伐崇吕氏所謂文王德不形而功無迹與天同體而已雖興兵以伐崇莫非順帝之則而非我也馮時可云心不物役常在事外則雖文王伐崇伐宻鉤援臨衝執訊攸馘擾攘傖儜而依依安安未嘗不恬退也故詩曰不識不知順帝之則文王但知宻人不恭於天則不可不伐順天則行之而已何嘗有利土地耀甲兵之意詩人盖深知文王者矣歐陽云詩人上述侵宻伐崇皆先言帝謂者古人舉事必稱天於興師討伐猶託天命如天討有罪肅將天威恭行天罰之類是也詢説文云謀也鄭云諸侯為暴亂大惡者汝當謀征討之仇説文云讐也方即上章所云萬邦之方仇方指崇侯虎也萬邦皆方舟以歸心于文王崇侯惡之獨與萬邦為讐故曰仇方猶書言葛伯仇餉也按史記云崇侯虎譛西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於帝紂乃囚西伯於羑里此即所謂仇方者也囚羑里據諸書在伐宻之前然竹書紀商紂二十一年春正月諸侯朝周至二十三年始囚西伯於羑里則先此固有渡渭朝周之事矣又舊説謂方者居一方之辭仇方指仇讐之國言亦通虎導紂為無道其譛周也盖欲剪其所忌以悉其殃民之毒故文王奉天伐之非為報私怨也同説文云合㑹也兄弟朱子云與國也彭執中云以諸侯之國為兄弟亦未嘗稱王一驗鉤毛云鉤梯也孔云鉤援一物正謂梯也以梯倚城相鉤引而上援即引也墨子稱公輸般作雲梯以攻宋盖此之謂臨毛云臨車也衝毛云衝車也孔云臨者在上臨下之名衝者從旁衝突之稱故知二車不同并書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇知臨衝俱是車也陳祥道云臨車高衝車大高則可以臨下大則可以突前楚子使觧揚登樓車以告宋人盖臨車之類也孫武子曰攻城之法修其轒輼盖衝車之類也荀子曰渠衝入穴而求利楊子曰衝不薺皆言衝車之大也又衝説文作䡴云䧟陳車也季云臨衝皆臨時所制非田賦所出之革車也然古者寓兵於農所賦惟以兵數而車皆官所自造故能合轍臨衝之直則亦取於賦兵常數之中非使民另為此車以供軍用也崇國名在今陜西西安府鄠縣夏時扈國殷為崇國路史以為夏后氏後盖據鯀封崇伯而云也墉説文云城垣也徐云築土壘甓曰墉通呼曰城李云備鉤援臨衝以為攻城之具亦可見崇之負固矣〉　臨衝閑閑〈叶先韻何甄翻〉崇墉言言執訊〈釋文云字又作訊又作誶〉連連〈先韻〉攸馘〈陸本作馘〉安安〈叶先韻於䖍翻〉是類〈釋文云或依説文作禷爾雅同〉是禡是致是附〈宥韻亦叶麌韻宗五翻〉四方以無侮〈麌韻叶宥韻莫𠉀翻〉臨衝茀茀〈勿韻〉崇墉仡仡〈勿韻説文作圪圪〉是伐是肆〈豐本作是肆是伐〉是絶〈豐本作𢇍〉是忽〈叶勿韻盧屈翻〉四方以無拂〈勿韻　賦也閑通作閒安暇之意兼臨與衝二者言之曰閑閑嚴云文王之問罪于崇其始未忍攻城故臨衝之車閑閑而不用言謂以言語相通時必有遣使先入崇墉諭降之事我以言往彼以言來曰言言執捕罪人也訊問也俱見説文意崇侯負固倔強所遣先後傳言之人必變詐不一故捕執而訊問之又左文十七年晉侯不見鄭伯以為貳於楚也鄭子家使執訊而與之書以告趙宣子杜預注云執訊通訊問之官程大昌云兵交使在其間故詩亦曰執訊也按執訊即如左傳觧亦可但玩上下文語意從前義為長連説文云員連也从辵从車㑹意盖狀其接屬而來如轉轂然攸爾雅云所也馘聝説文原有二字而義同謂軍戰斷耳之名孔引玉藻云聼嚮任左故不服者殺而獻其左耳曰馘罪其不聼命服罪故取其耳以計功也今按陸元朗引字林云截耳則作耳傍獻首則作首傍此觧較確安安指崇侯虎言執訊之後有所斬馘要以宣示威靈動其警悟而崇侯恬然安靜絶不介意其為肆無忌憚不可教誨明矣按左僖十九年宋人圍曹司馬子魚言于宋公曰文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降退修教而復伐之因壘而降今君德無乃猶有所闕而以伐人若之何盇姑内省德乎襄三十一年衛北宫文子亦云文王伐崇再駕而降為臣蠻夷率服及後漢書伏諱疏云崇國城守先退後伐所以重人命俟時而動故參分天下而有其二此章首四句即三旬不降之事自是類而下皆再駕復伐時事也爾雅云是類是禡師祭也類者類於上帝尚書周禮説皆謂其禮依郊祀而為之故曰類字本作禷又周禮小宗伯職云凡大烖類社稷宗廟或者遂謂類乃類聚羣神之當祭者不必祭天今按棫樸之詩董仲舒以為咏伐崇事明有薪槱之語非類上帝而何但此乃復伐之祭其始伐之祭何以不言愚意當與棫樸之詩互相備彼紀其先此紀其後又或者始伐苐命將以行至復伐乃文王親征故有類祭與棫樸之薪槱同為一事皆不可知禡者禡於所征之地埤蒼云馬上祭也楊慎云馬上祭曰禡其字从馬猶車下祭曰軷其字从車也按鄭氏於王制注謂禡祭禮亡而於周禮肆師注又云祭造軍法者其神葢蚩尤或曰黄帝季本不然其蚩尤之説謂黄帝聖人也蚩尤敢與黄帝拒戰逆臣也何得與于祭此其理亦正然上古之事荒忽莫能明也又詳見吉日篇程子云古者出征類禡所以暴明其罪告之神明伐而告之神明其伐合神明之道也王安石云致致其至也附使之内附也嚴云致以招其來附以納其降愚按是致是附當作一直説兵威既臨而於是乎廣布仁恩以招致是歸附之衆俾敵之黨益孤而我亦不至多有殺戮此伐國之道也四方者廣指之非以在行間之與國言鄭云文王伐崇而無復敢侮慢周者孔云竟文王之世不復伐國是繇無侮故也茀即易既濟卦婦喪其茀之茀爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀名茀取蔽之義草木翳薈為茀臨衝皆攻城之車其前面向城自不容有蔽但見二車後之茀茀而已亦以防矢石之自後至也仡本勇壯之義秦誓仡仡勇夫是也似於言城墉無當宜依説文作圪云墻高貌伐説文云擊也字从人持戈又伐與侵異義見第五章肆本訓極故為放恣之義絶説文云斷刀𢇁也此謂斷其宗祀忽本訓忘亦為輕忽之義肆忽皆指崇侯失德言拂通作咈説文云違也文王所伐者乃是恣肆無道之崇侯所絶者乃是輕忽無禮之崇侯四方聞之皆謂誅當其罪無有違拂也説苑云文王欲伐崇先宣言曰余聞崇侯蔑侮父兄不敬長老聼訟不中分財不均百姓力盡不得衣食余將來征唯為民乃伐崇令毋殺人毋壞室毋填井毋伐樹木毋動六畜有不如令者死無赦崇人聞之因請降今按令母殺人毋壞室等事則此詩所謂是致是附者也曰聼獄不中分財不均百姓力盡不得衣食即此詩所謂是肆者也曰蔑侮父兄不敬長老即此詩所謂是忽者也詩與説苑之相合如此竹書以為商紂三十四年事又史記載九侯有女入之紂女不喜淫紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里西伯之臣閎夭之徒求美女竒物善馬以獻紂紂乃赦西伯賜之弓矢鈇鉞得專征伐曰譛西伯者崇侯虎也西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑方孝孺云崇侯之事遠不可知其詳矣吾意其人必比㐫黨惡不供職于天子而侵害其與國故西伯伐之必不以其譛已也不然西伯嘗伐犬戎宻及耆矣則此四國者又豈皆譛西伯者耶鄒云按竹書商紀武乙二十四年周師伐程戰于畢克之正當季厯之初服又嘗伐義渠伐西落鬼戎伐余無之戎始呼之戎翳徒之戎而詩不一及之獨侈言文王之遏徂旅伐仇方豈所重在此不在彼耶〉
　　皇矣八章章十二句〈陸德明云一本無矣字　朱子以為此詩叙大王大伯王季之德以及文王伐宻伐崇之事云一章二章言天命大王三章四章言天命王季五章六章言天命文王伐宻七章八章言天命文王伐崇夫一章言文王起之二章言文王終之三章又言文王起之四章又言文王終之意皆為文王發也今乃截然分作四柱可謂得詩意否歟申培説剽朱子其陋斯甚子貢傳又以此為訓成王之詩按三章之末言奄有四方四章之末言施于孫子皆指武王言疑此詩定作于武王之世果若作在成王時亦必兼揚厲武王功德矣〉
　　天作祀岐山之樂歌〈出季本詩説觧頤　按易升卦六四之爻曰王用享于岐山吉則岐山之祭周固有之矣此詩所頌止及太王文王而末系子孫保之一語先言子而後言孫定是武王時所作豈亦在柴望大告武成之日與鄒忠𦙍云天子為百神主岐山王氣攸鍾豈容無祭祭豈容無樂章不言及王季者以所重在岐山故止挈首尾二君言之也〉
　　天作高山大〈音泰〉王荒〈陽韻〉之彼作矣文王康〈陽韻〉之彼徂〈沈括筆談作岨朱傳從之王應麟云筆談引朱浮傳作彼岨者岐今按後漢朱浮傳無此語西南夷傳朱輔上疏曰詩云彼岨者岐有夷之行注引韓詩薛君傳曰徂往也葢誤以朱輔為朱浮亦無岨字朱子云韓子亦云彼岐有岨疑或别有所据豐氏本亦作岨〉矣〈句朱傳連下岐字讀為句黄震云上云彼作矣下云彼徂矣自相對今以岐字綴徂矣之下恐驚俗也後漢書矣作者〉岐〈韓詩外傳作歧〉有夷之行〈叶陽韻戸郎翻〉子孫〈説苑孫下有其字〉保之〈章末不用韻亦變體　賦也作説文云起也高山以下文証之謂岐山也高山起于平地之上若天所締搆然故曰天作張叔翹云周家王業實始于岐故大雅歌其帝省周頌謂之天作大王古公亶父也荒爾雅云奄也按荒者草淹地也故有奄義奄之為言覆也大王荒之者言此岐山之地大王一旦奄而有之也又晉語鄭叔詹謂鄭文公曰臣聞之親有天在周頌曰天作高山大王荒之荒大之也大天所作可謂親有天矣此訓荒為大然于文氣欠順彼承上文謂大王也作亦訓起但語意與天作之作不同言大王始起而居此地也文王大王之孫康爾雅云安也大王遷都岐下文王嗣興惠鮮懷保從而安康之使其民有固志孟子言文王之治岐耕者九一仕者世禄闗市譏而不征澤梁無禁罪人不孥發政施仁必先鰥寡孤獨即其事也荀子云王者之等賦政事財萬物所以養萬民也田野什一闗市㡬而不征山林澤梁以時禁法而不税相地而衰政理道之遠近而致貢通流財物粟米無滯留使相歸移也四海之内若一家故近者不隱其能遠者不疾其勞無幽閒隱僻之國莫不趨使而安樂之故澤人足乎木山人足乎魚農夫不斷削不陶冶而足械用工賈不耕田而足菽粟天之所覆地之所載莫不盡其美致其用上以餙賢良下以養百姓而安樂之夫是之謂大神詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也又云治亂天耶曰日月星辰瑞厯是禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非天也時耶曰繁啟蕃長於春夏畜積収藏於秋冬是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非時也地耶曰得地則生失地則死是又禹桀之所同也禹以治桀以亂治亂非地也詩曰天作高山大王荒之彼作矣文王康之此之謂也彼承上文謂文王也徂説文云往也夷説文云平也行朱子云路也保者抱持不失之義孝經注以為安鎮是也文王雖往矣而此岐山之地為萬邦之所歸往至今有平夷之道路焉子孫當世世保守而不失也鄧元錫云曰荒括諸疆理宣畝捄度築削作廟立門之事曰岐有夷行括㧞兑夷喙之事葢綿皇矣數十百言括之數言中而足也陳際泰云祖宗之建國也據形勢之便有天意焉有地利焉周大王於岐山用是道矣文王奄有天下三分之二㡬于改物然先定根本而後能有所立以徐𠉀乎天下之自集至子孫始用汧渭之地捐以予秦及詩人有作而已知秦之履奄及終南駸駸乎呑八州而朝同列嗟嗟使子孫誠能保之即何以有秦哉黄佐云春秋公入祊鄭伯假許聖人譏其有無親之心謂其與人以先祖所受之邑也岐周之地荒之者大王康之者文王創立之難有如此者後世子孫懦弱舉而棄之如敝屣然無親之心孰甚耶又薛君云夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難劉向説苑云齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大德容下聖人寡為而天下理矣詩人曰岐有夷之行子孫其保之宣王曰善韓詩外傳云昔者舜甑盆無膻而下不以餘獲罪飯乎土簋啜乎土型而農不以力獲罪麑衣而𥂕領而女不以巧獲罪法下易繇事寡易為功而民不以政獲罪故大道多容大德衆下聖人寡為故用物常壯也傳曰易簡而天下之理得矣忠易為禮誠易為辭賢人易為民工巧易為材詩曰歧有夷之行子孫保之以上數條皆同毛鄭之説然恐非詩意〉
　　天作一章七句〈序云祀先王先公也蔡邕獨斷亦然夫祀先王先公而止及大王文王彼大王之前有后稷文王之前有王季何不一齒及歟禮經中曽有此祀典否歟朱子止以為祭大王之詩亦疑其不應獨遺王季故耳然篇中何以兼頌文王鄒駮之云夫序増入詩中所無之先公而朱子又偏遺詩中所有之文王均之莽矣申培説則曰周祭岐山配以大王文王之詩夫以二王配岐山于禮無所載皆臆説也子貢傳闕文〉
　　既醉神嘏也武王大祀宗廟禮成受釐宗祝傳公尸之辭以致告〈嘏者祝為尸致告于主之辭郊特牲云嘏長也大也禮運云嘏以慈告按竹書載武王㓕商之次年薦殷于太廟遂大封諸侯此詩之作或在是時于何知之以令終有俶之語知之俶者始也武王即位之始也然則文王武王亦皆有始矣何以知其非文王成王之詩也愚又以君子有孝子之語知之文王受命惟中身而考其生武王亦適在五十嵗成王年十三踐天子位而康王猶未生是二王初嗣服時皆未有𦙍子可從祭也唯武王㓕商之年成王已九嵗自是之後諸弟以次受封計成王必早正𦙍嗣之位則餕獻受爵固能之矣謂非武王之詩而何鄧元錫云既醉神答君鄉之斯饗之饗之斯答之矣嘉與顯相嗣子竭誠盡慎以事其先王故神錫祚𦙍永永焉微積誠也能致然乎〉
　　既醉以酒既飽以德〈職韻亦叶屋韻都木翻〉君子萬年介爾景福〈屋韻亦叶職韻筆力翻　賦也毛傳云既者盡其禮終其事醉飽謂尸醉飽也此以饋食之時言楊氏云按儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲惟行饋食禮天子諸侯饋食之前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東西位行饋食禮愚按此時尸始飲食及告飽主人酳尸尸遂嘏主人此詩通篇皆尸嘏王之語故但據饋食時為言所飽者黍稷也而曰飽以德者即周書黍稷非馨明德惟馨之意德謂仁孝之德鄭𤣥云在意曰滿謂之飽德孟子見世人之欲貴因引此詩而釋之曰言飽乎仁義也所以不願人之膏梁之味也識己之仁義足以飽人則人世之膏梁俱屬無味矣今尸之告飽亦飽于王仁孝之徳耳如徒恃黍稷以薦馨亦何足飽之有又坊記子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美没禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉易曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福詩云既醉以酒既飽以德以此示民民猶爭利而忘義引此亦借以明行禮重誠敬不重儀物之意與詩㫖正足相發君子謂主祭者指王也後倣此萬年祝其夀考介助也爾朱子云亦指王也景福謂昭明可見之福此尚虚言之後章乃厯道其實左襄二十七年楚薳罷如晉涖盟晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後于楚國也宜哉承君命不忘敏〉　既醉以酒爾殽〈豐氏本作肴〉既將〈叶陽韻資良翻〉君子萬年介爾昭明〈叶陽韻謨郎翻　賦也殽通作肴朱子云爼實也愚按此即儀禮所稱脊幹觡肩及折爼庶羞獸魚之類皆侑食時所用者天子祭祀之爼實未聞據此對酒言殽則前章稱飽屬黍稷可知矣昭説文云日明也昭明同義然此既以昭明對言則昭當為小明明當為大明中庸斯昭昭之多是也介爾昭明者為助發其智慮小事大事皆無不明也孔穎達云與之以昭明之道謂使之政教常善永作明君也曹居貞云老將智而耄及之古人所病天既錫之以夀考又大之以昭明則受福無窮也或以昭明為明德亦通但上章言既飽以德則德已無不明不應至此始言助之明德耳〉　昭明有融〈東韻〉高朗令終〈東韻〉令終有俶〈屋韻〉公尸嘉告〈叶屋韻居六翻賦也融説文云炊氣上出也服䖍云高也左傳云明而未融其當旦乎昭明有融兼位言之言其明高出足以照臨四方所謂居上克明也下文言高即有融也言朗即昭明也徐鍇以月之明為朗高朗者明之盛也令終朱子云善終也萬年皆此高朗則能善其終矣俶爾雅云始也又云作也邢昺云動作之始也朱子云欲善其終者必善其始今固未終也而已有其始矣愚按時武王新即位故以有俶言吕祖謙云周之追王止于太王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也陳祥道云父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故不敢也愚按如前説則此公尸當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒謂后稷之尸發爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而尸但曰公尸葢因其舊殊屬臆説又何休謂天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸毛傳同其説謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭𤣥則謂諸侯有功德者入為天子卿大夫故云公尸公君也孔頴達引曽子曰王者宗廟以卿為尸射以公為耦不以公為尸避嫌也此言公者卿六命出封則為侯伯故得以公言之又引石渠論云周公祭天用太公為尸白虎通云周公祭太山用召公為尸謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭云以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公尸之意所謂工祝致告者〉　其告〈音鞫〉維何籩豆靜嘉〈叶歌韻居何翻〉朋友攸攝攝以威儀〈叶歌韻牛荷翻　賦也自此章已後首尾相啣亦剏體維何問辭也推其故也籩説文云竹豆也面徑尺柄尺爾雅云木豆謂之豆崇尺厚半寸其實皆容四升周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黒形盬膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實加籩之實蓤芡㮚脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食滌濯之治曰靜新美之薦曰嘉朋友朱子云指賔客助祭者劉公瑾云將祭之先筮其臣之吉者使之助祭謂之賔客謂之朋友皆尊之之詞所以重祭祀也攸爾雅云所也攝説文云引持也猶言簡束也威儀謂進退趍蹌之節以主祭者言左傳北宫文子云有威可畏謂之威有儀可象謂之儀周詩曰朋友攸攝攝以威儀言朋友之道必相教訓以威儀也孔云公尸以善言告者是何故乎繇祭饌則㓗清而美助祭者又相歛攝以威儀當神之意也黄氏云祭不在物而在誠誠之所可見者寓于威儀之間愚按唯助祭者皆敬則主祭者之威儀自莫不敬矣即謂本于朋友之攝之可也緇衣篇子曰輕絶貧賤而重絶冨貴則好賢不堅而惡惡不著也人雖曰不利吾不信也詩云朋友攸攝攝以威儀家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息于朋友孔子曰詩云朋友攸攝攝以威儀朋友難朋友焉可息哉此雖斷章取義然可以得攝威儀之説知非指朋友之自攝言也〉　威儀孔時〈叶紙韻上紙翻亦叶寘韻時吏翻〉君子有孝子〈紙韻亦叶寘韻資四翻〉孝子不匱〈寘韻〉永錫爾類〈寘韻賦也威儀孔時承上文指王言也孔鄭云甚也陸化熈云禮有先後節次如始而求神終而獻尸威儀不一〉
　　〈而悉如其節故曰孔時孝子謂主祭者之嗣子文王世子篇云其登餕獻受爵則以上嗣陳皓云登自堂下而升堂上也以特牲禮次序言之先時祝酌爵觶奠于鉶南俟主人獻内兄弟畢長兄弟及衆賔長為加爵之後宗人使嗣子飲鉶南之奠爵嗣子盥而入拜尸執此奠爵嗣子進受復位而拜尸答拜嗣子飲畢拜尸尸又答拜所謂受爵也嗣子又舉所奠爵洗而酌之以入獻尸尸拜而受嗣子答拜所謂獻也無算爵之後禮畢尸出乃餕餕食尸之餘也宗人使嗣子及長兄弟升堂相對而餕也此三事者受爵在先獻次之餕最後今逆言之上嗣適子之長子為最上也吕大鈞云孝子飲奠所以致其傳付祖考德澤之意深矣自孝子不匱至末皆預祝其後日之詞匱説文云匣也毛訓為竭者當是匣中空之義言不獨今日之君子能率其嗣子有誠敬以事宗廟之孝又祝其異日嗣子更有不匱之孝也祭義曾子曰孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣觀此則博施備物乃不匱之明訓一説只就祭祀時言當旅酬告利成之後而其誠不少衰竭于祀祭迎尸之始故曰不匱亦通又坊記子云從命不忿微諌不倦勞而不怨可謂孝矣詩云孝子不匱此亦言孝誠不衰竭之意永錫爾類鄭云長以與爾之旅類謂廣之以教道天下也嚴云聖人之於民類也同此類則同此心孝者人心之同然以心感心放之四海而凖是錫類也洪範錫福之意亦如此左隱元年鄭伯克段于鄢遂寘姜氏于城頴頴考叔聞之有獻于公公賜之食食舍肉曰小人有母亦嘗君之食矣未嘗君之羮請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無遂為母子如初君子曰頴考叔純孝也愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫而類其是之謂乎成二年晉侯與齊侯戰于鞌齊人致賂晉人不可曰必以蕭同叔子為質對曰蕭同叔子非他寡君之母也若以匹敵則亦晉公之母也吾子布大信于諸侯而曰必質其母以為信其若王命何且是以不孝令也詩曰孝子不匱永錫爾類若以不孝令于諸侯其無乃非德類乎家語荀子皆云子貢問于孔子曰賜倦于學矣願息事親孔子曰詩云孝子不匱永錫爾類事親難事親焉可息哉合觀此可以得錫類之義一説彭執中云孝子之後必有孝子繼之葢天之錫君以類相從必然之理也後漢楊氏事姑孝姑曰我老無以報婦願爾生孝子即此意也亦通〉　其類維何室家之壼〈叶震韻困閏翻〉君子萬年永錫祚𦙍〈震韻　賦也其類維何者猶云所言錫爾類者云何乎下句乃指其實壼本作□今文作壼與壺尊之壺以一下多一畵為異爾雅云宫中巷説文云宫中道字象宫垣道上之形室家之壼言其事只在家庭間謂感上不匱之孝皆能興起乎孝道也祚説文云福也後二章是也𦙍毛云嗣也即上章所云孝子也君子固已享萬年之夀考矣而其𦙍子有不匱之孝天又將長與之以福也周語晉叔向聘于周單靖公享之儉而敬叔向曰周其興乎其有單子也單若不興子孫必蕃後世不忘詩曰其類維何室家之壼君子萬年永錫祚𦙍類也者不忝前哲之謂也壼也者廣裕人民之謂也萬年也者令聞不忘之謂也祚𦙍也者子孫蕃育之謂也觧亦近似一説永錫爾類以己之子孫繼孝言則室家之壼只就己之室家言亦通〉　其𦙍維何天被爾禄〈屋韻亦叶沃韻力玉翻〉君子萬年景命有僕〈沃韻亦叶屋韻歩木翻　賦也其𦙍維何猶云所言錫祚𦙍者云何乎下文言天被爾禄言景命有僕皆所謂祚也被者𥨊衣之名故有蒙覆在躬之義爾仍指王言禄即天禄言天錫祚于爾之𦙍子還被覆以爾所膺之天禄也景説文云光也景命謂明命也僕猶屬也毛云附也孔云以僕御必附近于人故以僕為附君子萬年其享此天禄亦已久矣乃萬年之後帝眷之明命依依然附屬于我周而未已周書所謂惟王子子孫孫永保民者也天被爾禄主𦙍子之身言景命有僕主𦙍子之後人言下章言從以孫子是也〉　其僕維何釐爾女士〈紙韻〉釐爾女士〈見上列女傳作士女〉從以孫子〈紙韻　賦也釐即受釐之釐説文云家福也應劭云祭餘肉也顔師古云字本作禧假借用耳女士鄭云女而有士行者按禮祭必夫婦親之君致齊于外夫人散齊于内君純冕立于阼夫人副褘立于東房及迎犧君執紖夫人薦涚君執鸞刀羞嚌夫人薦豆君西酌犧尊夫人東酌罍尊卿大夫相君命婦相夫人君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫周禮内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事外宗佐王后薦玉豆眡豆籩王后以樂羞齍則賛内宰賛瑶爵此女士指王后也前皆以嘏予玊此特以釐予王后王后無飲福受胙之禮而嘏辭及之所以為周備也今安邑姜為十亂之一是女而有士行者也從鄭云隨也前三章既皆言孝子矣故此釐王后不言子而但祝其子之生孫以世子誦時尚㓜孫猶未生故預祝之孫之後又有子則無窮之辭也子復有子孫復有孫景命有僕長遠不替嘏于是乎大備〉
　　既醉八章章四句〈序云既醉太平也醉酒飽德人有士君子之行焉與詩義全不相渉其失明矣申培説以為王族與燕畣行葦之詩盖亦襲朱傳父兄所以答行葦之説然詩中既明言公尸嘉告矣謂之父兄謝燕之辭可乎又蘇子膽有既醉備五福論其説出于鄭箋以景福為五福也唐孔氏為分屬之云君子萬年夀也天被爾禄冨也室家之壺康寧也昭明有融攸好德也高朗令終景命有僕考終命也附㑹割裂不成文理豈此詩乃洪範註疏乎若鄒忠𦙍謂周禮鍾師奏九夏杜子春釋云客醉而出奏陔夏疑即此要亦為舊説所誤子貢傳以為訓成王之詩辨已在小引下〉
　　雝〈論語禮記周禮注俱作雍〉武王祭文王之廟喜諸侯來助祭及徹歌此在九夏中疑即昭夏亦名為繁〈朱傳以為武王祭文王之詩葢徹祭所歌胡一桂云以文母證之則烈考為文王無疑此詩為武王祭文王之詩無疑按周禮樂師職云及徹帥學士而歌徹小師職云下管擊應鼓徹歌鄭𤣥謂徹者歌雍陳暘云大祭祀告利成之後徹必歌雍古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食黄佐云此詩但為武王祭文王而徹爼之詩而後通用于他廟耳論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂賈公彦云有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭器大夫及諸侯皆不得用雍也昭夏者九夏之一國語别名為繁愚疑謂即此詩者以篇中有介以繁祉之語耳左傳謂三夏天子所以享元侯路史亦云雝天子所以享元侯而周禮稱牲出入奏昭夏今按相維辟公既與享元侯意合於薦廣牡又與牲出入事合則其為昭夏之章審矣詳見時邁篇小引下〉
　　有來雝雝〈冬韻漢書作雍雍〉至止肅肅〈屋韻〉相〈去聲後同〉維辟公〈叶冬韻諸容翻〉天子穆穆〈屋韻通篇俱隔句用韻　賦也有者非一之辭指下文辟公言來者孔頴達云從彼本國而來也雝和也觧見有瞽篇至者至于周廟也止語辭肅説文云持事振敬也以非一人故重言雝雝肅肅輔廣云來而不和則有勉強不得已之心至而不敬則有怠緩不敬事之意相者省視之義故爾雅云𨗳也毛傳云助也孔云助祭事也維字重看閔光德云有字正與維字相應便見非復大夫助祭意辟公諸侯也觧見烈文篇天子以位言武王自謂也穆通作㣎説文云細文也重言之者見其文章之非一也言助祭者維有肅肅之諸侯奔走將事是以主祭之天子進退周旋皆中禮節穆穆然有文之可觀如所云威儀孔時是也漢書韋𤣥成云唯聖人為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之内各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆〉　於薦廣牡〈有韻〉相予肆祀〈紙韻〉假〈音格〉哉皇考〈叶有韻去九翻〉綏予孝子〈紙韻　賦也薦之為進音之近也廣毛云大也按横量曰廣博碩肥腯之謂也牡説文云畜父也廣牡即雒誥所云騂牛一者易所云大牲也予武王自謂也後放此肆鄭𤣥云陳也嚴粲云言於我薦進大牡牲之時其辟公助我肆陳祭祀之饌也假通作徦説文云至也皇爾雅云君也父亡稱考孔云考者成德之名按閔予小子以皇考與皇祖相對則知皇考謂父也家人有嚴君焉父母之謂故考以皇稱鄭云皇考謂文王也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名升車執綏所以安也朱子云孝子武王自稱也上對辟公言故曰天子此對皇考言故曰孝子我合辟公以肆祀此時皇考之神靈至止庶其有以安佑我孝子乎于徹祭時歌此故作冀望之辭末章眉夀繁祉綏予之實也孝經子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况于公侯伯子男乎故得萬國之歡心以事其先生夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此正與此詩意相發〉　宣哲〈陸德明本作哲〉維人〈真韻亦叶先韻如延翻〉文武維后〈有韻〉燕及皇天〈先韻亦叶真韻丁因翻〉克昌〈去聲陸德明云周人以諱事神不應犯諱當音處亮反〉厥後〈有韻　賦也上二章美諸侯之來助祭此則追述其舊功而重賛美之也宣布也觧見江漢篇哲説文云知也文王能周知天下之事理故以哲稱所謂知之曰明哲也人謂文王之舊人也文武維后美文王也書無逸篇云自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若㪚宜生有若泰顛有若南宫适亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時昭文王迪見冐聞于上帝夫文王有明哲之德而所以宣布其明哲之作用者惟頼有文王之諸臣在故於其綱紀四方則見文王之文於其有此武功則見文王之武君道克盡如此天下人皆樂得之以為君也燕通作宴説文云安也加皇于天尊稱之辭夫皇矣上帝臨下有赫其監觀四方惟求民之莫耳文王能盡文武之道則能安民而天之心亦與俱安矣此謂其所安者上及于天也克能也昌通作倡説文云𨗳也以開基創業言所謂佑啟我後人也陳際泰云武成曰皇天震怒命我文考肅將天威夫紂不能安人皇天所為怒也而文王安之皇天所為燕也在平寧之世文徳即能安人在亂離之世非文德而兼武德不能安人故曰文王一怒而安天下之民此豈拘拘之小智所能辨拘拘之小智則以文德終矣其燕皇天而昌厥後以享有廣牡之薦豈虚也哉愚按武時去文未遠此助祭諸侯文王之舊臣必尚有在者故叙述及此書立政篇曰亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基其明據也一説蘇轍云先王之臣有與祭者故於是稱宣哲維人焉〉綏我眉夀〈有韻〉介以繁祉〈紙韻〉既右烈考〈叶有韻見第二章〉亦右文母〈叶紙韻母鄙翻徐光啟云此篇句句隔韻而第五七韻又承第三韻第六八韻又承第四韻宛轉相闗音律嫋嫋用韻之變殆極于此　賦也眉夀觧見南山有臺篇武王末受命故言福以眉夀為先孔云上言綏予孝子是皇考綏之今言綏我眉夀亦是皇考綏之以覆成上意也介釋文云副也古者主有擯客有介故謂副為介繁者盛多之意當通作蕃説文云草茂也祉徐鍇云福所止也繁祉凡諸福之物可致之祥皆是鹽鐵論云刑鍇不用黎民若四時各終其序而天下不孤頌曰介以繁祉右朱子云尊也周禮所謂享右祭祀是也周禮春官大祝辨九𢷎以享右祭祀觧見我將篇烈考即文王也朱子云猶皇考也文母毛云太姒也烈以功稱文從夫謚承上章言文王藉諸臣之力既能受天明命以倡道厥後矣今日辟公助祭大禮告成我文王庶其安佑我以秀眉之夀使享年有永又副益之以衆多之福則自今以往得以享右乎烈考文母愈久而不替也此非合衆辟公之精神以邀皇考之感格不至此我不敢忘皇考其敢忘辟公哉〉
　　雝四章章四句〈舊作一章十六句　序及蔡邕獨斷皆云禘大祖之所歌也朱子謂祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及大祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳于后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也今熟味詩詞無及于嚳稷者且篇末以文母為言於禘何與吕祖謙強為之説謂周所以王天下得行禘禮于大祖者皆文王武王之功故成王於禘之時推其得禘之繇播之樂歌以告大祖要之迂迴難通李氏以皇考烈考皆稱其祖嚴粲引祭法父曰考祖曰王考曾祖田皇考高祖曰顯考謂考者祖父之通稱就如所云惟曾祖稱皇考而嚳稷非曾祖也且皇考果為祖即當以孝孫對言而下文明言綏予孝子則皇考即父明矣或又謂禘乃吉禘若竹書之吉禘于先王春秋之吉禘于莊公是也夫喪畢即吉而致新死者之主于廟謂之吉禘武王以嗣位之十二年伐紂克殷而後為天子今詩稱天子穆穆其非免喪之初又明甚安在其為吉禘也漢書劉向上封事曰文王既没周公武王繼政朝臣和于内萬國驩于外故盡得其驩心以事其先祖其詩曰有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆言四方皆以和來也向以此詩作于武王之世固為得之然謂事其先祖則亦襲經師相傳之誤申培説因篇中有文武維后一語遂以此為成王祀文武之詩今按鄭箋據雒誥稱武王為烈考而嚴氏據閔予小子及訪落二詩又稱武王為皇考然則此詩果兼祀武王乎夫烈考與文母相配而言非文王無足以當之未聞子之稱可加于母之上也烈考既為文王則詩中言孝子者乃武王自稱是則皇考烈考俱為一人較然可知其非成王之詩明矣〉
　　思齊文王所以聖也〈出序〉繇大任能敎文王故文王能刑大姒疑即九夏中之齊夏〈朱子以為此詩亦歌文王之德而推本言之中培説同季本云此章為文王刑于寡妻而發故推本大任閨門之教以見大姒之賢有自也孔頴達云聖人禀性自天而歸徳于母者以其母實賢遂致歌咏見其歎美之深録之以為後法耳陸燧云文王性生處自多根本處自足而推本所生猶云生來有聖德如此鄒中𦙍云周禮春官鍾師奏九夏其六曰齊夏杜子春謂夫人祭奏齊夏倘即此詩〉
　　思齊〈音齋〉大〈音泰〉任文王之母〈有韻亦叶紙韻母鄙翻又叶麌韻蒲補翻〉思媚周姜京室之婦〈有韻亦叶紙韻房軌翻又叶麌韻奉甫翻〉大〈音泰〉姒〈荀子註作妣〉嗣徽音〈侵韻〉則百斯男〈叶侵韻尼心翻　賦也思念也齊通作齋説文云戒㓗也禮記云齋之為言齊也齊不齊以致其齊也毛傳以為莊也大任王季之妃大明之詩所云摰仲氏任者也皇王大紀云大任有賢德目不視窈色耳不聼淫聲口不出惡言容貌恭肅齊如也以來嫁之年生子古公亶父視之曰我世當有興者其在斯乎名之曰昌即文王也媚説文云悦也周姜毛云大姜也朱子云大王之妃也按周自大王始遷故系姜于周京室毛云王室也孔云京者京師故言王室王季未為天子而言京者以其追號為王故以京師言之大姒史記云文王正妃也詳見大明篇嗣繼也徽毛云美也按徽本三糾䋲之名琴節亦曰徽則以琴是䋲為之故淮南子云鼔琴循謂之徽也文選五臣註亦云調也此以徽音連言當即取琴節之義以其音調和可聼謂之美音猶云令聞也則百斯男者毛云大姒十子衆妾則宜百子也按左傳祝鮀曰武王之母弟八人是通武王伯邑考為十子也其名則史記云長伯邑考次武王發次管叔鮮次周公旦次蔡叔度次曹叔振鐸次郕叔武次霍叔處次康叔封次𥅆叔季載皇甫謐則次周公于管蔡郕霍之下次曹叔振鐸而康𥅆二叔居其後不知何據又左傳冨辰云管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也則武王異母弟又有毛郜雍滕畢原豐郇八人其他無考襄楷云文王一妻誕致十子錢天錫云百男以驗其賢不主效言一説季云并子孫言之也亦通此詩以發端齊之一字貫串後章詠文王之德曰肅肅曰臨保皆本於此其氣稟有自來矣然此等家法不始自大任在大姜時已自如是皇王大紀謂大姜美而賢生三子泰伯仲雍季厯能化𨗳之皆成賢德列女傳謂大姜貞順率道靡有過失廣于德敎而謀事次之則大姜之為人可知故詩言此存心莊敬之大任乃我文王之母也彼知太姜以莊敬為悦故其所思念惟是謹持婦德以得姑之歡心而稱其為新造周室之婦乃大姒又能繼大任之令聞其莊敬之德亦如之故無險詖私謁之心有不妬忌之美而子孫至于衆多也夫多男繇于不妬忌而不妬忌繇于克敬如漢匡衡所云故其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形于動靜者則妬忌之念何自而生周家世有聖妃而一脉相傳其造詣之邃如此猗歟盛矣後漢書梁皇后云夫陽以博施為德隂以不専為義螽斯則百福之所繇興也又按古者親迎之禮父南向子北向而跪醮而命之曰往迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常夫為人婦而能敬繼先妣之事此賢婦也魯公父文伯之母孔子亟稱之而其言必曰吾聞諸先姑子夏聞之曰善哉商聞之曰古之嫁者不反舅姑謂之不幸夫婦學于舅姑者也〉　恵于宗公〈東韻〉神罔時怨〈國語引無此一句〉神罔時恫〈東韻説文作侗〉刑于〈後漢書作於〉寡妻至于兄弟〈後漢書引無此一句〉以御于〈後漢書作於〉家邦〈叶東韻悲工翻　賦也恵于宗公三句蒙上章大姒而言恵爾雅云順也錢云恵有藹然相浹意宗公毛云宗神也孔云書序云班宗彛中庸云陳其宗器皆以宗廟為宗又下頻言神罔則宗公是宗廟先公故云宗廟也罔通作亡亡之言無故爾雅訓罔為無怨説文云恚也恫毛傳説文皆云痛也先怨後恫謂恚之極而痛也鄒忠𦙍云禮國君娶夫人之辭曰請君之玊女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也祭必夫婦親之所以備外内之官也婦順章而宗公恵故曰罔怨罔恫刑于寡妻以下詠文王之辭也刑毛傳訓為法當通作从井之㓝易所謂井者法也寡妻鄭𤣥云寡有之妻言賢也愚按大姒能取法文王故其德為世所鮮有稱為寡妻宜矣真德秀云説者謂文王有賢妃之助故能成其聖德然后妃之所以賢則又本于文王之躬化故詩人歌之曰刑于寡妻言文王之德儀于閨門吕祖謙云毫髪不愧于隱微然後近者孚嚴粲云刑于寡妻美文王能儀刑之非美寡妻也闗雎美后妃之德所以見文王之德亦此意也至者自此及彼之謂兄弟泛言兄弟之國與皇矣之詩言同爾兄弟義同御即御車之御説文云使馬也家指門内䝉上寡妻言邦指友邦蒙上兄弟言文王之化自門内而達于友邦了無扞格如駕輕車就熟路六轡在手故曰御于家邦真云閨門正矣次及于兄弟以至于國家無不正焉其夲皆自文王之身始孟子舉此詩以告齊王而斷之曰言舉斯心加諸彼而已文王非人人化之也修吾身于此而其效自形于彼鍾離意云春秋先内後外詩曰刑於寡妻以御于家邦明政化之本縣近及遠季云此章要㫖在于刑寡妻而已又周子云治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疎家人離必起于婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于溈汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀于家治家觀身已矣身端心誠之謂也真氏為之衍其義云夫治家之難所以甚于治國者門内尚恩易于掩義故也世之人固有勉於治外者也至其處家則或狃于妻妾之私或牽于骨肉之愛鮮克以正自簡者而人君尤甚焉漢高帝能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盗而閨門慙德顧不免焉葢踈則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則猜間易生堯欲試舜必降以二女也能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者繇其心之誠妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也愚按從來言齊治相因之理未有親切如斯者觀此詩後章亦以臨保為言即存誠之謂與家語荀子俱載子貢問於孔子曰賜倦于學困于道矣願息于妻子孔子曰詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子之難也焉可以息哉又按晉語胥臣曰文王敬友二虢而恵慈二蔡刑于大姒比于諸弟詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦於是乎用四方之賢良及其即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮億寧百神而柔和萬民故詩曰恵于宗公神罔時恫似皆依附詩詞未得立言本㫖〉　雝雝〈漢書注作雍雍〉在宫肅肅在廟〈叶效韻眉敎翻〉不顯亦臨無射亦保〈叶效韻彼教翻　賦也此章發明刑于寡妻之實雝雝毛傳云和也按雝乃烏名所謂雝渠也亦名脊令其鳥共母生者飛鳴不相離取其音聲之和故借為和義諸書多作雍爾雅又加口作噰今考説文都無此兩字或又作廱乃辟廱也亦或作邕乃四方有水自邕城池之名俱與和義無渉夫倡婦隨比之兄弟故亦曰雝雝凡室皆名宫此宫謂宫中也朱子云閨門之内也肅説文云持事振敬也敬之至曰肅肅廟孔云先祖之廟也此二句非以宫廟對言文王在宫之時雖不廢雝雝矣而其肅肅之心亦與在廟等葢心純于敬直合宫廟而一之下文言不顯無射皆所以形在宫也言亦臨亦保正所以形肅肅也季云在宫和之處也在廟敬之處也在宫而和常恐其䙝故在宫雝雝之時必有在廟肅肅之敬然後為不欺鬼神也不顯言人所不見也臨者俯視之謂徐鍇云與監同意真云其所處雖非顯明之地常若天地神明之在其上也父母師保之在其前也射舊説皆通作斁謂厭也今按末章有無斁之文彼斁既用本字則此射但當如字觧凡指物而取皆曰射言為人所指亦如為弓弩所中也閨門之内乃彈射所不及故曰無射保者抱持之義毛晃云篆文从人从子从八象人抱子形真云嚴於自保常恐燕安怠惰之私萌于中邪辟嫚易之氣設於體也愚按不顯而常若十目所視曰亦臨無射而常若十手所指曰亦保臨者自外臨之保者已自保也萬時葉云文王之心只自臨保若説因不顯而加臨因無射而加保蚤已加一畨提省豈所語于文王之德之純不顯句是戒慎不睹恐懼不聞無射句是不動而敬不言而信季云此可見其心之嚴于隠微而閨門之内所以為寡妻之法者在是矣〉　肆戎疾不殄〈朱子云此與下章用韻未詳〉烈〈鄭箋作厲〉假不瑕〈鄭箋繫此二句於第三章之後為一章〉不聞亦式不諫亦入〈鄭箋繫此二句于肆成人有徳之上為第四章今從毛傳及朱傳改正　賦也此章發明至于兄弟之事肆觧見緜篇戎謂西戎指昆夷也疾病也西戎為周之患如人之有疾病也殄絶也戎疾不殄與緜之不殄厥愠義同烈光也按火猛曰烈故有光義假通作徦从彳説文云至也烈假連文猶書言光被也瑕説文云玊小赤也禮記注云玉之病也言文王之時雖西戎之患猶未殄絶而其德之光輝所被人皆瞻仰無有指斥其瑕玷者泰誓所謂光于四方顯于西土是也黄佐云前此頌太王曰肆不殄厥愠亦不殞厥問後此頌周公曰公孫碩膚德音不瑕家法之相承有如此者式説文云法也諌説文云証也廣韻云諍也直言以悟人也白虎通云閒也更也是非相閒革更其行也徐鍇云於文言柬為諫柬者分别善惡之謂入説文云内也言文王不必有號令條教以聞于人而人皆以文王為法文王見人之不善不必以言語諫諍之而人自油然潜入其範圍所謂不大聲色而人胥化也葢德盛則化自神其至于兄弟之國有如此按朱子云文王之化始於闗雎而至於麟趾則其化之入人者深矣形於鵲巢而及於騶虞則其澤之及物者廣矣盖意誠心正之功不息而久則其薰蒸透徹融液周遍自有不能已者〉　肆成人有德小子有造古之人無斁〈韓詩鄭箋豐氏本俱作擇〉譽髦斯士〈賦也此章與首章相照應肆成人二句指大任言見文王之所以聖古之人以下則言文王亦能如大任之教子以完則百斯男之意朱子云冠以上為成人有德謂文王純亦不已之德小子朱子云童子也造説文云就也有造言涵養啟迪之使其有所成就也歐陽修云詩人既述文王修身之善然後本其所以聖者繇生於賢母㓜被養育而至成人也故曰肆成人有德小子有造言文王有成人之德自其㓜小為之子而養育成其性也按列女傳稱大任娠文王寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視惡色耳不聼淫聲口不出敖言夜則令瞽誦詩道正事君子謂大任為能胎教文王生而明聖大任教之以一而識百胥臣亦謂文王在母不憂在傳弗勤處師弗煩事主不怒是皆大任教誨之力所謂有造者也舊説皆以有德有造為文王作人之事故劉向説苑亦謂此兩句乃大學之教雖於理亦通而於章㫖未合故定從歐説古之人謂古老之人指文王也周書無逸篇言小人侮厥父母曰昔之人無聞知是亦以昔人稱父母矣况此詩作于文王既没之後乎吕云典謨作于虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰若稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉斁説文云觧也厭倦之意譽説文云稱也毛云有名譽也髮至眉為髦孔云士者男子行成之大稱又人未有生而貴者其初皆士雖天子之子亦不過比于元士而已言文王教育諸子亦如大任無少厭倦故皆能有聲譽當其髮至眉之時而德行已成儼然有士之稱矣螽斯之繩繩麟趾之振振譽髦斯士之謂也然而有管蔡者何也劉向謂人才質不同有不可以少加重任者易曰力小而任重鮮不及矣反思其受教之時未必至於是也按武周滅殷管蔡興殷各行其志雖不可以管蔡為是要之彼亦自有所見後之論者且有以殷之忠臣目之矣〉
　　思齊五章二章章六句三章章四句〈故言如此朱子從之按故言即毛氏傳也鄭箋分為四章章各六句豐氏本移緜之虞芮章為此詩末章辨見緜篇　子貢傳亦以為訓成王之詩未有所據〉
　　棫樸詠文王祭告伐崇之事而有羣髦為之用又以見文王之能官人也疑即九夏中之章夏〈吳志注云棫樸之作有積燎之薪文王郊酆經有明文董仲舒春秋繁露云已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩云濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜此文王之效也其下之辭曰淠彼涇舟烝徒檝之周王于邁六師及之此文王之伐崇也上言奉璋下言伐崇以是見文王之先郊而後伐也文王受命則郊郊乃伐崇崇國之民方困于暴亂之君未得被聖人德澤而文王已郊矣安在德澤未洽者不可以郊乎又云為人子而不事父者天下莫能以為可今為天子而不事天何以異是故天子每至嵗首必先郊祭以享天行子禮也每將興事必先郊祭以告天行子道也文王受天命而王天下先郊乃敢行事而興師伐崇其詩曰芃芃棫樸云云至髦士攸宜此郊辭也其下曰淠彼涇舟云云至六師及之此伐辭也今按以文王為受天命而王天下先儒多疑之若紂尚存而文王儼然行郊天之禮是二天子也且文王伐崇之後始作邑于豐無縁當伐崇時遂有郊酆之事惟皇矣之詩所云是類是禡者固自可信類禡皆師祭文王既受命得専征伐故得行類祭之禮亦如舜之居攝而類于上帝耳其禮倣郊祀為之非正祭天也中𠉀我應云𤣥陽伐亂崇孽首王曰於戯斯在伐崇謝告注云斯此也天命此在伐崇侯虎謝百姓且告天是祭天而伐主為崇也次章以造乎禰宜乎社言與祭天無預若篇中所舉髦士乃四友之倫其能奬率六師以從文王于邁固所謂有禦侮者而其他亦皆能分猷宣力以閏色休明如雲漢之為章于天則所謂疏附奔奏先後者也濟濟多士文王以寧故序則又以為文王能官人也愚疑此詩即九夏中之章夏説見時邁篇小引下又但詠歌文王而不及武王疑是詩必作于武王之世〉
　　芃芃棫樸薪〈豐氏本作新〉之槱〈宥韻亦叶有韻以九翻陸德明本作□〉之濟濟辟王左右趣〈叶宥韻于候翻亦叶有韻此苟翻晏子賈誼新書俱作趨〉之〈賦之興也芃芃孔頴達云枝葉茂盛也棫白桵也觧見緜篇樸當别是一木名毛傳訓為枹木葢本之爾雅謂樸屬叢生者為枹乃根枝迫迮相附着之貌詩所謂棫樸枹□是也枹櫟秦風作苞櫟愚按爾雅有云𣙙樸心注謂𣙙樸乃槲𣙙之别名有心能濕江河間以作柱一名心安知此樸非𣙙樸乎又槲與櫟相類亦有斗櫟即柞也大雅以柞棫連言者三而旱麓篇直曰瑟彼柞棫民所燎矣此詩亦有薪槱之語言棫樸正猶之乎言棫柞耳孔云伐木析之謂之薪按禮記月令注云太者可析名薪小者合東名柴據郭璞爾雅注謂棫乃小木叢生者今觀此詩棫以薪言則郭注之謬明矣槱説文云積火燎之也按月令季冬乃命四監收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注謂禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也槱者積也三祀皆積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也孔云三者皆祭天神之禮俱是燎柴升煙但神有尊卑異其文耳下文言奉璋峩峩是祭時之事則此亦祭事愚按所以知此為祭天者以皇矣篇是類之語知之盖為將出師伐崇而類于上帝也濟之為言齊也曰濟濟者威儀整齊之貌辟爾雅云君也按辟本訓法而轉訓為君者以君為人所取法也鄭𤣥云君王謂文王也君王臨祭祀其容濟濟然敬嚴粲云辟王從後尊稱之辭左右謂諸臣從王左右者趣説文云疾也言諸臣皆疾速趨事以助祭也薪槱棫樸本賦其事而中含興意山善養木資薪槱焉國善養士稱任使焉是立言之義也又晏子春秋云晏子聘于魯魯昭公問焉吾聞之莫三人而迷今吾以魯一國迷慮之不免于亂何也晏子對曰君之所尊舉而冨貴入所以與圖身出所以與圖君及左右偪邇皆同于君之心者也犒魯國化而為一心魯無與二其何暇有三夫偪邇于君之側者距本朝之勢國之所以治也左右讒謏相與塞善行之所以衰也士者持禄㳺者養交身之所以危也詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言古者明君之使以善也故外知事之情而内得心之誠是以不迷也賈誼新書云上主者可引而上不可引而下下主者可以引而下不可引而上中主者可以引而上可以引而下故其可憂也惟中主爾又似練𢇁染之藍則青染之緇則黒無善佐則亡此其不可不憂者耳故曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也又云古者年九嵗入就小學蹍小節焉業小道焉束髪就大學蹍大節焉業大道焉是以邪放非辟無因入之焉諺曰君子重襲小人無繇入正人十倍邪辟無繇來古之人其謹於所近乎詩曰芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趨之此言左右日以善趨也皆斷章取義非詩正㫖〉　濟濟辟王〈陽韻〉左右奉璋〈陽韻〉奉璋峨峨〈歌韻亦叶支韻魚羈翻陸本作俄今本皆書作峩〉髦士攸宜〈支韻亦叶歌韻牛何翻　賦也奉説文云承也言以兩手承之毛云半圭曰璋鄭云璋瓉也祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉孔云臣行禮亦執圭璧無専以璋者冬官玉人所云大璋中璋邉璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼為然郊特牲曰祼以圭璋故知璋為璋瓉矣按考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀廟大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅祼之言灌也瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也頭如矢鋭而穿物曰射其勺以金為之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺徑也據周禮内宰職云大祭祀后祼獻則賛先儒謂王行初祼后行亞祼其或后有故不與則大宗伯攝之故祭統云君執圭瓉祼尸大宗執圭瓉亞祼是也而諸臣則又有助祼將之事者觀小宰職云凡祭祀賛祼將之事是可見助行祼事不獨一人矣沈括云璋圭之半體也合之則成圭王左右之臣合體一心趣乎王者也疏義云圭首鋭一圭中分為二璋奉於王前則其中分處向王類乎人之鞠躬内嚮而歸心也又按周禮注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故孔氏以為此言祼事祭宗廟也峨説文云嵯峨也饒氏云衣冠壯偉之貌髦士俊士之居官者觧見小雅甫田篇宜祭社之名孔云兵㓙戰危慮有負敗祭之以求其福宜故謂之宜或云起大事動大衆必先有事于社令誅罰得宜言此奉璋峨峨之髦士廟祭之禮既畢則又于宜社之所而助祭也按王制云天子將出征類于上帝宜乎社造乎禰受命于祖泰誓云受命文考類于上帝宜于土周禮大祝職云大師宜于社造于祖設軍社類上帝數者言行禮先後俱各不同按此詩先言祭天以天最尊故先之與王制合也次祭祖廟然後祭社以出征必載遷廟之祖主及社主以行故左傳云帥師者受命于廟受賑于社甘誓亦云用命賞于祖不用命戮于社皆言祖在社先疑行禮次第當是如此文王行此三禮葢皆以伐崇告也又受賑亦作受蜃鄭𤣥引春秋傳云蜃宜社之肉今按三傳皆無此文孔頴達觧之云蜃大蛤也可以白器令色白然則器以蜃飾之故謂之蜃以祭祀之肉盛之蜃器而賜之故曰受蜃也〉淠彼涇舟烝徒楫〈叶緝韻秦入即入二翻春秋繁露作檝〉之周王于邁
　　六師及〈緝韻〉之〈賦之興也淠集韻云動也字从水如水之動詩萑葦淠淠其旗淠淠皆言動也涇水名山海經云涇谷之山涇水出焉東南流注于渭説文云涇水出安定涇陽井頭山東南入渭雝州之川也雍大記云涇水自平凉府城西南自岩發源至涇州又東南至邠州界又東北至西安府涇陽縣界繇涇陽東流至高陵縣㑹于渭文王自岐伐崇道必渉涇按岐即今岐山縣與涇州連界崇即今鄠縣與涇陽高陵俱𨽻陜西西安府烝衆也觧見東山篇徒謂從行者即舩人是也楫説文云舟櫂也釋名云在傍撥水曰櫂又謂之楫楫㨗也撥水舟行㨗疾也周王文王也亦從後追稱之辭于鄭云往也邁説文云遠行也周禮五師為軍二千五百人為師萬二千五百人為軍天子六軍則當用三十師而書言張皇六師詩言以作六師整我六師孟子言六師移之皆謂天子之六軍也不言軍而言師者先儒謂多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言以愚意度之天子六軍不必盡行每軍之中各取其一師其餘則以備更番之用故謂之六師耳文王為西伯奉王命得専征伐故亦得抽調六師也及毛云與也此指統師之將言詩于賦中有興言彼涇水之舟淠淠然順流而行者為有衆徒在傍以楫撥之葢心力既齊則舟行自疾也周王以西伯奉命徂征則諸臣之有事行間者皆能提挈六帥同心恊力與之俱進此文王得諸臣之助也歐陽修云文王養育賢才助祭皆髦俊之士有所征伐則六師皆從以見王所官之人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也〉　倬彼雲漢為章于天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉周王壽考遐不作人〈真韻亦叶先韻如延翻　興也倬説文云著大也徐鍇云卓然高明也雲説文云山川氣也漢天河也觧見大東篇或謂漢之在天似雲非雲故曰雲漢今按詩言維天有漢夏小正言漢案戸皆單舉漢字未有連雲漢為文者知當指雲及漢也豐道生云舊説雲漢為一物則未必有文必曰雲曰漢二物而後成文葢雲之變態不常光采非一㸃綴天河而相映發故曰為章于天也章通作彰説文云文章也蘇轍云天之蒼蒼豈自有章哉則亦有雲漢以為之章耳歐陽云雲漢在上為天之文章猶賢才在朝為國之光采夀説文云久也考説文云老也鄭云文王是時九十餘矣故云夀考遐之言胡胡之言何音之轉也易云鼓之舞之之謂作孔云作人者變舊造新之辭曹氏云商之末世士氣卑弱甚矣非鼓舞振動之烏能自奮而有成哉郝敬云文王聖德在位五十年培植薫育久兔置野人皆為干城輔廣云作人非一日偶然之可為也必積累漸漬之久乃底于成愚按恒之彖曰聖人久于其道而天下化成其文王之謂乎〉　追〈荀子作雕説苑作彫〉琢其章〈陽韻周禮注作璋〉金玊其相〈陽韻〉勉勉〈荀子韓詩外傳白虎通俱作亹亹〉我〈韓詩外傳作文〉王〈陽韻〉綱紀四方〈陽韻　比而賦也按夏后氏冠名毋追禮記疏云母發語辭追猶堆也夏后氏質以其形名之此追字當亦如此觧葢於器物上為堆起之形照下文當屬金言趙希鵠云追即追蠡之追三代鍾鼎尊彛等器為雲雷饕餮之文曰追琢説文云治玉也爾雅亦云玉謂之琢相説文云省視也从木目㑹意引易緯文地可觀者莫可觀于木金玉其相者謂觀其本質乃是金玉故毛傳亦訓相為質葢㑹意也王安石云文王作人外則使有文内則使有質董鼎云玉不琢不成器作人猶追琢使之就器也然非養成其質則文其得有傅哉鄧元錫云四友具矣而原本於夀考之作人追琢其章教化之益也金玉其相髦俊之質也學為文益其質作之之力也與雲漢為章同義金玉微追琢不章髦俊微教化不成夫有疏附有先後有奔奏禦侮有人矣惟其作之是以有之是棫樸之義也愚按二句聨言猶云必追琢之以煥發其章而後顯其為良金美玉云爾徐軒云夫珠之含礫瑾之挾瑕斯其性與良工為之以純其性若夫素然故觀二物之既純而知仁德之可粹也優者取多焉劣者取少焉在人而已孰禁我哉乘扁舟而濟者其身也安粹大道而動者其業也美故詩曰追琢其章金玉其相勉猶勤也勉勉朱子云猶言不已也鄭云我王謂文王也按韓詩外傳作亹亹文王説文云綱網紘也紀别𢇁也孔云綱者網之大繩故盤庚云若網在綱有條而不紊是其事也紀者别理𢇁縷以喻為政有舉大綱者有理微細者白虎通云綱者張也紀者理也大者為網小者為紀所以疆理上下整齊人道也吕氏云所以綱紀四方維持而不墜者皆官人之効雖文王無為猶勉勉于斯而不已也愚按文王勞于作人勉于任人書曰文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲文王得人以任四方之事而已不必與特總其大綱而已是綱四方也四方之事有羣才以分理之故無滲漏而不周墜廢而不舉者是紀四方也又説苑云三王術如循環故夏后氏教以忠而君子忠矣小人之失野救野莫如敬故殷人教以敬而君子敬矣小人之失鬼救鬼莫如文故周人教以文而君子文矣小人之失薄救薄莫如忠故聖人之與聖也如矩之三襍規之三襍周則又始窮則反本也詩曰彫琢其章金玉其相言文質羙也韓詩外傳云夫五色雖明有時而渝豐交之木有時而落物有成衰不得自若故三王之道周則復始窮則反本非務變而已將以正惡扶微絀繆淪非調和隂陽順萬物之宜詩曰亹亹文王綱紀四方荀子云人之生不能無羣羣而無分别則爭爭則亂亂則窮矣故無分者人之大害也有分者天下之大利也而人君者所以管分之樞要也故羙之者是美天下之本也安之者是安天下之本也貴之者是貴天下之本也古者先王分割而等異之也故使或美或惡或厚或薄或佚或樂或劬或勞非特以為滛泰夸麗之聲將以明仁之文通仁之順也故為之彫琢刻鏤黼黻文章使足以辨貴賤而已不求其觀為之鐘鼓管磬琴瑟竽笙使足以辨吉㓙合歡定和而已不求其餘為之宫室臺榭使足以避燥濕養德辨輕重而已不求其外詩曰彫琢其章金玉其相亹亹我王綱紀四方此之謂也皆非此詩正㫖〉
　　棫樸五章章四句〈朱子謂此詩亦以咏歌文王之德而疑其作于周公申培説則直謂周公咏歌文王之德以訓嗣王皆未知此詩立言之意者使其見春秋繁露所云則豁然矣子貢傳但存以訓成王四字而餘皆闕文今按如傳説則末章乃屬望嗣王之語故稱我王耳亦通〉
　　靈臺化成也文王立靈臺而知民之歸附作靈囿靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以詳之合樂於辟廱育才之地也是王道之終也〈自文王下至合樂以詳之出鄭箋黄圖　按竹書商紂三十七年周作辟雍四十年周作靈臺四十一年春三月西伯昌薨故知是文王末年事鄧元錫云文王久道成化虞芮平而方國畢至天下三分有二矣於是乎作靈臺庶攻子來人和己人和化本也囿沼以育物濯翯於牣則澤及蠕動也在辟廱而於諭於樂論無患而後樂樂行而倫清教化流焉德天則神化久乃洽故曰王道之終也蔡汝楠云若後世臺沼之樂必非子來矣鍾鼓之樂必不及辟廱矣季本云文王存日未嘗稱王曰王在見其為武王時詩矣按賈逵服䖍注左傳謂天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱大戴禮盛德篇謂明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟廱政穆篇謂大學明堂之東序也盧植禮記注謂明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圜之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一處近世殊異分為三耳蔡邕月令諭謂取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰大廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰大學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而實一也潁子容春秋釋例謂大廟有八名肅然清靜謂之清廟行禘祫序昭穆謂之大廟告朔行政謂之明堂行饗射養國老謂之辟雍占雲物望氣祥謂之靈臺其四門之學謂之大學其中室謂之大室總謂之宫此等諸儒皆以廟學明堂靈臺為一袁凖正論云明堂宗廟大學禮之大物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語而致之不復考之人情驗之道理失之遠矣夫宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中象箸玉杯而食於土簋非其類也如禮記先儒之言明堂之制四面東西八丈南北六丈禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中以明堂之制言之昭穆安在若又區别非一體也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也且明堂法天之宫非鬼神常處故可以祭天而以其祖配之配其父於天位可也事天而就人鬼則非義也自古帝王必立大小之學以教天下有虞氏謂之上庠下庠夏后氏謂之東序西序殷謂之右學左學周謂之東膠虞庠皆以養老之言明堂位曰瞽宗殷學也文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則大學非宗廟也又曰世子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也是故明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享鬼神嵗覲之宫辟雍大射養孤之處大學衆學之居靈臺望氣之觀各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其事也天子居其中學士處其内君臣同處非其義也明堂以祭鬼神故亦謂之廟明堂大廟者明堂之内大室非宗廟之太廟也於辟廱獻㨗者謂鬼神惡之也王制釋奠於學以訊馘告其上句曰小學在公宫之左大學在郊明大學非廟也〉
　　經始靈臺經之營〈庚韻亦叶陽韻于方翻〉之〈賈誼引詩無此一句〉庶民〈史記注作人〉攻〈叶陽韻姑黄翻〉之不日成〈庚韻亦叶陽韻辰羊翻〉之經始勿亟〈職韻亦叶支韻去竒翻爾雅作悈〉庶民子來〈叶支韻陸之翻亦叶職韻六直翻毛鄭夲只以經始靈臺四句為第一章今從朱傳改正三輔黄圖引此詩云經始靈臺庶民子來經之營之不日成之　賦也經毛傳云度之也按經夲織𢇁之經縱曰經横曰緯故取為縱横量度之義始説文云女之初也今但訓為初嚴粲云經度而始為之言剏建也靈字或从巫或从玉説文云靈巫以玉事神也大戴禮云陽氣為精隂氣為靈孔頴達云靈是神之别名毛云神之精明者稱靈爾雅云四方而高曰臺易類謀云文王伐崇作靈臺含神霧云作邑于豐起靈臺周本記云文王立靈臺於時年九十六也又周易乾鑿度云昌二十九年伐崇侯作靈臺淮南子云文王為玉門築靈臺以待紂之失六韜云文王既出羑里周公但築為靈臺高誘云文王為紂拘于羑里得歸乃作靈臺作王門相女童鐘鼓示不與紂同也按文王年九十七而終享國五十年據竹書紀作靈臺之次年西伯薨與周本紀合鑿度所云二十九年之説或未足信文王伐崇而作豐邑其事在囚羑里之後謂周公旦所築固未測其信否至謂築此以待紂之失示不與紂同則皆陋之乎觀聖者矣又陳際泰云文王卑服即康功田功能惡衣服不能卑宫室乎其以靈臺為也則又文王所以詭為窮奢以自玷之微權也湯之不免於桀也其以身為莠稗也至窮其所以則仲虺之言曰惟王不邇聲色不殖貨利而後湯之賢適以見忌耳文王伐崇而取之紂之疑周必自此始矣為臺為沼闗中彈丸地已自安之豈有志天下哉或謂聖人當無此夫求美女而進之獻雒西之地而後始脱身虎口也則孰謂聖人無機權也闗中記云靈臺在長安西北四十里三輔故事云在豐水北經靈臺西文王又引水為辟廱靈沼括地志云今悉無復處所惟靈臺孤立臺基猶高二丈周回一百二十歩五經通義云靈臺在於野中國之南附近辟廱積土增崇其高九仭極陽之數上平無屋望氣顯著按臺之所以名靈者其説有三含文嘉白虎通皆云天子靈臺所以觀天人之際察隂陽之㑹揆星度之驗徴六氣之端為萬物獲福之元此一説也三輔黄圖云靈者言文王之有靈德也劉向云積恩為愛積愛為仁積仁為靈靈臺之所以為靈者積仁也鄭𤣥亦云臺而曰靈者文王化行似神之精明故以名焉此又一説也朱子云謂之靈者言其倏然而成如神靈之所為也此又一説也繇前一説於以觧臺似矣然囿沼何以亦稱靈不可通也謂文王積仁而化行若神故呼之以靈此出於民之名之則可而人君臺囿沼之名民果得而命之乎此正坐讀孟子誤耳孟子云文王以民力為臺為沼而民歡樂之謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼葢言文王因民之歡樂而工速成也以為非神工不至此故於臺囿沼皆標之為靈以紀異正如後説所云乃文王之自名之也朱子既晰靈之義而于孟子集註反云民歡樂之加以美名何哉又公羊説云天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺皆在國之東南二十五里東南少陽用事萬物著見用二十五里者吉行五十里朝行暮返也今按靈臺既為天子制則文王尚為西伯安得有之凢靈臺辟雍之類皆文王以意為之不必有所沿襲其後周有天下周公制禮遂因以為天子之制而諸侯不敢同其名故服䖍左傳注言天子曰靈臺諸侯曰觀臺王制言天子曰辟雍諸侯曰頖宫皆所以示别也又前漢書地理志云濟隂郡成陽有堯靈臺後漢書章帝紀云祠唐堯於成陽靈臺是則靈臺之名堯亦有之豈文王慕其德因而踵襲之與而康志賀述禮統則云夏為清臺商為神臺周為靈臺名清臺何明明相承太平相續故為清臺名神臺靈臺何質者具天而王天者稱神文者具地而王地者稱靈是皆競出新意以為之説古文㪚軼誰使正之哉若舊説謂靈臺固以望氛祲而亦因以疏瀹精神宣節勞逸則意已具是自此之外有求言于其上者管子謂武王有靈臺之復而賢者進與堯有衢室之問湯有總街之庭並稱是也復謂白也有偃武于其下者司馬法謂偃伯靈臺答民之勞示休是也偃伯或曰偃武也然則靈臺之為用亦博矣孔云左僖十五年秦伯獲晉侯以歸乃舍諸靈臺秦是諸侯而得有靈臺者杜預謂在京兆鄠縣周之故臺也哀二十五年衞侯為靈臺於藉圃言為則是新造其時僣名之也營者周匝之義當以圖迴于心言不然則與上文經之之義相類攻毛云作也韋昭云治也不日鄭云不説期日韋云不程課以時日也成説文云就也言文王之經度始為靈臺也當其經度已定此心猶在遲回就慮間而衆民則共協力攻作之曾未設為之期限而臺功倐已告成矣纔度即成何其速也鄭云説文王之德觀其事忘己勞也勿通作毋禁止辭亟説文云敏疾也文王以為此臺也乃經度而始為之者心恐煩民戒令勿亟而民心樂為之如子來趨父事無所勉強故其成之速有如此也此兩句申説上四句意陳櫟云不欲其急而過於來者愛民之仁子來而忘其勞者事君之義未有上好仁而下不好義也張栻云文王則勿亟庶民則子來君民之相與如此賈誼云文王志之所在意之所欲百姓不愛其死不憚其勞從之如集詩曰經始靈臺庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來文王有志為臺令近規之民聞之麕裹而至閒業而作之日日以衆故民趨而疾弗期而成桓寛云夫牧民之道除其所疾適其所安安而不擾使而不勞故取而民不厭役而民不苦靈臺之詩非或使之民自為之楚語云靈王為章華之臺與伍舉升焉曰臺羙夫對曰先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛祥故榭度於大卒之居臺度於臨觀之高其所不奪穡地其為不匱財用其事不煩官業其日不廢時務瘠磽之地于是乎為之城守之木於是乎用之官寮之暇於是乎臨之四時之隙於是乎成之故周詩曰經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏夫為臺榭將以教民利也不知其以匱之也若君謂此臺美楚其殆矣左昭九年築郎囿季平子欲其速成也叔孫昭子曰詩曰經始勿亟庶民子來焉用速成其以勦民也無囿猶可無民其可乎孔叢子云陳侯起凌陽之臺未終而坐法死者數十人夫子適陳陳侯問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期日而已成矣何戮之有乎夫以少少之衆能立大大之功唯君爾劉陶云聖王承天制物與人行止建功則衆悦其事興戎而帥樂其旅是故靈臺有子來之人武旅有鳧藻之士〉　王在靈囿〈宥韻豐氏本作□〉麀〈豐本作□下同〉鹿攸伏〈叶宥韻扶冨翻毛鄭本以王在靈囿二句繫于經始勿亟二句之後為第二章吕祖謙云今觀楚椒舉引詩止於麀鹿攸伏葢全舉前二章之文也若以首章為章六句則椒舉所引詩末二句在他章矣然則章句其傳甚遠未易以意改也愚按朱傳分前二章為章六句文義甚順如毛鄭分作三章章四句反隔斷語氣且古人引詩何常之有椒舉所論乃兼臺榭二者自當引靈囿二句以足論榭之意必以引詩為分章之証則賈誼引此乃至子來而止是非與朱傳脗合者耶又按依毛鄭分章則伏當叶職韻弼力翻〉麀鹿濯濯〈叶藥韻書藥翻〉白鳥翯翯〈叶藥韻下各翻孟子豐本俱作鶴鶴賈誼新書作皜皜〉王在靈沼於牣魚躍〈藥韻　賦也嚴云此詩謂文王為王者皆非作于文王之時囿説文云苑有垣也孔云囿者築墻為界域而禽獸在其中所以域養禽獸也淮南子云湯始作囿以奉宗廟橋鮮之具周禮囿人職云禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物鄭云囿也沼也同言靈於臺下為囿為沼可知按三輔黄圖載靈臺在長安西北四十里靈囿在長安西四十二里靈沼在長安西三十里明有三處但其地相近耳朱子謂臺下有囿囿中有沼非也孟子云文王之囿方七十里芻蕘者往焉雉兎者往焉與民同之民以為小不亦宜乎班固東都賦云因原野以作苑義合乎靈囿鹿者彼類牝牡之總名麀則専舉牝而言觧見吉日篇攸説文云行水也伏説文云伺也然則攸有行義伏有止義言其行止皆自得也古説皆以攸為所伏為伏子之義故趙岐注孟子謂文王在此囿中麀鹿懷任安其所而伏韋昭注國語謂牝鹿所伏息愛牸任之類此皆從麀字生觧葢但以麀鹿為指麀耳然樂記云羽者嫗伏毛者孕鬻不應以伏咏麀且於下文濯濯不甚聨貫故不從濯本訓澣取以擬鮮澤之貌如言新沐新浴是也重言者非一之辭翯翯倣此白鳥謂鳥羽色白者偶舉所見而言陸佃以為鷺也翯説文云鳥白肥澤貌陸云淮南子曰的的者獲提提者射故詩正言麀鹿濯濯白鳥翯翯以美文王之德沼者池之别名圓曰池曲曰沼雍大記云靈沼按舊圖記在上長安城西四十里豐水之西真花磪北今為水泊劉向新序云周文王作靈臺及為池沼掘得死人之骨吏以聞于文王文王更葬之吏曰此無主矣文王曰有天下者天下之主有一國者一國之主寡人者死人之主又何求主遂令吏以衣棺更葬之天下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又况于人乎於朱子云歎美辭牣説文云滿也字从牛者牛大物故為滿也鄭云靈沼之水魚盈滿其中皆跳躍言得其所劉彛云魚驚則潜今牣而躍者習於仁而自遂也愚按孟子觧此詩云樂其有麋鹿魚鼈古之人與民偕樂故能樂也麋鹿魚鼈之樂正主文王者所謂古之人能樂者觀此詩以王在起語可見深探其本則以為繇與民偕樂而然耳舊説不達孟子立言之意而并以此詩為民歡樂之之辭其亦誤矣賈𧨏云此言德至也聖主所在魚鼈禽獸猶得其所况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬里得矣逮至德渥澤洽調和大暢則天清徹地富煴物時熟民心不挾詐賊氣脉淳化攫齧摶擊之獸鮮毒蠚猛虭之䖝宻毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也真德秀云鹿之在囿如在山林魚之在沼如在江湖文王之德及飛潜各安其處此所謂不擾也漢儒作賦鋪陳弋獵之盛至曰風毛雨血洒野蔽天吁物生斯時與靈臺之世為何如耶又按周書言文王不敢盤于逰田自朝至于日中昃不遑暇食而此詩言其在囿在沼者何哉順時伴渙以節勞逸雖聖王不能廢然亦偶一渉之耳若夫囿沼之設以習武事以供祭祀喪紀賔客各有所為初不為逰觀設也〉　𧇀〈説文作巨〉業維樅〈冬韻〉賁〈陸德明本作鼖〉鼓維鏞〈冬韻〉於論鼓鍾〈冬韻〉於樂〈音酪〉辟廱〈冬韻豐本作雝後同　賦也此章述文王既逰囿沼之後遂於辟廱作樂之事鄭云𧇀所以懸鍾鼓也説文云鍾鼓之柎也飾為猛獸本作虞从虍異象其下足今文作𧇀顔師古以𧇀為神獸名又云猛獸名上林賦擽蜚𧇀是也凌濛初云木刻𧇀獸之形遂借以為名如掩兎之畢祭噐之畢皆象畢星之形而俱名之以畢也禮記云夏后氏勾龍作筍𧇀按考工記梓人為筍𧇀天下之大獸五脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍𧇀厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鍾𧇀是故擊其所縣而繇其𧇀鳴鋭喙决吻數目顅脰小體鶱腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清而遠聞無力而輕則於任輕宜其聲清而遠聞則於磬直若是者以為磬𧇀故擊其所縣而繇其𧇀鳴小首而長身而鴻若是者鱗屬以為筍自孫炎郭璞據此文以𧇀為懸鍾磬之用俗説相因皆謂此但懸編鍾編磬之類耳豈知編鍾編磬乃樂之小者若下文賁鼓維鏞各自有𧇀此詩二句連言故知所指者乃賁鏞之𧇀亦舉大以該小也何以明之明堂位云夏后氏之足鼔殷楹鼓周縣鼓此三鼓即建鼓也建鼓乃少昊氏所作之大鼓夏加四足故以足名𣪞人柱貫之故以楹名周人縣之故以縣名是則周大鼓用縣之明據矣故劉熙釋名云所以懸鼓者横曰簨筽峻也在上高峻也從曰𧇀𧇀舉也在傍舉𧇀也又廣韻云飛𧇀天上神獸鹿頭龍身凢鍾之柎飾為此獸故謂之𧇀陳祥道云十二辰之鍾以應十二月之律十二辰之鍾大鍾也大鍾特懸詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則編焉周禮所謂編鍾是也管子霸形篇云桓公起行筍𧇀之間管子從至大鍾之西大鍾鳴是又大鍾用縣之明據矣然則考工記所云鍾𧇀磬𧇀者何居愚意大鍾大鼓之𧇀皆任重之類當用鍾𧇀編鍾編磬之𧇀皆任輕之類當用磬𧇀於鍾𧇀不言大鼓於磬𧇀不言編鍾者互見之也又按鬻子云大禹銘於筍𧇀教寡人以道者擊鼓以義者擊鍾是又非鍾鼓有𧇀之證乎爾雅云大版謂之業説文云筍𧇀大版也所以飾縣鍾鼓㨗業如鋸齒以白畵之象其齟齬相承也筍亦作栒孔云縣鍾磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為𧇀謂横牽者為栒栒上加之大版為之飾謂之業其縣鍾磬之處又以彩色為大牙其狀隆然謂之崇牙樅本木名尸子所謂松栢之䑕不知堂宻之有美樅者字説云檜栢葉松身則葉與身皆曲樅松葉栢身則葉與身皆直樅以直從檜以曲會陳祥道云詩曰𧇀業維樅樅身葉皆直則𧇀業者皆以直木為之也漢武帝時樂𧇀銅人生毛董卓壞銅人銅𧇀以𠑽鑄則漢時以銅為之與古異耳又樂書别有樅圖其形圓首長柄乃所以撞鍾鼓者陳云撞鍾鼓謂之樅漢書司馬相如傳謂樅金鼓古樂歌所謂戞玉樅金豈謂是耶其説亦可從賁通作鼖説文云大鼓也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應考工記云鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖剴彛云鼖鼓身高八尺而其鼓之面皮所冐者徑四尺也中圍者謂鼓腹也鼓而徑四尺則其圍十二尺鼓腹之圍加以三之一則其圍十六尺而徑五尺三寸三分寸之一也周書顧命篇云鼖鼓在西序周官鼓人職云以鼖鼓鼓軍事司馬法云中春振旅諸侯執鼖鼓陳暘云所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓鼓軍事則晝作衆之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言賁鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事以鼖愚按此賁鼓奏于辟雍即射宫也射乃軍事故特用鼖耳鏞説文云大鍾也爾雅云大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧張萱云鏞庸也故亦作庸庸用也用以民功為大也故古人有大功者必銘於鍾以此陳暘云莫非鍾也大者謂之鏞以民功為大也鍾師掌金奏大鍾也鎛師掌金奏小鍾也許慎曰鏄錞于之屬所以應鍾磬也於理或然鄭康成謂鏄如鍾而大孫炎郭璞釋大鍾之鏞亦名為鏄不亦失小大之辨歟以經考之自虞至周鏞大而鍾小自周公制禮鍾大而鏄小雖有改制之名無變大小之實也又云樂之作也先鼓以警戒後鍾以應之故虞書論堂下之樂以鼗鼔為先笙鏞次之商詩以置我鞉鼔為先鏞鼓次之周詩以鼖鼓為先維鏞次之是鼓大麗而象天鍾統實而象地天先而地從之鼓先而庸從之先王立樂之方也愚按大射儀云建鼓在阼階西南鼓西階之西其南鍾南陳一建鼔在其南東鼓一建鼓在西階之東南面所謂建鼓宜即此詩之賁也所謂鍾舊階謂即此之鏞也言鼓在鏞之先者禮視學必先奏鼓文王世子曰天子視學大昕鼓徴所以警衆是也於亦歎美辭下同論説文云議也蘇轍云講也因民之樂而講求鍾鼓之度以作辟廱之樂也鍾鼓蒙上文言樂有八音専言論鼓鍾者亦舉大以該小也陳暘云鍾鼔樂之器而樂非器也有精㣲之義存焉鍾鼔不論吾無以知其義矣古之論欒者論倫無患則論其情而已非論其義也其文足論而不息則論其文而已亦非論其義也論其義則得之於耳而心喻之得之於心而神受之豈特聼其鑑鏘而已荀卿曰鍾鼓以道志莫非鼓也而大者謂之賁莫非鍾也而大者謂之鏞於論賁鼓其義見於作大事也於謂維鏞其義見于考大功也又云鍾隂聲也鼓陽聲也在天則隂陽和然後萬物得在樂則鍾鼓應然後八音諧故獨鍾不能以和聲獨鼓不能以成樂是以鍾師掌金奏必以鼓倡之鼓人掌六鼓必以四金和之然則於論鍾鼔其義豈不深且遠哉又云鍾鼓之於樂猶君之於國父之於家也又云仲尼曰樂云樂云鍾鼔云乎哉以為樂在於鍾鼓則鍾鼓樂之器而器非樂也以為不在于鍾鼓則鍾鼓不抎吾無以見聖人矣又云雷積陽氣而後成聲蟲待雷聲而後啟蟄先王之為鼓其冐之也必以啟蟄之日其聲象雷其形象天其於樂象君鼓無當于五聲五聲不得不和傳曰鼓所以撿樂為羣音之長是鼓為五聲之君五聲又以中聲為君故鼓大而短則其聲疾而短聞小而長則其聲舒而遠聞然則大而不短小而不長則其聲必適舒疾之節其聞必適短遠之𠂻一㑹歸中聲而已鼓之為用豈不大矣哉又云先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎出所制有齊而無高下厚薄之偏所容有量而無違回侈弇之過一歸正緩之中聲而已國語曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鍾則鍾以中聲為夲矣昔齊景公為大鍾鍾大懸下其氣不上薄仲尼譏之周景王將鑄無射而為之大林單穆公非之魯莊公鑄大鍾而國小鍾大曹劌譏之皆失中聲故也周語伶州鳨云聞之琴瑟尚宫鍾尚羽石尚角匏竹利制大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽聖人保樂而愛財財以備器樂以殖財故樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦𢇁尚宫匏竹尚議革木一聲夫政象樂樂從和和從平聲以龢樂律以平聲金石以動之𢇁竹以行之詩以道之歌以咏之匏以宣之瓦以贊之革木以節之物得其常曰樂極極之所集曰聲聲應相保曰龢細大不踰曰平如是而鑄之金磨之石繫之𢇁木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風於是乎氣無滯隂亦無㪚陽隂陽次序風雨時至嘉生繁祉人民龢利物備而樂上下不罷故曰樂正按叅上諸説亦可以得論樂之概矣辟通作璧廱説文謂天子饗飲之地即辟廱也字从广雝聲按廱字當从广下邕广讀若儼象對刺高屋之形四方有水曰邕辟廱之制四面有水環之正合邕義从邕為意兼聲今不諧邕而諧雝殊不可觧雝者鳥名也漢書又通作雍考説文乃無雍字三輔黄圖云周文王辟廱在長安西北四十里亦曰璧廱如璧之圓壅之以水象教化流行也蔡邕云水廣二十四丈四周于外禮統曰内如覆外如偃盤毛云水旋丘如璧曰璧廱以節觀者孔云璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地猶如璧然土之高者曰丘此水内之地未必高於水外正謂水下而地高故以丘言之以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也陳祥道云辟雍外圜内方明德當圓行當方考之於禮鬴簋錢之類皆外圜内方圜而函方隂陽之義也漢明帝視辟廱人圜橋門而觀周制宜亦然也今按據此則辟廱之説本自明白繹其字義即其制度亦可想見後人紛紛妄生異論白虎通謂辟之為言積也積天下之道德也雍之為言壅也雍天下之殘賤故謂之辟雍也韓詩説謂言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其廱和也禮記注疏謂辟明也於此樂中習學道藝欲使天下之人悉皆明達和諧樂書謂夏后氏以序名學則主以禮射而畧於樂商人以瞽宗名學則主以樂教而畧於禮周人兼而用之而名其學以辟廱辟者法之所自出本之以為禮廱者和之所自生本之以為樂辟廱以本之則禮樂之教足以同人心出治道胡致堂謂靈臺詩言鳥獸昆蟲各得其所鼓鍾虡業莫不均調於此所樂之德惟辟雍而己辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此皆以己意穿鑿附㑹最誤學者故詳闢之鄭云辟廱三靈皆同處在郊今按黄圗載靈臺辟廱皆在長安西北四十里則同處之説不為無據頌振鷺於飛于彼西廱先儒亦謂辟廱在西郊故曰西廱也韓詩説謂辟廱在南方七里之内此不足信孫鑛云東漢左辟廱右靈臺正是法周葢二地相近又按王制云諸侯天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宫此辟廱在郊之明證漢鄭氏以此為𣪞制非周制者以篇内言有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東郊養庶老於虞庠虞庠在國之西郊鄭氏之意以為養國老當在大學養庶老當在小學殷人於左學養庶老正與小學在公宫之左句相合故斷以為小學既左學為小學則右學是大學其地當在郊矣周人則不然以虞庠養庶老而其地在國之西郊則與小學在公宫之左者異虞庠既在郊則東膠當在國故有殷大學在郊周大學在國之説又有四代相變虞殷貴在郊夏周貴在國之説而陳氏禮書則又合王制先後二義而參訂之謂此天子與諸侯之異也諸侯之學小學在内大學在外取其選士必繇内以升於外故言小學在公宫之左又郊特牲言魯人將有事于上帝必先有事于頖宫頖宫者魯之大學其地在郊是其證也天子之學小學居外大學居内取其選士必繇外以升于内故文王世子言凡語于郊者必取賢歛才焉乃進其等以其序于成均以及取爵于上尊是其證也此其説良辨今言文王辟廱在郊者文王時為殷諸侯尚仍殷制耳前此未有名學為辟癰者自文王始其後周有天下遂尊以為天子之學名王制襍引三代制度故合記之又陳祥道云四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名記曰天子設四學葢周之制也辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學也葢以成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以紏德行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰祀三老五更於大學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之德夫天子視學則成均也祭先師先聖即祀先賢于西學祭于瞽宗也適東序設三老五更之席即養國老於東膠祀三老五更於大學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之大學葢夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其王者耳則右學東序葢與成均並建于一丘之上而巳繇是觀之成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也按文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠覽陳氏所論其位置亦自晳然先儒謂周但立三代之大學而不立三代之小學也於樂辟廱者辟廱興賢育才之地今文王討論樂之理數于此使賢才日以向化洵可樂哉此辟廱也孟子曰得天下英才而教育之三樂也詩人言樂意亦如此或引莊子言厯代之樂黄帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武遂以辟雍為樂名按樂苑言文王樂名巨業固未足信周禮大司樂舞六代之樂無所謂辟雍者尚書大傳引樂經云舟張辟雍鶬鶬相從八風回回鳯凰喈喈則辟雍乃奏樂之所上言舟張可知其為璧水也莊子謂文王有辟雍之樂正據此詩而言或又以辟雍别有所在乃文王宫名其地近水作樂宜空虚故於是奏合其樂尤堪捧腹〉　於論鼓鍾〈韻見上〉於樂辟廱〈韻見上〉鼉鼔逢逢〈冬韻亦叶東韻蒲蒙翻〉矇瞍〈豐本作□〉奏公〈東韻亦叶冬韻諸容翻楚辭章句作工豐本于此章之後又有二章其第五章云舟張辟雝蹌蹌相从八風回回皇皇喈喈其第六章云有昭辟雝率爾衆工無怠無訩肅肅雝雝按前章出尚書大傳後章出周官註而文尚多舊分為二章其一云有昭辟雝有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文其一云敕爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無㓙此乃合而隠括為四語祇因有辟雝二字相類遂竊取以衆然絶無意義可味真續貂耳　賦也按竹書文王未作靈臺時已有辟廱至此乃講究作樂之事故詩先言於論鼓鍾而後言於樂辟廱使辟廱雖設而無所以為育材之具亦安見其可樂乎詩人所以嗟嘆而不已也鼉説文云水蟲也陸璣云形似蜥蝪四足長丈餘生卵大如鵞卵甲如鎧甲今合藥鼉魚甲是也其皮堅可以冐鼓陸佃云鼉具十二肖肉蛇肉最後在尾其枕瑩浄魚枕弗如欲雨則鳴故里俗以鼉䜟雨鱗甲黒色能横飛不能上騰羅願云鼉能吐霧致雨力尤酋徤善攻崎岸夜則出邉岸人甚畏之聲亦可畏晉安海物記云鼉宵鳴如棦鼓今江淮之間謂鼉鼓亦或謂鼉更以善夜鳴其數應更故也又樂書云詩人託之其鳴更更為靈德之應非實鼓也如簫音以鳯故謂之鳯簫即此類今按月令季夏命漁師取鼉注云皮可冐鼓李斯亦云樹靈鼉之鼔又司馬相如上林賦云建靈鼉之鼓是則古人固以鼉皮冐鼓矣陸佃謂鼉鼓非特有取于皮亦其聲象鼉之鳴故謂之鼉鼓此論為允逢逢埤蒼云鼓聲也此鼉鼓非上章賁鼓周禮鼓人所謂以晉鼓鼓金奏者是也陳云其制大以短所以鼓金奏非所以節樂鼔人掌六鼓四金之音聲而晉鼓居一焉鏄師掌金奏之樂豈晉鼓歟按上章賁鼓舉其最大者言之此章鼉鼓則以始作者言之葢自鼉鼓鼓衆而後矇䏂始作樂也毛云有眸子而無見曰矇無眸子曰䏂孔云矇䏂皆無目之名就無目之中以為等級矇者言其矇矇然無所見即今之青盲者也朦有眸子則䏂當無矇之小别也故春官瞽矇注鄭司農云無目朕謂之瞽有目朕而無見謂之矇有目而無眸子謂之䏂亦與此同此則對而為名其總則皆謂之瞽又文選注云無珠子曰矇珠子具而無見曰䏂愚按前説皆未盡矇右施蒙童蒙也是㓜而無見者䏂右施叟長老之稱是老而無見者總謂之瞽耳禮云御瞽幾聲之上下國語云矇䏂修聲奏説文云進也嚴粲云樂之更端曰奏故九成謂之九奏官所曰公即夙夜在公之公言奏樂於公所也古奏樂皆以瞽以其善聼而審於音也〉
　　靈臺四章二章章六句二章章四句〈毛鄭作五章章四句今從朱傳豐氏本有六章詳見第四章下　序云民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉按如此説將置後二章于何地且民之歸周久矣謂至此而始附何歟東箂吕氏謂前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也後二章樂文王有鍾鼓之樂也皆述民樂之詞也朱子從之似已然辟廱作人論樂興化乃文王制作之大者詩人於於樂二句特叠言之其鄭重之意殆可想見而僅以為如尋常之奏樂娛耳云乎孟子所謂與民偕樂同樂者乃引君之詞其實聖人無皇𨉁樂也子貢傳以為訓成王之詩既未有以信其然申培説從而衍之謂文王遷都于豐作靈臺以齊七政奏辟雝周公述之以訓嗣王所謂奏辟雍者葢誤襲莊子之説其陋斯甚〉
　　臣工耕耤也〈樂記言武王祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬然則此詩其武王之詩歟籍本作耤説文云帝耤千畆也古者使民如借故謂之耤通作藉祭義云天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕不青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也又云耕籍所以教諸侯之養也鄒忠𦙍云夫明堂朝覲則我將載見諸詩是已至耕籍豈容無詩此詩嗟臣工正指公卿大夫之屬至嗟保介則義益顯然其為耕籍而戒農官益可據矣〉
　　嗟嗟臣工〈東韻〉敬爾在公〈東韻〉王釐爾成〈自此以下俱無韻未詳〉來咨來茹〈賦也嗟嗟孔頴達云歎聲嗟而又嗟重歎以呼之按篇中言嗟嗟者二而意各别此為歎而美之下則歎而勅之也工毛傳云官也臣工通三公九卿諸侯大夫百吏而言公朱子云公家也敬爾在公言能恪供于在公家之事即從王耕耤之禮也釐説文云家福也爾指臣工也成説文云就也鄧元錫云王釐爾成者言王受釐爾實成之則敬之效也來來諸臣也咨説文以為謀事也茹爾雅云啜也方言云食也王與諸臣躬耕帝耤祭于先農事竣受釐而歸美于臣工之克敬故大禮告成於是進而與之謀事且進而與之飲食也來咨即下章勅保介命衆人之事來茹則受釐之餘共分神惠耳禮月令篇孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間師三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大𥨊三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒周語虢文公曰農祥辰正日月底于天廟土乃脉發先時九日稷告王曰距今九日土其俱動王其祗袚監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史賛玉王敬從之王耕一墢班三之庶人終于千畝其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫賛王王歆大牢班嘗之庶人終食今按五推九推省功省民即此詩所云敬爾在公者膳夫農正陳藉禮則祭先農之事其反執爵于大寢及膳夫賛王歆大牢所謂王釐者也酒則公卿諸侯大夫皆御太牢則班共嘗之所謂來茹者也〉　嗟嗟保介維莫〈陸德明本作暮〉之春〈豐氏本作維春之莫〉亦又何求如何新〈豐本作親〉畬於〈音烏〉皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年〈豐本作年康〉命我衆〈豐本作烝〉人庤乃錢鎛奄觀銍艾〈豐本作穫　賦也此下皆勅農官之辭嗟嗟觧見上章朱子云保介見月令吕覽其説不同然皆為藉田而言按月令天子親載耒耜措之于參保介之御間鄭𤣥注保介以為車右也保猶衣也介甲也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也孔頴達云車右及御人皆是參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間也保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也今按以衣訓保義已難通就如所云車右置勇士以備非常固非農官也而使之勸農于理疎矣高誘注吕覽惟云保介副也朱子増其義曰盖農官之副也夫以介為副似矣然保字當作何觧且以保介為農官之副則以何者為農官之正乎愚意保介即周禮遂人之官介當通作界田有經界保䕶其經界不使相混謂之保介遂人職所云以土地之圖經田野造縣鄙形體之法皆有地域溝樹之而月令亦云王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術是皆保介之義也以韓詩外傳明之楚莊王寢疾卜之曰河為祟大夫曰請用牲莊王曰止古者聖王之祭不過望濉漳江漢楚之望也寡人雖不德河非所獲罪也遂不祭三日而疾有廖孔子聞之曰楚莊王之霸其有方矣制節守職反身不貳其霸不亦宜乎詩曰嗟嗟保介莊王之謂也傳意以莊王能自守其疆界不越境以求福故引此詩然則介之通作界其義亦昭然矣維莫之春二句反語也如何新畬問辭也莫春朱子云斗柄建辰夏正之三月也新新田也畬孫炎云和也田舒緩也按爾雅説文皆謂田三嵗曰畬而爾雅又謂田二嵗曰新田惟鄭𤣥坊記注云二嵗曰畬〉〈三嵗曰新田詩詁深然其説今從之詳見采芑篇王於耕籍禮畢嗟呼保介之官而告之曰時不可失也土不可蕪也孟仲二春正田工畢舉之時倘過此而春莫則時已過矣爾為農夫者將何所求乎欲其不違農時也田之甫墾者有三嵗之新焉有二嵗之畬焉雖已成田而未能與久墾之田埒也爾農夫之有新畬者今亦曾如何加功否乎欲其無曠地利也於亦歎聲皇通作煌光華之貌故爾雅訓為華鄭箋訓為美也來牟觧見思文篇於皇來牟據耕耤時所見而言也將受厥明者言將享受此來牟之獲其事明明可必無差爽也鄒云或疑寅月安得有來牟然麥種在南方下於亥月其在北方則下於酉月金王而生火王而死備四時之氣謂之首種而此但云將受則亦未遽受也明昭上帝本祈穀上帝而言迄説文云至也康毛傳云樂也康年即孟子所云樂嵗也言自郊而祈穀之後不獨來牟之熟可必而已此上帝之意甚照然至于西成之時又將用此豐年之慶以賜我故宜亟勉力于農事如下文所云也羅願云鄭司農註稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又注薙氏云俗間謂麥下為荑言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣衆人鄭云庶民也命我衆人使保介轉命之也庤説文云儲置屋下也爾雅云具也錢説文云銚也古田器世本云埀作銚季本云錢之為銚説者不詳宋仲子注銚為刈則鋞本刈器而刈器又有一銚不知其為何物矣據孔氏以銚為七遥反即今之鍬一謂之鍤所以起土可用于耕盖耜類耳爾雅銚作𣂁云𣂁謂之疀方言云燕之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏謂之鏵或謂之鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩鎛毛云鎒也鎒亦作耨世本云垂作鎒韋昭李巡皆云鋤也郭璞云鋤屬廣雅云定謂之耨爾雅云斪斸謂之定吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也字詁云頭長六寸柄長一尺高誘云耨芸苖也六寸所以入苖間也考工記云攻金之工段氏為鎛器又云粤之無鏄也非無鎛也夫人而能為鎛也錢耕時所用鎛耘時所用莊子所云春雨日時草木怒生銚耨於是乎始修是也奄者徧覆之義奄觀者徧觀之也銍劉熈云穫鐵也説文云穫禾短鎌也艾通作刈鄭云芟末曰艾銍艾者用銍以刈禾也孔頴達引管子云一農之事必有一銍一耨一銚然後成農盖此三器者分耕耘刈三用闕一不可故云然承上言天既將賜我以康年矣凡我衆人可不盡人事以承天意乎必具其銚耨以待用及至秋成則爾農官又當徧觀之以驗其銍穫之多少書曰惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷此始之所以不能已于命而卒之所以不能已于觀也周語虢文公曰古者大史順時𤫽土陽癉憤盈土氣震發太史告稷曰自今至于初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿眚榖乃不殖稷則徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司㓂乃命其旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之太史八之宗伯九之王則大狥耨穫亦如之民用莫不震動恪恭于農修其疆畔曰服其鏄不觧于時財用不乏民用和同按虢公之言與此章語意一一脗合亦可以見此詩為耕耤而作彰彰無疑矣〉
　　臣工二章一章四句一章十一句〈舊作一章十五句　序及蔡邕獨斷皆云諸侯助祭遣於廟之所歌也鄧元錫為之説曰王祭郊社宗廟親耕耤百工終畝供明粢焉敬之矣祭訖受釐臣工來助祭者於廟臨遣之又申助以豫農榖受明康之賜為後祀端焉於是知先工事鬼神之忠也靡時怠忘也慎終如始慎始於終也教之至也禮嘗之日卜來嵗之芟獮之日卜來嵗之戎社之日卜來嵗之稼其豫一也祭先祼鬯先黍稷清酒故重之嗚呼於受釐之終惟受明之始於受明之始惟銍艾之終終始不失於敬其惟臣工乎次之頌以為是交神明之本也其論信美矣顧不知保介之説乃天子耕耤所用載在月令吕覽甚明若遣諸侯而自呼保介何不相蒙之甚抑豈諸侯亦有保介也而郝敬又強觧之謂天子于諸侯將行而呼其車右亦猶敢告僕夫之意善乎鄒忠𦙍之聞之也曰以卑告尊不敢斥言故虞箴有敢告僕夫之説若以君訓臣何必爾止有因卑以達尊者豈有因卑以達卑者乎申培説則以為祭先農之詩今按祭先農亦耕耤中之一事然此詩意重在勸農不專為祭咏耳朱子但以為戒農官之詩果爾當與勞使臣遣戍役諸篇同在小雅不應列頌中矣子貢傳闕文〉
　　白駒餞箕子也〈出鄒忠𦙍詩傳闈　陳際泰謂白宋色客宋號言授之縶以縶其馬頌之有客已言之矣其諸留微子與其子孫之詩歟鄒氏直以為餞箕子也其説云殷人尚白至周猶仍其色乘彼白駒非殷士而何受之以縶維隆之為嘉客至公侯不足挽空谷之轍而尚冀其無金玉爾音此其意何篤摰然卒不彊留者以賢者固各有志無苦相逼也嘗觀膚敏之億麗侯服周京者不為少矣且以不如夏迪簡在王庭服在大僚為憾所謂伊人何獨可近不可攀如此則予又意非它人必箕子也盖周人誠不吝公侯之爵以寵殷獻臣而箕子自靖罔為臣僕豈肯變其初志武王亦不敢彊臣之故訪範之後即封之朝鮮雅謌白駒頌謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕猶並在而予獨以如玉目箕子者盖微子向已行遯矣若如抱器奔周之妄説則必非倐來而忽去今朝今夕何煩縶焉若既就封則固已膺桓圭而為上公矣爾公爾侯又何勸焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫維箕子釋囚而陳範陳範而又不為臣是以有朝鮮之長往在彼空谷此行是已無金玉爾音其有味乎洪範之言而更祈嗣音乎予故曰白駒餞箕子也按書序云武王勝殷殺受以箕子歸作洪範書洪範篇云惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彛倫攸叙箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極蘇軾云箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹傳至於我不可使自我而絶以武王而不傳則天下無可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可史記云武王既克殷訪問箕子乃封於朝鮮而不臣也洪範大傳云武王勝殷繼公子禄父釋箕子囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之班固漢書云昔殷道衰箕子去之朝鮮教其民以禮義田蠶織作為民設禁八條相殺以當時償殺相傷以穀償相盗者男没入為其家奴女為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁娶無所讐是以其民終不相盗無門户之閉婦人貞信不滛辟可貴哉仁賢之化也范曄後漢書云昔箕子違衰殷之運辟地朝鮮回頑薄之俗就寛畧之法行數百千年故東夷通以柔謹為風異乎三方若箕子之省簡文條而用信義其得聖賢作法之原矣竹書云武王十六年箕子來朝史記云箕子朝周過故殷墟傷故都宫室毁圯禾黍生焉欲哭不可欲泣則為近婦人故作麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾黍由由兮彼狡童兮不與我好兮殷之遺民聞之莫不流涕盖箕子自入周後其出處之見于傳記者如此當釋囚之後因而陳範其時箕子已不肯仕周而周人亦不忍違其意聼其行遯不問所徃厥後避地朝鮮漸漸有聞乃始從而封之箕子見周之所以待已者能盡其道故又復朝周誦麥秀之歌其情甚悲故國而其心實公天下斯固周人之所戀慕而不能已已者也是詩若為箕子作定在陳範後遜荒之時决不在封朝鮮來朝之日觀勉爾遁思語可見〉
　　皎皎白駒〈音鉤後同〉食我苖〈蕭韻〉縶之維之以永今朝〈蕭韻豐氏本作鼂〉所謂伊人於焉逍〈豐本作消〉遥〈蕭韻　賦也月白曰皎借以形馬色之白陸德明以為潔白也重言之者駕車非一馬也駒觧見皇皇者華篇白駒箕子所乘按公羊注云禮天子馬曰龍高七尺以上諸侯曰馬高六尺以上卿大夫曰駒高五尺以上箕子若已受五等之封即宜乘六尺以上之馬今乃乘駒者不受周爵故退而就卿大夫之服白者殷所尚之色與振鷺有客義同我詩人自謂也説文云田不耕者苖説文云艸生于田者又嚴粲云榖之始生曰苖艸之類始生亦曰苖本草多言春夏采苖是也若以納稼在則不名苗矣縶説文亦作𮩸云絆馬足也維毛傳云繫也公羊傳云牛馬維婁舊説繫馬曰維繫牛曰婁也孔穎達云謂繫靷也在胸曰靷永長朝旦也得賢人與之話言則覺此朝旦為久語所謂共君一夜話勝讀十年書也以永今夕放此伊鄭云當作繄繄猶是也伊人嚴云猶言彼人也不斥言之以致其嘆想之意焉何也與焉有之焉同鄭云語助之焉假借為焉有之焉因借而借也逍字説文無觧與遥聯文苐云猶翱翔也今按遥本訓遠逍雖無觧以字形求之當與趙同意趙者趨也然則逍遥乃是趨而至逺猶言遠逰也我欲留伊人而伊人若不可留者不知彼將欲於何處而逍遥乎盖既不敢問其所往而思慕之意又不能忘周人之愛敬箕子可謂至矣〉　皎皎白駒食我藿〈藥韻〉縶之維之以永今夕〈叶藥韻祥龠翻〉所謂伊人於焉嘉客〈叶藥韻克各翻　賦也藿本作𧆑説文云尗之少也或以為豆葉又爾雅云蔨鹿𧆑其實莥郭璞云今鹿豆也葉似大豆根黄而香蔓延生本草云味苦苖似豌豆人取以為菜亦微有豆氣又原始云香草也未詳孰是夕暮嘉美也嘉客猶云嘉賔言是人也將欲於何處為嘉賔而使我不得親就乎〉　皎皎白駒〈叶尤韻居侯翻此章六句駒侯游三字一韻思期思三字一韻各隔句為韻亦竒體也〉賁然來思〈支韻〉爾公爾侯〈尤韻〉逸豫無期〈支韻〉慎〈豐本作眘〉爾優游〈尤韻〉勉爾遁〈陸德明豐本俱作𨔵陸本又作遯〉思〈見上賦也賁易説文皆云飾也曰賁然者朱子云光采之貌謝枋得云賢人所過之地山川草木皆有精采思語〉
　　〈辭賁然來思望其既去而復來也爾指箕子也前二章因其欲别去而不知所適則想像之曰伊人末章因其既别去而終不可留則摹擬之曰其人唯此章乃對語丁寧之辭故稱爾也公侯爵之貴者逸通作佚安佚不勞也豫劉熈云舒也通作預説文云安也期説文云㑹也言爾若為公為侯則將勤勞國事無有逸豫之期時盖箕子决意不肯臣周而周人亦不敢拂其意也宋人經義云以爾為公則夙夜在公以爾為侯則謹爾侯度勞於王事逸無期矣職思其憂豫無期矣盖為國家計則深惜賢者之去為賢者計則又深體其情之不容不去此頗得詩人㣲㫖慎説文云謹也優游舊統訓為自如貌若逐字釋之則各有本義優通作優本即憂字説文云行之和也今誤作𢝊愁之𢝊游服䖍云猶流也爾雅順流而下曰泝游歩行為獶舟行為游皆借以象其出入自得之意慎爾優游者言爾既無公侯之責可以優游適志矣猶當慎自保䕶母或有乖衛生之節盖將以期後㑹也勉説文云強也遁本作遯易云退也説文云逃也思亦語辭如上文來思之例勉爾遁思言爾雖决意行遯猶望其時時勉圖一來不以既遁而遂已也語意與賁然來思相應〉　皎皎白駒在彼空〈文選注作穹〉谷〈叶沃韻俞玉翻〉生芻一束〈沃韻〉其人如玉〈沃韻〉毋〈陸本作無〉金玉爾音〈侵韻〉而有遐心〈侵韻　賦也此章人已别矣因極賛其人之美而仍致其拳拳思慕之意谷書註以為兩山閭流水之道也芻刈草也觧見綢繆篇生芻杜詩所謂青芻也乘馬而行于空谷其地寂寞無人徃來但見行李蕭然惟有新刈生草一束以供秣馬之用高風盖可挹矣其人如玉以象其品之貴亦自其出處之節見之堅不可磷潔不可淄堪比徳于玉也此四語目極行暉隱然丰采在望漢鄒長倩與公孫𢎞書云夫人無幽顯道在則為尊雖生芻之賤也不能脱落君子故贈君生芻一束詩人所謂生芻一束其人如玉也郭泰以䘮歸徐穉來弔以生芻一束頓泰廬前而去泰曰此必南州高士徐孺子也詩不云乎生芻一束其人如玉吾不堪此喻耳毋金玉爾音者言毋得自愛音聲貴如金玉盖終望其來而有以教誨我也舊説但以為傳書相問訊似未切遐説文云遠也行遯之後若終靳一來則是有遠心于我矣是詩也倘亦武王所作其醉心于洪範之訓者深乎曹氏學佺云誡其遁思之慎勉而勿懷金玊之遐心盖今日以嘉客留之者實他日以公侯期之也噫孰知箕子之適于東方哉〉
　　白駒四章章六句〈子貢傳以為周公制作禮樂用之燕享此詩所以燕賢也玩詩中縶維空谷等語明是賢者不肯仕于其國而以為燕賢之詩可乎申培説則謂賢者將隱去王者留之而作是詩夫杲留之自上賢者亦不應决去若是是惟若箕子者乃不可留耳序以為大夫刺宣王鄭𤣥云刺其不能留賢也宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者而文昌化書亦云宣王以四方無虞于心少怠一曰師氏韋仲將諌章方上天威肅震置韋于理于是道德之士老成之人有翻然而去者予心憂焉乃作白駒之詩以為譏刺勸王留意賢才寛容受諫使有位者無去志已去者冀其來歸隱迹者期于願仕詩聞于上上意感焉於是詔告在庭責躬悔過復韋之職束帛弓旌日遣無虚未㡬清議歸美士風藹盛天下復見成康化矣序因篇次與宣王諸詩相錯遂以為宣王事文昌化書則好事者因序説而附益之要未足信陳樂書則引古琴曲謂衰世失朋友而作亦影響之辭若儀禮投壺篇云凡雅二十六篇共八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌按投壺所以歌此者當是以其出處有合于君子之道故以之娛賔耳〉
　　小宛教康叔毖酒也商受酗酒天下化之妹土商之都邑染惡尤甚武王以其地封康叔故作此詩以誡之與周書酒誥相表裏〈康叔名封文王子武王弟漢儒惑康誥篇首四十八字有周公作雒之語遂謂康叔受封在成王世今按篇中曰孟侯朕其弟小子封又曰乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土其為武王之辭明甚篇首四十八字宋儒定以為雒誥脱簡是也蔡沉云或謂康叔在武王時尚㓜故不得封按汲冡周書克殷篇言王即位於社南羣臣畢從毛叔鄭奉明水衞叔封傳禮召公奭賛采師尚父牽牲史記亦言衞康叔封布茲與汲書大同小異康叔在武王時非㓜亦明矣且康叔文王之子叔虞成王之弟周公東征叔虞已封於唐豈有康叔得封反在叔虞之後必無是理也吳氏云先儒謂康叔受封時尚㓜者以此書稱小子之故康叔與武王周公皆太姒之子安得為尚㓜今陜右之俗凡尊命卑貴命賤雖長且老者亦以小子呼之此所謂小子亦然按康誥酒誥二篇皆同時之作紂以酒亡國餘習猶存康叔所封在殷故墟故武王深誡之欲其剛制于酒為臣民倡其後周公作無逸以訓成王亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒徳哉葢惕心于墜命之故者深矣今節録酒誥之文于此以表此詩立言之意王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彛酒越庶國飲惟祀德將無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聼祖考之彛訓越小大德小子惟一王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱滛佚于非彛用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞于天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封子不惟若兹多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史爻内史爻越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺王曰封汝典聼朕毖勿辨乃司民湎于酒〉
　　宛〈釋文作菀〉彼鳴鳩翰飛戾〈文選注作厲〉天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉我心憂傷念昔〈春秋繁露作彼〉先人〈真韻亦叶先韻如延翻〉明發不𥧌有懷二人〈見上　興而比也宛毛傳云小貌按説文宛或从心作惌考工記函人云凡察革之道眂其鑚空欲其惌也注亦觧惌謂孔小貌則宛義訓小明矣鳴鳩毛傳云鶻鵰也爾雅以為鶌鳩郭璞云似山鵲而小短尾青黑色多聲今江東亦呼為鶻鵃字林作骨鵃云小種鳩也羅願云鶌鳩春來冬去備四時之事故少皥以為司事之官陸佃云一名鳴鳩月令所謂鳴鳩拂其羽者是也一名鷽鳩莊子所謂蜩與鷽鳩笑之者是也葢此似山鵲而小釋鳥曰鷽山鵲故此一名鷽鳩又其多聲故一名鳴鳩也性食桑葚然過則醉而傷其性而陸璣云鶻鳩一名斑鳩葢斑鳩似鵓鳩而大鵓鳩灰色無繡項隂則屏逐其匹晴則呼天語曰天將雨鳩逐婦者是也斑鳩項有繡文斑然故曰斑鳩則與此鶻鳩全異璣之言非今此鳥喜朝鳴故一曰鶻嘲也凡鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡翰廣韻云鳥羽也戾通作麗附着之意許慎云鳴鳩迅其羽直刺上飛數千丈入雲中其勉而飛如此陸云鳴鳩小鳥决起而飛搶榆枋時則不至而控于地而已矣今飛鳴戾天則其聲亦逺聞其勢亦高至惟勉強故也愚按詩興鳴鳩亦就醉酒取義鳩耽桑椹過醉則傷其性今高飛遠舉則不至傷醉矣可以人而不如鳥乎我心憂傷武王憂康叔染于紂俗不知毖酒則必有喪亡之禍也念昔先人以下戒勉康叔之辭也念説文云常思也先人指文考也明發朱子云謂將旦而光明開發也懷説文云念思也二人文王之父母也念昔文王以父母之心為心當明發之時輙思親而不能𥨊𥧌其孝如此康叔當追文王之孝則自不至喪德喪命以辱吾親也禮祭義篇云文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云明發不𥧌有懷二人文王之詩也按觀此可以得詩意〉　人之齊聖飲酒温克〈職韻〉彼昏不知壹〈列女傳豐氏本俱作一〉醉日富〈叶職韻筆力翻〉各敬爾儀〈支韻〉天命不又〈叶支韻盈支翻　賦也齊説文云禾麥吐穂上平也象形按生而齊者莫若禾麥故借以為整肅之義聖朱子云通明也洪邁云自孔子賛易孟子論善信之前未甚以聖為尊崇人之齊聖不過飲酒温克而已左傳八愷齊聖廣淵明允篤誠周官六德智仁聖義中和皆混於諸字中了無所異以故魯以臧武仲為聖人伯夷伊尹栁下恵皆曰聖朱善云整肅者必不以酒而喪儀通明者必不以酒而敗徳温和克勝也以温和自勝不止能勝乎酒而已郝敬云醉人多怒故不醉而怒曰奰酒誥曰厥心疾狠不克畏死惟齊聖之人醉能温克也昏闇也彼昏指紂也壹説文云專壹也字从壺徐鍇云取其不泄也富備也言彼昏昧之人不知酒之為害専一惟取醉是務且日備酒食以資沈湎也一説萬尚烈云壹醉日富者言能謹之于初飲不至醉則末路可持惟一醉焉則其繼也遂日甚一日有不能自禁者酒使之也今俗所云入慣塲走熟路是也亦通四句一法一戒而意重在戒敬主心言儀主貌言儀本于敬則儀非外也凡喪儀之事非一而湎酒為甚故酒誥曰天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行言各則不獨戒康叔并欲轉戒其臣若民所謂明大命于妹邦者此也天命與天威對看凡諸侯之得有其國卿大夫之得有其家士庶人之得有其身皆本于天之眷命而然也又毛云復也沈湎則天命將改一去不復來也或疑飲酒小節未必係天命之去留殊不知蕩心敗徳縱欲荒政疎君子而狎近倖玩冦讐而忘憂患皆自飲酒啟之禹惡㫖酒曰後世必有以酒亡國者厯觀前史其事可監晉元帝以王𨗳一言而覆杯其能植立江左宜哉一説民受天地之中以生所謂命也於是有動作威儀之節以定命也無時無處可萌一懈心纔有懈心則命已棄我而去不復存矣此主義理言命較細但于戒意未切左昭元年楚公子圍為令尹享趙孟賦大明之首章趙孟賦小宛之二章義葢取天命不又也〉　中原有菽〈豐本作尗〉庶民采〈叶紙韻此禮翻〉之螟蛉〈説文豐本俱作蠕〉有子〈紙韻〉蜾〈豐本作果説文作𧒘〉蠃負〈叶紙韻蒲美翻〉之教誨爾子〈紙韻〉式穀似〈紙韻豐本作佀〉之〈比也中原毛云原中也季本云中原曠地非八家所受之田也菽朱子云大荳也爾雅謂之戎菽戎者大也張揖云大豆菽也小豆荅也采説文云捋取也毛鄭以為采藿藿者菽葉也孔云以言采之明采取其葉故言藿也今按詩言采芑采麥芑麥亦榖也安在藿可言采菽不可言采乎鄧元錫云中原有菽非適有主也采者得之乃善何適主之有能者從之矣螟蛉犍為文學云桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草葉上郭璞云俗謂之桑蟃亦曰戎女蜾蠃説文作𧒘蠃爾雅云蒲蘆也郭云即細腰蜂也俗呼為蠮螉方言云蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉許慎云土蠭也天地之性純雄無子列子云純雌者其名大腰純雄者其名穉蠭陸璣云取桑蟲負之于木空中或書簡筆筒中七日而化為其子里語曰咒云象我象我法言亦云螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我久則肖之矣化書云蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物小大皆得其真蠢動無定精萬物無定形按舊説相傳皆如此惟陶隱居云今一種黒色腰甚小銜泥於人壁及器物邉作房如併竹管其生子如粟米大置中乃捕取草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧也其一種入蘆竹管中者一名果蠃亦取草上青蟲或言細腰無雌皆取青蟲教祝便變成己子斯為謬矣程良孺云余乃見細腰黒蜂在竹木縫上作巢七孔以次封之孔皆銜青黄蜘蛛未半孔時即生子如粟大於蜘蛛之背仍用蜘蛛置滿以泥封之數日子漸大如青屈蠖形蝕完蜘蛛乃成蛹蛹枯内出蜂嚙泥口而出聲與大蜂祝聲無異觧頥新語云近世詩人取蜾嬴之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長火乃為蜾蠃之形穴竅而出葢此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛盡枯其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵于蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者董葉翁云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如雞抱子暖之而使生然其子即蜾□之子非以螟蛉之子為子載侗云嘗親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也如腐草化螢亦螢宿其子于腐草既成形則自腐草而出杜詩有云幸因腐草出最精于物理楊慎云露蜂懸其巢每穴各綴一卵如粟不知用何物養之久乃漸大成蜂或謂細腰有術能禁物其祝聲可聼乃其禁術也莊子曰細腰者化彼之所不可知者正謂其能禁螟蛉蜘蛛不生不死以化物身之膏潤滋養其卵而成其形列子以為純雄殆未可信置初于背曰負螟蛉之背有子乃蜾蠃之子蜾蠃使之負之正借之以孚化其子耳教子之道日漸月絫俟之自化何以異是説文云上所施下所效曰教誨曉也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也式用穀善也式榖者沉湎之反似之言子克肖也教爾子必用善道而以身教如庶民之采菽不遺餘力而讓人如螟蛉之負子優游以聼其自化則庶乎可與爾相似矣上章危以命此章感以子葢身者親之枝子者身之枝敬威儀以善吾身所以繼先人也式榖以教吾子所以繼吾身亦所以繼先人也〉　題〈中論作相濳夫論作顧〉彼〈潜夫論豐本俱作鶺〉令〈叶庚韻離貞翻潜夫論釋文豐本俱作鴒〉載飛載鳴〈庚韻〉我日斯邁而月斯征〈庚韻〉夙興夜𥧌毋〈大戴禮韓詩外傳潜夫論詩大全頴濵集傳朱傳讀詩記嚴氏詩緝俱作無〉忝爾所生〈庚韻　興而比也題通作睇鄭箋云題之為言視睇也按説文睇目小視也令詳見常棣篇載之言則也禽經注云令共母者飛鳴不相離故取為兄弟之比舊皆謂令且飛且鳴口翼俱勞無有止息以興進修不得暇逸故毛云令不能自舍君子有取節爾東方朔亦云士所以日夜孽孽敏行而不敢怠也譬若䳭鴒飛且鳴矣皆附㑹曲觧非詩本意我武王自我也邁猶過也日月逾邁之邁武王末受命故言我日斯邁猶云日薄西山也而汝也指康叔也征猶進也汝之春秋方進未艾當勉于自修如下文所云也日月對看互舉見義一説朱子云我既日斯邁則汝亦月斯征矣言當各務努力不可暇逸徐幹云有進業無退功我日斯邁而月斯征遷善不懈之謂也亦通自朝至暮為夙夜興起𥧌臥也大戴禮云言不自舎也毋禁止辭忝説文云辱也所生謂父母也敬慎其身無時不然以求無辱于父母正與首章念昔先人句相應斯言也天顯之哀切于中心康叔者聞之有不戚戚然動乎韓嬰云昨日何生今日何成必念歸厚必念治生日慎一日完如金城詩曰夙興夜𥧌無忝爾所生又孝經引此詩而足之曰用天之道因地之利謹身節用以養父母此庶人之孝也按孝經引詩姑斷章比類云耳若論謹身之為孝豈特庶人事哉〉　交交桑扈〈豐本作鳸〉率啄粟〈沃韻〉哀我填〈韓詩作疹〉寡宜岸〈韓詩鹽鐵論豐本俱作犴〉宜獄〈沃韻〉握粟出卜〈屋韻〉自何能榖〈屋韻比也此章因民多以湎酒罹罪故舉以為戒為末章發端也交交歐陽修云叅襍相亂之謂桑扈鳥名爾雅云竊脂也郭云俗呼青雀觜曲食肉喜盗脂膏食之因以名云淮南子云馬不食脂桑扈不啄粟非亷也陸佃云桑扈葢一名而二種若魯有兩曾參也爾雅釋鳥謂桑扈竊脂鳩鷯剖葦此桑扈之一種也又云桑扈竊脂棘扈竊丹此桑扈之一種也葢對部葦言之則竊脂者所謂青質觜曲食肉好盗脂膏者是也對竊丹者言之則竊脂者所謂素質其翅與領皆有文章者是也率啄粟正以其性之竊脂者言之也色之竊脂言淺白也又補傳云或指其色或指其性實一物耳率通作衛循也榖也觧見七月篇啄説文云鳥食也桑扈本食肉之物而今乃循榖塲以啄粟喻人不宜躭麵蘖而今反沉湎也填本窴字通作闐漢西域于闐國或作窴是也闐衆盛貌岸當依韓詩作犴野狗也犬所以守故謂獄為犴本作豻獄説文云确也从言謂訟言也从㹜二犬所以守也韓詩傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄言哀我人斯或衆或寡鮮不罹于在外之犴在内之獄者推其所以皆酒之為也兩言宜字悲慘可掬握説文云搤持也陸佃云持五指也在外為持在内為握嚴云史日者傳曰卜而有不審不見奪糈見古以粟問卜也自從也榖善也握粟出卜葢欲求所以禳災祈福者亦商人尚鬼之遺習則然但其所為如此亦從何能善乎妹土染紂惡已深其時以湎酒獲罪者必比比而是故武王云然酒誥曰羣飲女勿佚盡執拘以歸于周予其殺此之謂也樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也又桓寛云方今律令百有餘篇文章繁罪名重郡國用之疑惑或淺或深自吏明習者不知所處而况愚民乎此斷獄所以滋衆而民犯禁也詩云宜犴宜獄握粟出卜自何能榖刺刑法繁也雖非詩意亦恍惚相近〉　温温恭人如集于木〈屋韻〉惴惴小心如臨于〈中説作空豐本作深〉谷戰戰兢兢〈蒸韻韓詩外傳此句下有如臨深淵四字〉如履薄氷〈蒸韻豐本作仌　賦也承上章言民湎酒之生禍如此康叔身居民上可不益知所以自毖乎酒語言矧汝剛制于酒意正如此温温毛六和柔貌恭人謙恭之人鳥栖曰集如集于木徬徨踧踖不敢自安葢狀其温恭之容如此即第二章言温克之意荀子云行而拱翼非漬淖也立而俯項非繫戾也偶視而先俯非恐懼也然夫士欲獨修其身不以得罪于比俗之人也惴説文云憂懼也主心言惴惴以狀小心如臨于谷恐其隕越以狀惴惴即第二章言敬儀之意温温恭人惴惴小心皆指好修君子而言欲康叔取法也韓詩外傳孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必有三患子知之乎孫叔敖蹙然易容曰小子不敏何足以知之敢問何謂三利何謂三患狐丘丈人曰夫爵高者人妬之官大者主惡之禄厚者怨歸之此之謂也孫叔敖曰不然吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸詩曰温温恭人如集于木惴惴小心如臨于谷按此于詩㫖不甚合然亦格言也戰戰二句勉勵康叔之辭觧見小旻篇康叔取法于温温惴惴之賢者當益戰兢自持時時如履薄氷而恐䧟者然則自不敢湎酒而不至以先父母之遺體行殆矣今按孝經論語所引戰戰兢兢之詩皆有如臨深淵之句味其語意正與此詩之言有懷二人毋忝所生互相脗合非小旻詩也孝經云非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟葢卿大夫之孝也論語云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷韓詩外傳引此章全文亦有七句當是二詩文法相類因而相混耳劉向云存亡禍福其要在身聖人重誡敬慎所忽諺曰誡無垢思無辱夫不誡不思而以存身全國者亦難矣詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷此之謂也董鼎云古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香下達求諸隂之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之冠婚賓客然曰賓主百拜而酒三行人曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之㫖酒而疏之寧不謂其太甚已而亡國之君敗家之子接踵於後世何莫繇斯然則文王之教不惟當明於妺邦家冩一通猶恐覆車之不戒也又按武王觴豆銘曰食自枤食自杖戒之憍憍則逃又觴銘曰樂極則悲沈湎致行社稷為危可與此詩及酒誥互相發〉
　　小宛六章章六句〈小宛之義觧見小旻篇子貢傳申培説豐氏本篇名俱作鳴鳩今按左傳趙孟賦小宛則小宛之名舊矣子貢傳諸書所以變稱鳴鳩者以國語秦伯燕公子重耳賦鳩飛遂妄意此名非古耳豈知國語所載秦伯賦鳩飛公子賦河水原非篇名第摘本章中二字自是文家變體其實鳩飛之篇仍名小宛猶之河水之篇仍名碩人也　序云大夫刺宣王也鄭𤣥以當為刺厲王之詩要皆無所據唐孔氏又徑改為刺幽王而郝敬且從而曼衍其説謂鳴鳩即雎鳩引本草食布榖佩其骨令夫婦和以刺幽王之黜申后又觧二人為宣王與姜后引禮雞初鳴適父母舅姑所為明發不寐刺幽王夫婦乖離中原采菽比太子見黜在外螟蛉負子比申侯扶太子召犬戎誨子式榖刺王𠖥庶奪嫡眷令刺伯服兄弟亂倫附㑹如此亦不根甚矣朱子則以為此大夫遭時之亂而兄弟相戒以免禍之詩申培説襲朱𫝊而不顯其世要亦依附文義而想像為之辭者不必有所根着也〉













　　詩經世本古義卷九
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之上
　　明　何楷　撰
　　周成王之世詩五十篇
　　閔予小子武王既葬而祔主于廟〈出殷大白詩經副墨〉嗣王朝于廟也〈岀序　嗣王者成王也朝于廟者朝于武王所祔之廟則王季廟是也左傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主禮檀弓篇云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖文殷練而祔周卒哭而祔儀禮士虞禮篇云將旦而祔則薦卒辭曰哀子某来日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗明日以其班祔曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗賈公彦云欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之尹祭者脯也嘉薦者葅醢也普淖者黍稷也普薦者鉶羮也溲酒者釀酒也此詩首三句明在喪中之辭又有皇祖夙夜之語大都與儀禮合其為既葬卒哭隮祔于廟之祭無可疑矣〉
　　閔予小子遭家不造〈皓韻叶宥韻徂候翻〉嬛嬛〈石經豐氏本俱作㷀㷀漢書崔靈恩本俱作焭焭文選注俱作惸惸〉在疚〈宥韻說文陸德明本俱作㝌〉於〈音烏後同〉乎皇考〈皓韻〉永世克孝〈叶宥韻許候翻〉念兹皇祖陟〈山堂詩考作徙〉降〈山堂詩考作肇〉庭〈叶經韻他定翻漢書作廷〉止維予小子夙夜敬〈叶經韻讀如徑吉定翻〉止於乎皇王〈陽韻〉繼〈豐本作㡭〉序思不忘〈陽韻　賦也閔通作愍說文云痛也鄭𤣥云悼傷之言也李氏云左傳言寡君少遭閔凶予不能文是閔者居喪之稱曲禮云天子未除喪曰予小子遭說文云遇也造説文云就也鄭云猶成也嬛本作嬛說文云材緊也字从女乃女之輕便者故取以為𣺌小纎弱之名此成王自稱也疚爾雅云病也按說文無疚字當作㝌李氏云左傳有在疚之文亦是居喪之稱也言遭逢此時我家父子不為造物所成就大統方集武王遽崩使我𣺌弱之身失所依怙正在憂病之中未知攸濟也於乎歎聲如烏之吁呼也皇考解見雝篇鄭云武王也永世克孝蘇轍云終身能孝也愚按時武王將祔祖廟故特舉其孝而言世徳作求善繼善述皆武王克孝之實念兹皇祖四句告皇祖之辭也念者成王思念之也兹此也皇祖以昭穆之序推之則王季也按古者祔廟之禮孫必祔于祖以孫與祖昭穆之位同所謂以其班祔也自太祖而下昭穆相間祖為昭則父為穆而已身復為昭祖為穆則父為昭而己身復為穆周之世次太王文王皆穆王季武王皆昭書稱文王為穆考詩稱武王為昭考是也太王文王之子為昭王季武王之子為穆左傳曰太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也祔之為言附也祔祭者告其祖父當逓遷于向上之廟而新死之主當入此廟也儀禮祝辭稱死者之祖父為皇祖故知為王季也陟升降下也庭說文云宫中也止通作只説文云語已辭也後同陟降庭止者顔師古謂鬼神上下臨其廷朱子引楚辭三公穆穆登降堂只與此文勢正相似夙夜敬止即儀禮祝辭言夙興夜處小心畏忌之意成王于祔祭之日祗告王季之廟言我思念皇祖之神靈時時徃来于此廟廷之中如在其上如在其左右今我小子將以皇考隮祔于廟夙夜畏忌不敢寧居盖愛敬交至之辭也於乎皇王二句成王自鳴其思慕也皇王武王也文王有聲篇稱武王為皇王可據以武王自居王位故稱皇王若大王王季文王乃追王耳繼序指祔廟言繼昭穆之序也思不忘者言武王功德盛大天下人思慕之皆不能忘也書曰七世之廟可以觀德武王永世克孝身剏鴻業異日者將為我周世世不祧之主豈徒如今日之繼序以其班祔己乎烈文之詩曰無競維人四方其訓之不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘大學曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也是皆思不忘之義疏也徐光啓云凡子孫不類者統承大業使謂可以佚蕩自恣觀此詩何等悲愴怨慕即此便是守成之本〉
　　閔予小子一章十一句〈前漢書元帝時匡衡上疏曰昔者成王之嗣位思述文武之道以養其心休烈盛羙皆歸之二后而不敢專其名是以上天歆享鬼神祐焉其詩曰念我皇祖陟降庭止言成王常思祖考之業而鬼神祐助其治也元帝崩成帝即位衡復上疏曰陛下秉至孝哀傷思慕不絶於心未有游虞弋射之燕誠隆於慎終追逺無窮己也竊願陛下雖聖性得之猶復加聖心焉詩云焭焭在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也盖所以就文武之業崇大化之本也此說流傳遁相祖述鄭𤣥蔡邕皆云成王除武王之䘮將始即政朝于廟也申培說則云成王免喪始朝先王之廟作詩以自警朱子則云成王免武王之喪而朝于廟玩其辭知其哀未忘也又說者亦皆以皇祖指文王謂念兹皇祖者言武王能念文王即上文所謂克孝者也惟武王能念文王故成王今日亦不忍忘武王其曰夙夜敬止者即文王之敬止武王之敬勝以心法為家法也繼序者繼其一統相承之次序而為天子也似此鋪叙其於文理亦順惟發首三句終非免喪之語禮居喪不祭既未免喪則必無朝廟之事而此詩亦不宜載之頌中矣愚故以儀禮皇祖夙夜等語為據而斷以為卒哭祔祭之詩讀者試一諷咏定知不妄子貢傳闕文〉
　　匏有苦葉邶人刺管叔之詩〈出申培說　鄭𤣥云邶殷紂畿内地名范云朝歌紂所都居南有牧野北有邶國羅泌云邶武庚之封漕是也今滑之白馬有鄁水孟子云周公使管叔監殷管叔以殷畔子貢傳云管叔以殷畔邶人風之賦匏有苦葉今按子貢傳申培說二書皆後人贗託而愚獨于是詩有取者以其語意較序㫖為近且是詩固邶詩也通章皆寓言與枚乗諫吳王書相類〉
　　匏〈周禮注作苞〉有苦葉〈韻〉濟有深涉〈葉韻〉深則厲〈霽韻亦叶屑韻力薛翻説文豐氏本俱作砅〉淺則掲〈霽韻亦叶屑韻丘傑翻　比也匏者苦匏也陸佃云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣盖匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也子曰吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食繫而不食苦故也魯語諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人共濟而已魯叔孫賦匏有苦業必將涉矣韋昭注謂匏不可食但佩之可以渡水是也詩義疏云匏葉小時可以為羮又可淹煑極美河東及播州常食之八月中堅强不可食故云苦葉嚴粲云苦匏經霜其葉枯落然後乾之腰以渡水今匏尚有苦葉則其匏未堅不可用也濟朱子云渡處也深者淺之對朱子云行渡水曰涉又陸佃云匏記時也言匏有苦葉則濟有深涉矣莊子以為秋水時至百川灌河秋水漲之時也冬水縮之時也匏亦可以濟水故詩以紀濟有深涉之時厲通作砅說文云履石渡水也字从水从石㑹意淺說文云不深也掲說文云髙舉也褰裳渡水之稱詩人之意言匏未可用而渡處之水方深則尚難以徒行而涉也有人焉曰我于深處則累石以涉之我于淺處則褰裳以涉之不問水之淺深惟期于渡而已則亦㝠行不顧之甚矣以比殷無復興之理周無可圖之機管叔以殷畔亦如無匏而涉深者然不自致殞身不止也論語荷蕢之譏孔子曰莫己知也斯己而已矣深則厲淺則掲意亦同此盖譏其可已而不已非度量淺深之說也〉有瀰濟盈〈庚韻〉有鷕雉鳴〈庚韻〉濟盈不濡軌〈叶有韻已有翻〉雉鳴求其牡〈有韻　比也瀰本作濔說文云滿也濟即上章濟有深涉之濟盈滿也鷕說文云雌雉聲字从鳥唯趙頥光云唯者譍聲也雄唱雌龢故从唯雉野雞也徐鍇曰雉豸豸然介直貌春秋運斗樞云璣星散為雉羅願云雉耿介之禽應義氣其鳴以頸相勾沈萬鈳云雉火畜也感于陽而有聲先鳴而後鼓翼化書云雉不再合信也詳見雄雉篇濡毛傳云漬也軌説文云車轍也轍者車迹也車輪所輾迹也又詩詁云轊也車軸之端貫轂者名為轊轂末之小穿容轊者名為軹少儀註謂軌與軹于車同謂轊考工記注謂軹轊二名俱非軌皆非也羅中行云車輪廣狹高下皆定于軌軌同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言中庸車同軌以廣狹言盖車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水深三尺三寸也毛傳則謂繇輈以上為軌按說文軌从車九聲軓音范車軾前也从車凡聲經文軌牡相叶非凡聲也然軌有二義當以說文之解為正牡說文云畜父也爾雅云飛曰雌雄走曰牝牡濟盈無不濡之理而涉者貪于必進謬謂不能濡轍以比不義之人自以其所行為無傷而為之也雌雉喻管叔管叔為周同姓當忠于周今乃挾武庚以叛是求其異類之牡也張學龍云諸家以牡雞雄狐為證言飛走通也殊不識詩人之意曰當濡其轍今乃不濡其轍迹是大可怪也當求其雄今乃求其牡獸是大異常也如此尋之則得詩人之意矣〉　雝雝〈爾雅埤雅作噰噰今石經作雍雍〉鳴鴈〈叶翰韻魚旰翻開元五經文字音岸史記鴈門正義云鴈當為岸聲之誤也說文本作雁从佳从人厂聲其从鳥作鴈者鵝也徐鍇云从雁省聲偽物也鵝鵠似雁而德不然故凡以偽亂真者曰鴈韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈徃齊人曰鴈魯人曰真今文以鴈為贗而以雁為鴈鹽鐵論作□〉旭〈易釋文引詩作旴埤雅作朝〉日始旦〈翰韻〉士如歸妻迨冰未泮〈翰韻比也雝本鳥名即雝渠也其鳴聲和故謂和鳴為雝雝鴈本作雁鳥名畏寒秋南春北謂之陽鳥又名朱鳥其飛翔有次序記謂兄弟之齒鴈行是也羊祜賦云排雲墟以頡頏汰弱波以容與進凌厲乎太清退嬉遊乎𤣥渚鳴則相和行則接武前不絶貫後不越序齊力不期而並至同趣不要而自聚愚按此以比周公于武王有兄弟之親盡忠王室其和聲逺聞管叔亦武王之弟而圖為不軌則是鴈之不若也旭說文云日旦出貌孔穎逹云旭者明著之名故為日出旦字从日見一上一地也徐鍇云日出于地也此以比周室方興之象又鹽鐡論引詩云雍雍鳴□旭日始旦登得前利不念後咎故吳王知伐齊之便而不知干遂之患秦知進取之利而不知鴈門之難是以知一而不知十也愚按依此則為嘲刺管叔之辭亦通歸妻者謂使之来歸于己豐坊云古人詩文多倒句法婦人謂嫁曰歸娶妻而曰歸妻言使之嫁我亦倒意也迨本作逮爾雅云及也泮通作判說文云分也鄭𤣥云冰未散正月中以前也荀卿云霜降逆女冰泮殺止家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮農業起昏禮殺于此言士之娶妻當及九月霜降之後正月冰未泮散之前以比武庚如欲興復當及周室王業未固之時今天下事已定矣管叔欲何為哉書所謂殷小腆誕敢紀其叙正此意也〉　招招舟子〈叶有韻濟口翻〉人涉卬〈陸徳明云或作仰音同〉否〈有韻豐本作不〉人涉卬否〈同上〉卬須〈爾雅作䇓〉我友〈有韻　比也招說文云手呼也招之不一而足曰招招也舟子舟人主濟渡者人指管叔卬爾雅云我也否說文云不也須通作䇓說文云待也張衡應間云雖有犀舟勁楫猶人涉卬否有須者也此言人皆徒涉我獨招舟子而不徒涉則與履險㝠行者異矣然所以如此者我意更有所為欲須待我友而同濟也盖審擇所從必在忠于王室者其肯與亂賊為黨乎然則此詩之作其亦民獻十夫之徒與郝敬云通篇意似不屬而聨絡如貫珠首言深涉次章即接以濟盈次言雉鳴三章即接以鳴鴈而末章舟子仍歸利涉須友仍是擇偶迨冰未泮語亦於濟涉晻映有情且舟則不需匏矣猶然慎重如此彼厲掲者可苟焉已哉廻合縱横隱隱躍躍待聞者自喻〉
　　匏有苦葉四章章四句〈序以為刺衛宣公也公與夫人並為淫亂胡𦙍嘉云刺淫之詩未有若苦葉之辭微矣豈有所避而然歟序言刺宣公也夫人當為宣姜宣姜適伋子公要之公無人道矣姜亦從亂也何得無刺焉前二章指其淫則痛惡之意不必極言矣後二章導以正則我之不然因彼而自顯也一章不可涉而涉刺公要伋妻也苦匏供濟而渡處方深難以濟矣妄行者若曰深則厲淺則揭何待匏焉此盖有無畏忌之意焉二章非其妃而求刺姜從公也瀰然濟盈鷕然雉鳴其淫佚之意於此可想見矣濟盈而曰不濡軌雉鳴而反求其牡其悍然不顧犯禮相從何所不至哉三章求之有禮刺公無禮也鴈取其匹日取其明冰未泮以言其及時朱子所謂求之不暴而節之以禮也曰士如歸妻自士而上更不可苟矣於此見其為刺宣公詩也四章卬須我友刺姜不須伋也濟渡之細猶擇而從邂逅倉皇不忘氣類況匹妃之際可苟合乎哉按此説亦通但於鳴鴈一章頗覺附㑹難解故不從〉
　　鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉〈出序　救亂者救管蔡之亂未知周公之志者未知周公安王室之志也按尚書金縢篇曰武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公漢孔氏解辟為法以居東為東征謂致辟法于管叔而誅殺之也鄭𤣥讀辟為避以居東為避居東都黄氏辨之謂管蔡流言之時尚未有東都也王應麟以為居國之東似得其實今考書成王感風雷之變出郊以迎意當時必如今之大臣釋位待罪出國之東郊以居耳朱子云弗辟之說只從鄭氏為是三叔方流言周公處骨肉之間豈應以片言半語遽然興師以征之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請之于王亦未必見從雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避但舜避堯之子禹避舜之子自是合如此若居堯之宫逼堯之子即為簒矣或謂周公居東不幸成王終不悟不知周公又如何處愚謂公亦惟盡其忠誠而已矣問鴟鴞詩其詞艱苦深奥不知當時成王如何便理㑹得曰當時事變在眼前故讀其詩者便知其用意所在自今讀之既不及見當時事所以謂其詩難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必能遂無疑及至風雷之變啓金縢之書後方始釋然開悟劉公瑾云流言之興而公弗避居以待成王之察則其心雖無私而義有未盡故曰我無以告我先王是以避居二年之後成王既知流言之罪人而疑慮未釋乃作鴟鴞以喻之觀其告鴟鴞以無毁我室可見其詩作于武庚未誅之先自雷風之變而周公既歸乃承王命作大誥東征一書之中首言王若曰繼而屢言王曰又言沖人又曰寜考皆自成王而言可見公之東征王實命之當在王既感悟而迎公以歸之後也黄佐云鴟鴞之詩乃周公居東之時預見二叔武庚將有潰亂之勢而作一以釋罪而明吾之心一則勸王為先事之備〉
　　鴟鴞鴟鴞既取我子〈叶寘韻資四翻亦叶質韻職日翻〉無毁我室〈質韻亦叶寘韻式吏翻〉恩斯勤〈叶真韻讀如槿渠斤翻〉斯鬻〈豐氏本作育〉子之閔〈叶真韻眉貧翻〉斯〈比而賦也託為鳥之愛巢者呼鴟鴞而告之鴟鴞爾雅云鸋鴂也郭璞以為鴟類而陸璣則云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為窠以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過嬴闗西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女陸佃邢昺丘光庭輩皆非之謂當從璞義今據爾雅本文鴟鴞鸋鴂之下又有狂茅鴟怪鴟梟鴟等名則此自應同是鴟屬無緣得為巧婦小雀也或以鴟與鴞為二物賈誼賦云鸞鳯伏竄兮鴟鴞翺翔顔師古注云鴟鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也或以為鴟鴞即鵂鶹按鵂鶹即怪鴟一名鴟鵂未聞有鴟鴞之名況爾雅明别鴟鴞與怪鴞為二物無容混而為一也愚攷鴟鴞單言之即鴞是也解見墓門篇魏志云鴞天下賤鳥也及其在林食椹則懐我好音以其為惡聲之鳥故周公取以比夫流言者取猶致也君子以貨取之取子比成王也呼成王為子者親之之意觀洛誥朕復子明辟之語可見成王惑于流言而不加覺察是隳二叔之術中而為其所召致也故曰既取我子是時王猶未悟故公直發此一語以喚醒之書所謂王亦未敢誚公正指此也毁壊也室鳥巢也以比王室曹氏云雀以巢為室如稱雀入燕室是也通章主意只在無毁我室一語范祖禹云成王幼弱未足以及天基命定命周公苟不攝政則禍亂將作而毁周室矣恩愛勤勞也斯語辭鬻毛云稚也鬻子稚子指成王也按鬻何以訓稚鬻之為義據說文云䭈也字亦作粥即糜是也糜性淖弱故借為幼稚之義禮記粥粥若無能也義亦同此閔傷也言我之所以恩愛結于中心念兹在兹日勞勞焉而不釋者以成王年方幼沖而為浮言所摇動孤立于上其勢甚危誠可閔傷故也承上文無毁我室正指遭流言變後而言以起下章思患預防之意〉　迨〈家語作殆說文作𨽻〉天之未隂雨〈麌韻〉徹彼桑土〈麌韻石經韓詩爾雅注豐氏本俱作杜字林作𥀁〉綢繆牖户〈麌韻〉今女〈音汝孟子嚴氏豐氏本俱作此〉下民或敢侮予〈叶麌韻讀如雨王矩翻　比之賦也迨及也天將雨必先隂故曰隂雨徹毛云剝也本通徹之徹借為徹去之徹此訓剝者以剝而脫之亦有去義桑土毛云桑根也通作杜方言云東齊謂根曰杜又字林作𥀁云桑皮也孔頴逹云取彼桑土用為鳥巢明是桑根在上剝取其皮或欲讀土如字謂取桑和土膠結成巢于理亦通但桑乃全樹之名今但云徹桑而己未辨所徹者是枝是葉不如作桑杜之為確也綢繆解見唐風朱子云牖巢之通氣處戸其出入處也愚按詩言牖户二字有味此巢之通隙虚處正足以窺伺禍患之来而預為之地陸佃云迨天之未隂雨及其間暇之譬也徹彼桑土綢繆牖户明其政刑之譬也盖窘生于隂雨而户牖所以取明故是詩托況如此文子曰百星之明不如一月之光十牖畢開不如一户之明是也下民鄭𤣥云巢下之民侮說文云傷也予代鳥自謂也言今女巢下之民得母或敢有傷害我者乎或字有味與莫敢誰敢自别或敢者正恐猶有侮者在所以宜綢繆也孔子讀此詩而贊之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之此承上章毁室言而深以綢繆牖户為成王望一叚恩勤悲閔至心正在于此見今日武庚之毒雖未發然終必有潰决之時庶㡬王之一悟而思保其國家也舊說謂周公自述其締造周密則于末章予室翹翹句如何可通且維音嘵嘵但祈汲汲自明于忠淺矣前以毁室屬鴟鴞而此以侮予屬下民者盖室一毁則探鷇取卵之事必有起而乗之者猶之管叔武庚蠢動而頑民亦遂洶洶不静也〉　予手拮据〈叶麌韻讀如拘恭于翻〉予所捋荼〈虞韻〉予所蓄〈釋文作畜〉租〈虞韻〉予口卒瘏〈虞韻釋文作屠〉曰予未有室家〈叶虞韻攻乎翻　比之賦也此下予字代鳥自謂而周公以自況也拮据毛云撠挶也按拮之訓撠据之訓挶當是以音相近取義說文則云拮手口共有所作也据㦸挶也徐鍇云謂手執臂曲局如㦸不可轉也盖拮言其作之物据言其作之狀當從說文解為長武王未受命而周公欲以一手之烈成文武之徳苦可知矣捋說文毛傳皆云取也荼依鄭注周禮及詩皆云茅秀也蓄說文云積也租通作蒩說文云茅藉也禮封諸侯以土蒩以白茅周禮音義亦作租上文綢繆牖户必取桑根之皮此但納茅秀于窠中以為之藉盖作窠之始事也舊解殊混捋荼手之為也手之用不足因以口繼之租而曰蓄盖有資于口者矣故即承之曰予口卒瘏卒通作□盡也瘏說文云病也室家朱子云巢也鄭云我作之至苦如是者曰我未有室家之故錢天錫云當初不利孺子之謗必以周公止為身謀今特表出未有室家見得我平日之吐哺握髪固結人心祈求天命祗以王室之未集豈為身謀而顧云不利也徐光啓云五箇予字可玩勞亦予也病亦予也惟予而已無可他諉者為予室故也上四予字匪躬之義下一予字體國之忠愚按此周公自追其前日攝政之事而言〉　予羽譙譙〈叶蕭韻慈焦翻釋文作燋〉予尾翛翛〈叶蕭韻思邀翻孔氏載經文及毛傳皆作消消云定本作修修豐氏本同〉予室翹翹〈蕭韻〉風雨所漂摇〈蕭韻〉予維音嘵嘵〈蕭韻爾雅作憢憢說文作唯予音之嘵嘵　比之賦也譙說文云嬈譊也增韻云以辭相責也說文無翛字當通作消據正義疑古本是如此說文云盡也承上文言我雖勤于為臬如此而無如惡我之成者何也羽翮所至輙被譙讓而予終不能自舎至于尾毛之長者亦已消盡盖其瘁如此翹翹毛云危也按說文云翹尾長毛也借為竦起之義以其托巢于高枝而結構猶尚未成故危之也漂浮摇動也俱見說文漂屬雨摇屬風乃未然事與第二章未隂雨相應今雖未至于此而後来將必至於此也然則徹彼桑土綢繆牖户以成完巢其可緩乎嘵說文云懼也維音嘵嘵者鄭云恐懼告愬之意正指迨天之未隂雨五句言而所云思斯勤斯鬻子之閔斯者其大指畢露乎此周昌年云要見多難將毁我室故己作詩以喻王使之知保其室家有不容不汲汲意非公只明己之見誣而已王樵云鴟鴞四章盖極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其序曰予復反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂毁我室與侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發哉不幸而三監者入其機械之中為所扇惑欲動摇周室而不間周公則不可動于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而後起而圖之也而成王果不能無疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自處之義其不反實奸人之口乎于是告二公而避位以去項氏所謂既不居中則不利之謗自息者既去而公亦不汲汲于自明又居東二年而罪人之主名王自得之盖奸人雖能為幻于一時而徐之未有不情見計露者也周公于是究其本謀之所自而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛未形也故未能决然遂以公為是而亦未敢誚公為非周公陳武庚之情而一己之心迹不足復言乃若武庚之志欲紀亡殷之緒復其舊物而覆我周室其禍不在周公之身已也王雖或已知周公之無他而或未足以及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂摇予維音嘵嘵言憂在王室而己之鳴不得不急也武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也鴟鴞之詩斷在管蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能回豈自述其勤勞所能感動哉〉
　　鴟鴞四章章五句〈子貢傳以為周公孫于魯殷人畔公憂王室勸王修政以備之賦鴟鴞申培說亦云管叔及其羣弟流言于國周公避居于魯殷王禄父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比先王之創業而代之為言也皆附㑹不足信周公原未嘗有居魯之事且使此詩作于殷人畔後則所云未雨綢繆者謂何而奈何猶以無毁我室致戒乎朱子又謂周公東征二年得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意乃作此詩以貽王盖惑于孔安國之說後來與蔡九峯辨其不然乃以為當從鄭氏云又趙岐謂鴟鴞之詩刺邠君盖漢儒言詩多異說要無據不足信〉
　　狼跋美周公也周公雖遭疑謗然所以處之不失其常故詩人美之〈出朱傳　序云美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也孔叢子載孔子曰于狼跋見周公之逺志所以為聖也〉
　　狼跋〈陸徳明云或作拔〉其胡〈虞韻〉載疐〈說文作躓陸本作疌〉其尾〈叶紙韻讀如鮪羽軌翻〉公孫〈音遜後同〉碩膚〈虞韻〉赤舄几几〈紙韻說文崔靈恩集注俱作掔掔董氏云一作已巳　比而賦也狼解見還篇羅願云股中有筋如雞子又筋滿身如織絡之狀跋說文云蹎跋也爾雅云躐也李廵云前行曰躐胡說文云牛頷垂也今狼亦稱胡者以其頷下垂皮亦如牛然孔頴逹云狼之老者則頷下垂胡載之言則盖音近也疐說文云礙不行也从叀引而止之也叀者如穿馬之鼻从此與牽同意爾雅云跲也李廵云却頓曰疐孔云跋與疐皆是顛倒之類進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒于尾上也毛詩草蟲經云老狼項下有袋求食滿腹向前行乃觸之退後又自踏踐上疐其尾進退有患公周公也孫鄭𤣥云讀當如公孫于齊之孫孫之言孫遁也孔云古之遜字借孫為之按春秋夫人孫于邾公孫于齊論語孫以出之皆以省文通用周公避位居東所謂孫也碩大膚皮也碩膚與跋胡疐尾對看禮記云四體既正膚革充盈人之肥也所謂碩膚也按革膚内薄皮膚革内厚皮故其字从肉舊說訓膚為美難通赤舄周禮注云冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄為上下有白舄黒舄孔云上公九命得服袞冕故履赤舄又按詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯亦得用赤舄也李如圭云天子諸侯冕服用舄他服用履解見南山篇几几朱子云安重貌王安石云几人所馮以為安故几几安也蘇轍云周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病其外成王不信以憂其内人之視周公如視狼然前憂其躐胡而後憂其跲尾也然周公居之從容自得而二患皆釋人徒見其履赤舄几几然安且閒而不知其解患釋難之方也愚按跋胡比公之進而立朝遭流言之變疐尾比公之退而居東至二年之乆詩人畧假荒廹之狀為喻如易所稱羝羊觸藩云者非以狼為公比也然此章先言跋其胡而後言疐其尾則意專重在疐尾盖主公居東而言公雖遜而膚自碩若了無所患苦者然赤舄几几正想其居東時意象耳所以然者以公之純忠仰可對皇天幽可質先王則其几几自得也固宜又朱子云公遭流言之變而其安肆自得乃如此盖其道隆德盛而安土樂天有不足言者所以遭大變而不失其常也程子云周公至公無私進退以道無利欲之蔽故雖危疑之地安于舒泰范祖禹云其德備者其容亦盛赤舄几几則其餘可見矣夫神龍或潛或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也惟其可以畜之者是以亦得醢而食之凡有欲之類莫不可制焉惟聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下而不以為泰孔子阨于陳蔡而不以為戚周公逺則四國流言近則王不知而赤舄几几德音不瑕其致一也鄒忠𦙍云易明夷之象傳曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之内難而能正其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也繇今觀公之事沖雖不若文箕之事暴厄亦未至于羑里辱亦未至于囚奴顧當時流言鼎沸王心懐疑豕塗鬼車禍且不測斯亦多凶多懼之時矣昔人謂為箕子更難於為文王以其屬尊而最親尤為紂所忌耳公内憑叔父之尊外總冡宰之任負斧扆而履乗石木秀風摧石峻流湍不利之謗所從來矣即其精誠可以告先王而不能顯白之幼主且天下之人何可門到户說使皆坦然邪遜而居東公所為善用晦固即柔順蒙難之家法處明夷以艱貞者也豈與夫以自我之重挾非常之勲身危繇於勢過而不知去勢以求安者等哉文中子云美哉公旦之為周也外不屑天下之謗而私其迹曰必使我子孫相承而宗祀不絶也内實逹天下之道而公其心曰必使我君臣相安而禍亂不作深乎深乎安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也〉　狼疐其尾載跋其胡〈虞韻〉公孫碩膚〈虞韻〉德音不瑕〈叶虞韻洪孤翻比而賦也有德之言謂之徳音瑕廣韻云玉之病也狼既退而疐其尾矣于是復進則又跋其胡此章之意重在跋胡也公之居東二年可謂疐尾矣罪人斯得之後而又作詩以貽王獨不慮其跋胡乎而公不然也身尚孫而膚仍碩凡所矢口莫非有德之言終無得而瑕疵之者王亦未敢誚公不瑕之謂也杜預云心平則徳音無瑕闕一說朱子云德音猶令聞也亦通又左昭二十年晏子曰先王之濟五味和五聲以平其心成其政也聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁大小短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以相濟也君子聽之以平其心心平德和故詩曰德音不瑕此直借語立義非詩本㫖〉
　　狼跋二章章四句〈子貢傳云周公居子魯魯人觀焉賦狼跋申培說以為魯人覩周公德容而作是詩今按書言周公居東非居魯也〉
　　伐柯周人商迎周公也〈子貢傳云周人思周公而賦伐柯序于此詩及九罭篇皆云美周公也周大夫刺朝廷之不知也愚按序所云刺朝廷之不知者盖追刺雷風未作以前成王及二公皆不知周公之忠耳考之書金縢篇云秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟新逆馬融本作親迎我國家禮亦宜之者孔潁達云國家尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆是也王出郊者金履祥云意成王俟于郊而以使者先之愚詳繹金縢篇文先言二公及王則啓王之問諸史百執事以知周公請命之忠者二公也未言二公命邦人凡大木所盡起而築之則成王特出待周公于郊而迤邐郊外徃見周公以將成王之命者亦二公也二公漢孔氏以為召公太公也此詩盖當王議迎公之時為王商遣使必無踰二公者而因及所以待公之禮耳〉
　　伐柯如何匪斧不克〈職韻〉取〈釋文作娶〉妻如何匪媒不得〈職韻比也柯毛傳說文皆云斧柄也太公六韜有大柯斧考工記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注云首六寸謂門頭斧也柯其柄也是斧柄大小之度匪斧不克與齊風析薪如之何匪斧不克語意不同柯者斧之柄操斧以伐之即所操之柄以得其所伐之度若非有所操之斧可據則所伐者亦不能成其為柯也下二句即申上二句意盖觸類廣譬以明之柯與妻以喻周公伐柯取妻以喻迎周公斧與媒則以喻二公也鄭𤣥云伐柯之道惟斧乃能之此以類求其類也以喻成王欲迎周公當使賢者先徃媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公當先使曉王與周公之意者先徃愚按賢而曉王與周公之意者惟二公耳〉　伐柯伐柯〈孔叢子作操斧伐柯〉其則不逺〈叶銑韻讀如兖以轉翻〉我覯之子籩豆有踐〈銑韻　比而賦也迎周公者當遣召公太公二人故重言伐柯則猶言法則也即大小長短之度是也所伐者柯伐之者斧此斧之柯與新伐之柯其大小長短當亦無以異者孔叢子作操斧伐柯於義更明以比二公周公同此忠愛之心觀武王有疾而二公即欲為王穆卜其休戚相闗與周公之心豈有異哉周公不聽穆卜而自以為功者孔頴逹謂公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟讓故自以為功也是則迎周公者必非二公不可以二公忠愛之心為周公所素鑒耳然心雖無二而跡則稍殊故詩人但以不逺想像之而中庸引此詩亦云執柯以伐柯睨而視之猶以為逺也此言外之意而詩人亦可謂善為說辭者矣稱我者詩人代成王籌度之辭覯說文云遇見也詩詁云汎見曰見接見曰覯之子鄭云是子也斥周公也爾雅云竹豆謂之籩木豆謂之豆鄭氏云籩豆其容實皆四升踐原訓履毛傳訓為行列貌鄭云王欲迎周公當以饗燕之饌行至則歡樂以悅之孔云飲食之事聖人以之為禮今勸迎周公而言陳列籩豆是令王以此籩豆與公饗燕也郝敬云設其籩豆踐然陳列君臣相與燕笑一見而徃事釋然矣聖人豈有成心乎〉
　　伐柯二章章四句〈申培說云管叔以殷圍衛大夫議迎周公乃作此詩解者謂伐柯匪斧則無以取木比武庚管叔之亂非周公不能平則次章其則不逺當作何解于文義不可通矣朱子以為周公居東之時東人言此首章比平日欲見周公之難次章比今日得見周公之易牽强附㑹尤為無理〉
　　九罭迎周公歸自東也〈郝敬云前篇諷成王以饗禮迎公此篇諷王以冕服迎公愚按此當是使者將命而至東之作〉
　　九罭之魚鱒魴〈陽韻〉我覯之子袞衣繡〈讀詩記作綉〉裳〈陽韻興而比也九罭魚網也爾雅云緵罟謂之九罭孫炎云謂魚之所入有九囊也陸徳明云今江南呼緵罟為白囊綱郝云九罭以比天子羅致大臣鱒魚名一名鮅爾雅曰鮅鱒是也陸璣云似鯤魚而鱗細于鯤也赤眼多細文鯤亦作鯶羅願云目中赤色一道横貫瞳魚之美者食螺蚌孫炎正義云鱒好獨行制字从尊殆以此也魴解見魚麗篇羅云詩稱九罭之魚鱒魴鱒多獨行亦有兩三頭同行者極難取見網輙遁魴則說苑所謂若存若亡若食若不食者也周公有聖德遭時之未信退避于東有難進易退之操故以鱒魴言之又陸佃云鱒魚圓魴魚方君子道以圓内義以方外而周公之徳具焉故是詩主以言之然則鱒象公之圓而袞衣者道也魴象公之方而繡裳者義也𤣥袞纁繡而後可以見周公猶之九罭之取鱒魴也我覯之子解見伐柯篇代為成王籌度之辭也袞龍衣也陸德明云天子畫升龍于衣上公但畫降龍解見采菽篇繡說文云五采備也程子云鱒魴魚之美者施九罭之網則得鱒魴之魚用隆厚之禮則得聖賢我欲覯之子當用上公禮服徃逆之嚴粲云服其服則居其位矣欲朝廷復相之也〉　鴻飛遵渚〈語韻〉公歸〈朱子云此章飛歸字是句腰亦用韻詩中亦有此體〉無所〈語韻〉於女〈音汝後同〉信處〈叶語韻敞吕翻興也鴻鴈皆水鳥也知避隂陽寒署者春則避暑而北秋則避寒而南所謂木落南翔冰泮北徂者也陶隱居云大曰鴻小曰鴈或云鴈多羣而鴻寡侣遵說文云循也渚小洲也釋名云渚遮也能遮水使廻也鴻飛遵渚盖自北而南之時以況公之避京師而居東也歸歸周也女者對東人之辭左傳云再宿曰信彼一時也沖人之疑未釋公雖欲歸周而無安身之所故不得不暫于汝地焉信處耳然謂之信也而豈可久哉所以然者以公之精忠感格必有悟主之期故也此一章追前日居東時而言〉　鴻飛遵陸〈屋韻〉公歸不復〈屋韻〉於女信宿〈屋韻　興也陸說文云髙平地鴻飛遵陸盖自南歸北之時不復為渚上之遊以況公之自東而還歸于周亦將留相王室而不復来東也故易漸卦九二之象曰鴻漸于陸夫征不復公之歸以之上九之象曰鴻漸于陸其羽可用為儀公之不復以之宿說文云止也信宿即信處也此一時也王既悟而遣余輩銜命以迎公公之留于女地不過信宿間耳歸不乆矣此一章據見在迎公而言〉　是以有袞衣〈叶支韻讀如伊么夷翻〉兮無以我公歸〈叶支韻渠為翻〉兮無使我心悲〈支韻〉兮〈賦也是以有袞衣者得請之辭向之籌於王前者曰我覯之子袞衣繡裳王不以其言為非所以今日有袞衣之命而使人賚之以予公也無以我公歸兮一句作一氣讀上無字畧斷親之故曰我言今日袞衣来而我公固將歸矣然使風雷不作則公安有今日公之得有今日也幸也君臣相遇自古稱難況公以元勲叔父而猶遭此患則忠而被謗信而見疑者可勝道哉俯仰之間感慨係之無謂以我公今日獲歸而遂無可使我心悵然含悲者在也忠厚悱惻溢于言表所謂言之無罪聞之足以戒是詩也其亦二公所作與〉九罭四章一章四句三章章三句〈序見伐柯篇子貢傳申培說皆云周公歸于周魯人欲留之弗克賦九罭朱子亦以為周公居東東人喜之而作今按本文有於女信處於女信宿之語其為使者所作而非出于東人之口可知已且公天下之公也居東公之不幸也不以朝廷失公為憂而以東土得公為喜何所見之昧而所愛之細乎〉
　　假樂贊美武王之德為祭武王之詩〈所以知為美武王者何也有三徴焉大明之詩曰篤生武王保右命爾變伐大商今此詩亦有保右命之之語一也中庸子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故裁者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命夫舜起匹夫為天子武王自諸侯有天下其事相類故孔子合言之知此詩非咏守成之詩二也又篇中云穆穆皇皇宜君宜王按禮云天子穆穆諸侯皇皇舊說亦皆以君為諸侯王為天子夫以一身而兼歴諸侯天子者惟湯武而已三也所以知為祭詩者以子孫千億一語知之凡詩中言子孫多是對祖考而言紀述廟中所見也大雅咏文王詩最多其専為武王咏者唯此一詩而已疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德〉
　　假〈左傳中庸豐氏本俱作嘉〉樂〈音酪〉君子〈叶寘韻資四翻詩既取我子無毁我室舊皆謂叶職韻音則今按子則相去甚逺未足信也〉顯顯〈中庸作憲憲〉令徳〈本職韻當叶寘韻丁㑥翻〉宜民宜人〈真韻〉受禄于天〈叶真韻汀因翻嚴粲以自章首至此為第一章〉保右〈中庸作佑〉命〈叶真韻眉辛翻〉之自天申〈真韻〉之〈毛鄭及諸家本皆以自章首至此為第一章〉干禄百福〈叶職韻筆力翻〉子孫千億〈職韻嚴以自保右至此為第二章賦也假當依左傳中庸通作嘉美也輔廣云假樂君子是作詩者美而樂之也唯其美之故樂之顯說文云頭明飾也顯顯令徳者鄭𤣥云有光光之善德愚按下章言不愆不忘率繇舊章無怨無惡率繇羣匹正令德之實明著而可見者宜說文云所安也輔云謂心愜之朱子云民庻民也人在位者也孔頴逹云民人散雖義通對宜有别臯陶謨能安民能官人其文與此相類受說文云上下相付也禄之為言録也天録其德而與之以福則曰禄其實禄即福也董仲舒對策引此而衍之云為政而宜于民者固當受禄于天深得此詩之㫖通篇骨子只宜民宜人一句耳保者扶持之意右者贊助之義命者命之為天子也自從也申者申束之義故毛傳以為重也天眷有德久而不替之謂干禄二句申結上文干禄與旱麓篇解同有顯顯之令德是以宜其民人故能受天之禄所謂自求多福也百福言衆也曰保曰右曰命皆是也此已然之事子孫據時王而言不汎言孫子而順數子孫知此詩作于成王之世矣十百為千自一萬而十萬以至萬萬皆曰億承上文百福而極言之舊說以為子孫衆多非也子孫之獲福多于前王所謂自天申之者也此句乃祝辭〉　穆穆皇皇〈陽韻班固傳注作煌煌〉宜〈陸徳明本作且〉君宜〈陸本作且〉王〈陽韻〉不愆〈春秋繁露作騫文選注作𠎝〉不忘〈陽韻說苑作亡〉率由舊章〈陽韻毛鄭諸本自干禄至此為第二章嚴以穆穆至此為第三章〉威儀抑抑德音秩秩〈質韻〉無怨無惡〈去聲〉率由羣〈春秋繁露作仇〉匹〈質韻嚴以威儀至此為第四章　賦也此章贊武王之徳穆通作㣎誢文云細文也皇通作煌說文云煇也此以法制之明備言與下文率繇舊章作照自其曲折備具曰穆穆自其光采發越曰皇皇宜君宜王之宜亦謂與其位相愜解見小引下言武王先既宜于為一國之君矣而後又宜于為天下之王也愆者謬戾之謂忘者疎畧之謂率通作衛循也由舊說多訓為從按說文有甹字無由字其義則木生條也然說文中字諧由聲者頗多疑古本有由字但許叔重偶遺耳經書用此字通訓為從不知何據或謂其字从田上出指所從之道也因憶仲由字子路而韓詩注有云東西耕曰横南北耕曰由則由之从田其義明矣或又疑由實非字仍當作甹逺其本訓凡說文中字諧由聲者皆是从甹省又古文由繇通用如由余之為繇余許由之為許繇是也繇本作䌛乃隨從之義則通用之說較為可信但繇乃音謡由則音猶其音不叶如何可通今考說文有邎字以行邎徑為義音與由同然則凡用由字者大抵從邎通之耳此字犯上諱己通行天下改由為繇惜當時議者考不及此舊章杜欽云先王法度鄭云舊典之文章愚按如文王治岐之政是也孟子云今有仁心仁聞而民不被其澤不可法于後世者不行先王之道故也故曰徒善不足以為政徒法不能以自行詩曰不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也此武王之所以宜民也威儀以接下之禮言抑自按抑也解見賔之初筵篇徳音嚴云有德之聲音也言語教令聲名皆可稱德音此德音指言語也秩本訓積徐鍇以為有序之貎蘇轍云無所不容故無怨無所不矜故無惡羣羣臣也匹通作妃羣臣之才品髙下其等第不同各循從其匹耦而衡量之絶不以一己愛憎之私意參預其間盖大以成大小以成小武成所謂建官惟賢位事惟能事正如此此又武王之所以宜人也董仲舒論春秋云吾以其近近而逺逺親親而疎疎也亦知其貴貴而賤賤重重而輕輕也有知其厚厚而薄薄善善而惡惡也有知其陽陽而隂隂白白而黒黒也百物皆有合偶偶之合之仇之匹之善也詩云威儀抑抑德音秩秩無怨無惡率由羣匹此之謂也嚴云穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章與率繇羣匹相對〉　受福無疆〈陽韻〉四方之綱〈陽韻毛鄭諸本自威儀至此為第三章〉之綱之紀〈紙韻〉燕及朋友〈有韻亦叶紙韻羽軌翻嚴本以受福至此為第五章〉百辟卿士〈紙韻〉媚于天子〈紙韻亦叶有韻濟口翻〉不〈釋文作匪〉解〈漢書作懈〉于位〈寘韻〉民之攸塈〈寘韻毛鄭諸本自之綱至此為第四章嚴本以百辟至此為第六章　賦也此章著民人之皆宜于武王而復交互言之受福無疆四方之綱宜民也之綱之紀燕及朋友則宜民之所以宜人也百辟卿士媚于天子宜人也不解于位民之攸塈則宜人之所以宜民也武王之所得于民人者如此受禄于天不亦宜乎無疆言無有畔界綱紀解見棫樸篇燕通作宴說文云安也朋友吕祖謙云合百辟卿士言之也泰誓曰友邦君酒誥曰太史友内史友承上章言不愆不忘率繇舊章則典則昭垂後人可守成業而治受福無疆實自此始所以然者其統領既挈四方皆于是繫屬焉且不特挈其綱領而已至于節目所在亦皆犁然分别井井有條如是綱舉目張四方昇平則輔治之朋友亦賴以安矣按棫樸咏文王之詩也曰勉勉我王綱紀四方然則此詩言綱紀固即文王舊章之綱紀也黄櫄云元氣不存雖盛且壯不足為一身之福綱紀不立雖强且富不足為人君之福輔云人君能綱紀四方則臣下自然賴之若在上者管束不來則臣下何恃以為安也辟爾雅云君也百辟謂諸侯也卿士王朝之羣臣鄭云卿之有事也此即前所云朋友也媚說文云悅也解猶脫也位即公侯伯子男公卿大夫士之位不解于位者人各守其位以盡其職無侵官無曠官也攸所也塈通作臮說文云衆辭與也引虞書稷契臮臯陶又史記夏本記璸珠臮魚今尚書文皆作暨言外而百辟内而卿士皆愛悅武王各盡其職而為民之所與也左成二年盟于蜀蔡侯許男不書乗楚車也謂之失位君子曰位其不可不慎也乎蔡許之君一失其位不得列于諸侯況其下乎詩曰不解于位民之攸塈其是之謂矣昭二十一年葬蔡平公蔡太子朱失位位在卑大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子嘆曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之哀五年鄭駟泰富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭鄭人惡而殺之子思曰詩曰不解于位民之攸塈不守其位而能久者鮮矣按觀此可以得不解于位之義〉
　　假樂三章章八句〈毛鄭及諸家本皆作四章章六句嚴本依陳氏分為六章章四句惟季彭山氏更定作三章章八句今從之　序以為嘉成王也不知果何據而云然朱子疑為公尸之所以答鳬鷖申培說剽之云公尸美王者之詩尤為不根子貢傳漫以為訓成王而詩之用于何地殊不能知要之影響耳又按左文四年公如晉及晉侯盟晉侯享公賦菁菁者莪公賦嘉樂襄二十六年齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國景子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣附録于此〉
　　載見成王免喪朝諸侯率以見于武王廟〈出郝敬毛詩原解〉助祭既畢而慰勞之詩〈出季本詩說解頥　序及蔡邕獨斷皆以為諸侯始見于武王廟之所歌也朱傳申培說亦以為諸侯助祭于武王廟之詩按竹書成王四年春正月初朝于廟是詩之作當在此時盖免喪始朝廟也詩專為助祭諸侯而發或即疑為獻助祭諸侯之樂歌然於禮文無所出惟祭後有歸俎餕餘二禮因作此詩以致其贊勞之意則不可知耳鄒子静云此篇諸侯之來本為來朝而是詩之作則為助祭如車攻詩東都之行本為㑹同而是詩之作則重田獵〉
　　載〈墨子載下有來字〉見辟〈墨子作彼〉王〈陽韻〉曰求厥章〈陽韻〉龍旂陽陽〈韻〉和鈴〈豐氏本作櫺〉央央〈陽韻〉鞗革有鶬〈陽韻說文作瑲陸德明本作鎗〉休有烈光〈陽韻〉率見昭考以孝以享〈叶陽韻虚良翻〉以介眉壽永言保之思皇多祜〈麌韻〉烈文辟公綏以多福俾〈陸文作卑〉緝熈于純嘏〈叶麌韻果五翻徐光啓云以介眉夀而下三句一韻秦人功德碑本此　賦也載毛傳云始也載之所以訓始者以字从𢦏𢦏从才才者草木之初也古字音同形近者皆得通用故載與哉皆訓為始也鄭𤣥云諸侯始見君王謂見成王也曰求其章者求車服禮儀之文章制度也孔頴逹云將自說其事故言曰以目之作者所稱曰非諸侯自言曰也諸侯謹慎奉法即是自求其章愚按下文龍旂和鈴鞗革等物皆等威所繫故以章言諸侯將入朝天子故求其所自有之章一以重王事一以昭君賜也又墨子云先王之書周頌之道之曰載來見彼王曰求厥章則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷受天子之嚴教退而治國政之所加莫敢不賔當此之時本無有敢紛天下之教者按舊說求章亦多同斯義然似非詩㫖龍旂者交龍為旂詳見庭燎篇陽即我朱孔陽之陽曹氏云色之鮮明也和者車軾上之鈴鈴說文以為令丁也和亦鈴也而叠云和鈴者車中之鈴有二在軾者名和或在衡或在鑣者皆名鸞言和鈴所以别于鸞鈴也干寳云和鸞皆以金為鈴馬動則鸞鳴鸞鳴則和應央說文云中央也顔師古云半也車前後皆有馬和鈴設在軾上當車之半故以央言之重言陽陽央央者見其非一旂非一車也毛孔主爾雅有鈴曰旂之說謂以鈴著旊端亦自有據但文理欠順又於央義不合故不從鞗革解見蓼蕭篇鶬當依說文通作瑲玉聲也鞗革安得有瑲音惟纒搤其上者以金為之謂之金厄則其聲所觸亦徃徃能如王之鳴然則有鶬盖指金厄言也詳見韓奕篇休說文云止息也烈者火猛之義光之貌也諸侯盛其儀衛從本國而来以至止于此則見其丰采赫奕足以殿天子之邦而有烈烈然之光輝也率者統領之義昭考毛云武王也朱子云此乃言王率諸侯以祭武王廟也廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故書稱穆考文王而此詩及訪落皆謂武王為昭考又云昭穆之分是始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其尊於文又云遷毁之序則昭常為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于高祖之故廟而祔新死者于祖之故廟即當祔於穆者其序亦然盖祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔于祖父盖將代居其處故為之祭以告新舊之神也昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文王之昭武王之穆者是也章氏云凡廟主在本廟之室中皆東向及祫于太廟之室中惟太祖東自如而為最尊之位羣昭入此者皆列北牖下而南向羣穆入此者皆列南牖下而北向盖羣廟之列左為昭而右為穆祫祭之位北為昭而南為穆也又云二世祧則四世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序也又云宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊也以者承上之辭後倣此孝者孝思内盡志也享者獻享外盡物也鄒子静云以孝以享者合天下之孝享以為一人之孝享也大抵宗廟祭祀多以諸侯助祭為重觀此及清廟雍詩可見子雲有曰孝莫大於寜親寜親莫大於寜神寜神莫大乎四表之懽心介鄭云助祭也按古者主有擯客有介故介亦有助意眉夀解見南山有臺篇以介眉夀主諸侯言孔云謂助行具禮使孝子得夀考之福也愚按此已結助祭之事自永言保之而下則又屬望于後日之辭永言長言也書曰歌永言保者抱持不失之義思發語辭皇通作煌徐鍇云皇之為言煌煌然也祜說文云福也爾雅云福厚也多祜以己然之福言尊為天子富有四海是也烈即休有烈光之烈以丰采言文即曰求厥章之文以儀衛言辟公朱子云諸侯也王炎云為國君故稱辟舉五等之貴故稱公荀子云論禮樂正身行廣教化美風俗兼覆而調一之辟公之事也綏安也多福即上文之多祜俾說文云益也緝熈解見文王篇純之為全音之近也嘏說文云大逺也徐鍇云大逺之福也作此詩者咏歌以申其意言欲保守此今日煌煌之多福必爾有烈光文章之諸侯實有以安鎮此多福使永固而不移則自今以徃庶益繼續其光明于純全之嘏福也陸化熈云福本昭明不繼則晦矣愚按綏以多福即烈文篇惠我無疆之意純嘏以未然之福言鄧元錫云永言保之思皇多祜言大福難保也曰俾緝熈于純嘏言大嘏不易也陳戒于德也古君臣上下無時而不戒于德也〉
　　載見一章十四句〈孔頴逹謂周公居攝七年而歸政成王成王即政諸侯来朝於是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉郝敬辨之云按成王立年十有三非甚童䙙也世儒惑于明堂位云周公負扆踐阼七年而後致政併强此詩為七年後王親政作盖據雒誥云周公誕保文武受命惟七年彼謂成王七年周公留雒耳非謂七年前成王未親政也十三歲天子尸居而又七年則二十矣乃始見諸侯乎初年以流言疑忌叔父豈幼沖無知者之所為乎鄧元錫則以為諸侯殷見朝廟也周官以賔禮親邦國朝宗覲遇各以其方歲至㑹以發禁至皆主於來王其殷見曰同則五年而禘五服羣后畢具至故殷見曰載見又殷同以發政故載見曰求厥章今按大禘之禮禘其祖之所自出而以其祖配之於昭考何與斯其論疏矣鄒忠𦙍又云竹書紀成王元年丁酉春正月王即位命冡宰周文公總百官庚午周公誥諸侯于皇門夏六月葬武王於畢夫天子七月而葬同軌畢至一則送故主之終一則覲新君之始於義何疑逸周書皇門解述昔之蕭臣助王恭明祀敷明刑用能承天嘏命萬子孫用永被先王之靈光此即介夀保祜緝熈純嘏意也而先之以命我辟王小至於大其與是詩同作可知己按禮居喪不祭若此詩為諸侯㑹葬而作則成王未終喪也未終喪而為詩以作樂可乎且以介眉夀緝熈純嘏豈居喪時語乎如謂周公總百官亦可率之以見于廟則武王周公兄也率見昭考之云何以稱焉愚皆不取〉
　　烈文成王初見于武王廟諸侯来助祭事畢將歸國君臣交相𠡠戒之辭〈序及蔡邕獨斷皆以為成王即政諸侯助祭之所歌歐陽修以為成王初見于廟諸侯來助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辭愚按此與載見篇同為一時之作觀二詩皆稱烈文辟公可據彼為廟中贊勞之語此則諸侯事畢將行當陛辭之時因而交相勑戒也〉
　　烈文辟公〈叶陽韻始黄翻〉錫兹祉福惠我無疆〈陽韻按此詩公疆乃皆於單句用韻而雙句不用韻亦變體也〉子孫保之無〈白虎通作毋〉封靡于爾邦〈叶束韻悲工翻〉維王其崇〈東韻亦叶陽韻仕莊翻〉之念兹戎功〈叶陽韻姑黄翻〉繼〈豐氏本作㡭〉序其皇〈陽韻〉之〈賦也歐陽修云此君勑其臣之辭也嚴粲云成王即政之初周興未久也其助祭諸侯徃徃身佐文武以定天下者故先稱美之乃告戒之烈文辟公解與載見篇同錫通作賜說文云予也兹此也指下文祉福言祉說文亦以為福也爾雅疏云繁多之福也按祉之言止諸福所止繁多之義也福之言祜祜之言厚也言為天所加厚也錫兹祉福主武王克商之後封建諸侯而言既列之爵復胙之土其為祉福孰大焉一說白虎通云周頌曰烈文辟公錫兹祉福言武王伐紂定天下諸侯來㑹聚于京師受法度也以受法度為錫祉福亦即下文戒封靡之意書曰各守爾典以承天休此之謂也惠猶貽也與分人以財謂之惠義同無疆孔云無有疆畔謂長逺無期也子孫辟公之子孫也保者抱持勿失之義孝經注以為安鎮是也成王呼助祭之諸侯而告之曰爾有光烈文章之辟公我先王既賜汝以建邦啓宇之祉福矣爾其思所以屏翰王家果能惠我以無疆之休則女之子孫亦庻乎其永保此爵土也左襄二十一年晉侯問叔向之罪於樂王鮒於是祁奚老矣聞之乗馹而見宣子曰詩曰惠我無疆子孫保之夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎宣子說與之乗以言諸公而免之按味此可以得釋詩之意下文無封靡四句正申上惠我無疆二句而言無毋通戒辭也土陪益曰封與禮檀弓封之崇四尺義同靡說文云披靡也字从非徐鍇云披靡分也故从非取相違之義爾邦爾所有之國也五等之爵分土惟三受之天子傳之先君不可益也不可損也戒以無封欲其無吞併人之上地以自益也戒以無靡欲其土地無為人所吞併而致損也按白虎通云詩云毋封靡于爾邦此言追誅大罪也或盗天子土地自立為諸侯絶之而己意與此合崇爾雅云高也尊尚之意上凛王章而不敢踰下守成業而不敢失大不役小强不陵弱夫如是則能各安其分共享和平而天子亦尊尚之矣上文所謂惠我無疆者其故全繇于此陸機云先王知帝業至重天下至曠曠不可以偏制重不可以獨任任重必于借力制曠終乎因人於是乎立其封疆之典財其親疎之宜使萬國相維以成磐石之固宗庻襍居而定維城之業南面之君各務其治九服之民知有定主上之子愛於是乎生下之體信於是乎結世治足以敦風道衰足以禦暴故疆毅之國不能擅一時之勢雄俊之士無所寄霸王之志然後國安繇萬邦之思治主尊頼羣后之圖身譬猶衆目營方則天綱自昶四體辭難而心膂獲乂三代所以直道四王所以垂業也陳際泰云讀烈文而知周之君臣相愛無己也念其助祭之勞遂欲其世世子孫與周相始終而益昌大特戒其封靡盖駕馭之權亦隱隱寓焉以為苟有犯此者王法無私恩不爾貸也嗟嗟誰謂周獨忠厚歟哉念說文云常思也戎說文云兵也戎功武功閟宫言教商之旅克咸厥功是也繼說文云續也序通作叙說文云次第也子孫繼世以叙相及故曰繼序也皇說文云大也徐云皇之為言煌煌然也我念爾辟公夾輔先王用武功平定天下以有今日自今以後凡汝之子孫繼汝為諸侯者其亦能張皇威武以消四方窺覦不軌之心而壯王室之勢不徒保守其爵土而已是則我之所深致望者也嚴云説者多以辟公為稱諸侯之祖父念兹戎功為勉之以念祖父之功今考本紀注徐廣云武王克商二年而崩皇甫謐云武王定位元年歳在乙酉六年庚寅崩正如謐之言武王克殷纔六年耳烈文作于成王即政之初孟津諸侯固多存者不應專戒其子孫也〉　無競〈五經文字作倞〉維〈左傳作惟〉人〈真韻〉四方其訓〈叶真韻詳遵翻左傳作順〉之不顯維〈中庸作惟〉德百辟其刑〈叶陽韻胡光翻〉之於〈音烏〉乎〈大學作戲〉前王〈陽韻〉不忘〈陽韻　賦也歐陽修云此臣戒其君之辭也競爾雅云彊也說文云彊語也無競維人與無競維烈語氣相類言宣力四方者皆得其人莫與之爭强也訓通作馴說文云馬順也左昭元年莒展輿奔吳於是莒務婁瞀胡及公子滅明奔齊君子曰莒展之不立棄人也夫人可棄乎詩曰無競維人善矣哀二十六年衛出公以弓問子贛曰吾其入乎子贛稽首受弓對曰臣不識也私於使者曰昔成公孫於陳寗武子孫莊子為宛濮之盟而君入獻公孫於齊子鮮子展為儀之盟而君入今君再在孫矣内不聞獻之親外不聞成之卿則賜不識所繇入也詩曰無競維人四方其順之若得其人四方以為主而國於何有不通作丕大也德者君人之大德以丕顯贊德亦主發用而言百辟諸侯也刑通作㓝復古編云刑从刀幵聲到也㓝从刀从井法也於乎嘆聲前王前乎此之為王者謂武王也㤀說文以為不識也王往矣而功烈德澤如在其訓之刑之者至今猶尚可記識於人心故曰不忘也此章乃助祭諸侯因王上章有戎功其皇之語不欲王之徒以力服人也因於廟中歎美前王用人修德之事以進之曰前王雖不得已用戎功以得天下而所以使天下人不能㤀者其故全不在此王今日者欲皇戎功臣以為不如法前王之用人修德而戎功亦可不用也中庸引不顯維德二句而足之曰是故君子篤恭而天下平篤恭者恭己正南面之謂如武成所云垂拱而天下治者盖言德惟丕顯則自足以致天下之平他無所事矣而舊說皆以篤恭釋不顯非也若大學之釋於乎前王不忘尤為明白曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也夫無競維人即封建千八百固之事異姓以賢同姓以親此所謂賢君子之賢親君子之親也不顯維德凡發政施仁皆是此所謂樂小人之樂利小人之利也一說萬尚烈云與人無兢故四方其訓德維不顯故百辟其刑前王之所以人不能忘者全在於此若稍與人兢必不能訓四方稍自顯露必不能刑百辟前王不如是也中庸引此正以發明闇然之意故曰後其身而身先外其身而身存惟無以天下為者乃可託於天下為此詩者其知道乎亦通〉
　　烈文二章一章八句一章六句〈舊只作一章十三句　朱傳及申培說皆以為成王祭宗廟而獻助祭諸侯之樂歌今按次章言四方訓百辟刑似非天子告諸侯之語或有謂贊美前王之德以感動諸侯者亦自可通然語意覺散緩不如歐陽說為長子貢傳闗文〉
　　訪落成王除武王之喪將始即政而朝於廟與羣臣謀於廟也〈序云嗣王朝于廟也蔡邕獨斷亦云成王謀政于廟之所歌也按廟者武王廟以詩辭昭考皇考等語知之逸周書序云成王既即政因嘗麥以語羣臣而求助作嘗麥而竹書亦載成王四年春正月初朝于廟夏四月初嘗麥與書序言嘗麥求助者合此詩之作在此時也與小毖敬之二詩當合為一篇孔潁逹云成王既朝廟而與羣臣謀事詩人述之而為此歌鄧元錫云喪三年不言至是始廟見羣臣訪焉又家語孔子曰成王年十有三而嗣立明年夏六月冠而朝于祖以見諸侯未詳孰是愚但以逸書序有即政求助之語因摭為據耳〉
　　訪予落止〈豐氏本作只〉率時昭考於〈音烏〉乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身〈通篇俱無韻　賦也説文云汎謀曰訪徐鍇云謂廣問於人也予成王自謂也落木葉隕墜也說文云凡草曰零木曰落成王即位之初武庚蠢動王室㡬摇故以落言止通作只説文云語己辭也率爾雅云循也當通作衛時之言是音之近也昭考武王也解在載見篇鄧云免喪之思惟考也武王在廟中訪問諸臣言自武庚倡亂後我國家已有隕落之勢今將思其所以救是者惟在循是武王治天下之道而行之庶可轉危為安也於乎嘆聲如烏之吁呼也悠說文云憂也朕萬尚烈云朕兆之朕解見抑篇艾猶盡也朱子云如夜末艾之艾解見庭燎篇將如無將大車之將鄭𤣥云猶扶進也就說文云就高也从京从尤尤異于凡也徐鍇云語曰就之如日日高人就之㑹意繼續判分也渙流散也俱見說文成王欲率循武王之道既又嘆而憂思之謂武王之道甚大雖頗知其端緒朕兆而未能測其究竟賴爾諸臣扶將我以就之然尚恐繼其道而判焉不合渙焉不屬也輔廣云味此意則成王固己默識夫武王之道若不曾用工夫則便以為易矣豈識此味哉三山李氏云自訪予落止至繼猶判渙皆是仰先王之盛德歎眇躬之涼薄苦前哲之高逺也胡一桂云自維予小子而下則焄蒿悽愴如或見之也愚按此下皆屬望先王隂助黙相之辭未堪家多難者追指前日三叔抉殷以叛之事而言堪通作戡爾雅云勝也曰家多難者武庚之變三叔寔為之書大誥篇所謂民不静亦惟在王宫邦君室是也紹庭二句猶昔人言舜見堯于羮牆之意與陟降庭止義同紹說文云繼也謂往來不絶也庭以廟庭言上下即陟降也家謂家庭也武王與成王親則父子曰厥家者親之也休說文云息止也孔云上言昭考此言皇考皆斥武王也變稱皇者尊之也王安石云保其身無危亡之憂明其身無昏塞之患成王既慮率循昭考之難因自言予幼稚小子嚮者遭王室多難變生肘腋力量固有所難勝矣自今以往其庶㡬我昭考之靈往来不絶於廟庭之中或上而陟或下而降皆在我家止息未嘗少離于以翼我之行使身有所憑藉而不陷于危啓我之思使身有所開悟而不迷于往也按太甲成王皆再世守成之主太甲復辟而伊尹所以訓之者一則曰率祖攸行再則曰奉先思孝成王免喪即政而首惓惓以率時昭考為言可謂知本矣〉
　　訪落一章十二句〈朱傳云成王既朝于廟因作此詩以道延訪羣臣之意申培說襲之按此詩雖對羣臣而作以延訪發端而意皆屬望昭考至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳子貢傳闕文〉
　　小毖嗣王求忠臣助己之所歌也〈出蔡邕獨斷〉為訪落之第二章〈序亦以為嗣王求助也何以知其為訪落之第二章也彼曰維予小子未堪家多難此曰未堪家多難予又集于蓼苦愈甚而意愈迫矣將望皇考之紹庭上下陟降厥家以隂佑已而㝠㝠之中不可必也非資藉明保于臣其曷克有濟愚以為此成王自怨自艾之辭以歸誠于周公亦如太甲復辟而致辭伊尹者焉即下篇敬之敬之數言所進戒于王者未必非周公之語而說者已乆失其傳矣孔頴逹云頌之大列皆繇神明而興於訪落言謀于廟則進戒求助亦在廟中與上一時之事史記樂書太史公曰余每讀虞書至于君臣相勑惟是㡬安而股肱不良萬事墮壊未嘗不流涕也成王作頌推己懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不為約則修德滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大德誰能如斯篇名小毖者鄭𤣥云天下之事當慎其小小時而不慎後為禍大故成王求忠臣早輔助己為政以救患難劉公瑾云不以蜂為小則其後無辛螫之患矣不信其為桃蟲之小則其後無拚飛之患矣名篇者特于毖字上加一小字其意深矣又云朱子以此詩作于成王免喪之際則是武王崩後之三年也按書曰周公位冢宰正百工羣叔流言則是武王方崩流言即興周公避而居東二年之秋天有雷風之變於是王迎公歸明年免喪朝廟而此詩繼作故此篇深懲管蔡之事也〉
　　予其懲而毖後患莫予荓〈爾雅作甹潛夫論作併〉蜂〈叶東韻讀如洪胡公翻爾雅作夅潛夫論作螽豐氏本作螽〉自求辛螫〈韓詩作赦〉肇允彼桃蟲〈東韻〉拚〈文選注作翻〉飛維鳥〈篠韻〉未堪家多難〈去聲〉予又集〈豐本作雧〉于蓼〈篠韻賦中有比也予成王自謂也懲說文云㤀也朱子云有所傷而知戒也毖説文毛傳皆云慎也徐鍇云慎密也懲以已然言毖以未然言後後日也患說文云憂也从心上串徐云串之言貫也貫於心也初武王既喪管叔及羣弟流言于國曰公將不利于孺子成王信之而疑周公其後三監挾殷以叛成王至是始白周公之忠而悔己之輕信三叔以致禍亂也曰予其懲創往日之失從今以往與廷臣更始以毖後日之患乎爾廷臣其毋以予往日者為昏為愎而棄我也孔云我今欲慎小防患故須汝等助我言己求助之意也自莫予荓蜂以下皆追數往日之失予之所以其懲者此也莫之為無音之近也荓通作迸斥逐散走也解見桑柔篇蜂以比三叔桃蟲以比武庚蜂本作蠭說文云飛蟲螫人者爾雅别土蠭木蠭二種在地中作房者名土蠭其形大在樹上作房者名木蠭其形差小又曰蠭醜螸謂垂其腴腴即腹下螫毒也羅願云蠭種類至多土蠭黒色最大者螫人至死能食蜘蛛楚辭謂𤣥蠭若壺壺形圓大故蠭似之密蜂螫人芒入人肉不可復出蠭亦尋死陸佃云其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂傳曰蜂蠆垂芒此之謂也一名萬其字象形盖蜂類衆多動以萬計故借為萬億之萬舊說數人以千數物以萬莊子所謂號物之數謂之萬也愚按漢書中山靖王傳云讒言之徒蠭生顔師古注以為衆多也此詩比意與彼同當管叔流言與羣叔囂然更進迭和如蜂起然而成王不察其奸故言當時無有人為我迸逐此蜂者使我自以為是而終羅於螫毒之苦即謂之自求辛螫可也辛屬全金剛味辛辛痛即泣出故以為痛苦之義肇通作肁始也允信也俱見説文桃蟲小鳥爾雅云桃蟲鷦其雌鴱按鷦即鷦鷯也鷯一作□又名鷦鸎江東呼布母陸佃云說苑曰鷦鷯巢於葦苕繫之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦一名工雀一名女匠其彖尖利如錐取茅秀為巢巢至精密以麻紩之如刺韈然故又一名韈雀雄方言云自闗而東謂之工爵或謂之過嬴或謂之女𪀘自闗而東謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵拚說文云拊手也鷦鷯巢於深林以一技為安苟以手拊之使飛則彼固羽族之鳥也其逺舉别適何所不至以比武庚受封于殷其始帖然臣服亦可以相信矣而三叔煽之使動遂至悍然稱兵欲反鄙我周邦不復肯守其侯封之舊耳又郭璞謂鷦𪃧小鳥而生鵰鶚陸璣亦謂鷦鷯微小于黄雀其鶵化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰及覲焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳解此以為鳥之始小終大者義實本此若以比武庚則郝敬所云方武王誅紂宥其子人以為孤雛耳未㡬挾徐奄諸國叛周公東征三年而後定此桃蟲之為大鳥也理亦可通然鷦化為鵰目所未見世多疑之又經文俱言鳥耳未嘗言大鳥也豈謂鷦鷯非鳥必待變而後為鳥乎愚故定主前說未堪家多難解見訪落篇集者栖止之義蓼說文云辛菜薔□也按爾雅薔□蓼即此郭璞以為澤蓼也陸佃云蓼生水澤者莖赤味辛羅願云越王苦思報吳臥則以蓼楚辭曰蓼蟲不知徙乎葵菜言蓼辛葵甘蟲各安其故不知遷也而魏子曰蓼蟲在蓼則生在芥則死非蓼仁而芥賊也本不可失也毛傳云集于蓼言辛苦也季本云多難謂管蔡之亂蓼以喻武王之喪也言己方幼沖不堪國之多難而又適當大喪之苦故曰又集于蓼也此以流言疑周公之事自懲見己德之不及武王而欲羣臣之助也陳際泰云夫物有大甘也必有大苦隨之成王之克成令主也則集蓼之故也夫張文潛云成王懲周公之事將毖後患使後之知人不復如前日之惑而首之以求助何也盖昔之不知周公之聖出于無助故也何以知其然耶夫成王在廷之臣聖莫如周公而賢莫如召公周公之為師召公固不說之矣召公且不說則在廷之臣豈復有能辨而言之者也此成王所以懲前日之事出于左右無有助之者則其懲後患而首之以求助不亦宜乎破斧刺朝廷之不知盖舉朝廷而刺之舉朝廷之不知則孰為成王之助哉按逸周書嘗麥解云維四年孟春王初祈禱于宗廟乃嘗麥于太祖是月王命大正正刑書王若曰嗚呼敬之哉如木既顛厥巢其猶有枝葉作休爾弗敬恤爾執以屏助予一人集天之顯亦爾子孫其能常憂恤乃事衆臣咸興受大正書盖即與此詩同意疑亦同時作也〉小毖一章六句〈申培說豐氏本篇名俱無小字朱傳云此亦訪落之意申培說襲之今按二詩命意各有所主原不相混一屬望皇考一屬望羣臣也特謂其皆一時廟中之作則可耳子貢傳闕文〉
　　敬之訪落之第三四章也羣臣進戒成王王乃答羣臣見戒之意〈自羣臣下俱出歐陽修毛詩本義　何以知其為訪落之第三四章也訪落曰陟降厥家而此曰陟降厥士訪落曰將予就之而此曰日就月將盖相為首尾之辭也陳氏云嗣王於祭之明日繹祭賔尸而羣臣與焉既作謀政之詩以發羣臣之志而作頌者又設羣臣進戒之詩以答之又形容嗣王虚己求言之意為羣臣者當何如哉鄧元錫云王朝廟羣臣戒王皆不言而將之以樂宣其所欲言其斯為不言之教不肅之嚴乎故父子君臣天人上下仁孝忠敬之道咸在王周公朝廟間故樂其深也〉
　　敬之敬之〈支韻〉天維〈左傳賈誼新書俱作惟〉顯思〈支韻〉命不易〈音異〉哉〈叶支韻將其翻〉無〈漢書新書俱作毋〉曰髙髙在上陟降厥士日監在兹〈支韻賦也此羣臣因王之求助而進戒也敬說文云肅也禮記註云在貌為恭在心為敬周昌年云敬非敬天乃〉
　　〈心存戒慎重言敬之者無時無事而不敬也賈誼云志敬而怠人必乗之真德秀云重言以求其聽也天維顯思二句稱天命以聳動之正見所以當敬也顯明也思朱子云語辭也天維顯思者顔師古云言天甚明察也按大雅曰皇矣上帝臨下有赫維顯之謂也命者有天下之命也不易者言保之不易也杜預云奉承其命甚難愚按此亦承上章多難而言左僖二十二年邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明德猶無不難也無不懼也況我小國乎成四年公如晉晉侯見公不敬季文子曰晉侯必不免詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉夫晉侯之命在諸侯矣可不敬乎無曰以下主先王而言也無毋通禁止辭也曰者代為成王意中之語也高高在上指先王也語意與文王在上一例因首章訪落之詩以乞靈皇考為言故特破其所恃言天甚難諶命實靡常王毋謂先王之靈在天或能隂為王地也重言高高者兼指文武之辭也周書召誥篇曰天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天又曰相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命即此意也陟降與閔予訪落篇義同士說文毛傳皆云事也按事乃士之本訓其字从一从十數始于一終于十故說文引孔子曰推十合一為士也以其士為人品之稱者則謂其人足任事故亦以士名之或當通作仕耳監說文云臨下也兹之言此音之近也先王之心與天之心一也其神靈恒上下來往于王之所為而無日不監視于王之所處王固欲皇考陟降厥家而豈知其日所監之家中者實陟降厥事乎所事善則許之不善則怒之先王當無所私也抑又無小大無衆寡無精麤之不體也夫上天之命既不易保而先王之監又不少疎然則王可有一時一事之不敬哉真德秀云當時羣臣之學以格心為主故其言純粹如此人主宜深味之王應麟云荀子曰天子即位上卿進曰能除患則為福中卿進曰先事慮事先患後患下卿進曰敬戒無怠羣臣進戒始以敬三卿授策終以敬此心學之原也伊尹訓太甲曰祗厥身召畢告康王曰今王敬之哉皆以此為告君第一義陸化熙云周公之戒王曰皇自敬德召公之誥王曰王其疾敬德曰王敬作所不可不敬德曰惟不敬厥德乃早墜厥命即是此詩首章之㫖〉　維予小子〈紙韻〉不聰敬止〈紙韻〉日就月將〈叶陽韻資良翻〉學有緝熈于〈韓詩外傳作於〉光明〈叶陽韻謨郎翻〉佛〈韓詩外傳說苑俱作弗〉時仔肩示〈新書作視〉我顯德行〈叶陽韻户郎翻賦也胡一桂云自維予小子以下則嗣王先自述而後求羣臣之助也聰說文云察也不聰以質言鄭𤣥云承之以謙也止通作只說文云語己辭也不聰敬止猶顔淵言回雖不敏請事斯語之意言我雖不聰而聞羣臣之陳戒警切如此誠不敢以不敬也然徒敬而不學則于先王之道茫無入門雖尸居寂守何益于治故仍以將予就之為諸臣望焉就將解見訪落篇就言日將言月者學者工夫無可間斷故日必有就教者苐條示其綱領啓發其闗鑰而已故但須計月也韓詩外傳云劒雖利不厲不斷材雖美不學不高雖有㫖酒嘉殽不嘗不知其㫖雖有善道不學不逹其功故學然後知不足教然後知不究不足故自壊而勉不究故盡師而熟繇此觀之則教學相長也詩曰日就月將又云孟嘗君請學于閔子使車往迎閔子閔子曰禮有來學無往教致師而學不能禮往教則不能化君也君所謂不能學者也臣所謂不能化者也於是孟嘗君曰敬聞命矣明日袪衣請受業詩曰日就月將又云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而智罷振於學問不能復進請一休焉孔子曰闔棺兮乃止播兮不知其時之易遷兮此之謂君子所休也故學而不已闔棺乃止詩曰日就月將言學者也緝熙解見文王篇緝字從日月推出熈者光明之謂成王言我于先王之道欲日有所就必賴爾諸臣之月有所將誠如是以為學積漸不已則于事事物物之理無不洞徹而此心之光明者益繼續其光明矣是之謂緝熈于光明也光明二字意雖無異而義當有辨晉語郭偃以光為明之耀朱子謂明者光之體光者明之用是也成湯有言曰去聖人之道而獨居以思猶之去日于庭就火于室也劉向亦曰少而好學如日出之陽壯而好學如日出之光老而好學如秉燭之游繇是以觀有求光明之志者斷不能舍學矣錢天錫云緝熈二字與文王不同乃勉然工夫從一隙之明而聨緝不已到那萬理明淨地位徐幹云學也者所以疏神逹思怡情理性聖人之上務也民之初載其矇未知譬如寳在于𤣥室有所求而不見白日照焉則羣物斯辨矣學者心之白日也又云大樂之成非取乎一音佳膳之和非取乎一味聖人之德非取乎一道故曰學者所以總羣道也羣道統乎己心羣言一乎己口惟所用之述千載之上若其一時論殊俗之類若與同室度幽明之故若見其情原治亂之故若見己效故曰學有緝熈于光明王符云人之情性未能相百而其明智有相萬也此非其真性之材也必有假以致之也君子之性未必盡照及學也聰明無蔽心智無滯前紀帝王顧定百世比則道之明也而君子能假之以自彰爾夫如是道之於心也猶火光於人目也中穽深室幽黒無見及設盛燭則百物彰矣此則火之耀也非目之光也而目假之則為明矣天地之道神明之為不可見也學問聖典心思道術則皆來覩矣此則道之材也非心之明也而人假之則為已知矣詩曰日就月將學有緝熈于光明是故凡欲光烈者莫良于學矣淮南子云知人無務不若愚而好學自人君公卿至於庶人不自彊而功成者天下未之有也詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也又云生木之長莫見其益有時而修砥礪䃺監莫見其損有時而薄君子修美雖未有利福將在後至故詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也韓詩外傳云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學故大學之禮雖詔于天子無北面尊師尚道也故不言而信不怒而威師之謂也詩曰日就月將學有緝熈于光明佛時二句申言其望助之切也佛說文云見不審也愚按此與髣髴之髴同義即謙言不聰之意時之言是音之近也仔說文云克也肩鄭𤣥云任也按人肩能勝重任故有任之義示者天垂象以示人之示顔師古云君子以目視物以物示人同作視字後世作字異目示物从示傍見示人物作單示字德行謂德之見于行者先王已然之成跡皆明德所流露故曰德行也成王既以月將之助望羣臣而自期于緝熈光明之效矣又恐不得其所以將之之術而終無受益之可望也復申懇之曰以我之見理不明若是而欲克勝天下之重任其必示我以顯明可見之德行庶乎啟發有機日不迷於所事而天命可保乎盖示之不顯則恐有似是之訛而亦非見地未明者所能驟領此成王之所深慮非徒承之以謙而已佛顯二宇對看張文潛云夫德行固道之顯者也而成玉尚欲使示之以顯德行者盖學之始其道當然也以其德行之幽者未足以知之故曰示我顯德行非獨成王為然伊尹之告太甲明言烈祖之成德夫以言為未足而明言之則亦以太甲始進於學故也韓詩外傳云宋大水魯人弔之宋人應之曰寡人不仁齋戒不修使民不時天加以災又遺君憂拜命之辱孔子聞之曰宋國其庶㡬乎昔桀紂不任其過其亡也忽焉成湯文王知任其過其興也勃焉過而改之是不過也宋人聞之乃夙興夜寐弔死問疾戮力宇内三歲年豐政平鄉使宋人不聞孔子之言則年榖未豐而國家未寧詩曰弗時仔肩示我顯德行一說佛者矯戾之意曲禮云獻鳥者佛其首學記云其求之也佛子法言云荒乎淫佛乎正劉熈釋名云牽引佛戾以制馬是也愚按此當通作咈說文云違也或通作拂說文云過擊也二義相近嚴粲云我負荷天下其任甚重爾羣臣當有以正救之無為面從容說必示我以顯然之德行使我有所則效也亦通又韓詩外傳云詩曰示我顯德行故道義不易民不繇也禮樂不明民不見也此借語立義非詩本㫖陳際泰云吾讀成王之詩深有味乎其人也而又思周公之教之深也抗世子法於伯禽於兹驗焉蔣悌生云成王自為謙退之辭願加不息之功使學進于光明之地盖成王悔悟之後深服周公之訓雖曰困知勉行而學亦漸進于精密矣〉敬之二章章六句〈序及蔡邕獨斷皆云羣臣進戒嗣王之所歌也此但據上章為說耳朱傳以為成王受羣臣之戒而述其言申培說因之然此詩自是作頌者紀述之辭亦不得以上章進戒之語謂述自成王也子貢傳闕文〉
　　東山周公伐武庚既克而歸勞其從行之士故作此詩〈出申培說　子貢傳云周公帥師征殷三年克之勞其歸士賦東山序云一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章言男女之得及時也君子之于人序其情而閔其勞所以悅也悅以使民民忘其死其惟東山乎孔蕞子載孔子曰于東山見周公之先公而後私也所謂先公後私者謂公事既畢便恤其私耳郝敬云周公避謗居東二年成王誅管叔得鴟鴞之詩感風雷之變始悔悟迎公公歸大誥天下奉王東征武庚伐奄孟子所謂三年討其君滅國五十即此行也〉
　　我徂東山慆慆不歸〈朱子云無韻未詳〉我來自東〈韻〉零〈說文豐氏本俱作霝後同〉雨其濛〈東韻又豐本叶支韻謨悲翻按據此則不歸之歸亦叶支韻渠為翻楚辭章句作蒙〉我東曰歸〈見上〉我心西悲〈支韻〉制彼裳衣勿士〈豐本作事〉行枚〈叶支韻謨悲翻〉蜎蜎者蠋〈說文豐本俱作蜀〉烝在桑野〈馬韻〉敦彼獨宿亦在車下〈馬韻　賦也凡言我者皆設為軍士自道之詞徂說文云往也李氏云周在豐鎬三監叛其地在王室之東周公自東征之是自西而東故謂東征嚴粲云軍屯必依山為固故以東山言之王應麟云今按商故都在河北唐杜牧以河北為山東秦漢謂山東山西者皆指太行山東山即商地慆說文云水漫漫大貌今曰慆慆者借為悠緩之意言其乆也朱善云文武深仁厚澤其浸漬於西土者雖深而漸濡於殷邦者猶淺其頑民染于商辛之舊俗未盡變其賢士懐于先王之遺澤者未盡冺一旦改商而為周其眷眷思念之意固未遽釋然也況又益之以管蔡之流言在我有釁之可乗乎故周公之東征也衮衣繡裳舒徐容與于東山之下諄諄乎友邦之訓誨懇懇乎讐民之戒飭使人心曉然知逆之不可以犯順邪之不可以干正則自然有以剪其羽翼而披其枝葉將不必斧鉞干戚之用而罪人斯得矣則周公之於庶殷非以力勝之也以徳化之也惟其以德照人也故軍士之從公而東者雖有别離之若而無死亡之患則周公此舉可謂仁之至而義之盡矣來即歸也我來自東言從東方而歸来也零說文云餘雨也濛說文云微雨也行役最以雨為苦驟雨猶可立待微雨若斷若續其苦不堪言零雨其濛形容得羈旅愁慘之象此四句即景紀事故毎章皆以之為起語我東曰歸以下四句又追其將歸之始而言曰字可味向未言歸乃心敵愾纔提起歸之一字便有無限感愴故身雖在東而心已念西而悲此羈旅之情也西者家室所在萬時華云東歸極快活事悲却在此時可思可思纔說起便悲曰字更有味少陵詩喜心翻倒極嗚咽淚沾巾後山詩住逺猶相忘歸近不可忍人情類然制說文云裁也裳衣朱子云平居之服也與素裳白舄韎衣韎弁對看勿鄭𤣥云猶無也士說文云事也數始于一終于十孔子曰推十合一為士愚按士原訓事其稱人為士者迹以其能任事故名之耳今人多昧此義行枚者行而用枚所以止語軍中之制也顔師古云枚狀如箸横銜之繣挈于項繣結礙也挈繞也盖征事既畢將歸有期可釋介胄不用于是新製裳衣以為在途之服而此行與出師時不同故亦無事于銜枚而行也蜎蜎者蠋四句亦歸途所見與零雨其濛同一時事蜎本井中蟲之名蠋之動亦如之故曰蜎蜎考工記刺兵欲無蜎注云掉也疏云凡兵欲堅勁不欲柔軟謂若蟲之蜎蜎擾擾然蠋蟲名爾雅云蚅鳥蠋疏云蚅一名鳥蠋亦專名蠋字本作蜀毛晃云蜀本从䖝而又加䖝焉俗也郭璞云蟲大如指似蠶韓非子云蟺似蛇蠶似蠋人見蛇則驚駭見蠋則毛起然婦人拾蠶而漁者握鱣故利之所在皆為賁育羅願云蜀葵中蠶也从蟲上目象蜀頭形中象其身蜎蜎葵者菜之甘者也古人有言蓼蟲不知徙乎葵菜今蜀食葵之甘故其體肥大亦食于藿庚桑子曰奔桑不能化藿蠋言大小不同量也烝爾雅云衆也按烝夲熱義轉訓為衆者人衆則氣熱羅云蠋雖蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野之地也蠶致養于人萬百為族蜀則獨行故以此敦然獨宿者于文獨字从蜀則蜀當獨處爾又蜀亦或作鳥名師曠禽經曰蜀不獨宿不知何物也蜀不獨宿故以歎獨宿者愚按羅前說是後說非也據爾雅云鸀山鳥又南康記石室山有鳥亦曰鸀形色鮮潔自愛毛羽若隻者則照水悲鳴此或即禽經之所謂蜀耳蠋既禽名不應以蜎蜎狀之又蜀有獨義故管子云抱蜀不言而廟堂既修學者多不識抱蜀之義以今思之即抱獨也敦通作惇說文云厚也厚重不移之貌彼槩指軍士也曰獨宿者對離室家而言亦在車下者王安石云古用戰車則將卒有所蔽倚止則為營衛與塹柵無以異言彼衆多之蠋皆獨行而㪚處于桑野此離家之軍士亦敦然不動而獨宿于車下與蜎蜎者蠋無以異也殷大白云看亦字正匪兕匪虎之意以其語出于上人則為體其情耳序以此章為言其完也古全師為上盖師全而後公喜可知也〉　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛果臝之實〈質韻〉亦施〈音異〉于宇〈麌韻豐本作㝢〉伊〈爾雅作蛜〉威在室〈質韻陸德明云或作堂誤〉蠨〈說文作蟰〉蛸在户〈麌韻實宇室户隔句二韻〉町〈陸本作圢〉畽〈陸本作堹又作疃〉鹿塲〈陽韻〉熠燿〈說文作熠熠云盛光也〉宵行〈叶陽韻户郎翻〉不可畏〈叶微韻於非翻亦叶灰韻烏回翻〉也伊可懐〈叶微韻胡威翻亦叶灰韻胡隈翻〉也〈賦也果臝之實爾雅云栝樓也郭璞云今齊人呼之為天瓜邢昺云實即子也葉似瓜葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實如瓜瓣本草云一名地樓一名澤姑圖經云栝樓生山谷實名黄瓜根亦名白藥皮黄肉白三四月生苖引藤蔓葉如甜瓜葉作又有細毛七月開華似葫蘆華淺黄色實在華下大如拳生青至九月熟赤黄色其實有正圓者有鋭而長者施朱子云延也蔓生延施于宇下也伊威蟲名爾雅云蛜威委黍又云蟠鼠負即一物也陸璣云在壁根下甕底土中生似白魚者是也本草云所謂濕生蟲也多足其色如蚓背有横文一名負蟠多在下濕處及土坎中常惹著鼠背故名鼠負今誤作婦字或作𧌈一云食之令人善淫術曰鼠婦淫婦是也陸佃云一名鼠姑亦或謂之鼠黏鼠婦猶鼠姑也鼠黏猶䑕負也蠨蛸蟲名爾雅云長踦也郭璞云小鼅鼄長腳者俗呼為喜予亦作蟢子陸佃云蕭梢長踦之貌因以名云陸璣云一名長腳荆州河内人謂之喜母此蟲来著人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛為網羅居之在户言為網于户也町畽程子云廬傍畦壠說文云田踐處曰町董氏云區種法曰伊尹作為區田一畆之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分十四道通人行楊慎云左傳町原防井衍沃干寳注平川廣澤可井者則井之原阜隄防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町為畎畆畽本作疃說文云禽獸所踐處也楊云莊子舜舉于童土之地其疏云童土疃也塲本作說文云田不耕者楊云原詩人之意謂征夫乆不歸家町畽之地踐為鹿塲非為町畽即鹿塲也熠燿螢火孔穎逹云即夜飛有火蟲也本草螢火一名夜光一名熠燿曹植螢火論云熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在于秋日螢火夜飛之時也故云宵行陸佃云一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠燿未詳孰是朱子因第四章有熠燿其羽之句因解熠燿為明不定貌而以宵行為蟲名楊慎駁之云古人用字有虚有實熠燿之為螢火實也熠燿為倉庚之羽虚也有一明證可以决其疑小雅交交桑扈有鶯其領與此句法相似此言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也上章述初發時事此章則漸抵家矣因感念丁夫于役室廬就荒想像有果臝以下五者其景象如許焉懐思也有繫戀在抱之意陸燧云言家中光景如此難得便畏而不歸但出外已乆種種意念排遣不開轉念之而釋然喜也嚴粲云室廬將近則家事纎悉一一上心此人之情也盖别家之情于乆住之處猶或相忘至于歸心已動行而未至則思家之情最切故序其在途之情以慰勞之〉　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛鸛〈說文陸夲豐夲俱作雚〉鳴于垤〈叶質韻徒吉翻〉婦歎于室〈質韻亦叶寘韻式吏翻〉洒掃穹窒〈質韻〉我征聿至〈寘韻亦叶質韻職日翻〉有敦瓜苦烝在栗〈韓詩作□云衆薪也豐本同〉薪〈真韻豐本作新〉自我不見于今三年〈叶真韻奴因翻賦也鸛鳥名陸璣云似鴻而大長頸赤喙白身黒尾翅一名負釡一名黒尻一名背竈一名皂裙本草注云頭無丹項無烏帶身似鶴不善唳但以喙相擊而鳴亦有二種白鸛鳥鸛垤說文云螘封也亦名蟻冢陸璣云蟻將雨則出而壅土成峰鸛鳥見之長鳴而喜今蟻取小蟲入穴輒壊垤窒穴盖防其逸亦以窒雨易占所謂蟻封其穴大雨將至是也今朔地蟻封其高大有如冡者所謂蟻冡盖出于此禽經云鸛俯鳴則隂仰鳴則晴愚按鸛好水之鳥也亦善羣飛薄霄激雨雨為之散舊說皆以鸛鳴于垤為將雨之徵將雨則征夫之至不必如期故婦歎于室然上文明言零雨其濛則非將雨矣以下文洒掃穹窒推之此鸛之鳴即禽經所謂仰鳴則晴者也晴則征夫將至故洒掃穹窒以待之然則其嘆者何也以其宜至而猶未至望之之切故嘆也羅願云易之中孚九二鳴鶴在隂上九翰音登于天說者以為鸛者别于鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感于陽故知夜半鸛感于隂故知風雨洒掃穹窒與上章伊威蠨蛸等語相應穹窒解見七月篇嚴云此皆想其婦在家之歎望盖行人念家之情如白居易詩云想得家中夜深生還應說著逺行人也我代軍士自謂也征行也聿通作欥說文云詮辭也敦烝解俱同首章瓜苦瓜之苦者栗薪栗樹之為薪者盖取以制棚架之類行者至家因見苦瓜纍纍繫于栗薪之上而曰自我之不見此亦已三年矣濶别許乆見故國風物依然如舊似喜似驚有無限感慨況其室家乎唐詩始憐幽竹山牕下不改清隂待我歸意與此同又苦瓜以況其婦栗薪枯槁取以自況苦瓜延蔓于栗薪之上以況夫婦纒綿不解亦猶蔦蘿施于松栢之意朱子云東山之詩言自我不見于今三年則居東之非東征明甚盖周公居東二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征徃返首尾又自三年也按逸周書作雒解云師旅臨衛攻殷殷大震潰降辟三叔禄父者奔管叔經而卒所征熊盈族十有七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢竹書成王三年王師滅殷殺武庚禄父遷殷民于衛遂伐奄滅蒲姑四年王師伐淮夷遂入奄五年王在奄遷其君於蒲姑夏五月王至自奄此則東征之役斧斨破缺盖歴三年也自此及下章乃已歸至家而夫婦相見之語〉　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛〈㣲韻〉熠燿其羽〈麌韻〉之子于歸〈㣲韻〉皇〈爾雅作騜〉駁其馬〈叶麌韻滿補翻按飛歸羽馬亦隔句二韻〉親〈豐本作寴〉結其褵〈支韻韓詩外傳作縭〉九十其儀〈支韻亦叶歌韻牛河翻〉其新〈豐本作親〉孔嘉〈叶歌韻居何翻〉其舊如之何〈歌韻亦叶支韻于離翻　賦也序以此章為樂男女之及時細味乃追述昔日之語非此時方諧婚娶也倉庚即黄鳥解見葛覃篇鄭云倉庚仲春而鳴嫁娶之𠉀也熠說文云盛光也燿說文云照也狀其羽色之鮮明如可照也之子即其婦也于歸謂始嫁時也皇爾雅作騜云黄白曰騜駵白曰駁孫炎云駵赤色也孔頴逹云黄白謂馬色有黄處有白處駵白謂馬色有駵處有白處是子往嫁之時所乗者皇其馬駁其馬言其車服盛也親是子之親即其母也結說文云締也褵本作縭有二義說文云以絲介履也爾雅云婦人之褘謂之縭縭緌也郭璞以為即今之香纓邪交絡帶繫于體因名為褘陳祥道云纓帶曰衿婚禮所謂施衿是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也按士昏禮母戒女施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母申之曰夙夜無愆施諸衿鞶考爾雅衿謂之洊郭璞解洊為衣小帶也然則衿者纓之帶縭者衿之緌先施衿而後結其縭總是一事而孫炎孔穎逹泥禮文徑以結縭為結帨誤矣愚按說文爾雅二義皆可通並列之九者數之盛十者數之終舉九與十喻其多也儀謂昏禮之儀韓詩外傳云嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也是故昏禮不賀人之序也三月而廟見稱來婦也厥明見舅姑舅姑降于西階婦升自阼階授之室也故禮者因人情為文詩曰九十其儀言多儀也嘉説文云美也按昏禮名嘉禮以隂陽際㑹謂之嘉舊對新之稱鄭云其新來時甚善至今則久矣不知其如何也又極序其情樂而戲之一説上章咏舊有室家者此章咏新有室家者理亦可通但以前章果臝施宇熠燿宵行及有敦瓜苦等語思之彼皆夏末秋初所有而倉庚之鳴正在仲春之月時不相值則于飛結褵其為追述之語無可疑者故當以鄭箋之解為正朱子云古之勞詩皆知此其上下之際情志交孚雖家人父子之相語無以過之此其所以維持鞏固數千百年而無一旦土崩之患也真徳秀云周公述歸士之辭士之藴于其心而不能言者周公盡發之于言遐想其時上下交孚歡欣感激有不能自已者後世征戍頻繁民病于役則有為詩以刺者如陟岵鴇羽此以父子不相保而怨也葛生采緑此以夫婦不相保而怨也漸漸之石何草不黄此將率戍役以勞苦而怨也與采薇東山之辭大抵畧同然采薇東山上序戍者之情也陟岵諸詩戍者或其家人自感其情也得失相去顧不逺哉〉
　　東山四章章十二句〈序以為周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩按此詩既為勞歸士而作自當是周公語屬之大夫似未足信朱子以為成王既得鴟鴞之詩又感風雷之變始悟而迎周公于是周公東征已三年矣既歸因作此詩以勞歸士今考東征斷是親迎以後事朱子亦自知其誤矣説見鴟鴞篇〉
　　破斧美周公也〈出序〉從軍之士以前篇周公勞己之勤故言此以答其意〈出朱傳　輔廣云東山之詩周公能得歸士之心也破斧之詩歸士能得周公之心也所謂上下交而其志同者也章潢云易曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之破斧之謂也焦氏易林云鴟鴞破斧邦人危殆頼旦忠徳轉禍為福傾危復立揚子法言或問為政有㡬曰思斁昔在周公征于東方四國是王其思矣夫齊桓公欲徑陳陳不果納執轅濤塗其斁矣夫公羊傳云古者周公東征則西國怨西征則東國怨〉
　　既破我斧又缺我斨〈陽韻〉周公東征四國是皇〈陽韻齊詩豐民本俱作匡法言作王〉哀我人斯亦孔之將〈叶陽韻資良翻　賦也破者石碎之義缺者器破之義皆毁也斧斨解見七月篇司馬法輜輦載一斧一斤一鑿一梩一鋤二版二築皆軍中樵蘇築壘用之易旅卦得其資斧注亦謂斧所以斫除荆棘是也斨亦伐木用之非指兵器嚴粲云周公奉王命以討罪有征無戰四國聞王師之至即窮蹙自守周公又遲之三年不為急攻之計故未嘗從事于戰陳惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用為多歴時之久則必敝觀尚書所載周公化商之事勤拳懇惻如父兄之愛其子弟若以為殺戮之多至于破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲敝甚矣愚按周公雖無急于戰勝攻取之心然武庚之亂挾三監幷奄與淮徐之地幾半天下差與漢七國之變無異周公居東三年始平之其事勢亦有然者破斧缺斨正三年從征内事葢亦舉勞苦而極言之也昔人詩有云從軍有苦樂但問所從誰所從神且武焉得久勞師若嫌公之一徂輙三齡為久暴師頓兵于外彼未覩乎當日之情形耳萬尚烈云東山之師非周公不可葢周公之敎化在西土者雖深在東方者尚淺商之世徳其斵喪者固甚其固結者亦存况武王一崩公即攝政而王方幼沖三叔流言儘可借為摇動之隙孰謂頑民義士遂無夷齊在乎萬一山東諸國有仗義而起者不可謂非周之難此周公之所哀也當時勞心焦思鞠躬盡瘁不知何如而安用矩步雅歌之士迂談濶論為耶四國金履祥云三監武庚國内臣民也書傳云武王殺紂繼公子禄父及管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰武王死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄父及三監叛愚按朱子以四國為四方之國然觀書多方篇曰告而四國多方既于四國之下復言多方則四國之非泛指四方明矣毛孔皆以四國為管蔡商奄葢以霍叔之罪比二叔差輕故除霍不言而取奄以足其數然觀書多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命既于奄之外復言四國則奄不在四國數内明矣斷當從金氏解皇通作遑説文云急也尚書無皇曰今日躭樂漢書謙遜未皇夙夜不皇康寧皆用此皇字言周公東征豈得已哉祗為四國不静天下將危故皇皇如斯耳舊説訓皇為正然皇無正義或引齊詩改作匡字恐非經文之舊故不敢從哀猶言憐愛也我人通言天下之人將通作壯字之近也毛訓為大也言是舉也非以勤勞我軍士實哀憐我天下之人而欲永措之生全之地葢仁者愛人故惡人之亂之也今蠢靖而民生自是無虞其為徳不亦大乎蘇轍云使周公嫌于救其身潔身而退以避二叔之難則其亂將及于四方如是而周公亦清矣然而未免于小也維不嫌于自救哀人之不治以誅管蔡而後可以為大朱子云夫管蔡流言以謗周公而公以六軍之衆往而征之使其心一有出于自私而不在于天下則撫之雖勤勞之雖至而從役之士豈能不怨也哉今觀此詩固足以見周公之心大公至正天下信其無有一毫自愛之私抑又以見當是之時雖披堅執鋭之人亦皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計朱善云是詩雖作于軍士然亦可謂知聖人者矣徐光啓云周公之心歸士能知之司馬昭之心路人能知之故曰鶴鳴于九皋聲聞于天金履祥云君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也于是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監于方伯之國國三人亦殷禮也况所使為監者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂于其國假使管叔非至不肖何至挾武庚以叛哉聖人于此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既喪成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之己為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而况武庚實嗾之于是唱為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者瞷周室之内難亦固以為商之天下或者己可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔實藉之于是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外乗應商之聲内撼周公之子其意又在于得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監又各挾其國之衆東至于奄南及于淮夷徐戎自秦漢之世言之所謂山東大抵皆反者也然大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣于三監則略而不詳何也葢不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至于亂國故成王得以誅之周公不得以全之也傳曰管蔡為戮周公右王書序曰成王伐管叔蔡叔則管蔡之誅是成王之意使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義也夫苟天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也〉　既破我斧又缺我錡〈叶歌韻于何翻陸徳明云或作竒〉周公東征四國是吪〈歌韻爾雅注陸本俱作訛〉哀我人斯亦孔之嘉〈叶歌韻居何翻　賦也錡有二義説文云鉏䥏止徐鍇云鉏䥏猶犬牙也立薅所用按司馬法輜載有一鋤疑即此又説文云江淮之間謂釡曰錡召南維錡及釡是也依此則錡乃軍中所以爨者亦非兵器吪説文云動也徐云卧既覺必有聲氣詩尚寐無吪或寢或吪訓皆同或引爾雅注改作訛云化也恐非經文之舊亦不敢從言周公東征祗為四國倡亂故寤寐不安耳嘉鄭𤣥云善也嚴云言徳之甚善也〉　既破我斧又缺我銶〈尤韻〉周公東征四國是遒〈尤韻董氏云集本作揫豐本同〉哀我人斯亦孔之休〈尤韻　賦也毛云木屬曰銶韓詩云鑿屬也今按説文無銶字惟木部有梂字梂有二義一曰櫟實説者以為有毛散裹之如裘故從求一曰鑿首葢以木為之加于鑿之首即鑿柄是也用之既久其木亦茸茸如毛之散裹者然故名為梂其説與毛韓合即此銶也司馬法輜載中亦有一鑿或指為今之獨頭斧未確又按此詩三言破斧者葢以形武庚分言斨錡銶者亦以形三叔耳遒説文云迫也吪深于皇皇猶畫時情事吪則夜以繼日矣遒又深于吪吪僅思慮不安遒則迫而心應矣或據别本改作揫云是收歛之義恐非經文之舊亦不敢從休毛云美也按休字從人依木所以安也前言將嘉皆就周公之徳言周公既有此哀我人之徳使天下咸受其生全之芘故曰休〉
　　破斧三章章四句〈子貢傳闕文序謂周大夫美周公以惡四國申培説為周公至自征殷周人美之今按篇中斧曰我斧斨曰我斨其為從軍之士所作無疑〉
　　泮水頌伯禽允文允武也伯禽就封于魯初作泮宫遂服淮夷魯人為之頌〈許衡云此頌伯禽之詩葢伯禽時始有征淮夷之役愚按經言既作泮宫淮夷攸服此二事者皆在伯禽之世所以益斷其為頌伯禽也何以徵之明堂位云米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也成王以周公有大勲勞故使魯得為此斯則伯禽作泮宫之證也史記云伯禽即位之後有管蔡等反也淮夷徐戎亦並興反於是伯禽率師伐之於肹肹即費也書費誓序云魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓其辭曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎並興言徃巴中淮夷之難矣而今徐戎又蠢動也斯則伯禽征淮夷之證也夫王制之言諸侯也曰天子命之敎然後為學伯禽受命于天子備四代之學躬涖泮宫以修其敎大本端矣内順治則外威嚴淮夷徐戎相次帖伏固其宜也淮夷之征在泮獻功事在作泮宫之後費誓之作惟征徐戎事在服淮夷之後詩書相輔而往蹟瞭然讀史者當以是訂之〉
　　思樂〈音絡後同〉泮〈陸徳明本作頖〉水〈紙韻後同〉薄采其芹〈文韻亦叶㣲韻渠希翻白虎通作荇〉魯侯戾止〈紙韻後同〉言觀其旂〈㣲韻亦叶文韻巨斤翻〉其旂茷茷〈月韻亦叶泰韻蒲葢翻又叶墜韻房廢翻陸本羣經音辨俱作伐朱傳及大全俱作筏〉鸞聲噦噦〈月韻亦叶霽韻呼恵翻又叶泰韻呼外翻又叶隊韻許穢翻〉無小無大〈叶霽韻徒帝翻〉從公于邁〈叶霽韻力制翻　興也思樂泮水者思我國有泮水之可樂也泮水孔頴逹云泮宫之外水也於文半水為泮據説文云諸侯鄉射之宫也西南為水東北為牆徐鍇云天子辟廱水周之諸侯泮宫水纔其半此㑹意也鄭𤣥則云泮之言半也半水者葢東西門以南通水北無也孔申鄭義云辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也辟廱之宫内有館舍外無牆院故得圜觀之也天子宫形既如璧則諸侯宫制當異矣而泮為名則泮是其制必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北面畜水夲以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳今按許鄭二説規制互異然白虎通有云泮宫者半于天子宫也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣與鄭説合三人占吾將從二人矣泮宫今或稱作黌宫當是璜宫之誤半水為泮字義甚明或通作頖亦字訛也乃鄭注禮記又謂頖之言班也所以班政敎也因聲附㑹殆不足信至戴埴則直疑泮宫非學名而引通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉建宫于上名為泮宫與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異楊慎深然其説愚考一統志泮水一名雩水源出曲阜縣縣治西南西流至兖州府城東入泗水即詩所云泮水也雩乃此水本名以其為泮宫池又名為泮耳水因宫得名而謂宫以水得名乎戴楊可謂喜於立異而不顧泮字之所從來者矣酈道元水經注云靈光殿之東南即泮宫也在高門直北道西宫中有臺高八十尺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也黄氏云魯人非樂乎泮水也樂乎人才所頼以長育成就也薄者發語辭采説文云將取也後放此芹解見采菽篇陸佃云芹取有香士之於學也攬其芳臭而至則采芹之譬也愚按興意在小大從公二句敎不擇人苟有其材皆可以取而成就之猶采菜者之不廢夫芹也後章采藻采𦭘各有取義而或泥古之入學者有釋菜之禮以菜為贄故即水中采三品之水艸以薦之今釋奠先聖猶用芹云如此學詩亦固斯甚矣魯侯伯禽也是時新就封國故以爵稱戾説文云曲也身曲戾也愚按此當為鞠躬之意狀魯侯謙虚之容也止者孔云至而止住也其旂孔云其車所建之旂也周禮交龍曰旂解見庭燎篇茷説文云艸葉多也曰茷茷者取飛之貎鸞車中八鸞鈴也解見蓼蕭采芑篇噦説文云气牾也毛云徐行有節也車行則旂建馬動則鸞鳴觀其旂茷茷而有容聴其鸞噦噦而有節以之視學若増而華矣嚴粲云稱其儀物之美者喜其來至之辭如所謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也無猶云不論也小小子也大成人者從説文云随行也公謂魯侯伯禽邁説文云逺行也孔云從公往行而至泮宫也愚按行至泮宫不足為逺而云于邁者有踴躍奮迅不能自止之意李氏云如漢明帝開辟廱冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計〉　思樂泮水薄采其藻〈叶巧韻側絞翻〉魯侯戾止其馬蹻蹻〈叶巧韻讀如巧告絞翻〉其馬蹻蹻〈見上〉其音昭昭〈蕭韻亦叶巧韻讀如爪則絞翻〉載色載笑〈叶蕭韻思邀翻〉匪怒伊〈列女傳作匪〉敎〈叶蕭韻讀如驕居袄翻　興也藻水艸之有文者其字下施澡言自潔如澡也詳見采蘋篇興意取受敎之義人受敎則能洒濯自新而有文采也蹻説文云舉足行高也其馬蹻蹻見魯侯急于臨泮水而施敎也音謂涖學時講藝論道之音其音昭昭者嚴云其聲音昭昭然明亮也載之言則也色者顔之和笑者聲之和論語所謂即之也温洪範所謂而康而色也匪通作非怒説文云恚也伊語辭後放此敎説文云上所施下所效也載色載笑則未嘗有所怒也唯敎之而已契之敷敎在寛夫子之循循善誘魯侯以之又韓詩外傅云孔子曰不戒責成害也慢令致期暴也不敎而誅賊也君子為政避此三者又子貢曰賜聞之託法而治謂之暴不戒致期謂之虐不敎而誅謂之賊以身勝人謂之責責者失身賊者失臣虐者失政暴者失民居上位行此四者而不亡者未之有也皆引詩曰載色載笑匪怒伊敎又云當舜之時有苗不服其不服者衡山在南岐山在北左洞庭之陂右彭澤之水繇此險也以其不服禹請伐之而舜不許曰吾喻敎猶未竭也久喻敎而有苗民請服天下聞之皆薄禹之義而美舜之徳詩曰載色載笑匪怒伊敎舜之謂也此皆借詩立論無闗本㫖〉　思樂泮水薄〈説文作言〉采其𦭘〈有韻羅願云杜子春讀為夘説文作力久切以泮宫詩讀之説文音為叶〉鲁侯戾止在泮飲酒〈有韻〉既飲㫖酒〈見上〉永錫難老〈叶有韻朗口翻〉順彼長道〈叶有韻他口翻〉屈〈爾雅作淈〉此羣醜〈有韻　興也李氏云一章言至泮水二章言敎人三章言與賢者飲酒也𦭘毛傳説文皆云鳬葵也干寳云今之䳈蹏艸江東有之何承天云此菜出東海堪為菹醬也鄭小同云江南人名之蓴菜生陂澤中或名水葵一曰今之浮菜即猪蓴也陸璣云𦭘與荇菜相似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不能停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美羅云尊小於荇陸所説蓴則大於荇今蓴菜自三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴九月十月漸麤硬十一月萌在泥中麤短名瑰蓴味苦體澁取以為羮猶勝襍菜宜襍鮒鯉為羹又宜老人今呉人嗜蓴菜鱸魚葢魚之美者復因水菜以芼之兩物相宜獨為珍味然𦭘既為蓴後鄭及許叔重皆云鳬葵而蜀本圖經稱蓴葉似鳬葵本草有蓴又有鳬葵者葢本草以荇為鳬葵也齊民要術云蓴性易生種以深淺為候水深則莖肥而葉小水淺則葉多而莖瘦亦逐水而性滑故謂之淳菜周禮醢人有𦭘菹鹿臡以為朝事之豆陸佃云𦭘取有味知道之味又嗜而學焉則采𦭘之譬也愚按𦭘既有味而為羮又獨宜于老人魯侯在泮養老故興意取此古者視學必養老文王世子云天子視學衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省體養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也樂記云食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也王制云五十養于鄉六十養於國七十養於學逹於諸侯愚按天子視學之禮如是而其禮逹於諸侯又有養老東序之命此魯侯之所以在泮飲酒者亦為養老而飲也黄子道周云養老之禮廢則子弟易其父兄庶姓慢其長上驕奢薦出而叛亂滋起章服不足以勸刑戮不足以威而天下乃亂矣有王者作必重養老之令養老必自七十而上不服官政春秋吉日畢在庠序王者而下親為餽酳鄉里貴人不先耆老行之信久而後勸威可効也鄭云在泮飲酒者徵先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也孔云王制云天子將出征受成于學注謂定兵謀也天子之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是謀之也既者已事之辭㫖説文云美也永長也錫通作賜予也曰難老者孔云言其身力康强難使之老鄭云己飲美酒而長賜其難使老難使老者最夀考也愚按此魯侯養老而致其祝願之意也孔云順者隨從之義長道謂道之可久者即泮宫中所修明之禮敎是也屈韓詩毛傳皆云收也按屈者無毛之義故為收歛之貌羣説文云輩也徐鍇云羊性好羣故從羊醜説文云可惡也羣醜謂成羣之小醜指淮夷也順從彼先生君子所訓之長道則可以收伏羣醜不使其有竊發之患也孔云將伐淮夷於泮宫謀之未是兵已行也下云淮夷攸服乃是伐而服之〉　穆穆魯侯敬明其徳〈膱韻〉敬慎威儀維民之則〈職韻〉允文允武〈麌韻〉昭假〈音格〉烈祖〈麌韻〉靡有不孝自求伊祜〈麌韻　賦也穆通作㣎説文云細文也此主威儀言葢文章之見于外者上章言戾止泮宫色笑飲酒皆所謂穆穆也明者光輝發越之謂敬以明其徳于外徳不可見苐見其所為敬者惟致其恪慎于威儀之間此皆其徳體之所流露有威則人望而畏之有儀則人倣而象之故能為維民之所法則也泮宫之設禮讓相先明君臣父子長幼之道此威儀之大者也允信也文文徳武武功允文結上在泮之事允武起下征夷之事昭明也假通作徦説文云至也烈祖有功烈之祖謂文王也祜福也伯禽既信有文徳矣又信有武功其精神所仰對明明至于烈祖文王之前而於文武二事無有一之不能繼述者孝孰加焉伯禽之孝如此故福禄自來歸之以内則順治以外則格心是之謂自求伊祜也韓詩外傳云魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜〉　明明魯侯克明其徳〈職韻〉既作泮宫淮夷攸服〈叶職韻鼻墨翻〉矯矯〈陸徳明本作蟜蟜又云亦作蹻蹻〉虎臣在泮〈禮記注作頖〉獻馘〈叶職韻古或翻〉淑問如臯陶〈叶尤韻夷周翻〉在泮獻囚〈尤韻　賦也季本云明明即穆穆之著見也克能也明其徳解見上章有威可畏有儀可象則信能著見其徳于外而使人共見之矣所謂抑抑威儀維徳之隅也凡詩書言明徳者皆就發見上説舊解多謂自明其徳於内未得其意創起曰作王制云天子曰辟雍諸侯曰頖宫周官注載古逸詩云有昭辟廱有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文辟雍泮宫皆所謂太學也特因天子諸侯而其名異耳王制又云諸侯天子命之敎然後為學小學在公宫南之左太學在郊禮器云魯人將有事于上帝必先有事於頖宫按頖宫魯之太學也魯太學在郊故將有事上帝則於此有事焉孔云泮宫泮水正是一物詩言采芹藻之菜則云泮水説行禮謀獻之事則云泮宫魯有四代之學此詩主頌泮宫者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也淮夷居淮水之上在禹貢徐州之界最近於魯每為魯患世本云嬴姓攸者語辭受事于我曰服攸服者非謂淮夷遂已來服謂此時泮宫已作則受成有地獻功有地因而往稱兵于彼以服之耳矯通作撟説文云舉手也下文言獻馘知所獻之馘不一皆當舉手以獻之故曰撟撟臣之有勇力如虎者曰虎臣萬尚烈謂虎臣與臯陶對看言臣之如召穆公虎者以昔召虎平淮故云然其説亦新巧然常武篇有進厥虎臣之語又何以稱焉孔云泮宫之名既定亦可單名為泮此經四言在泮及泮林皆謂泮宫也獻進也凡進物下之於上皆曰獻馘解見皇矣篇淑通作俶説文云善也問説文云訊也臯陶虞臣書舜典篇云帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允此臯陶之淑問也囚朱子云所虜獲者孔云王制云出征執有罪反釋奠于學以訊馘告注謂釋菜奠幣禮先師以告克故既伐淮夷而反在泮宫也所馘者是不服之人須武臣之力當殺其人而取其耳故使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聴獄如臯陶者獻之司馬光云受成獻馘莫不在學所以然者欲其先禮儀而後勇力也君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜若專訓之以勇力而不使之知禮義奚所不為矣陳祥道云諸侯視學之禮葢有同于天子詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也〉　濟濟多士克廣徳心〈侵韻〉桓桓于征狄〈豐氏本作逖〉彼東南〈叶侵韻乃林翻〉烝烝皇皇〈陽韻〉不呉〈陸云一作㕦〉不〈陽韻〉不告于訩〈叶東韻讀如烘呼公翻〉在泮獻功〈東韻　賦也上章言獻馘獻囚則已征淮夷而告克矣此章則美將士之獻功有禮也濟通作齊重言濟濟者整齊如一之意多士以行間之將帥言上章獻馘之虎臣亦在其内下章徒御方指士卒殿之大屋曰廣故為濶大之義徳藏于心故曰徳心此止照不呉不二句而言孔云謂心徳寛𢎞並無褊躁李氏云夫人心可謂廣矣以其無所不至無所不有也為血氣所使一有毫釐之利則忿而爭其心于是乎隘惟其寛厚未嘗褊躁此其心所以廣也桓桓三句追言其深入建功之事桓桓爾雅云武也解見桓篇于往也孟子云征之為言正也狄通作逖説文云逺也東南鄭云斥淮夷孔云淮夷之國在魯之東南狄彼東南者言所征之國逺在彼東南也烝説文云火氣上行也皇通作煌煌然有光革也烝烝皇皇以成功言言其功烈熾盛又明著也呉説文云大言也解見絲衣篇説文云飛舉也嚴云爭其功者戰士之常也僥倖一勝萬死一生之間惟圖厚賞而已則其爭功無所不至告通作誥相曉語之謂訩陸元朗云訟也嚴云衆語也解見節南山篇按説文無訩字或偶遺耳言多士克敵而後雖各有大功可稱而皆能恬以居之不喧嘩不矜躁從不聞有以彼此相爭競之語為魯侯告者苐見其濟濟然皆于泮宫而自獻其功焉非其從公于邁受敎有素于以涵養氣質薰陶徳性安能有此學之不可以已也如是夫蔡汝楠云古人勞農訊獄獻馘飲至皆於學宫示學政之出於一也〉　角弓其觩〈尤韻〉束矢其搜〈尤韻説文豐本俱作□〉戎車孔博〈藥韻〉徒御無斁〈陌韻亦叶藥韻弋灼翻陸本作繹又作射又作懌〉既克淮夷孔淑不逆〈陌韻亦叶藥韻逆約翻〉式固爾猶淮夷卒獲〈陌韻亦叶藥韻黄郭翻賦也角弓四句言班師之事弓飾以角曰角弓解見小雅角弓篇觩本作觓説文云角貌毛傳以為弛貌與〉
　　〈絲衣篇兕觥其觩同意葢師凱旋在道弓弛而反徒見其觩然上曲而已束矢毛萇謂五十矢為束鄭𤣥謂百矢為束均無正文毛主五十矢者葢本其師荀卿云魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇是一弩用五十矢然此特配弩之矢耳鄭主百箇者則以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百是束矢當百箇然左傳下文又曰盧弓矢千則百箇一束之説亦未為定也搜説文同毛傳以為衆意也又以為求也葢遍求而聚之一處所謂無亡矢遺鏇之費也戎車兵車也孔甚也博説文云大通也謂道塗之上馳驅自如無所阻也徒徒行者御御車者斁説文云解也厭倦之意戰勝而歸士氣百倍故其徒御在途皆勤於所事無厭倦也克勝也淑通作俶善也逆通作屰説文云不順也王肅云言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善不逆道也孔云不復為逆亂也式固爾猶推原昔日之辭與下文卒字對㸔式發語聲固者固守之義猶謀獲得也固守爾之所謀即第三章所謂順彼長道者季氏謂敷敎泮宫使人知義是也卒通作□終也獲得也惟伯禽能固其謀故能終致淮夷為我所得也至是而所謂屈羣醜者非虚語矣陳晹云隆禮樂之敎于西雝而自西自東自南自北無思不服者近者悦之逺者懐之大學之道也隆禮樂之敎於泮水不過屈此羣醜淮夷攸服而已以道有逺近徳有大小故也〉　翩彼飛鴞集于泮林〈侵韻〉食我桑黮〈説文字林皆作葚豐本作椹〉懐我好音〈侵韻〉憬〈説文作懬韓詩作獷〉彼淮夷來獻其琛〈侵韻〉元龜象齒大賂南金〈侵韻　興而比也此章言淮夷歸化也上章曰既克淮夷猶以兵服之至此則聞風興起已囿于大化之中矣翩説文云疾飛也鴞解見墓門鴟鴞篇集本作雧説文云羣鳥在木上也泮林泮宫外水畔之林也桑解見氓篇黮説文云桑葚之黑也舊説皆混黮作葚非是葚有白黑二種以黑者為美又王盤桑書云桑種甚多世所名者荆與魯也荆桑多葚魯桑少葚然則泮林之有桑黮亦可貴之物矣懐鄭云歸也按懐有依就懐抱之義故訓懐為歸鴞本惡聲之鳥今改其鳴而歸我以美善之聲也世説張天錫為孝武所器頗有嫉己者於坐問張北方何物可貴張曰桑葚甘香鴟鴞革響淳酪養性人無嫉心尹焞云周原膴膴堇荼如飴美土可以變惡味食我桑黮懐我好音美味可以變惡聲季云鴞集泮林食桑黮而懐好音可見講學之功格乎禽鳥矣矧淮夷雖逆亦人類也其不悔悟而貢獻其所有耶憬説文云覺悟也舍人云美寳曰琛淮夷心慕泮宫之化而自悟其昔日作梗之非於是來獻其國所有之琛寳以自明其悔罪輸誠之意上章所言孔淑不逆於此見之矣元龜孔云龜之大者漢書云龜不盈尺不得為寳按書大禹謨篇昆命于元龜禹貢篇九江納錫大龜即此龜也毛云元龜尺二寸象南方獸之大者禹貢荆二州皆有之陸佃云其牙生花必因雷聲故古者以為器飾左傳曰象有齒以焚其身賄也羅願云其齒雖脱猶愛惜之或削木為偽齒潜往易之覺則不藏故處賂説文云遺也徐鍇云以財與人也曰大賂者鄭云猶廣賂也按左襄二十五年晉帥諸侯伐齊齊人賂晉侯自六正五吏三十帥及處守者皆有賂此所謂大賂也南金南方之金禹貢荆揚之州厥貢惟金三品王肅以為金銀銅鄭以為銅三色葢青白赤也鄭所以異于王者以禹貢梁州有厥貢鏐銀之文據爾雅鏐乃黄金之美者而白金謂之銀夫黄金銀既以鏐銀為名則知金三品者其中不得有金銀此説較王為允孔云左僖十八年鄭伯始朝于楚楚子晹之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊是謂銅為金也禹貢于徐州紀淮夷土産惟蠙珠暨魚至如象齒與金乃荆掦所有而元龜則獨荆有之兹附言於獻琛之後者據閟宫篇咏魯侯之功曰淮夷來同及彼南夷莫不率從然則此數物皆南夷所貢乃繼獻琛而來者明泮宫之化所及之逺也舊説謂淮夷旁求以為獻賂葢以非其土産為貴金仁山則謂周無徐州故淮夷為荆州之界蘇轍則謂荆掦之貨其至於齊魯也自淮而上皆附㑹不可從項安世云古之為泮宫者其條理不見於經而有詩在焉予嘗反覆而推之其首三章則言其羣臣之相與樂此而已自四章以下始盡得其學法自敬其徳而至於明其徳明其徳而至於廣其心廣其心而至於固其道終焉此則學之本也自威儀孝弟之自修而逹於師旅獄訟之講習自師旅獄訟之講習而極於車馬器械之精能此則學之事也自烈祖之鑒其誠而至於多士之化其徳自多士之化其徳而至於逺夷之服其道此則學之功也〉泮水八章章八句〈序以為僖公能修泮宫也今按經明言作泮宫而序獨以為修何歟即如序云修泮宫矣戴氏謂春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書學較久廢而乍復葢闕吾道之盛衰何經傳畧不一書也楊慎云近世曲為説者曰春秋經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可畧此説又滯矣高克一事詩詠清人春秋書鄭棄共師他如瀘漕城楚丘木瓜碩人無衣詩與春秋互見不厭其複安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載而不見于經傳者季氏伐顓臾之類也曰顓臾之事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宫已成之迹春秋豈容不書哉乃蘇轍則謂泮宫魯之學也自魯先君而有之矣僖公因其舊而修之是以不見於春秋種種諸説無非為序回䕶然經之所言不特戾止泮宫而已又有服淮夷一事夫僖公則何嘗服淮夷也考僖公十三年嘗從齊桓㑹于鹹為淮夷之病𣏌繼而十六年又從齊桓㑹于淮為淮夷之病鄫然且因此而見止于齊矣黄震所謂其可羞之甚者也魯人不以其從齊為諱而妄以本無有之事為夸何與朱子初以為燕飲落成之詩則直以僖公為作泮宫者乃求服淮夷之説而不得則以為飲于泮宫而頌禱之詞諸如獻馘獻囚獻功獻琛皆羣臣祝願之語不必其有是事也幻想所成鋪張滿楮無乃説夢申培説襲之直謂僖公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞且云前三章皆賦其事以起興也葢全抄朱傳之語而彼乃偽稱漢代之書則反似朱子竊抄于彼者有是理否亦偽書之至庸妄者矣子貢傳有僖公獻㨗于太廟史克賦泮水之語而史克下闕二字葢泥篇中有昭假烈祖一語然而泮宫可謂太廟乎鄒忠𦙍祖戴仲培楊用修之説疑泮宫乃泮水上之宫非學宫也然魯之太廟在泮水上有所載乎又引蔡邕月令論謂明堂者天子太廟朝諸侯選造士於其中生者乗其能而至死者論其功而祭故為大敎之宫而四學具焉取其堂則曰明堂取其正室之貌則曰太廟取其宗祀之淸則曰清廟取其尊崇則曰太室取其四門之學則曰太學取其四靣周水圓如璧則曰辟雍故曰異名而同事葢欲以此附㑹諸侯泮宫亦即太廟然蔡之説實為不根先儒駮之詳具載清廟小引下是豈足為定證乎〉
　　常棣周公作也管蔡失道周公於合宗族之時作此詩以閔之〈序云燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉按左傳周襄王以狄伐鄭富辰諫曰不可昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟䦧于牆外禦其侮如是則兄弟雖有小忿不廢懿親周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎國語記此事其文㣲異并載于此王將以狄伐鄭富辰諫曰不可人有言曰兄弟讒䦧侮人百里周文公之詩曰兄弟䦧于牆外禦其侮若是則䦧乃内侮而雖侮不敗親也參詳左國所引既云周之有懿徳也曰莫如兄弟猶懼有外侮又以䦧牆禦侮為周文公之詩則此詩為周公所作明甚毛傳泥于左傳有召穆公糾合宗族于成周而作詩之説遂謂周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌之以親之及史記譙周皆以召公為周公之庶兄韋昭云穆公召康公之後穆公虎也去周公歴九王矣周公作唐棣之篇以閔管蔡而親兄弟其後周室既衰厲王無道骨肉恩闕親親禮廢宴兄弟之樂絶故召穆公思周徳之不類而合其宗族于成周復修作常棣之歌以親之鄭唐二君以為穆公所作失之矣唯賈君得之〉
　　常〈左傳路史子貢傳俱作棠〉棣〈成廟諱藝文類聚常棣作夫栘〉之華〈豐氏本作𠌶〉鄂〈説文藝文謝靈運集路史俱作萼豐本作蘁〉不〈豐本作柎〉韡韡〈叶紙韻讀如鮪羽軌翻説文豐本俱作□□藝文路史俱作煒煒〉凡今之人莫如兄弟〈叶紙韻蕩以翻　興也常棣與唐棣異木爾雅云唐棣栘常棣棣按此則惟常棣得以棣名戴侗謂常棣唐棣棠棣特一物以棠唐常聲相邇故通用非也郭璞云今闗西有棣樹子如櫻桃可食陸璣引許慎云白棣樹也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦如白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之戴侗云棣實小木叢生高不過五六尺其種不一其華或紅或白或單或重出紅而重出者園圃多植之亦名錦帶白而單出者結實如小李與李同時熟程子云今玉李也華鄂相承甚力陸化熈云江南呼為麥李一跗輙生二蕚兩兩相麗如垂絲海棠一般陸佃云栘從移棣從隶唐棣之華反而後合常棣華鄂上承下覆甚相親爾從隶言華萼相承輝榮相隶也隶仁也移義也兄弟尚親親仁也故常棣以燕兄弟宋祁云世人多誤以常棣為唐棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親鄂當作萼曹憲云花苞也唐明皇以華萼交輝名樓正取此詩義今按説文引此詩亦作萼字葢偶漏耳不鄭𤣥云當作柎鄂足也孔頴逹云華下有鄂鄂下有柎韻㑹小補云萼花蕋也不花蔕也草木下房柎一作不篆文不字即象柎形今注以不為不然之不誤矣又古聲不與柎同不有方于芳浮二音讀如缶者芳浮之轉聲也讀如柎者方于之轉聲以俯切不則平聲當是夫音故云不柎同音今俗皆逋骨切宜無古音也程良孺云湖州有餘英溪餘不溪葢此地有梅溪苕溪其流相通故曰餘英餘不義自可見左傳華不注山人皆讀入聲誤也惟伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如花跗之注于水深得之矣太白詩昔我遊齊都登華不注峰兹山何峻秀彩翠如芙蓉亦可證也柎字又作跋作跗楊慎云束皙詩曰白華朱萼被于幽薄白華絳趺在陵之陬唐人亦有紅萼青趺之句皆可證詩意來斯行云郤至衣韎韋之跗注襍問志作韎韋之不注可見柎跗不三字皆作通用韡説文云盛也重言韡韡者以其一跗輙生二萼兩兩相麗故稱韡韡興取兄弟同生之意鄭孔舊説謂華以覆萼萼以承華喻弟以敬事兄兄以榮覆弟華鄂相覆而光明猶兄弟相順而榮顯似附㑹難通一鄂止是一華安得為兄弟之况一跗麗有兩萼乃可為兄弟之况耳詩意若曰常棣有華其蕚之著于柎者兩兩交相映發且見其韡韡然而盛人之兄弟連枝同氣何獨不然凡今之人莫如兄弟者喚醒世人之言與篇末儐爾籩豆三章相應葢公感于往昔管蔡之事骨肉相殘有餘恫焉故指兄弟之情誼以告人欲今世之為兄弟者皆相親也范氏以今人為汎言舉世之人莫有如兄弟至親者而嚴氏則以為總括下文朋友妻子而言皆非是左昭元年趙孟入于鄭鄭伯享之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠〉　死喪之威〈叶灰韻鳥恢翻豐本作畏〉兄弟孔懐〈叶灰韻胡隈翻〉原隰裒〈尤韻〉矣兄弟求〈尤韻〉矣〈賦也威畏懐思也鄭云死喪可畏怖之事維兄弟之親甚相思念萬時華云死喪下一威字何等慘惡兄弟下一懐字何等纒綿他人見威則避兄弟見威愈懐高平曰原下濕曰隰説文無裒字疑即裒字衣袂也求矣毛云言求兄弟也蘇轍云人失其常居而播越于原隰之間在他人皆裒手而去而兄弟則未有不相求者此就常情而言上章所謂莫如兄弟者于此兩者驗之最為親切莊子所云以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也朱子以原隰裒矣為尸裒聚于原野之間然觀本文威與裒下各以兄弟承接明是兩事非䝉上文也〉　脊〈爾雅作即左傳豐本俱作䳭韓詩作鶺釋文作即〉令〈爾雅左傳韓詩釋文豐本俱作鳹〉在原兄弟急難〈叶翰韻乃旦翻〉每有良朋况〈豐本作怳〉也〈豐本作兮〉永嘆〈翰韻　比也此下二章皆承上章而言兄弟情誼深重如此而深追恨于二叔之不然爾雅云脊令雝渠義訓云錢母也郭璞云雀屬陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽人謂之連錢物類志云俗呼為雪姑其色蒼白似雪鳴則天當大雪禽經云眷令友悌張華注云脊令共母者飛鳴不相離故取以喻兄弟按唐明皇時有令數十集麟徳殿廷木翔棲浹日魏光乗作頌以為天子友悌之祥毛謂鴒飛則鳴行則摇不能自舍以喻兄弟相救于急難殊屬附㑹鄭謂脊令水鳥而今在原失其原處故為兄弟遭急難而失其常處之比然脊令實非水中之鳥嚴氐駁之矣兄弟急難者言兄弟當相急于患難謂相救也春秋傳急病讓夷戰國策以公子高義能急人之困字法同此武庚不靖王室幾摇其為難何如每有猶言多有也良朋好友也况通作怳説文云狂之貌永嘆者長太息也人遇患難之時每有善良之朋尚有相憐而驚况長嘆者况在同父能恝然而無悼痛耶左昭七年衛襄公卒晉大夫言于范獻子曰衛事晉為睦晉不禮焉庇其賊人而取其地故諸侯貳詩曰䳭鴒在原兄弟急難又曰死喪之威兄弟孔懐兄弟之不睦于是乎不弔况逺人誰敢歸之〉　兄弟鬩于牆〈釋文作廧〉外禦〈正義豐本俱作御〉其務〈叶麌韻罔甫翻左傳國語豐本俱作侮亦叶東韻漢蓬翻楊慎云古尚書雨霽蒙之蒙作霧以下從務也〉每有良朋〈叶東韻蒲蒙翻〉烝也無戎〈東韻亦叶麌韻讀如乳橤主翻豐本作𢦦　賦也鬩毛傳云狠也孔云狠者忿爭之名説文云恒訟也其字以鬥以兒鬥音鬪葢取兒曹爭辨之義此暗指流言之變而言牆與外對㸔御通作圄拒守之義務通作侮謂外人之侮我兄弟者也此暗指武庚叛周而言兄弟雖有小忿不廢懿親即其偶不相得鬪狠于内倘遇外侮之來則亦竭力以拒守矣故周語曰兄弟讒鬩侮人百里言禁外人侵侮己者百里喻逺也此與上章兄弟急難皆責望之辭舊以實在語解未得此㫖一説務如字事也言當以外禦為其事亦通烝衆也解見東山篇戎兵也毎有以良刖之衆相助而免于兵戈之害者矣何兄弟之不然乎按書曰今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功即永嘆無戎之事固知公非無所據而云然也〉　喪亂既平既安且寧〈青韻〉雖有兄弟不如友生〈叶青韻桑經翻　賦也喪死亡也鋒鏑不静則有死亡之憂故以喪言亂即武庚之亂既平者止事之詞安謂國祚安也寧通作寍其字從心在皿上説文云皿人之飲食器所以安人也周室之國祚既安則公之心亦可以釋然而自寧矣乃迴想兄弟之間辟者辟囚者囚生死升沉逈不相及曽不如一時友生戮力王室者今日得以偕享富貴也飲恨滿懐聲淚俱咽郝敬云二叔得罪王室與天下雖有可殺之罪而公終無殺兄之心天下以討罪人為大義而公終以不能全兄為不仁故于康誥曰弟弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟此詩亦云雖有兄弟不如友生其自怨之情慘然長歌代泣使工瞽諷誦愬諸同父千載之下猶堪揮淚愚按舊說以春令而下三章皆模寫世情之語謂遇患難則朋友不如兄弟值安樂則兄弟不如朋友其于朋友兄弟之間風斯下矣總之于此詩㫖趣全未夢見〉　儐爾籩豆飲酒之飫〈叶遇韻威遇翻説文作□〉兄弟既具〈遇韻〉和樂〈音絡後同〉且孺〈遇韻釋文作𡦗　賦也此下三章正提醒凡今之人莫如兄弟之意葢既厯變故之後益信兄弟當親耳儐説文云導也毛云陳也飫説文云燕食也又朱子蘇氏皆云厭也是詩為燕兄弟而作故即以飲酒發論具朱子云俱也兼無故與俱來二意和在心樂主發散在外孺説文云乳子也爾雅云屬也李巡云骨肉相親屬也程子云孺者親慕之義小兒親慕父母謂之孺子謝枋得云㑹集兄弟不維和樂其情親義厚無異于孺子相慕也孺子無不愛其親無不敬其兄者人欲未萌天理昭著也愚按中庸引此詩下章而賛之曰父母其順矣乎葢得于且孺之感者深矣蘇轍云患世之疏逺其兄弟故敎之陳其籩豆飲酒之飫使兄弟具來以覩其樂否苟樂也則其疏之者過矣〉　妻子好〈去聲〉合如鼓瑟琴〈侵韻〉兄弟既翕和樂且湛〈先君諱叶侵韻持林翻中庸韓詩俱作眈爾雅作妉　賦也此又因兄弟之和樂而更進之舊説皆以妻子為己之妻子非也妻謂兄弟之妻即娣姒是也子謂兄弟之子即從父昆弟是也好式相好矣之好合之言和葢音近也好合者謂以美意相和合也孔云志意和合如鼔瑟琴相應和董鼎云鼔宫宫動鼓角角應琴瑟尚宫其合也無間矣史承祖云世本伏羲作瑟黄帝作琴琴之作後于瑟又爾雅注疏瑟者登歌所用之樂器故先釋之琴為樂器通見詩書故後釋之詳此則先後之序見矣陳云是詩先瑟後琴者以多寡序之與鹿鳴鼔鐘同意闗雎先琴後瑟者以音大細序之與女曰雞鳴同意愚按詩人惟取叶韻耳若以制之先後紐之多寡為序則瑟乃比妻琴乃比子亦可通也詩意言非特兄弟當相親愛而已雖我之妻與兄弟之妻我之子與兄弟之子亦當使之和好而無間也所以必及之妻子者顔之推家訓云兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟後裾食則同案衣則傳服學則連業遊則共方雖有悖亂之人不能不相愛也及其壯也各妻其妻各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疎薄矣今使疎薄之人而節量親厚之恩猶方底而圓葢必不合矣惟友悌深至不為傍人之所移者免夫又云兄弟相顧當如形之與影聲之與響愛先人之遺體惜己身之分氣非兄弟何念哉兄弟之際異于他人望深則易怨地親則易弭譬猶居室一穴則塞之一隙則塗之則無頽毁之慮如雀鼠之不䘏如風雨之不防壁䧟楹淪無可救矣僕妾之為雀鼠妻子之為風雨甚哉又云娣姒者多爭之地也使骨肉居之亦不若各歸四海感霜露而相思佇日月之相望也況其行路之人處多争之地能無間者鮮矣所以然者以其當公務而執私情處重責而懐薄義也若能恕己而行換子而撫則此患不生矣又云兄弟不睦則子姪不愛子姪不愛則羣從疎薄羣從疏薄則僮僕為讐敵矣如此而行路皆踖其面而蹈其心誰救之哉人或交天下之士皆有歡愛而失敬于兄者何其能多而不能少也人或將數萬之師得其死力而失恩于弟者何其能疎而不能親也翕説文云起也兄弟既翕者兄弟同心如鳥之合兩羽而齊奮起也耽通作媅説文云樂也字右施甚故韓詩云樂之甚也此妻子相合如鼓瑟琴之效讀者其尚三復于斯言韓詩外傳云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而力罷振于學問不能復進請一休焉孔子曰賜也欲焉休乎曰賜欲休于事兄弟孔子曰詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽為之若此其不易也如之何其休也可以得此詩之意矣〉　宜爾家室〈此注疏本如此當是古文嚴粲本亦然後儒多依中庸作室家〉樂爾〈賈公彦周禮注作女〉妻帑〈虞韻賈公彦周禮注作奴董氏云奴即子葢唐人猶作奴字豐氏作㚢〉是究是圖〈虞韻〉亶其然乎〈虞韻　賦也上章言妻子槩指兄弟之妻子此言爾家室爾妻帑則謂在我之家室妻帑也家室即夫婦也帑通作孥子也陸徳明云帑本帑藏今經典通為妻帑字中庸注云古者謂子孫曰帑書曰予則帑戮汝漢景帝詔云罪人不帑又鳥尾曰帑左傳禆竈曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑注南方朱鳥之宿帑者細弱之名于人則妻子為帑妻子為人之後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言妻則上文所云家室兼言妻帑者繇妻而推之子也孔頴逹云宗族同心人無侵侮然後宜汝之室家保樂汝之妻子矣若族人不和忿䦧自起外見侵侮内不相救則不能保其大小家室危焉謝枋得云兄弟不和則家庭之間無非乖氣雖有妻子之樂亦不安其樂矣惟兄弟和樂則一家之情無不相宜妻子之樂乃為可久中庸云君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩曰妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎按一家之内以兄弟則翕以妻帑則樂以父母則順雖天地位萬物育景象不是過也此非所謂卑邇而高逺者耶王安石云人情皆知保其室家私其妻子而罕知厚其兄弟然兄弟不和以至毁其室家危其妻子者有之矣管蔡是也是指章首二句究説文云窮也圖説文云畫計難也究有推極到底意圖有揆度擬議意亶實也案説文云多穀也穀多則實故當訓實然是也當作肰從犬從肉古人以犬肉為美味故以心之所美者為肰下加火字乃訓為燒孟子若火之始然是也乎説文云語之餘也亶其然乎問辭也輔廣云不自以為然而使之仄求諸心以見其真情實理之所在周公亦可謂善敎人者也蘇轍云小人思慮不能及逺常以兄弟之于我無所損益不知兄弟之相親亦所以宜其室家樂其妻帑者患其淺陋而不信故使之深思而逺圖之以信其然否吕祖謙云告人以兄弟之當親未有不以為然者也苟非是究是圖實從事于此則亦未有誠知其然者也不誠知其然則所知者特其名而已矣左襄二十年季武子如宋禇師叚逆之以受享賦常棣之七章以卒卒盡也謂賦上章及此章也取相親如兄弟之意〉
　　常棣八章章四句〈子貢傳篇名作棠棣韓詩作夫栘　朱傳子貢傳申培説皆以為燕兄弟之歌今按此詩乃周公所作其後因以為燕兄弟之詩耳鄭𤣥答周商云凡賦詩者或造篇或誦古〉
　　大明言周家世有賢聖之君徳合乎天天予以賢聖之配生聖子而成伐功也〈出大學衍義　孫鏞云此詩似專為頌兩母而作故叙其來厯特詳真徳秀云始則太任繇摯國而來配王季相與修徳於是乎生文王繼則太姒繇莘國而來配文王相與修徳於是乎生武王有文王以興周室有莘女以繼太任天實命之非人能為也厚周室而生武王順天命而伐大商天實祜之亦非人能為也原周之成伐功者以其有聖子原周之生聖子者以其有聖后而聖后之生又以王季文王修徳格天之故則周家之興豈偶然哉王通云愚讀大明之詩而知人之求配不可不慎擇也葢雖大聖賢而配非其人所生之子必不能全類其父若不幸而遇妖妬悍陋之女則其家之敗也忽諸后夔以𤣥女而絶其祀叔向以夏姬之女而滅其族是可鑒也詩稱文武之興必各本其母而言有㫖哉篇名大明者鄭氏以為二聖相承其明徳日以廣大故曰大明先儒或謂在小雅曰小明在大雅曰大明二義皆通後説尤妥子貢傳以為訓成王之詩申培説亦以為周公述文武受命之功以訓嗣王與朱傳同按太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳逹太王王季之思慮則謂此詩作于周公亦或可信〉
　　明明在下赫赫在上〈叶陽韻辰羊翻〉天難忱〈説文春秋繁露漢書並作諶韓詩外傳作訦〉斯〈説文作思〉不易〈音異〉維〈漢書作惟〉王〈陽韻〉天位〈外傳作謂〉殷適〈音嫡〉使不挾〈外傳作俠〉四方〈陽韻　賦也嚴粲云首章先泛言天人之理然後及殷亡之繇為美文武張本重言明者至著也曰赫赫顯而可畏之意明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也愚按如此説則下文承接甚省轉語一説萬尚烈云明明在下即小雅明明上天照臨下土之云自其監察于下而莫能逃者言之則謂之明明在下自其威嚴在上而甚可畏者言之則謂之赫赫在上其實一也總是天之難忱也亦通又荀子云上宣明則下治辨矣上端誠則下原慤矣上周宻則下疑𤣥矣上幽顯則下漸詐矣故主道利明不利幽利宣不利周詩曰明明在下故先王明之豈特𤣥之耳哉又云周而成泄而敗明君無之有也宣而成隠而敗閽君無之有也故君人者周則讒言至矣而直言反矣小人邇而君子逺矣詩曰墨以為明狐狸其蒼此言上幽而下險也君人者宣則直言至矣而讒言仄矣君子邇而小人逺矣詩曰明明在下赫赫在上此言上明而下化也按此乃斷章取義恐非正解忱通作諶爾雅云信也説文云誠諦也按諦者審也審其為誠實而信之也斯語辭天難忱斯以命之去留言言不可信其終眷我而不棄我也有徳則眷之矣無徳則棄之矣有赫在上欲信而恃之焉得乎易通作㑥説文云輕也不易惟王即在難忱上見出惟天命不可恃故居此王者之位甚不輕㑥如書言惟天無親天位艱哉之意為下文嘆紂發端非汎以為君難之理言也貢禹云天生聖人葢為萬民非獨使自娛樂而已也故詩曰天難諶斯不易惟王韓詩外傳云言為王之不易也大命之至其太宗太史太祝斯素服執䇿北面而弔乎天子曰大命既至矣如之何憂之長也授天子䇿一矣曰敬享以祭永主天命畏之無疆厥躬無敢寧授天子䇿二矣曰敬之夙夜伊祝厥躬無怠萬民望之授天子䇿三矣曰天子南面授於帝位以治為憂未以位為樂也詩曰天難忱斯不易惟王天位之天亦指上天言位位之也言位之以天子之位殷適指紂也適通作嫡正室曰嫡正室所出之子亦曰嫡妾出之子曰庶公羊傳云立嫡以長不以賢左傳云王后無嫡則擇立長毛傳云紂殷之正適也史記云帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不得嗣少子辛母正后立為嗣按紂名受辛受紂以音同通用外紀云帝乙妾生㣲子中衍為后而生紂乙及后以啓賢欲立為太子太史據法爭曰有妻之子不可立妾之子故紂為後孔頴逹云㣲子之命及左傳皆謂㣲子為帝乙之元子而紂得為正適者鄭注書序謂㣲子紂同母庶兄紂之母本帝乙之妾生啓及衍後立為后生受然則以為后乃生受故為正適也胡宏云堯舜與賢三王與適二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜之時中夏初開闢制度草剙自非以聖繼聖則不能成功以貽萬世使丹朱若為中材之君猶不與也故商均無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不世出徳賢無以大相過則定於與嫡所以一民心重天下也雖然大君人命所繫興亡之本聖人有權焉未嘗執一也是以太甲雖嫡又有成湯之命而㡬不免於廢武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知變之過矣孔子作春秋監觀前代賢可與則以天下為官嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙而知道商之卜世猶未可知也使天使之也挾説文云俾持也朱子云挾而有之也天既位置殷之正適矣而竟使之不能提挈四方以保有其位則是天有權而人主不得専其權甚哉王之不易而天下難諶亦可知矣天問曰授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何易明夷上九曰初登于天後入于地此之謂也説一使字便澟然可畏真氏云此與召誥皇天改厥元子之命同意愚按以殷適為言者欲與後章言生此文王言篤生武王相形猶昔人所謂生子當如孫仲謀若劉景升兒子豚犬耳孔云帝王神器實有大期殷之存亡非無定算但興在聖君滅繇愚主應使周興故誕兹睿聖應使殷滅故生此愚主斯則受之於自然定之於㝠運韓詩外傳云紂之為主勞民力寃酷之令加於百姓𢡚悽之惡施於大臣羣下不信百姓疾怨故天下叛而願為文武臣紂自取之也夫貴為天子富有天下及周師至而令不行乎左右悲夫當是之時索為匹夫不可得也詩曰天位殷適使不挾四方左昭元年楚令尹圍享趙孟賦大明之首章事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終〉　摯仲〈豐氏本作中〉氏任自彼殷商〈陽韻〉來嫁于周曰〈爾雅注作聿〉嬪于京〈叶陽韻居良翻〉乃及王季維徳之行〈叶陽韻戸郎翻〉大〈音泰〉任有身生此文王〈陽韻注疏本以此二句冠下維此文王六句為第三章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第二章之後按繫二章有韻冠三章無韻當從後定　賦也摯毛云國也國名記云蔡之平輿有摯亭一綂志云平輿故城在河南汝寧府東仲者中也謂中女也氏任者其氏所自出之姓曰任按唐世系表祖己七世孫曰成徙國于摯祖己者仲虺後世周語摯疇之國繇大任摯疇二國名其源出于黄帝國語司空季子云黄帝之子十二人姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也王符云黄帝之子二十五人班為十二夏之興有任奚為夏車正以封于薛後遷于邾其嗣仲虺居薛為湯左相王季之妃大任及謝章昌采祝結泉卑遇狂大氏皆任姓也孔云此言仲任下言大任者此夲其未嫁故詳言其國及姓字下言己嫁以常稱言之鄒忠𦙍云漢儒謂禮惟嫁長女餘皆為媵自殷以前皆然然則摯任非耶殷商詳見𤣥鳥篇孔云成湯之初以商為號及盤庚後為殷取前後二號而言之黄佐云都殷因稱殷商亦猶劉備都蜀因稱蜀漢耳自彼殷商者繇今日追遡前日之辭言當彼殷商有天下之時也或以摯為殷商畿内國故曰自彼殷商亦通嚴云將述商亡而周興故以摯繫商與周對言之也來者内辭也對彼稱來説文云女適人曰嫁從女從家婦人内夫家以嫁為歸言歸其家也又郭璞云自家而出謂之嫁周國名後以為有天下之號曰發語辭嬪爾雅云婦也曲禮疏云婦人之美稱可賔敬也孔云曲禮生曰妻死曰嬪此生而言嬪者周禮立九嬪之官婦人有徳之稱妻死其夫以美號名之故稱嬪若非夫於妻傍稱女婦有徳雖生亦曰嬪故書曰嬪于虞亦是生稱之也按就夫家言之曰來嫁自夫家言之曰嬪互文也京周京也嚴云大雅作於成王之時皆用王者之禮從後稱周京耳及鄭𤣥云與也王季太王之子文王之父名季歴後追王稱王季徳即乾健坤順之徳行音杭猶列也言其徳與王季相頡頏也又列女傳云太任之性端一誠莊惟徳之行則行當如字解言於其所行而徵其冇徳在王季則名類長君在太任則思齊思媚是也皇王大紀云季歴有謀能斷守正而和照臨無蔽勤施無私敎誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己出四隣服焉娶於摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言容貎恭肅齊如也孔云禮婦人從夫之諡故頌稱大姒為文母大任非諡也以其尊加于婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒惟武王妃之稱左傳謂之邑姜不稱大葢避大姜故也身毛傳云重也鄭𤣥謂懐孕也孔云以身中復有身故言重生文王之嵗大紀謂在祖甲三十一祀即娶大任之年金氏通鑑前編則謂在祖甲二十八祀未知其審晉語胥臣云昔者大任娠文王不變少𣸈于豕牢而得文王不加疾焉豕牢厠也少𣸈便也沈約云生季厯之十年飛龍盈於殷之牧野此葢聖人在下位將起之符也季厯之妃曰大任夢長人感已𣸈于豕牢而生昌是為周文王龍顔虎肩身長十尺胸有四乳大王曰吾世當有興者其在昌乎列女傳云文王生而明聖大任敎之以一而識百君子謂大任為能胎敎古者婦人姙子寢不側坐不邊立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視于邪色耳不聴于淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才徳必過人矣故姙子之時必慎所感感于善則善感于惡則惡人生而肖父母者皆其母感于物故形意肖之文王母可謂知肖化矣陳櫟云聖賢之生不偶然也有配偶之賢而後有嗣續之賢故詩推本聖賢之生往往自其所從來如生民言稷而及姜嫄比言文王而及大任下章言武王而及大姒皆是也其意深矣〉　維〈禮記左傳吕覺俱作惟春秋繁露作唯〉此文王小心翼翼〈職韻〉昭事上帝聿〈繁露作允〉懐多福〈叶職韻筆力翻〉厥徳不回以受方國〈職韻　賦也維發語辭此章指文王繼王季為諸侯後克盡臣職而言為君者心欲大主于仁也為臣者心欲小主于敬也翼即輔翼之翼以其無念不在于羽翼商室故曰翼翼與厥猶翼翼義同昭明也上帝即天也帝者諦也諦者審也言能審察其下故謂之帝程子以為天之主宰是也後漢書斥帝欲不諦義亦本此昭事上帝者承上文言文王事殷之誠明白顯著可與上帝相對越也聿通作欥語辭也懐説文云念思也多福者爵土不替與國同休自文王視此其為福已多矣吾師蔡先生毅中云聖人視現在之福恒恐不足以保其有故曰懐解來非也吕氏春秋云文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必敬又云昔者紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不事父平君雖不恵臣敢不事君乎孰王而可叛也紂乃赦之天下聞之以文王為畏上而哀下也詩曰維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳即小心翼翼之徳回説文云轉也文王為臣敬止始終以之絶無一毫覬倖圖度之私所謂不回也受方國者孔云四方之國來附之愚按主我言故曰受論語曰三分天下有其二周書武王曰王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕麕天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳非文王之小心翼翼足以感動人心不至此所謂以受方國者也表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭儉以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聴天命詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求福不回其舜禹周公之謂與有君民之大徳有事君之小心詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國左昭二十六年齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也祗取誣焉天道不謟不貳其命詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國君無違徳方國將至何患于彗詩曰我無所監夏后及商用亂之故民辛流亡若徳回亂民將流亡祝史之為無能補也公説乃止〉　天監在下有命既集〈輯韻亦叶合韻昨合翻〉文王初載天作之合〈韻亦叶緝韻胡急翻〉在洽〈説文水經注俱作郃〉之陽在渭之涘〈紙韻〉文王嘉止〈紙韻〉大邦有子〈紙韻注疏本以此二句冠下大邦有子六句為第五章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第四章之後今按繫四章有韻冠五章無韻當從後定　賦也朱子云將言武王伐商之事故此又推其本而言監説文云臨下也有居高監察之意在下即首章所謂明明在下者命謂君天下之命集如翔而後集之集天命必有所厭後有所集以六百年之商將欲革其命而新之非監觀之久而眷顧之深固不輕集也既者已事之辭鳥止為集有審擇而就之之意初始也載爾雅云嵗也唐虞曰載取物終更始以年運而徃為義作者造立之名合説文云合口也取其上下相合故漢書注云合者相配耦之言止惟命既集于周不可無承命之人故武王不可不生惟生聖不可無聖徳之母故天於文王之早年而默定其配在洽之陽以大姒所居言洽當依説文作郃穀梁傳云水北曰陽今陜西西安同州有郃陽縣水經云河水又逕郃陽城東酈道元云周威烈王之十七年魏文侯伐秦至鄭還築汾隂郃縣即此城也故有莘邑矣為太姒之國城南有瀵水東流東注于河水南猶有文母廟前有碑去城一十五里水即洽水也又有一瀵水出汾隂縣南四十里平地開源潰泉上湧大幾如輪深則不測俗呼之為瀵魁古人壅其流以為陂水種稻東西二百步南北一百餘步與郃陽瀵水夾河中渚上皆相潜通故吕忱曰爾雅異出同流為瀵水愚按據此則郃乃邑名原非水名其邑中之水名為瀵水又兩瀵合流故其字從邑從合義或取此鄭云天於文王為之生配于氣勢之處孔云名山大川皆有靈氣崧髙曰惟嶽降神生甫及申水亦靈物氣與山同詩人述其所居明是美其氣勢在渭之涘以文王所居言今陜西鳳翔府即古岐周地寰宇記云汧渭岐漆雍五水皆㑹于郡界酈云岐水與杜水合逕岐山而又屈逕周城南又南逕美陽縣南流注于渭涘説文云水厓也其一在洽之陽其一在渭之涘兩地睽隔適成佳偶此所謂天作之合也舊説謂此二句皆指大姒所居今考洽水入河不入渭則與渭涘無涉故正之嘉朱子云昏禮也按周禮大宗伯以嘉禮親萬民昏禮其一也易隨卦九五孚于嘉亦取隂陽配偶之義止語詞大邦謂莘國也以其系本夏啓為天子之後故稱大邦猶書召誥言大邦殷之命以殷為天子稱大邦也子謂大姒也按子者男女之通稱論語以其子妻之是女亦稱子也文王嘉止謂初行納采之嘉禮大邦有子葢使者致命問名之辭儀禮所謂敢請女為誰氏者也孔云案昏禮納采問名同日行事是其禮相因遣納采即問名也宋元祐中上將大昏范祖禹言于宣仁太后曰臣聞古之帝王所與為昏姻者必大國諸侯先聖王之後勲賢之裔不然則甥舅之國也不以㣲賤上敵至尊故其福祚盛大子孫繁昌昔黄帝娶于西陵之女是為螺祖為帝正妃其子孫皆有天下五帝三王皆黄帝之後也舜娶帝堯之二女釐降于溈汭遂有天下大禹娶塗山是生夏啓天下歸之子孫享國四百七十餘年成湯娶于有莘氏子孫有天下六百餘年周之先祖后稷生于姜嫄世有賢妃大王娶大姜是生王季王季娶大任是生文王文王娶大姒其禮尤盛大姜炎帝之後也大任太昊之後也大姒大禹之後也大姒生十子武王周公皆聖人也其餘皆為顯諸侯周之子孫徧于天下大姒之徳也武王亦娶于姜是生成王周有天下二十餘世八百餘年其基本葢繇此也故族姓不可不貴秦漢以後昏姻多不正無足取法惟後漢顯宗明徳馬后唐太宗文徳長孫后皆有后徳出于勲賢之家其餘敗亂足以戒而已惟陛下逺觀上古近鑑後世上思天地祖宗之奉下為萬世子孫之計選卜窈窕以母儀萬國表正六宫非有徳孰可以當之然閨門之徳不可著見必視其世族觀其祖考察其家風參以世事亦可知也昔漢之初大臣議欲立高帝子齊王皆曰王母家駟鈞惡戾虎而冠者也代王母家薄氏君子長者乃立代王是為文帝文帝為漢之賢主亦繇其母家仁善也故女徳不可不先白虎通云王者之娶必先選于大國之女禮儀備所見多詩云大邦有子明王者必娶大國也〉　大邦有子俔〈韓詩作磬云譬也孔云如今俗語譬喻物云磬作然也〉天之妹〈叶寘韻讀如媚明祕翻〉文定厥祥親〈豐氏本作寴〉迎〈去聲〉于渭〈叶寘韻讀如偽于睡翻〉造〈廣韻作艁〉舟為梁〈陽韻〉不〈豐本作丕〉顯其光〈陽韻　賦也俔説文云譬喻也一曰聞見從人從見徐鍇云㑹意愚按説文解俔具有二義而絶無解者今以意通之字從人見葢人之所見非我見也以其聞之于人而得之故曰聞見原非目見特于耳聞後因而想像之故又㑹其意曰譬喻也又爾雅訓間為俔間者軍中間諜也是亦謂使人見之也此大邦有子二司葢使者既得請而還報命之辭大姒深居閨中非使者所得見但得之耳聞謂其徳之美足以為天之配也云爾天擬文王夫婦之道取象乾坤易言坤為妻道明夫道得擬乾矣况文王又與天合徳者乎妹説文云女弟也爾雅云男子謂女子先生為姊後生為妹孔云初嫁必幼故以妹言之愚按此對文王稱之則文王似兄而大姒似妹耳陸化熈云文王之徳與天為一譬則天矣而大姒配以幽閒貞靜之徳譬則天之妹也文禮文也定者成其事也祥吉祥也鄭云問名之後卜而得吉則文土以禮定其吉祥謂納幣也孔云使人納幣則禮成昏定也昏以納幣為定幣繇卜吉行之故昏禮謂之納徴徴者成也是亦為卜吉而言與此祥意協也案昏有六禮先納采而後問名次納吉次納徴次請期次親迎其禮尊卑皆同納采問名納吉請期親迎俱用鴈惟納徴用𤣥纁束帛儷皮不用鴈賈公彦云用鴈取順隂陽徃來也鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義惟納徴不用鴈以其自有幣帛可執也言納者恐女氏不受若春秋内納之義問名不言納者女氏已許故不言納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得遺改故皆不言納也按周禮媒氏職云凡嫁子娶妻入幣純帛無過五雨鄭讀純為緇云納幣用緇者以婦人隂也襍記又云納幣一束束五兩兩五尋八尺為尋五尋者四大也五兩為十端每端各二丈乃儀禮有𤣥纁之文鄭為彼庶人用緇士大夫以𤣥纁象隂陽備也陽竒隂偶五兩當三𤣥二纁也又周禮玉人職云穀圭天子以䀻女大璋諸侯以䀻女鄭謂𤣥纁束帛之外天子加以穀圭諸侯加以大璋也此詩文定厥祥一語櫽括納吉訥徴二禮而綂言之猶云以納徴之文完納吉之事也親迎二字畧斷謂文王親往迎大姒也昏義云父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合而酳所以合體同尊卑以親之也白虎通云天子下至士必親迎授綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎輪三周下車曲顧者防淫佚也詩曰文定厥祥親迎于渭程子云文王親迎時乃為公子未為君也孔云此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主又云請期之文不見者既親迎明請之可知也于渭二字語意帶下讀言文王行親迎之禮其往來所經必濟渡于渭水則造舟為梁以俟之也造舟孫炎云比舟為梁也梁説文云水橋也爾雅云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟李巡云比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併而舩曰方舟一舟曰特舟孔云造舟者比舩于水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但舩有多少有等差耳禮天子乃得造舟殷時未有等制文王敬重昏事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳故王基云自殷以前質略未有造維方特之差周公制禮因文王敬大姒重初昏行造舟遂即制之以為天子禮著尊卑之差記以為後世法是也不通作丕大也丕顯其光者承上句以禮文之盛言毛云造舟然後可以顯其光輝鄭云迎大姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也范云自古昏禮未有如文王之盛也真云其禮盛故其光顯〉　有命自天命此文王〈陽韻〉于周于京〈叶陽韻見第二章〉纘女維莘〈叶陽韻尸羊翻〉長〈上聲〉子維行〈叶陽韻見第二章〉篤生武王〈陽韻〉保右〈陸徳明本作佑〉命爾燮伐大商〈陽韻賦也命即王天下之命天命文王不必于其身但使其生聖子以有天下亦所謂有命既集也下文篤生武〉
　　〈王正天命之可見處于周于京蒙第二章之文與纉女維莘句聨説纉説文云繼也此一字畧斷讀繫女于莘是倒文法言昔者太任來嫁于周曰嬪于京今繼之者則維此莘國之女也又按昏禮父醮子親迎之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常正此詩言纉之意説文無莘字當作辛唐世系表云啓封支子于莘辛聲相近遂為辛氏路史云莘辛之轉或云辛莘之轉非也其地即今郃陽縣春秋時屬晉漢書云縣西南有梁山公羊傳以為郃陽之山爾雅稱為晉望故左僖二十八年城濮之戰晉侯登有莘之墟以望楚師即此莘也一統志云縣東四十里有夏陽城内有周文王妃大姒墓夏陽一作下陽羅苹謂下夏字通乃虢地故周語有神降于莘内史過以為在虢受之即此莘也至羑里之厄散宜生求有莘氏美女獻紂則以其為文王外族故耳又齊蔡管城大名陳留俱有莘與此無預長子文王之長子伯邑考也行猶逝也如天子新不諱曰大行韋昭云大行者不在之辭是也伯邑考早卒故曰長子維行舊説以大姒為莘國之長女稱長子如大任之稱摯仲行即女子有行之行亦通但古未有號長女為長子者以此疑之耳篤説文云馬行頓遲也邑考既没之後又遲久之而復生武王也昔孟子有言盡信書則不如無書大戴禮稱文王十三生伯邑考十五生武王小戴禮載文王謂武王曰女何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終竹書紀年記武王十七年陟年五十四數説相距懸絶未有確然能信其孰然者也乃周書無逸篇周公所言文王受命惟中身厥享國五十年者當是實録與小戴所稱文王九十七乃終者彷彿相近今即以此數上下推之既十五生武王則距文王没時武王年已八十二嵗此時方嗣諸侯之位距其為天子而崩僅十一年而書明言惟十有三年春大㑹于孟津又言既克商二年王有疾弗豫且已而復瘳則其享國實不止于十一年此何以解也武王崩成王幼相傳成王時方十三嵗距其生時武王年已八十一又有小弱弟叔虞亦邑姜所出子産所云邑姜方震大叔是也世即有八旬外生子之父安得有八旬外生子之母乎此其誕妄明甚若夫九齡之説數之修短定自有生文王豈能損己齡以益其子尤不足置辨者如依竹書武王享年五十四之説則於生成王生叔虞之駁或無可疑但既稱武王嗣位十七年陟則推其未嗣位尚有三十七年皆文王享國之嵗也計文王當於六十嵗生武王自武王而下如管魯蔡曹郕霍衛聃諸弟皆同母而生何大姒前此壮年惟有伯邑考一人他無聞者自耆年而後乃生子纍纍如許乎此又可疑也鄒忠𦙍求而不得其説則意大姒為文王繼妃故有纉女維莘之語謂諸𠉀不再娶或周制非殷制而關雎篇之寤寐淑女求之如彼其迫倘亦以文王年已中身後嗣未廣故耶此亦臆揣之言要非至理惟汲冡周書度殷解有云王尅殷告叔旦曰唯天不享于殷發之末生至于今六十年史記亦採用其語此其説可信武王以即位十三年尅殷而其時年已六十則其未即位之年當四十七計文王享年九十七除其四十七為武王已生之年則文王以五十一生武王也武王在諸侯天子之位則十七年而崩則六十嵗尅殷之後享國尚有四年其時成王已十三嵗於武王享年六十四嵗之中除其十三為成王已生之年則武王以五十二生成王也夫五十一二嵗上下生子世多有之不為希濶雖聖人亦與人同耳或者竹書誤以六十四紀為五十四一字之訛亦不可知若戴記所載武王九齡之夢要自靈騐特記者不悟其占而妄為之敷衍葢此段實在記文王有疾武王不説冠帶而養一飯亦一飯再飯亦再飯旬有二日乃間之後文王欲自測其夀數若何因以何夢詢武王亦以孝子之精神必能有朕兆與天通也乃帝與九齡之夢何為來哉葢文王以身膺大邦小邦之歸業已九年而大綂猶未集今帝以九齡與武王者若謂文王九年後之事業當屬之武王耳故文王自知其當死若曰人生以百嵗為期我之事業僅止于九年則計享夀但當九十七而止所餘三年吾不能有以與爾可也武能夢之文能知之二聖一天也又羅泌亦謂吾與汝三者豈非謂于吾没之後與汝三年而成之乎未可知也此説亦通世人不察遂真謂文王能以年嵗畀武王又妄以九齡為九十正所謂癡人説夢者三王之事若存若亡信哉保右皆指革命之事言保者扶持之意周書言天迪格保是也右者賛助之義思若啓行若翼也命謂下文爕伐之命天非諄諄然命之但理所當然即天命之所在也爾詩人代為天命武王之辭也燮説文云和也和人心以伐大商也左傳云師克在和三千一心八百咸㑹和之象也王安石云言大商則乃所以大文武之徳以商大矣非徳大則不能燮伐也又劉辰翁云古人厚故稱大商〉　殷商之旅其㑹〈説文作旝云建大木置石其上發以機以追敵也引左傳旝動而鼓〉如林〈侵韻〉矢于牧野〈豐本作埜後同〉維予侯興〈叶侵韻虚音翻〉上帝臨女〈音汝吕覽春秋繁露俱作汝〉無〈漢書豐本俱作毋〉貳爾〈繁露作汝〉心〈侵韻　賦也旅毛云衆也㑹説文云合也又云平地有叢木曰林孔云殷商之兵衆其㑹聚之時如林木之盛也書武成篇云甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野鬻子云武王率兵車以伐紂紂虎旅百萬陳于商郊起自黄鳥至于赤斧三軍之士莫不失色史記亦云紂發兵七十萬人拒武王矢爾雅云誓也按矢之訓誓與訓陳同意劉熈釋名謂矢指也有所指而迅疾葢直莫如矢誓者直指而言之故亦借曰矢詩之死矢靡他論語夫子矢之是也牧當依古文作坶説文云朝歌南七十里地孔云戰在平野故言野耳括地志云今衞州地即牧野之地武王至牧野乃築此城一綂志云河南衞輝府汲縣本殷牧野地牧野在府城南陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此按書牧誓篇云時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓即此詩所謂矢于牧野也維予侯興以下誓衆之詞也予我也侯諸侯也先是大㑹于孟渚諸侯不期而至者八百及戊午次于河朔羣后以師畢㑹咸曰孳孳無怠迨陳師牧野諸侯兵㑹者車四千乗事襍見泰誓史記曰予侯者親之也牧誓篇云王曰嗟我友邦冡君是也興説文云起也警共起而聴誓命也上帝天之主宰臨説文云監臨也爾雅云視也猶言眷顧也女爾皆謂諸侯也無通作母戒之也貳通作二不一之謂紂以如林之衆來戰恐諸侯計及衆寡强弱不無勝敗莫知之慮武王灼見天意所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而一其志觀泰誓一則云商罪貫盈天命誅之再則云朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克又説苑稱武王伐紂至有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非也天落兵也風霽而乗以大雨水平地而嗇散宜生又諫曰此其妖歟武王曰非也天漉兵也卜而龜熠散宜生又諫曰此其妖歟武王曰不利以禱祠利以繫衆是㸇之已故武王順天地犯三妖而擒紂于牧野荀子亦云武王之誅紂也行之日以兵忌東面而迎太嵗至汜而汜至懐而懐至共頭而山隧霍叔懼曰出三日而五災至無乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飛亷惡來知政夫又惡有不可焉遂選馬而進朝食于戚暮宿于百泉厭旦于牧之野鼓之而紂卒易鄉遂乗殷人而進誅紂此非皆真有見于臨女之天心而能若是乎史記載武王誓師之言曰今予發惟共行天罰勉哉夫子不可再不可三所謂無貳爾心者也魯頌亦云致天之届于牧之野無貳無虞上帝臨女義正同此觀彼下文即繼之曰敦商之旅克咸厥功則無貳二句其為牧野誓師之語明矣金履祥云牧野之誓將戰之時也故自諸侯三卿大夫師卒之長夷狄之酋豪而咸誓戒之荀卿氏謂桓文之節制不足以包湯武之仁義然而湯武之仁義則有以該桓文之節制吾於牧野之事見之矣又董仲舒云一而不二者天之行也反天之道無成者是以目不能二視耳不能二聴一手不能二事一手畫方一手畫圓莫能成是故古之人物而書文正於一者謂之忠持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也是故君子賤二而貴一人孰無善善不一故不足以立身治孰無常常不一故不足以致力詩曰上帝臨汝無貳爾心知天道者之言也吕不韋云古之事君者必先服能然後任必反情然後受主雖過與臣不徒取大雅曰上帝臨汝無貳爾心以言忠臣之行也皆斷章取義非詩正㫖舊説皆以此章為殷商之衆嚮周而勸戰之語故毛傳解無貳爾心謂言無敢有懐貳於爾之心者左襄二十四年范宣子為政諸侯之幣重鄭人病之子産寓書於宣子曰僑聞君子長國家者非無賄之患而無令名之難夫諸侯之賄聚于公室則諸侯貳若吾子頼之則晉國貳諸侯貳則晉國壊晉國貳則子之家壊何没没也將焉用賄夫令名徳之輿也徳國家之基也詩曰樂只君子邦家之基有令徳也夫上帝臨女無貳爾心有令名也夫恕思以明徳則令名載而行之是以逺至邇安子産之解貳心與毛義同鄭箋則謂此勸戒武王言天護視女伐紂必克無有疑心先儒皆從之今按二義亦通愚詳繹魯頌立言之意定從今説〉　牧〈水經注作坶〉野洋洋〈陽韻〉檀車煌煌〈陽韻韓詩外傳作皇皇〉駟〈公羊疏石經作四〉騵彭彭〈叶陽韻蒲光翻〉維〈漢書〉師尚父〈上聲〉時維鷹〈陽韻〉涼〈漢書韓詩及外傳風俗通豐本俱作亮陸徳明本一作諒〉彼武王〈陽韻〉肆〈風俗通作襲〉伐大商〈陽韻〉㑹朝〈豐本作鼂〉清明〈叶陽韻謨朗翻　賦也洋洋毛云廣也酈道元云自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶野洋洋鄭云言其戰地寛廣明不用權詐也檀堅韌之木材可為車解見將仲子杖杜篇煌煌毛云明也鄭云兵車鮮明也四馬曰駟説文云一乗也爾雅云駵馬白腹騵按赤馬黒鬛曰駵此則赤色黒鬛而白其腹也陸佃云騵從縓省禮曰練而縓縓淺赤也一染謂之縓再染謂之䞓三染謂之纁檀弓云夏后氏戎事乗驪殷人戎事乗翰周人戎事乗騵毛云言上周下殷也孔云檀弓説三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義戎事乗騵明非戎事不然因武王所乗遂為一代常法彭通作騯説文云馬勝也極言其盛故重曰騯騯陳祥道云樂記夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也魏浣初云武王革車三百兩虎賁三千人詩言師衆之盛將帥之强只在一片人心上㸔出維語辭下同師毛云太師也尚父太公也姜姓吕氏名尚孔云父男子之羙號文王得吕尚立以為太師號曰尚父尊之為作此號故雒師謀云號曰師尚父是也愚按古人尚質呼尚之名為尚父亦猶周公呼奭為君奭也史記云吕尚葢嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大悦曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是耶吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師或曰太公博聞嘗事紂紂無道去之西歸周西伯或曰吕尚處士隠海濵周西伯拘羑里散宜生閎天素知而招吕尚吕尚亦曰吾聞西伯賢又善養老盍往焉三人為西伯求美女竒物獻之於紂以贖西伯西伯得以出反國言吕尚所以事周雖異然要之為文武師後世之言兵皆宗太公為本謀韓詩外傳云武王伐紂到于邢丘楯折為三天雨三日不休武王心懼召太公而問曰意者紂未可伐乎太公對曰不然折為三者軍當分為三也天雨三日不休欲漉吾兵也武王曰然乃修武勒兵于寗行克紂于牧之野李靖云昔太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉而後行此則因軍中疑懼必假卜以問神焉太公以謂腐艸枯骨無足問且以臣伐君豈可再乎時通作是鷹爾雅云鶆鳩也郭璞云鶆當為鷞字之誤耳羅願云鳥之摯者雄大雌小少皥氏以名司㓂之官葢鷹正月則化為鳩秋則鳩化為鷹故鷹通有鳩名在五鳩之數禽經云鷹不擊伏裴氏新書云鷹在衆鳥之間若睡夢然故積怒而後全剛生焉説文云飛舉也時維鷹者孔云是維勇畧如鷹之飛羅云鷹好隼好翔故以比尚父之武陸佃云言其武之奮如此樂記所謂發蹈厲太公之志也陸化熈云要見義氣激烈直欲夷大難以快人心意後漢高彪作幽州督箴云吕尚七十氣冠三軍詩人作歌如鷹如鸇世紀云商容與殷民觀周師之入見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人虎踞而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後按史記陳師牧野武王使師尚父與百夫致師以大卒馳帝紂師紂師雖衆皆倒兵以戰以開武王武王馳之紂兵皆崩畔紂紂走登鹿臺自燔于火而死於是封功臣謀士而師尚父為首封即此詩所言鷹事也涼説文云薄也萬尚烈云涼對炎字㸔名雖為伐而惟以三千人舉事牧野之中惟檀車爾惟駟騵爾惟師尚父若此其涼涼然未嘗若凡征伐者威靈氣燄炎炎然不可當也何也殷商之不敵已久此惟一決焉耳故上曰燮而此又曰涼也肆通作四㑹朝朱子云㑹戰之旦也清明以治象言之言涼薄彼武王之師雖不能與紂衆絜盛而與四方諸侯共伐大商計其㑹合兵衆不過一朝旦之頃而除去紂之穢濁宇宙便見清明泰誓所期永清四海于兹始克慰矣夫帝乙以受辛為適而殷以亡文王以武王為子而周以興雖曰人事亦有天意存焉詩人所以推原于發祥之所自也沈萬鈳云詩咏一代之徳夫孰備于大明乎觀其鋪張世家遡流窮源粤自王季而大任而文王而大姒而武王而尚父見其夫妻之同徳焉見其父子之同徳焉見其婦姑之同徳焉見其祖孫之同徳焉見其君臣之同徳焉見其天人之同徳焉嗚呼具此六同而八百年之基業不待卜而已定矣〉
　　大明八章四章章六句四章章八句〈朱子云其章以六句八句相間　序云文王有明徳故天復命武王也今玩詩詞固頌文武然實因文武而厲及二母也葢不啻詳哉其言之矣是果専為頌文武而發者歟若叔孫穆子以為此兩君相見之樂則特舉其所用之一處而言詩固不為兩君相見作也又詩緯汎厯樞有五際之説以大明在亥為水始理則未詳〉
　　文王有聲咏文武遷都豐鎬之事而重嘆美之以戒成玉〈鄧元錫云前三章陳文王之伐後六章皆武作鎬成文卒其伐功之事故以王后皇王變文目之郝敬云詩首尾四章稱文武者文始之武終之也中四章稱王后皇王者繼諸侯而為天子也作豐而王業始作鎬而王業成文王求寧以始武也武王詒孫以終文也愚按此詩言以燕翼子當是作于成王之世子貢傳謂以訓成王者是也申培説以為作于周公〉
　　文王有聲〈庚韻〉遹駿〈豐氏本作俊〉有聲〈見上〉遹〈説文孫毓本俱作欥〉求厥寧遹觀厥成〈庚韻〉文王烝哉〈每章各用烝哉一句結不用韻亦變體　賦也有聲言有聲譽也歌功頌徳之謂孔穎逹云孔子閒居曰三代之王必先其令聞是為有聲矣篇中四遹字俱當依説文作欥云詮辭也字從欠從曰曰亦聲徐鍇云詮理其事之詞也駿通作俊禮記疏謂倍人曰茂十人曰選倍選曰俊説文謂材千人也北史謂萬人之秀曰俊其説不一要之皆賢人之稱也特舉遹駿有聲者立言之意與末章武王豈不仕相應言文王固有聲矣而又有俊傑之臣與之共事故益使之有聲緜詩所謂予曰有疏附先後奔奏禦侮者也遹求厥寧自文王之心言之也文王之心惟期望天下之安寧下文言有此武功正除殘去暴求為寧民計非為私也成説文云就也遹觀厥成兼武王言自後人觀之也殘暴去而民安其後終于武王代紂而有天下文王之汲汲求寧者至是果有成功矣是雖文王以聖謨開先而中間諸臣左右賛襄之力自不可少故詩人不徒曰文王有聲而必足之曰遹俊有聲也烝説文云火氣上行也字從火葢熾盛升進之意後倣此〉　文王受命有此武功〈東韻〉既伐于崇〈東韻書大傳作崈〉作邑于豐〈東韻〉文王烝哉〈賦也命者天討有罪之命左傳云戡定禍亂為武功説文云以勞定國也周禮云國功曰功崇國名伐崇事詳皇矣篇孔云經别言既伐于崇則武功之言非獨伐崇而已所伐邗耆宻須混夷之屬皆是也而别言既伐于崇者以其功最大其伐最後故特言之為作邑張本言功成乃作都也作者創起之辭邑説文云國也又左傳都邑互稱都亦通名邑豐通作酆説文云周文王所都在京兆杜陵西南通典云酆在今長安縣西北靈臺鄉豐水上括地志云豐宫在鄠縣東三十五里韓非子云文王侵孟克莒舉酆三舉而紂惡之鄒忠𦙍云文王以伐宻之明年代崇越三年自程遷豐豐即崇國之地故言作邑于豐而先之以代崇季本云文王既滅崇則拓地漸廣而其民未馴宜親撫治之故徒居焉張子厚云文王邑于岐山之下既基王迹矣文王又遷于豐武王又遷于鎬者當是時民歸之者日衆無地以容之必至于遷也愚按二意皆有〉　築城伊淢〈叶質韻于筆翻韓詩陸徳明本俱作洫〉作豐伊匹〈質韻亦叶屋韻莫卜翻〉匪棘〈禮記作革爾雅作悈陸本作亟〉其欲〈依禮記通作猶尤韻亦叶宥韻余救翻陸本作慾豐本作猷〉遹〈禮記作聿〉追來孝〈叶尤韻呼侯翻亦叶宥韻許候翻又叶屋韻計六翻禮記云孝者畜也〉王后烝哉〈賊也築説文云擣也築室百堵之築謂築城牆也古今注云城盛也以受人物伊語辭後同淢説文云疾流也毛鄭作洫字解非是築城于水所疾流之處指城鎬也雍大記云鎬水在長安縣西北十八里水經注云鎬水上承鎬池於昆明池北周武王之所都也自漢帝遷昆明池於是地基搆淪禠今無可究鎬水又北流西北注與滮池合文北逕于渭廟記云長安城西有鎬池在昆明池北周匝二十一里溉池二十三頃帝王世紀云今鎬池即周之故都也按竹書商帝辛三十五年西伯自程遷于豐三十六年西伯使世子發營鎬其事尚在文王作辟廱靈臺之前即此章所咏也匹耦也按布帛長四丈為匹其字從八從匚八揲為一匹匚者盛布帛之器也詩書多用為配偶之義當是以音同妃説文訓妃為匹亦以此爾作豐伊匹與周書雒誥篇作周匹休語意正同成王命周公營洛與周對峙為周之匹今文王命武王營鎬與豐對峙亦為豐之匹也此下三章皆言營鎬事而詩人隠鎬字不出乃文筆之幻處棘通作亟鄭云急也欲説文云貪欲也若依禮記通作猶則謂謀慮也意亦相通輿圖漸拓營建日廣似乎逼上而有急于取天下之意是之謂棘其欲也鄧云作豐伊匹兩都相望如作之耦也文作豐矣武復作鎬宜若已棘然然匪棘欲也追孝也追猶逐也是追而及之之意來孝指文王言來者自岐之程而又來豐也上體先志改建都邑于以安民使世業不墜後昆永保孝孰如之武王竭蹷營鎬其心亦惟欲追及文王來豐之孝而已禮器篇云禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也詩曰匪革其猶聿追來孝按觀此可以明此詩之義劉公瑾云孝者善繼志善述事者也文王所求乎子即文王所以事父者也故曰父作之子述之朱善云文王之孝有以追先人之志武王之孝有以成文王之功此周之王業所以盛也萬時華云周家父子兄弟之間王季與夷齊分讓不讓兩局王季不讓便是友讓便不友君臣之間武王與舜禹分征誅禪受兩局征誅便是孝不征誅反是不孝武王化家為國化侯為王全是曲體先人至孝處夫子逹孝之稱正本于此王后指武王也後倣此自今日言之為王自昔日言之則但為后后者君之通稱此以武王未有天下之時言故其稱與後章皇王異又按武王遷都于鎬史不載其何時沈約謂有天下後始都鎬殊無所據以此詩觀之疑武王嗣位為諸侯便都鎬也鄭𤣥亦謂居鎬之後始伐紂〉　王公伊濯維豐之垣〈叶寒韻胡官翻〉四方攸同王后維翰〈叶寒韻河干翻〉王后烝哉〈賦也王公指文王也自今日追王稱之為王自昔日為西伯時稱之其爵則上公也考竹書邠侯組紺稱侯至周公亶父周公季歴已進爵稱公矣又凡國人稱本國之君皆曰公以王公稱文王亦文王未嘗稱王之一證濯説文云澣也取洒濯更新之意垣説文云牆也文王始遷于豐重新氣象復命武王營鎬邑以為豐之藩籬故以垣稱鄧云維豐之垣聲靈羅絡如作之蔽也四方攸同者鄭云天下同心歸之翰鳥羽也吾師蔡先生毅中云翰即羽翰之翰鳥以翰蔽身王以徳蔽天下言文王營鎬但欲固豐邑之藩及武王居之而大邦小邦咸倚頼焉則直可為四方之屏蔽以其時尚未有天下故仍以王后稱之〉　豐水東注維禹之績〈叶陌韻讀如積資昔翻〉四方攸同皇王維辟〈陌韻〉皇王烝哉〈興也雍大記云豐水出長安縣西南五十里終南山灃谷其源濶一十五步其下濶六十步水深三尺自鄠縣界來入咸陽合渭水尚書作灃文子云老子曰灃水之深十仞而不受塵垢金鐵在中形見于外矣帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南後漢書注云豐鎬相去二十五里鄭云豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東董鼎云周之建都在豐鎬豐水正居其中嚴云禹貢東㑹于灃注云灃水自南而合葢灃水自南而北流入渭故豐在其西鎬在其東經言東注者是㑹渭之後乃東注入河也水經注云渭水東與豐水㑹矩隂山無他高山異巒惟原阜石徼而已績説文云緝也人之功業必繇積累而成如緝績然故爾雅轉訓績為功為業也皇説文云大也白虎通云君也美也大也號之為皇者煌煌人莫違也按王已為天子之稱今又加皇者大之也孔云此與下章俱言皇王而下有鎬京之事知此皇王為武王也辟説文云法也爾雅轉訓為君者以君為人所取法也嚴云豐鎬在豐水之東西二都皆可言豐水此章皇王稱武王則豐水東注指鎬京所見而言也言豐水之所以㑹渭而東注于河者是禹之功也武王作邑于豐水之東而四方之所以同歸周者以武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民也武王誠得人君之道也變王后言皇王一綂天下其事又大也愚按詩以豐水興四方以東注興攸同以武王之能君天下興神禹之能治洪水意正贊武王不在思禹功故知是興非賦也〉　鎬京辟廱〈冬韻説苑作雍〉自西自東〈叶冬韻讀如冬都宗翻〉自南自北〈職韻〉無思不服〈叶職韻鼻墨翻〉皇王烝哉〈賦也鎬通作滈地以水得名史記灃滈荀子武王以滈是也後漢地理志云鎬在京兆尹上林苑中古史考云武王遷鎬長安豐亭鎬池也辟廱解見靈臺篇張子厚云靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也至此始立為天子之學矣愚按武王之遷鎬已久及有天下鎬始稱京辟廱在鎬京中所以敎天下春射秋饗尊事三老五更之處武王所首重故特舉而言之樂記子曰武王克殷反商散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕指笏而虎賁之士説劍也食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也若此則周道四逹禮樂交通愚按此詩首咏辟廱即武王散軍而郊射之事所謂偃武修文者也郊射者習射於郊學之中其地在西郊所謂右學之謂之射宫射則歌騶虞之詩以為節左學在國中之左謂之澤宫射則歌貍首之詩以為節先儒謂在國中為大學在西郊者為小學然總之皆名辟廱也袒而割牲者袒衣而割制牲體為俎實也饋進食也酳食畢而以酒虚口也總干者總持干盾以立于舞位也鄭云自繇也武王于鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不服者孔云既言辟廱即云四方皆服明繇在辟廱行禮見其行禮感其徳化故無不歸服也辟廱之禮謂養老以教孝弟也或謂東西南北四自字皆汎言之不必當時觀禮者以武王敎化大行故聞風心服亦通左傳周景王曰我自夏以后稷魏邰芮岐畢吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也其數四方之次第正與此同周自西土興近者先被其化其後乃漸及于東故曰自西自東周自文王化已南行于江漢其後乃漸及于北故曰自南自北皆對舉之辭亦立言之序也張子厚云無思不服心服也天下不心服而王者未之有也劉向云孔子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮是故聖王修禮文設庠序陳鍾鼓天子辟廱諸侯泮宫所以行徳化詩云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服此之謂也禮文王世子篇云天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秋節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉祭義篇云祀先賢于西學所以教諸侯之徳也食三老五更於太學所以敎諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此繇大學來者也又孝經子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服祭義篇曽子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也孟子云以力服人者非心服也力不贍也以徳服人者中心悦而誠服也如七十子之服孔子也詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也荀子云志意定乎内禮節修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形乎下故近者歌謳而樂之逺者竭蹶而趨之四海之内若一家通逹之屬莫不從服夫是之謂人師詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也愚按辟廱之説莫重于養老養老本于天子之孝悌而因以敎天下之孝悌此以善養人之大者故聖王盡心焉〉　考卜維〈禮記作惟下同〉王〈陽韻〉宅〈禮記作度〉是鎬京〈庚韻亦叶陽韻居良翻〉維龜正之武王成〈庚韻亦叶陽韻辰羊翻〉之武王烝哉〈賦也考説文云老也父之稱也禮父亡稱考儀禮卜葬其父某甫考是也或引書言奔走事厥考厥長又蒼頡篇曰考妣延年則明非死生之異稱矣鎬雖武王所都而實營於文王之世故曰考卜葢卜云其吉而後營之按逸周書文王受命之九年時維暮春在鄗謂太子發曰吾語汝則文王固嘗居鎬矣特不嘗居耳曰維王者言至今日遂為興王之地也宅是鎬京維龜正之二句相聨㸔宅爾雅云居也正猶定也鄭云謂得吉兆言武王所以居是鎬京者以文王當日契龜之時龜已出吉兆以正告之故武王遂决意徃遷于彼也然則文王何以不遷也曰時之未至文王猶可以無遷可以無遷而遽遷焉則為棘其欲矣故文王留之以有待也聴後人之為之也成説文云就也鄭云武王伐紂定天下成龜兆之占也孔云龜正定其吉云此地可居居之而得天下是為成龜兆之占也坊記子云善則稱人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟龜正之武王成之前稱武王為王后已而為天子則稱皇王至此舉諡者詩作于武王既䘮之後故述其事而歎美之也言成之正與首章言聿觀厥成相應〉　豐水有芑〈紙韻〉武王豈不仕〈紙韻晏子春秋作事〉詒〈晏子春秋作貽〉厥孫謀以燕〈後漢書作宴〉翼子〈紙韻〉武王烝哉〈興也前言武王受命之事已畢至此又舉其為子孫計深逺者言之為篇末餘波而實訓嗣王圖任舊人以申章首發端即言遹駿有聲之意芑嚴以為維穈維芑之芑按經言豐水有芑恐非指嘉穀言孔以豐水之傍有芑菜者近之陸璣云芑菜似苦菜莖青白色摘其葉白汁出脆可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞服官曰仕豐水興武王芑興仕者豐水潤澤之地則芑菜叢生焉武玉聖仁之君則仕者凑集焉凡生於武王之時豈有抱徳懐才而不仕者乎是雖仕者之歸心于武王亦繇武王汲汲旁求一念有以召致之武成言成王建官維賢位事維能論語言武王修廢官四方之政行焉舉逸民天下之民歸心焉此士之所以願立於朝而樂為之用也又晏子春秋云景公與晏子登寢而望國公愀然而歎曰使後嗣世世有此豈不可哉晏子曰臣聞明君必務正其治以事利民然後子孫享之詩云武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子今君處佚怠逆政害民有日矣而猶出若言不亦甚乎此解與毛鄭同朱傳所謂豐水猶有芑武王豈無所事乎詒厥孫謀以燕翼子則武王之事也於理亦通並存之詒説文云遺也當通作貽鄭云猶傳也説文云慮難曰謀燕通作晏説文云安也翼即羽翼之翼孫所該者逺子則指成王也嚴云人材武王無不用之葢欲傳其孫之謀而燕安翼輔其子耳曾孫𤣥孫以下皆孫也謀及於孫之逺則其子可知矣聖人於子孫之計莫大於遺之以人材所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣也班彪云昔成王之為孺子出則周公召公太史佚入則太顛閎天南宫括散宜生左右前後禮無違者故成王一日即位天下曠然太平左文三年秦伯伐晉遂霸西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也子桑之忠也其知人也能舉善也詩曰詒厥孫謀以燕翼子子桑有焉子桑公孫枝字舉孟明者觀此可以得詩意矣表記云子言之仁有數中心𢡚怛愛人之仁也詩云豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子數世之仁也徐光啓云帝王之視天下也重為萬世之子孫謀即為萬世之天下謀也〉文王有聲八章章五句〈序云繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也愚按此特因既伐于崇一語而敷衍之其實詩為遷都咏不為伐功咏也朱子謂此詩言文王遷豐武王遷鎬之事是已而從孔氏之説謂上四章言文王後四章言武王然於文王則先稱文王後稱王后於武王則先稱皇王後稱武王錯互不倫難為解説蘇轍謂文王其正號於文王後言王后者以老而稱王於武王先言皇王者以即位而稱王故也夫文王既皆稱王矣何得有王后皇王之異且商命未革文武果曽稱王否乎觀泰誓武王稱文王止曰文考至大誥武成追王始稱文王此文王生前不稱王之騐武王牧野誓師所告者不過司徒司馬司空猶未備天子六卿之制則亦武王為諸侯時不稱王之騐也是皆闗係名敎之大者故不可以不辨又前五章既皆以為都豐之事至六章始言鎬京而辟廱之美反在宅鎬之前其於先後更失倫次唯潜谷鄧氏以後六章皆言武王深得其解今從之先儒又謂維清奏象舞合此詩為九徳之歌所謂頌合大雅例如此未知何據〉
　　思文郊祀后稷以配天之樂歌〈出申培説〉周公所作也〈孔頴逹云孝經云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公為之又國語云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天是此詩周公所作也按祭法云周人禘嚳而郊稷公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止史記云王者天太祖郊特牲云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也然郊禮有二而皆配以后稷家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈榖于上帝此二者天子之禮也公曰郊之牲若何孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具今思文之詩據序及蔡邕獨斷皆以為祀后稷配天矣然未知其為迎長日之郊與抑為祈榖之郊與曰此迎長日之郊也于何知之曰于貽我來牟一語知之郝敬云冬至郊祀惟二麥生易所謂復見天地之心者也或又問此郊也即圜丘之郊乎曰即圜丘之郊也祭法厯叙四代禘郊之禮禘文皆在郊上鄭𤣥不察疑褅更大于郊於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之而於稷之配禘則直以為正月配祀感生帝于南郊而已感生帝者東方青帝靈威仰周為木徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駮之謂漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天于郊以后稷配無如𤣥説配蒼帝也且詩云克配彼天蒼龍不過天之司吏而稷所作合僅僅如是耶若祭法先言禘後言郊者楊氏引大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天乎何與郊止于稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之爾此其論確矣愚于天與上帝之辨亦兼取鄭氏六天之説然五帝即五行謂是天之一體則可祀天而兼及五帝禮之所有也若謂一代必各祀其感生帝則䜟緯之陋説雖秦漢多祖述之明禮之君子所不敢信也又周禮夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車羅泌云舜入唐郊丹朱為尸晉祀夏郊董伯為尸則祭天有尸矣而公羊白虎通五經異義俱以為祭天無尸則似失之按張子厚云天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也張説似近理靈星之尸亦同此意但未知於古制有合否耳〉
　　思文后稷〈職韻〉克配彼天立我烝民莫匪爾極〈職韻〉貽〈漢書作飴陸徳明本作詒〉我來〈漢書作釐文選注作嘉〉牟〈漢書字書俱作麰文選注陸本俱作𪍓〉帝命率育無此疆〈豐氏本作畺〉爾界〈叶職韻訖力翻〉陳常于時夏〈此篇但用稷極界三字為韻亦變體　賦也嚴粲云后稷人臣而周人推以配天疑於追崇之過此詩發明之思文鄭𤣥云周公思先祖有文徳者孔云后稷有此文徳故周公思之韋昭云經緯天地曰文萬時華云后稷教稼本是小民本分中極質極樸之事然經天緯地俱從艱食中出天下文章孰大于是故曰思文一説萬尚烈云史讃堯而曰文思稷曰思文一也特字之上下不同爾彼注文思者曰道徳純備曰文諡法謀慮不愆曰思則以此二義加于后稷豈不當乎亦通后稷解見生民篇克能也配通作妃説文云匹也曹氏云天地能生之而不能養之苟不得其養則亦弗克遂其生矣惟后稷能養人故其功足以配天矣劉公瑾云真可配天故謂之克配如文王之克明徳也立我烝民二句正克配之實立即為生民立命之立張文潜云免於仆之謂立立我烝民者食而後免于顛仆之患也烝衆也按火氣上行為烝人衆則氣熱故烝有衆義莫通為無音之轉也匪通作非字之近也極徐鍇云屋眷之棟也舊注訓極為中義葢本此鄭云天下之人無不於爾時得其中者言反其性嚴云民心莫不有是中而阻饑則失其常心自后稷播時百榖存立衆民之命而後各復其受中之性是民之中皆是后稷之中也天能予民以中后稷能全民之中天以徧覆為徳后稷則逹天之徳推后稷以配天信無慊矣又云中者民心所自有特因后稷有以養之而勿喪耳非后稷以己之中予之而曰莫匪爾極何也后稷之心與斯民之心同此一中非二物也斯民既全其中則斯民與后稷同此心亦同此理更無差别民之中即后稷之中故曰莫匪爾極康衢所詠爾極洪範所謂汝極天保所謂爾徳君牙所謂惟爾之中其意一也左成十六年申叔時曰徳以施恵刑以正邪祥以事神義以建利禮以順時信以守物民生厚而徳正用利而事節時順而物成上下和睦周旋不逆求無不具各知其極故詩曰立我烝民莫匪爾極是以神降之福時無災害民生敦龎和同以聴莫不盡力以從上命周語芮良夫曰夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得其極故頌曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極楊觀光云禹平水土易巢窟為廬舍凡萬世之民免魚龍之患者皆禹安之通計得什之五契制人倫以仁義還心性凡萬世之民免禽獸之憂者皆契成之通計得什之七稷教稼穡以飲食通天地之和凡萬世之民具饑渴之質者稷生之通計得什之十故禹之功多于南而少于北契之澤深于賢而淺于愚稷之徳無貴賤貧富山澤高下霛蠢飛走粒食罔不頼天美報之或身或子孫皆有天下而㣲具分别夏四百殷六百周八百是也貽我來牟據冬至郊祀時所見之物言之也説見本篇小引下貽爾雅説文皆云遺也遺猶與也來牟麥名説文云來者周所受瑞麥一來二縫其字象芒束之形又云天所來也故為行來之來牟通作麰孟子云今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣謂此牟也但來牟二字説文每合言之不别其為一物二物張揖廣雅以麰為大麥來為小麥而羅願則引吕氏春秋曰孟夏之昔殺三葉而獲大麥注昔終也三葉薺亭藶䓆㝠也牟之始葢后稷受之于天故詩曰貽我來牟又曰於皇來牟劉向以為釐麰麥也始自天降此皆以和致和獲天助也然則來麰一物明矣愚按孟子言麰麥以麥種非一故繫麰于麥上所以别異于他麥也麰既得専名矣更加以來之名無乃贅累疑從廣雅為允不然孟子何以云麰麥不云來麰乎來牟之始雖或為天所賜而此詩則苐言后稷教民樹藝至今人傳習之謂之貽我耳非真如劉向所云武王周公繼政諸侯和于下天應報于上有若後世雨粟之事也而鄭箋乃更過信偽泰誓之言謂武王渡孟津白魚躍入舟出涘以燎後五日火流為烏五至以榖俱來且引詩説謂烏以榖俱來者所以紀后稷之徳其荒唐不根甚矣帝命率育二句祈禱之辭也以形體言之謂之天以主宰言之謂之帝命猶使也率通作衞循也徧歴之意育爾雅説文皆云養也對彼為此對我為爾皆互文也疆本作畺説文云界也從畕三其界畫也界説文云境也按疆既訓界則二義無别以字求之畺從二田是總彼此之田界而言界從田從介介者畫也則但主言一田之界耳言此時也我民既傳后稷之教以藝此來牟矣帝其使三時不害普天之下各得其養而無此疆爾界之殊乎孟子曰其有不同則地有肥磽雨露之養人事之不齊也是則此疆爾界之所為異而詩之所深慮也大戴禮載古祝辭曰皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祐正與此詩同意叚氏云詩言來牟者二葢麥者五榖成熟之最先一嵗豐稔之占故養民者以此為善羅云麥者接絶續乏之榖夏之時舊榖已絶新榖未登民於此時乏食而麥最先故以為重董仲舒曰春秋於他榖不書至無麥禾則書之以此見聖人於五榖最重麥與禾也因説武帝勸關中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時行罪無疑凡以接續所頼懼民不以為意耳麥比他榖獨隔嵗種故號宿麥説者或以為首種陳常于時夏指今日所行郊祀之禮而言冬至郊祀嵗一舉行以此為常故曰陳常時之言是亦音通也夏即九夏之夏按周禮太司樂職云凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏郊祀大祭祀也循常禮而行當奏此三夏故曰陳常于是夏所以著其為盛禮也〉
　　思文一章八句〈吕叔玉謂此詩即國語金奏之三所稱渠者而鄭𤣥為之説曰渠者大也美稷配天王道之大也其説固已迂謬難通韋昭謂即九夏中之納夏而朱子又引或曰此所謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也然於納之義何取要皆影響不足信詳見時邁篇小引下子貢傳闕文〉
　　詩經世夲古義卷十之上
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之中
　　明　何楷　撰
　　生民郊祀后稷以祈穀也禮啟蟄之月上辛之日祈榖於上帝以后稷配為田功所自始也〈夏小正云正月啓蟄月令云孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝左襄七年孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕家語孔子曰郊之祭也迎長日之至也周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀於上帝馬端臨云古者一嵗郊祀凡再楊氏云冬至之郊為大報天正月之郊為祈穀二郊不同而皆配以后稷按周禮祀天與祀上帝異稱各有所謂孝經言周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝亦各異文若祈穀之郊據月令與家語皆以為事上帝而此詩末章亦曰上帝居歆此以知其為祈穀也其上章曰以與嗣嵗益以明末章所言豆登之祀在正月也因祈穀而詳述后稷之農事人因述后稷之農事而推本於所自生見天為粒食烝民而生后稷此其所以配也后稷於長至配天其樂歌則思文之詩於元日配上帝其樂歌則生民之詩思文簡而生民繁者配天止渾然一天而已故以簡質為尚配上帝則兼天與五帝其禮繁故其辭亦繁也羅泌謂日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故祀五帝郊之必用上辛者何也取其新潔莫先也祈穀之郊稱元日者何也元之為言善也甲乙丙丁等謂之日以用辛故稱元日猶下文言乃擇吉辰天子親載耒耜則以子丑寅卯等謂之辰耕用亥日故稱元辰也祈穀與長至兩郊冬至日初長故云迎長日之至而鄭𤣥以二祭為一且引易緯謂三王之郊一用夏正又以為春分日漸長曰長至於論疎矣祭天而必以祖配者孔穎達謂天無形象推人道以事之當得人為之主是也郊特牲則云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也愚謂長至之郊稷固以祖配若祈穀之郊稷寔以功配無教民稼穡之功安得祈穀配帝乎又魯郊以夏正孟春家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同葉適云魯雖得郊不得同於天子故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳達大王王季之思慮爰及公劉以尊后稷也〉
　　厥初生民〈眞韻〉時維姜嫄〈叶眞韻魚倫翻〉生民如何克禋克祀〈紙韻〉以弗〈豐氏本作祓〉無子〈紙韻〉履帝武敏歆〈句朱子以歆字屬下句讀無此文法〉攸介攸止〈紙韻〉載震載夙〈屋韻亦叶職韻相即翻〉載生載育〈屋韻亦叶職韻曰逼翻〉時維后稷〈職韻　賦也厥乃發石當通作欮从欠从屰欠説文云張口氣啎也屰音逆説文云不順也葢初張口而氣未順故以為發語辭初説文云始也民汎指天下之人也鄭樵云民賴五榖以生其初生此民者誰與是維姜嫄也以后稷生於姜嫄故也張文潜云姜嫄生后稷而謂之生民者蓋后稷教民食食者民待之以生故也故思文祀后稷之詩曰立我烝民莫非爾極葢免於死之謂生免於仆之謂立食而後免於死亡顛仆之患則后稷之於民寔生之者也時之言是也姜姓也炎帝之後晉語云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異德故黄帝為姬炎帝為姜也嫄説文以為周棄母字鄭箋以為名未知其審列女傳云邰侯之女也諸載記俱作邰惟説文呉越春秋作台羅泌路史云后稷母有駘氏魯東邰地今沂之費縣南故駘亭是世地接齊邾亦作台故越使魯還邾田封境至於駘上莒人伐我圍台洎哀公時齊亂景公子荼遷於駘則入齊矣非武功之邰也毛傳云后稷之母配髙辛氏帝焉鄭𤣥云姜嫄當堯之時為高辛氏世妃按高辛者帝嚳之號呉越春秋史記皆以姜嫄為帝嚳元妃大戴禮云帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳鋒氐之女曰慶都生帝堯下妃姬訾之女曰常儀生摯孔穎逹云家語世本其文亦然其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然鄭信䜟緯以命歴序云少昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世則堯非嚳子稷年又小於堯則姜嫄不得為嚳妃謂為其後世子孫之妃也張融云若使稷契必嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父羅泌駁之云傳稱堯以契為司徒棄為農師及得舜為司徒然後以契為司馬則堯非不用之也特至舜始大任焉故太史公以為堯皆舉用而未有分職傳記之説畧可見矣又世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶羅革亦云王充每言稷仕堯為司馬而伏氏書及呂氏春秋皆云堯使弃爲田田乃古農字見亢倉子故文子淮南子皆云堯之治也舜為司徒契為司馬禹為司空稷為大田師乃大農師也愚按羅氏父子所言稷契用於堯朝既有驗矣若嚳之後摯嗣為帝摯立九年而廢諸侯共尊堯為帝亦以摯堯之年長子稷契論長幼不論嫡庶或古道固然堯既嗣嚳為帝則為嚳後者當屬堯之子孫稷不得為嚳後此周人所以特立姜嫄之廟而咏歌亦止及嫄彼有為爾也然祭法言周人禘嚳而郊稷所謂禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也則周人亦何嘗不祀嚳乎又嫄若非嚳妃則何得行郊禖之禮此理甚明無容曲説生民如何問辭也此通篇之起語言所謂姜嫄之能生天下之民者何也嚴粲云生后稷所以生此民也下説姜嫄生后稷之事克能也能盡其禮也周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也袁準云禋者煙氣煙煴也天之體逺不可得就聖人思盡其心而不知所繇故因煙氣之上以致其誠外傳曰精意以享禋此之謂也孔云鄭以禋者惟祭天之名故書稱禋於六宗鄭皆以為天神此下説郊禖之祀郊必祭天則此禋為祭天也鄭云弗之言祓也禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福也毛云古者必立郊禖焉𤣥鳥至之日以太牢祠於郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣受以弓矢於郊禖之前孔云經言禋祀未知所祀之神以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀以求子惟禖為然故知禖祀是祀禖也自𤣥鳥至之日以下皆月令文惟彼郊作高耳𤣥鳥燕也燕至在春分二月之中以此時感陽氣來集人堂宇其來主為産乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊禖之神葢祭天而以先禖配之其祭之時天子親自身往敬其事故親祭之於時后妃率九嬪從之未有孕而徃者求其早有孕也乃禮天子所御謂已被幸者使大祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之也又帶以弓之韣衣以授弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子之事兾其所生為男也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊故也祀天而以先禖配之義如后土祀以為社月令注云燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候變媒言禖神之也曹植云𤣥鳥至時隂陽中萬物生故於是時以三牲請於高禖之神居高明之處故謂之高因其求子故謂之禖黃子道周云高禖或曰髙辛氏或曰有儷氏鄭氏曰禮於高禖之下其子必得天材葢古云然也又蔡邕束晳皆云高禖人之先也陳際泰云祓祓除之義所以禱於郊以祓除不祥故用弓矢後世射弧星即其遺也履足所踐也帝毛云高辛氏之帝也孔云以二章卒章皆言上帝此獨言帝不言上故以為高辛氏帝也武爾雅云迹也按武何以訓迹武字从戈从止當是謂兵戈所止故借以為足跡所止之義左氏言止戈為武乃有為之言未必是武之本訓也敏説文云疾也毛云從於帝而見於天將事齊敏也歆説文云神食氣也殷大白云敏即膚敏之敏歆即居歆之歆孔云解姜嫄得踐帝跡所繇以高辛之帝親行禋祀姜嫄行在後而踐帝之迹即上傳所云后妃率九嬪御是也踐足者直謂随後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者謂行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆謂祭而神饗之也文獻通考載宋高宗十六年禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊媒之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會𤣥鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子步亦步趨亦趨皆繼踵相因循之意帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之攸爾雅云所也孫炎云介者相助之義攸介以姜嫄助祭言攸止則謂祭畢之時也此起下之語當連載震載夙一氣説震説文云劈歴震物者爾雅以為動也按左傳云邑姜方震又云后婚方震與此震不同彼震通作娠此但當如字解以震而生乃見其異鄭云夙之言肅也按説文訓夙為早敬也早敬亦有肅義蓋狀其戰凛不安之意言姜嫄助祭甫畢而身如有所感如為雷所震動而肅肅然不安此蓋上帝歆饗后稷將生故顯其靈異使之然也胡宏著皇王大紀謂姜嫄與帝嚳禋祀上帝步從帝而歸忽然心動是也又云天地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之精也姜嫄志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉於是有子不可謂怪生産育養也既生而育養之及其長也則為后稷以封為諸侯故稱后以為稷官故稱稷周語云稷為大官名官以稷者以其職在教稼稷為五穀之長因以命官孔云稷字度辰今按嚴氏謂古無巨跡之説特列子異端司馬遷好竒鄭氏信䜟緯以帝武疑似之辭藉口而為是説耳列子云后稷生乎巨跡河圖云姜嫄履大人跡生后稷中候稷起云蒼耀稷生感迹禮緯云后稷以履大跡而生史記云姜嫄出野見巨人蹟心欣然説欲踐之踐之而身動如孕者呉越春秋亦云姜嫄為帝嚳元妃年少未孕出遊於野見大人跡而觀之中心歡然喜其形像因履而踐之身動意若為人所感後姙娠恐被淫佚之禍遂祭祀以求無子竹書注則云姜嫄助祭郊禖見大人跡履之當時歆如有人道感己遂有身而生男是其説大都相類而列女傳之説又較異傳云姜嫄者邰侯之女也當堯之時行見巨人跡好而履之歸而有娠浸以益大心怪惡之卜筮禋祀以求無子鄧元鍚祖之謂有邰女未有適也故稷生長有邰因即家室焉其後禘所自出之帝莫可名命之曰感生帝己焉晉世張華亦有是論謂思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑是也果如所言則嫄為處子而以淫佚聞悖於理而妨於教其謬明矣惟是履跡之説相傳已久為有為無訖無定論韓詩説謂聖人皆無父感天而生鄭𤣥云諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媪是漢太上皇之妻感赤龍而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子觀乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪張子厚云天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也蘇子繇云凡物之異於常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異於人何足怪哉此皆信履跡之事為有者也王充謂太史公三代世表言三王五帝皆黃帝子孫自黃帝轉相生不更稟氣於天作殷本紀言契母簡狄浴於川遇𤣥鳥墜卵吞之遂生契焉及周本紀言后稷之母姜嫄野出見大人跡履之則姙身生后稷焉夫觀世表則契與后稷黃帝之子孫也讀殷周本紀則𤣥鳥大人之精氣也二者不可兩傳而太史公兼紀不别按帝王之妃不宜野出浴於川水今言浴於川吞𤣥鳥之卵出於野履大人之跡違尊貴之節誤是非之言也歐陽修云所謂天生聖賢者其人必因父母而生非天自生之也詩曰維嶽降神生甫及申申甫皆父母所生也且天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王具一千嵗後之子孫天意果如是乎無人道而生子與天自感於人而生之在於人理亦必無之事可謂誣天也嚴云神怪之事聖人所不語若詩言巨跡聖人删之久矣毛之不信神怪其説甚正天地固有化生者此可以言鴻荒之始不可以言稷或又以為神人之生必有異於人辭則美矣非事實也古今大聖人莫如帝舜文王孔子其生不聞有異於人也此皆決履跡之事為無者也愚謂以履跡為有則稷之生渉怪以履跡為無則稷之弃無因姜嫄於從高辛郊禖之時偶縁心動而有孕事誠有之驚疑過甚輙弃所生祗因向來不察履帝武三字之義謬以履大人跡附㑹之遂使異論紛然徒為圖䜟家嚆矢耳〉　誕彌厥月先生如達〈曷韻説文豐本俱作夲〉不拆〈依注疏本今按説文無拆字諸本皆作坼説文豐本俱作𡍩〉不副〈説文豐本俱作疈〉無菑〈豐本作甾〉無害〈叶曷韻何葛翻〉以赫厥靈〈青韻〉上帝不〈豐本作丕〉寧〈青韻豐本作□〉不〈豐本作丕〉康禋祀〈紙韻〉居然生子〈紙韻　賦也大言曰誕謂大其事而言之也後倣此彌爾雅云終也按説文無彌字當作瓕説文云弛弓也射既畢則弛弓故有終竟之義彌厥月者鄭云終人道十月而生也大戴禮易本命篇子曰夫易之生人禽獸萬物昆蟲各有以生或竒或偶或飛或行而莫知其情惟達道德者能原本之矣天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十故人十月而生八九七十二偶以承竒竒主辰辰主月月主馬故馬十二月而生七九六十三三主斗斗主狗故狗三月而生六九五十四四主時時主豕故豕四月而生五九四十五五主音音主猨故猨五月而生四九三十六六主律律主禽鹿故禽鹿六月而生也三九二十七七主星星主虎故虎七月而生二九一十八八主風風主蟲故蟲八月化也其餘各以其類也按史記謂姜嫄孕居期而生子以為不祥今觀上章言禋祀下章言置之寒冰則稷以春分之月孕以冰堅之候生正足十月之數未見其周一年也或又沿古注以下文先生如達之達為小羊因有謂五月生之羔為羜六月生之羔為𦎦七月生之羔為𨔶曰如𨔶者疑稷在孕止七月生也為其胎氣未足恐難長養是以見棄今觀七月生子世多有之未聞有慮其難養而棄之者况經文明曰彌月則七月之説尤可無疑矣先生者先乎后稷之生謂未生時也達通也以言語相通也舊説訓達為羊子按羊子名羍經文乃達字非羍也姜嫄孕后稷已終十月之期此時后稷未生而如有神焉告語之者或聞之空中或得之夢寐皆是所以著其靈異也下文不坼四句正所達之語坼説文云裂也副本作疈説文云判也愚按坼副即周禮所謂疈辜大宗伯職云以疈辜祭四方百物鬯人職云凡疈事用散小子職云凡沈辜候禳飾其牲羊人職云凡沈辜候禳釁積共其羊牲鄭注謂疈者疈牲胷也辜之為言磔也磔者裂也與坼同義今支解人亦曰磔賈公彦云磔牲體者皆從胷臆解柝之禮記月令曰九門磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也菑當依魯頌作災爾雅云危也按天火為災當以降於天者言害説文云傷也天災降則身與子或受其傷也赫火明盛之貌毛云神之精明稱靈以赫厥靈者孔云天意以此顯明其有神靈也上帝以統乎天者言之寧説文云願詞也愚按丁寧以致其願受之意謂之願辭也神傳上帝之意以達姜嫄謂爾孕期已足更不必慮惡氣相侵而復有事於祓除為也雖磔禳之禮不行而可保爾之無災無害以此顯著上帝之靈異特傳其保佑之意於爾不别有丁寧矣上章言載震載夙則姜嫄雖懷孕而心抱憂疑故神以此慰解之閟宫之詩云赫赫姜嫄其德不回上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷事正如此舊説以為姜嫄首生之易而比先祖於羊子既屬不倫又謂圻副乃産婦身體割裂且别引帝王世紀言簡狄剖背生契史記言陸終娶女潰孕三年不乳乃剖其左右脇各獲三人之類羅泌引或者之言云后稷之生不坼不疈夏后闢背禹逆生故刑背稷順生故不坼疈逆生者子孫逆死故桀王討順生者子孫順亡故懿奪邑而已羅願亦云感異而孕者其生亦異故禹母修己感石而生禹拆胷而出契母簡狄吞燕卵而生契副背而出姜嫄履武其事類此宜乎有坼副災害而今也生乃如羊子之易所以尊而頌之也皆荒唐不經豈可使上帝先祖聞之䙝斯甚矣康安也解見賓之初筵篇不康禋祀追王之典春秋所載亦是如此禇先生云棄之道中羊牛避不踐也抱之山中山者養之又捐之大澤鳥覆席食之姜嫄怪之於是乃取長之堯知其賢才立以為大農姓之曰姬氏姬者本也詩人美而頌之曰厥初生民深修益成而道后稷之始也鄒忠𦙍云嘗歴觀傳紀齊頃公無野之棄野貍嫗之卒有齊國楚若敖之棄也於菟乳之卒為令尹昆莫之棄也野馬銜肉飼之卒王烏孫槖東明棄溷而豕嘔之棄廏而馬嘘之卒王扶餘是皆有天意黙宰於其間豈人所得而棄又何疑於生民之聖祖哉又按馬融王肅皆以臆説謂后稷乃帝嚳遺腹子姜嫄以寡居生子為衆所疑不可申説故棄之絶迂謬不成義理〉　誕實匍〈陸本作扶〉匐〈職韻陸本作服〉克岐克嶷〈叶職韻鄂力翻説文作㘈〉以就口食〈職韻〉蓺之荏菽〈陸本作叔豐本作尗下同〉荏菽斾斾〈叶寘韻蒲寐翻〉禾役〈説文豐本俱作穎〉穟穟〈寘韻〉麻麥幪幪〈叶董韻母總翻〉𤓰瓞唪唪〈董韻崔靈㤙集註作菶菶集韻作□□　賦也誕實解俱見前匍説文云手行也匐説文云伏地也克能也岐通作跂方言云登也梁益之間曰跂嶷當依説文作㘈云小兒有知也克岐承上匍匐克嶷起下以就口食言后稷稍長其始寔以手伏地而行已復能跂足而登既又能有知識明乎樹蓺之理以成就己之口食如下文所云是也一説岐嶷為立而竦峻之貌亦通蓻本作埶説文云種也爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎云大豆也按齊民要術云凡區種大豆令相去一尺二寸區種荏令相去三尺則荏與大豆異樊光李巡郭璞皆云今胡豆崔寔云二月昏參夕杏花盛桑椹赤可種大豆羅願云大豆以二月中旬種者為上時至三四月則費子吕氏春秋云得時之菽長莖而短口其葉二七以為族多枝數節兢葉蕃實大菽則圓小菽則博氾勝之云大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長逹斾斾如旟斾之揚起也解見出車篇禾説文云嘉榖也二月而生八月而熟得時之中故謂之禾愚按此指稻黍稷言豳詩言禾麻菽麥孔謂麻與菽麥則無禾稱故於麻菽麥之上更言禾字以總諸禾是也役毛云列也孔云人供役者在於行列禾無在役之義故知役為列言其行相當也按説文引此作禾穎於義較順穎解見後章穟説文云禾采之貌采即穂字穟穟詩詁云禾多穗也麻子可食皮可績為衣羅云麻之屬總名麻别而言之則有實者别名苴而無實者别名枲賈思勰云夏至前十日為上時至日為中時至後十日為下時説文云麥芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金王而生火王而死月令云仲秋之月乃勸人種麥無或失時其有失時行罪無疑賈云八月中戊社前種者為上時下戊前為中時八月末九月初為下時小麥宜下種八月上戊社前為上時中戊前為中時下戊前為下時羅云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民於此時乏食而麥最先熟故以為重幪當通作蒙茂宻之貌經先言荏菽次言禾次言麻麥者以種植之先後為次大豆最宜早種稻黍稷之類期不甚相逺麻在夏至次之麥在仲秋最居後又或云麻與麥互相為候故齊民要術注謂麥黃種麻麻黄種麥亦良候也然則詩以麻麥連言者以此菽麻之利人不及禾麥故言蓺菽即亟繼以禾言蓺麻即亟繼以麥董仲舒云春秋於它穀不書至無麥禾則書之以此見聖人於五穀最重麥與禾也羅云鄭司農注稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又註薙氏云俗間謂麥下為夷言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣𤓰瓞解見緜篇唪通作菶茂盛之貌𤓰□所以佐食故附於五穀之後斾斾穟穟幪幪唪唪為其種植繁多故皆重言之荏菽等雖是嘉種而洪荒初闢尚襍草萊中稷兒時即能簡而植之自有天啟其聰明者史記言棄為兒時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽美正謂此而列女傳又稱姜嫄之性清静専一好種稼穡及棄長而教之種樹桑麻棄之性明而仁能育其教卒致其名則稷之樹蓺五穀寔本於姜嫄之教然詩中都無此意未足信也〉　誕后稷之穡有相〈去聲〉之道〈皓韻亦叶有韻他口翻又叶宥韻徒候翻〉茀〈韓詩作拂〉厥豐草〈皓韻亦叶有韻此苟翻豐本作艸〉種之黃茂〈宥韻亦叶有韻莫後翻〉實方實苞〈叶有韻補苟翻〉實種實褎〈宥韻亦叶有韻徐九翻〉實發實秀〈宥韻亦叶有韻怱久翻〉實堅實好〈叶有韻許厚翻〉實穎實栗〈質韻豐本作㮚〉即有邰〈白虎通作台〉家室〈質韻　賦也此章是后稷已為農師而教民之事説文云穀可收曰穡但舉穡者要其成而言也相毛云助也與洪範相恊厥居之相義同上章言以就口食乃是成就己之口食此言有相之道則謂有相助小民之道孟子所謂后稷教民稼穡樹藝五穀是也下文苐厥豐草四句是言有相之道實發實秀三句則正與首句后稷之穡相應天下之人賴后稷教之而後有穀可收是天下人之穡即后稷之穡也故大言之而繫其穡於后稷馬鄒云國語展禽曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能植百穀百蔬夏之興也周棄繼之故祀以為稷然則穡事非昉於稷而曲盡其道者則於稷乎昉吕氏春秋云后稷曰子能以窐為突乎子能藏其惡而揖之以隂乎子能使吾土靖而甽浴土乎子能使保溼安地而處乎子能使灌夷無淫乎子能使子之野盡為冷風乎子能使藳數節而莖堅乎子能使穗大而堅均乎子能使粟圓而薄糠乎子能使米多沃而食之彊乎無之若何凡耕之大方力者欲柔柔者欲力息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲緩緩者欲急溼者欲燥燥者欲溼上田棄畝下田棄甽五耕五耨必審以盡其深殖之度隂土必得大草不生又無螟蜮今兹美禾來兹美麥是以六尺之耜所以成畝也其博八寸所以成甽也耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也地可使肥又可使棘人肥必以澤使苖堅而地隙人耨必以旱使地肥而土緩按繇此觀之然則后稷相穡信自有道也又相亦訓視史記云后稷成人好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆法則之呉越春秋亦云相五土之宜青赤黃黒陵水高下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其理此以相作相地解亦通茀説文云道多草不可行也豐通作丰説文云草盛丰丰也種本作種説文云埶也徐鍇云布之也黃土色洪範曰土爰稼穡故五穀色多黃茂者美盛之貌蘇轍云后稷之為稷官也雖茀穢豐草之地皆能以生嘉穀嚴云擇其種之黃色而茂盛者種之按齊民要術云粟黍□梁𥝰常嵗嵗别牧選好穗絶色者劁割高懸之即此所謂黃茂也方毛云極畝也孔云方者正方之義地皆方正有苖故以方為極畝據地滿耳苞即集於苞栩之苞李巡云物叢生曰苞吕氏春秋云凡苗之患不俱生而俱死虚稼先死衆盜乃竊望之似有餘就之則虚農夫知其田之易也不知其稼之疏而不適也知其田之際也不知其稼居地之虚也不除則蕪除之則虚此事之傷也故畝欲廣以平𤰝欲小以深慎其種勿使數亦無使疏畮廣以平則不喪本莖生有行故遬長弱不相害故遫大衡行必得縱行必術正其行通其風苗其弱也欲孤長也欲相與居其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟按觀此可以明寔方實苞之説方以壟畝之地形言苞以播種之位置言種鄭云生不襍也孔云不襍謂不稂不莠也嚴云大田言既種既戒在未耕之前故為擇其種此詩前言種之黃茂已是擇種繼言實種在方苞之後故為生不襍也褎即袖字从采从衣言衣袂之長如禾穂之垂也制字者以袖擬穗今作詩者又以穗擬袖故毛鄭訓此字皆以為枝葉長也發鄭云發管時也孔云苖之將秀心如竹管穗發中而出故言發管也秀徐鍇云禾實也字象有實下垂之形即穗也毛傳及張衡乃云不華而實曰秀今按論語言秀而不實則秀與實有異論語所謂實即下文所謂堅故此秀字朱子解以為始穗是也堅孔云實皆堅成也好解見大田篇穎説文云禾末也孔云穎是禾穗之挺王安石云穎者垂末也寔繁碩故垂末也栗説文作㮚木名也从木其實下垂故从𠧪𠧪音調草木實垂𠧪𠧪然象形粟字亦从此徐云栗實彚亦有芒穎與粟相類也按説文卥部中只有此兩字此詩言栗則直狀禾實下垂之貌如栗耳左傳嘉栗㫖酒其義亦出於此實方實苞指始種之時言實種實褎以後則言禾生之次序始而苗實種實褎也中而秀實發實秀也末而實實堅實好實穎實栗也至穎栗則可以穡之時矣然節節皆有道存乎其中嚴云所以詳言其成熟之次序者見稼穡之艱難非一日所能致或苖而不秀或秀而不實滅裂耕者報之亦滅裂鹵莾耘者報之亦鹵莾今后稷能教民以盡人事故其穡如此卽説文云卽食也从皀卪聲徐云猶就食也按皀音香穀之馨香也故訓卽為卽食又趙頥光謂从卪者寓戒也卪音節食欲有節故从卪聲兼意今人皆不曉卽義卽有邰家室者謂就食於有邰葢享其土地之所入而於是建家室於此言始建國也邰在今陜西西安府乾州武功縣亦作斄括地志云故斄城在武功縣西二十二里古邰國也有后稷及姜嫄祠亦作駘左傳魏駘芮岐畢吾西土也杜預注云后稷受此五國中候握河紀云堯即政七十年受河圖封稷契臯陶賜姓號呉越春秋云堯遭洪水人民泛濫逐高而居堯聘棄使教民山居随地造區妍營種之術三年餘行人無饑乏之色乃拜棄為農師封之台號為后稷姓姬氏列女傳云堯使棄居稷官更國邰地遂封棄於邰號曰后稷及堯崩舜即位乃命之曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀其後世世居稷愚按詳前數説則張融謂堯不用稷其疑可豁然矣孔云邰國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所也舊説相傳皆以有邰為后稷母家故毛傳謂堯見天因邰而生后稷乃國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳李氏云以邰為姜嫄父母之國於經無所考據羅泌云昔者帝嚳取於有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者咸謂帝堯以其母國封之然及太王復娶於有駘氏曰太姜是姜姓之駘至周猶在豈得云以是而封稷哉不知稷封之駘在於武功而姜姓之駘在於琅邪固不同也然則前事之缺失可勝悼哉愚按琅邪之駘固齊地乃有逢伯陵所居太姜祖也然太姜之有台據列女傳作有吕台吕相似疑但當作吕耳吕姜姓也國語云堯胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕嫄固姜姓或是訛有吕為有台轉訛為有邰未可知也〉　誕降嘉種〈説文作穀〉維〈説文作惟下同〉秬維秠〈叶紙韻普鄙翻〉維穈〈爾雅作虋〉維芑〈紙韻〉恒〈崔集注顔氏家訓陸本豐本俱作亘下同〉之秬秠〈見上〉是穫是畝〈叶紙韻母鄙翻〉恒之穈芑〈見上〉是任〈豐本作壬〉是負〈叶紙韻蒲美翻〉以歸肇祀〈紙韻　賦也此章述后稷封邰之後教民播種嘉穀以供祭祀也降説文云下也朱子云降是種於民也嚴云后稷擇嘉種而降於民以教其耕種孔叢子云魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉穀周以遂興徃中山之地無故有穀非人所為云天雨之反亾國何故也答曰天雖至神自古及今未聞下穀與人也詩美后稷能大教民種嘉穀以利天下故詩曰誕降嘉種猶書所謂稷降播種農殖嘉榖皆説種之其義一也若中山之穀妖怪之事非所謂天祥也嘉説文云美也嘉種謂嘉穀之可種藝者下文秬秠穈芑是也上章言有相之道則已教民播種矣然所播者不過尋常荏菽黍稷麻麥之類此特舉種之嘉者言之以其可以供祭祀故重之也閟宫之詩亦兩言之其曰黍稷重穋稙穉菽麥奄有下國俾民稼穡則前二章所言是也其曰有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之緒則此章所言是也葢至此而修六府之事乃終也又金履祥謂秬秠穈芑自后稷始知種之故曰誕降嘉種亦通秬説文云黒黍也一粰二米以釀也按粰爾雅云穀皮也字書云麄糠也周禮鬯人鄭氏注云釀秬為酒秬如黒黍一秠二米又答張逸云秠即皮粰亦皮也孔云言如者以黒黍一米者多一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟稞為重二米嘉異之物鬯酒宜當用之羅云古者薦籩有白黒形鹽白為熬稻黒即秬也至藏冰則用黒牡秬黍以享司寒葢倣其方之色漢書律歴志云度者分寸尺文引所以度長短也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分孟康云子北方北方黒謂黒黍也顔師古云子穀猶言穀子耳中者不大不小也言取黒黍穀子大小中者率為分寸也林兆珂云古之定律以上黨所出秬黍之中者累之以生律度量衡後之人取此黍定之終不能恊律或説秬黍之中者乃一粰二米之黍也此黍得天地中和之氣乃生葢不常有有則一穗皆同二米米粒皆勻無大小得此然後可以定鍾律古今所以不能協聲律者以無此黍也他黍則不然地有腴瘠嵗有凶穰則米之大小不同何繇如其中者此説為信然矣郭璞云漢和帝時任城生黒黍或三四實實二米得黍三斛八斗秠説文云一粰二米解已見前按爾雅釋草云秬黒黍秠一粰二米郭云秠亦黑黍孔云秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為秠故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黒黍矣羅駮之云秬與秠之所以異秠必不黒秬必不一粰二米也而鄭民釋鬯人既云秬如黒黍一秠二米則是以秠之狀之於秬郭氏解釋草又曰秠亦黒黍則是又以秬之色之於秠秬既欲兼秠之狀秠又欲兼秬之色所以紊亂不復可推究者繇此故也又引漢和帝時任城生黒黍實二米以顯二米耆為黒黍且任城所生漢之異事歴世所未有詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而後降之則沒世不可得矣至唐説者又言今上黨民間黒黍或值豐嵗往往得二米者但稀闊而得之不以充貢耳以此附成郭氏之説夫后稷所降既謂之種何得以豐嵗偶有一二為説若皆以豐嵗言之則禾有同穎麥有兩岐又可待以為種耶今百穀之中一粰二米者唯麥為然舍麥未有二米者周所受瑞麥來麰一來二縫則秠者正此來麰爾但生氏臣工所稱不同來麰又為𨤲麰古者耒𨤲丕三字相通故方言𧴀陳楚江淮之間謂之猍北燕朝鮮之間謂之𧳏闗西謂之貍彼雖説獸亦以一名通三音然則此禾亦然來猶猍也秠猶𧳏也𨤲猶貍也要是一物鄭答張逸併以秠粰皆解為皮轉失實矣予故詳而論之愚按如羅説甚為近理常棣之華一跗輙生二萼江南呼為麥李者以此然則林言必一稃二米之黍方可定鍾律又不足信矣穈本作虋爾雅説文皆云赤苗也郭云今之赤粱粟沈括云毳衣如璊璊赭色也稷之璊色者謂之穈穈色在朱黃之間似乎赭而極光掬之粲澤熠熠如赤珠此自是一色似赭非赭又云穈乃黍屬以色别之丹黍謂之穈羅云黍有赤黍黒黍黒黍己别見虋稱赤苗恐是赤者其𩔖有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以為飯黏者别名秫以為酒説文秫黍之黏者即謂此也黍之為物黏而香故馨馥黏䵒皆从之古人雪桃用黍以黍黏去桃毛也廣志云有𨖚東赤粱魏武帝常以作粥芑爾雅說文皆云白苗也郭云今之白粱粟羅云粱今之粟𩔖古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類詳見采芑篇季本云黍為名分而言之則穈芑為粱粱似粟而大即今之膏粱也五穀中黍為最美故言穀者常以黍為先恒説文云常也季云言他穀有時而可闕惟此四榖則當徧值嵗以為常也穫説文云刈穀也畝田畝也任朱子云肩任也蘇云擔也周伯𤦺謂字當作壬前後器物而中以横木壬之葢指事也負之為言背也按有背音當是以音通故有背義舊説皆以為背負之也釋名亦云置項背也朱子云既成則穫而棲之於畝任負而歸以供祭祀秬秠言穫畝穈芑言任負互文耳肇爾雅云始也按肇本訓撃原無始義當通作肁説文云始開也祀説文云祭無已也秬秠穈芑可以充酒醴粢盛之用前此祀典所未有至后稷誕䧏嘉種於是内外百神之祀始用之以祭明此禮始於唐虞而實后稷開之也毛鄭謂后稷以此郊祀既重誣后稷先儒但主稷自祭其邰國之宗廟而言固亦甚矣季云祭祀之禮雖上古有之然當其初明水大羹薦血捭豚而已為饎之禮未備也至是既有嘉穀則為酒食而牲殽則加燔炙禮於是大成焉此葢自后稷始故云肇祀言其起事神之禮也殷大白云以上結束后稷功案〉　誕我祀如何或舂〈豐本作□〉或揄〈叶尤韻以周翻韓詩周禮注儀禮注俱作抌〉或簸〈豐本作□〉或蹂〈叶尤韻而猷翻説文作舀豐本作□〉釋〈爾雅音義作淅〉之叟叟〈叶尤韻疎鳩翻爾雅音義豐本俱作溞溞陸夲作溲溲〉烝之浮浮〈尤韻爾雅説文俱作烰烰〉載謀載惟〈支韻〉取蕭祭脂〈支韻〉取羝〈陸本作牴〉以軷〈叶秦韻蒲葢翻〉載燔載烈〈叶霽韻力制翻〉以興嗣嵗〈霽韻亦叶泰韻與艾翻　賦也殷云我祀不承上説后稷乃詩人自我在時主之時矣如何問辭也自后稷始以嘉穀供祀我子孫今日踵而行之其制以為饎之法則如下文所云也孔云美而將説其事意欲説之故設辭自問上生民如何亦如此也舂本作□説文云擣粟也从廾持杵臨臼上午杵省也古者黃帝臣雝父初作舂孔云桓十四年穀梁傳説宗廟之事夫人親舂楚語説天子禘郊之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛韋昭謂粢盛互文也言舂不過如天子躬耕三推而已楚語又云天子親舂禘之盛韋昭亦云率后舂之故言或不斥后夫人也揄説文云引也依毛傳訓抒臼則當作舀字古文通也舀从爪从臼徐云抒而下取之也㑹意簸説文云揚糠也从箕从皮指事皮亦聲蹂本作□説文云復也徐云謂往來蹂踐之也舂揄簸蹂以事之次言之先擣之於臼中擣畢引之出臼揚去其米皮則成糳矣復言蹂者朱子謂蹂禾取穀以繼之是也蹂最居先既蹂而後舂之詩不言之舂先而轉綴之於末亦行文變幻處釋通作釋从米不从采説文云漬米也與接淅之淅義頗異彼乃汰米也漬者浸潤之汰則但淘洗而已叟叟舊説依毛傳皆以為釋之聲於義無據按叟與籔同音當通作籔説文云炊䉛也廣韻云漉米器也釋米於籔接續釋之曰籔籔也烝説文云火氣上行也浮浮當依爾雅説文作烰烰徐云烝氣上出也孔云炊之於甑爨而烝之其氣浮浮然言升盛也鄭云釋之烝之以為酒及簠簋之實謀朱子云卜日擇士也劉公瑾云周禮太宰及儀禮少牢饋食皆前期十日帥執事而卜祭日之吉凶又按射義將祭必先習射以擇士射中者得與於祭所擇之士謂諸侯諸臣及所貢士也惟説文云凡思也凡者非一之辭祭義所謂思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜是也此合下句皆指宗廟之祭言蕭爾雅云荻也毛公李巡皆以為蒿今按爾雅又釋蒿為菣則蕭非蒿嚴云蒿者總名也曰蕭者蒿之香者也故疏以為香蒿也陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也羅云蕭葢甸師所供周禮甸師祭祀共蕭茅先鄭但作縮茅解之杜子春始讀為蕭祭脂鄭謂祭牲之脂即信南山篇所謂膋也膋者牛腸脂也説文云戴角者脂無角者膏取蕭祭脂者取香蒿及祭牲之脂襍燒之所以達其馨香之氣使神歆饗之也其燒此二物又必合黍稷按禮記疏云一祭之中再度炳蕭故郊特牲云取膟膋升首報陽也祭義亦云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此朝踐炳蕭也郊特牲又云蕭合黍稷既奠然後炳蕭合羶薌此饋熟炳蕭也朝踐即朝事謂薦血腥時也饋熟則薦黍稷時也羶者脂膋之别名薌香同字指黍稷也曲禮云黍曰薌合是也此宗廟之祭所用觀祭義言設為宗祧及報氣報魄等語可見灌鬯求諸隂炳蕭求諸陽奏樂求諸天地之間羅云昔有虞氏尚氣血腥爓祭用氣商人尚聲以聲音之號詔告天地之間周人尚臭以鬱合鬯灌以圭璋而使臭隂逹於淵泉既奠然後炳蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽達於牆屋臭隂以水而報魄臭陽以火而報氣古人以神之道微不可摶執故求萬物之理以為同聲相應同氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶㡬麗而留之此蕭之氣遶於牆屋則牆内乃爇蕭之地故曰蕭墻之内王應麟云古所謂香者如此韋彫五禮精義謂祭祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯蕭光所以達神與其用香其義一也考之殊無依據開元開寳禮不用羝説文毛傳皆云牡羊也爾雅云羊牡羒牝牂郭云羒謂呉羊白羝者也博雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝羅云羝是牡羊之總名而羒乃呉羊之羝者古者大率多只言羝易曰羝羊觸藩漢書匈奴徙蘇武北海上無人處使牧羝羝乳乃得歸專牧羝而望其乳猶秦要燕丹以烏白頭馬生角也羝性好抵觸齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多則亂羣軷者祭道神之名其祭有二周禮夏官大馭職云掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲鄭注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩蒭棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也按王路所以祀故鄭箋解祭軷謂自此而往郊以祭天葢本於此菩蒭棘栢孔謂三者之中但用其一以為神主則可也又戎僕職云掌馭戎車犯軷如玉路之儀犯軷説文作範軷云出將有事於道必先告其神立壇四通樹茅以依神為軷既祭軷轢於牲而行為範軷孔氏謂軷祭卿大夫用酒脯天子以犬諸侯以羊又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曽子問云道而出是也此出行之軷也月令中央土其祀中霤春祀户夏祀竈秋祀門冬祀行卽周禮儀禮所謂五祀也鄭注云冬隂盛祀之於行従辟除之類也行在廟門外之西為軷壌厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上孔疏云按鄭注聘禮云禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢云北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭云葢以菩芻棘栢為神主也此祭行之軷也據此詩下文有以興嗣嵗之語當主冬祭行言又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈諸侯立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行庶人立一祀或立户或立竈鄭氏以王立七祀為周制月令五祀為商制陳祥道駮之謂周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦得五祀今祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也白虎通劉昭范曄高堂隆之徒又以五祀為門井户竈中霤春夏秋及中央之祀皆同月令惟冬祭井而不祭行不知何所據要之與經義不合隋唐參用月令之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行林甫何人斯無足道者又周禮犬人職云凡祭祀供犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬以王車轢之故孔氏有軷祭天子以犬之説與此詩言取羝不合惟小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌珥於社稷祈於五祀羊人職云凡祈珥供其羊牲此為祭五祀用羊之明証益知取羝以軷為祭行非出行之軷也載之言則也言則有此物也毛傳云傅火曰燔烈説文云火猛也葢謂以猛火炙之按周禮量人職云凡祭祀制其從獻脯燔之數量燔即楚茨篇或燔或炙之燔祭禮獻以燔從脯説文以為乾肉疑即此所謂烈也從獻者謂從於獻酒之肉炙也數謂多少量謂長短如儀禮脯十脡各長尺二寸之類季云燔烈兼宗廟軷祭而言葢廟與軷皆有尸所以為尸羞也按曽子問云既殯而祭五祀尸入三飯是五祀有尸之証也嚴云上自宗廟下至軷祭羣祀該舉之矣愚按此承上章秋牧之後而言一嵗之中四時有祭然秋物告成始備祀事在宗廟則為秋烝冬嘗至於冬祀行則祀無不舉而今嵗之事終矣故繼之曰以興嗣嵗興起也嗣嵗鄭謂今新嵗也興起新嵗之事謂孟春祈穀之祭即下章所稱是也孔云新嵗而謂之嗣者使之繼嗣往年猶嗣子之繼父〉　卬盛〈平聲〉于豆于豆于豋〈蒸韻〉其香〈陸本作馨〉始升〈蒸韻〉上帝居歆〈侵韻大全云下與今叶〉胡臭亶時〈叶紙韻上紙翻〉后稷肇〈禮記集韻俱作兆〉祀〈紙韻〉庶無罪〈豐夲作辠〉悔〈叶紙韻虎洧翻〉以迄于今〈大全云上與歆叶按一章八句之中各隔四句為叶又一變體也　賦也此章言祈穀郊天而以后稷配詩正為此而作卬爾雅云我也郭云猶姎也女人稱我曰妜其語轉故曰卬按此主時王而言故曰卬盛猶上章之言我祀者非必身親執其勞也又古文俯仰之仰或作卭詩瞻卬昊天荀子上足卬則下可用漢書偃卬詘信皆通仰字則此卬盛謂仰而以物盛之亦通盛廣韻云受也字从皿謂受物於器中也豆豋皆禮器豆字象形登兼指事本作□从廾持肉在豆上𨽻豋遂與上車之登混彼字上从□音撥足刺□也下从豆象登車之形非用俎豆字爾雅云木豆謂之豆瓦豆謂之登毛傳云豆薦葅醢也豋大羹也孔云經維言盛傳辨其所盛之物天官醢人掌四豆之實皆有葅醢是豆為薦羞葅醢也公食大夫禮大羹湆不和實于豋是豋為盛大羹也太古之羹不調以鹽菜湆者肉汁也按郊持牲言器用陶匏禮器言大羹不和正祀天之禮惟豆之所盛禮無明文然豆有加豆有恒豆又有酏食糝食之豆故楚茨之詩言為豆孔庶據此詩于豆重言于豋惟一舉之而已亦可以見豆多而豋少也王安石云釋之烝之簠簋尊爵之實也羝爼實也豆豋則實以葅醢大羹之器也或言其器或言其實互相備也香豆豋内所盛物之香也始初也升上進也當通作昇説文云日上也孔云薦祭此豆登所盛之物其馨香之氣始上行也合天與五帝謂之上帝説見小引下羅泌云周禮或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以蒼璧禮天有大故則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然則天帝果不同歟天者元氣之統稱而帝者德之見乎用者也及因其氣之顥淑高廣而言則又謂之昊天上帝而水火木金土之帝居於五方佐而迭王者則謂之五帝此皆分統别號而言之者至於合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然後總而稱之曰上帝也昔虞肆類上帝而大師亦類上帝肆師類造上帝曰類曰旅則上帝果非一帝矣然司裘為大裘以共王祀天之服而司服王祀昊天上帝大裘而冕則天宜為昊天上帝也以司服昊天上帝與五帝之祀服有所不殊則五帝於昊天疑不降矣然以掌次祀旅所張之次乃不同焉則五帝顧得合昊帝而同稱乎祀帝圓丘牲玉以蒼兆五帝於四郊玉以珪璋琥璜琮牲幣色從其方而迎之各以其氣之日則五帝豈得同帝哉雖然昊帝統五精而運化五帝佐昊帝而毓物猶之子父非可離也是故昊天五帝六神之辨俱以禋祀司服大裘而皆用圭邸則知有所分又有所合矣類稱上帝孰不可哉康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為天而不及五帝抑未之悉耳陳祥道云上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣又云五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨居鄭云安也歆説文云神食氣也朱子云其香始升而上帝已安而享之言應之疾也謝枋得云天地間惟理與氣有此理則有此氣有此氣則有此理鬼神無形無聲惟有理有氣在㝠漠之間耳凡祭皆以心感神以氣合神者也陸燧云獨言天不言稷者天之感格以稷配祭而然也胡臭亶時一句轉語也鄭云胡之言何也臭即上文所謂香也亶説文云多穀也穀多則實故轉為實之義謂品物多也時朱子云言得其時也此與周書言黍稷非馨明徳惟馨語意相類言上帝之所以居歆者豈為芳臭之充實而得其時哉葢自有克當天心者在如下文所云也肇祀即第六章之以歸肇祀此主教民稼穡言惟后稷能教民稼穡故誕降嘉種而祭祀之有潔粢豐盛於是始也庶者喜幸之辭獲戾於天曰罪己心自恨曰悔因得罪而後悔也迄説文云至也庶無罪悔以至於今皆后稷所貽也只重在讃嘆后稷上詩為后稷配帝咏耳嚴云天生后稷以養民后稷能教民稼穡以相天天心眷之久矣自后稷肇祀以來子孫世修其業不敢失墜以獲罪於天遂至今日得以成王業而郊天天之歆饗葢在此耳周之郊也因稷而致所謂文武之功起於后稷尊后稷以配天不亦宜乎表記子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄於今鄧元錫云天有元德民有大命土穀修唐稼穡啓周香始升而居歆之於是知天人之一體無間也古詩大篇叙事首尾具始此美哉乎盡質而盡文〉
　　生民八章四章章十句四章章八句〈朱子云舊説第三章八句第四章十句今按第三章當為十句第四章當為八句則去呱訏路音韻諧協呱聲載路文勢通貫而此詩八章皆以十句八句相間為次又二章已後七章已前每章章之首皆有誕字　序云尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉愚按序言后稷配天良是然是祈穀之郊非冬至之郊序無明言何也申培説同朱子謂周公制禮作樂尊后稷以配天故作此詩以推本其始命之祥明其受命於天者其原如此則但泥滯此詩前半篇以立説而不能知其所用之地朱子又疑以為郊祀之後有受釐頒胙之禮則用此詩葢因思文之詩已是郊祀配天所用不應復有二詩不得不揣摩及此若子貢傳以此為訓成王之詩今按孝經言郊祀配天之禮制於周公則此詩或作於成王時但未必是訓成王耳〉
　　我將宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌〈出朱傳序及蔡邕獨㫁皆云祀文王於明堂之所歌也按孝經子曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭今觀此詩以天與文王並言則所云祀文王明堂者其為祀上帝明矣上帝者兼昊天上帝與五帝之稱也雖兼祀五帝而以天為主故篇中但言天孝經言宗祀配帝而首曰嚴父配天亦其義也羅泌云郊一明堂六尊祖而親考也詳見生民篇陳祥道云先王之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天則昊天上帝也上帝則五帝與天也以上帝為昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明堂有五室則五室非一位也又云易曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝者類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也蘇轍云古之論郊祀者莫宻於鄭氏然世或以其怪而不信予為之辨曰天一而已然而天有五行五行之神而尊之曰五帝不可謂無六天也史稱秦襄公居西方自以為主少皥之神故作西畤以祀白帝其後宣公作宻畤以祀青帝靈公作呉陽上畤以祀黃帝下畤以祀炎帝漢高帝曰吾聞天有五帝而不足一何也於是復作北畤以祀黒帝其説與鄭氏合故鄭氏之説古矣若夫王肅之學有昊天而無五行予竊非之朱子云上帝即天也聚天之神而言之則曰上帝又云凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其五為祭五帝其禮若不同矣易則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也林之竒云嵗之祭天者四郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一也大雩於龍見一也孔穎達云此言祀文王於明堂謂大享也按月令季秋大享帝葢以兼昊天上帝與五帝而祭之故曰大享郊祈穀之祭以后稷配雩之祭以五人帝配皆與文王無預此以知其為大享也其曰宗祀者何也程子謂以宗廟之禮享之朱子亦謂祭於屋下而以神祗祭之此其義也程子云萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於帝而人成形於父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之時也胡致堂云文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂此義類也陳氏云郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也又孔云月令季秋有總祭五帝之禮但鄭以月令為秦世之書秦法自季秋周法不必然故襍問志云不審周以何月樂記云祀乎明堂而民知孝祭義云祀乎明堂所以教諸侯之孝也〉
　　我將我享維羊維牛〈尤韻〉維天其右〈叶尤韻夷周翻陸德明本作佑〉之儀式刑文王之典〈左傳作德〉日靖四方〈陽韻〉伊嘏文王〈陽韻〉既右享〈叶陽韻虚良翻〉之我其夙夜畏天之威于時保之〈此三句俱無韻或云此詩以三之字為韻　賦也將鄭𤣥云猶奉也按將字从寸寸者手也故有奉持之義享爾雅説文皆云獻也曰我將我享者陸化熈云明堂之禮自我義起二我字最有深意羊季本云實柴之羊也按祭法云燔柴於泰壇用騂犢則明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人曰積共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先柴而後獻故維羊文在維牛之上將者奉羊以共柴也享者獻牛以共祀也孔氏以為祭天貴誠用犢其配之人當用太牢則天與文王異饌矣以父配帝牲牢自宜如一不得異施如召誥用牲於郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但曰維天其右之則首舉羊牛専為天言而不及配帝之文王矣又云周禮羊人凡積共其羊牲鄭氏謂積為積柴疏謂積柴實牲幣煙氣上聞也又謂祭天用犢日月以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農於大宗伯實柴注又直云實牛柴則其説不同矣今詳此詩本祭上帝其牲用犢者也而維羊之文在其上牛人不言積共牛牲而獨羊人於積言羊則可見實柴當以羊矣實柴之羊非大牢之羊也右則左右之右黃佐云明堂之位帝居中文王居西南主皆西坐東向東左西右則饌在左而神在右矣鄭箋解右為助朱子駮之云方説維羊維牛如何便説保佑到伊嘏文王既右享之也説未得佑助之佑依周禮有享右祭祀之文詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類維天其右之言天庶㡬其臨之於右猶云如在其上也其者不敢遽必之辭嚴粲云夫天之所饗不在於物維自託於文王庶㡬可以格天乎儀有儀可象之儀聲名文物之類若儀禮所載是也式〉〈説文云法也紀綱制度之類若周禮所載是也刑通作𠛼義亦訓法但儀式皆實字刑是虚字典莊都云大册〉〈也字从册在丌上尊閣之也孔子曰文武之政布在方䇿所謂典也日字與聖敬日躋日字同意靖説文云立竫也竫者亭安也文王自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民今法其舊典所以日求安乎四方也左昭六年鄭人鑄刑書叔向使詒子産書曰昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為禄位以勸其從嚴㫁刑罰以威其淫懼其未也故誨之以忠聳之以行教之以務使之以和臨之以敬蒞之以彊㫁之以剛民於是乎可任使而不生禍亂今吾子相鄭國作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方如是何辟之有伊發語聲嘏禮記云長也大也説文云大逺也徐鍇云謂大逺之福也右解見前享本訓獻然神歆其獻亦曰享孝經祭則鬼享之是也伊嘏文王二句俱主天言天意不過欲四方安靖而我凡議禮制度無一不取法於文王之舊典日日施行之以安四方惟天惠民惟文王之典足以安民是天所大福也天苟大福我文王則必歆文王所配之祭其臨之在右而享我之祭也必矣曰既右享之者自必之辭也必之以理也蔡汝楠云我將之詩以文王配帝曰天其右之既右享之明堂之樂其詞婉親之也思文之詩以后稷配天曰克配彼天圜丘之樂其詞簡尊之也我其夙夜為祭後言之也上文既投誠於天而兾天之來享我矣而今而後苟我不能法文王之典則天將變其享我者而威我我其敢不夙夜畏天之威於以時時保此右享之意使天永眷我而不替乎時字正與夙夜字相應陸云夙夜畏威只是常法文典以靖四方耳保之亦不敢恃為可保是心上思想如此按左傳曰畏天之威于時保之敬主之謂也君以天為主故曰敬主通篇俱主天言則以天為主文王為配耳嚴云明堂之禮天與文王在焉成王寫其中心之誠以對越而言之也真德秀云後世人主一行郊祀明堂之禮類哆然有矜大之心如漢武諸詔是也其視我將之頌可愧多矣又孟子言畏天者保其國而引此詩左文十五年齊侯侵我西鄙遂伐曹季文子曰齊侯其不免乎禮以順天天之道也已則反天而又以計人難以免矣在周頌曰畏天之威于時保之不畏於天將何能保前漢書孔光曰天右與王者故灾異數見以譴告欲其改更若不畏懼有以塞除而輕忽簡誣則凶罰加焉其至可必詩曰畏天之威于時保之謂不懼者凶懼之則吉也及韓詩外傳記湯時穀生大拱文王寢疾地動之事俱引此詩皆㫁章取義非詩正㫖〉
　　我將一章十句〈申培説以為季秋禘上帝於明堂而配以文王之樂歌按禘乃宗廟之祭名未聞明堂大享亦名曰禘也季彭山氏謂此葢朝諸侯於方岳時事以文王為方伯有功於方岳故時巡則以配帝葢天之主宰一方者曰帝唐虞巡狩而以燔柴祭天即此禮也而配文王以嚴父則周公為之故宗祀明堂非季秋大享之謂也今按孟子書載齊人欲毁明堂則明堂之設在方岳誠有之而篇中亦有日靖四方之語則以為時巡祭天之詩亦若可信但古者天子巡狩以遷主行載於齊車言必有尊也此載在曽子問中甚明文王乃不遷之主何得有時巡配帝之事故知古禮甚不可妄臆也子貢傳闕文〉
　　絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之〈自靈星農祥下出陳祥道禮書此詩有二説序初云繹賓尸也又引高子曰靈星之尸也愚以本文絲衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從高子之説陳祥道亦云高子以絲衣之尸為靈星之尸是也靈星者農祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星也立春之日晨中於午農事之候故曰農祥又伶州鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是謂大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所在大辰之次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷之所以成善道戒農事也合前二説則房心皆為農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之星為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相也張晏亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之范亦引舊説以龍左角為天田官主穀祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星乃専指天田而為之名考星經則天田二星在角北者是也故服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛東南非此天田也唐志云嵗星主農祥后稷馮焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也次於鶉火以達天黿其衰也淫於𤣥枵以害鳥帑逸周書作雒篇云周公作大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食是則農星有祭自周公時已然以周家農事開基而此星獨主農祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑通典載周制仲秋之月祭靈星於國之東南以為東南祭之就嵗星之位也嵗星五星之始最尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古時嵗再祭靈星春秋用太牢要之古禮無文俱莫能定其是否愚以是詩證之則正孟冬蜡祭時事其謂祭於仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令篇孟冬之月天子祈來年於天宗與祭八蜡祠大社門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞書禋於六宗賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無關農事其晨見之時當歳功之始而獨主穀者惟靈星耳故周公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢興高祖五年或言周與而邑立后稷之祠至今血食天下於是制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日祠靈星祝曰九穀方成三時不害馮兹多祜介其農嗇開元祀於國城東南天寶四載升中祠宋皇祐中立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星之見於祀典者如此是祠之設専為祈田每𨽻郡邑惟周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰惟靈星所以在東南者亦不知也毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以高子筆之於詩序之後而先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主簿皆俗吏其能知之也哉羅泌云於祭有尸見君子氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母之心事之也大氐神鬼隂屬非附陽體則不可以見是故尸以託之繹賓之尸高子以為靈星是三辰亦有尸矣後世禮闕尸不復見而今巫童方士亦有慿身附體之法其所以交神明猶有聖人之遺意孔云高子與孟子同時趙岐以為齊人王應麟云高子郎高行子徐整云毛公之學自謂子夏所傳子夏授高行子高行子授薛蒼子薛蒼子授帛妙子帛妙子授河間大毛公蘇轍云毛氏襍取衆説以解經非皆子夏之言凡類此耳〉
　　絲〈説文作素〉衣其紑〈尤韻〉載〈爾雅注作戴〉弁〈説文載弁作弁服〉俅俅〈尤韻説文作絿絿〉自堂徂基〈支韻〉自羊徂〈韓詩外傳作來〉牛〈尤韻〉鼐鼎及鼒〈支韻説文作鎡史記作哉〉兕〈陸徳明本作□〉觥〈陸本豐氏本俱作觵〉其觩〈尤韻陸本作斛〉㫖酒思柔〈尤韻〉不呉〈説文漢書俱作㕦〉不敖〈陸本作傲史記作驁〉胡考之休〈尤韻　賦也絲衣説文作素衣即郊特牲言素服蜡祭之禮也紑説文云白鮮衣貌鄒忠𦙍云祭服鮮不用絲而五冕之服各有章采此專言絲衣則以素别於繪耳載鄭𤣥云猶戴也孔穎達云載者在上之名故經稱載弁愚按此當通作戴以首荷物謂之戴也弁即郊特牲所云皮弁也解見頍弁篇俅説文云冠飾貌按詩言㑹弁如星則其飾也字从人毛傳以為恭順貌亦通郊特牲云皮弁素服而祭素服以送終也蜡之祭仁之至義之盡也孔云天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠自從也堂廟堂也徂往也基説文以為牆始此則廟堂下之階基也天子之祭禮無聞以特牲士禮準之先夕陳事設洗於阼階東南壺禁在東序籩豆鉶在東房几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟即位於堂下之東北面東上賓及衆賓即位於堂下之西東面北上宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告主人及賓於壺及籩豆之屬凡有洗濯者告濯几席不洗者告具而已是則自堂徂基乃自堂上而往於堂下之階基當亦如特牲禮告濯具之事也自羊徂牛者先省視羊以備燔燎復往省視乎牛以供享獻也羊文在牛之上與我將篇維羊維牛義同羊者實柴之羊周禮大宗伯職云以實柴祀日月星辰是祭星用柴羊人職云凡沈辜侯禳釁積共其羊牲鄭𤣥謂積者積柴禋祀槱燎實柴是實柴以羊也公羊傳註謂祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五岳四瀆角尺靈星者六宗〉〈之一亦得用牛其不與天同者以角尺繭栗為别漢高時去古未逺祠靈星以太牢其禮當有所據此獨言牛者舉大以該小耳又韓詩外傳及説苑云東野鄙人有以九九之術見齊桓公者公曰九九何足以見乎對曰臣非以九九為足以見也夫九九薄能耳而君猶禮之况賢於九九乎太山不讓礫石江海不逆小流所以成〉〈大也桓公曰善乃因禮之朞月四方之士相攜而並至詩曰自堂徂基自牛徂羊言以内及外以小及大也按此特借譬之語與詩㫖無渉然亦可謂善引詩者矣鼐爾雅説文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足兩耳和五味之寳器也爾雅云圜弇上謂之鼒孫炎云鼎斂上而小口者陳祥道云士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之别而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也按特牲禮宗人告濯具之後賓出主人出皆復外位宗人視牲告充舉鼎幂告潔孔云彼先視濯籩豆次視牲次舉鼎先後與此次第正同以此知從羊之牛是告充鼐鼎及鼒是舉幂告潔也愚按自此以上將祭時事兕觥以下則方祭時事乃主人與尸賓献酢旅酬之禮也小雅楚茨曰為賓為客獻酬文錯禮儀卒度笑語卒獲即此時也兕觥二句與桑扈篇同而語意小異觥乃罰爵非祭所用曹氏謂旅酬之後恐有失禮者則以此罰之是也其觩者孔云觩然徒設無所用之呉毛傳云譁也説文云大言也字从口从夬夬音仄徐鍇云大言故□口以出聲也又釋文引説文作㕦且引何承天云呉字誤當作㕦从口下大魚之大口者曰㕦呼化切今按説文只有呉字無㕦字徐氏深闢改呉為㕦之謬何陸所云不足信也敖通作傲説文云倨也解見桑扈篇胡考解見載芟篇休美也言獻酢旅酬之時雖有觩然上曲之罰爵在旁而此與祭者皆人人飲美酒而思和乗不讙譁不倨慢無所用罰飲酒時之恭順如此其能恭順以交於神明可知矣如此則神降之福宜乎其必有夀考永年之休美也又顔師古讀胡為何曰何夀之美者歎之之言也亦通〉
　　絲衣一章九句〈序先以為繹賓尸蔡邕獨㫁亦仍之曰繹賓尸之所歌也鄭康成從其説而不取序後所引高子之説謂載弁者戴爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂視壺濯及籩豆之屬降往於基告濯具又視牲告充己乃舉鼎冪告潔禮之次也按大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁襍記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己故唐孔氏申鄭之義云禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為衣且非祭祀之服襍記謂士弁而祭於公士冠禮有爵弁䊷衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也鄒忠𦙍駮之云士冠禮絲衣爵弁原不言助祭襍記士弁而祭於公亦未聞服𢇁衣且果如序所云繹賓尸則牲器以何時省若是周禮王者正祭則視滌濯逆齊省鑊告峕告備者有宗伯在不必使士若儀禮特牲祭之前夕宗人視濯視牲厥明乃祭此則士祭於己之禮非祭於公之禮康成種種牽合又曲為之説曰繹禮輕故用士以實其所謂繹賓尸謬矣郝敬亦主繹義而苐不從其所云告濯具告充告潔者謂繹禮殺於正祭牲牢器血皆用祭之餘有司徹云掃堂燅尸俎行禮非别殺牲先夕省視也詩言自堂徂基者即少牢云祭畢户出廟門外俟儐天子明日儐則昨日堂上之尸今往儐於門基也言自羊徂牛鼐鼎及鼒者牲鼎皆自堂往門始祭牲入先太牢後少牢徹故羊先出而牛從之鼐鼎大以烹牲體鼒小以盛和羹羹近尸牲近外故鼐先出而鼒從之猶士虞禮朼者逆退復位之類皆自堂徂基之序也今按周禮牛人職云祭祀共其享牛求牛鄭𤣥謂享牛者獻神之牛所以祭者也求牛者終事之牛所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處故以繹牛為求牛也此則繹禮别殺牲之明據且謂徹牲自堂往於門基則似當日不徹至繹之日而後徹者其於廢徹不遲之義又何居焉鄭之失在於以此詩為繹其言省視未有失也若郝則兩失之者也又張横渠以絲衣載弁為繹祭之尸服謂天子既以臣為尸不可祭罷便使出門而就臣位故其退尸也皆有漸言𢇁衣已是不着冕服言弁已是不冠冕也要是慿臆立説無所稽據愚以序言繹賓尸三字自是可疑天子諸侯曰繹大夫曰賓尸此鄭康成之説見於爾雅春秋三傳及儀禮甚明二祭之名各别何得並舉成文即孔氏謂繹者是此祭之名賓尸是此祭之事總屬附會竊意繹是懌字之訛懌者悦也祭祀盡禮則賓與尸皆悦而苐未明其所祭之為何尸故又繼之以高子之言曰靈星之尸也斯序未嘗不明特以亥豕為累遂誤後學耳郝人泥絲之一字以此詩為祈蠶之繹祭謂靈星者龍星蠶為龍精凡尸象神神象物絲衣戴弁者尸服也蠶為絲故衣絲紑潔也象蠶色俅俅下曲貌弁無曲者象蠶形也此似戲論其秕陋固無煩辨且繹祭惟宗廟有之即有和合序及髙子之説謂是繹靈星之尸者愚尚不敢從也而况於妄指為祈蠶之繹乎朱子但以為祭而飲酒之詩固亦近之而其祭於何地飲以何時總莫能明申培説以為士執事於王祭而飲以旅酬之樂歌季本亦云此祭統所謂尸飲九而君以散爵獻士者要皆惑於鄭氏爵弁助祭之説與朱傳同子貢傳闕文〉
　　楚茨秋祫嘗之禮也疑即九夏中之祴夏又名采薺〈申培説以為農事既成乃祭宗廟燕及王族之詩吕氏云楚茨極言祭祀所以事神受福之節致詳致備所以推明先王致力於民者盡則致力於神者詳觀其威儀之盛物品之豐所以交神明逮羣下至於受福無疆者非德盛政修何以致之愚按此與信南山皆為祭祀之詩而指各有異彼乃冬祭故其辭曰是烝是享若此則秋祭也何以知之以祝祭于祊一語知之周禮大司馬春蒐獻禽以祭社夏苗獻禽以享礿秋禰致禽以祀祊冬狩獻禽以享烝舊説以祊當為方謂秋田主祭四方報成萬物按方祭在夏雩秋報俱有之原不專於秋且夏礿冬烝皆宗廟之祀何獨於秋祊而疑之其所以不言春祠者亦自有説四時之祭春為小禮夏秋冬為大禮王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿又曰諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫犆之為言特也祫之為言合也天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟諸侯春祭亦犆而秋與冬皆祫其異於天子者惟夏禘之禮一年行犆一年行祫而已若夫天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文非有異義然礿禘乃虞夏祭名殷人改礿名為禴周人乂以礿禴名夏祭而更春祭名祠升禘名為五年之大祭若嘗烝之名四代無改至於犆祫之禮想亦皆同陳祥道禮書辨之甚悉此周禮之所以言礿祊烝而不及春祠也禮書云楚茨之詩始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事於皇祖禮記亦云嘗禘之禮所以仁昭穆則會羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也三年之祫大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祀為小禮矣葢小祫止於未毁廟之主大祫已及於毁廟之主禮記曰周旅酬六尸又曰祫於太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於四廟非小祫而何宋神宗時詳定郊廟奉祀禮文議者謂祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享又按祊為秋祭周禮固有明文然竊嘗以義求之而深覺其可信葢祊祭在廟門之内與他祭不同其字从示从方有索求諸四方之義舊説謂祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於祊此詩所云是也一是祭之明日繹祭之時行禮於祊若禮器所云是也又謂正祭之祊在廟門内之西繹祭之祊在廟門外之西今按爾雅祊作閍云閍謂之門説文祊一作𥛱云門内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊禮器所謂設祭於堂為祊乎外葢對堂而言則門為外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟高子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門内之西今衛君既改祊之所於東而行繹禮又不於祊乃於庫門之内皆所謂失禮也然繹之所以必於祊者以繹為明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故於明日又設繹祭而於門以求之秋祭於祊意亦同此祭義謂霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵怛之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂是則秋祭繹祭同有送往之意故皆求之於祊也又祭統云礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也未發秋政則民弗敢草也觀此詩首以楚茨抽棘為言亦秋政已發之明據至諸儒詮釋大抵引儀禮為証然儀禮之言祭禮者不過特牲饋食少牢饋食及有司徹三篇而舊説謂特牲饋食乃諸侯之士祭祖禰之禮少牢饋食乃諸侯之卿大夫祭祖禰之禮有司徹為少牢下篇所載乃上大夫祭畢而儐户於堂及下大夫祭畢而禮尸於室之事其禮皆非天子諸侯所用故此詩如祝祭於祊在儀禮中絶無道及而獻酬笑語一節據儀禮其事本在祭末及執爨踖踖等事皆當處嘏辭工祝致告之後今詩文反在先者則以天子諸侯之禮自當與卿大夫士不同固無足怪即天子諸侯祭禮亦當有别特古禮久亡其襍見於周禮禮記諸書者雖畧可考見而叅錯渙散不相連屬愚解此詩苐取其相似者引用之要之据詩以明禮不敢泥禮以疑詩若諸儒所言祭祀之節皆多以意推測支離附會終未必與古禮相合不足信也愚又疑此詩為九夏中之祴夏説見時邁篇小引下〉
　　楚楚者茨〈禮記註作薺楚辭章句作薋〉言抽其棘〈職韻〉自昔何為我蓺〈説文作埶〉黍稷〈職韻〉我黍與與我稷翼翼〈職韻〉我倉既盈我庾維億〈職韻〉以為酒食〈職韻〉以享以祀〈叶職韻逸職翻韓詩外傳作配〉以妥以侑〈宥韻韓詩外傳引詩無此句〉以介景福〈叶宥韻敷救翻亦叶職韻筆力翻　賦也楚楚朱子云盛宻貎按楚字義説文以為叢木謝眺詩云平楚正蒼然以叢木廣逺謂之平楚今茨之盛宻似之故亦云楚楚也茨爾雅云蒺藜也陸佃云蒺藜布地蔓生子有三角刺人狀如蔆而小蒺之言疾也一名茨可以茨牆故謂之茨牆有茨序曰國人疾之而不可道也正言蒺藜以此又吕祖謙云説文曰薺蒺藜也而茨則以茅葺覆屋之名鄭康成謂趨以采薺當為楚薺之薺然則當康成世字猶為薺其為茨者後人誤也抽拔也毛傳云除也棘指蒺藜也蒺藜能刺人故以棘稱楊雄方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘黃震云言抽其棘與言刈其楚語意正同昔古也抽除茨棘以利農事從古而然我代為王者之自我也蓺種也解見南山篇鄭𤣥云自古之人何乃勤苦為此事乎我將得黍稷焉與説文云黨與也曰與與者黍黍相並如人之有儔侣也翼羽翼也曰翼翼者稷稷相輔如鳥布翅相接也吕氏春秋云苗其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟與與翼翼之謂也倉説文云穀藏也戰國䇿註云圓曰囷方曰倉盈説文云滿器也庾説文云倉無屋者毛云露積曰庾孔穎達云甫田言曽孫之稼如茨如梁此聚稼也又曰曽孫之庾如坻如京是積粟也下言乃求千斯倉乃求萬斯箱欲以萬箱載稼千倉納庾是庾未入倉矣故曰露積言露地積聚之九章算術平地委粟是也周語野有庾積言野有則非倉之類亦露積之驗也韋昭云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億孔云旣言露積為庾則庾在於空非有可滿之期舉億為多以至億為滿也倉無一億者假令一億十萬斛依九章算術古粟斛方一尺長二尺七寸是一億之積方一尺而長二十七萬尺也立方開之㡬六十五尺雖則高大之倉未有能容此者知其不相通也王安石云我倉既盈無所藏之露積為庾其數至億此以上述祭之酒食所從出始而種繼而收連用五我字見一粒皆我精神則皆我孝思也凡祭以酒食為主而牛羊俎豆佐之以為酒食以字指黍稷言孔云月令命大酋為酒云秫稻必齊則為酒非直黍也又天子之祭當用黍稷稻粱然則為酒食者非獨黍稷而已以黍稷為穀之主故舉黍稷以總衆穀以享而下四以字俱指酒食言享説文云獻也祀説文云祭無已也妥毛云安坐也按説文無妥字當是綏省文耳侑説文云耦也毛云勸也葢有人耦之於旁以勸之也鄭云以黍稷為酒食獻之以祀先祖既又迎尸使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之也蘇轍云主人拜尸而安之祝勸尸而食之按禮記郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也註云尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角儀禮特牲篇畧云祝延尸入尸即席坐主人拜妥尸尸答拜祝命挼祭尸左執觶佐食取黍稷授尸尸祭之主人拜尸奠觶答拜少牢篇畧云祝延尸入主人從尸升筵祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐上佐食取黍稷授尸尸受祭於豆註云黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同此妥尸之禮也禮器云夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方其禮亦然註云武當為無聲之誤也特牲篇云尸三飯告飽祝侑主人拜尸又三飯告飽祝侑之如初又三飯告飽祝侑之如初少牢篇云尸告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸乂食尸不飯告飽祝西面於主人之南主人不言拜侑尸又三飯註云祝言而不拜主人不言而拜親疎之宜此侑尸之禮也妥侑相繼其禮皆在迎尸初入之時獻尸即所以獻神也以介景福承上二句言介助景光也解見小明篇言助之以彰明可見之福也〉　濟濟蹌蹌〈陽韻〉絜〈豐氏本作潔〉爾牛羊〈陽韻〉以往烝嘗〈陽韻〉或剝或亨〈叶陽韻鋪郎翻〉或肆或將〈叶陽韻資良翻〉祝祭于祊〈叶陽韻分房翻説文作𥛱〉祀事孔明〈叶陽韻謨郎翻〉先祖是皇〈陽韻〉神保是饗〈叶陽韻虚良翻豐本作畗〉孝孫有慶〈叶陽韻虚良翻〉報以介福萬夀無疆〈陽韻賦也濟之為言齊也亦音齊濟濟行列整齊之貌蹌説文云動也虞書鳥獸蹌蹌解正同此愚按此以下文牛羊之盛言舊説謂與祭者有容儀亦通祭義云仲尼嘗奉薦而進其視也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也孔云曲禮曰大夫濟濟士蹌蹌祭祀之禮主人自慤而趨其賓客則有容儀故濟濟蹌蹌也絜通作潔説文云瀞也劉彛云在滌而芻之也爾指典司其事者言周禮小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之充人掌繫祭祀之牲牷於牢芻之三月觀下文言以往烝嘗則此苐鮮潔儲之以備用與省牲迎牲不同以往猶言後日也烝嘗解見天保篇言過此以往將有事於烝嘗也廟事莫重於烝嘗田功成而品物偹也或剝二句承牛羊言剝裂烹煮肆陳將奉也剝烹治牲肆將獻牲四或字兼事與人言鄭云祭祀之禮各有其事有鮮剝其皮者有煮熟之者有肆其骨體於俎者有奉持而進之者孔云於周禮則内饔云凡宗廟之祭祀掌割烹之事則解剝其肉是内饔也亨人云掌供鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煮則煮熟之者是亨人也外饔掌外祭祀之割亨陳其鼎俎實之牲體則肆其骨體於俎是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先王亦如之註云肆進所解骨體又小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也既解剝則當亨煮之於鑊既煮熟當陳其骨體於俎然後奉持而進之為尸羞也自首章至此皆預言祭祀之事未及行禮觀烝嘗二字連言可見左桓六年隋季梁曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無讒慝也故務其三時修其五教親其九族以致其禋祀於是乎民和而神降之福故動則有成祭義云君子仄古復始不忘其所繇生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為籍千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也祝説文云祭主贊詞者祊解見前祝祭于祊為行禮之始畧如迎神之類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十倫首言鋪筵設同几為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也是則祭祊為行禮之始之明據也輔廣云凡祀祼鬯則求諸隂炳蕭則求諸陽索祭祝于祊則求之隂陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此祀事祭祀之事孔甚明著也葢謂祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲云詔祝於室坐尸於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與人云祊之為言倞也首也者直也而禮器則云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎二禮所記畧同今按信南山所言祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啓毛取血即血毛詔於室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝於室之事在取血膋之後即朝踐時也室之内有主在焉因而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於主而自解之曰首也者直也是可見升首之為直祭也此時尸坐於堂亦設有腥爓之祭焉所謂設坐於堂也猶恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器于設祭於堂之下即繼之曰為祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲於求神也自是而神若或至矣始行薦熟之禮以尸人也必薦熟而後尸可饗也則執爨以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦熟以後始兼用人道其事在於饗尸信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦熟以後事愚於是而悟二詩之相為首尾也或問祊祭亦有牲否曰有即求牛是也周禮牛人職云凡祭祀共其享牛求牛正祭之牛謂之享牛索祭之牛謂之求牛求即索也若祭之明日繹祭於祊其牲當亦求牛也先祖通七廟而言則以其為小祫故耳孔云烝嘗時祭也時祭當自禰以上而言先祖者據逺可以兼近皇通作煌徐云皇之為言煌煌然也按煌者煇也光明之意洋洋乎如在其上也神先祖之神也孔云本其生存謂之祖言其精氣謂之神保毛云安也饗歆也祭義云饗者鄉也鄉之然後能饗焉神保是饗者言先祖之神安之於是饗其祭祀也朱子謂神保葢尸之嘉號猶楚辭所云靈保者按楚辭云思靈保兮賢姱乃謂神安附於巫身以賢姱目巫非以靈保目巫也若以神保名尸則於第三章神保是格固自難通而第五章神保聿歸之前不應變言皇尸載起矣對先祖稱孝孫乃主祭之人謂天子也慶福也賀也言有福而可賀也介福即上章所介之景福疆鄭云境界也孝孫能盡力於祭祀故先祖報以所助之景福使之得萬年之夀無有盡界也萬夀無疆正介福之實所謂有慶者也〉　執爨踖踖〈陌韻亦叶藥韻七約翻〉為俎孔碩〈陌韻亦叶藥韻實若翻〉或燔或炙〈陌韻亦叶藥韻職畧翻〉君婦莫莫〈藥韻亦叶陌韻莫白翻通作貊〉為豆孔庶〈叶藥韻職畧翻亦叶陌韻之石翻讀如摭釋名云庶摭也拾摭之也〉為賓為客〈陌韻亦叶藥韻克各翻〉獻醻〈陸德明本大全朱傳豐本俱作酬〉交錯〈藥韻〉禮儀〈韓詩外傳作義〉卒度〈叶藥韻達各翻〉笑語卒獲〈陌韻亦叶藥韻黄郭翻〉神保是格〈陌韻亦叶藥韻葛鶴翻〉報以介福萬夀攸酢〈藥韻　賦也祭以饋熟為正故此章専就薦熟時言之執即執事之執謂供事也爨賈公彦云今之竈也周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈按少牢禮有雍爨有廩爨雍爨以炙肉雍人掌之廩爨以炊米廩人掌之特牲禮有牲爨有魚腊爨即雍爨也然無廩爨而有饎爨主婦視之舊説炊黍稷曰饎饎廩所爨同物而廩比饎為大則行禮之人異耳此詩言為俎言燔炙則所執者乃雍爨也踖説文云長脛行也重言踖踖爾雅云敏也郭璞云便速敏捷也俎説文云禮俎也字从半肉在且上指事且即薦肉之器字从几足有二横一其下地也象形為俎謂載牲體於俎碩大也孔云其為俎之牲體甚博大言肥腯而得禮也按特牲記俎之類不一有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主婦俎有祝俎有佐食俎有賓俎肵俎載牢心舌於上設於尸饌之北尸每食牲體反著於肵俎是主人敬尸之俎郊特牲所謂肵之為言敬也折俎謂節解者旅酬時所設也尸俎事尸之俎牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正眷二骨曰撗脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊尸也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺三焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚隂物也取諸月十有五日而盈之義也腊如牲骨則猶是貴竒之意也阼俎者主人之俎自阼俎而下亦總名為執事之俎而其物薄矣據此詩以孔碩言俎葢専指尸俎毛云加火曰燔炕火曰炙嚴粲云漢志言秦燔滅文章顔氏註謂燔燒也然則燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也鄭云燔燔肉也炙肝炙也皆從獻之俎也孔云夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量言從獻者既獻酒即以此燔肉從之也知炙肝者特牲主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與此燔同則彼肝與此炙同故云肝炙也然燔者火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也吕祖謙云為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以為一事誤矣燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎君婦意如九嬪世婦女御之屬爾雅解嬪為婦而鄭氏亦以女御為御妻是皆可以君婦名觀第五章次君婦於諸宰之下則其非王后可知按周禮九嬪凡祭祀賛玉齍賛后薦徹豆籩世婦掌祭祀之事帥女宫而濯溉為齍盛及祭之日蒞陳女宫之具凡内羞之物女御凡祭祀賛世婦夫九嬪之職在賛后薦徹豆籩即第五章所云君婦廢徹也世婦之職在蒞陳内羞之物而女御又賛世婦者即下文所云為豆孔庶也君婦之稱㫁屬之此莫通作寞説文作嗼云□嗼也□嗼今文作寂寞謂寂寞無聲也與奏假無言同意君婦非一人故重言莫莫耳豆薦菹醢之器后夫人大夫妻皆得薦之周禮外宗佐王后薦玉豆此后薦豆也祭義云君獻尸夫人薦豆祭統云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人薦豆執較執醴授之執鐙較謂豆之中央直者鐙謂豆下跗執醴之人以豆授夫人之時則執鐙夫人受而薦之則執較也此夫人薦豆也少牢禮云主婦薦韭菹醯醢有司徹篇云主婦薦韭菹此大夫妻薦豆也孔甚庶衆也毛以為兼内羞庶羞而言孔云以言孔庶則非一故為兼二羞也有司徹云宰夫羞房中之羞於尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於尸侑主人皆左之註云二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也是有二羞之事也彼大夫賓尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品明内羞亦多矣愚按此承上文君婦而言明豆中之實乃君婦所為據周禮世婦職所蒞陳者惟内羞之物似不必兼言庶羞也内羞共於籩人醢人籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實而世婦蒞陳之四豆一曰朝事之豆其實韭菹醯醢昌本糜臡菁菹鹿臡茒菹糜臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食古者祭祀宗廟有九獻之禮一獻王裸二獻后裸三獻王薦腥四獻后亞獻於是薦朝事之豆籩各八五獻王薦熟六獻后亞獻於是薦饋食之豆籩各八七獻王酳尸八獻后酳尸於是薦加事之豆籩各八既酳尸畢后又獻羞籩羞豆各二而諸臣進以酳尸焉是為九獻凡四豆之實其不同有如此者非孔庶而何賓客謂四方來助祭者散文則賓客通今既對舉則當有異周禮大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯註謂大賓要服以内諸侯大客謂其孤卿推此以觀客小於賓意即所謂衆賓耳此下言旅酬之禮旅酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賓客以例見之也鄭云始主人酌賓為獻賓既酌主人主人又自飲酌賓曰醻至旅而爵交錯以徧毛云東西為交邪行為錯按特牲禮主人酳尸主婦亞獻賓三獻畢主人遂酌以獻賓賓飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賓立飲復洗觶酌於西方之尊以酬賓主人又自飲以導賓飲賓卒觶復洗觶酌賓賓奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟如賓儀又獻衆兄弟如衆賓儀又獻内兄弟如衆兄弟之儀遂行旅醻之禮賓舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶酌於西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人乃衆賓中之長也於是衆賓及衆兄弟交錯以徧皆如初儀已而長兄弟酬賓亦如賓酬兄弟之儀最後賔弟子及兄弟弟子各舉觶於其長而互相酬皆無算爵此所謂獻醻交錯也東西互對飲為交東西邪行錯綜互飲為錯甘泉先生有言予於旅酬之禮而知上下之易達也主先飲而酬賓賓奠觶以俟獻禮畢於下然後取觶卒以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賓長其奠仁也其飲禮也衆賓及衆兄弟交錯殺於其長義也不勞而以辨智也長兄弟酬賓長賓長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆賓以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及賓弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸侯之禮則如祭統所云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也又云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮儀笑語即獻酬交錯中之禮儀笑語也統言之曰禮其中之揖讓進退有儀可象者謂之儀儀者容也卒鄭云盡也度法也言禮儀盡合法度也祭飲而曰笑語者古者于旅也語禮也獲得也卒獲言盡得其時宜也坊記子云七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以致敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸飲三衆賓飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲又按禮器云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與註云使之相酌也后稷之尸發爵不受旅疏云旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也周禮其猶醵與者醵斂錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不偏頗與周禮次序旅酬相似也是則旅酬之禮在尸亦有之但以章中有為賓為客一語故知非言尸旅酬也格通作徦説文云至也按徦字从彳故有至義以與假形相似遂通作假説文引易王徦有廟今文作假是也假音又與格同遂通作格説文引書假於上下今文作格是也再變而訛㡬忘其本神保是格言其禮節之備而情意歡洽如此故神安之而來至也上章既言是饗矣至此始言是格者前猶自孝孫之心想像之此則合廟中與祭者皆想像之亦如在之意客酌主人曰酢主人有獻客必有酢理之當然神報孝孫以萬夀之福亦孝孫之所自致耳神何私厚於其間哉〉　我孔熯矣式禮莫愆〈先韻亦叶真韻起巾翻豐本作諐〉工祝致告徂賚孝孫〈叶先韻苟縁翻亦叶真韻須倫翻〉苾〈文選註作馥〉芬孝祀〈叶職韻見首章〉神嗜〈釋文豐本俱作耆〉飲食〈職韻〉卜爾百福〈叶職韻見首章〉如㡬如式〈職韻〉既齊既稷〈職韻豐本作畟〉既匡〈陸徳明本作筐豐本作匚〉既勑〈職韻蘇子繇本大全朱傳豐本俱作敕按勑本音賚世訛與敕同音久矣〉汞錫爾極〈職韻〉時萬時億〈職韻　賦也我鄭云我孝孫也孔甚也熯説文云乾貌朱子云竭也陳氏云按左傳云外彊中乾馬勞如是人亦如之久勞而乾竭也式説文云法也式禮與禮儀卒度同意莫通作無音之近也愆説文云過也言禮行既久孝孫之筋力宜甚竭矣而取法於禮終無有過差敬之至也工官也百工之工凡能其事者皆稱工故官以工稱今曰工祝葢周禮大祝之官也又有小祝然其職止於佐大祝凡大祭祀皆大祝主之郊特牲云尸神像也祝將命也言設祝以傳達尸之辭命也致告者致尸意以告主人使受嘏也按主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也按少牢禮畧云佐食取黍摶之以授尸尸執以命祝祝受以嘏於主人特牲禮畧云佐食摶黍授祝祝受尸尸受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而尸親嘏少牢為卿大夫禮而尸命祝嘏當是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也苾説文云馨香也芬説文云艸初生其香分布荀子註云花草氣香也愚按此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳惟馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食為主而此詩又為農事既成而作故云然嗜喜也鄭云女以孝敬享祀神乃歆嗜女之飲食也卜者前知之謂爾爾孝孫也㡬者數問多少之辭如㡬猶言如干也即所云百福之數也如式之如如之也式法也福以配徳其多寡大小若有法式存焉爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也言其福與其徳相當也齊即周禮五齊之齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊謂之齊者鄭𤣥謂每有祭祀以度量節作之若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊也既齊如後世之飲福酒周禮鬱人大祭祀受舉斝之卒爵而飲之註云斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王比其卒爵也鬱人受之稷即黍稷之稷按郊特牲云祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也以黍稷與齊對舉與此詩言既齊既稷同但此止言稷不言黍者以稷為五穀之長稷所以為五穀之長者羅願謂稷中央之穀月令中央土食稷與牛五行土為尊故五穀稷為長也陶唐之世名農官為后稷其祀五穀之神與社相配亦以稷為名以為五穀不可徧祭祭其長以該之程大昌云職方氏并州宜五稷鄭𤣥謂黍稷麥稻菽后稷社稷皆取此以其該五種名之也匡説文云飯器筥也象形後人加竹作筐既匡者鄭云天子使宰夫受之以匡愚按此連上文既稷言卽所以盛稷也又按少牢禮畧云尸又三飯主人洗爵酌酒酳尸尸卒爵酌醋主人主人拜受爵尸執黍命祝嘏於主人主人坐奠爵受黍嚌之詩懷之實於左袂執爵以興卒爵出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内酳之為言羨也旣食之而又飲之所以樂之也醋酢同字嚌之為言嘗也詩之為言承也曰嗇黍者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也特牲禮畧云尸又三飯主人洗角升酌酳尸尸卒角酌以醋主人主人拜受角進聴嘏尸執黍親嘏主人詩懷之實於左袂卒角出寫嗇於房祝以籩受二禮畧同惟用爵與用角異祝嘏與尸嘏異而嘏皆用黍今此用稷者明天子之禮亦當與卿大夫異也先受酌而後受黍亦與此先旣齊而後旣稷同勑當作敕説文云誡也旣勑者鄭云祝則釋嘏辭以勑之也永長也錫通作賜説文云予也極者至善之稱徐云極者屋脊之棟也今人謂高及甚為極義出於此愚按此爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫旣飲我所賚之齊矣旣受我所賚之稷而旣盛之以筐矣旣又聴我所勑之嘏辭矣自今而後其長俾爾務農重本有極至之盛德而嵗嵗所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩咏饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見惟天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼於田為言則此章嘏辭之㫖可知矣周語虢文公云夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之供給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成王事惟農是務乃能媚於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也此可與永錫爾極互相發祝嘏為行禮終事疑天子之禮或當如此禮運孔子曰後聖有作作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆硎羹祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也據此所言行禮次序與此詩雅相彷彿不必泥於特牲少牢之文耳〉禮儀旣備〈寘韻〉鐘鼓旣戒〈叶寘韻居吏翻〉孝孫徂位〈寘韻〉工祝致告神具醉止〈紙韻豐本作只〉皇尸載起〈紙韻〉鼓鐘送尸〈支韻〉神保聿歸〈叶支韻讀如媯俱為翻〉諸宰君婦廢徹不遲〈支韻〉諸父兄弟備言燕私〈支韻　賦也備本作葡説文云具也禮儀旣備者言祭禮中之儀節無不具舉也戒通作誡説文云敕也謂警敕也鐘鼓旣戒者孔云謂擊鐘鼓以告戒廟中之人言祭畢也徂位鄭云往位堂下西面位也孔云特牲告利成之位云主人出立於户外西面少牢告利成之位云主人出立於阼階上西面特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也致告朱子云祝傳神意告利成於主人按少牢禮於主人出之下云祝出立於西階上東面告曰利成祝入尸謖特牲禮於主人出之下云祝東面告利成尸謖註云利猶養也成畢也言孝子之養禮畢也謖起也二禮之告利成皆在祝與主人同出之後祝以利成告主人非告尸也孔云孝子之事尸有尊親及賓客之義命當繇尊者出讓當從賔客來禮畢義繇於尸非主人所當先發故二禮皆言祝告主人以利成也此下文神具醉止正致告之辭即告利成之意具通作俱偕也孔云言皆醉者所祭羣廟非止一神故也愚按此小祫之祭也解己見前朱子云鬼神無形言其醉者誠敬之至如見之也皇大也君也加尸以皇尊稱之也古者祭必立尸所以象神特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓉祼尸是諸侯有尸也又周禮守祧職云若將祭祀則各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也註云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫也疏云主人為欲孝敬己父不計己尊而北面事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮疏則云大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊註云禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親鄭云載之言則也尸節神者也神醉而尸謖鼓鐘之鼓从支與鐘鼓之鼓从支不同彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之尸出入則令奏肆夏鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌於鐘師先擊鐘次撃鼓以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭云尸在廟門外則疑於臣故送迎尸皆以廟門為㫁鄭云神安歸者歸於天也孔云神尸相將神無形故尸象焉羅泌云夫神猶火也火生無形因物顯照物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神藏是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也白虎義曰祭之所以尸以其虚無而寂寞也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸是故侑神尸入舉角妥尸食為之節及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕則尸弁而舞之以盡神也陳暘云祭之日樂與哀半饗之必樂己至必哀樂以迎來哀以送往也然則鼓鐘送尸神保聿歸則反樂而不哀者豈孝子之情也哉哀以送往孝子之心也鼓鐘送尸先王之禮也以禮廢心則不仁以心忘禮則不智二者並行夫然後全之盡之也諸宰謂宰夫之屬孔云周禮宰夫無徹饌之文惟膳夫云凡王祭祀則徹王之胙俎註謂膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也周禮九嬪凡祭祀賛后薦徹豆籩知君婦徹籩豆耳餘饌諸宰徹之又按特牲禮云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎則君婦所徹亦可例推廢鄭云去也徹本訓通以除去其礙乃得開通又訓為去遲徐緩也不遲有二義朱子云以疾為敬亦不留神惠之意也嚴云不以禮終而惰也皆通諸父伯父叔父也言者語辭燕通作宴宴之為言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓為私孔云諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私㤙也鄭云祭祀畢歸賓客豆俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也今按歸賓客豆俎禮無明文惟孔子世家云魯郊不致燔肉於大夫孔子不脱冕而行是亦歸俎之一証至祭末有餕古之君子以為惠術祭統所稱尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之凡餕之道每變以衆其禮何彬彬也即少牢禮亦以四人餕特牲禮亦以二人餕而此獨不之及抑畧之與若中庸以燕毛序齒列於旅酬建賤之後以為武王周公所作自是此詩燕私之禮然竊怪祭以當日燕亦以當日而又有餕之一節襍於其間即窮日之力將不暇給甚矣古人之勤於行禮也尚書傳云宗室有事族人皆侍終日大宗己侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也陳祥道云先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服宰夫為主異姓為賓其物殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脱屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無箅以盡驩其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設於西序下鄭氏謂徹庶羞置西序下者為將以燕飲與繇是觀之燕族之禮不特天子諸侯而已又特牲禮註云自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以飲於房〉　樂具入奏〈叶屋韻昨木翻〉以綏後祿〈屋韻〉爾殽〈豐本作肴〉既將〈叶陽韻見二章〉莫怨具慶〈叶陽韻見二章〉既醉既飽〈叶有韻補苟翻〉小大稽首〈有韻〉神嗜〈豐本作耆〉飲食使君夀考〈叶有韻去九翻〉孔惠孔時維其盡〈軫韻〉之子子孫孫勿替引〈軫韻〉之〈賦也孔云以上章云備言燕私故此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌咏雖異樂器則同故皆入也朱子云凡廟之制前廟後寢祭於廟而燕於寢具備也奏者上進之義凡樂一更端為一奏進而動其聲也綏安也後後日也禄説文云福也此主君言孔云宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之福禄安錢天錫云諸父兄弟昔本一身假廟之典所謂尊祖敬宗亦以展親睦族也燕私一舉至㤙旁洽太和流行實為受福之本非僣慢也殽當作肴徐云謂肉已修庖之可食者黃佐云即祭祀所徹之殽也將奉持而進之也爾殽旣進神惠均皇㤙洽與祭之人無有怨者中庸所謂親親則諸父昆弟不怨也具通作俱偕也慶賀也歡洽而相慶賀也莫怨具慶一反言一正説非有二義醉説文云卒也各卒其度量不至於亂也飽説文云厭也小大謂輩行之尊卑年齒之長幼即諸父兄弟也稽首頭拜至地也孔云神嗜飲食以下即慶辭也愚按此亦名為嘏少牢云上籑親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此類也籑餕同宇神嗜飲食以祭時言朱子云向者之祭神旣嗜君之飲食矣是以使君夀考也孔惠孔時復賛其祭之美孔甚惠順也時誚春祠夏禴秋嘗冬烝之時鄭云甚順於理甚得其時祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭又云夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其教之本與是故君子之教也外則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故明君在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而教生焉君子之教也必繇其本順之至也祭其是與又云孝子之事親也祭則觀其敬而時也祭義云祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗維其盡之指此祭畢而燕見其禮無所不盡也子子孫孫子復生子孫復生孫也替爾雅云廢也引爾雅云長也謂伸之而使長也鄭云謂子孫勿廢而長行之按爾雅云子子孫孫引無極也舍人云子孫長行美道引無極也〉楚茨六章章十二句〈輔廣云或謂采薺即楚茨也今按楚茨在鄭𤣥時本尚為楚薺而言抽其棘亦采之義周禮樂師之教樂儀大馭之馭王路皆言行以肆夏趨以采薺先儒以時邁之詩為肆夏為其中有肆於時夏之語而周禮載尸出入奏肆夏則肆夏采薺皆祭祀時所奏祭祀乃禮之大者故車步皆視之為節惜古文散逸無可考據若序所云刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉今觀此詩與信南山等篇始终皆稱美豐登祭祀之盛無一亳㡬㣲不滿之意其非衰世之詩甚明子貢傳謂所以勸農也似亦惑於豳雅之説朱子直以為述公卿有田禄者力於農事以奉其宗廟之詩則祭禮之見於少牢饋食者初無鐘鼓送尸之禮即此已可證其非矣又况滌牛燕毛皆天子之禮乎〉
　　信南山冬祫烝之禮也〈左成二年晉師及齊戰於宰齊師敗績齊侯使賓媚人致賂晉人不可曰必使齊之封内盡東其畝對曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我疆我理南東其畝今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已唯吾子戌車是利無顧土宜其無乃非先王之命也乎愚按左傳旣以此為先王之命則此詩之作於周初無可疑者大指與楚茨畧同葢為冬祭而作篇中旣言獻之皇祖又言享於祖考所謂祫烝者也趙汸云烝嘗皆祫與祠礿不同烝嘗葢豐於祠礿烝又豐於嘗嘗以嘗新為名烝衆也可以薦者衆也詳見楚茨篇〉
　　信彼南山維禹甸〈叶先韻亭年翻亦叶真韻他鄰翻周禮註云四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同疏云甸作敶出韓詩〉之畇畇〈陸德明本作𤱬𤱬周禮註作㽦㽦楊慎本作均均〉原隰會孫田〈先韻亦叶真韻他因翻〉之我疆我理〈紙韻〉南東其畝〈叶紙韻母鄙翻賦也信彼南山與節彼南山文法正同信通作伸蜿蜒之貌與引而伸之同義指山之左右前後所綿亘也〉
　　〈易屈信相感周禮侯執信圭俱與伸通用南山終南山也禹貢所云荆岐旣旅終南惇物即此王制天子之田方千里周禮職方氏辨九服之邦國方千里曰王畿周都鎬京終南山在王畿之内所謂天子之田也詩所言乃天子祀事而推本於重農咏南山即咏畿内之地云耳非以山言也治田出榖税曰甸王畿名甸禹貢五百里甸服是也若此甸乃丘甸之甸與上文二甸不同周禮少司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦舊説謂以孟子方里為井計之則邑方二里丘方四里甸方八里甸之言乗也以其於車賦出長轂一乗也賦者出車徒給繇役之名以甸為賦兵車一乗之始故此詩以甸言於甸之外四旁各加一里除以為治溝洫之用而不出税則為方十里之成也縣都就四層累起數亦如之縣方四十里都方八十里旁各加十里則是方百里名為一同孔穎達云論語註引司馬法云井十為通通十為成成出革車一乗是據成方十里出車一乗也左傳服註引司馬法云四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具備謂之乗馬是據甸方八里出車一乗也二者事得相通故各據一焉且井邑丘甸出於周法今謂禹亦丘甸之者禮運説大道既隠而曰以立田里是則三王之初而有井甸田里之法也論語説禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同也臯陶謨畎澮距川與匠人同間有澮專達於川同也是則丘甸之法禹之所為左傳少康之在虞思有田一成有衆一旅則十里為成非周之賦法也李氏云老蘇亦謂井田之興其始於唐虞之世非唐虞之世則周之世無以成唐虞啓之以至夏商之世稍稍葺治至周而大備孟子言夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也以貢助徹皆本於什一若非丘甸之法何以能行什一之法也劉公瑾云禹平水土大舜美其功曰地平天成萬世永賴今考於詩尤信也其見於小雅則有此詩大雅則曰豐水東注維禹之績又曰奕奕梁山維禹甸之魯頌則曰纉禹之緒商頌則曰禹敷下土方又曰設都於禹之績可以見禹力之存人心可以見人心之知所本也鄧元錫云首章慕稷功也禹暨稷奏平成之烈烝民粒焉言禹甸稷功於禹時成也不斥言稷言曽孫著之矣又呉越春秋稱禹乗四載以行川始於霍山𤞑集五嶽因引此詩其意謂南嶽一名霍山即此詩所云南山者也今按禹治水功首冀無始於南嶽之事此説妄也畇畇爾雅云田也毛傳云墾闕貌愚按説文無畇字疑當作均字或勻字因其言田事遂加田於其旁未必真古文也均者平也勻亦均也周禮少師徒職云乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人中地家六人下地家五人言一家男女七人以上則授之上地所養者衆也若五人以下則授之以下地所養者寡也又大司徒職云不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮言不易之地嵗種之地美故家百畝一易之地休一嵗乃復種地薄故倍之也再易之地亦以類推凡此皆均之意也均於原又均於隰曰畇畇也必以原隰為言者大司徒職云以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰五地之内可為田者惟墳衍原隰耳爾雅云高平曰陸可食者曰原釋名云下濕曰隰隰蟄也蟄隰意也春秋傳云井衍沃牧隰皋衍沃即墳衍地之美者九夫為一井下隰高皋之地即原隰乃地之不美者鄭𤣥謂九夫二牧二牧而當一井也均及於此而後井地始均故但指言原隰也黄子道周云地不中於繩墨則漆林柘材興焉丘陵險阪則阨塞牢瀦成焉原隰可墾則阡陌畎畝形焉三易再易之田定其準直則民志平焉曽孫承宗廟者謂天子也孔云曽者重也自曽祖以至無窮皆得稱曽孫是為逺辭郊特牲云稱曽孫某謂國家也郝敬云曽孫雖事神之通稱實莫大乎天子故武王自稱有道曽孫在諸侯如貍首之曽孫侯氏春秋傳之曽孫蒯瞶周禮考工記之祝侯曰詒女曽孫諸侯百福自諸侯以下禮卑名小分輕不足舉矣吕祖謙云周自后稷教民播種於詩言後王務農者皆本之后稷而謂之曽孫也曰田之者井牧相兼以成田田盡乎原隰則無遺田可知故但據原隰而言也我指曽孫也玩我疆我理二句則知此詩所言曾孫乃立法定制者序傳以為成王理葢近之劉彛云田法成於禹稷久矣文武旣有天下而周公輔弼成王廣五服為九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下陳祥道云禹貢於九州之地或言土或言作或言乂葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人工未足以盡地力故家五十畝而已沿歴商周則田寢開而法備矣故商七十而助周百畝而徹觀此詩所言則法畧於夏備於周可知季本云按緜之詩太王遷岐之初已疆理矣然太王所疆理者殷人七十畝之助周旣有天下則復開拓覈定之而為百畝之徹也疆説文云界也曰我疆者疆之也毛云畵經界也愚按後章言疆場疆為大界場為小界此可以明疆之義謂八家同井之疆也大司徒職云辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之疆以溝為限同井有溝亦其證也我理毛云分地理也按下文言南東即地之理畝勢宜南則同井皆南畝勢宜東則同井皆東也田寛一步長百步為畝本作畞从田从十久聲徐云十四方也韋昭云下曰畎髙曰畝畝隴也按畎乃隴中水道古作𤰝六畎為一畝對畝則畎為下對畎則畝為高畝即田身是也劉公瑾云地之勢東南下水勢皆趨之故順其勢以為遂為溝而或南其畝東其畝也按遂横則溝從遂從則溝横劉彛所云其遂東入於溝則其畝南矣其遂南入於溝則其畝東矣是也遂乃百畝之遂溝乃同井之溝而周禮考工記所載其制各别周禮遂人職云凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿鄭注以為此鄉遂用溝洫之法也考工記云匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川鄭注以為此都鄙用井田之法也陳及之駁之云周制井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人言千夫有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以瀉水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各一溝中間二溝至於溝洫亦然若川則非人力所能為故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦大約言之耳大概𤰝水瀉於溝溝水瀉於洫洫水㵼於澮澮水瀉於川其縱横因地勢之便利遂人匠人皆以大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言之故止於同耳又云遂人所言者積數也匠人所言者方法也積數則計其所有者言之方法則積其所圓之内名之其實一制也又按風俗通云南北曰阡東西曰陌或云河南以東西為阡南北為陌愚謂二説皆有之繇畝之南東無定故阡陌之為南為東亦無定但陌之名從於遂洫阡之名從於溝澮葢陌之為言百也遂洫之或南或東而徑涂因之則遂間百畝洫間百夫而徑涂為陌矣阡之為言千也溝澮之或南或東而畛道亦因之則溝間千畝澮間千夫而畛道為阡矣孟子以溝澮皆盈連言亦形勢相合之驗也又虞書云濬畎澮距川始於濬畎終於濬澮其制亦與考工記合一説田事喜陽而惡隂東南向陽則茂盛西北傍隂則不實亦通又郝云南東其畝者概率土而言也周京偏據西北天地之勢西北高而東南下故其田之膏沃與疆理之功莫逺於南而極於東文王化行亦止南國王制云東田大雅江漢云于疆于理至於南海成王時周公東征至於海隅奄徐淮夷之土始歸版圖故曰南東其畝是説亦自新創但左傳南東之解甚明不必從自首章至黍稷彧彧先從田事説起為祭祀張本與楚茨前八句同意〉　上天同雲〈文韻〉雨雪雰雰〈文韻〉益之以霡〈豐本作霢〉霂〈屋韻〉旣優〈説文作瀀〉旣渥〈叶屋韻烏谷翻〉旣霑旣足〈叶屋韻讀如祝子六翻〉生我百穀〈屋韻　賦也爾雅冬為上天朱子云同雲雲一色也將雪之候如此陸佃云夏則天降而下冬則天升而上燠則雲陽而異寒則雲隂而同雨雪解見北風篇雰雰毛傳云雪貌按説文雰即氛字云祥也與雪無涉當通作紛紛之為言亂也世説謝太傅於雪日内集謂兒女曰白雪紛紛同此彭執中云蝗産子於地至春夏而出地若冬有雪寒氣逼之深入於地春夏不能出矣一雪入地三尺三雪則入地九尺故三白為豐年之兆也諺云要宜麥見三白孔云積雪是年之前冬以此章言穀之生下章言其成熟舉一年之生成以為首尾之次非復言嵗初嵗末限以同年耳愚按此詩作於冬祭之時因紀述舊冬之事見一嵗之田功所自始也益又加也爾雅云小雨謂之霡霂陸云霡者膏潤入土如人之脉霂者霂歴霑漬如人沐頭惟及其上枝而已根不濡也霂言其上霡言其下董子云太平之世雨不破塊潤葉津莖而已矣優通作瀀説文云澤多也渥韻會云厚漬貌此指雪言以澤之瀀而漬者渥也霑説文云雨□也□者濡也足滿足也此指雨言以其僅止於㣲濡而用已足也陸云三農之事雪則欲盛而遍也雨則欲微而潤也葢豐年之冬必有積雪其春必有小雨故是詩雨言小雪言盛也雪則欲其盛矣然又欲其潤澤之甚周也故繼之曰旣優旣渥雨則欲其㣲矣然又欲其膏潤之僅足也故繼之曰旣霑旣足葢驟雨不如久雪之入土深且無泛溺又可以覆陽於根箸也愚按天澤旣充斯土膏饒洽故能生我衆穀也〉　疆埸翼翼〈職韻〉黍稷彧彧〈叶職韻越逼翻〉曾孫之穡〈職韻〉以為酒食〈職韻〉畀我尸賓〈真韻亦叶先韻畀眠翻〉夀考萬年〈先韻亦叶真韻奴因翻賦也疆埸皆田界之名疆乃八家同井之界畔埸乃一夫百畝之界畔埸通作易張晏云田至此易主故曰易翼翼者言疆之左右又有疆之左右又有　如鳥之有兩翼也彧説文云有文章也或種黍或種稷交錯成文曰彧彧疆埸翼翼承首章〉
　　〈我疆我理言黍稷彧彧承次章生我百穀言而意重在黍稷謂可取以奉祭祀也孔云上言百穀此獨言黍稷者黍稷為穀之長故特言之也説文云穀可收曰穡同井之中有公田其稼皆天子所有故曰曽孫之穡畀説文云相付與也與尸謂酌齊獻尸及獻熟食是也與賓謂助祭之賓於祭末行獻酬之禮是也鄭云尊尸與賓所以敬神也敬神則得夀考萬年此章及下章皆先事擬議之辭至五六章方言祭時事〉　中田有廬〈魚韻〉疆〈外傳作壃〉埸有𤓰〈本麻韻當叶魚韻讀如居斤於翻〉是剝是菹〈虞韻〉獻之皇祖〈麌韻〉曾孫夀考〈叶麌韻謮如苦孔五翻〉受天之祜〈麌韻　賦也中田公田也一井九百畝其中百畝為公田也廬説文云寄也秋冬去春夏居孔云古者宅在都邑田於外野農時則出而就田須有廬舍以便其農事食貨志云理民之道地著為本故必建步立畮正其疆界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮以為廬舍穀梁傳云古者公田為居井竈葱韭盡取焉韓詩外傳云公田餘二十畝共為廬舍各得二畝半八家相保出入更守疾病相憂患難相救有無相貸飲食相召嫁娶相謀漁獵分得仁恩施行是以其民和親而相好後漢書註云井田法廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也陳祥道云孟子曰五畝之宅樹墻下以桑廬舍二畝半田中之居也廛亦二畝半國中之居也其在邑則春出於野其在野則冬入於邑考之於禮鄉師巡國及野以施惠鄉大夫辨國中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而已觀遺人言十里有廬詩言廬旅莊周言蘧廬則田之有廬亦若此耳疆場有𤓰者鄭云於畔上種𤓰按篇中三疆字其義皆同惟兩場字㣲有分别上章場字分指九夫之場此場字則專主公田之場也葢八家各私其場以種果窳惟井畔之疆與公田之場理當屬之於公故於此種植以盡地利所藉以獻皇祖者皆是之自出於民無與也周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以供齍盛祭祀共蕭茅共野果窳之屬場人掌國之場圃而樹之果窳珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果窳果者棗李之類窳者𤓰瓠之類春夏於疆場之地種植諸品則名為圃秋冬諸品成熟築之以蹂踐禾稼則名為場也若去郊百里外曰甸天子籍田在焉則又特命甸師掌之也郊特牲云天子樹𤓰華不斂藏之種言𤓰葉祗供一時之食非收斂久藏之種明不與民争利亦天子圃樹𤓰之證又食貨志云田中不得有樹用妨五穀還廬樹桑莱茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場此則通指井九百畝之疆場耳陸佃云場言至此而易主矣至此易主今種𤓰於其上者以明百姓親睦利與同井共之也葢古之人禮有讓畔者義有灌𤓰者繇是而已按禮云𤓰祭上環是則𤓰為祭品所有故詩并及之環謂𤓰之脱華處也是剝言棗也剝之言擊豳風八月剝棗是也特以棗為言者周禮籩人掌四籩之實唯饋食之籩屬果品其實僅五物耳曰棗曰㮚曰桃曰乾䕩曰榛實以棗居五物之首故苐舉剝棗以該之也菹説文云酢菜也徐云以米粒和酢以漬菜也周禮豆人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹菁菹茆菹饋食之豆其實葵菹加豆之實芹菹菭菹苟菹凡七菹其羞豆之實則無菹也詩言疆場所植非特有𤓰可以祭而已又有於是而剝以用之者於是而菹以用之者但言剝菹而不言其物以惟棗用剝言剝則知其為棗菹惟七種言菹則知其為七菹也舊説以剝菹皆主𤓰言按禮為天子削𤓰者副之為國君削𤓰者華之副言析也旣削又四析之也華若草木之華中裂之不四祈也是皆有剝削之義惟菹無用𤓰者僅見於齊民要術載𤓰菹之法云𤓰浄洗令燥鹽揩之以鹽和酒糟令有鹽味不須多合藏之蜜泥𤭛口軟而黄便可食大者六破小者四破五寸㫁之廣狹盡𤓰之形又云長四寸廣一寸但此𤓰菹乃後世所用以供口體之奉非古祭禮所有故知菹㫁非指𤓰也菹非指𤓰則剝亦非指𤓰矣祭統云水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之菹八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也郊特牲云恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也儀禮註云凡進物曰獻皇君也加祖稱皇尊之也除禰而上皆稱祖時祭當及禰而苐言祖者孔謂據逺可以兼近是也祜説文云福也爾雅云厚也使曾孫得夀考之福而為天所加厚也〉　祭以清酒〈有韻亦叶麌韻兹五翻〉從以騂牡〈有韻亦叶麌韻滿補翻〉享于祖考〈叶有韻去九翻亦叶麌韻見第四章〉執其鸞刀〈豪韻〉以啓其毛〈豪韻〉取其血膋〈叶豪韻魯刀翻説文作膫　賦也清酒朱子云清潔之酒鬱鬯之屬也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也孔云祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲此下有鸞刀謂殺牲祭時則騂牡在其上據迎牲時清酒又在其上明據灌時春官鬰人掌祼器凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彛而陳之祼者灌祭之名是祀祼用鬱鬯也天官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒今之中山冬釀接夏而成者也何知詩清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒祭神也三酒卑於五齊非裸獻所用故司尊彛凡六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒修酌鄭註差次之云四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然則三酒乃是諸臣之所酢用之以獻神故知詩之清酒非三酒之清酒也又鄭以清為𤣥酒愚按禮運𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下葢苐設之而不用與此無涉也馬赤色曰騂以牲色赤亦名騂牡説文云畜父也郊特牲云牲用騂尚赤也又周禮牧人職云凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之舊説謂陽祀祭天及宗廟隂祀祭地及社稷望祀祭五嶽四鎮四瀆也凡三代各尊其所尚之色周人尚赤而惟陽祀用騂葢重其禮以别於凡祭也然此所言從以騂牡及下文啟其毛取血膋亦苐以牛為主葢牛乃牲之大者周禮大司徒奉牛牲羞其肆祭義謂卿大夫毛牛而説文亦解膋為牛腸脂是也享者祭宗廟之名周禮大宗伯以吉禮事天神地示人鬼人鬼者宗廟也於天神曰祀於地示曰祭於人鬼曰享享有六以肆獻祼享先王謂大祫也以饋食享先王謂禘也以祠春享以禴夏享以嘗秋享以烝冬享若此詩所言則冬享耳考謂禰也禮記云生曰父死曰考白虎通云考成也言有成德也冬烝合祭七廟自始祖而下以至於禰故以祖考並言鄭云享于祖考納亨時也孔云周禮太宰云及納亨賛王牲事納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也納亨而謂之獻於祖考者地官充人云碩牲則賛註云賛助也助君牽牲入告肥是獻之也鸞刀毛云刀有鸞者孔云鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節郊特牲云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後㫁也言取其鸞鈴之聲宫啇調和而後㫁割其肉也陳祥道云夫和非㫁則牽㫁非和則劌故天以秋肅物而和之以兌聖人以義制物而和之以仁鸞刀以和濟割亦此意也按執其鸞刀有二祭義云祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從旣入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退註疏謂將殺牲故袒然則此卿大夫執之也祭統云及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之註疏謂嚌者嚌肺也饋熟之時君以鸞刀割制所羞進嚌肺横切之使不絶奠於俎上尸嚌之故云羞嚌又禮器云太廟之内敬矣君親牽牲大夫賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒註疏謂親制祭者殺牲已畢進血腥之時㫁制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室親割牲者薦熟時君親割牲體也以上三事曰羞嚌曰制祭曰割牲皆君執之也此下文言啟毛取血膋與祭義合知是卿大夫執鸞刀也啟告也楚語觀射父云毛以示物韋昭云物色也啟其毛者取毛之色以告於祖考鄭箋所謂以告純是也孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛為上所謂毛牛尚耳是也其色則赤色所謂從以騂牡者也取血以祭即所謂膟也觀射父云血以告殺韋昭云明不因故也孔云若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲云血祭盛氣也疏謂血是氣之所含故云盛氣也愚按二義兼之始備郊特牲又云毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也疏云血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具貴其牲之純善之道也中善則血好外善則毛好也又血亦所用以燎也膋解見前取膋為備燔燎之用以告臭也先儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎於爐入以告神於室始升牲首於室故郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也以升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行於灌後亦謂之朝事謂早朝祭事也故祭義云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即黍稷先儒又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲云蕭合桼稷臭陽達於牆屋故旣奠然後炳蕭合羶薌奠謂熟薦時也據此則一祭而前後有二燎未知然否〉是烝是享〈叶陽韻虚良翻〉苾苾芬芬祀事孔明〈叶陽韻謨郎翻〉先祖是皇〈陽韻〉報以介福萬夀無疆〈陽韻　賦也烝冬祭名牲旣殺矣臭旣升矣於是行烝祭中享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬解見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷為主也祀事孔明言自是而後所行祀禮又甚明備如執爨踖踖以至鼓鐘送尸等事是也楚茨信南山同為一時之作楚茨詳於後而畧於前自祭祊以前但以祀事孔明一語該之信南山詳於前而畧於後自薦熟以後亦但以祀事孔明一語該之古人文字互見之妙如此先祖是皇解亦見楚茨篇福受於天而實先祖之所介助惟曾孫能致孝如此故先祖報以己所介助之福俾其萬夀無疆而向所預擬為夀考萬年受天之祜者皆非虚語矣張文潜云受莫大之福而其君有安寧夀考之樂此天下之至美極治之際也而其本出於倉廩之盈原隰之治田廬之修葢衣食不足於下則禮樂不備於上禮樂廢則亂随之而起惟田事備而衣食豐衣食豐而禮樂備禮樂備而和平興和平興而人君有安寧夀考之盛此詩人深探其本要其終而言之序如此也鄧云楚茨信南山二詩言天祐皇福萬夀不一而足歆王也不知稼穡艱難不念小民之依亦罔或克夀周書戒之矣〉
　　信南山六章章六句〈子貢傳申培説篇名作南山序以為刺幽王也不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉此不過為毛傳篇次所誤其謬不待言矣子貢傳以南山楚茨皆所以勸農而申培説亦以此為王者勸農而禱祝之詩皆似惑於朱子豳雅之説益信二書之為偽書也朱子云或疑楚茨信南山甫田大田四篇即為豳雅未知是否愚按此詩有從以騂牡之語明是周有天下所尚豈豳侯所有而楚茨辭指與此詩畧同亦皆一時所作特一言秋祊一言冬烝耳且我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮也觀其以曽孫田之配維禹旬之此其為曽孫何如者即諸侯不敢當而朱子乃以為公卿奉宗廟之詩何也〉
　　潜薦魚於寢廟之樂歌〈出申培説〉與月令季冬漁人始漁同〈出賈公彦周禮疏　月令李冬之月命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟黄子道周云是薦鮪之終事也鄭𤣥云天子必親往視漁明漁非常事重之也孔穎逹云按仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此親往以四時薦新是其嘗事魚則非常祭之物故云重之也又云白虎通云王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隠五年公矢魚於棠春秋譏之是也應氏云嘗者試而驗之也將薦於所尊故不敢輕也藥必先嘗膳必品嘗此致敬於君與親也大享帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚此致敬於天與親也秋嘗曰嘗亦謂物已備成嘗而後祭以致其孝也吕氏春秋所載與月令同惟淮南子嘗魚作射魚似不足信魯語宣公夏濫於泗淵里革㫁其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為夏槁助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䴡設穽鄂以實廟庖畜功用也今魚方别孕不教魚長又行網罟貪無藝也賈公彦云取魚之法歳有五月令孟春獺祭魚此時得取矣一也季春薦鮪於寢廟即獻人春獻王鮪二也鼈人秋獻鼈魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經援神契云隂用事木莱落獺祭魚同時是十月取魚四也潜詩季冬薦魚與月令季冬漁人始漁同五也是一嵗三時五取魚惟夏不取宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之愚按是詩以潜有多魚為言明謂天寒魚多潜藏其為月令季冬之薦魯語大寒之取己無可疑但未詳其作於何世孔謂周公成王太平澤及潜逃魚皆肥美獻之先祖神明降福作者述其事而為此歌亦無明據今姑從之〉
　　猗與〈平聲〉漆沮〈魚韻〉濳〈正義釋文薛君章句俱作涔小爾雅作橬〉有多魚〈韻〉有鱣有鮪〈紙韻〉鰷鱨鰋〈豐氏本作□〉鯉〈紙韻〉以享以祀〈叶職韻逸職翻〉以介景福〈叶職韻筆力翻　賦也猗通作欵歎聲也與通作歟説文云安氣也徐鍇云氣緩而安也俗以為語末之辭猗與漆沮孔云可猗嗟而歎美歟此漆沮之二水也漆水一名同川水經謂之柒水云即濁水也雍大記云自同官縣西境來經華原縣合沮水華原今省入耀州沮水一名同官川水經云出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入於雒一統志云在中部縣南門外發源陜西通志云合慈馬諸川經同官縣北子午嶺南流入耀州岔口與漆水合流按耀州即漢之祋祤也以漆沮二水合流於此故通名為漆沮水水經註以為柒沮水也但據注合流之後仍分為二其一水東南出者即此之漆沮水故柒水也絶白渠東逕萬年縣故城北又南屈更名石川水又南入於渭禹貢所謂導渭東過漆沮及此詩猗歟漆沮皆此水也其一水東出者仍名為沮循鄭渠東逕當道蓮芍粟邑等處又東北流注於雒則水經所謂入於雒者即此故先儒誤傳以為漆沮水一名雒水周禮職方氏雍州其浸渭雒正指此雒非河南之雒也然謂沮水因入雒而概名雒則可謂入渭之漆沮水混名雒則不可若大雅緜自土沮漆乃扶風之水與此無涉曹氏云漆沮之水上接涇渭下與河通所以多魚濳朱子云藏之深也解頥新語云魚喜濳鄭云冬魚之性定孔云冬月旣寒魚不行孕性定而肥充故冬薦之毛傳解濳為槮謂積柴水中令魚依之止息因而取之按此則濳當通作橬小爾雅云魚之所息謂之橬是也鄧元錫駮之云猗其多也潜其深也取以時用有禮故足樂也於以祭受福矣柴而涔之薄圍而取之是盡物之心也非王心也有鱣二句多魚之實也鱣鮪詳見碩人篇羅願云鱣葢鮪之類常三月中從河上於孟津捕之淮水亦有之鮪出海三月從河上來許慎謂遡河而上能度龍門之浪則得為龍今鞏縣東雒度北崖上山腹穴舊説此穴與江湖通鱣鮪從此穴而來入河又云孔子曰食水者善游而耐寒謂魚類也鱣鮪之類雖食於水而不正食水淮南子曰鵜胡飲水數斗而不足鱣鮪入口若露而死故鱣鮪不善游冬乃岫居入河而浮亦其驗也水經注云鞏縣北有山臨城謂之崟㟶丘其下有穴謂之鞏穴直穴有渚謂之鮪渚成公子安大河賦曰鱣鯉王鮪暮來游周禮春薦鮪然非時及它處則無故河自鮪穴已上又兼鮪稱吕氏春秋稱武王伐紂至鮪水紂使膠鬲候周師即是也按周禮天官獻人職云春獻王鮪月令季春之月命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟夏小正則以二月祭鮪戴德為之傳云祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時陸佃亦云鮪岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮見日而目故詩言漆沮及河通道此魚今詳鮪旣以三月問來鱣為鮪之類而來時又同於鮪且冬皆岫居則其非季冬所有明矣詩於下文諸魚不言有而獨於此二魚言有者正以其從它處而來非漆沮所本有抑亦追昔日之辭不為此時季冬詠耳鰷説文云白鰷也其形纖長而白故曰白鰷又謂白鯈江東呼為鮂釋魚鮂黒鰦是也此魚好游水上故莊子觀於濠梁稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也淮南子曰不得其道若觀鯈魚望之可見即之不可得此魚好游也陸云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□魚性浮似鱨而白葢鱨从嘗□謂之飱其義一也鱨鰋鯉解俱見魚麗篇漆沮之魚多矣於鱣鮪外獨舉四魚者葢鰷善游鱨善飛其性浮鰋性偃鯉性俯其性沉今至冬而皆潜則凡為魚之類者無所不潜矣又陸云先鰷後鱨先鰋後鯉者鱨大於鰷鯉大於鰋亦其美之遞不如也享説文云獻也祀説文云祭無已也以享指今日言以祀指後日言以介景福與楚茨篇義同詩言漆沮所有之魚不獨春時從河來者有鱣有鮪而已若鰷鱨鰋鯉之類皆二水所素饒兹於李冬之時取之以獻寢廟繼此以往祀典之脩復無嵗而不然以此邀祖考之佑則將助之以彰明可見之福也又按周禮獻人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰藁魚曰商祭鮮魚曰脡祭則王於凡祭祀其登俎者奚適而不用魚哉特季冬純用魚而春薦新則専用鮪耳〉潜一章六句〈序及蔡邕獨㫁皆以為季冬薦魚春獻鮪之所歌也按孟春而魚陟負冰若以此詩為兼用之獻鮪則據夏小正已在二月據月令且在三月於時魚已不濳與詩語盭矣子貢傳只存寢廟二字而其餘闕文當亦同子夏之説以禮記薦魚薦鮪皆在寢廟故也乃鄒忠𦙍又引或者之説疑為祭漆沮之詩謂𤓰瓞所興開源自本豈容無祭祭則豈無樂歌夫漆沮有二此近鎬之漆沮非彼漆沮也烏得同之天作之篇與祀岐山一例哉〉
　　桑扈饗諸侯之禮也諸侯春見曰朝天子饗之疑即九夏中之驁夏〈左傳成二十三年衛侯饗苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為饗食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩㫖酒思柔彼交匪傲萬福來求今夫子傲取禍之道也按禮有饗食燕三者其詳已見鹿鳴彤弓蓼蕭露斯諸篇饗食比燕禮為大周禮大行人以九儀之禮待賓客上公饗禮九獻食禮九舉侯伯饗禮七獻食禮七舉子男饗禮五獻食禮五舉大國之孤眡小國之君諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之疏謂饗禮九獻者王酌獻賔賓酢主人主人酬賓酬後更八獻是為九獻也食禮九舉者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而食畢也後放此儀禮傳云饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也饗食之禮俱於廟行之燕則在寢而已然食禮雖大而以無獻酢之法又差異於饗燕故大宗伯職但云以饗燕之禮親四方之賓客周語晉隨會聘於周定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝而左傳亦載宣十六年冬士會問殽烝王曰王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也饗通作享宴通作燕禮升殽於俎皆謂之烝烝者升也凡禘郊皆血腥全其牲體而升之謂之全烝公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體謂之房烝切肉為殽升俎謂之殽烝又饗禮亨大牢以飲賔獻依命數燕者其牲狗行一獻四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度葢饗燕之異如此故左傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息古者於饗食燕三禮之中特以饗禮為盛禮唐賈公彦謂饗有食有酒兼燕於食故云盛禮也據甯惠子引此詩為咏饗食之事則旣與燕禮無涉而詩中有㫖酒思柔之云則其為饗禮而非食禮甚明特以饗中有食故兼言享食耳愚又意此必諸侯春來朝於天子而天子饗之之詩周禮大行人職云春朝諸侯而圖天下之事此詩詠桑扈黄鳥俱春時所有非朝而何饗禮之見於詩者惟有此篇又按周禮九夏驁夏居其一杜子春謂公出入奏驁夏賈氏疏云按大射公入奏驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏之出入禮同故兼云出也今按驁敖古俱通作傲莊子惠以歡為敖前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也射之奏驁意亦取無憮無敖之義此詩詠饗諸侯而末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮時出入所奏其即此詩乎〉
　　交交桑扈〈麌韻爾雅子貢傳申培説豐氏本俱作鳸後同説文作雇〉有鶯其羽〈麌韻〉君子樂〈音絡後同〉胥受天之祜〈麌韻　興也交交鄭𤣥云飛往來貌鄒忠𦙍云周之盛世有賔禮以親邦國固交而為泰之時也以桑扈交交起興正與末章彼交相映桑扈解見小宛篇丘光庭云爾雅桑扈竊脂竊之言淺也竊脂者淺白色也今三四月間採桑之時見有小鳥灰色眼下正白俗呼白鵊鳥是也以其採桑時來故謂之桑扈按左傳剡子云我高祖少皡摯之立也鳳鳥適至故紀於烏為鳥師而鳥名九扈為九農正扈民無淫者也杜預引爾雅解之云扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各随其宜以教民事陸佃云賈逵樊光以為春扈趣民耕種夏扈趣民耘耔秋扈趣民收斂冬扈趣民葢藏棘扈為果驅鳥桑扈為蠶驅雀行扈唶唶畫為民驅鳥宵扈嘖嘖夜為農驅獸老扈鷃鷃則趣民刈麥令起不得晏者也説者非之以為入林為果驅鳥入室為蠶驅雀晝驅鳥夜驅獸窮日通宵常在田野非先王所以建官之意則亦以誤矣葢九扈農桑候鳥扈民無淫者也故先王名官以主農桑之事取其意云爾非謂依此諸扈使之動作也葢如棘扈則主園事爾桑扈則主蠶事爾驅鳥驅雀非所以為難也又扈字説文本作雇从佳户聲徐云雇扈也扈止也婬者過時也扈民不婬為止民使無過時也今按扈乃邑名原無止義當是因雇鳥能止民不淫通用作扈故又因訓扈為止也鶯鳥名即黄鳥也一名倉庚月令以仲春之月鳴亦名黄鸝鳴則蠶生陸璣云幽州人謂之黄鳥詳見葛覃篇羅願云倉庚者蠶之候故詩稱倉庚喈喈采蘩祁祁後人皆以鸎名之此鳥之性好雙飛故鸝字从麗又曰鸝必匹飛也有鶯其羽謂振羽而羣飛也與桑扈並言者以興春朝之時爵有尊卑姓有同異皆在班列亦如鳥之不一其族者然又小雅兩咏桑扈皆曰交交而秦風之詠黄鳥亦曰交交意其叅襍往來之狀殆是相類故此詩於桑扈之下連言鶯羽似亦以交交象之俗所云鶯梭織柳是也且桑扈旣能扈民無淫而酒以成禮不繼以淫末章所云彼交匪傲者雖在樂胥之時未嘗忘扈止之戒而鸝必匹飛於同時來朝之義尤有合焉詩人所以取興於二鳥者意固在是君子朱子云指諸侯也賈誼云胥者相也爾雅云皆也郭璞云方言東齊謂皆曰胥樂胥猶古樂府云今日樂相樂也楊慎云古人倒句法類如此愚按此以獻酬款洽言樂胥之度正匪傲所形惟敬故能和也祜説文云福也地天交泰使天子之寵眷不衰即所謂受天之福也〉　交交桑扈有鶯其領〈梗韻〉君子樂胥萬邦之屏〈梗韻　興也領毛傳云頸也鳥將飛則先奮其頸屏小牆當門中者所以禦外而蔽内爾雅屏謂之樹是也君子能循禮以盡其事上之敬則名分辨紀網正外侮不侵天下和平信乎其足為萬邦之屏蔽也曹氏云魯乗周禮而齊不敢圖何屏如之有禮則安無禮則危秦襄公未能用周禮則無以固其國〉　之屏之翰〈叶元韻讀如繁符袁翻〉百辟為憲〈叶元韻虚元翻〉不戢不難〈叶歌韻囊何翻〉受〈説文長箋作逑〉福不那〈歌韻説文長箋作儺非也上文不難之難當作儺　賦也二之猶是也之屏承上章言翰鳥羽也與屏字皆借字取義言是君子也不特可為萬邦之藩屏亦可為天朝之羽翼也百辟汎指其餘諸侯也憲毛云法也愚按憲字从心从目故有取法之義言此來朝之君子能循禮則四方諸侯之聞風者皆將以之為法式而謹於禮矣戢説文云藏兵也收斂之義難通作儺説文云行有節也按難儺古文通用周禮方相氏率百𨽻時難以索室驅疫禮記月令季冬之月命有司大難論語史記俱作儺是其證也那之為言彼也按説文訓那為西夷國故字从邑凡經傳語辭用那者皆借聲無義故爾雅以為於也杜預以為猶何也郭璞以為語之韻絶也愚謂不那即俗所云不那箇也下足以屏萬邦上足以翰天朝逺足以憲百辟則受天之祜自是無斁福孰如之使其中不以禮自戢而矜肆未除外不以禮自持而行動無節乃妄欲兾其受福恐亦不足以受彼矣不能受福則那而彼之那者外之之辭也能受福則來而納之來者内之之辭下章云萬福來求是也孝經言諸侯之孝云高而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也此可以通戢難受福之義矣〉　兕觥〈左傳説文豐夲俱作觵〉其觩〈尤韻説文陸德明本豐本俱作觓〉㫖酒思柔〈尤韻〉彼〈左傳前漢書俱作匪〉交〈前漢書作徼〉匪敖〈左傳前漢書中説俱作傲〉萬福來求〈尤韻　賦也兕觥鄭云罰爵也解見巻耳篇吕祖謙云如卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若此詩則罰爵也觩朱子云角上曲貌本作觓㫖徐云甘也㫖酒者以酒為㫖而嗜之猶書云甘酒也柔説文云木曲直也其字从木與剛對看禮記疏云謂情性和柔也此二句解先王制兕觥之意言先王於燕饗之禮所以有觩觩然兕觥之設者何哉以酒為陽物能發人之剛其過在抵觸故制兕觥為罰爵以寓戒兕善觸者也取其角為觥欲人顧此物則雖以酒之㫖美為可嗜而必思所以和柔其性情不敢失禮過飲而為酒所困也况饗又與燕不同設几而不倚爵盈而不飲則酒之設亦徒取具文以成禮而非賔主之所酣用者乎彼彼諸侯也交者交接於一堂之謂升降酬酢皆其事也敖當依左傳作傲倨也按禮記敖不可長及母憮母敖皆通作傲匪敖兼戢難言左傳云萬盈數也求本古衣裘字象形後人加衣作裘實一字也此當通作逑説文云聚斂也凡經書中言求者皆是逑字彼君子於行禮交際之間謹守侯度絶無傲侮之形位雖高而不驕情雖通而不肆是雖非有意於斂福而萬福皆來就而聚之也易曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也正謂此也上章末句自我受福言此自福就我言猶云富貴逼人耳中説云文中子曰命之立也其稱人事乎故君子畏之無逺近高深而不應也無洪纎曲直而不當也故歸之於天易曰乾道變化各正性命魏徴曰書云惠迪吉從逆凶惟影響詩云不戢不難受福不那彼交匪傲萬福來求其是之謂乎子曰徴其能自取矣左襄二十七年鄭伯享趙孟子垂隴公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福禄得乎以彼交為匪交字之訛也而前漢書五行志亦云匪徼匪傲萬福來求註謂飲酒者不徼倖不傲慢則福禄就而求之古文傳寫互異如此〉
　　桑扈四章章四句〈子貢傳來子皆謂天子燕諸侯之詩然此饗詩非燕詩也如蓼蕭露斯乃燕諸侯詩耳申培説則以為天子燕方伯之詩葢從萬邦之屏百辟為憲二句生説其意見亦出於□子鄒云夫以桑扈為燕方伯則亦當以彤弓為燕連帥此等總不必臆為之説古者方伯連帥亦未必有専職觀所云百辟為憲則文武總在其中如後世六月之吉甫崧高之申伯可見已序則以為刺幽王也君臣上下動無禮文焉范甯序榖梁亦云君臣之禮廢則桑扈之諷興今按詩中原無刺意説者謂盛陳古之君子樂循禮文如此所以刺今之不然殊屬附會總之為篇次所惑耳〉
　　蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此〈左傳襄二十六年衛侯如晉晉人執而囚之於士弱氏秋七月齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之晉侯賦嘉樂國景子相齊矦賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜二君曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也敢拜鄭君之不貳也又昭十二年宋華定來聘通嗣君也享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懷寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣故序云蓼蕭澤及四海也豈亦以天子能懷四方之諸侯為澤及四海耶〉
　　蓼彼蕭斯零〈豐氏本作霝後同〉露湑〈語韻〉兮旣見君子我心寫〈叶語韻洗與翻〉兮燕笑語〈韻〉兮是以有譽處〈叶語韻敞吕翻〉兮〈興也蓼戴侗云草蒼蒨貌葢蓼本辛菜名故以蒼蒨象其色毛傳以為長大貌似無據蕭香蒿也解見生民篇斯語辭如露斯鸒斯鹿斯栁斯是也零露解見野有蔓草篇鄭𤣥云露天所以潤萬物喻王者㤙澤湑毛云湑然蕭上露貌按説文訓湑為莤酒伐木所云有酒湑我者是也今以蕭上露貌為湑者蕭之受露其狀沾濡有似於茅之泲酒也蕭既受露則色愈蒼蒨故以蓼言之也陸佃云蕭㣲物也而其香能上達故詩以況四海之諸侯疏義云露零於蓼蕭天子以心寫於諸侯如天道之下濟然而語又相應也故為興君子指此繼世之諸侯也我天子自我也寫毛云輸寫也今作瀉嚴云心有憂則鬱而不泄如傾寫器中之物則舒快矣燕謂設燕笑語是燕時君臣相悦豫之情按答述曰語語者午也言交午也譽朱子云善聲也處止也留也譽處猶言為聲譽之所歸也上下交而泰道成則君臣皆有美譽也輔廣云諸侯象賢嗣封天子見之得以輸寫其心因與之燕飲語笑和悦葢愛念其先人美其有後也國以永存爰及苗裔繇是則君無寡恩之嫌臣有同休之慶皆得以保有其聲譽也蓼蕭裳華皆為繼世諸侯而作故其首章之語畧同〉　蓼彼蕭斯零露瀼瀼〈陽韻〉旣見君子為龍〈左傳作寵〉為光〈陽韻〉其德不爽〈叶陽韻師莊翻〉夀考不忘〈陽韻　興也起興與上章同皆上交於下之意瀼瀼毛傳云露蕃貌鄧元錫云龍象德之靈變光美德之昭明一云為龍見能膏澤下民為光見能照臨下國亦通其德即龍光之德爽爾雅云差也欲其德常如此而不至於有差爽也一云為龍為光用之有變化其德不爽存之無改移亦通考説文云老也不忘謂無忘今日規勸之言即其德不爽一語是也祝其夀考而勉其不忘主情之肫切如此朱子云褒美而祝頌之又因以勸戒之也〉　蓼彼蕭斯零露泥泥〈叶薺韻乃禮翻〉旣見君子孔燕豈〈音與下夀豈同陸德明本作愷〉弟〈薺韻陸本作悌〉宜兄宜弟〈同上〉令德夀豈〈叶薺韻去禮翻左傳杜註作凱　興也泥泥露盛而凝洽之貌興下文孔燕豈弟孔甚豈樂也弟順也易也説文云弟韋束之次第也徐鍇云積之而順不相戾者莫近於韋故取名於韋束之次第孔燕豈弟孔宇畧㫁燕字乂畧㫁猶言甚哉燕時如此乎豈弟也宜兄宜弟因其德之形於燕而知其必宜於家朱子云以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也葢諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜羣公子秦鍼懼選之類黄佐云疑忌兄弟薄世之常情春秋或出奔而書弟或盜殺而書兄皆正人倫而存天理為後世訓也大學云宜兄宜弟而後可以教國人令德即宜兄弟之令德夀豈夀而且樂也有此令德則自今以後夀考之年皆優游順適之境葢樂以天者也鄒忠云王者建國親侯欲其光昭令德翼戴王室與國咸休永世無窮故褒之以龍光祈之以不爽美之以宜兄宜弟祈之以夀考夀豈意何慇慇也古親賢之典其相勉以正如此豈徒以私恵自留哉〉　蓼彼蕭斯零露濃濃〈叶束韻奴同翻〉旣見君子鞗〈豐本作鋚〉革〈豐本作勒〉忡忡〈束韻毛傳陸德明本皆从心作忡直弓勅弓二翻自唐孔氏而下諸本皆从水作沖沖誤〉和鸞〈豐氏本作鑾〉雝雝〈叶東韻讀如翁烏公翻賈誼新書作噰噰左傳註後漢志註俱作雍雍〉萬福攸同〈東韻　興也濃説文云露多也蓼蕭承露之厚興諸侯受福之多諸侯之福皆天子所賜也毛傳訓鞗為轡革為轡首按詩言鞗革有三處而鄭箋解各不同鉤膺鞗革云轡首垂也鞗革金厄云轡也惟本傳為得之詩詁云轡御者所執也从丝曰轡从革曰鞗爾雅云轡首謂之革郭璞云轡靶也以馬轡所把之外有餘而垂者謂之革然則鞗即轡之别名革乃轡首之垂者鄭氏於兩處分而解之則各缺其一也忡忡轡垂貌草蟲傳謂猶衝衝是也和鸞皆鈴也抱璞子云鸞聞樂而舞至則團安樂其雌曰和禽經云雌曰和雄曰鸞陸佃云禮在輿則聞鸞和之音葢取諸此毛以為和在軾鸞在鑣鄭以為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡按衡是車前衡木駕馬者即軛也軾是車上横板手所慿伏以致敬者鑣則馬銜也以駟鐵詩觀之輶車置鸞於鑣明其異於乗車則謂戎車鸞在鑣乗車鸞在衡者似若可信隺豹云鑾輅衡上金爵者朱鳥也朱鳥鸞也鸞口銜鈴故謂之鸞或謂為鑾事一而異義也于寶周禮注云和鸞皆以金為鈴鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩云和鸞雝雝言得其和也又京山程氏云和金口木舌鸞金口金舌雝通作噰爾雅云音聲和也和鸞相應故曰雝雝鞗革和鸞皆諸侯車馬之飾旣受命於天子則當備此儀物矣又王介甫吕伯恭皆謂乗馬路車天子所以好諸侯也有車馬則有鞗革和鸞矣韓奕之二章曰王鍚韓侯鞗革金厄三章曰其贈維何乗馬路車即其事也萬福所該者廣享夀考保祿位皆在其中攸所同聚也去後祝願之詞又賈誼云聲曰和和則敬故詩曰和鸞雝雝萬福攸同言動以紀度則萬福之所聚也此以雝雝象其德亦通殷大白云篇中頌美處俱含訓誡意此王言也〉
　　蓼蕭四章章六句〈子貢傳申培説朱傳皆以為諸侯來朝天子燕之而歌此詩按來朝燕詩則露斯篇是矣此故不應複出〉
　　湛露諸侯朝正于王王行饗禮畢而燕之於寢於是賦此〈序及子貢傳皆云天子燕諸侯也鄭𤣥云諸侯朝覲會同天子與之燕所以示慈惠左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云朝正者朝而受政教也鄒忠𦙍云古者封建之法諸侯各據其土而有其民其勢易分而難合天子獨立於上千里之畿豈足制萬邦之命惟是有道以懷之周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同是也以饗燕之禮親四方之賓客上公三饗三食三燕侯伯二饗再食再燕子男一饗一食一燕職在掌客者是也〉
　　湛〈先君印海先生諱〉湛露斯匪陽〈豐氏本作昜〉不晞〈㣲韻〉厭厭〈説文作懕懕韓詩作愔愔云和悦之貌〉夜飲不醉無歸〈㣲韻　興也湛増韻云澄也澹也重言之者毛傳云露茂盛貌斯語辭以天澤厚被於物興君㤙厚及於臣與蓼蕭同意又歐陽修云天之潤澤於物者若雨若雪若水泉之浸其類非一而獨以露為言者露以夜降者也因其夜飲故近取以為比厭厭當依説文作懕懕安也郭璞云安詳之容葢心安之也小戍厭厭良人解亦同此夜飲毛云私燕也孔穎達云楚茨備言燕私傳謂燕而盡其私㤙明夜飲者亦君留而盡私恩之義按儀禮燕禮云宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外燕禮輕無庭燎設大燭而已是夜飲之禮古誠有之其禮一獻四舉酬降脱屨升坐無算爵無算樂君曰無不醉賔及卿大夫皆對曰諾敢不醉非若饗禮之設几而不倚爵盈而不飲故曰不醉無歸也郝敬云朝以朝旦禮主於辨也飲以昏夜情主於合也朱子云湛湛露斯非日則不晞以興厭厭夜飲不醉則不歸〉　湛湛露斯在彼豐草〈皓韻豐本作艸〉厭厭夜飲在宗載考〈皓韻　興也豐毛云茂也愚按以豐言草當是通作丰説文云草盛丰丰也从生上下達也徐鍇云察草之生上盛者其下必深根也歐陽云言在彼豐草杞棘者以露之被草木如王㤙被諸侯爾宗祖廟也載音義俱與再同唐虞以年為載爾雅註謂取物終更始是也考成也按儀禮受賓聘享則於太廟享食則於禰廟惟燕行於寢故燕禮云膳宰具官饌於寢東此云在宗載考者葢饗畢而燕言旣在宗廟行饗禮矣更在路寢成此燕禮也毛傳漫以宗為宗室而朱子以為即路寢之屬俱與宗字義未合露在豐草則膏澤深以興饗而又燕則恩意厚〉　湛湛露斯在彼祀棘〈職韻〉顯允君子莫不令德〈職韻　興也杞王應麟以為梓杞葢大木也其狀未詳或引陸璣云山木也一名狗骨其樹如樗理白而滑可以為函及簡板其子為木蝱可合藥今按枸杞一名狗骨其樹亦如樗陸所云或即枸杞也然簡陸疏中無此條當俟再考棘解見凱風篇戴侗云並束為棘象其叢生棘有二樲棘之棘其實似棗而多酸荆棘之棘襍生荆中木小而尤多束此棘乃樲棘之棘也愚按詩以杞棘竝言棘木低小則杞非大木可知且以後章桐椅例之桐椅相類杞棘亦當相類此杞即枸杞也又枸杞之類亦有枸棘形長而枝無刺者為枸杞圓而有刺者為枸棘杞棘桐椅皆以興同類之諸侯以此時來朝者非一人也觀下文莫不字可見謝枋得云顯者其心明白洞達允者其心忠信誠慤君子朱子云指諸侯為賔者也令善也飲酒之盛而不困於酒則可謂令德矣蘇轍云露之在草也如將不勝其在木也則能任之矣將言其無不醉也故以豐草興之將言其醉而不能亂故以杞棘言之鄒云杞棘中堅承露雖厚而不屈有強幹意故以興顯允之令德即酒誥所云剛制也〉　其桐其〈吕祖謙歐陽修本俱作如〉椅〈支韻〉其實離離〈支韻〉豈弟君子莫不令儀〈支韻　興也桐椅解俱見定之方中篇桐羅願謂其子可以取油者陸佃以為岡桐是也生於高岡亦謂之岡梧葢梧性便濕不生於岡故此桐有岡之號椅梓實桐皮與桐相類故鄭箋云桐也椅也同類而異名離離毛云垂也孔云言二樹當秋成之時其子實離離然垂而蕃多豈弟解見蓼蕭篇左傳云有儀可象謂之儀鄭云謂陔節也孔云當奏陔夏之節猶善威儀以其美人必舉其終故知當陔之節也燕禮賔北面坐取其薦脯以降奏陔夏取所執脯以賜鍾人於門内霤遂出是也天子燕諸侯之禮亡故據燕禮以况之輔廣云顯允明信也豈弟樂易也明信者固宜其有德矣樂易者則恐其或畧於威儀也樂易君子而威儀無不令焉此其所以為成德也鄒云桐椅高竦其實離離而下垂有恭順意故以興豈弟之令儀即宛鳩所云温克也要以威儀即令德之符所謂飲酒孔嘉者也或謂豐草有露露始降杞棘有露夜漸久見椅桐之垂實離離為天向明而醉歸之候則是君臣相與長夜而飲豈所語天子當陽諸侯用命之義夫露待陽而晞賔乃待露晞而後言歸與愚按先言豐草取類於卑下之物為君尊臣卑之況次言杞棘則高於豐草矣杞棘中實故取以象其德然亦以其德盛而心下故僅取於杞棘也末言桐椅又高於杞棘則象其威儀可為人所瞻仰毎況愈上以致其賛美之意又按豐草似興子男杞棘似興侯伯桐椅似興上公二説俱可通張叔翹云君之燕臣苐曰不醉無歸曰在宗載考期於情之洽禮之成而已非沉湎無度也乃其臣令德令儀罔不祗畏又有以善其燕豈與後世長夜之飲同乎哉左氏稱酒以成禮不繼以淫周王有焉以君成禮不納於淫諸侯有焉季本云此詩前二章以君之勸飲者言欲其盡歡也後二章以臣之承㤙者言喜其盡敬也樂而不淫此所以懐諸侯而天下畏之鄧云燕主示慈惠蓼蕭之燕笑語也露斯之厭厭飲也慈惠至矣而卒歸之德不爽沖沖雝雝也德顯允莫不令儀也和而節美夫黄佐云記曰朝覲之禮所以明君臣之義也周室之盛諸侯之朝也有常期天子之禮遇也有常典夫何周室旣衰其禮遂廢春秋二百四十二年之間公如京師者一見而已可歎也夫〉
　　湛露四章章四句〈中培説以為天子燕同姓諸侯之詩此葢泥於在宗載考一語耳毛傳因天子燕諸侯之禮亡故假宗子與族人燕為説云宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也而鄭箋又引陳敬仲飲桓公酒欲以火繼敬仲辭以卜晝未卜夜乃止謂夜飲之禮在宗室同姓則成之其庶姓讓之則止要亦揣摩之説不必有所據且毛鄭旣皆知燕飲有宵而設燭之禮何謂止可行於同姓乎即據左傳稱諸侯朝正於王主宴樂之賦此是可知概指凡諸侯而言未嘗分同姓庶姓也〉
　　彤弓諸侯敵王所愾而獻其功王賜之彤弓而歌此詩以饗之〈序云天子錫有功諸侯也孔叢子載孔子曰於彤弓見有功之必報也按左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云言諸侯盡力以當王所狠怒之人而獻其成功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂申培説與左傳同胡安國云諸侯終喪入見則有錫嵗時來朝則有錫能敵王所愾則有錫韍冕圭璧因其終喪入見而錫之者也禮所謂喪畢以士服見天子已見賜之黻冕圭璧然後歸是已車馬衮黻因其嵗時來朝而錫之者也詩所謂君子來朝何錫予之路車乗馬𤣥衮及黼是已彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之者也詩所謂彤弓弨兮是已〉
　　彤弓弨兮受言藏〈陽韻〉之我有嘉賓中心貺〈叶陽韻虚王翻〉之鐘鼓既設一朝〈豐氏本作鼂下同〉饗〈叶陽韻虚良翻豐氏本作亯〉之〈賦也彤説文云丹飾也从丹彡彡其畫也按周禮夏官司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者注往體寡來體多曰王弓弧弓皆逺射強弓也往體多來體寡曰夾弓庾弓皆近射弱弓也往體來體若一曰唐弓大弓也勞者勤勞王事若晉文侯文公受彤弓玈弓之賜是也考工記亦云王弓之屬利射革與質夾庾之屬利射侯與弋唐弓之屬利射深孔穎達云周禮無彤弓之名此彤弓必當唐大二者之中有之耳唐大者是其體強弱之名彤玈者為弓色之異稱為弓者皆漆之以禦後霜露漆之為色赤黒而已彤既為赤則知玈者為黒也色以赤者周之所尚故賜弓以赤為重人按荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓周禮疏亦云天子之弓王弧諸侯之弓唐大大夫之弓夾庾尚書大傳云三適謂之有功賜以車服弓矢王制云諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺韓詩外傳云諸侯之有德天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戸七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯謂之九錫也山海經云帝俊賜羿彤弓素繒以扶下國漢韋孟詩云肅肅我祖國自豕韋彤弓斯征撫寧遐荒總齊羣邦以翼大商書文侯之命云父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百盧玈通史記云齊桓公三十五年夏㑹諸侯於葵丘周襄王使宰孔賜文武胙彤弓矢大路下拜受賜左傳僖二十八年晉文公獻楚俘於王己酉王享醴命晉侯宥王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出出入三覲鄒忠𦙍云古者諸侯有大功天子賜弓矢及圭瓉其賜之圭瓉使得為鬯以祭先也其賜之弓矢使得待王命以征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢而後征伐典綦重矣後儒遂以為得專征伐毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮社預釋春秋左氏皆有是説彼特因王制之語而誤增一字失之逺矣夫以𦙍后之征義和也必曰承王命徂征南仲之伐獫狁也必曰自天子所謂我來矣今以為賜弓矢者即得専征伐是作威不必維辟而春秋之戰皆義戰矣豈彤弓之設端使然哉孔云甯武子所言及晉文侯文公所受皆必有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有矢言弓則矢可知故亦不言矢也弨説文云弓反也毛傳云弛貌徐鍇云弛而體反也嚴粲云賜弓不張受謂諸侯受之言命也鄭𤣥云謂王䇿命也藏之者孔云藏之於其家以示子孫言諸侯旣受此弓因命之曰汝得此弓以歸尚其寳藏之以示珍重之意左襄八年晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命所謂以為子孫藏即此詩云藏之也我天子自謂也稱受賜諸侯曰嘉賓我有嘉賓以下鄭箋謂受出藏之乃反入正義引晉文公出入三覲之事為証非也出入三覲紀其先後覲王凡有三次無受賜後復受饗之事考文公饗賜正同日傳先言饗而後言賜詩先言賜而後言饗行文異耳孔云饗之日先受弓矢之賜後受獻酬之禮左傳曰將賞則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳況弓矢之賜賞之大者焉得無其禮也貺説文云賜也蒙上文而言即以彤弓賜之也曰中心者言中心實欲貺之非有所勉強而然如内疑其臣而外牽於其功内忌其臣而外迫於其勢則雖貺而非本於中心矣鐘鼔既設謂設陳鐘鼓之樂以樂賔也鄭云大飲賓曰饗陳暘云周官樂師饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓鏄師凡饗祀鼓其金奏之樂典庸器帥其屬而設筍簴饗食亦如之繇是觀之饗禮不終朝以訓恭儉要之賓主百拜而酒三行其樂未嘗不令奏鐘鼓也然錫彤弓必因饗禮笙師饗射共笙鐘之意也孔云饗者烹大牢以飲賓是禮之大者獻如命數設牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有析俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賓早朝而即行禮故云一朝燕或至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之左傳鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也鄒云周禮大行人上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客上公三饗侯伯二饗子男一饗其牲則體薦體薦則房烝其禮亦有飯食舂人云凡饗食共其食米是饗禮亦兼燕與食矣但燕或至夜而饗則於朝立成不坐設几不倚爵盈不飲獻如其命數而止不必於時之久故一朝可以成禮然亦見王者勤於待賔賞不踰時如是嚴云彤弓非常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛所以重彤弓之賜也朱子云後之賞賜非出於利誘則迫於事勢至有朝賜鐵券而暮屠戮者則與中心貺之者異矣屯膏吝賞功臣解體至有印刓而不忍予者則與一朝饗之者異矣〉　彤弓弨兮受言載〈叶寘韻子利翻〉之我有嘉賓中心喜〈叶寘韻許旣翻〉之鐘鼓旣設一朝右〈叶寘韻於記翻韓本作佑〉之〈賦也載毛云載以歸也鄭云出載之車也喜悦也悦其有功也詩詁云古者饗燕有物以章其意謂之右嚴云右與宥侑通皆助也莊十八年左傳王饗醴命之宥注謂以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以為宥〉　彤弓弨兮受言櫜〈叶號韻右號翻亦叶宥韻疾救翻〉之我有嘉賓中心好〈叶號韻呼報翻亦叶宥韻許救翻〉之鐘鼓旣設一朝醻〈叶號韻大到翻亦叶宥韻承咒翻陸德明本作酬〉之〈賦也櫜毛云韜也陸徳明云弓衣也説文云車上大櫜引詩載櫜弓矢又按樂記倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜註謂兵甲之衣曰櫜葢兵甲弓矢皆以皮為之衣故皆以櫜名據説文言櫜在車上則上章所云受言載之為載之於車明矣好亦悦也喜好皆悦但喜淺而好深醻鄭云猶厚也勸也説文或从州作酬儀禮士冠禮主人酬賓註謂飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也愚按禮於食有侑賔勸飽之幣上章言右是也於飲有酬賔送酒之幣此章言醻是也飲為饗禮兼言右酬者以饗亦兼食故也孔云飲食必酬侑之者按公食大夫禮賔三飯之後公授宰夫束帛以侑註謂君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲其深安賔也又聘禮云若不親食使大夫朝服致之以侑幣註謂君有疾病及他故必致之者不廢其禮又曰致饗以酬幣亦如之然則不親饗以酬幣致之明親饗有酬幣矣侑幣公食大夫用束帛其酬幣則無文聘禮注又引禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣以琥璜非爵名而云爵明以送酒也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用也謂饗時酬賔以琥璜將幣耳小行人合六幣琥以繡璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜將之嚴云鄭以醻為獻醻但酬酢是燕禮其饗禮為訓共儉爵盈而不飲未必有酬酢也愚按此詩三章所言雖無淺深而未嘗無條理首章其總也其言彤弓當先言櫜之旣乃載以歸後始藏於家以示子孫此先言藏者以藏為重故致意言之因藏而推始於載又因載而推始於櫜皆丁寧鄭重意也先言貺之者實指其事次乃推言其喜之又推言其好之正發明中心二字意以見其貺之之有所自來也先言饗之是大禮之總名後言右之醻之皆饗中事必至右醻兼舉而饗禮斯畢亦見其愛賔之無已也言醻於右後饗以飲為主故結言之也〉彤弓二章章六句〈左傳之説甚明子貢傳但謂天子之燕諸侯混矣〉
　　緜蠻諸侯貢士也疑即崇丘〈説見草蟲篇小引下崇丘為六笙詩之一見於儀禮此詩又為諸侯貢士於天子之詩當作於成王之世〉
　　緜蠻黃鳥止于〈注疏作於恐誤〉丘阿〈歌韻〉道之云逺我勞如何〈歌韻〉飲之食〈音嗣後同〉之教之誨〈隊韻〉之命彼後車謂之載〈隊韻〉之〈興也緜説文云聨㣲也从系从帛葢纊之精者蠻即南蠻之蠻緜蠻連文朱傳以為鳥聲甚是以其聲之㣲細相連不絶如緜而鳥語不可與人解又似蠻也孟子擬南蠻為鴃舌同此黃鳥解見葛覃篇亦名倉庚陸佃云凡詩言黃鳥者興也言倉庚者賦也倉庚鳴於仲春其羽之鮮明在夏又名鸎格物總論云鸎三四月鳴音聲圓滑此詩特取興黄鳥者按月令季春勉諸侯聘名士禮賢者孟夏命太尉賛傑儁遂賢良舉長大黃鳥善鳴正在斯時故觀之而起興止鄭𤣥云謂飛行所止託也丘説文云土之高也爾雅云非人為之丘李巡云謂非人力所為自然生為丘也阿非大陵之阿與菁莪在彼中阿同義謂曲也孔穎達云以下丘側丘隅類之則丘阿非二物也卷阿曰有卷者阿知丘阿是丘之曲中也取興丘阿者士聲譽著聞超出齊民之上則止于丘之況然尚未離臭渫則又止於丘阿之況也道之云逺者謂自侯國而升之王朝其道路甚逺也我代為諸侯自我也勞猶煩也因逺道而欲資遣其行故籌度之至於煩勞為下文命彼後車發端也飲之食之教之誨之追言其平日盡心教養之事也渴則予之飲饑則予之食養之義也説文云教上所施下所效也誨曉教也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也又鄭云事未至則豫教之臨事則誨之荀子云治國者不富無以養民情不教無以理民性故家五畝宅百畝使田務其業而勿奪其時所以富之也立大學設庠序修六禮明十教所以導之也詩曰飲之食之教之誨之王事具矣春秋繁露云君子内治反理以正身據祉以勸福外治推㤙以廣施寛制以容衆孔子謂冉子治民者先富之而後加教語樊遲曰治身者先難後獲以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣詩云飲之食之教之誨之先飲食而後教誨謂治人也又曰坎坎伐輻彼君子兮不素餐兮先其事後其食謂之治身也按王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以詘惡六禮冠婚喪祭鄉相見也七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客也八政飲食衣服事為異别度量數制也凡此皆先飲食而後教誨之事意侯國制亦同此也命諸侯命之也後車鄭云倅車也按周禮王之五路皆有副車謂之倅五路之中金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛然則諸侯之乗此路者亦必皆有倅車矣謂即命也載説文云乗也諸侯將貢士於天子命彼典車者以己所有之倅車與之乗之敬愛之至也又按彭更言孟子後車數十乗則凡從君行之車皆名後車不必路車之倅矣漢書高帝下詔求賢令御史中執法下郡守其有意稱明德者必身勸為之駕註謂郡守身自往勸勉令至京師又駕車遣之是則後車載士之風漢世猶存益信此詩為諸侯貢士咏也孔安國書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣一詘以爵再詘以地三詘而地畢漢志云先王之制里有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五嵗入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於太學命曰造士行同能偶則别之以射然後爵命焉〉　緜〈大學作緡〉蠻黃鳥止于丘隅〈虞韻〉豈敢憚行畏不能趨〈虞韻〉飲之食之教之誨〈韻見前〉之命彼後車謂之載〈韻見前〉之〈興也隅説文云陬也鄭云丘隅丘角也大學引詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎今按此詩皆以丘為言葢取高夐之義鳥置身於高夐之地則患害莫之能及故謂之其所止大學引此與邦畿對言正以邦畿為四方之極丘隅為至高之處俱是欲人止于至善影子善而曰至所謂至精至粹無以復加如仁敬孝慈信各造其極之類乃絶頂之名人能止於此亦如黄鳥之止丘隅可望而不可即舊説以丘隅為岑蔚安閒之地鳥擇此地而止處之為得所止則與止至善之義漠不相涉故知非詩意也憚説文云忌難也行指後車載之言畏猶慮也劉熈云疾行曰趨我豈敢憚命後車一行乎誠慮賢人在道不能疾行以至王國故此命不容己耳韓詩外傳云客有見周公者應之於門曰何以道旦也客曰在外即言外在内即言内入乎將母周公曰請入客曰立即言義坐即言仁坐乎將母周公曰請坐客曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將毋周公唯唯旦也喻明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聴不言之説若周公可謂能聴㣲言矣故君子之告人也㣲其救人之急也詩曰豈敢憚行畏不能趨按此雖非本文正解然摹寫慇懃之意若有合焉飲之食之以下解己見前上章言命彼後車尚未就道此則行而在道矣又上興丘阿此興丘隅者丘阿為人所不見之地進而丘隅則人咸得見之喻士之離衡茅而至止於射宫也射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫又云天子將祭必先習射於澤宫澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫按射宫乃王國之小學即虞庠是也在西郊澤宫在近水澤之地皆非當國之中此其為丘隅之況與云嵗貢者鄭氏亦以為三嵗一貢大國三人次國二人小國一人〉　緜蠻黃鳥止於丘側〈職韻豐氏本作仄〉豈敢憚行畏不能極〈職韻〉飲之食之教之誨〈韻見上〉之命彼後車謂之載〈韻見上〉之〈興也側説文云旁也射宫試士之後得與於祭者有慶謂之慶則當授以爵祿矣王制所謂司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之此時在王左右故以丘側起興與丘隅不同隅是丘之一角進而丘側則在丘當中之側矣極之為言至也國語云齊朝駕則夕極於魯國道之云逺恐不能至其所故不得不命後車以載之也當周盛時諸侯貢士之典如此〉
　　緜蠻三章章八句〈朱子云此㣲賤勞苦而思有所託者為鳥言以自比細按飲之食之以下語氣如何可通五之字皆自我施人而言豈人來施我之謂乎申培説云大夫適位他國其遏賔之主人閔之而作是詩葢彷彿詩辭而為之説然殊鄙迂不成義理子貢傳則但存王之時大夫避六字而上下俱缺文鄒忠𦙍云夫以王朝大夫踉蹌出奔而乞憐於人如此聖人奚取而録之如謂其能見幾而作則宜超然高舉以保貞而嘵嘵然飲食是兾似不辭雁騖之餘粒者志何憊也岐路堪悲導迷登覺誠不無需於教誨乃以墜風之羽思振翮軒毳之間輙希後車命載願又何奢也豈其從大夫之後不可徒行故耶然易不云舍車而徒義弗乗乎剝之上九碩果不食君子得輿此則出於衆心之願載若夫俛仰號呼如戰國歌長鋏者流斯亦鄙矣序以為㣲臣刺亂也大臣不用仁心遺忘㣲賤不肯飲食教載之故作是詩也愚按序説於詩意較近所謂大臣即指諸侯也不能飲食之所謂不用仁心也不能教誨而薦之所謂遺忘㣲賤也但詩無刺意序以為刺亂者直以其篇次在白華後並繫之幽王耳必謂追述往時盛事以傷今之不然亦屬附會又王符云行人定而緜蠻諷其意亦與序同〉
　　吉日成王蒐岐陽也〈竹書紀成王六年大蒐於岐陽左傳昭四年楚椒舉言於楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸夏啟有鈞臺之享商有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐杜預云成王歸自奄大蒐於岐山之陽按晉語叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟即此時事也所以知此詩為蒐岐陽者以漆沮之從一語知之詩言田獵不及會盟之事葢成王於此時先蒐而後盟是詩之作但為大蒐咏耳周禮中春教振旅遂以蒐公羊穀梁皆謂夏曰蒐當以周禮之義為正愚又疑此詩即六笙詩中之由庚説見草蟲篇小引下〉
　　吉日維戊〈叶有韻莫後翻風俗通維戊作庚午〉旣伯〈音禡説文作禡〉旣禱〈叶有韻當口翻説文豐氏本俱作禂〉田車旣好〈叶有韻許厚翻〉四牡孔阜〈有韻豐本作□〉升彼大阜〈同上豐本作𨸏〉從其羣醜〈有韻豐本作魗　賦也吉善也楚辭云吉日兮辰良天干為日地支為辰日干五剛五柔甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁己辛癸五偶為柔十二支六陽六隂子寅辰午申戌為陽丑卯巳未酉亥為隂對月言日以日統辰故此章單言戊稱吉日而後章兼言庚午亦稱吉日也曲禮云外事以剛日内事以柔日鄭𤣥皆主祭祀言而以出郊之祭為外事郊内之祭為内事孔穎達駮之謂郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也社稷是郊内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也崔靈恩則謂外事指用兵之事内事指宗廟之祭所以不及郊社者以郊社之禮尊不可以外事内事律之崔説比鄭為允孔叢子云凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日此詩所咏旣伯旣禱禡祭之禮也然則吉日維戊即田獵之日以次章庚午推之後於庚午八日於辰屬寅朱子以為戊辰非也何以知之以後章旣差我馬之句知之若果此日為戊辰則旣言四牡孔阜從其羣醜矣何待閲二日後始行差擇其馬乎又按寅午同氣孟康云南方火火生於寅盛於午火性炎猛其氣精專嚴整故為廉貞是也詳見次章旣伯旣禱田祭也伯通作貊亦作貉鄭司農讀為禡王制云天子將出征類於上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地孔叢子云已克敵使擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克鄭云禡師祭也為兵禱其禮亡其田獵之祭則名之為貉周禮蒐苗獮狩有司皆表貉於陳前又肆師職云凡四時之大田獵祭表貉則為位甸祝職云掌四時之田表貉之祝號鄭注謂貉讀為千百之百於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神葢蚩尤或曰黄帝杜子春讀亦同云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲邢昺云貉之言百祭祀此神求獲百倍也愚按貉貊本是一字以百解貊無乃強解讀貉為百亦未必然又有言祭貉以導獸者要皆附會之説以愚意揣之政繇古人讀貊與禡同音遂訛禡為貊耳禡祭名也故字从示其以馬諧聲義必有取或殺馬為牲或以馬者國之大事克敵必藉馬故為馬祈福亦未可知師田皆行軍之事其同有禡祭焉宜也觀説文旣伯作旣禡可證今韻會中伯字亦有禡音葢繇伯貊相訛而然無足疑者此旣伯即田獵之日表貉之祭也毛傳以伯為馬祖按周禮較人職云春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬步獻馬講御夫馬祖鄭以為天駟天駟房也晉天文志云天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廏孔云馬與人異無先祖可尋故取孝經説房為龍馬是馬之祖先牧始養馬者馬社舊説謂始乗馬者或云廏中土神也馬步舊謂神為災害馬者一云行神四時之祭各有所為未聞田獵有馬祖之祭亦從未聞馬祖有伯之稱也祖者始也伯者長也二義懸殊何得以伯當祖乎祈福曰禱毛以為禱獲是也戰必禱克田必禱獲説文作禂云禱牲馬祭也按禱牲馬祭分為二事周禮甸祝職云禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春註云為田禱多獲禽牲為馬禂無疾觀此禂牲即貉祭所禱禂馬即較人四時之祭所禱皆名為禂也此詩既伯旣禱乃甸祝所職也爾雅以為馬祭似誤以禂牲為禂馬耳又小宗伯職云凡王之會同軍旅田役之禱祠肄儀為位則以伯為小宗伯亦通惟於旣字文理似不甚順田車二句解見車攻篇周禮田僕職云掌馭田路以田掌佐車之政設驅逆之車田路王所乗即此田車是也驅逆之車謂之佐車下章旣差我馬皆用之於驅逆者阜説文云山無石者爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵今曰大阜正當名陵耳從從禽也以追逐其後故曰從醜鄭云衆也謂禽獸之羣衆也孔云車牢馬徤故得歴險從禽嚴粲以田車四語皆禱辭言告神以將田獵其實戊日未田也亦似可通但以車攻篇田車既好四牡孔阜二語例之明是紀事語耳左昭三年鄭伯如楚子産相楚子享之賦吉日旣享子産乃具田備王以田江南之夢楚靈賦詩自擬天子其汰如此〉　吉日庚午〈虞韻〉旣差我馬〈叶語韻滿補翻〉獸之所同麀〈豐本作⿸〉鹿麌麌〈韻説文作噳噳〉漆沮之從天子之所〈叶麌韻讀如數爽主翻麌賦也庚剛日也外事以剛日擇馬以田亦外事也孔云必用午日者葢於辰午為馬故也邢凱云古今涓吉外事用剛日内事用柔日如甲子為剛乙丑為柔至為簡易甲午治兵壬午大閲吉日庚午旣差我馬皆外事也故用剛日丁丑燕之乙亥嘗之凡祭之用丁用辛内事也故用柔日社祭用甲郊以日至亦不拘也後世術家旣多互相矛盾禇先生云武帝聚會占家問某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家曰不可又有建除叢辰天人太乙歴家凡七種所言吉凶相半制曰避諸死亡以五行為主今觀諸歴一日之内有吉有凶當如武帝主一家可也鄭鮮之啟宋武帝明旦見蠻人是四廢日答曰吾初不擇日此亦可法又翼奉云北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥夘主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經避之春秋諱焉南方之情惡也惡行廉貞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方之情樂也樂行姦邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之辰未屬隂戌丑屬陽萬物各以其類應差廣韻云次也不齊等也按爾雅云田獵齊足即差等其足力之謂也此以給從王於田者吉日庚午乃追述之辭言先此已差馬以待矣見戒備有索也凡四足而毛者謂之獸總名也禮記注云獸者守也言力多不易可擒先湏圍守然後可獲同合㑹也爾雅云鹿牡麚牝麀嚴云言牝鹿則見蕃息之意又羅願云鹿自有無角者名為麀鹿麌當依説文作噳云糜鹿羣口相聚也若如字解則麕牡曰麌爾雅麕牡麌牝麋是也鄭云麌復麌言多也於鹿則舉牝於麕則舉牡足盡乎麕鹿之類矣二説皆通漆沮二水名即緜篇之沮漆是也在漢扶風之地漆水出杜陽縣岐山北沮水與漆水合流至岐山入渭詳見緜篇與潜之猗歟漆沮不同愚所以定此詩為成王大蒐岐陽之詩者正以此一語定之從猶循也言循漆沮之濵以行也漆沮與岐陽相近故云然天子謂成王也岐陽之地為天子大蒐之所在也〉　瞻彼中原其祁〈爾雅作麎〉孔有〈韻亦叶紙韻羽軌翻〉儦儦〈説文豐本俱作伾伾陸徳明本作麃麃一作爊爊後漢書注韓詩俱作駓駓〉俟俟〈紙韻文選注薛君章句俱作騃韓詩作駿駿〉或羣或友〈有韻亦叶紙韻羽軌翻〉悉率左右〈叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻〉以燕天子〈紙韻亦叶有韻濟口翻　賦也仰視曰瞻中原朱子云原中也祁通作岐謂山道之旁出者愚意當即指岐山也山有兩岐故名孔有甚有也指獸言儦説文云行貌俟説文云大也言儦然而來者皆獸之大者也又薛君章句及毛傳云趨則儦儦行則俟俟則此俟當通作竢言相待而緩行也周語云獸三為羣毛傳云獸二曰友孔云或三三為羣或二二為友是其甚有也自三以上皆稱羣不必要三也悉盡率循燕安也鄭云悉驅禽順其左右之宜以安待王之射也孔云趨逆之車驅而至於彼防虞人乃悉驅之循其左右之宜以禽必在左射之或令左驅令右皆使天子得其左廂之便也〉　旣張我弓旣挾我矢〈紙韻〉發彼小豝殪〈豐本作壹〉此大兕〈紙韻〉以御賓客且以酌醴〈叶紙韻力紙翻賦也張説文云施弓也我主天子而言儀禮注云方持矢曰挾郝敬云挾夾同兩物夾一曰挾矢在上以大二指夾而引之也發發矢豝解見騶虞篇嚴云傳言百發百中則發有中否今曰發彼小豝言發則中豝矢無虚發不待言中也殪毛云壹發而死也兕獸名羅願云重千斤或曰即犀之㹀者兕似牛犀似豕兕青而犀黑兕一角而犀二角以此為異然兕之革堅故犀甲只夀百年而兕甲夀二百年射以得兕為雋故周時美殪此大兕唐叔虞射兕於徒林殪以為大甲為是武也以享晉封其後世之臣相與傳道之而楚人招魂稱君王親發兮躭青兕以為物之偉觀可以娱魂而來之云爾孔云虞人旣驅禽待天子故言旣張我天子所射之弓旣挾我天子所發之矢發而中彼小豝亦人殪此大兕也小豝大兕俱是發矢殺之但小者射中必死苦於不能射中大者射則易中惟不能即死小豝云發言發則中之大兕言殪言射着即死異其文者言中㣲而制大也或云發見其巧殪見其力勸侑曰御賔客謂從王大蒐之諸侯也孔云周禮六服之内其君為大賔其臣為大客彼對文則君為大賔臣為大客若散則賔亦客也故此賔客并言之劉公瑾云此言進禽於賔客亦猶車攻言大庖不盈之意酌説文云盛酒行觴也醴説文云酒一宿熟也文選註云甜而不泲也周禮酒正職云辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而滓汁相將盎猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清謂之齊者每有祭祀以度量節作之也且以酌醴者鄭云酌而飲羣臣以為俎實孔云左傳天子饗諸侯毎云總醴命之宥是饗有醴也杜預云先置醴酒示不忘古也嚴云周官五齊味薄所以祭也三酒味厚人所飲也坊記醴酒在室醍酒在堂則五齊亦曰酒醴味甜於餘齊與酒味殊穆生不嗜酒故元王毎置酒常為穆生設醴見醴與酒味異也饗為盛禮惟王饗諸侯則設醴示不忘古禮之重也旣得禽獸則以為俎實進於賔客又且以酌醴而饗舉行盛禮也吕祖謙云車攻吉日皆以蒐狩為言何也葢蒐狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周焉欲明文武之功業者觀諸此足矣馬融云夫樂而不荒憂而不困先王所以平和府藏頥養精祌致之無疆故戛擊鳴球載於虞謨吉日車攻序於周詩聖主賢君以増盛美豈徒為奢淫而已哉〉
　　吉日四章章六句〈序云美宣王田也能慎㣲接下無不自盡以奉其上焉朱子謂慎微以下非詩本意或曰篇中兩諏吉日所謂愼㣲也旣差我馬所謂接下也若悉率左右以燕天子則所謂無不自盡以奉其上者也以此解序得矣然究於詩義何涉申培説謂宣王畋獵復古史籕美之焦氏易林亦云吉日車攻田弋獲禽宣王飲酒以告嘉功總之因毛傳篇次以類繫此詩於車攻之後遂并屬之宣王耳然宣王自圃田一狩之外其他皆不見於史即岐陽石鼓舊相傳為宣王獵碣而楊慎援據左傳且疑為成王時詩矣若子貢傳以為宣王閲武其謬益甚愚疑此詩為即由庚葢以吉日庚午之句取之篇末曰以御賔客且以酌醴故燕饗通用果爾則是詩在周公作儀禮時已有之其為成王之詩明矣〉














　　詩經世本古義卷十之中
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十之下
　　明　何楷　撰
　　周成王之世詩
　　振鷺〈禮記作振羽〉周成王時㣲子來助祭于祖廟先習射于澤宫周人作詩以美之〈此與有瞽有客皆一時之詩為㣲子作也何以知其為㣲子也㣲子之封宋也統承先王修其禮物作賔于王家故有客之詩曰亦白其馬商尚白也鷺乃白鳥而我客之容似之意者其衣服車旂之類皆用白與此以知其為㣲子也何以知其在成王時來助祭也書序云成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟作㣲子之命是則㣲子之封宋也自成王始命之而詩大雅文王篇乃周公所作以訓成王者其曰商之孫子侯服于周厥作祼將常服黼冔白虎通謂言㣲子服殷之冠助祭于周此以知㣲子在成王時來助祭也何以知其習射于澤宫也禮天子將祭必習射于澤澤者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得與于祭不中者不得與于祭此詩言西雝雝者天子之辟雝正澤宫也此以知其為將祭而先習射也澤宫自習射而外亦有以他事至者與曰有之其一為郊祀家語及郊特牲皆云卜郊之日王親立于澤官以聽誓命受教諫之義也其一為養老樂記云食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也然則此客之在西雝也何以知其不為彼二者而至與曰以有瞽之詩例之彼祭祖廟之詩也而曰我客戾止此亦曰我客戾止大抵同時咏耳故知其為助祭祖廟也〉
　　振鷺于飛于彼西雝〈冬韻薛君章句作雍〉我客戾止亦有斯容〈冬韻興中有比也振錢氏云自振其羽也鷺毛傳云白鳥也陸璣云水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂〉
　　〈之舂鋤遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺大小如鴟青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃云鷺步于淺水好自低昂故曰舂鋤色雪白頂上有絲毿毿然長尺餘欲取魚則弭之亦或謂之白露今人畜之極有馴擾者每至白露降日則定飛而去不可復畜矣俗説雌雄相眄則産羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長翰毛江東人取為接離海録云一名帶絲禽格物論云一名屬玉雝當通作廱王氏云辟廱也辟廱有水鷺所集也辟廱解見靈臺篇朱子云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝王應麟云即旋丘之水其學即所謂澤宫也鄭𤣥云白鳥集于西雝之澤言所集得其處也我客㣲子也尊之曰客親之曰我客愛敬兼至也按有客之詩序以為㣲子來見祖廟左昭二十五年宋樂大心曰我于周為客然則此客之為稱㣲子明矣孔頴逹云客者敵主之言諸侯之于天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客戾通作麗說文云旂行也止息也戾止據西雝而言我客與衆諸侯來助祭者偕行而止息於此將習射以與祭也斯指鷺也容自禮物言之如車旂服御之類從其先代所尚亦如鷺色之潔白然也孔云受命之祖皆聖哲之君故能克成王業功濟天下後世子孫無道䘮其國家遂令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支子爵為上公使得行其正朔用其禮樂所以尊賢徳崇三統明王位非一家之有也〉　在彼無惡〈叶遇韻烏故翻〉在此無斁〈叶遇韻都故翻中庸及薛君章句俱作射〉庶幾夙夜以永終譽〈叶遇韻讀如裕俞戍翻　賦也彼此主客相對之辭惡猶怨也斁說文云解也謂恩禮衰替也錢天錫云為勝國之遺易起猜嫉在革命之際易生厭薄陳氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也輔廣云在彼無惡其心公也在此無斁其心厚也公則順天厚則盡道萬尚烈云說者於有客章以白其馬追琢其旅為在彼無惡以去而留追而綏為在此無斁曰庶幾者期望之也夙夜乃循環無窮之意永說文云長也終者對今之辭譽說文云稱也此日彼此各盡其道固為人所稱譽矣自今以徃庶幾時時如此而後可以終有此譽成王告㣲子曰與國咸休永世無窮又曰以蕃王室毗予一人俾我有周無斁皆比意也中庸云君子動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也引詩之意謂君子與天下精神意慮兩兩綰結無時不然故能終譽亦與此詩意彷彿相近陳際泰云仍以國制而不改周以後無此也待以客禮而不臣周以後無此也㣲子之命猶有戒勑之辭至振鷺而益渾融矣無惡無斁夙夜終譽之語抑何愛而婉也若惡傷其意者然噫嘻後世無望此矣當塗之待山陽典午之待歸命始終保全其去古猶近乃劉豫獨何心也哉羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其子獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也及武庚之作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是焉濯征龕代至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子㣲子啟夫以㣲子之賢吾君之子顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慚哉禮仲尼燕居篇子曰禮有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客止以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣注謂振羽即振鷺徹以振羽者言禮畢徹器之時歌振鷺也在彼無惡在此無斁主賔歡洽於斯為盛故歌之〉
　　振鷺二章章四句〈舊作一章八句　序及蔡邕獨斷朱傳皆以為二王之後來助祭之詩鄭𤣥云二王夏殷也其後杞也宋也按書傳云天子存二代之後與己三所以通夫三統立三正郊特牲亦云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代而已然又有所謂三恪者何鄭駮異義曰三恪尊于諸侯卑于二王之後則杞宋以外别有三恪樂記曰武王克商未及下車而封黄帝之後于薊帝堯之後于祝帝舜之後于陳所謂三恪者其是乎惟杜預云周封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而已此解未確陵川郝氏曰三皇始制封建著為令諸侯有罪方伯連帥請于天子而征之天子無道三恪之國徧告方伯連帥率天下諸侯而伐之此三恪所從來矣左傳曰武王以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪蓋薊祝待陳而備非祀宋待陳而備也若夫二王之後亦有隆殺左傳皇武子曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮拜焉女叔侯曰𣏌夏餘也子太叔曰夏肄是屏此雖以其後世即東夷故然周之尊𣏌不及其尊宋明矣此詩以振鷺發咏明是以宋從殷尚為言固非兼杞申培說但以為先代之後助祭于周而勞之之歌混稱先代了無主名要是夢論朱子又云㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭毎一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今併受胙于諸獻既畢之後主與賔意思皆隔了黄光昇駮之云按正祭時未有獻助祭之臣之樂歌者統於尊也祭後歸諸侯賔客之俎獨留同姓燕飲亦未見二王之後在此想别日燕飲故歌此詩耳濮一之亦謂疑此㣲子來朝始至而王燕勞之所奏之樂歌今按果如所說則此詩當班在雅中不得列之于頌且西雝二字竞無著落季本又謂此詩必専為武庚而發蓋武庚庸愚不知天命故欲使之觀樂辟雝以養徳庶幾其能忠順耳鄒忠𦙍亦以為周之嘉客孰先武庚作賔王家豈㣲子哉是皆鑿空無據之談不足信也〉
　　有瞽成王大祫也合諸樂于太廟奏之㣲子以客禮來助祭詩人紀述其事〈序云始作樂而合乎祖也朱傳及申培說因之愚按序意謂成王至是始行合祖之禮大奏諸樂云爾非謂以新樂始成之故合乎祖也合祖者祫祭之謂其禮有二曰時祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝四時之祭惟春礿不祫夏禘秋嘗冬烝皆祫此時祫也對大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合祭于太祖此所謂大祫也小祫止及未毁廟之主大祫則并及于毁廟之主以禮文徴之禮器曰周旅酬六尸此天子之禮也曽子問曰祫于太廟祝迎四廟之主此諸侯之禮也夫天子旅酬止于六尸諸侯迎主止于四廟則小祫之僅及于未毁廟之主明矣杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸此則大祫并及于毁廟之主與公羊說脗合者也但大祫年月經無明文鄭𤣥謂魯禮三年䘮畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫杜佑闡其說謂古者天子諸侯三年䘮畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之按䘮畢而致新主于廟謂之吉禘公羊解大事為大祫即吉禘也雖其以新主合于舊主不妨得祫之名而大祫自有大祫之禮未容以吉禘當之至鄭氏所謂禘祫相因蓋本于公羊傳五年而再殷祭之說楊氏闢之謂殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫猶天道三歳一閏五歳再閏耳于禘祭手何與此其說殊朗然可信乃大祫之月崔靈恩則謂祭以秋以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之東漢張純則謂祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食二說意頗相近而未知孰是至此詩之所以定為大祫者以楚茨祫嘗之詩也則有祝祭于祊之語信南山祫烝之詩也則有是烝是享之語而此詩但渾言先祖是聽而已非大祫而何嘗考竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺意者其即此時乎抑又有疑焉王制所謂祫禘者夏祭也自周公升禘為大祭更名夏祭為禴先儒謂禴祭以樂為主故其字从龠龠者樂之竹管三孔以和衆聲也是詩所舉不及品物惟悉數樂器而已則謂即祫禘之祭亦無不可請以俟知者〉
　　有瞽有瞽〈麌韻〉在周之庭〈豐氏本作廷〉設業設虡〈叶麌韻讀如枸果羽翻〉崇牙樹〈樂書作植〉羽〈麌韻〉應田〈爾雅周禮注豐本俱作朄〉縣鼓〈麌韻〉鞉〈陸徳明本豐本俱本鼗〉磬柷圉〈叶麌韻讀如麌魚矩翻豐本作敔〉既備乃奏簫管備舉〈叶麌韻讀如踽果羽翻〉喤喤厥聲〈庚韻〉肅雝〈禮記作雍爾雅注作噰〉和〈去聲〉鳴〈庚韻〉先祖是聽〈豐本作聒〉我客戾止永觀厥成〈庚韻　賦也瞽說文云目但有联也徐鍇云按書說言漫若鼓皮也联但有黒子外㣲黒影而已此有瞽毛傳以為樂官也重言有瞽者見所有者非一瞽也鄭𤣥云瞽矇也目無所見于音聲審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之陳暘云耳目形也聰明神也聾瞶者其神在目不在耳故以之司視而掌火瞽矇者其神在耳不在目故以之司聽而鼓樂其使人也可謂器之矣傳曰黄帝使神瞽考中聲夏書曰瞽奏鼓禮曰御瞽幾聲之上下詩曰矇瞽奏公國語曰矇瞍修聲則瞽矇之職自古以固然非特周也在周之庭孔穎逹云皆在周之廟庭也黄佐云曰周庭則非復商之庭矣陳暘云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其來則大司樂詔之其歌則太師帥之相之則在眡瞭焉孔子言相師之道豈非眡瞭之職與在周之庭蓋有眡瞭相之不特及階及席而已又韓詩外傳云太平之時無瘖𤼃跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道無襁負之遺育然各以序終者賢醫之用也故安止平正除疾之道無他焉用賢而已矣詩曰有瞽有瞽在周之庭紂之餘民也此全非詩㫖設說文云施陳也从言从殳殳所以驅遣使人也業虡解見靈臺篇毛云植者為虡横者為栒業大版也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒孔云虡者立于兩端栒則横入于虡其栒之上加之以業所以飾此栒而為懸設也栒亦作簨又作筍按考工記有鐘虡磬虡而說文解虡為鐘鼓之柎則鐘鼓磬皆有虡也其所以懸則在于業也設業設虡乃謂設業于所設之虡耳崇牙業上之飾毛云卷然可以縣也孔云栒之上加以大板側著于栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙即業之上齒也以其形卷然得掛繩于上故言可以為懸也樹羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于筍虡之上角按禮明堂位篇云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣據考工記筍飾以鱗屬故曰龍簨虡也殷又于龍上刻畫之為重牙以掛懸紞名曰崇牙者以牙為業之上齒所處者髙故也璧翣者注謂周人畫繪為翣樹于翣之角上載以璧垂五采羽其下也陳暘云筍之上有業業之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂載璧垂羽是也蓋筍虡所以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設業設虡崇牙植羽是也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應毛傳訓應為小鞞孔云此大射禮應鞞也田通作𣌾鄭云應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔云𣌾字以柬為聲聲既轉去柬惟有申在申字又誤去其上下故變作田也愚按書君奭篇申勸文王之徳禮記亦訛作田觀文王之徳申田相混鄭孔之說可信陳祥道云大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與𣌾及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣按周禮太師職云大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓𣌾擊應皆在堂上擊拊之時而鼓朄職于太師擊應職于小師則應比朄為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙也朔者始也先擊朔鼙次擊應鼙然則堂下鼓𣌾與堂上之擊拊同時而擊應繼鼓𣌾而起亦取其與𣌾相應故名應耳陳暘云於歌言登則知管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠於上言鼗鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓蓋拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼓𣌾為君凡樂待此而作者有臣道焉又云堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞸之尤小者也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者乃所以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓𣌾以應之然後播鼗而鼓矣應施于擊拊又施于歌徹其樂之終始歟縣鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人貫之以柱周人縣而擊之縣鼓本出于建鼓則縣鼓大鼓也應田縣鼓先小後大所以為備樂也愚按路鼓鼖鼓皆為大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳祥道以為晉鼓非也周禮鼔人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路鼓也鞉鄭𤣥云如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊劉熙云鞉𨗳也所以𨗳樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂之麻小者謂之料又作鞀月令云修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞愚按此鼗即路鼗也周禮大司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼓靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地衹皆出可得而禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆奏鼓者也鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼔則擊而不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼔靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有戒謹之詔繇是觀之欲誡者必播鞀鼓矣蓋鞀鼗奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟又云鞉鼓二者以同聲相應故祀天神以靁鼓靁鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘云大射之儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面蓋應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南嚮北嚮以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬堂上之樂也堂下之鼗播則堂上之磬作矣故眡瞭以播鼗為先而擊頌磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵繼之依我磬聲亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之虞書云合止柷敔蔡沈云始作也則擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也陳祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理徐光啟云柷之制中空蓋聲之所出以虚為本也敔之制中實蓋聲之所止則歸實也王邦直云樂記曰聖人作為椌楬祝敔椌楬皆一物而異名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚為用而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為形而聲伏焉故又謂之楬蓋聲之出也樂繇之合聲之伏也樂繇之止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂下之樂備奏其合止有時制命于柷敔而已既備者鄭云懸也陳也皆已畢也奏者動作之義此則指金奏而言凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也以周禮大司樂考之奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦云奏者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次擊鼓論語云始作翕如鄭云始作謂金奏也陳暘云言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋傳曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鐘二肆取半以賜魏綘則奏之與歌雖有堂上下之辨其實不離于六律六同也按六同即六呂也樂叶圖徵有云撞鐘以知君鐘調則君道得得非謂鐘所以均樂故以為諸樂之君與又按周禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦云凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肄夏牲出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以金為主故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之當據鐘而言也簫郭璞云大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟爾雅云大簫謂之言小者謂之筊陳暘云謂之言以其管二十四無底而善應故也謂之筊以其管十六有底而交鳴故也孔云易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳管以笙言與商頌嘒嘒管聲不同笙之為物列管匏中施簧管端以管為用者也觀執競篇言磬筦將將明管與磬之相應也磬管之相應者惟笙磬耳笙磬者應笙之磬鼓鐘之詩曰笙磬同音蓋亦指此益可以明此管為笙之管也又按隂竹之管用於宗廟周禮固有明文愚獨以此詩備舉衆音不應缺匏故定主前說舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下備舉而作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂器之名而已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鞉磬柷敔繼之簫管備舉固作樂之序也論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則舞舉矣喤喤厥聲二句以堂上之樂言喤說文云小兒聲詩其泣喤喤是也毛傳解鐘鼓喤喤為和也按老子云含徳之厚比于赤子終日號而嗌不嗄和之至也正喤字義疏厥聲人聲謂登歌也周禮大司樂職云九徳之歌于宗廟之中奏之太師職云大祭祀帥瞽登歌瞽矇職云掌九徳六詩之歌以役太師陳暘云聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也肅敬雍和也舊解如此但雍字說文不載其訓為和義亦未詳如通作饗則取煎和五味之和或通作雝則取雝渠音聲之和耳和說文云相譍也作去聲讀乃唱和之和増韻云凡出聲者皆曰鳴和鳴指琴瑟言琴瑟之聲與人之聲相應而鳴肅肅然使人敬雍雍然使人和也記曰樂在宗廟之中上下同聽之莫不和敬于此見矣按周禮小師掌教歌鄭云謂琴瑟也歌依詠詩也賈云工歌詩依琴瑟而詠之詩即詩傳云曲合樂曰歌也故鄉飲酒之屬升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謡也陳暘云嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比類以成其行然後發以聲音文以琴瑟而堂上之樂作矣動以干戚飾以羽旄從以簫管而堂下之樂作矣琴瑟作于堂上象廟朝之治簫管作于堂下象萬物之治或問子何據而以肅雍和鳴指歌也曰吾有所本之也周禮鄭司農注引古樂詩曰勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無凶所謂悲指琴瑟也樂記曰絲聲哀哀以立廉悲之義也所謂誦即歌也文王世子春誦注謂歌樂以配樂而歌故云歌樂也合悲與誦並奏而期之以肅肅雝雝則是詩之所指肅雍其為堂上之歌明矣樂記篇子夏曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音敖辟喬志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此詩所紀大合諸樂唯有七音應田縣鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也簫竹也管匏也和鳴琴瑟也但不及土陳暘云八音以土為主故虞書樂記之論八音皆不言土又云左氏傳曰為之七音以奉五聲左氏為七音之說蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虚其土猶大衍之數虚其一也大衍之數虚其一無害為五十七音之數虚其土無害為八音也又云詩書不言土音易于比離坎獨言缶不及七音者蓋八音以土為主猶五事以思為主也故七音非土不和土非七音不備詩書舉七音以見土推用以見體也易舉缶以見七音明體以見用也自先祖是聽以下蒙上文亦皆主堂上而言觀書益稷篇言琴瑟以詠而屬以祖考來格虞賔在位羣后徳讓等語可見若鳥獸蹌蹌鳯凰來儀則繋之堂下之樂矣先祖謂后稷也周官大司樂先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知斷自后稷也后稷而下毁廟未毁廟之主皆得合食于廟謂之祫祭成王之禰武王亦當與焉而但以先祖總之者統于尊也我客戾止與振鷺篇義同劉公瑾云虞賔在位則舜之作樂以此為盛我有嘉賔則商人作樂以此為盛我客戾止則周人作樂以此為盛也永說文云長也樂有聲有形先祖神也神以聲感故曰聽我客人也人以形感故曰觀此皆兼及衆樂非止歌特以尊神貴人故言之于堂上耳成朱子云樂之一終也按樂以象成故曰成舜樂九成武樂六成永觀厥成猶云自今以往我客來助祭觀樂于周未之有艾焉而已陳暘云武樂六成周始作備樂而合乎祖不過主大武而已記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子武樂之成終于崇天子戾止而觀成得非所以崇天子之意歟商頌我有嘉賔亦不夷懌同義〉
　　有瞽一章十三句〈蔡邕獨斷云始作樂合諸樂而奏之所歌也詩固不為始合樂作果為始合樂作也則無助祭之事我客何以來歟鄧元錫又引或人之說曰序所云合于祖者謂合于樂祖祭瞽宗樂歌也夫然則篇中明有先祖是聽之語將何以稱焉子貢傳但存瞽合二字而其餘闕文〉
　　武大武一成之歌〈出申培說〉首紀北出伐商之事為武樂六成之始故専得武名在九夏中疑即納夏亦名為遏〈序云奏大武也唐孔氏及朱子皆謂周公象武王之功作大武之樂蓋本于明堂位篇言周公攝政六年制禮作樂之說武王以武功定天下故樂以武名四代之樂如大㲈大夏大濩大武皆稱大者以功成作樂為一代大事故耳樂記子曰夫樂者象成者也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子鄭𤣥云成猶奏也每奏武曲一終為一成賈公彦云舞人須有限約立四表以與舞人為曲别也舞人從南表向第二表為一成從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成陳祥道云周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也疆南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫于臣故散而為二復綴統於君故合而為一陳暘云文舞九成武舞六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而乾用之參天之數也文樂陽也其成以参天之數武樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也又云周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也古者帝王之于天下入則揖遜出則征誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各適其時故也又季本云天子廟樂禮宜九成意必尚有文舞九成如禮記所謂八佾以舞大夏者不在此武舞六成之數歟愚按聲以節舞唐賈氏謂詩為樂章與舞人為節是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即納夏乃九夏之一則金奏也大武之所以疑為納夏者以國語别名為遏而篇中有勝殷遏劉之語知之詳見時邁篇小引下〉
　　於〈音烏〉皇武王無競維〈左傳作惟〉烈〈通篇俱無韻　賦也於歎辭皇君也武王為天下君之稱即所謂皇王也無競維烈義與執競同愚按此二句乃櫽括武樂六成之起語舊說専主克商言亦通左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也武曰無競維烈撫弱耆昧以務烈所可也一說季本云無競者不争而不見其强也言大哉武王之功不以力争天下維以徳服之執競而無競者也萬尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以無競也皆通〉允文允武克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功
　　〈賦也此推言武王之善繼述也黄佐云文王之在周也功徳最盛故天作頌太王而下及文王武頌武王而上及文王蓋太王之功非文王無以底于成武王之功非文王無以肇其始允說文云信也允文文王言信哉有文徳之文王也文王之文徳于愛民而不忍殘民上見之惠鮮懐保視民如傷文王之所以為文也克能開啟也後後人也克開厥後鄭𤣥云能開其子孫之基緒也與下文爾功對㸔三分有二肇造區夏是也嗣說文云諸侯嗣國也字从冊从口司聲徐鍇云按尚書史祝冊謂冊必于廟史讀其冊故從口㑹意嗣武受之鄭云嗣子武王受文王之業也孔云既言文王開後即云嗣武受之其文相承故以為嗣子武王也勝殷遏劉擬議之辭必勝商而後可以遏劉武王之北出伐商為是故也殷指紂也商自盤庚後改稱殷遏爾雅云止也說文云㣲止也徐云繳綂使止也劉本作鎦說文云殺也遏劉有以止紂殺言者有以武王自止其殺言者其實二意皆有紂之作威殺戮毒痡四海固為殺機紂既播虐則武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦殺機也獨夫一殄而殺機杜矣此勝殷之所以不容己也武成曰子小子敢祗承上意以遏亂略孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大武之詩在于止殺耆鄭云老也按曲禮云六十曰耆汲冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享于殷發之未生至于今六十年此則武王以耆歳伐殷之明據也定即天下大定之定爾功者克開厥後之功對上文文王言故稱文王為爾鄭云年老乃定汝之大功言不汲汲于誅紂按書武成篇王若曰惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志此所謂定爾功者也然以除暴救民安定天下則武之為武亦不出于文之外矣徐光啟云文王事殷守其常也武王伐紂通其變也紂惡已稔天下歸心武王于此勢不得以己也不得已而為之乃所以善承其變之節也二聖于此易地皆然故曰聖逹節夫子為之廣其說曰善繼善述曰踐其位行其禮奏其樂而子思子引之以明中庸之道中者隨時處中之謂也嚴云殷虐未除則文王之文徳未能盡逹于天下非武王之武無以成文王之文也武頌言文王之徳不可無武王之功為奏大武而言之維清言周之成功皆本于文王之徳為奏象舞而言之各有攸當也〉
　　武二章一章二句一章五句〈舊只作一章七句按左傳引耆定爾功一語為武之卒章故知當分二章也朱子誤引傳以此為大武之首章今考傳文乃卒字非首字　蔡邕獨斷云周武所定一代之樂之所歌也按左宣十二年楚莊王曰武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年竹書載武王十二年作大武樂吕氏春秋云武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦俘馘于京太室乃合周公為作大武墨子亦云武王因先王之樂又自作樂命曰象武象武即大武也諸說俱相脗合朱子謂篇内已有武王之諡則其說誤矣愚按周禮言舞大武意者大武之舞已作于武王之世特其詩未備及周公時乃始成之耳愚于武賚桓三詩外更定勺為大武之再成般為大武之四成時邁即肆夏為大武之五成合此六詩而大武六成之樂章俱無欠闕真千古快事然亦非强為之附㑹牽合也或又因左傳以耆定一語為武之卒章則所引其三其六當在共前何以綴之于後斯可以見此語但是武詩一篇之卒章而非大武全樂之卒章瞭然無疑矣子貢傳闕文〉
　　酌〈儀禮禮記漢書風俗通樂書申培說豐氏本俱作勺左傳荀子俱作汋白虎通作酌合〉告成大武也〈出序〉周公所作言能斟勺先祖之道也〈出應劭風俗通又班固漢書同但勺上無斟字顔師古云勺讀曰酌酌取也〉是為大武之再成象武王滅商之事亦名武宿夜〈大武之舞作于武王之世而樂章未備周公先後襍取諸詩可與舞容相附者以為之節至最後酌詩作而六成之樂章始完故序曰告成大武也竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺其即告成之日乎張子謂勺是周公制禮樂時于大武有所增添其說是也乃朱傳謂此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名今按勺字說文訓為挹取則固有其義矣酌只當依儀禮禮記諸書通作勺先祖則指文王也周公何以稱文王為先祖以此詩作于成王之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二句取之詩意與武篇文義相屬彼曰嗣武受之勝殷遏劉此曰載用有嗣實惟爾公武王勝殷遏劉乃以嗣文王至公為民之心非富天下也所謂挹取先祖之道者如此禮祭統篇云夫祭有三重焉獻之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云師說書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏云此即大武之樂也今按詩中言遵養時晦即宿夜之說也至純熙而大介則甲子昧爽之事也戎衣一著而遂滅商自是周有天下故諸舞之中莫重于此或引左傳隨武子云汋曰於鑠王師武曰無競維烈以汋與武並言疑汋不在武樂六成之數不知武汋俱是樂章之名其全樂則名大武非謂武之一章可以盡之不然何以三章别名賚六章别名桓也〉
　　於〈音烏〉鑠王師〈支韻〉遵養時〈豐氏本作峕後同〉晦時純熙〈支韻〉矣是用大介我龍〈豐本作寵〉受之〈支韻〉蹻蹻王之造〈豐本造下有旹字〉載用有嗣〈叶支韻祥慈翻〉實維爾公〈句〉允師〈見上　賦也於歎辭鑠即非繇外鑠之鑠朱子云以火銷金之名自外以至内也王師武王伐商之衆也八百諸侯皆已從周紂所有者惟畿内耳武王一旦稱兵臨之外援已絶内勢將潰其象猶之鑠也遵說文云循也循道而行以逹于商郊也養謂養威蓄銳不遽戰也晦爾雅云冥也時晦謂時當晦㝠即停止宿夜之事也書武成篇言癸亥陳于商郊俟天休命周語伶州鳩言王以二月癸亥夜陳者指此樂記孔子曰總干而山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也皆謂是時故舞象之也又左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也其解詩書俱誤純之言全音之近也熙爾雅云光也時純熙矣謂辨色大明之時詩之所謂㑹朝書之所謂甲子昧爽者也介之言甲亦音近也是用大介朱子云所謂一戎衣也我龍指武王也龍能變化武王變侯為王故以龍稱受之者受天命而有商之天下也蹻說文云舉足行髙也造說文云就也言卓越哉武王之所成就謂為天子也吾師蔡中山先生云遵養時晦龍躍在淵也蹻蹻則飛龍在天矣此易所謂大人之造也載始也當通作才嗣繼也即嗣武受之之嗣謂嗣文王也爾指武王也公者無私之名字从八从厶八猶背也厶音私韓非子云自營為私背私為公允說文云信也師即王師之師言推原武王用兵之始有所以繼嗣文王者實惟爾武王得文王至公無私之心苐欲除暴安民非以富天下為念信乎其為王者之師也使有一毫闇干天命之意襍于其間則人之稱是師也其謂之何而慙徳于文王多矣歐陽修云武王用師實天下之至公信可為王師矣〉
　　酌〈白虎通篇名作酌合〉一章九句〈毛鄭嚴本皆如此讀諸本但作八句　序云告成大武也復繼之曰言能酌先王之道以養天下也蔡邕獨斷因之韓詩外傳三條意亦本此其一曰太平之時民行役者不踰時男女不失時以偶孝子不失時以養外無曠夫内無怨女上無不慈之父下無不孝之子父子相成夫婦相保天下和平國家安寧大事備乎下天道應乎上故天不變經地不易形日月昭明列宿有常天施地化隂陽和合動以雷電潤以風雨節以山川均以寒暑萬民欲生各得其所而制國用故國有所安地有所主聖人刳木為舟剡木為楫以通四方之物使澤人足乎水山人足乎魚餘衍之財有所流故豐膏不獨樂磽确不獨苦雖遭凶年饑嵗禹湯之水旱而民無凍饑之色故生不乏用死不轉壑夫是之謂樂詩曰於鑠王師遵養時晦其一曰能治天下必能養其民也能養民者為自養也飲食適乎藏滋味適乎氣勞佚適乎筋骨寒煖適乎肌膚然後氣藏平心術治思慮得喜怒起居而遊樂事時而用足夫是之謂能自養者也故聖人不淫佚侈靡者非鄙夫色而愛財用也養有適過則不樂故不為也是以冬不數浴非愛水也夏不頻湯非愛火也不髙臺榭非無土木也不大鐘鼎非無金錫也不沉于酒不貪于色非辟醜也直行性情之所安而制度可以為天下法矣故用不靡則足以養其生而天下稱其仁也養不害性足以成教而天下稱其義也適情辟餘不求非其肴而天下稱其廉也行成不可掩息刑不可犯執一道而輕萬物天下稱其勇也四行在乎民居則婉媮怒則勝敵故審其所以養而治道具矣治道具而逺近畜矣詩曰於鑠王師遵養時晦言相養者之至于晦也其一曰夫百姓内不乏食外不患寒則可教御以禮義矣詩曰蒸畀祖妣以洽百禮百禮洽則百意遂百意遂則隂陽調隂陽調則寒暑均寒暑均則三光清三光清則風雨時風雨時則羣生寧詩曰於鑠王師遵養時晦言相養之至于晦也總為經文養之一字所誤在經中實無此意至其解晦字更不可曉朱傳但以為頌武王之詩而不知其即為大武之樂申培說知其為大武矣而謂蓋大武之五成夫分周公左召公右此大武五成之樂也酌詩中曽有分周召之意否若白虎通之說更異矣云周公之樂曰酌合言周公輔成王能斟酌文武之道而成之也張子厚亦云周公没嗣王以武功之成繇周公告其成于宗廟之歌也然則所謂爾公者豈即指周公耶夫周公安得有樂耶至于陳暘不知勺之即武宿夜而妄為之辨曰燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重于武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也今按古人舞勺舞象之意誠不測其云何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳𫝊有曰舜樂莫盛于韶周樂莫盛于勺勺豈小舞之謂耶子貢傳闕文〉
　　賚武王滅殷南還于周遍封諸侯命之大賚是為大武之三成〈樂記所謂三成而南者也殷在河北周在河南既渡河滅殷至是始南旋也序云賚大封于廟也賚予也言所以錫予善人也愚按論語曰周有大賚善人是富序之所謂錫予善人者本此其實發政施仁統名大賚論語之意特謂於衆民之中有善人焉則又别有以加厚之非謂必待善人方以賚及之也書武成篇曰大賚于四海而萬姓悅服觀其言四海言萬姓則周之所謂賚者其非専指善人可知己或者又因上文言散鹿臺之財發鉅橋之粟以為此即大賚之事又非也散財發粟不過一時矯革之政所及幾何必藉衆諸侯之來旬來宣而後天子之徳澤始遍是則賚之詩所為作而賚之所繇名也序首以大封于廟為言者蓋叙述當時告廟封諸侯之後即以大賚之意告之乃紀事之辭全與此詩立言之指無渉而舊說相沿皆以封當賚誤矣篇中無武王字疑如左傳言此詩乃武王所自作意即在封建䇿遣之際乎皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙夘祀于周廟將率之士皆封諸侯國四百人孔頴逹云樂記說武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋左傳曰武王克商光有天下其兄弟之國者十五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇說武王克殷而反祀于周廟列爵惟五分土惟三皆是武王大封之事也荀子則云周公立七十一國姬姓獨居五十三人周之子孫苟不狂惑者莫不為天下之顯諸侯〉
　　文王既勤〈叶支韻渠羈翻〉止我應受之〈支韻〉敷〈左傳作鋪〉時繹思〈支韻〉我徂維〈左傳作惟〉求定時〈豐氏本作峕〉周之命於〈音烏〉繹思〈見上　賦也勤爾雅說文皆云勞也止通作只說文云已辭也文王陳錫哉周乃既勤之實當日自朝至昃食之不遑遹求厥寧心之無逸其勤可知左宣十一年晉郤成子求成于衆狄衆狄疾赤狄之役遂服于晉是役也諸大夫欲召狄郤成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤况寡徳乎我武王自我也應爾雅說文皆云當也受之受天命也蘇轍云文王之勤勞天下至矣其子孫應受而有之孔云我當受之謂受其位為天子也愚按首章言允文文王克開厥後次章言我龍受之至此復合言之所以歸受命之自于文王而不敢自以為功也敷時以下勅勉諸侯就國之辭欲其皆師文王也敷說文云施也孔云敷者分散之言杜預云布政陳教也時繹二字連文繹說文以為抽絲也聨續不絶之義時繹者民遭紂虐久矣今新政始更當以布徳施仁為先又當時時聨續之勿以一敷而遽止是所謂大賚也思杜預蘇轍皆云辭也愚按此與風之不可求思雅之式燕又思一例後放此徂往定安也俱見說文我自今日以往維欲求天下之安定所以深屬望于諸侯之敷而時繹也命即上文敷繹求定之命曰時周之命者言是我周新命非殷之舊政爾諸侯當時時以此命自為提撕不可忘也既又歎而勅之仍於時繹惓惓焉武王安民之心與文王之既勤後先同揆矣〉
　　賚一章六句〈蔡邕獨斷以為大封于廟賜有徳之所歌也徐幹中論亦云先王將建諸侯而錫爵禄也必于清廟之中陳金石之樂宴賜之禮宗人擯相内史作䇿也其頌曰文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思繇此觀之爵禄者先王之所重也朱傳亦以為頌文武之功而言其大封功臣之意皆為序之首句所誤無論以肇造區夏為文王之勤勞既非終身服事之心而所謂繹思者只是欲羣臣知今日大封皆是文武之恩澤則淺陋甚矣陳際泰乃為之說曰文王既勤止我應受之似數其祖父之勤勞以告天下若曰我當受天命久矣天下之人亦可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下嘿無一言若以為固然而天下亦遂安之至武周之際岌岌也世變也夫聖人因世變不得已而為此聖人為之風俗于是乎遂成後世循焉而又為其毎下者噫聖人之心戚矣敷時繹思可繹而思者何物大封同姓大封異姓神明之後或在畎畝夏商未有三恪之備也至周亦求諸民間而胙之以土夫以文之勤而及諸人人人得以自利欲人繹思而不明告其所以若曰我周無所私利如此是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也復曰時周之命不可不繹思也使商不亡周不興彼南面而稱寡者不幾以窶人子終是可不深思以無忘其勤勞也哉噫其意抑何含蓄而不露也蓋其事難言之姑㣲示其意焉耳愚按此近于以市心窺聖人者子瞻持論往往若此政恐武周聞之必大捧腹申培說沿襲舊義既以為武王大封于廟之詩而又以為大武之二成夫武再成而滅商大封于廟于滅商何預且左傳明以此為武之三章又何以稱焉子貢傳闕文〉
　　般述武王巡守之事為大武之四成〈出申培說〉所謂南國是疆者也〈商在河北周在河南曰南國是疆者言自南國之周而疆理及于天下也按竹書武王嗣位之十五年初狩方岳誥于沫邑即滅殷之四年也武樂于四成之時舞以象之其詩篇名般者曹氏引說文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也巡守而遍乎四嶽所謂盤旋也郝敬云媻姍勃窣行路之貌天子巡守按節徐行故謂之般〉
　　於〈音烏〉皇時〈白虎通作明〉周陟其髙山嶞〈陸徳明本作墮〉山喬嶽〈豐氏本作岳〉允猶翕河敷天之下裒時〈豐本作旹下同〉之對時周之命〈通篇俱無韻齊魯韓三家詩篇末有於繹思句崔靈思集注同　賦也於歎聲皇君也於皇時周歎言君天下者此時之周天子也陟說文云登也陟其髙山燔柴以祭天也郊特牲云天子適四方先柴禮器云因名山升中于天陳澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名之大山升進此方諸侯治功平成之事以告于天也愚按此髙山即下文所云喬嶽觀舜典篇紀舜東巡守至于岱宗而即繼之以柴望則其于岱宗之上行禮可知已嶞山二句望秩以祀山川也爾雅云巒山曰嶞說文云山之嶞嶞者郭璞云山狹而長也按月令疏云似方非方似圓非圓是也祭法謂山林川谷丘陵能出雲雨見怪物者皆曰神公羊傳謂山川有能潤于百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也喬通作嶠說文云山銳而髙也嶽五嶽也詳見崧髙篇白虎通云嶽之為言埆也埆功徳也按喬嶽與髙山文異而實則一尊之為嶽所以别異于諸山也允信猶似翕合也墮山與喬嶽並祭信乎其似諸川之合流于河者亦並河而望祭之也書傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男劉向說苑云五岳者何謂也泰山東岳也霍山南岳也華山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江淮河濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川于海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也此詩言武王先于喬嶽之上祭天又旁及諸山川皆在喬嶽之上望而祭之無所不徧蓋天子省方告祭所以承天命而荅人心禮當如此而白虎通乃云陟其髙山言周太平封泰山也或云以此詩為頌成王而作而引管子言周成王封泰山禪社首為據然經傳無文孔子不道殆不足信文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎斯論正矣敷天以下則孟子所謂巡所守者也敷即敷時繹思之敷曰天之下者總四方而言裒爾雅訓衆多又訓聚也按說文有褒字無裒字衣之博裾者名褒故顔師古訓褒衣為褒大之衣以其廣大有餘裕所以爾雅轉訓衆多又轉訓為聚然則裒字乃褒字之訛也褒又對貶之稱因褒有饒益之義貶乃損乏之名故奬人名褒謫人名貶若此詩之意正主褒奬諸侯而言對者應荅之義言能與上命相應也時周之命解與賚同亦丁寧之語武王巡行方岳當祭告之時其方之諸侯畢至武王欲使仁政之施徧于天下無處不然于是褒奬其一時之能奉宣徳意以應上命者為諸侯勸如王制所謂有功徳于民者加地進律是也且囑之曰自今以往爾其時時念我周向者敷時繹思徂維求定之命毋或忘也言褒而不及貶者一王更始憲度惟新有土之君固宜人懐警省未敢越軼時邁篇所謂薄言震之莫不震叠者其謂是與篇中曰敷天之下曰時周之命皆承上章賚之語曰嶞山喬嶽允猶翕河又起下章及河喬嶽之語然則次此詩為大武之四成或不誣矣〉
　　般一章七句〈朱子云般義未詳序云巡守而祀四嶽河海也蔡邕獨斷同孔頴逹云岳實有五而稱四者天子巡守逺適四方至于其方之岳有此祭禮于中岳無事故序不言焉經無海而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事諸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三句是也記所謂南國是疆者指此而序不之及何也若般之名不離般旋者近是鄭𤣥注云般樂也固甚謬而崔靈恩集注乃用此注句為序文誤矣子貢傳闕文又鄒忠𦙍云史記武王憂天保之未定謂周公曰自雒汭延于伊汭居易無固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊雒母逺天室將營周居于雒邑夫三塗嶽鄙之望髙山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土可以隆上都而觀萬國為朝覲者所走集故是冬遂遷鼎焉按驟觀此論亦似近于樂記所云南國是疆者及細味詩中語意原與前後章為闗合此畢竟不類故不敢從〉
　　時邁一名肆夏為大武之五成巡行方岳後分周公左召公右之事也〈孔頴逹云宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周文公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也劉勰云時邁一篇周公所製哲人之頌規式存焉按所以知為大武之五成者以般篇有嶞山喬嶽允猶翕河之語而此詩亦言懐柔百神及河喬嶽明是次般之後而申言之所云式序在位則正指分陜事也白虎通云春秋公羊傳曰自陜已東周公主之自陜已西召公主之不分南北何東方被聖人化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其難者賢者主其易者乃俱致太平也時邁亦名肆夏按周禮鐘師凡樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏夏之為言大也蓋歌之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏驁夏鄭司農謂九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具左襄四年穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜韓獻子使行人子員問之對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦載叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢當也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜杜預韋昭皆謂肆夏一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲吕叔玉則云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也杜韋之說三夏蓋牽于周禮九夏序次而吕之說三詩又惑于毛傳篇次意謂文王之三鹿鳴之三傳既明指為文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華則肆夏之三必為時邁執競思文矣劉公瑾駮之云時邁思文皆周公所作而周禮九夏亦制作于周公固可以時邁為肆夏思文為納夏矣至于執競則昭王以後之詩而乃以為韶夏左傳國語之注恐難盡信乃愚所尤疑者繁遏二字杜韋既分為二叔玉乃合為一殊不可曉再四尋繹始恍然悟國語句讀誤也夫先樂金奏肆夏繁遏九字當自為絶句肆夏也繁也遏也正左傳所謂金奏肆夏之三者以詩語求之時邁之詩曰肆于時夏則肆夏也雝之詩曰介以繁祉疑即繁也武之詩曰勝殷遏劉疑即遏也渠字帶下讀古以為呼彼之稱杜詩只有不闗渠是也言此肆夏繁遏三詩渠乃天子所用以享元侯者豈使臣所敢聞乎與下文則兩君相見之樂則字對㸔更以詩意求之時邁言莫不震疊式序在位雝言相維辟公相子肆祀俱指諸侯而言而武則追述其勝殷遏劉以有天下而為共主故宜皆為享元侯所用若合之周禮九夏序次則肆夏之後繁當為韶夏遏當為納夏時邁言昊天其子懐柔百神及河喬嶽乃柴望祭告之事故于尸出入奏之也繁言於薦廣牡乃用大牲之事故于牲出入奏之也遏言勝商遏劉耆定爾功則我周得統受命之事故于四方賔來奏之亦與享元侯同意者也是則子春之說不為無據而于左國二書俱可以渙然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王在上之詩以皆陳戒修徳之言故于王出入奏之而傳稱兩君相見亦用此樂則意者金奏與工歌異耳章夏即棫樸之詩其四章曰倬彼雲漢為章于天以其紀六師伐崇之事故于臣有功奏之齊夏即思齊之詩以文王聖徳繇于母教太任太姒兩世踵美故于夫人祭奏之族夏鄒忠𦙍以為行葦之詩其首章曰戚戚兄弟莫逺具爾是族燕也故于族人侍奏之裓夏周禮所謂裓樂笙師職云舂牘應雅以教裓樂意即楚茨之詩按說文訓裓字云宗廟奏裓樂故字从示是則裓夏本宗廟所用楚茨之詩祭宗廟之詩也裓夏又名陔夏徐鍇謂擊鼓為登階之節而鄭𤣥則謂陔之言戒也蓋以陔裓通用而裓偏旁作戒故即以戒為義楚茨之五章曰禮儀既備鐘鼓既戒是即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲夫神以既醉而言歸則賔醉之當出可知矣故于客醉而出奏之以神道尊人致敬之至儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕禮大射禮賔降俱奏陔即其事也驁夏即桑扈之詩其四章曰彼交匪敖萬福來求古文敖驁字皆通作傲禮記敖不可長母憮母敖莊子恵以歡為驁前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也此詩咏饗諸侯故于公出入時奏之公者諸侯之稱又儀禮大射公入奏驁則意亦取母憮母敖之義耳然則九夏之篇犂然具在劉敞鄭樵謂九夏有聲無辭既屬臆說唐皮日休作補九夏歌義殊淺陋不作可也又周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之按肆夏既為金奏則采齊當亦是金奏疑即裓夏也裓夏乃楚茨之詩在鄭𤣥時本尚作楚齊國風牆有茨說文亦作牆有薺可知古文茨薺通用而言抽其棘亦采之義行以肆夏取其言柴望祭告之事趨以采齊取其言祭宗廟之事古人心存恭敬一行一趨欲其如承大祭云爾乃儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏郊特牲記曰賔入大門而奏肆夏示易以敬也其義不知何所取之意者欲四方之諸侯皆震疊于王靈與郊特牲又云大夫之奏肆夏自趙文子始也則越禮無章猶之魯三家以雍徹而已〉
　　時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震〈後漢書作振〉之莫不震疊〈爾雅作慴〉懐柔〈陸徳明本作濡〉百神及河喬〈淮南子作嶠〉嶽〈陸本作岳〉允王維后〈賦也時邁其邦即於皇時周篇事也邁說文云逺行也錢天錫云應天時行故曰時邁邦朱子云諸侯之國也萬尚烈云古之得天下者必告于名山大川禮也舜受堯之天下望于山川徧于羣神蓋受命之始不得不爾故武王革命之始凱歌方終天下初定遂有方岳之行告以革命之事時邁其邦言以此時而往諸侯之邦乃時之不得不然也非周十二年王巡守殷之常制也昊天其子之二句贊辭也吕祖謙云人之宗子主一家者也天之子主天下者也嚴粲云有天下曰天子子之謂使之為王也右鄭𤣥云助也序鄭云次序也曹氏云帝王之傳序也錢氏云謂以周繼夏商也季本云實右序有周猶曰厯數在爾躬也蓋天命所右次序及之之意言天以武王為子實扶助之使膺厯數而為人神主下文震疊懐柔正其實也薄發語辭震易及爾雅皆以為動也錢云震之只是朝㑹舉而示以更始之意如頒正朔一律度修五禮如五器是也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為叛君討有功徳于民者加地進律莫通作無音之轉也疊毛傳云懼也按疊字本作疊从三日从宜雄說古理官決罪三日得其宜乃行之王莽嫌三日太盛改為三田今訓為懼者以罪既定則將施刑故有恐懼之義或通作慴爾雅說文皆云懼也莫不震疊者言有邦諸侯莫不因王之震動而各懐恐懼也後漠書李固云夫表曲者景必邪源清者流必潔猶叩樹本百枝皆動也周頌曰薄言震之莫不震疊此言動之于内而應于外者也懐者招來使就已之義柔者和順不相怫之義曹云祭法曰山林川谷丘陵能出雲雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之溥天之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉楊氏曰所謂懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼上下之神也愚按般詩所云嶞山之附于喬嶽者川之翕于河者皆百神也河喬嶽解見般篇河水之大者喬嶽山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各設于巡守之方具位茅以辨之而植表于中周禮所謂旁招以茅晉語所謂置茅蕝設表望是也錢云河無汎濫岳無騫崩便是懐柔處河岳感格百神可知淮南子云聖人者懐天心聲然能動化天下者也故精神感于内形氣動于天則景星見黄龍下祥鳯至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不波故詩云懐柔百神及河喬嶽荀子云天能生物不能辨物也地能載人不能治人也宇中萬物生人之屬待聖人然後分也詩曰懐柔百神及河喬嶽此之謂也蔡汝楠云諸侯所懐也而曰震疊仁義之盡也百神所欽也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不震疊正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河喬嶽正承般篇陟其髙山三句而言人神受職而時巡之事終矣允王維后亦贊辭也諸侯服之鬼神享之信哉王者之為天下君皆本于天心右序之而然也對天言則為子對神人言則為后以位言則為王〉　明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于〈鹽鐵論作於〉時夏允王保之〈賦也昭者光明著見之意明昭有周言天表揚我周宜為共主如書武成篇所云昭我周王天休震動者上文人神受職則其事也式發語聲武王身任厯數之重以天下不能獨理巡行既畢乃次序諸侯之在位者立周召為東西二伯使之分陜而治其餘五等諸侯各依其方而聽命焉樂記言大武之樂五成而分周公左召公右正是詩之所為作然但言式序在位而已略不及分陜之文者以是詩作于周公嫌自誇張故渾之也舊說謂式序指慶讓黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震疊則此等事已包其内不應複說鄭箋以為用俊乂次第處位韓詩外傳有數條引此其意亦同以非作詩之意今皆不取載戢干戈以下言偃武修文之事武王所以式序在位者其注念全在于此載之言則也戢說文云藏兵也干戈解見公劉篇櫜毛云韜也詳見彤弓篇陳祥道云韔𡸅韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮為之按櫜為弓衣而下文以矢並言者樂記言包干戈以虎皮名曰鞬櫜則櫜之為用不獨施于弓可知矣弓矢字皆象形史記云揮作弓陳云弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固說文云古者夷牟初作矢劉熙云矢指也有所指而迅疾也班固云出軍行師把旄仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應誼說以犯難民忘其死我代為武王自我也求者講求之義懿爾雅說文皆云美也美徳即文徳凡可以綏太平者皆是李氏云文猶膏粱武猶藥石藥石可以治病而不可以養生武王取天下矣必求文徳而施之也肆說文云極陳也時通作是鄭云樂歌大者稱夏肆于時夏言以武王偃武修文之意陳于是夏而歌之也保之以保在位言文徳誕敷兵端不起則凡列爵分土者可永無變置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也鹽鐵論云兵者凶器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖人法之厭而不詩云載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏周語穆王將征犬戎祭公謀父諫曰不可先王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震是故周文公之頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文修之使務利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大〉
　　時邁二章一章八句一章七句〈舊作一章十五句序及蔡邕獨斷皆云巡守告祭柴望也朱子以為巡守而朝㑹祭告之樂歌今按詩不専述祭告兼朝㑹言之是已然此詩實不為巡守發因巡守事畢後式序在位也先舉朝㑹祭告等事者蒙般篇之文耳申培說同朱傳且亦知為大武之樂而但以為三成之歌夫記言三成而南也與是詩之義何渉乎子貢傳闕文〉
　　桓武志也〈出序〉是為大武之六成〈申培說同〉復綴以崇天子之所歌也武亂皆坐周召之治也〈出樂記　郝敬云言其志在安民保士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武以象武王之功不盛陳其殺伐之功而獨叙其用賢圖治之事若不稱其名者何哉曰此聖人之所謂武也噫武一也而古今異焉此擇術者之所當知也按此詩當次在時邁之後是謂大武之六成其曰保有厥士于以四方即時邁所云式序在位者復綴以崇天子則其舞之容也綴者連絡之義鄭𤣥以為鄼也孔頴逹謂鄼者鄼聚也舞人行位之處立表鄼以識之也陳暘謂位則鄼也所以為綴列則佾也所以為行先是舞者在南頭第一位所謂綴也已而北出則已離乎綴又繼而㓕商又繼而南又繼而南國是疆又繼而分周公左召公右皆未復乎綴也及夫六成而舞事將終矣然後復其本位樂記所謂復亂以飭歸是也樂卒曰亂故曰復亂也其所謂崇天子者何也則武亂皆坐是也樂記賔牟賈侍坐于孔子孔子與之坐及樂曰夫樂之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏歎之淫佚之何也對曰恐不逮事也發蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也子曰惟丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也按坐者跪也致謂至也憲通作軒謂起也致右憲左者王肅謂右膝至地左膝去地也若夫皆坐則是俱跪也致右憲左似將復起而有所事者然故曰非大武之坐也武王一怒而安天下之民固將與天下相安于無事矣而致右憲左何為乎然則所謂武坐者何也曰武亂皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜以分左右矣既乃復綴而俱跪不復如向之迴移轉動者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏謂以文止武象周召之治是也詳見武篇小引下左宣十二年楚師敗晉師于邲潘黨曰臣聞克敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定功所違民欲猶多民何安焉無徳而疆争諸侯何以和衆利人之幾而安人之亂以為己榮何以豐財武有七徳我無一焉何以示子孫今按楚子所引四詩雖篇名錯襍然皆以為武之樂章則愚所定六詩皆大武或亦不妄〉
　　綏萬邦婁〈毛鄭嚴本皆此字音屢左傳作屢今諸本俱從之〉豐年天命匪解〈音懈〉桓桓武王〈陽韻〉保有厥士于以四方〈陽韻〉克定厥家於〈音烏〉昭于天〈先韻〉皇以間〈叶先韻居賢翻〉之〈賦也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名人升車所以安者故謂之安也萬邦諸侯之國也此克商以後事萬邦之安實繇懿徳之求婁說文云數也豐年大有之年也解見多黍多稌篇左僖十九年衛大旱甯莊子曰昔周饑克殷而年豐竹書紀武王克商之明年其秋大有年舊說皆引老子言大軍之後必有凶年謂武王誅無道以安天下故能召天地至和之氣而獲豐年之報此于理誠有之然此婁豐乃在周召分陜之後詩特以此表天眷周之篤非就克商時言也天命謂天眷也匪通作非解通作懈說文云怠也天命之于周久而不倦于婁豐年見之桓桓以下則著天命所繇此詩家倒揷體也桓桓爾雅云威也書朂哉夫子尚桓桓義與此同按桓本亭郵表之名以其傑搆竦峙足以聳人觀望故以狀威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承時邁篇允王保之而言能保而後能有之也厥士謂昔與武王共定天下者凡分封為諸侯者皆是書康王之誥篇曰則亦有熊羆之士不二心之臣是也此不専指周召言周召為東西二伯乃其統領之人耳按時邁篇言戴戢載櫜以求懿徳則兵革不試帶礪晏如故能保有厥士左傳云能左右之曰以于以四方者猶言使之宰制運量乎四方也按書武成篇言列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能此皆可以厥士稱然建官位事乃王朝之職此舉于以四方為言其為特指列爵分土者可知矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下為家者也必四方安定而後克定乎厥家也夫武王之得天下雖以桓桓而其究也能保有厥士以綏萬邦如此此天命之所以不解而有婁豐年之應也於昭于天指文王也皇指武王也間韻㑹云厠也猶言襍厠于其間也文王在上於昭于天今武王能定文王之功其靈爽在天亦與文王相為間襍也因武樂告終而極致其頌美之意樂記所謂樂終而徳尊也首章曰允文文王克開厥後此曰於昭于天首章曰於皇武王無競無烈此曰皇以間之蓋相為首尾之辭〉
　　桓一章九句〈序以桓為武志而先之云講武類禡也蔡邕獨斷因之亦云師祭講武類禡之所歌也今按詩中語意絶與師祭不類朱子但以為頌武王之功而疑序之所謂講武類禡者或後世取其義而用之于其事似猶可信子貢傳闕文又按左傳以賚為大武之三章此詩為大武之六章深為得之賴傳有此條啟其端遂使武樂六成之詩篇復明今日杜預拘泥毛詩篇次以此三六之數為楚樂歌之次第誤矣〉
　　有客㣲子助祭于周畢事而歸王使人燕餞之而作此詩〈詩小序蔡邕獨斷及朱傳皆以為㣲子來見祖廟之詩按㣲子名啟紂同母庶兄也當殷之世封于㣲而爵為子㣲蓋殷畿内國名及武王克商改封㣲子于宋樂記所謂未及下車而投殷之後于宋是也其時武庚尚在故不得為殷後及武庚叛成王誅之而湯祀斬矣于是即㣲子始封之宋國進爵上公命為殷後以主湯祀史記世家言周公既承王命誅武庚乃命㣲子代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之是也黄佐云㣲子之命一篇乃申命之書凡䇿命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命乃命諸王邦之蔡之類此篇初無此等語也則史記申命之言信不誣矣且武王猶封箕子于朝鮮豈有舍㣲子不封待成玉而後封乎孔頴逹云序言見于祖廟必是助祭知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乗白馬明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也白虎通云有客有客亦白其馬謂㣲子來周也尚書大傳云㣲子朝周過殷故墟見麥秀之嶄嶄兮禾黍之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌曰麥秀漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我仇〉
　　有客有客亦白其馬〈叶麌韻滿補翻〉有萋有且〈豐氏本作苴〉敦琢其旅〈叶麌韻讀如縷隴主翻　賦也篇中言有客者不一而足有欣然創見之意客指㣲子也左傳云宋先代之後于周為客朱子云以客禮待之不敢臣也白虎通云王者有不臣者三二王之後妻之父母夷狄也重言有客者上有客據下文亦白其馬而言在道時所見也下有客據下文有萋二句而言陳玉帛時所見也其實止一人耳亦蘇轍云仍也言仍殷之舊也亦白其馬者毛傳云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云殷人白馬黒首愚按此亦修先王禮物中之一事李氏云殷士祼將常服黼冔㣲子助祭乘其白馬蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乘其馬也一說鄭𤣥云亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之馬乃叛而誅不肖之甚也今㣲子代之亦乘殷之馬獨賢而見尊異故言亦駮而羙之也有萋二句㣲子至周所獻之禮也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋當通作縷說文云白文貌殷尚白故所執之帛亦以白此又萋當作縷之明據且即籩豆有且之且說文云薦也字从几足有二横一其下地也且乃薦帛之具薦縷于且故曰有萋有且也敦通作琱訛作雕孔云敦雕古今字琱琢說文皆云治玉也爾雅疏以治其璞未成器者為雕以治器加工而成之者為琢旅陳也軍之五百人為旅以其陳而成列故舊說亦訓旅為陳庭實旅百即此旅也按禮器篇云三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲篇云旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也夫禮器言諸侯助祭之事郊特牲言諸侯朝享之事而皆有束帛加璧之禮則此詩言有萋有且之即為束帛敦琢其旅之即為加璧明矣萬時茟云㣲子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔之類彼視天下非吾家物而惡得専之此正堯舜揖讓公天下之心在夷齊兩賢之上苐難向三代以下人說耳朱子云此一節言其始至也〉　有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬〈此章無韻殊不可曉賦也宿說文云止也左傳云再宿為信有客來此已一宿矣復又一宿是宿宿有客宿宿則已經一信矣又復經一信則共為四宿是信信也言者發語辭授說文云予也縶本作馽說文云絆馬足也孔云至已多日可以去矣我周人授之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也古之朝聘停留日數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注謂初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限又聘禮記云既致饔旬而稍于大禮之後每旬而稍稍者供其芻秣亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十日明非一旬而反不知于信信之後幾日乃可去也徐光啟云㣲子尹兹東夏本不可留留之只是愛之無已朱子云此一節言其將去也〉　薄言追〈支韻〉之左右綏〈支韻〉之既〈豐本作無〉有淫威降福孔夷〈支韻　賦也薄言發語辭追鄭云送也孔云謂已發上道逐而送之左右鄭云左右之臣也綏安也孔云左右之臣從而安樂之亦猶顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已愚按追綏總是一事㣲子禮畢當去本不可留王乃遣左右之臣尾追其後而餞送之以盡其禮非㣲子不告而去亦非有去而復還之事也輔廣云萋且敦琢其始至也慎重其事如此非以媚乎周也誠之至也所謂在彼無惡也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以私商也厚之至也所謂在此無斁也淫之為義放也過也即淫人懼焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫指紂與武庚也威謂誅紂討武庚也降說文云下也劉氏云有徳而神降之福故以降福終焉夷爾雅毛傳皆云易也降福孔夷者鄭云神與之福亦甚易也按夷本訓平惟平則易故又訓為易天道福善禍淫紂亡未幾而武庚以淫徳繼之既有誅滅之威及之矣今日能反武庚之所為則變降威為降福亦甚易易蓋勉之也亦祝之也書㣲子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮欽哉往敷乃訓慎乃服命率繇典常以藩王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗子一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁凡此正降福孔夷之實也郝云成王誅武庚遂命㣲子後殷故舉武庚事以諷之曰威曰福尋常祭享不及此辭雖頌客而亦告于廟故皆為頌王樵云自後世論之懲管蔡事鮮不疑同姓懲武庚事少有能善處前代後者周家則不然管蔡敗而並建親賢以藩屏周者為益盛武庚敗而建㣲子于上公其待遇為益加此周徳之為至也羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其後獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也至于周公則使管蔡二叔監商監之云者所以制止其沉湎淫奔之俗而納之道耳土地人民皆我之有固非利其國而欲之如宇文之于蕭氏也及武庚作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是征伐至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子啟夫以㣲子之賢吾君之子而商人父師之顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慙哉〉
　　有客一章十二句〈白虎通云詩有客有客亦白其馬謂周子朝周也按朝周實為助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或謂㣲子始封必受命于周之祖廟于是朝周誤矣申培說則云成王既誅武庚封㣲子啟于宋來朝于周見于祖廟此其燕樂之歌今詳詩中有薄言追之之語則此詩乃㣲子賔行燕餞時所作不得以為燕樂也子貢傳闕文〉
　　文王周公陳文王受命作周以告成王也疑即九夏中之王夏〈詩本序云文王受命作周也吕氏春秋云周文王處岐諸侯去殷之淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳按繩之為言譽也左傳蔡侯繩息媯以語楚子是也世說新語戴荀慈明云公旦文王之詩不論堯舜之徳而頌文武者親親之義也朱子則以為周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以戒成王子貢傳亦以為訓成王之詩申培說與朱傳同而云作詩歌奏于清廟受釐陳戒之時今按所以知為戒成王詩者以篇中有無念爾祖之語若吕氏春秋所言文王不許伐殷正以見其無圗度天命之意所謂至徳莫著于此其後周公追感往事因而作詩耳荀言公旦作此詩與吕合然以為頌文武則篇中無及武王之事申以為奏于受釐之時朱子亦有此說觀篇首在上於昭二語及篇中叙述祼將于京之事殆若可信朱又以為天子諸侯朝㑹之樂歌則因左國有兩君相見之樂一語而臆之耳嚴粲云序言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶康誥言肇造區夏也天命歸于文王而文王退然不敢當故在文王時無受命之說泰誓牧誓猶皆不言文王受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命蓋武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又襍以讖緯之說則亦誣矣游氏云君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王稱王是二大子也服事殷之道固如是耶觀武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王則可知矣孰謂至徳如文王一言一動順帝之則乃盗虚名而拂天理乎歐陽修云文王之甚盛徳所以賢于湯武者事殷之大節爾而後或誣其與紂並立而稱王然而學者可以斷然而不惑者以孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者子所謂衆言淆亂則折諸聖者也至于虞芮質成毛鄭之說雖疑過實然考傳及箋初無改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之以為王云者惑後世之尤甚者也詩人之意以為周自上世以來積功累仁至于文王攻伐諸國威徳並著周國自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以聖人為天所相而興周者自文王始也其義如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且詩述新周之業歸功于其父而言國之興也有命自天此古今之常理初無怪妄之說也書曰天之厯數在爾躬又曰天既訖殷命又曰𠞰絶天命之類其言甚多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱王爾此所以失詩本義而使諸家得肆其怪妄也胡宏云君子小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚乎惟文王致紂敬信得専征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉朱子云文王之徳上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦率文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書之說又謂文王因此遂稱王而改元殊不知天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出于一而無一毫私意襍于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明威自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉張子厚云文王之于天下都無所與惟正已而已後世多疑文王行善以傾紂之天下正猶曹丕語禪讓之事曰舜禹之事吾知之矣觀文王一篇便知文王之徳性文王之徳業固羙更得詩人能道之真徳秀云文王之詩七章蓋周公親筆後之王者欲保天命所宜列之屏幛書之簡牘晝讀而夜思之則將若上帝之實臨其上雖欲斯須之自放有不可得愚疑此詩即九夏中之王夏說見時邁篇小引下〉
　　文王在上於〈音烏〉昭于天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉周雖舊邦其命維〈禮記作惟〉新〈真韻亦叶先韻蕭□翻豐氏本作親〉有周不顯帝命不時〈叶尤韻時流翻亦叶紙韻上紙翻〉文王陟降在帝左右〈叶尤韻夷周翻亦叶紙韻羽軌翻　賦也文王在上二句為告王唱首之語尊瞻之辭也只以文王之神言疑于祭祀受釐之後因而陳戒者文王商西伯名昌嚴云文王未嘗穪王曰文王者追稱之也董鼎云人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上况聖人清明在躬志氣如神故其没也精神在天與天為一於本鳥名古文烏字陸佃云烏又為歎辭佳見虎則鳴烏貝異則噪故以為烏虖歎所異也昭說文云日明也我周一代王葉始自文王文王往矣而其神赫然臨之在上於哉如日之明于天嗣王所當仰觀而敬念也錢天錫云生□為徳死後為神神之昭即徳之顯處也徳若有愧于天其神必且磨滅矣萬尚烈云聖人之學本諸天儒者本天自生而死不能與天為一非聖人之學也非儒者也維天之命於穆不已文王之德之純與天為一乃古帝王學脉本自如是而成王未必知之故首揭而言之使之聞之而知帝王祈天永命求福成孚之道盡在于比庶幾日用凛然一出入一起居一食息斯須頃刻無敢與天相違也自周雖舊邦以下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳鄭𤣥云太王聿來胥宇而國于周孔頴逹云言太王已來居此地是周雖舊邦也命說見本篇小引下朱子云命如何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自有不容已新說文云取木也字从斤按新以取术為義則是除舊之意而今皆以為反舊之名者蓋除舊則新矣大學引此而足之曰是故君子無所不用其極夫用其極乃所以為新命之本則止於至善之謂也止至善所以自新即所以新民無所不者兼該散見之辭若下文以仁敬孝慈信釋文王敬止之類其後孟子對滕文公為國之問亦引此詩且云子力行之亦以新子之國然滕豈能師文王者乎毛傳云有周周也孔云以周文單故言有以助之烝民曰天監有周時邁曰昭明有周皆同也猶左傳謂濟為有濟也不楊慎陸深皆讀作丕謂古通用當從之今按書言丕顯哉文王謨即此之言不顯也又言在讓後人于丕時即此之言不時也丕說文云大也顯說文云頭明飾也借用以為光明之義帝朱子云上帝也程子云天以形體言帝以主宰言時者方應其期之謂天運肇啟旺氣大來所謂丕時也陟登降下也俱見說文毛云言文王上接天下接人也鄭云在察也文王能觀知天意順其所為察而行之孔云文王升則以道接事于天下則以徳接治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從而行之愚按書曰予欲左右有民易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民此云左右即其義也爾雅云左右導也又云助也詩言文王所襲者雖太王岐封之舊而天之眷命周家則始自文王而新因贊之曰有周何其丕顯乎以新之象言也帝命何其丕時乎以新之機言也又推其故謂文王何以能致此哉繇其平日注精凝神陟觀于天降觀于民知天之與民為一必察帝則之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯得命之維新固其所也昔孟子之贊文王也曰望道而未之見在帝之謂也曰視民如傷左右之謂也篇中言命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳㝠𤣥黙而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陳錫正文王敬徳之實文惟得民用能得天殷以䘮師遂致䘮命此是通篇骨子故末章結之曰儀刑文王萬邦作孚亦以為必孚萬邦之民心而後可以徵徳耳又程子云文王陟降在帝左右不識不知順帝之則不作聰明順天理也此意甚佳愚取以為在帝二字訓釋若亢倉子引此詩而釋之云文王坐作進退天必贊之故紂不能害此則是帝在左右非在帝左右矣而墨子則云若鬼神無有則文王既死彼豈能在帝之左右哉此吾所以知周書之鬼也舊說多與墨同然于發首二語殊複故不從又左襄三十年為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財冬十月叔孫豹㑹大夫于澶既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎乎澶淵之㑹卿不書不信也故曰文王陟降在帝左右信之謂也此㑹與詩㫖無涉〉　亹亹〈崔靈恩集注豐本俱作娓娓宋氏國語補音云說文無亹字徐以為字當从女从尾改之驚俗墨子作穆穆〉文王令聞〈音問〉不已〈紙韻〉陳錫哉〈左傳國語史記陸徳明本俱作載〉周侯文王孫子〈紙韻〉文王孫子本支〈左傳作枝〉百世〈叶寘韻讀如翅施智翻〉凡〈後魏禮志作惟〉周之士〈叶寘韻側吏翻〉不〈豐本作丕〉顯亦〈左傳後魏禮志豐本俱作奕〉世〈見上　賦也亹亹文王申上章陟降二句言爾雅訓亹為勉鄭云勉勉乎不倦文王之勤用明徳也或謂說文無亹字通作娓其義訓順乃順帝則之意二訓皆通令聞善譽也鄭云其善聲聞日見稱歌無止時也此以文王當日言康誥所謂庸庸祗祗威威顯民我西土惟時怙冒聞于上帝者陳韋昭云布也按陳當通作敶說文云列也因行列為名故有敷布之義錫通作賜上予下也哉爾雅云始也按哉字从口而諧□聲□字从戈而諧才聲以始訓哉當通作才尚書往哉汝諧古文作往才汝諧此見哉才通也邢昺云說文才草木之初也聲相近借哉亦為才也陳錫哉周者王肅云文王能布陳大利以錫予人鄭云繇能敷恩恵之施以受命造始周國也嚴云陳錫敷施也推懐保恵鮮之澤也言亹亹而繼以陳錫繇精神心術而逹于政事設施同此一誠之運不誠則不溥也周語厲王說榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也而或専之其害多矣天地百物皆將取焉胡可専也所怒甚多而不備大難以是教王王能久乎夫玉人者將利𨗳而布之上下者也使神人百物無不得其極猶日𪫟惕懼怨之來大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學専利其可乎左宣十五年晉侯賞桓子狄臣于室羊舌職說是賞也曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫文王所以造周不是過也故詩曰陳錫哉周能施也率是道也其何不濟又昭十年齊樂施髙彊來奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公凡有血氣皆有争心故利不可彊思義為愈義利之本也藴利生孽姑使無藴乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于苢凡公子公孫之無禄者私分之邑國之貧約孤寡者私與之粟曰詩云陳錫哉周能施也愚按上章言其命維新所謂哉周也侯毛云維也爾雅亦訓維為侯蓋互相訓侯維皆發語辭詩侯誰在矣是也嚴云不曰子孫而曰孫子謂孫又生子言其逺也愚按此對成王言故首稱孫繫子于孫後則謂成王及其後人耳以第五章無念爾祖句形之可見侯文王孫子者言文王造周維文王之孫子能膺此方新之天命非他人所能與也毛云本本宗也支支子也支依左傳通作枝孔云適譬本幹庶譬其支本支百世者嚴云其本宗百世為天子其支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦當玩殊本于支則名分明以支扶本則氣勢厚有本有支此其所以能百世大學所謂君子親其親也非徒賛其慶澤之長而已左傳衛左公子洩右公子職立公子黔牟恵公奔齊莊六年衛侯入放公子黔牟于周殺左公子洩右公子職乃即位君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必度于本末而後立衷焉不知其本不謀知本之不枝弗彊詩云本支百世又陸云照後命不于常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之聞理當如此耳隠隠諷王修徳凡周之士孔云凡于周為臣之士以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭不顯亦世是倒句文法言周士之子孫世世亦丕顯也長享禄位謂之丕顯孔云前本支百世謂繼世在位知此亦世世在位也王制言大夫不世爵公羊傳曰世卿非禮左氏說卿大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族也白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之隂陽之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功而許之耳嚴云文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也不特孫子之盛如此凡周之士亦世世相傳與周匹休焉〉　世之不〈豐本作丕〉顯厥猶〈豐本作猷〉翼翼〈職韻〉思皇多士生此王國〈職韻〉王國克生〈庚韻〉維周之楨〈庚韻〉濟〈上聲下同〉濟多士文王以寧〈叶庚韻讀如薴泥耕翻豐本作寍　賦也厥發語辭解見生民篇猶鄭云謀也翼即羽翼之翼書曰庶明勵翼左傳曰翼戴王室皆其義也言此周士所以能光顯其後人世世勿絶者繇其當日所謀無一不以輔翼文王為事緜之詩云子曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮周書君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎天有若散宜生有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彛教文王蔑徳降于國人晉語胥臣云文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮即此所云厥猶翼翼者也思發語辭皇通作煌光明之義徐鍇云皇之為言煌煌然也毛傳解皇皇者華亦云猶煌煌也多士衆多之士上章所云凡周之士也王國我周王之國文王時尚為諸侯而國以稱王者追尊之辭也春秋繁露云周國多賢至于四産而得八男皆君子俊雄也此天之所以興周國也王國克生者嚴云惟周王之國能生此衆士也生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也朱善云繇天命之保佑而多士以生繇聖化之造就而王國克生史記云文王篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養老往歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之王褒云世必有聖智之君而後有賢明之臣故虎嘯而風烈龍興而致雲蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰飛龍在天利見大人詩曰思皇多士生此王國故世平主聖俊乂將自至張耒云思皇多士何也皇羙且大者也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常難致也而得一二焉亦足以為善矣而况于多士皆羙乎故士之羙者可致也至于多士皆美所以為難也然則文王之能養士作人以招納天下之俊乂可知矣雖然文王豈有他術哉致禮以來其所已成勤教以養其所未就而已敦養老之禮則太公伯夷欣然而歸之天下之賢者蓋未有不能致者也此之謂致禮以來其所已成示之以法象如雲漢之文章以道藝如金玉之文質此之謂勤教以養其所未就也楨爾雅毛傳皆云榦也邢昺云築牆所立兩木也所以當牆兩邊障土者也按楨榦相似而實有異費誓峙乃楨榦兩舉之知其非一物也書傳謂題曰楨旁曰榦疏謂楨當牆兩端者榦在牆兩邊者其說確矣楨榦皆四旁障土之具以國楨目多士亦取輔翼之義濟之為言齊也曰濟濟者班列整齊之貌寧通作寍說文云安也嚴云牆恃榦而立國恃人而立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也王吉云謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣徳也詩云濟濟多士文王以寧此其本也黄佐云書曰自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民言文王心在乎民不自知其勤勞如此立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則文王又若無所事者不讀無逸無以知文王之勤不讀立政無以知文王之逸合而觀之則文王以寧從可知矣上必無為而用天下執其要也下必有為而為天下用執其職也君得臣而萬化行左成二年楚令尹子重曰君弱羣臣不如先大夫師衆而後可詩曰濟濟多士文王以寧夫文王猶用衆况吾儕乎荀子云牆之外目不見也里之前耳不聞也而人主之守司逺者天下近者境内不可不略知也天下之變境内之事有弛易齵差者矣而人主無繇知之則是拘脅蔽塞之端也耳目之明如是其狹也人主之守司如是其廣也其不可以不知也如是其危也然則人主將何如知之曰便嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其知恵足使親物其端誠足使定物然後可夫是之謂國具人主不能不有遊觀安燕之時則不得不有疾病物故之變焉如是國者事物之至也如泉源一物不應亂之端也故曰人主不可以獨也卿相輔佐人主之基杖也不可不早具也故人主必將有卿相輔佐足任者然後可其徳音足以鎮撫百姓其智慮足以應待萬變然後可夫是之謂國具四隣諸侯之相與不可以不相接也然而不必相親也故人主必將有足使喻志決疑于逺方者然後可其辨說足以解煩其智慮足以決疑其齊斷足以距難不還秩不反君然而應薄捍患足以持社稷然後可夫是之謂國具故人主無便嬖左右足信者謂之闇無卿相輔佐足任者謂之獨所使於四隣諸侯非其人者謂之孤孤獨而䁆謂之危國雖若存古之人曰亡矣詩曰濟濟多士文王以寧此之謂也梅福云士者國之重器得士則重失士則輕詩云濟濟多士文王以寧王褒云聖主必待賢臣而𢎞功業後士亦俟明主以顯其徳上下俱欲驩然交欣千載壹合論說無疑翼乎如鴻毛遇順風沛乎如巨魚縱大壑其得意若此則胡禁不止曷令不行化溢四表横被無窮遐夷貢獻萬祥畢臻是以聖主不徧窺望而視已明不單傾耳而聽已聰恩從祥風翶徳與和氣游太平之責塞優游之望得遵遊自然之勢恬淡無為之場休徴自至夀考無疆詩云濟濟多士文王以寧蓋信乎其以寧也劉彛云濟濟多士本繇文王教化陶範而後生也而文王又待多士之濟濟以為安寧焉猶人勤于菑田反以自養樂于植材反以自庇錢云反覆言多士之為周楨見修徳不可無輔也有欲當時君臣交儆意又管子云濟濟者誠莊事斷也多士者多長者也周文王誠莊事斷故國治其羣臣明理以佐主故主明主明而國治境内被其利澤殷民舉首而望戈王願為文王臣此以濟濟指文王言其解特異〉　穆穆文王於〈音烏〉緝熙敬止〈紙韻〉假〈豐本作格〉哉天命有商孫子〈紙韻〉商之孫子其麗不億〈職韻〉上帝既命侯于周服〈叶職韻畀墨翻　賦也穆據說文訓禾于義無取當是通作㣎說文云細文也字从彡从𡭴省彡者文之義𡭴者細之義蓋謂文理之細密者加禾為穆因而通用故諡法布徳執義中情見貌並曰穆中情見貌其文可知布徳執義其細可知於嘆辭緝說文云績也績麻者縷縷而分之又因而連續之謂之緝也熙字从火光明之義敬止者敬于其所當止之地大學所謂至善是也至善者事理當然之極止者依據之謂此承上章言文王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在帝之心終不敢以自己于凡事事物物之理必窮極其精㣲至當之處但見其穆穆然文則極文細則極細故又歎息而美之文王心通夫理隨處露其光明而皆積累而聨續之以㑹于一蓋事物有異而至善無異緝熙之後自見有一境焉為我所當止之處而不容少出入者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言緝熙敬止以文王之用心言大學深探此理故為之條析以著其類曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信分之則為仁敬孝慈信合之則總是一至善格物致知緝熙也誠意正心敬止也繇緝熙而知止則自然能敬止大學所以先格致而後誠正也格者格式之格有一物必有一格不可移易大學所謂矩孔子所謂不踰矩詩所謂天生烝民有物有則是也統之有宗㑹之有元易所謂繼之者善是也悟此則詩人以穆穆咏文王乃盡乎精㣲之辭而以為虚摹其深逺之意者謬矣又緇衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹于言而慎于行大雅曰穆穆文王於緝熙敬止味此君子于一言一行無所不究心焉則緝之為義可識而穆穆之義亦可識矣假通作徦說文云至也天命舍商而集于周如自外而至也有商孫子鄭云天命之使臣有商之子孫按商者契所封之地湯取契之所封以為代號不曰子孫而曰孫子者以主孫為言其繫子于孫後者則謂孫之子耳嚴云文王之時未能有商之孫子蓋推原周之代商繇于文王故以為文王能有之也麗說文云旅行也古數以十萬為億嚴云商之孫子其附麗之者實繁有徒不止于一億也上帝既命者既命周也與假哉天命相應侯亦維也服周禮注云屬也按車衡下夾轅兩馬曰服人之受制于人亦如馬之受制于衡故謂之服也天命歸周商孫子維于周而臣服焉其徒黨雖衆不能勝天也故孔子云仁不可為衆也〉　侯于周服天命靡常〈陽韻〉殷士膚敏祼將于京〈叶陽韻居良翻春秋繁露引此以殷士二句繫于侯服二句之前〉厥作祼將常服黼冔〈麌韻〉王之藎臣無念爾祖〈麌韻賦也陸云侯服于周句叠上起下蓋自周以命之集致商之服在商則豈非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常語極感慨靡無也按爾雅訓靡罔皆為無張萱云靡者非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之訓無當是古讀如䃺音與無同耳莫之訓無亦以音通也常者旗名日月為常謂晝日月于其端天子所建言常明也故為常久之義書云盤庚遷于殷張守節云自湯已下號商至盤庚改號曰殷上章言商此變言殷者彼主孫子之世系言則遡其開基之始此主國亡而臣服于周言則但以亡時所稱之國號稱之各有攸當也朱子云諸侯之大夫入于天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也葉氏云春秋傳晉士起是也膚本臚字當通作旅言衆也解見六月篇敏說文云疾也殷士衆多皆疾行從商之孫子以助祭也祼將于京二句一氣讀下不接殷士句言當王行祼禮之時而殷士之助祭者皆服常服以趨事有如此也祼說文云灌祭也周禮大宗伯以肆獻祼享先王注祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲云魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後獻腥獻熟賈公彦云凡宗廟之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也祭統云祭有三重焉獻之屬莫重于祼周禮注云將送也按將字从寸寸者手也謂以手送之也孔云宗廟之祭以祼為主于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也愚按祼將與將祼不同周禮天官小宰凡祭祀贊祼將之事小宗伯辨六彛之名物以待祼將鬱人詔祼將之儀與其節此祼將皆指王言謂王行祼禮以圭瓚酌酒送與尸也小宗伯職又云凡祭祀賔客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說其非指殷士助送祼明矣京周京也按說文人所為絶髙丘曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子讀詩至此而曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵劉向云王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至于殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也厥作祼將指王也作猶行也常服猶云舊服即下文黼冔是也朱子云先代之後統承先王修其禮物作賔于王家時王不敢變焉而亦所以為戒也黼繡于裳解見采菽篇于章服之中専舉黼者未知何意殷制無考冔殷冠名說文無冔字按冔字从曰吁聲與冕同意古必有其字但說文偶遺之耳禮記云周弁殷冔夏收又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而㣲白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄禮記注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡又云厥作祼將常服黼冔言㣲子服殷之冠助祭于周也熊禾云此見周家忠厚之至一代之興雖改正朔易服衣以示作新之政然考之詩書則一代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監稱五祀猶用商之紀年也一則曰啇王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫鄙夷之心其視後世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂能存先代之舊亦鮮也此皆出于疑慮之過而不知以公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也藎本草名爾雅訓進未詳其義舊說相傳皆訓為忠藎絶無稽據按方言孑藎皆餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐楚間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎此其說可信上施草下施盡薪者草之類也盡與燼通火之餘也又按桑柔篇具禍以燼陸徳明本燼作藎則古文燼藎通用益知藎之即為燼也王之藎臣以目商孫子及殷士乃勝國餘燼云耳自祼將于京至此五句是一氣語言王方舉祼將之禮于周京凡助祭者畢至故當王行祼將之時而此商之孫子率其臣屬皆服其故國黼冔之常服助祭于廟為王之藎臣也上言商之孫子與文王孫子相照此言殷士與凡周之士相照疑周公因成王祭文王廟遂陳及此非文王時事也無念朱子云猶言豈得無念也爾祖指文王也殷滅而周興非文王之徳不至此爾得無念爾祖文王之徳乎此與上章皆歸重文王得天不重商家命去悽惻上其監殷之意尚留在下章〉　無〈孝經左傳俱作毋〉念爾祖聿〈漢書作述〉脩厥徳〈職韻亦叶屋韻都木翻〉永言配命自求多福〈屋韻亦叶職韻筆力翻〉殷之未䘮〈去聲〉師克配上帝〈叶寘韻丁異翻〉宜〈大學作儀〉鑒〈大學作監〉于殷駿〈大學作峻豐本作俊〉命不易〈叶寘韻羊吏翻　賦也聿通作欥說文云詮辭也徐鍇云詮理也理其事之辭也脩通作修說文云飾也聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳謂惪之見于行者内得于心曰惪外見于行曰徳承上章言成王得無念爾祖文王之能修飾其徳乎曰左右曰陳錫文王修徳之實也所以得民心而受天命者其原正在于此漢元帝時頗改宣帝之政言事者多進見人人自以為得上意匡衡上疏曰陛下聖徳天覆子愛海内然隂陽未和姦邪未禁者殆論議者未丕先帝之盛功争言制度不可用也務變更之所更或不可用而復復之是以臣下更相是非吏民無所信臣竊恨國家釋樂成之業而虚為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神于遵制揚功以定羣下之心太雅曰無念爾祖聿脩厥徳孔子著之孝經首章蓋至徳之本也按漢宣之徳無足言者而匡之說詩則可謂深得其意矣左昭二十三年楚囊瓦為令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四隣諸侯卑守在四境詩曰無念爾祖聿脩厥徳無亦監乎若敖蚡冐至于武王土不過同慎其四境猶不城郢今土數圻而郢是城不亦難乎引詩之意亦以修徳屬爾祖時說皆指為勸王之辭非是又孝經子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也章首引此詩其意以愛親敬親解念祖以不敢惡人不敢慢人解修徳則修徳乃自修其徳亦斷章取義永言者謂長言之即歌是也虞書曰詩言志歌永言樂記曰言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之蓋作此詩者欲王聞而警念故自言其歌咏于王側以動王聽猶上言於昭言於緝熙亦襍用嗟嘆之聲于句中也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陳錫之徳足與天命相匹敵故多福歸之是其致福之繇皆自實有以求之非倖致也文王無求福之心然修徳而福來應即謂之自求可矣與旱麓篇之干禄求福義同多福如上言福及子孫多士皆是孟子引此詩及太甲自作孽不可活之語而總斷之曰禍福無不自己求之者又云愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之亦引此詩左昭二十八年晉魏獻子為政以賈辛為祁大夫將適其縣見于魏子魏子曰辛來今汝有力于王室吾是以舉汝行乎敬之哉毋墮乃力仲尼聞魏子之舉也以為義又聞其命賈辛也以為忠詩曰永言配命自求多福忠也魏子之舉也義其命也忠其長有後于晉國乎觀此可以得詩人立言之意又桓六年鄭太子忽辭齊昏曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為則尤明于自之解者䘮失師衆也未䘮師三字最重命之去留只視師之䘮與否耳朱子云上帝天之主宰也克配者殷先王之徳能與之相匹敵也周書多士篇云自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤此所謂殷之未䘮師克配上帝也今其後人何如哉詩人于此處偏含蓄不忍說出益覺其辭凛凛宜猶當也鑒孔云鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言爾不可不鑒于有殷蓋近事不逺周所代也駿當依大學通作峻說文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作㑥說文云輕也不易者得之不輕㑥守之亦不當輕㑥也大學平天下章引殷之未䘮師四語而解之云道得衆則得國失衆則失國孟子云桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也漢翼奉上元帝疏云臣聞三代之祖積徳以王然皆不過數百年而絶周至成王有上賢之材因文武之葉以周召為輔有司各敬其事在位莫非正人天下甫二世耳然周公猶作詩書深戒成王以恐失天下書則曰王毋若殷王紂其詩則曰殷之未䘮師克配上帝宜鑒于殷駿命不易鄒忠𦙍云周室方新之命即商邑已陳之命而今日天所降䘮之殷即異時天所保乂之殷殷禮陟配天多歴年所久矣其在于今麗億在廷何如本支之奕葉膚敏在廟何如周楨之贊襄黼冔祼將見為假哉可見為靡常亦可倘未能亹亹如文緝熙敬止如文厥徳既墜爾躬是遏其為䘮師之續不難耳〉　命之不易〈音異〉無遏〈陸云或作謁〉爾躬〈叶先韻居員翻〉宣昭義問〈豐本作聞〉有〈豐本作又〉虞殷自天〈先韻亦叶真韻見首章〉上天之載無聲無臭〈宥韻亦叶尤韻初尤翻〉儀刑〈潛夫論作形〉文王萬邦〈禮記作國〉作孚〈叶尤韻敷救翻亦叶尤韻芳尤翻　賦也遏爾雅云止也郭璞云今以逆相止為遏徐鍇云徼繞使止也躬說文云身也歐陽修云知天命之不易無使天命至爾躬而止真徳秀云周至成王再世耳周公已憂其命之不延讀無遏爾躬之一語至今猶使人凛然震懼况周公親言之而成王親聽之乎亦猶堯之告舜曰天禄永終也以後世言之必且謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象回轉周匝之形故爾雅以為徧也昭明也宣昭者徧求此理之明徹與緝熙同義昭即熙也宣即緝也義問以義理相詢問也吕祖謙云宣昭義問所謂闢四門明四目逹四聰蓋天命之大非小智偏學所能與也有通作又鄭訓有為又孔云以上已有所行之事下復言之故知宜為又也虞爾雅云度也按古者山澤之官名曰虞以其能相度山澤故又訓虞為度周官出入自爾師虞是也又其字形聲皆與慮字相近疑古文慮虞通用殷専指已亡之殷不兼指未䘮師之殷以上既言宜鑒于殷又言命在爾躬則意主于鑒其亡可知自天與周書召誥矧曰其有能稽謀自天語氣正同嚴云以義理詢問于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自于天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之所以得愚按殷之所以見棄于天不過在失民心耳蔡汝楠云宣昭義問有虞殷自天蓋體文王翼翼之心法也徳之顯可繼命之時可久總在敬不惟問察之廣而又虞度于心其敬也至矣曰上天者見其髙髙在上與人相隔絶非人意所能測也載者乘車之名唐虞號歲為載取物終更始以年運而往為義此言載者亦謂天意轉運無常其予其奪不可控揣故以無聲無臭形容之臭者氣之總名天地間惟聲傳于虚臭逹于㣲已非有形之物此并聲臭而亦無則窈㝠之極也中庸因之以精擬至徳之合天曰詩云予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩云徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣儀朱子云象也按左傳有儀可象之謂儀刑毛云法也按訓法之刑當作㓝字从井易曰井法也復古編云今經史皆通作刑而从井从刀之㓝字不復用矣萬邦謂萬國之民也作說文云起也孚毛云信也按孚之為義卵孚也从𤓰从子徐鍇云鳥之乳卵皆如其期不失信也鳥抱恒以𤓰反覆其卵故从𤓰也象法文王如其陟降在帝緝熙敬止以左右陳錫乎斯民則萬邦起而信我亦如文王矣人歸之外豈别有天與哉左襄十三年晉諸卿讓晉國之民是以大和諸侯遂睦君子曰讓禮之主也晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也昭六年鄭人鑄刑書叔向使貽子産書曰昔先王議事以制不為刑辟詩曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有緇衣篇子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸脤大雅曰儀刑文王萬邦作孚按二書所引總借儀刑一語以明當取法前修之意于經㫖無渉凌濛初云此篇詩體自二章以下首尾相銜王元羙謂曹子建白馬篇祖此〉
　　文王七章章八句〈左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌文王之三不拜韓獻子使行人子員問之對曰文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦云叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜朱子云今按此詩一章言文王有顯徳而上帝有成命也二章言天命集于文王則不惟尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章言命周之福不惟及其子孫而又及其羣臣之後嗣也四章言天命既絶于商則不惟誅罸其身又使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不惟絶其子孫而又及其羣臣之後嗣也六章言周之子孫臣庶當以文王為法而以商為監也七章又言當以商為監而以文王為法也其于天人之際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂而因以為天子諸侯朝㑹之樂蓋將以戒乎後世之君臣而又以昭先王之徳于天下也國語以為兩君相見之樂特舉其一端而言耳〉
　　蟋蟀唐風也成王十年封弟叔虞于唐其國風如此〈班固地理志云河東土地平易有鹽鐵之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周至成王滅唐而封夷叔虞于唐其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎孔叢子載孔子曰于蟋蟀見陶唐儉徳之大也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣愚按此詩乃班書所謂深思之君子所作蓋唐叔虞始封時之風也〉
　　蟋蟀〈說文作𧍓〉在堂歲聿其〈豐氏本作云〉莫〈叶遇韻莫故翻〉今我不樂〈音絡後同〉日月其除〈叶遇韻讀如戌春遇翻〉無已〈杜預左傳注作以〉大〈音泰後同〉康職思其居〈叶遇韻讀如屨俱遇翻〉好〈去聲後同〉樂〈音絡後同〉無荒良士瞿瞿〈遇韻豐本作䀠䀠　賦也蟋蟀說文作蟋𧍓毛傳云蛬也九月在堂陸璣云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人謂之蛀孫或作王孫廣雅一名起織幽州人謂之趨織督促之言也里語曰趨織鳴懶婦驚是也蜻𧊿一作青𧊿又名吟蛬亦作吟蛩羅願云其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴時正織之候故以戒婦功春秋說題辭曰趨織為言趨織也織興事遽故趨織鳴女作兼而崔豹云濟南人謂蟋蟀為懶婦非也許叔重謂蟋蟀為即且亦非也以夏生秋始鳴周書小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁淮南則云蟋蟀居奥奥者西南隅也比寒則漸近人易通卦騐曰立秋蜻𧊿鳴白露下蜻𧊿上堂按據此則蟋蟀在堂蓋自七月已然矣毛以為九月在堂者以豳風有十月蟋蟀入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥說文云詮詞也引詩欥求厥寧今文亦作聿徐鍇云詮理也理其事之詞也莫晚也歲將盡如日且㝠也孔云時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云暮其意與此同也除去也鄭𤣥云今不自樂日月且過去不復暇為之也首二句言物不能安其常時不能限其去有無限咨嗟及時為樂正見過時則職業復生矣有不盡驚慌非泛泛言日月逝矣之謂已過大極也康本作穅从禾从米庚聲今文作糠省作康徐鍇云康空也米皮去其内以空之也詩酌彼康爵亦取空義又按史記前諸侯王表有中山穅王師古注穅惡諡也好樂怠政曰穅蓋以其蕭然自放無所用心如米皮之空其内而從風簸者然穅康字義俱同故後人因又轉訓康為安樂也職爾雅云主也居張子厚云謂其位也言心中之所専主者惟在思其見在所居之位各有當盡之業也好猶愛也樂即今我不樂之樂荒者廣逺之義好樂過甚其情蕩然無復簡制也愚按此詩原不為及時行樂發論正意止在好樂無荒四字耳却從今我不樂倒翻來而急以正意喚醒唐中宗引羣臣宴集令各獻伎為樂張錫為談客娘舞宗晉卿舞渾脫張洽舞黄麞杜元琰誦波羅門呪李行言唱駕車西河盧藏用效道士上章郭山惲誦古詩兩篇誦鹿鳴蟋蟀未畢李嶠以詩有好樂無荒之語止之唐之君臣狂縱乃爾如之何不啟亂也瞿瞿解見東方未明篇有左顧右盼計後思前之意所謂良士即于瞿瞿見之虚摹讚歎祗為思居者加鞭非必真有此人而欲其就彼取法也〉　蟋蟀在堂歲聿其逝〈霽韻〉今我不樂日月其邁〈叶霽韻力制翻〉無已大康職思其外〈叶霽韻以計翻〉好樂無荒良士蹶蹶〈叶霽韻姑衛翻　賦也逝往也邁逺行也歲聿其暮可驚也未幾而暮者又將逝矣日月其除可惜也未幾而除者又已邁矣職思其外者歐陽修云廣周慮也嚴粲云前言思所居之位則在内之事皆入于念慮矣至于在外之事皆不可不慮朱子云蓋其事變或出于平常思慮之所不及故當過而備之也蹶有僵與跳二義吕氏春秋云此蹶痿之機僵也狐援聞而蹶往過之跳也此當從跳義蹶蹶毛云動而敏于事也上章瞿瞿苐寫其顧慮周旋之狀未見于為也至此則亟見于為矣輔廣云思之雖周而為之不敏則亦無益矣〉　蟋蟀在堂役車其休〈尤韻〉今我不樂日月其慆〈叶尤韻他侯翻〉無已大康職思其憂〈尤韻〉好樂無荒良士休休〈尢韻　賦也前章其暮其逝皆豫擬之辭此役車其休但據即境而言周禮春官巾車職云庶人乗役車注云有方箱載任器供役者孔云收納禾稼亦用此車陳祥道云牛車也鄭𤣥云役車休農功畢無事也輔廣云庶人之役車猶休矣則君子可無一日之樂乎慆久也詩慆慆不歸之慆言今我不樂則日月其尚肯久留而待我耶徐光啟云唐詩言今我不樂日月其除今我不樂日月其慆有憂深思逺之意秦詩言今者不樂逝者其耋今者不樂逝者其亡有歎老拊髀之風讀此二詩可見風俗之異職思其憂即思其居其外之所可憂者不然思居思外所思何事惟專主于思憂而後憂庶乎可免也休說文云息止也从人依木休休者休而又休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之根本舊以安閒自得解之未是鍾惺云出其東門以樂止思蟋蟀以思止樂極善居心人也〉
　　蟋蟀三章章八句〈序云刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也馬融亦云孔子曰奢則不孫儉則固奢儉之中以禮為界是以蟋蟀山樞之人並刺國君諷以大康馳驅之節郝敬為之說云國奢濟之以儉國儉濟之以禮晉自僖公之世俗尚固陋儉不中禮以蟋蟀比諷其終歲廢禮也蟋蟀十月在堂周以十一月為歲首十月歲畢是大蜡之時終歲禮樂不止十月而歲暮猶寥寥則禮壊樂崩矣是詩不必即作于十月一歲之中朝廷有食饗宗廟有獻酬邦國有賔興鄉有射里有社食以時用以禮烏可無財廢禮當時而廢樂也禮樂先王所以和上下調人情勞身焦思以天下為桎梏是墨道也故詩人借為樂以廣其儉即致大康之戒所謂禮减而能進樂盈而能反中和之道忠臣弼諧之語里巷歌曲焉得有此愚按此說敷衍序義雖極濶大然所謂勸君行樂終非格訓且一章之中既勸于前復戒于後依文鋪叙覺費周旋朱子謂序與詩意正自相反其見確矣但以為民間歲晚燕飲之作則似未然繹思居思外及良士瞿瞿等語自是士大夫聲口又申培說伹云唐人相戒之詩不詳作者何人子貢傳闕文〉
　　天保祝王也成王遣周召二公營雒邑既成報命因致其祝願之意〈于貢傳云大臣所以報王也鄒忠𦙍云史記武王克商憂天保之未定于是有營雒之意此詩之作蓋在東都既成後矣傳以為大臣報上其即周召之徒與按史記所載與逸周書及隨巢子㣲有同異今摘録于此武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發未生于今六十年麋鹿在牧飛拾滿野天不饗殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺天室蓋意欲營雒也及成王即位追武王之意使召公相宅周公復卜申視卒營築居九鼎焉書召詔雒誥之所為作此詩前三章俱以天保定爾一句發端通章語意亦與三誥相出入其為營雒後報命而致其祝願之辭無可疑者〉
　　天保〈潜夫論作禄〉定爾亦孔之固〈叶遇韻讀如倨居御翻〉俾爾單〈潜夫論作亶〉厚何〈潜夫論作胡〉福不除〈叶御韻遲據翻〉俾爾多益以莫不庶〈御韻賦也保者抱持愛䕶之義曰天保者召誥云相古先民有夏天迪從子保今相有殷天迪格保與此義同以〉
　　〈受命于天故曰天保也定者不移之謂爾指王也歐陽修云詩人爾其君者蓋稱天以為言又劉辰翁云詩人爾君雖古人爾汝之常抑非此無以著其親愛諄至之情也孔甚固堅也雒邑既成基命始定卜世三十卜年八百固孰如之又韓詩解云言天以仁義禮智保定人之甚固也義與此異俾爾以下望之也俾使也孰使之天使之思若啟行若翼是也君子謂之善頌善禱曰俾爾者猶卷阿言俾爾彌爾性單鄭𤣥云盡也即禮記惟為社事單出里之單與殫通用厚謂忠厚俾爾單厚諷以仁也周家以忠厚開基今厚而益盡其厚書所謂乃單文祖徳也除沈括云猶易也以新易舊曰除如新舊歲之交謂之歲除易除戎器戒不虞以新易敝也程子云除有消去之義福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾爾多益諷以虚也庶爾雅云侈也鄧元錫云天下之益無方俾王𢎞受而何益不庶也易損之六五曰或益之十朋之龜弗克違莫不庶之謂也夫單厚自盡也多益盡人也内盡于己外盡夫物然後善美盡而大備下章所謂戩穀也詩人誦福必本徳言之〉　天保定爾俾爾戩穀〈屋韻〉罄無不宜受天百禄〈屋韻〉降爾遐福〈屋韻〉維日不足〈叶屋韻讀如祝之六翻賦也自俾爾戩穀以下亦以未然言與首章同意戩說文訓滅爾雅訓福今按戩字从戈似無福義當以說文之訓為正引詩實始戩商今文作剪謂剪滅也然此戩字訓滅則非詩意當通作晉晉進也穀善也言日進于善而不已也罄爾雅云盡也盡無不宜所謂宜民宜人是也百禄謂多禄遐說文云逺也不但受天之百禄而已天又將下與爾以廣逺之福百以盛言遐以久言維日不足亦規勸之辭嚴粲云滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉人為善維日不足也天下無徳外之福詩人歸美之中有貴難者寓若盡以為言福禄則全篇皆容悅之辭矣〉天保定爾以莫不興〈蒸韻〉如山如阜〈豐本作𠂤〉如岡如陵〈蒸韻〉
　　如川之方至以莫不増〈蒸韻　賦也自以莫不興而下即上章所謂降爾遐福者興說文云起也鄭𤣥云盛也爾雅云髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵李巡云謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰阜最大名為陵應劭云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也岡爾雅說文皆云山脊也陵釋文云隆也體隆髙也川之方至鄭𤣥云謂其水縱長之時也嚴云如山之髙矣又復如山脊之岡則愈髙矣如阜之大矣又復如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定體故又欲其福之増増言加益也川本源深流長而方至則又盛長之初其増不可量也鄒忠𦙍云古人文字不拘拘板對有一勺而參錯者如論語迅雷風烈楚辭吉日兮辰良是也有兩句而參錯者如楚辭蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿及韓退之春與猿唫兮秋鶴與飛是也有一章而參錯以成文者天保之三章是也以山川為祝者蓋亦賦景以見志逸周書所謂作大邑成周于土中南繫于雒水北因干郟山以為天下之大凑者也〉　吉〈周禮疏大戴禮註俱作絜〉蠲〈韓詩儀禮註豐本俱作圭〉為〈韓詩作惟〉饎是用孝享〈叶陽韻虚良翻〉禴〈禮記註釋文俱作礿〉祠烝嘗〈陽韻豐本作祠禴嘗烝〉于公先王〈陽韻〉君曰卜爾萬夀無疆〈陽韻賦也吉謂諏吉日劉公瑾云君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通作涓涓者小流有潔之義樊光謂蠲除垢穢使令清明蓋以意通之也朱子云言齋戒滌濯之潔按齋戒謂七日齋三日戒之類致潔于内也滌濯謂溉濯祭器掃除宗廟之類致潔于外也為猶備也饎說文云酒食也方言以為熟食儀禮有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食當只作食解兼酒言非也享說文云獻也孝以盡志享以盡物爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝孫炎云祠之言食礿新菜可礿嘗嘗新穀烝進品物也董仲舒云春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實豆實韭也春之始所生也尊實麵也夏之所受初也杌實黍也秋之所先成也敦實稻也冬之所畢實也始生故曰祠善其可也夏約故曰礿貴所初礿也先成故曰嘗嘗言甘也畢熟故曰烝烝言衆也奉四時所受于天者而上之為上祭貴天賜且尊宗廟也一年之中天賜四至至則上之此宗廟所以歲四祭也礿即禴一說夏祭以樂為主故曰禴祠之為義謂品物少多文詞也按仲春之月祠不用犧牲圭璧及皮幣但多其文詞而已孔頴逹云若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝王制文也至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭公鄭𤣥云先公也孔云周之所追太王以下其太王之前皆為先公朱子云謂后稷以下至公叔祖類也按史記公叔祖類生古公亶父世本作組紺鄭箋作諸盩世表作叔類先王太王以下也武王以王基肇于太王王季文王故追王三王孔云經于公上不言先者以先王在公後王上言先則公為先可知周禮祀先王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王時周未有曰先王者此詩必武王以後所作也君毛傳云先君也朱子云通謂先公先王也君曰者皇尸傳先君之意以嘏主人之辭尸以象神少牢禮云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫之等是傳神辭嘏主人也卜者前知之謂前知爾萬年之夀無有疆畔境界使其長為天地山川之王華夏民物之君蓋極其盛而言雒誥所謂萬年厭于乃徳王伻殷乃承叙萬年皆此意也黄佐云禮有五經莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而獲福也春秋之時有世室屋壊者有四不視朔者有烝以廪之餘者不敬孰甚焉惜無以是詩告之鄒云按雒誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文竹書成王七年王歸自東都立髙圉廟此詩吉蠲孝享雖備舉四者之祭然亦因祀新邑而述之也〉　神之弔〈豐本作逖〉矣詒爾多福〈叶職韻筆力翻〉民之質矣日用飲食〈職韻〉羣黎百姓〈豐本作百姓羣黎〉徧為爾徳〈職韻賦也承上章祭祀言神即上先公先王是也弔本作□說文云至也朱子云神之至矣猶言祖考來格也一說弔恤也猶不弔昊天之弔義雖可通而詞頗不倫詒通作貽說文云贈遺也多福即下文所稱是也質本以物相贅之義徐鍇云實也事疑虚以人物實之也朱子云言其質實無偽日用飲食而已日是日日之日用者轉字如易利用享祀之用李廷機云飲食質也質即平也今人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱此外無事豈不是唐虞世界蔣悌生云此詩不以福言福而以徳為福不以徳言徳而以質實為徳可謂知所本矣人君茅茨土階菲衣惡食躬行于上正欲𨗳天下之人去奢而即儉禁偽以存誠也今也斯民惟事乎耕田鑿井樂其日用之常無慕乎浮華侈靡之習無事乎虚妄譎詐之風如是則民物安阜于下人君端拱于上所謂多福孰有加于此哉又云周尚文今詩人不以文稱周民而以質言何哉周之文所以美者以其有質為之本也文滅其質又惡足稱乎論周之文當參攷于此羣說文云輩也徐鍇云羊性好羣故从羊黎通作驪說文馬深黒色為驪故黎有黒義禹貢厥土青黎史記作青驪是也朱子云猶秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓蓋繇民而推之于臣故下文以徧言之為爾徳者鄭云言則而象之徧臣民之所為皆爾之徳堯典所謂百姓昭明黎民於變時雍是也夫允升大猷成王自謂膺受多福道洽政治康王自謂膺受多福使民若臣皆徧為爾徳非多福之實而何味爾徳二字亦含規諷鄒云召誥曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯又曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳皆所謂羣黎百姓徧為爾徳者也〉　如月之恒〈蒸韻釋文作縆韻同〉如日之升〈蒸韻〉如南山之夀不騫不崩〈蒸韻〉如松栢之茂無不爾或承〈蒸韻　賦也此一章俱承上章徧為爾徳一句而言恒毛云也古本亦作縆縆大索也有之義當從之鄭云月上而就盈孔云有上下知上者以對如日之升是益進之義故知上矣日月在朔交㑹俱右行于天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正半昏而中似弓之張而直謂之上也後漸至十五十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下于後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上不用望升通作昇說文云日上也鄭云日始出而就明面所向之山謂南山非謂終南山也夀以堅固言騫毛云虧也閔損字子騫取虧損之義按騫字从馬說文云馬腹縶也徐鍇云馬腹病也今訓為虧者當是馬腹以被縶而致虧損故徐又解為馬腹病也崩說文云山壊也曲禮疏云自上墜下曰崩不騫是無虧損指山之一處言不崩是無傾覆指山之全體言松解見竹竿篇栢解見栢舟篇茂爾雅註云枝葉婆娑也王逸子謂木有扶桑梧桐松栢皆受氣淳異于羣類者也莊子謂受命于地惟松栢獨也在冬夏青青故獨舉松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠長運祚綿逺皆是也或者不知其誰何之辭曰無不曰或皆指羣黎百姓言也承說文云奉也受也臣民承奉上徳從今依始未有窮極亦更無虧減雒誥所謂其永觀朕子懐徳是也一說無不爾或承即蒙上松栢言亦通言無不憑藉爾之大徳而受其庇䕃也〉
　　天保六章章六句〈序云下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉朱子謂人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌此詩以荅其君與古註意同是則羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此詩不幾于雷同虚文乎善乎蘇子由之言曰古禮廢矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉學齊詩聞五際之要郎顗曰四始之缺五際之厄應劭以五際為君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康則引詩内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政又汎歴樞云午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也四始之說與毛詩序異其理更不可曉以俟知者〉
　　清廟雒邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也〈出蔡邕獨斷　王褒云周公詠文王之徳而作清廟申培說云周公成雒也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌按尚書大傳云周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能父祖功烈徳澤然後營雒以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至况𨗳之以禮樂乎然後敢作禮樂又云卜雒邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫鄭𤣥云文王遷舋鎬作靈臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城又趙商問云說者謂天子廟制如明堂是謂明堂即文廟耶鄭荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚謂明堂之作不始于周公自武王之時業已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不獨武王有之淮南子言神農之世祀以明堂新論亦云神農氏祀明堂有蓋而無四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂則明堂為祭祀之所自上古而已然矣諸儒皆言周公營雒邑始立明堂當自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之禮本昉于周公孝經以此贊周公之孝而曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天所云嚴父蓋主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛禮武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王無周公則雖有盛徳亦遏佚而不彰矣以此論孝孝孰加焉後世不逹此義但誤執嚴父二字以為凡為人子而有天下者必尊崇其父以配天而後為孝西漢孝武始建明堂固以髙帝配矣其後又以景帝配唐初以元帝配其後以髙祖太宗配及孝和時以髙宗配明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配元和時以順宗配穆宗即位以憲宗配宋初以宣祖配後以太祖配既而真仁英神徽諸宗皆相繼而配莫有能正其失者惟東漢明帝時以光武配饗明堂迄章安而後不變識者稱為近古善乎司馬光之推言之也曰孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖已訓髙宗曰祀無豐于昵孔子與孟懿子論孝亦曰祭之以禮然則事親者不以數祭為孝貴于得禮而已孝經曰嚴父莫大于配天孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之以證聖人之徳莫大于孝荅曽子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也朱子亦曰此是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之說亂了或又泥嚴父二字謂此禮自周公言之固為嚴父若以成王言之則是嚴祖何得云嚴父乎又祭法有祖文王宗武王之語注疏謂祭五帝五神于明堂以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗文王為父配祭于上武王為子配祭于下何佟之議曰孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為父祭法以文王為祖也此蓋惑于鄭氏諸儒之説王肅駮鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非謂配食于明堂者也審如鄭言則經當言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也斯其論確矣然清廟我將同為宗祀文王之詩豈祭時俱歌此二詩乎今以小序及獨斷之說考之我將是季秋大饗帝時所用清廟乃雒邑初成特奉文王以配帝之樂歌觀篇中秉文之徳對越在天二語固自可見即雒誥所謂王肇稱殷禮祀于新邑者非季秋大饗所用也周公于雒邑宗祀製此詩其季秋配帝别有我將之篇而此詩因移之以他用蓋有五處焉其一祭統曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘歌之也其一文王世子曰天子釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也陳謂養老必歌清廟下管象者以文王善養老故也其二仲尼燕居曰大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也夫君燕其臣與四方之賔第升歌鹿鳴下管新宫而已大饗及兩君相見皆歌清廟管象者以開國之諸侯得與于配帝之祭肅雍顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故于盛禮用之也其一明堂位曰以禘禮祀周公于太廟登歌清廟下管象夫周公之廟何以得用此詩以此禮實始作于周公故追思而報之以重祭所以康周公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣季本云自此至維清似宜合為一篇是說也愚有取焉夫維清之詩序所謂奏象舞也凡禮之言歌清廟者未嘗與管象相離斯其證也然而章分為三者以登降時所奏各有節序亦如古樂府一篇之中分為數解耳而後人不察乃真謂各自為一篇者誤矣試觀首章言於穆而次章亦言於穆首章言不顯而次章亦言不顯首章言秉文之徳對越在天而次章即以維天之命與文王之徳並言又首章言清廟而三章亦曰維清其前後呼應井然可數此非同為一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之舊耳至孝經明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此詩及我將之篇乃但以天為言者蓋上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特舉天以該之詳見生民篇又按樂記云樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚太羮不和有遺味者矣鄭𤣥云朱練則聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱發歌句也三歎三人從歎之耳孔頴逹云樂歌文王之徳不極音聲故但以熟廣孔少唱寡和程大昌云凡瑟之練而朱之則其聲濁底竅洪疏則其聲遲用絲本以取聲而時貴其遲濁者正與𤣥酒太羹薦味而棄味者同一意度故曰遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至于一唱三歎則鄭謂三人從而歎之大戴禮傳亦曰清廟之瑟一唱而三歎之也漢去古未逺一唱三歎其言如此必有所受也陳僧匠智叙古今樂録引尚書大傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練逹越大瑟朱逹越以韋為鼓謂之摶拊何以也君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰摶拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也据此而言其三人從旁歎之者從於穆等語申以嗟歎至于三人也鄧元錫云郊之用繭栗也廟之用犢牲也頌之歌清廟也一也清廟之歌一唱而三歎懸一鐘尚拊膈朱絃而通越皆交于神明之道也朱子云漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也〉
　　於〈音烏〉穆清廟肅雝顯相〈去聲〉濟濟多士秉文之徳對越在天駿〈禮記注作逡〉奔〈豐氏本作犇〉走在廟不〈豐本作丕〉顯不〈豐本作丕〉承無射〈禮記作斁〉于人斯〈倪氏云詩傳謂周頌多不叶韻未詳其說然朱子又言一唱三歎者一人唱之三人和之如今人換歌之類蓋每句而四人歌之則成四句已似一章而句末一字自然成韻　賦也於毛傳云歎辭也穆通作㣎說文云細文也爾雅訓穆為羙義蓋取此清廟即明堂之太廟月令所謂中央土天子居太廟太室者是也何以知之以茅屋之制知之左傳言清廟茅屋而大戴禮亦言明堂以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑漢濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四靣無壁覆之以茅環之以水斯知清廟即明堂矣蔡邕月今論謂明堂者天子太廟所以宗祀夏世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五室之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆于其中故取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也晉袁凖非之謂明堂宗廟太學事義不同各有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致謹幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天于鬼神之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂為五室之一自不可易其以明堂之太廟為宗廟則非也如凖所論故為得之而漢儒相傳或以明堂為文王廟謬矣又或謂文王廟如明堂制亦屬附㑹陳祥道云明堂之中堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也楊氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家謂明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清静王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而無愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也說者乃以明堂為宗廟乂為大寢又為太學則不待辨說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室二說不同前代欲建明堂者徃徃惑于二說莫知所决而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十二室可乎此又不通之論也漢承秦後禮經無全姑以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之脩乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略也廟以清名獨見于此賈逵杜預皆以為肅然清静之稱孔謂廟者人所不居雖非文王孰不清静何獨文廟顯清静之名鄭以為祭有清明之徳者之宫謂祭文王也愚按說文訓清為眀鄭說近之而義有未盡此當合天與文王而言以文王在此配帝故周公剏為之名孔所謂天徳清明文能象天清明故樂記曰清明象天是天徳清明孔子閒居曰清明在躬是聖人之徳亦清明此其義也肅雝二句相連說肅說文云持事振敬也雝毛云和也解見思齊篇孔云既内敬于心且外和于色顯明相助也鄭云有光明著見之徳者來助祭也吕祖謙云士虞禮祝辭曰孝子某孝顯相夙興夜處然則自主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也嚴粲云稱助祭之人曰顯相者謂其有顯著之徳美稱之也濟濟多士解見文王篇吕云廣言助祭之人凡執事者皆在也秉文之德二句亦相連說秉持也手持禾為秉也文之徳即所謂文王之徳之純者對猶配也帝作邦作對之對解見皇矣篇越鄭訓為於蓋音之轉也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王與天合徳故此顯相多士輩皆持舉文王之徳謂可以配于在天之帝周公因之舉行宗祀明堂配帝之禮見其出于天下之公議而非周公以己意私為之也駿當依禮記注作逡說文云復也凡有事于廟中者往復行禮必非一次故曰逡奔走也奔爾雅疏云大走也走說文云趨也鄭𤣥云行而張拱曰趨又劉熙云疾行曰趨疾趨曰走在廟之在指助祭者言廟即清廟也不通作丕說文云大也解見文王篇承說文云奉也不顯即書之言丕顯哉文王謨也不承即書之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辭必本諸此射彈射也解見思齊篇人汎指天下人言奉祭之顯相多士亦在其中斯語辭言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦誠服不起彈射之端假使丕顯不若文王則無以為後人丕承之地而指摘之來亦將有所不免矣語意只歸重文王上泰誓曰維我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方此之謂也又禮記大傳篇云自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁于人斯此之謂也按此文引詩之意蓋主文王為周公之禰而言亦如孝經嚴父之說耳〉
　　清廟一章八句〈序云祀文王也周公既成雒邑朝諸侯率以祀文王焉朱傳從之鄭云成雒邑居攝五年時李氏云周公之營雒邑見于召誥雒誥按召誥曰周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯則是周公營雒邑之時諸侯在也至于雒邑以朝諸侯則于書無所見吕云朝諸侯者特相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸侯之朝也愚按朝諸侯率以祀文王之說蓋本于明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂者其誣妄不經不待言矣或又謂此詩即雒誥所云王在新邑烝祭歲者然彼言文王騂牛一武王騂牛一則是文武並祭此獨言秉文之徳對越在天既非兼武而言又武王亦無配天之事烏可强合也子貢傳闕文〉
　　維天之命清廟之第二章也〈說見清廟篇〉以太平告〈序云太平告文王也蔡邕獨斷亦云告太平于文王之所歌也蘇轍云文王受命未終而没成王周公繼之天下太平以為文王之徳之致也故以告之郝敬云頌告成功者也成王周公之世天下和平制禮作樂皆文徳所貽故以告廟愚按觀篇中有假以溢我二語則所謂告太平者固亦近之但章首以天與文王對言明是宗祀配帝之語而篇末亦有冀望于天之意則此頌非但告文王乃所以告天耳善哉毛傳引孟仲子之言曰大哉天命之無極而美周之禮也夫所謂天命之無極即此詩所云假以溢我也其所謂美周之禮者則美周公宗祀文王于明堂以配帝之禮也孟仲子親受學于孟子彼所得于詩深矣後人自不解其義耳〉
　　維天之命於〈音烏下同〉穆不已〈孟仲子本作似鄭譜云子思論詩於穆不已仲子曰於穆不似〉於乎不顯文王之徳之純假〈左傳作何說文作訛云嘉善也〉以溢〈左傳作恤廣韻作謐〉我我其收之駿惠我文王曽孫篤之〈通章俱無韻　賦也維發語辭命鄭𤣥云猶道也程子云天命即天道也以其用言之則曰命造化之謂也又云言天之自然者曰天道言天之賦與萬物者曰天命於穆贊辭解見清廟篇箋訓為於乎美哉是也不已嚴粲云天之運行不已也造化之機或息則其賦物者窮矣禮記哀公問于孔子曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也成已而明是天道也於乎不顯亦贊辭也於乎者歎美之聲若烏之吁乎也不顯即丕顯也黄佐云在天為命即所謂元亨利貞在人為徳即所謂仁義禮智純本訓絲以音同全亦通作全禮記投壺二算為純一算為奇是也愚按大學解文王之緝熙敬止曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此所謂文王之徳之全也中庸論至誠無息而引此詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已世之說者謂純釋至誠不已釋無息愚以為非也夫純與不已對言皆無息之謂非謂純然後能不已也純者全也徳既無不全矣夫何止息間斷之有謂文王之純即天之不已可也若推其所以能純能不已者則誠實為之故曰誠者天之道也又曰誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也此中庸之義亦此詩之義也大學之言緝熙則純之謂也言敬止則誠之謂也程子云天道不已文王純于天道亦不已純則無二無襍不已則無間斷先後范景文云大雅於昭于天在帝左右已見文王與天合徳此兩句咏歎深長更不若他處贊聖者言配言如分明文王一天矣鄒忠𦙍云此之謂配帝之樂歌乎假通作格升聞之義按假與徦字形相似而徦或作𢓜因訛作格古文易王徦有廟今文作王假有廟是徦與假通也方言云梁益之間謂登曰𢓜而禮記曰天王登假是假與格通也爾雅訓格為陞即𢓜字義是𢓜與格通也古文書假于上下今文作格于上下是格與假通也溢鄭云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自謂也嚴云其者自期之辭收爾雅毛傳皆云聚也孔頴逹云收者斂聚之義故為聚也郝云文王以聖徳格天其餘澤波及我後人我當收之不敢失墜也愚按序以此詩為告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命則所謂我其收之者也又左襄二十七年宋左師請賞公與之邑六十以示子罕子罕曰以誣道蔽諸侯罪莫大焉縱無大討而又求賞無厭之甚也左師辭邑向氏欲攻司城左師曰我將亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直樂喜之謂乎何以恤我我其收之向戍之謂乎杜預注謂何以恤我二句為逸詩今按假字同遐而遐通作何故朱子以為聲之轉也溢字近恤故朱子以為字之訛也似乎宜即此詩矣然如此說則是望天與文王之有以恤我既于上下文氣不甚浹洽又不見序中告太平之意故定主前說駿通作峻大學引駿命不易作峻命不易可証峻說文云髙也莫髙非天故以峻言惠說文云仁也曽鄭云猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫孔云哀二年左傳云曽孫蒯瞶敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴多世亦稱曽孫也篤即中庸必因其材而篤焉之篤通作竺說文云厚也此屬望于天之辭言我于文王為孫既幸藉文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其愛念我文王自我而後凡為曽孫者皆益篤厚之而不替也前以天與文王對言既又承言文王以徳格天故福及于我末復欲天念文王之徳而益厚其福于後人蓋交互言之以足其意〉
　　維天之命一章八句〈朱傳申培說皆但以為祭文王之詩而不能明其所用之地子貢傳闕文〉
　　維清清廟之第三章〈說見清廟篇〉奏象舞時之所歌也〈序云奏象舞也蔡邕獨斷云奏象武之所歌也申培說以為亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按樂有歌有舞歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故謂之象象舞者鄭𤣥以為象用兵時刺伐之舞武王制焉春秋繁露云武王作象樂繼文以奉天墨子亦云武王勝殷殺紂環天下自立以為王事成功立無大後患因先王之樂又自作樂命曰象也孔頴逹謂文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞至周公成王之時用而奏之于廟詩人以今太平繇彼五伐覩其奏而思其本故𫐠之而為此歌也象舞亦名象武禮仲尼燕居篇所謂下管象武是也或分象為維清武為大武者非是而孔又謂象舞之樂象文王之事大武之樂象武王之事二者俱是為象尤屬臆說推原其故以鄭于禮記文王世子明堂位祭統諸篇所言升歌清廟下管象者彼皆解象為武王之舞其意蓋謂清廟與象若皆是文王之事不容一升一下耳故孔申其義謂周推文徳以先文王則武王為子道子道在堂下者上下之義也其迂滯不經至于如此嚴粲駮之云古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太師帥瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也季本亦云升歌在堂上所貴人聲象管在堂下則合樂而舞矣此其說良是所以知象舞為武舞者以左傳言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公子札來聘見舞象箾南籥者曰羙哉猶有憾杜預注云文王樂也又見舞韶箾者杜云舜樂也曹氏云象有箾韶亦有箾說者謂以竿擊人曰箾然則執箾以舞即干舞也執籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥則歌二南鼓鐘之詩所謂以籥以南是也武舞左執朱干右秉玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之舞原係武舞康成之解非無據而云然也蘇轍云文王之舞謂之象武王之舞謂之武記曰十三舞勺勺大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司樂六代之樂此象舞不列于六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之愚按此詩因雒邑成而宗祀正所謂告成事之祭耳又竹書成王八年作象舞吕氏春秋云民反王命周公伐之商人服象為虐子東夷周公遂以帥逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮南子亦云周樂大武三象棘下今按三象之樂無可考據要是成王所作固非武王之大武亦非文王之象舞也〉
　　維清〈二字為句庚韻〉緝熙文王之典〈六字為句〉肇禋〈二字為句〉迄用有成〈庚韻〉維周之禎〈庚韻陸徳明本作祺按清廟維天之命二章以唱嘆故皆不用韻而此章獨用韻者時當合樂而舞非唱嘆之時也　賦也維發語辭清即清廟也緝熙解見文王篇朱子云緝繼續也熙光明也典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也曰文王之典者猶云文王之故事也此蓋據象舞而言文王當時有七年五伐之事即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次第象之為舞而奏之于清廟之中則文王所行之往事明白如見故曰維此清廟之中所繼續而重為闡者乃文王之典故也然文樂有文武二舞而此獨奏武舞者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝之祀特奏之也禮祭統篇亦云及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與境内樂之之義也是則祭禮之用武舞經有明文詩禮所載若合符節又按禮仲尼燕居篇云孔子曰升歌清廟示徳也下而管象示事也陳祥道云徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功也繇此以觀是則管與舞皆在堂下于以示事于以象功則此詩所言文王之典其為指文王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札所以曰羙哉猶有憾也肇爾雅云始也當通作肁解見生民篇禋孔云祭天之名周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭𤣥云文王始祭天而枝伐也孔云中候我應云枝伐弱勢注謂先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是也皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也愚按棫樸之詩曰芃芃棫樸薪之槱之亦言文王將伐崇而先〉〈祭天之事迄爾雅說文皆云至也用猶以也黄佐云如小旻是用不集是用不得于道是用不潰于成用字同〉〈迄用有成者謂至今日用能成此王業也禎說文云祥也孔云祥者徵兆之先見者也周家有天下之祥早已見于文王肇禋之日其感格天心舊矣然則今日明堂之祀舉以配帝不亦宜乎一說周公始剏宗祀之禮所謂肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言舉行此禮至九獻之後此禮已告成也祭則受福故曰維周之禎周禎自鬼神享配上見猶禮運所言修其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜者亦通並存之鄧元錫云曰迄有成豈送神樂與推之豈清廟登歌樂維天之命將饗樂與〉
　　維清一章五句〈朱子以為亦祭文王之詩而謂詩中未見奏象舞之意且疑其有闕文皆繇不深考詩義故也子貢傳闕〉
　　斯干落新宫也詩作于肇建雒邑之時亦名新宫〈子貢傳以為落寴宫也申培說云王者落其新官史佚羙之愚按此即古新宫詩也儀禮大射之儀云乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終燕禮公與客燕儀云升歌鹿鳴下管新宫鄭注云新宫小雅逸篇也賈公彦云知在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宫小雅可知朱子亦疑為此篇但謂未有明証愚以左傳宋元公賦新宫事繹之斷其為此篇無疑也左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄車轄即車舝篇杜注謂小雅周人思得賢女以配君子昭子將為季孫迎宋公女故賦之然則宋公所賦必是此詩之末章咏乃生女子事正為婚□發耳若大射燕禮下管俱用此詩所以荅鹿鳴而寓祝頌之意其云三終者當以首章發端語先為一終似續以下四章言宫室為二終下莞以下四章言生育為三終如謂此詩非新宫而新宫之詩果亡則後漢明帝永平二年詔亦曰升歌鹿鳴下管新宫是新宫詩至後漢尚在何云亡也新宫之詩不亡則非此詩無以當之其不取詩中字為篇名而特以其事名篇者亦如常武之例儀禮定于周公此詩在儀禮中已有意必作于成王營雒之時所以知非遷豐時作者以文王時尚未有子文王身為西伯不應生男章言君而兼及王也所以知非都鎬時作者沈約謂武王既有天下始都于鎬今考武王在位六年而崩成王即位年已十三則當武王為西伯時成王已生無縁此時方祝武王生子為王也所以斷為成王營雒時詩者以召詔中有庶殷攻位于雒汭之語舊說謂位乃左祖右社前朝後市之位正與此詩言築室百堵相合又考營雒事在成王七年其時成王年甫二十春秋方壯正生子之時故并祝其生育之蕃而所生元子釗果能守文武之業繼統之後天下安寧刑錯不用號為賢王終周之世成康並稱差于熊羆之夢無忝且首章即以兄弟式相好無相猶為言蓋感管蔡之事恫乎有餘悲焉此詩殆必周公所作申說歸之史佚或未足信〉
　　秩秩斯干〈叶先韻經天翻〉幽幽南山〈叶先韻翰旃翻〉如竹苞〈叶有韻補苟翻〉矣如松茂〈叶有韻莫口翻〉矣兄及弟矣式相好〈叶宥韻許候翻〉矣無相猶〈叶宥韻余救翻豐氏本作猷〉矣〈賦也毛晃云秩本再生稻之名借為秩序字重言秩秩者毛傳云流行也徐鍇云有序之貌兼此二義方明言其流行之有序也斯此也干毛云澗也按干通作澗韓詩考槃在澗作考槃在干可証山夾水曰澗又此叙雒邑風景則指澗水東之澗亦未可知幽者深隠之義春秋元命苞云幽之為言窃也深而又深故曰幽幽南面所對之山曰南山非終南山也天保篇亦雒邑既成之詩所云如南山之夀即此陸佃云干言源流之長也山言基址之固也竹言根本叢緻松言枝葉繁衍苞言其本茂言其末孔頴逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本概松葉隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色之羙乃枚舉之辭其云如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好則其根本堅固而不可摇其枝葉茂盛而不可替所以擬之竹苞松茂也兄及弟矣謂同姓兄弟之國郕霍䢴晉之屬皆是式發語辭相好言相親愛也無與母異乃見成語非禁止之辭猶朱子云謀也言此時兄弟幸皆和好無有如昔日管蔡之相圗謀者故可以肇建新邑為四方朝㑹之地而鞏萬世子孫不拔之業也〉　似〈豐本作佀〉續妣祖〈麌韻〉築室百堵〈麌韻〉西南其户〈麌韻〉爰居爰處〈叶語韻敞吕翻〉爰笑爰語〈韻賦也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後此章言宗廟也似說文云象也按古今註廟之為言貌也所以彷彿先人之容貌即此似字意也續說文云連也自妣而下祖廟不一連續而立之謂之為續即天子七廟是也又鄭𤣥讀似如己午之己孔氏解之謂周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地此其說不經甚矣妣鄭云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用樂别祭則周之先妣有不繫于夫而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之王業則周之先妣持立廟者惟姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖之文兼通諸廟也按古樂祀姜嫄為先妣尊之也今樂祀后稷以下之先祖親之也又周禮春官守祧職下奄八人註疏以為天子七廟通姜嫄為八廟廟一人故奄八人築說文云擣也主下文百堵而言室者總名對堂則自半已前虛之謂堂自半已後實之為室通舉則與宫皆為所居之通稱爾雅宫謂之室室謂之宫是也爾雅又云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢百堵解見鴻鴈篇堵髙廣各一丈百者非一之辭槩舉之也以其為宫室之堵墻故曰築室百堵下文西南其户則又特于百堵内首指宗廟而言考工記云匠人營國方九里左祖右社前朝後市周禮小宗伯職云掌建國之神位右社稷左宗廟註以為在庫門内雉門外之左右皆夾治朝何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊半門曰户單舉之也合二户則為門矣廟在朝之左與朝皆南向其内則南其户其外之通于朝者適在廟之西故曰西其户如今之朝内太廟制可想見自外以及内故先言西而後言南古人立言各有依據或謂舉西南以該東北非是爰爾雅云于也宗廟非居處笑語之地此皆主妣祖而言禮曰思其居處思其笑語蓋事死如事生事亡如事存故廟貌之中恍若妣祖于焉陟降于焉優游上文之所謂似意正如此觀下三章皆言君子而此章獨無之則可以悟詩人之意之所屬矣〉約之閣閣〈藥韻周禮註作格格〉椓之橐橐〈藥韻陸徳明本作柝柝〉風雨攸除〈叶御韻遲據翻〉鳥䑕攸去〈御韻〉君子攸芋〈叶御韻讀如豫羊茹翻陸本作吁　賦也此章言廏庫也首二句主垣墻言中二句兼棟宇言約說文云纒束也鄭云謂縮板也孔云若今之墻袵爾雅云樴謂之杙大者謂之棋長者謂之閣按今築墻者毎束一版必以二長杙貫其兩端使不動摇所謂閣閣也椓通作㧻說文云擊也孔云如椓杙之椓正謂以杵築之也橐所以盛土徐鍇云字書有底曰囊無底曰槖以非一橐故曰橐橐按鄭以椓為㨨土孔謂㨨者以手平物之名取壤土投之版中㨨使平均然後椓之此所以有資于橐也易云上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨除朱子云亦去也鄭云其墻屋𢎞殺則風雨之所除其堅緻則鳥䑕之所去朱子云言其上下四旁皆牢密也君子謂王者也後放此芋毛訓為大鄭訓為憮陸改為吁義俱難通按戴侗云芋噂鴟也古通作預别作蕷然則芋即是預蓋取預備之義知其主廏庫而言也廏乃畜牧之所庫則財用攸藏若風雨鳥䑕最為廏庫之害故特言之古人云壯哉䑕雀亦庫中之事也〉　如跂斯翼〈職韻〉如矢斯棘〈職韻韓詩作朸云隅也豐本同〉如鳥斯革〈叶職韻訖力翻韓詩豐本俱作□云翅也〉如翬斯飛〈叶支韻讀如犧虚宜翻〉君子攸躋〈叶支韻讀如脂蒸夷翻　賦也此下三章始言所居之宫室何休云天子諸侯皆有三寢曰髙寢路寢小寢今按髙寢之制未詳路寢亦名大寢所以聽政制如明堂三禮義宗云天子宫方一千二百歩三分四為路寢之前一為路寢之後此章所言則路寢也跂通作企釋文云脚跟不著地也翼嚴粲云如論語翼如也之翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也蓋堂既髙而體勢又方嚴故其象如此棘通作亟歐陽修云急也矢行緩則枉急則直謂廉隅繩直如矢行也陸佃云自其四中視之則如跂斯翼自其四角視之則如矢斯棘革本作䩯說文云急也徐鍇云束物之急莫如䩯今省文作革按鳥隼之屬古謂之革鳥言其急疾也此以簷阿軒翥之勢言簷是屋之前後正簷阿是棟邊飄出之側簷翬雉名爾雅云伊雒而南素質五采皆備成章曰翬呂大臨云覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也陸云左傳曰五雉為五工正翬其一也翬蓋中央之雉南方曰鶡東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鳥斯革以言其勢之騫如翬斯飛以言其文之奐散躋爾雅云陞也君子陞之以視朝聽政事也按周制天子之堂九尺以堂髙言故曰陞〉　殖殖其庭有覺其楹〈庚韻〉噲噲其正〈叶庚韻諸盈翻〉噦噦其㝠〈青韻豐氏本作□〉君子攸寧〈青韻豐本作寍　賦也此章言小寢也在路寢之後亦名燕寢殖通作直按自堂下至門謂之庭庭與門相直故或又訓庭為直曰殖殖者合路寢燕寢之庭而通言之也逸周書大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百執事之人朝于大庭蓋謂路寢之庭又酆保解云王在酆昧爽立于少庭則燕寢之庭耳覺通作梏禮記緇衣引詩有覺徳行作有梏徳行可証梏者械也廣雅云楹謂之柱說文云楹之言盈盈然對立之狀釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也今按柱之上有横木承棟者其形似笄因名為枅亦名為欂又名為櫨漢栢梁臺詩所謂柱枅欂櫨相支持是也刻枅為坎傳于柱端有械之象故曰有梏其楹噲說文云咽也重言噲噲人衆而聲氣襍也正謂正朝之所在指路寢也噦說文云氣牿也重言噦噦屋深而響逆也㝠說文云幽也爾雅云幼也幼通作窈李巡曰深間之窈也指燕寢也其地淵邃故以㝠稱寧通作寍安也庭之直楹之梏路寢燕寢同之而路寢則百官聚㑹之所但聞人聲氣噦噦然君子于此聽政而出治燕寢則人跡不容易至間有至者則其聲必噦噦然乃君子之所以休息而安身也攸寧専承其㝠一句言〉　下莞上簟〈叶寢韻徒錦翻亦叶琰韻徒㸃翻〉乃安斯寢〈韻亦叶琰韻于儉翻〉乃寢乃興〈蒸韻亦叶東韻火宫翻又叶陽韻虚良翻〉乃占我夢〈東韻亦叶蒸韻莫縢翻又叶陽韻謨郎翻豐本作㝱〉吉夢維何維〈潜夫論作惟下同〉熊維羆〈支韻〉維虺維蛇〈叶支韻余支翻豐本作它後同　賦也莞草色爾雅云苻蘺也顔師古云今謂蔥蒲本草云楚謂之莞蒲陸徳明云草藂生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也濮氏云莞又名燈心草下莞是鋪席其上則竹葦之簟所以覆席孔云以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也鄭以為寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵則有之而葦竹無施于席則知所以為寢也此承上章君子攸寧而言因紀當日獲夢之竒乃安斯寢乃寢乃興二寢字與燕寢之寢不同皆謂卧也興夙興也我代為成王之自我也乃占我夢詢之人也占說文云視兆問也从卜从口㑹意問卜曰占今據夢而問其吉凶亦同于卜故曰占也吉夢維何占者問也維熊二語成王自述其夢也熊羆皆獸名羅願云熊類犬豕人足黒色春出冬蟄輕捷好縁髙木見人自投而下亦以革厚而筋駑用此自快故稱熊經爾雅云羆如熊黄白文郭璞云似熊而長頭似馬有髦髙脚猛憨多力能拔樹木闗西呼曰貑羆蛇虺蟲名張奐云蛇能屈伸配龍騰蟄陸佃云虺狀似蛇而小語曰為虺弗推為蛇奈何以此故也或以為蝮蛇者非果蝮蛇入夢將懼有凶徴而何吉之與有錢天錫云熊羆虺蛇俱耳目心思不及則朕兆之異可知王符云凡夢有直有象有精有想有人有感有時有反有病有性詩云維熊維羆維虺維蛇衆維魚矣旐維旟矣此謂象之夢也〉　太人占之〈支韻之羆蛇三字叶〉維熊維羆〈見上〉男子之祥〈祥祥相應為韻亦與下章叶〉維虺維蛇〈見上〉女子之祥〈賦也太人之稱非王莫當之所以知非指王者以前章皆稱王為君子故此太人朱子以為太卜之屬是也按周禮太卜職云掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十致夢蓋謂有所以致是夢者觭夢異夢蓋謂非意所及者咸陟蓋謂無心之感神魄升游所至有見者其屬有占夢之官掌其歲時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢愚按此六夢者以三夢之别取之則正夢思夢即致夢也噩夢寤夢即觭夢也喜夢懼夢即咸陟也若此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義祥猶兆也徐鍇云祥之為言詳也天欲降以禍福先以吉凶之兆詳審告悟之也陸云熊羆陽物也强力壯毅故為男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故為女子之祥蓋人之精神與天地隂陽流通故夢之吉凶各以其類至嚴云心清神定則有開必先博物通逹則占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無書以意言之殆近是矣輔廣云詳占夢之意則先王致察于天人之際可謂密矣惜哉其法之不傳也然後世之人情性不治盡之所為猶且昏惑迷亂而不自知覺則其見于夢寐者率多紛紜乖戾未必與天地之氣相流通其間縱有徴召之可驗者亦須迂回隠約必待其既驗而後可知想古占法雖存亦未必能盡信也〉　乃生男子載寢之牀〈陽韻〉載衣〈去聲後同〉之裳〈陽韻〉載弄之璋〈陽韻〉其泣喤喤〈陽韻〉朱芾〈豐本作市〉斯皇〈陽韻豐本作煌〉室家君王〈陽韻賦也此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然亦頌禱之意也乃者將然之辭古者男女初生即表異〉
　　〈之載之言則蓋音近也後俱放此牀說文云安身之座也莞簟所施之處寢之以牀貴之也裳者下之飾衣之以裳臣道也孔云王子孫當為君而言臣者王肅謂無生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也或云以他日衮繡之榮貴之亦通弄說文云玩也从廾持玉弄之璋者以玉為戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半圭也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半故言漸也嚴云今考大宗伯以赤璋禮南方註謂圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓉有圭瓉璋瓉瓉勺也以圭璋為瓉之柄以祼于宗廟也又有璋玉以禮神及朝聘以為瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉當止是璋玉也又詩故云赤璋以禮南方弄璋南面之象也亦通此上三句俱見古人早豫教之法後章放此喤說文云小兒聲孔云其泣聲大喤喤然按喤字右施皇皇者大義知為大聲也后稷之𫩜實覃實訏楊食我之生也聞其聲知其必滅羊舌氏則其泣喤喤其為吉祥可知東坡賀人生子詩云試教啼㸔定何如嚴云今人以兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇解見采芑篇朱芾二字略斷所謂天子之芾純朱也斯皇者朱色而襍之以黄所謂諸侯之芾黄朱也室家者國與天下之通稱如瞻彼洛矣所謂保其室家胡安國亦曰王者以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長為天子以王稱言生子衆多他曰者必將服朱赤之芾以保有其室家而或為一國之君或為天下之王也先君于王取叶韻〉　乃生女子載寢之地〈寘韻〉載衣之裼〈叶寘韻徒四翻說文豐本俱作𧝐韓詩作禘〉載弄之瓦〈叶寘韻魚貴翻〉無非無儀〈支韻亦叶寘韻宜寄翻〉唯酒食是議〈寘韻亦叶支韻疑羈翻〉無父母詒〈陸徳明作貽〉罹〈支韻亦叶寘韻力置翻陸本作離賦也寢之于地卑之也女人法地以示天尊地卑之意非謂賤之也裼通作禘說文云緥也孔云縳兒被也詩故云男子裳之出其手示有志于四方女子裼之并手足而裹之示無外務也瓦毛云紡磚也孔云以璋是全器則瓦非瓦礫故云紡磚婦人所用瓦唯紡磚而已黄震云今所見紡無用磚者而瓦亦與磚為二物恐風俗古今不同爾嘗見湖州風俗婦人皆以麻線為業人各一瓦覆膝而索麻線于其上歲久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人因指之與郝敬云紡用磚以鎮車朱子云弄之以瓦習其所有事也曹大家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦磚卧之牀下明其卑弱主下人也弄之瓦磚明其習勞主執勤也非通作誹訾議也左傳云有儀可象謂之儀孔云以婦人少所交接無如丈夫折旋揖讓棣棟之多丘氏云婦人尚静黙不當有所是非尚質慤不當為威儀又鄭云儀善也婦人無所專于家事有非非婦人也有善亦非婦人也鍾惺云無非易知無儀難見趙母勅其女慎勿為好好尚不可為而况惡乎即此意也亦通議說文云語也一曰謀也詒通作貽說文云贈遺也罹説文云心憂也惟酒食之事是謀而無遺父母之憂則可矣朱子云易曰無攸遂在中饋貞吉而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯幂酒漿養姑舅縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志此之謂也自無非無儀以下預期其長大有家之後其行如此〉
　　斯干九章四章章七句五章章五句〈儀禮左傳皆以為新宫序云宣王考室也劉向亦云周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆多也蓋本序說云爾愚獨斷其不然者以宣王既熊羆入夢則所生必是賢子乃繼宣者幽至于身之不保周室遂東則此夢亦不靈甚矣不靈之夢是夢幻也聖人何録焉舊所以相傳為宣詩者意無羊之詩是宣王時事篇中亦有太人占夢之語因遂彚作一處而并屬之宣耳又按禮成廟則釁之路寢成則考之而不釁考也釁也總名為落落者樂也此詩不獨營宫室亦立宗廟而獨以考之一字該之于義亦未為允〉
　　泂酌召康公教成王以豈弟化庶殷也豈以强教之弟以悅安之〈序以此詩為召康公所作申培說及朱傳因之皆以為召康公戒成王之詩鄭𤣥云成王始幼少周公居攝政及歸之成王將莅政召公與周公相成王為左右書序云周公為師召公為保公名奭康其諡也所以知為教成王化庶殷者以尚書召誥知之其文曰太保入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁其惟王勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯蓋召公惓惓欲王以徳化庶殷若此玩詩意殊似而古說又以為召康公之作其與召誥相表裏明矣强教悅安則孔子之釋豈弟也與興意合定是正解〉
　　泂酌彼行潦〈舊皆為句〉挹彼注兹〈支韻摰虞云古詩九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之屬是也讀與舊異〉可以餴〈陸徳明本作饙豐氏本作□〉饎〈叶支韻許羈翻亦叶紙韻昌里翻〉豈〈家語荀子吕覽韓詩外傳俱作愷禮記作凱〉弟〈荀子吕覽韓詩外傳俱作悌〉君子〈紙韻亦叶有韻濟口翻〉民之父母〈有韻亦叶紙韻姆鄙翻　興也泂說文云滄也滄之為言寒也爾雅云逺也按泂字从冋冋者野外也趙頤光謂泂有逺義逺有寒曠義酌通作勺說文云挹取也行潦毛傳云流潦也孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也挹說文云抒也徐鍇云從上酌之也彼彼大器也注說文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置之大器挹來乃注于小器以潦水泥濁置之大器以澄之注小器而用之所以轉經二器也餴說文云𣺫飯也𣺫者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字書云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也饎說文云酒食也可以餴饎者嚴粲云言可灌沃饙米以為酒食也豈通作愷說文云康也弟者次弟之義順之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父之尊有母之親也逸周書云周公曰生之樂之則母之禮也政之教之遂以成之則父之禮也父母之禮以加于民蘇轍云流潦水之薄也然苟挹而注之則可以餴饎言物無不可用者是以君子之于人未嘗有所棄猶父母之無棄子也或曰雖行潦汙賤之水苟挹之于彼而注之于此則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝季本云蓋欲人君舍短取長不録人過也如此則中養不中才養不才而可以為民父母矣表記云子言之君子之所謂仁者其難乎詩云豈弟君子民之父母豈以强教之弟以悅安之樂而無荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎韓詩外傳云詩曰愷悌君子民之父母君子為民父母何如曰君子者貌㳟而行肆身儉而施博故不肖者不能逮也殖盡于己而區略于人故可盡身而事也篤愛而不奪厚施而不伐見人有善欣然樂之見人不善惕然掩之有其過而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事寡易為是以中立而為人父母也築城而居之别田而養之立學以教之使人知親尊故父服斬縗三年為君亦服斬縗三年為民父母之謂也又云度地圖居以立國崇恩博利以懐衆明好惡以正法度率民力稼學校庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善懲奸絀失以醜惡講御習射以防患禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益强詩曰愷悌君子荀子云彼君子者固有為民父母之說焉父能生之不能養之母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也以上數則俱是此詩本意又吕氏春秋云愷者大也悌者長也君子之徳長且大者則為民父母按以長大解愷悌于字義無據孔子閒居篇云子夏曰敢問詩云愷悌君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂之原以致五至而行三無以横于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣家語云羙功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不弊百姓則仁也詩云愷悌君子民之父母皆借辭立義非為詩作解也〉　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍〈灰韻〉豈弟君子民之攸歸〈叶灰韻古回翻　興也濯說文云澣也毛云滌也義同罍本作櫑解見卷阿篇孔云春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則燕饗亦有罍愚按罍者貴器可以濯罍言其可以貴用之也上章言可以餴饎但譬飬成其材此則材既成而將見之用矣攸所也歸猶依投也君子以豈弟為徳于天下之人教之則無類立之則無方宜其為民之所歸心也鄧元錫云豈弟大徳也王者以無怨怒為大徳行潦耳而泂酌之而挹之又從而注之雖濯罍以祀可也率斯術也以往强教悦安有一亳疾頑亟成心哉是豈弟之徳也〉　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉〈隊韻亦叶寘韻巨至翻又叶未韻居氣翻〉豈弟君子民之攸暨〈寘韻亦叶未韻於既翻又叶隊韻古代翻興也溉本水名毛傳以為清也孔云特牲注云濯溉也則溉亦是洗名謂洗之使清潔也季云可以濯溉則無物不可濯非但一罍而已以喻人才養成無所用而不可也暨通作衆與也義與假樂篇同攸暨猶攸歸也非君子有豈弟之徳能為民父母其何以致之孟子曰河海之于行潦類也聖人之于民亦類也故行潦所以比民也雖然未盡也夫行道上之流潦其穢濁必與凡水不同愚以是知詩意為殷之遺民染紂汚俗者之况也而舊說皆以行潦興豈弟君子不倫甚矣自召康公于詩書以此義告成王與周公申誥多士多方同一意緒厥後周公既没王命君陳尹兹東郊亦曰爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良蓋所得于周召之訓者深矣金履祥云殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不羙盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以沈酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無廉恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固已慮之曰若殷之大衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以為周家之忠厚也王應麟云殷民既化其效見于東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡而不背事秦王化之入人深矣〉
　　泂酌三章章四句〈舊本皆作章五句　序云召康公戒成王也言皇天親有徳饗有道也按左隠三年周鄭交質君子曰信不由申質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間之苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也序說本此豈知左氏特斷章取義耳而援以釋經可乎朱子詆其疎是也然朱子于取興之意亦自未解其云行潦尚可餴饎豈弟君子豈不為民之父母乎或為之暢其說謂行潦無本豈弟有源餴饎濯罍之用可數父母斯民之徳無量是皆牽强附㑹不成義理子貢傳闕文〉
　　卷阿召康公戒成王任賢保治也成王三十三年遊于卷阿召康公從〈自三十三年至此出竹書紀年文〉因王之歌作此以為戒〈出自朱傳申培說同　愚按周公之戒成王也于無逸則曰繼自今嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田于立政則曰繼自今立政其勿用憸人其惟吉士是詩為遊觀而作而篇中又惓惓以吉士吉人為言其為告成王之詩明矣况又有竹書足據乎黄佐云卷阿之樂固召公之所深慮也然召公之作旅獒恐武王之玩物而䘮志也其詞直者何也以武王大聖人也而又當君臣同心之際故直也卷阿之作蓋恐成王之逸遊或至于流連也其詞婉者何也以成王中材之主也而又當君臣危疑之後故不得而不婉也要之各有攸當焉耳〉
　　有卷者阿〈歌韻〉飄〈陸徳明本作票〉風自南〈叶侵韻乃林翻〉豈弟君子來游〈列女傳作遊〉來歌〈韻〉以矢其音〈侵韻阿歌南音隔句各韻興而賦也卷說文云膝曲也故毛傳訓曲也阿說文云曲阜也按曲阜名卷阿則其曲之貌也飄爾雅說文皆云迴風也孔頴逹云阿之曲者風無去路鄭𤣥云有大陵卷然而曲迴風從長養之方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阜然其來也為長養民王安石云有卷者阿則虚中屈體之大陸飄風自南則化養萬物之迴風不虚中則風無自而入不屈體則風無自而留愚按此興意但諷王受言未及求賢之事蓋召公將有所進戒于王慮其扞格不入故即所見以起興有巻者阿興下文豈弟君子飄風自南興下文以矢其音豈通作愷説文云康也故晉世顧愷字長康弟說文以為韋束之次第順之意也君子指成王也曹居貞云豈弟君子樂于循理而已故詩人羙人君之徳必以豈弟言之游本旌旗之旒借以為飄自得之意來游來歌謂王來游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言賡歌也矢者直指之意臣以詩陳于君前故曰矢其音則此詩所言是也輔廣云有卷者阿言其地也飄風自南言其時也豈弟君子來游來歌以矢其音言其事也召公從成王來游于卷阿之上時有飄風自南而來成王樂而歌之故公因陳此詩以為戒〉　伴〈豐氏本作泮〉奐〈豐本作渙〉爾游〈尤韻〉矣優游爾休〈尤韻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性似〈爾雅注作嗣〉先公〈爾雅注公下有爾字〉酋〈尤韻〉矣〈賦也伴說文云大貌奐說文云取奐也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐鍇云夐營求也取之義也爾指王也後放此伴奐爾游者言大取此地而游之以為王所游故大之也優通作□說文云行之和也休說文云息止也字从人依木優游爾休者言〉〈王以神情和豫而來游遂止息于此也俾使也此與下二章言俾字詞雖若祝而意實主諷說文無彌字本作〉〈瓕㢮弓也性字从心从生人受仁義禮智之徳于天以生而此四徳皆藏于心謂之性也彌性與周書召誥言節性反㸔心放則性失必時時檢束之勿使放逸節之義也養定則性恬縱任之而已不事矜持彌之義也然此亦只在游豫上說按鄭箋解伴奐為自縱㢮之意王肅非之云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違理哉孫毓亦云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之義也唐孔氏為申鄭意云周公之言無逸者心也召公之言優游者事也心常戰兢無時可逸事若無為自然逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜也與是自逸之事召公教其求逸勸使任賢此則逹者之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也愚按孔說辨矣然召公實非教王以縱㢮其曰俾爾彌爾性者㣲詞也正意乃在似先公酋一語若曰使王若能勤于政事如當日之先公則亦可以久享此逸矣似說文云象也吕祖謙云似先公者召公周之尊老故其祝成王逺本先公不忘舊也祝之所以戒之也酋久也按酋本繹酒之名其字以酉水半見于上酉者酒也酒久則水上見而糟少也故周禮注云酋者久逺之稱酒以久熟者為善因名酒官為大酋方言亦云久熟曰酋似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公多夀王季夀百歲文王夀九十七歲至武王為天子而夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此久者其必非以逸游為事可知矣又劉敞云召康公何〉〈以不欲成王似先王而獨曰似先公乎曰周王之時周之先王惟有文武文武皆聖人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若似先公也然則聖人不可及而大賢有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云漢文之時賈誼為之痛哭流涕如禍患之迫乎其後誼之憂國誠深矣然其言太過而無優游不迫之意帝退而觀天下之勢不至于此則一不之信然後知康公之戒君其言亦有法也〉　爾土宇昄章亦孔之厚〈有韻亦叶虞韻後五翻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主〈麌韻亦叶有韻當口翻〉矣〈賦也土土地也宇本屋邊之名此當以邊垂言左傳在君之宇下是為邊垂也昄說文云大也章通作彰明也昄章二字對言蘇氏謂大而且著是也昄屬土謂混一無外章屬宇謂疆界劃然孔甚也曰厚者有基圗鞏固不可動摇之意百神以土宇内之衆神言之祭法云有天下者祭百神主猶依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如過客一般不得為主必常而後可以言主吕云天子者百神之主也苟以逸欲虧其性則天位難保將無以主百神矣愚按天子統臨萬方諸侯咸視傚焉故臯陶戒舜曰無教逸欲有邦兢兢業業王誠念及主萬方之百神也將勤于政事之不暇而何彌爾性之為乎勸一諷百召公之謂與〉　爾受命長〈陽韻〉矣茀〈爾雅注作祓〉禄爾〈爾雅注無此字〉康〈陽韻〉矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常〈陽韻〉矣〈賦也受命謂受天命而為天子也長以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七年無逸謂自三宗后人君類皆短折或十年或七八年或五六年或四三年其稱祖甲享年之永亦惟曰三十有三年然則成王即位十年以後三十七年以前皆可謂之長無疑也况其初即位為三叔武庚所擾首尾凡六年矣其時必不暇為卷阿之遊也今得遊巻阿矣而曰伴奐優游曰土宇昄章曰茀禄爾康此亦可以見其歴年之久非復小毖訪落徬徨恐墜之時比矣茀草本蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之來亦如草木之盛蔽無欠闕也康安矣安于王之身也純通作全嘏說文云大逺也郊特牲亦云長也大也皆指福言純主言其備嘏主言其久爾常二字相連説言爾常常享此純嘏之福也先言似先公既又進之于主百神至此更推極之于天命王而歴歴思及此也雖欲彌爾性而自暇自逸亦有所不能矣輔云三章皆極言夀考福禄以廣王心而歆動之然後五章以下乃告以所以致此之繇則其言入之易而感之深也召公可謂能盡師保之道者矣朱子云康公戒王其始只說箇好意思告人法當如此〉　有馮〈陸本作憑〉有翼〈職韻〉有孝有徳〈職韻〉以引以翼〈見上〉豈弟君子四方為則〈職韻　賦也人君能用賢然後可以優游而享盛治故自此章以下皆以用賢之事言之馮通作凭說文云依几也翼通作翊說文云輔也有馮有翼指大臣言蘇轍云在前則有馮在側則有翼愚按此與下文引翼相照大臣日在王側能引君故君以之為馮能翼君故君以之為翼漢世三輔郡其左名馮翊取義本此孝者百行之本徳者及物之源蘇云孝致于内徳施于外謝枋得云求賢不取非常之才而止曰有孝有徳何也曰孝于親者必忠于君取其孝正求其忠也唐虞以上取人以徳無才徳之分如臯陶九徳皆才也舜舉八元八愷之才皆徳也有徳則才在其中矣引本闗弓之名借以為牽引之義以引者為引𨗳其前使不迷于所徃即孟子引君當道之引以翼者謂翼贊其左右使不怠于所行即虞書子欲左右有民汝翼之翼皆主啓沃言則法也王能得賢臣之引翼則其徳日修而可以為四方之法則也昔召公誥王惓惓以無遺夀考為言此詩作時雖周公已䘮而芮伯彤伯畢公衛侯毛公之屬尚在所云孝徳意即其人與吕云是詩雖戒求賢然咏歌以道之故其辭從容不迫至此章始明言賢者之益焉有馮有翼自成王言之也以引以翼自賢者言之也有孝有徳之人在王左右以引以翼然後王徳罔愆可以為四方之法也賢者之行非一端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也〉顒顒卬卬〈陽韻〉如圭〈荀子中論俱作珪〉如璋〈陽韻〉令聞〈陸本作問〉令望
　　〈叶陽韻武方翻〉豈〈中論作愷〉弟〈中論作悌〉君子四方為綱〈陽韻　賦也顒說文云頭大也易有孚顒若之顒主君言卬徐鍇云傾首望也說文引詩髙山仰止主臣言承上章言君臣相與于一堂之上君端拱以仰臨其象則顒顒然臣精白以仰對其象則卬卬然猶書言穆穆在上明明在下也圭者君所執璋者臣所執詳見棫樸篇兩璋之合則為一圭王有馮有翼與左右諸臣合為一體如圭之象左右諸臣以引以翼亦協心内嚮以趣乎王如璋之象也令善也綱者網之大繩君明臣良同心同徳則令聞令望皆歸于王逺者傳其聲譽近者挹其丰采如此則豈弟君子信乎可以制命于上而為四方之綱也上章為則以徳言此為綱以位言〉　鳯皇〈大全朱傳蘇傳讀詩記俱作凰後同〉于飛翽翽〈說苑作噦噦〉其羽亦集〈豐本作雧〉爰止〈紙韻〉譪譪王多吉士〈紙韻〉維君子使〈紙韻〉媚于天子〈紙韻　賦之興也吕氏自此以下廣言人材之盛也鳯皇毛傳云靈鳥仁瑞也雄曰鳯雌曰皇爾雅云鶠鳯其雌皇禽經皇作□云□以鳴鳴鳯鳯以儀儀□周書王㑹篇云西申以鳯鳥方以皇鳥大戴禮云羽蟲三百六十而鳯為之長詩義疏云鳯在天為朱雀陸佃云鳯鳥之羙者能君其類而知時雌則羙而不大按京房易傳謂鳯皇髙丈二而郭璞則云髙六尺許豈亦雌雄之異與又按鳯皇之象其說不一韓詩外傳及說苑皆載黄帝召天老而問之曰鳯象何如天老對曰夫鳯象鴻前麟後蛇頸而魚尾鸛顙而鴛腮龍文而龜身燕頷而鷄喙駢翼而中注首戴徳頂揭義背負仁心信智翼挾義衷抱忠足履正尾繫武延頸奮翼五彩備明光興八風氣降時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳去則有災見則有福嚴照四方仁聖皆伏天下有道得鳯象之一則鳯過之得二者則鳯下之得三者則春秋下之得四者則四時下之得五者則没身居之羅願云鴻前者軒也麟後者豐也蛇頸者宛也魚尾者岐也鸛顙者椎也鴛腮者張也龍文者緻也龜身者隆也燕頷者方也鷄喙者鈎也又說者曰出東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳯首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自歌自舞論語摘衰聖云鳯有六像九苞六像者一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口包命二曰心合度三曰耳聽逹四曰舌詘伸五曰彩色光六曰冠矩朱七曰距銳鈎八曰音激九曰腹文户孝經援神契云王者徳至鳥獸則鳯皇翔樂動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至樂叶圖云五音克諧各得其倫則鳯皇至又禽經云青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟樂叶圖徴云五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目至則疫之感也二曰發明烏喙大頸至則䘮之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足脛若鱗葉至則旱之感也人鏡經云凡五方之鳥皆似鳯而非也東方發明全身總青西方鷫鸘全身總白南方焦明全身總赤北方幽昌亦曰退居全身總黒中央鳥名玉雀亦曰鳯皇全身總黄以上諸說紛紛詭異羅氏謂其至蓋罕故孔子稱之而世好事者喜為之傳道務竒怪其章故千世而不合焉既夸為希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以為孽皆不足取其論逹矣竹書紀成王十八年鳯凰見沈約注及古樂府皆言成王時鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻于胥樂兮民以寧今按操辭固疑假託然觀書周公留君奭篇曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞耉指召公鳴鳥指鳯也則前此召公未求去之時鳯固嘗至矣周公以鳴鳥之聞為耉徳之應故此以鳯皇至止興大臣在朝即前章所言有孝有徳而居輔弼之位者也翽說文云飛聲也翽翽其羽言衆鳥也說文云鳯飛羣鳥從之以萬數陸佃云夫文凡鳥為鳯鳯總衆鳥者也古文作朋蓋四靈惟鳯能鳩其類故以為朋黨之字同門曰朋其類不一所從者一而已亦指衆烏也對鳯皇故言亦集說文云羣鳥在木上也爰于也集于其所止之地其即後章所云髙岡乎鄭云衆鳥慕鳯皇而來喻賢者所在羣士皆慕而徃仕也因時鳯鳥至因以喻焉嚴粲云鳯皇飛衆羽亦集猶大賢用而善類樂附之從其類也舊說多以翽翽爰集為鳯鳥衆多曹居貞謂鳯皇希見之鳥不應羣飛之衆若此此自是正理若唐孔氏引中侯握河紀云鳯皇巢阿閣讙樹言讙讙在樹是鳯必羣飛白虎通亦云黄帝之時鳯皇蔽日而至是來必衆多要皆茫昧不足信譪說文云臣盡力之羙也與爾雅解合字从言葛聲非从艸謁聲也或以為艸木之盛多誤矣王鄭云王朝也吉說文云善也从士从口徐鍇云口無擇言也㑹意愚按易云吉人之辭寡正與制字意合大約有徳者必簡于言臯陶論人有九徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而復申之曰繼自今後王立政其惟克用常人可知吉士即常人也身無擇行則口無擇言此吉士義疏也士者任事之稱君子即前數章所稱豈弟君子指王也使謂任用之媚說文云悅也吉士雖多惟在王之任用之則必能各修其職以博王之歡悅也朱子云既曰君子又曰天子猶曰王于出征以佐天子云爾黄佐云按書成王命君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王中材之主而其言若此召公以老臣將順其亦有諷諫之意乎守成之世喜承順而惡忌諱唐虞言事君則曰汝無靣從此豈成王之所能及哉〉　鳯皇于飛翽翽其羽亦傅于天〈叶寘韻汀因翻〉譪譪王多吉人〈真韻〉維君子命〈叶真韻眉辛翻〉媚于庶人〈見上　賦之興也傅通作附取附麗之義天以興王朝吉人即吉士也就其人言則但曰人自其効用于王朝言則變稱士命即使也命之以所居之職所為之事也媚于庶人言有以得民之歡心也上章言媚于天子嫌其類于以邪媚為悅也故此章質言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳黄佐云成王之時泰之時也嘗讀易而得其說矣泰之為卦雖吉且亨然聖人懼焉故謂無平不陂又慮隂皆失實者蓋變二四則至于豐可憂變上下則又于否不利聖人深恤將來而預圖保之其設戒深矣惟九二一爻乃人臣之正位上應六五之賢君為得其中周公立爻辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡以四者為治泰之道蓋世道久安則法度弛而習成誕慢欺蔽矣驟然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸則紀綱縱而下趨委靡陵替矣恬然安之將又愈甚不可不革以猛力也衆志久寧則變故少而無復深謀矣逺而慮之必周庶事不可以遺遐逺也時勢久順則人情肆而至于私昵惡徳矣約而正之必絶黨與不可以私朋比也召公欲用馮翼孝徳之賢以成君徳而為四方之綱是則慈祥者進而有所謂包荒者矣篤實者進而有所謂馮河者矣上而媚君下而媚民則遐逺無不周矣吉人彚征憸壬自逺則朋比無所私矣召公立意蓋與易合其得保泰之道哉〉　鳯皇鳴〈庚韻〉矣于彼髙岡〈陽韻〉梧桐生〈庚韻〉矣于彼朝〈豐本作鼂〉陽〈韻王充論衡作梧桐生矣于彼髙岡鳯皇鳴矣于彼朝陽〉菶菶萋萋〈叶支韻此移翻〉雝雝〈論衡作噰噰豐本作邕邕〉喈喈〈叶支韻堅夷翻又豐本于此章之上増入一章六句鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若蕭有鳯有皇樂帝之心云石經有之　賦之比也此與下章較上三章又深一意此章専言鳯皇所集之處欲王優禮大臣有加而無已則有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明農之語而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未盡其道者故惓惓及此髙岡髙山之脊也梧桐本二木名爾雅云櫬梧又云榮桐木郭璞皆以為梧桐後人遂混而一之非也羅願云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子蓋桐有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生莢如箕之相對綴箕上多者至五六成材之後樹可得實一石食之味如芡古今方書稱丸藥如梧桐子者蓋倣此也莊子曰空閲來風桐乳致巢蓋子生纍然似乳鳥悅于得食因巢其上亦猶枳棋之來巢以味致之也此木易生鳥衘墜者輒隨生殖其畦種者是歲可髙一丈古稱鳯皇集于朝陽梧桐之上豈亦食其實耶梧亦良木孟子謂師舎梧檟而養樲棘則為賤師明梧者中所貴也此木雖不中樂器然堪車板盤合木牒等用桐名榮者桐以三月華蓋自春首東風解凍蟄蟲魚獺鴻雁皆應陽而作惟桃桐之作華乃在衆木之先其榮可紀故名桐為榮也周書時訓曰清明之日桐始華桐不華歲有大寒蓋不華則陽氣㣲陽氣㣲則寒可知己又易緯曰桐枝濡毳而空中難成易傷須盛氣而後華蓋以經言始華有遲之之義桐與梧既異而桐之中又有數種陸佃亦云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華净妍雅極為可愛故多近齋閣種之梧橐鄂皆五焉其子如乳綴其橐鄂生多或五六少或二三故飛鳥喜巢其中桐木華而不實即白桐也白桐無子冬結似子者乃是明年之華房爾雅曰榮桐木即此是也賈又曰華而不實者曰白桐實而青皮者曰梧桐今炒其實噉之味似菱芡桐有三輩青白之外復有岡桐即油桐也陶氏曰桐有四種青桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白桐與岡桐無異唯有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆不足據青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之說正反今按詳觀諸說則此詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧者絶與榮桐木無預櫬梧生實故鳥喜棲之莊子桐乳致巢之說可據若桐有三種其白桐與岡桐或當如陸氏之說惟青桐與櫬梧相似而櫬梧有子青桐無子此其所以為别櫬梧相似故亦號之為桐然不欲没其本名因又名之為梧桐也陶隠居之說青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于諸桐之中若陸氏謂青桐即今梧桐則尤混矣遁甲書言梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月至上十二葉有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也爾雅云山東曰朝陽孫炎云朝先見日也毛傳云梧桐不生山岡太平而後生朝陽陸云梧性便濕不生于岡邵博云梧桐百鳥不敢棲止遜鳯皇也古語云爾驗之果然舊說皆以鳯皇比臣梧桐比君愚謂陽乃君象若梧桐為鳯皇所棲在髙岡朝陽之地亦猶輔弼大臣所居乃近君之位耳髙岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之時鳯皇止于東園食常竹實棲常梧桐終身不去萋萋說文皆云草盛也此則借以狀枝葉茂密之貌雝本鳥名即鶺鴒也其同産者飛鳴不相離故狀聲之和者取之喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也鳯雖希有之物然經合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云禮說瑞命篇云鳯鳴曰即即皇鳴曰足足詩云雝雝喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與禮異世傳鳯皇之鳴故將疑焉按黄帝使伶倫制十二筩聽鳯鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本少皥氏以其鳴不十二律故設鳯鳥氏之官以為厯正舊謂鳯嗚若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來儀大老云晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌小音金大音鼔而論語摘衰聖則云行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我惟黄持竹實來羅願以為譯者即其音而附之聲也蓋其說之不一如此蘇云鳯皇鳴于髙罔將欲得而畜之則植梧桐于朝陽以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也則鳯皇鳴于其上雝雝喈喈矣鄭云喻賢者待禮乃行翔而後集劉公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待賢之盛禮也鳯之雝雝喈喈者羣賢和集之徳音也比意蓋如此愚按中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言與共天位與治天職與食天禄即此詩託喻菶菶萋萋之意〉　君子之車既庶且多〈歌韻亦叶支韻章移翻〉君子之馬既閑且馳〈支韻亦叶歌韻唐何翻〉矢詩不多〈見上〉維以遂歌〈韻亦叶支韻居支翻　賦也此章言王朝雖多吉士而猶恐野有遺賢欲王之旁求之也車馬皆所以待徴聘錫予之用者庶衆也多說文云重也字从重夕夕者相繹也徐鍇云繹之言尋也今日復尋前日之事是為多也故重日則為曡重夕則為多且多云者猶言不止于衆而已且重一倍也閑當通作嫺爾雅云習也馳說文云大驅也既閑且馳者言不徒閑習法度能鳴和鑾清節奏而已且可以疾驅直騁無不如意真良馬也輔廣云王今既有車馬衆多而且閑習將安所用乎亦惟招延禮待賢者于無窮可也不明言其事蓋欲王自得之也矢詩即首章所云矢音彭執中云詩所以言其志而音則聲之成文者其實一也曰不多者見中心所欲言非矢音所能盡不然此詩以章計者十以句計者五十四不為不多矣遂禮記疏云謂申也朱子云猶書所謂賡載歌也王來游而作歌計此時事亦甚快臣之夫詩維以申遂王之所歌欲王長享此樂耳此詩雖以戒成王還為賡歌而發故語多諷而無規切之詞〉
　　卷阿十章六章章五句四章章六句〈序云召康公戒成王也言求賢用吉士也毛鄭泥其說謂吉士必賢者而後能用因解豈弟君子為賢者然篇中如四方為則四方為綱明是賛天子之語豈人臣所敢當且通篇惟賛羙賢臣亦非賡歌王前之體嚴氏則以為召公欲王留周公而作謂周公有明農之請將釋天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政之後成王涉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反覆歌詠欲以動悟成王若曰是豈弟君子也可以輔君徳可以儀百辟可以總衆職可以司進退人物之權今欲歸政矣王所倚仗者誰歟以詩語印之頗屬近似然于末節言車之庶多馬之閑馳終屬難解及考竹書成王十八年鳯凰見二十一年周文公薨于豐至三十三年方有卷阿之游則此詩之作乃在周公薨後當成王初政固未嘗游巻阿而亦未嘗有鳯鳴之事嚴之臆說不足信也子貢傳闕文〉
　　凱風衛七子自責也能盡孝道以慰母心焉〈季本云衛有七子不能安其母之心故作此詩以自責無怨言也孟子曰凱風親之過小者也親之過小而怨是不可磯也所謂過小必奉養有闕而其母憤怒諸子欲自勞苦耳非謂衛之淫風盛行而其母欲嫁也如此尚得為小過哉愚按武王之誥康叔曰子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罰刑兹無赦所云作罰者謂罰其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦蓋欲康叔以教化先之也此詩𨚍人所作以不能得母歡心而負罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札觀樂于魯為之歌𨚍鄘衛曰吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎今觀三國之詩絶無有言及康叔之事者愚特舉是詩以當之又按康叔封衛在武王時書康誥篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有𨚍鄘二國在成王時逸周書作雒篇言俾康叔宇于殷史記言周公旦以成王命興師伐殷以武庚殷餘民封康叔居河淇間故商墟是也是詩乃𨚍風故宜系之成王之世〉
　　凱風自南〈叶侵韻女今翻〉吹彼棘心〈侵韻〉棘心夭夭〈叶蕭韻於喬翻〉母氏劬勞〈叶蕭韻憐蕭翻　興也凱本作愷說文云康也爾雅云南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之凉風西風謂之泰風陸佃云凱風言其情谷風言其自凉風言其徳泰風言其交李巡云南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風自南者從南方而來也棘說文云小棘叢生从並束徐鍇云小棘故从並束低小也詩詁云棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為籓歲久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘亦名酸棗按傳云豫章以木稱郡酸棗以棘名邦是酸棗即棘也沈括云棗獨生髙而少横枝棘列生卑而成林以此為别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者棗相並横生者棘也不識二物觀文可辨陸佃云棘性堅强費風之長養者其心之生更難于榦四時纂要云四月棗葉生凱風之時也孔頴逹云母性寛仁似凱風已難長養似棘羅願云八風南曰景風凱風既曰自南乃當景風白虎通曰景風至棘造實蓋吹彼棘心者將以趣其造實郝敬云棘小棗叢生以比七子也夭通作枖說文云木少盛貌徐鍇云謂草木始生未幾而先長大也劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞嚴粲云凱風自彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之身至于少長則母亦病若矣母之養子于少時最勞苦故于夭夭言劬勞朱子云本其始而言以起自責之端也〉　凱風自南吹彼棘薪〈真韻豐氏本作新〉母氏聖善我無令人〈真韻　興也月令注云大者可析之謂薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長已成薪矣鍾惺云棘心棘薪易一字而意各入妙嚴粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以為薪則成矣然非羙材故以興子之壯大而無善也聖者明逹之稱善者賢淑之稱鄭𤣥以為有睿智之善徳孔云此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以聖善稱其母而自謂無令人其自責也深矣愚按韓退之作文王拘幽操云臣罪當誅兮天王聖明與此同意〉　爰有寒泉在浚之下〈叶麌韻後五翻〉有子七人母氏勞苦〈麌韻　興也通典云寒泉在濮州濮陽縣東南浚城水經注云濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉罔即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙下渠非也言子賴母以有生猶浚民賴寒泉以為養舊以寒泉興七子浚民興母難通我七子向當幼小之時固賴母氏劬勞以有今日即今成立之後而母氏之勞苦尚無時不然所謂欲報之徳昊天罔極愛慕之情何能己已乎〉睍睆〈太平御覽作簡簡〉黄鳥載好其音〈侵韻〉有子七人莫慰母
　　心〈侵韻　興也睍說文云出目也一云好視也睆本作睅說文云大目也趙頤光云从完何猶言目全體也睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌俗訛以為黄鳥之聲非也黄鳥解見葛覃篇載之言則蓋音近也好其音者興其辭令順也慰說文云安也孔頴逹云論語曰色難又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悅辭令不順故也自責言黄鳥之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字見其中亦宜有一人能養且悅者而今無有也不獨引為己非亦寛為母地矣〉凱風四章章四句〈序云美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾朱子則謂此乃七子自責之辭非羙七子之作然此亦序録詩者之意耳固未為甚謬乃集傳亦取其淫風流行不能安室之說則恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦當邁矣而尚欲嫁耶子貢傳亦云寡母欲去而子自訟焉賦凱風申培說則云𨚍人母不安其室七子自咎而作總之𠞰襲序義固不如季氏之說較為近于人情乃自孟子解此詩而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之漢儒熊氏遂以舜彈琴歌南風為即此詩則紕繆甚矣〉






　　詩經世本古義卷十之下
<經部,詩類,詩經世本古義>



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十一
　　明　何楷　撰
　　周康王之世詩五篇
　　采菽康王即位召公畢公爲東西二伯率諸侯來朝王錫命之〈書康王之誥篇云王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右此詩第四章有平平左右亦是率從之語故知爲朝康王詩也樂記云武王克商分周公左召公右班固云自陜以東周公主之自陜以西召公主之王肅云畢公代周公爲東伯孔穎逹云二公率領諸侯知其爲二伯各率其所掌諸侯曲禮所謂職方者此之義也又按儀禮覲禮篇云天子衮冕負斧依侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭實惟國所有及事畢天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜重賜無數今據康王之誥篇所載諸侯布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執壤奠皆再拜稽首則所謂圭幣庭實之獻固有之矣而天子之賜冺焉無聞深屬可疑此詩言何錫予之路車乘馬𤣥衮及黼則正賜以車服之禮謂詩足補書之闕可也又覲禮事畢賜車服之時諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降西階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受是詩言天子命之則正其事也其第四章殿天子之邦云云是命中語而康王之誥篇記王報誥庶邦侯甸男衞之辭有曰乃命建侯樹屏在我後之人雖爾身在外乃心罔不在王室則亦于殿邦之㫖深有合焉愚所以定爲康王之詩者以此孔叢子載孔子曰於采菽見古之明王所以敬諸侯也〉
　　采菽〈左傳國語陸德明本子貢傳申培説俱作叔豐氏本作尗〉采菽筐〈豐本作匚〉之筥〈語韻〉之君子來朝〈音潮後同〉何錫予〈語韻白虎通作與後同〉之雖無予之路車乘馬〈叶麌韻滿補翻〉又何〈白虎通何下有以字〉予之𤣥衮及黼〈麌韻興也采説文云捋取也菽大豆也又羅願云菽者衆豆之總名其類最多故九穀之中居其二於用甚多羞籩之實𩝠餌粉餈皆擣粉熬大豆以爲表也又以爲豉又以爲粥筐筥解見采蘋篇陳祥道云聘禮君使卿歸饔餼賓與上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賓上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多爲榮而所實少八筐六筐以少爲貴而所實多則筐大而筥小矣於文筐正而筥圍之則筐方而筥員矣詩意以菽興車馬衣服采菽而貯以筐筥將以待不時之需諸侯來朝有錫予之禮而可不亟儲其具乎君子謂五等之諸侯也後同凡諸侯見于天子曰朝此則因康王初即位而來朝也錫通作賜説文云予也予説文云推予也字象上下相予之形愚按予字乃以上與下之義觀字形下引可見何錫予之心口相問之辭言將賜何物以予之乎旋即自計曰雖無他可以予之然如下文車馬之賜不可闕也路即周禮五路之路杜預謂行於道路故以路名鄭𤣥云王在焉曰路賈公彦云謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之鄧元錫云周禮車直名路於路切也五路惟玉路不以賜其餘金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衞木路以封蕃國四馬爲乘乘馬所以駕路車者按韓奕之詩曰其贈維何乘馬路車即諸侯來朝而錫予之事也又何予之言車馬之外于禮又當有所予也𤣥衮鄭云𤣥衣而畫以卷龍也凡冕服皆𤣥衣纁裳按古者天子服十二章虞書舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺繡是也繪繡各六衣用繪裳用繡共爲十二象天數也公則自山而下以次逓減故臯陶謨曰五服五章哉鄭注以爲十二也九也七也五也三也是其逓減之數理或然也至周以日月星辰畫於旌旗爲大常服止九章而稍變其序登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山三華蟲四火五宗彞六藻七粉米八黼九黻龍取其變山取其鎮華蟲取其文火取其明宗彞取其孝藻取其潔粉米取其養黼取其㫁黻取其别公之服與王同衣五章自龍至宗彞裳四章自藻至黼侯伯則衣三章自華蟲至宗彞裳四章與公同凡七子男亦衣三章起宗彞而升藻粉米于衣其裳止黼黻二章耳凡五以上衣皆用繪裳皆用繡降是孤衣止一章刺粉米無畫裳二章同子男凡三又降是卿大夫衣無文裳刺黻而已蓋鄭康成説如此鄭所以云然者以周禮推之周禮司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕凡兵事韋弁服眂朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服配冕之服五通大裘而六配弁之服則止于五大裘之制未詳司裘職云掌爲大裘以共王祀天之服鄭司農以爲黒羔裘也服以祀天示質也然郊特牲云祭之日王被衮以象天若與周禮不同者家語云郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴據此家語之説最爲明白曰大裘以黼之者言先服大裘而後服黼衣黼衣即衮衣也若玉藻所謂被衮象天則謂以大裘被于衮之上正指大裘也及燔柴之時始去大裘而露其衮若宗廟之祭則惟用衮而已羔裘色𤣥與天同色故曰象天必取裘者衮外服裘猶裳有韍示不忘古不然則如祭羣小祀之𤣥衣足矣固知古人制禮自有深意公自衮以下皆如王服惟不敢服大裘以此爲異故玉藻云唯君有黼裘以誓省大裘非古也白黒謂黼謂狐白與黒羔合爲黼文惟諸侯得服之以誓衆田獵其後皆僭用天子之大裘矣故議之云非古也衮鄭𤣥云卷龍衣也孔云衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍卷以祭知爲龍首卷也説文云天子享先王卷龍繡於下幅一龍蟠阿上向按龍本衣之章而説文謂繡於下幅似未爲允此四字當是指裳言一龍蟠阿上向乃是正解衮義阿曲也謂龍蟠曲之狀其首上向即卷意也又王制云三公一命卷若有加則賜也不過九命考周禮云三公八命其出封加一等然則所謂一命卷者謂進八命而九命始服卷龍耳但王服卷公亦服卷王九章公亦九章將何所别終不能無疑按白虎通引傳曰天子升龍諸侯降龍賈公彦以爲據衣服而言鄭𤣥注覲禮謂上公衮無升龍蓋本於此此其説可信天子之龍蟠阿上向故名爲卷此即升龍也衮字从衣从公可知衮但爲上公之服必與天子有異卷衮同是畫龍而升降有别以聲音相鄰傳訛遂混其實天子之服當名卷上公之服則名衮也請以俟知者自衮以下皆名禆衣禮記曾子問云諸侯禆冕覲禮侯氏禆冕鄭𤣥謂禆之言埤也天子大裘爲上其餘爲禆也所以知侯伯之章始於華蟲者以侯伯服鷩冕鷩者赤雉也雉又名華蟲以其有文采故稱華以其頸毛及尾似蛇兼有細毛似獸故以蟲名考工記謂之鳥獸蛇言鳥之似獸似蛇者即雉也侯伯服以鷩冕故知始華蟲也所以知子男之章始于宗彞者以子男服毳冕獸之細毛名毳鄭𤣥以毳畫虎蜼謂宗彞也宗彞者宗廟彞尊之飾彞與爵相似周禮六彞有雞彞鳥彞斝彞黃彞虎彞蜼彞其序以遠代者在後如六尊之次曰犧象著壺大山大者虞氏之尊也山者夏后之尊也明堂位云夏后氏雞彞殷以斚周以黃鳥彞序在雞斚之間知必皆三代之彞而宗彞之㑹于衣自舜已有之其非三代之彞可知故鄭斷其爲虎蜼蜼形如母猴與虎皆淺毛細毳又與周禮毳冕之義合也子男服以毳冕故知始宗彞也所以知孤繡粉米者以孤服希冕希與絺同本作黹説文云箴縷所紩衣也紩者縫也即刺繡也章在裳者刺繡其在衣者繪畫而已今升粉米于衣粉米不可畫之物雖在衣亦刺之不變故得希名粉米而下唯有黼黻二章乃在裳者故知孤章始粉米也孔又謂以此推毳冕之粉米當亦刺之也卿大夫知衣無文者以卿大夫服𤣥冕祭服衣本是𤣥今但言𤣥知其無文又自九章而下降殺以兩至此當得一章則所餘者惟黻而已故知但裳刺黻也易云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤衣法天故章數奇裳法地故章數偶七章以下其數漸少則裳上之章亦漸勝于衣也所以知凡冕服皆𤣥衣纁裳者亦以衣法天天色𤣥裳法地地色黃但土無正位託於南方火色赤與黃相兼即纁色也凡此皆鄭孔諸儒以意推之而著其説如此雖未足盡信然亦彷彿近之今據此詩𤣥衮明上公之衣亦𤣥色周禮言𤣥冕謂衣之無文者其本色是𤣥然則凡冕服之皆𤣥衣其説確矣鄭又知登龍于山者若如舜時山在龍上則衮冕不爲最尊故知登龍于山也知登火于宗彞者若不登火則五章之服自藻而下不得稱爲毳冕故知當登火以間于華蟲之下宗彞之上也然宗彞之下有藻火兩章知不登藻而登火者以火有光明之盛春秋傳云火龍黼黻禮記殷火周龍章是火貴于藻故知登火不登藻也備録于此或疑自古衣裳十二章周道尚文不應遂簡其三按左傳子大叔曰爲九文六采五章以奉五色所謂九文即九章也九文之説自左傳已著之其非漢儒臆揣明甚又臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也是又漢儒所云日月星辰畫于旌旗之證也或又舉郊特牲云祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也謂衮備十二章所以象天以此破九章之説豈知被衮戴冕原分二事大裘色𤣥被于衮上象天之色冕璪十有二旒法天之數何相涉之有又按五服雖異而冕則一周禮弁師職云掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就璿玉三采其餘如王之事又云諸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之注謂諸侯之繅斿九就侯當爲公之誤也斿即旒也天子前後十二旒諸公九命故九旒侯伯七命七旒子男五命五旒王之三公八命其卿六命其大夫四命公之孤四命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命凡旒數各視其命數爲差鄭又謂一命之大夫冕而無旒未知然否自天子之下皆以一冕冠數服服之章極于九從九而逓殺冕之旒極于十二從十二而逓殺各不相同士則無冕黼有二義考工記説文皆謂白與黒相次謂之黼舊説又謂黼作斧形周禮注疏云斧之謂黼蓋半白半黒似斧刃白而身黒又云近刃白近上黒取斷割焉公衣五章裳四章而衣以衮爲首子男衣三章裳二章而裳以黼爲首此言𤣥衮及黼者舉公及子男以該侯伯也又詩若概舉九章當始于衮終于黻古爾雅訓衮爲黻黻者衮之盡也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻無黼故但言黼以别于卿大夫明此所錫予者止於來朝之諸侯不爲卿大夫設也凡此皆先王待諸侯之常制是時諸侯尚未來朝而王者已預爲之儲具如此國語秦穆公燕公子重耳賦采菽子餘使公子降拜秦伯降辭子餘曰公以天子之命服命重耳重耳敢有安志敢不降拜左昭十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪昭子曰不有以國其能久乎秦穆公季平子皆僭歌天子之詩以自誇大其失禮均矣〉　觱〈説文作畢豐本作滭〉沸檻〈説文作濫〉泉言采其芹〈文韻亦叶微韻渠希翻羅願云芹今蘄多有之蘄之爲蘄以有芹也蘄即芹亦有祈音〉君子來朝言觀其旂〈微韻亦叶文韻巨斤翻〉其旂淠淠〈霽韻〉鸞〈豐本作鑾〉聲嘒嘒〈霽韻〉載驂載駟〈寘韻〉君子所屆〈叶寘韻居吏翻亦叶霽韻居例翻晏子春秋作誡　興也觱字本作觱羌人所吹以驚馬也此狀水噴出之貌與觱發同意沸説文云水騰涌也檻泉爾雅云正出正出者涌出也李巡云水泉從下上出曰涌泉愚按檻當依説文作濫云汜也芹爾雅説文皆云楚葵也陸佃云水菜也一名水英潔白而有節其氣芬芳羅云二月三月作英時可作菹及熟爚食之葉似芎藭花白色而無實根赤白色周禮醢人加豆之實用水草則有芹菹深蒲本草注云芹有兩種荻芹取根白色赤芹取莖葉並堪作菹及生菜詩意以檻泉自下上出興君子自下國而朝于王朝檻泉之旁有芹可采興君子之來朝亦有儀從可觀也旂建在車上解見庭燎篇淠淠毛云動也字从水如水之動也鸞解見蓼蕭采芑篇嘒説文云小聲也王安石云言其聲之細則無敢馳驅故也車行在道旂不一其動鸞不一其聲故連言之載則也驂有三義禮記注外騑曰驂謂服外兩馬詩騧驪是驂是也説文謂駕三馬王肅云夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟是也此以驂駟並言四馬爲駟則兩服兩騑兼舉之不應重言兩騑當是驂乘之驂顔師古云乘車之法尊者居左御者居中又一人處右以備傾側是以戎車則曰居右餘曰驂乘驂者三也蓋取三人爲義屆説文云極也徐鍇云極即至也見旂聞鸞漸來漸近至此而見其車上之人又見其駕車之馬則君子於是至矣又晏子春秋云翟王子羨臣于景公以重駕公觀之而不説也嬖人嬰子説之因爲之請曰厚禄之公許諾晏子曰詩曰載驂載駟君子所屆夫駕八固非制也今又重此其爲非制也不滋甚乎田獵則不便道行致遠則不可然而用馬數倍此非御下之道也淫于耳目不當民務此聖王之所禁也〉　赤芾〈白虎通作紼豐本作市〉在股〈麌韻〉邪幅在下〈叶麌韻後五翻〉彼〈荀子作匪〉交匪〈韓詩外傳作庶〉紓〈叶語韻神與翻〉天子所予〈語韻〉樂〈音雒後同〉只君子天子命〈叶真韻眉辛翻〉之樂只君子福禄申〈真韻〉之〈賦也赤芾解見侯人車攻采芑素冠諸篇芾本作市通作韍毛傳云諸侯赤芾鄭𤣥云冕服謂之芾其他服謂之韠孔云士之有爵弁猶大夫以上有冕也士有韎韐猶大夫以上有芾也士冠禮陳服於房中爵升韎韐皮弁素韠𤣥端爵韠襍記謂士弁而祭于公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾士服皮弁𤣥端皆服韠是他服謂之韠以冕爲主非冕謂之他也韍韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳愚按芾韍通稱説文解韍爲韠解韠爲韍隨便言之必以祭服名芾則采芑乃大閲之禮車攻乃大田之禮何以云朱芾赤芾乎股説文云髀也鄭云脛本曰股邪通作衺不正之謂幅即左傳帶裳幅舄之幅毛云偪也所以自偪束也鄭云如今行縢也偪束其脛自足至膝故曰在下孔云邪纒于足謂之邪幅劉熈云言以裹脚可以跳騰輕便也按内則子事父母有偪即此或云今之布襪是邪幅之遺制此兩句紀諸侯入朝之禮芾爲膝衞謹拜跪也幅以束脛利趨蹌也彼彼諸侯也交謂上交于天子匪通作非紓毛傳説文皆云緩也新君嗣位相率趨朝不敢紓緩也予首章錫予之予即車服是也向所儲以待其來者而今始可以予之矣朱善云彼交匪敖則萬福之所求彼交匪紓則天子之所予鄒忠𦙍云孔子謂於采菽見明王所以敬諸侯夫非獨君敬其臣亦繇臣自爲敬則彼交匪紓盡之矣樂喜好也只助語詞命之謂天子有言以褒勉之下章殿天子之邦等語是也申者申束堅固之意律厯志云堅于申説文云七月陰氣成自申束此申之義也福禄申之有加無已即下章言萬福攸同也鄭云天子賜之神則以福禄申重之所謂人謀鬼謀也孔云祭綂曰古者明君爵有德而禄有功必賜爵禄于太廟示不敢専也則賜或在廟故神得福之〉　維柞之枝其葉蓬蓬〈東韻〉樂只〈左傳作㫖〉君子殿天子之邦〈叶東韻悲工翻〉樂只〈左傳作㫖〉君子萬福〈左傳萬福作福禄〉攸同〈東韻〉平平〈韓詩作便便左傳作便蕃〉左右亦是率〈左傳作帥〉從〈叶東韻麤叢翻　興也柞解見車舝篇蓬乃草之不理者葉散生遇風輒拔而旋今以柞葉之渙然似之故曰蓬蓬詩意以柞興朝廷枝興召畢二公葉興東西二方之諸侯劉彞云柞之所以有枝以衞其株枝之所以有葉以庇其榦者皆繇根本堅固氣脈盛大俾之然根本天子也枝葉者諸侯也氣脈者朝廷之寵命也故葉之蓬蓬者根本氣脈之所及反以衞其根株而爲之堅固也又鄭云以柞爲興者柞之葉新將生故乃落于地喻繼世相承以德亦通樂只君子殿天子之邦此天子褒勉之辭上章所謂命之者也殿毛云鎭也孔云軍行在後曰殿取其鎭重之義愚按説文殿乃擊聲然古者以屋之高嚴通呼爲殿及軍後名殿皆不詳其説意此殿當通作奠奠之爲言置也定也與奠高山大川之奠同意即四方無虞一人以寧是也萬福極言其福之盛攸同者同于天子所謂君臣並受其福也平平率從預期後日之辭平平依韓詩通作便便史記平章平秩平在之平皆作便蓋以音取之便説文云安也便便韓詩云閑雅之貌贊辭也左右指應門左右而言時東西方諸侯俱分列左右故云然率通作□綂領之義從説文云隨也言繼此以往凡此嫻習禮儀之諸侯自應門左右而入者亦如今日之綂率而相從以脩職貢於天子永永勿替可也左襄十一年晉侯以樂賜魏絳曰子教寡人和諸戎狄以正諸華八年之中九合諸侯如樂之和無所不諧請與子樂之辭曰夫和戎狄國之福也臣何力之有焉抑臣願君安其樂而思其終也詩曰樂旨君子殿天子之邦樂旨君子福禄攸同便蕃左右亦是帥從夫樂以安德義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福禄來遠人所謂樂也〉　汎汎楊舟紼纚〈爾雅作縭〉維〈支韻〉之樂只君子天子葵〈支韻〉之樂只君子福禄膍〈支韻韓詩作肶〉之優哉游哉〈韓詩外傳作游哉優哉〉亦是戾〈叶支韻郎之翻〉矣〈興也汎汎楊舟解見菁莪篇紼説文云亂絲也爾雅毛傳皆云繂也孫炎云大索也蓋以亂絲爲大索也纚當依爾雅通作縭説文云以絲介履也爾雅注云介猶閡也孫炎云舟止繫之於樹木也凡四角繫之爲維爾雅天子方舟諸侯維舟注謂方舟比舩爲橋也維舟連四舩也楊木之舟浮于水上汎汎然將逐流而去舟人以大索罣之於樹且并其四舩而同聨絡之使不得他適興諸侯朝事已畢行當辭歸而欲致其挽留之意也葵菜名詳見七月篇其性向日曹植云若葵藿之傾葉太陽雖不爲囘光然向之者誠也淮南子云聖人之於道猶葵之與日也雖不能以終始其鄉之誠也羅云夫天有十日葵與之終始故葵从癸陸佃云左傳云鮑莊子之智不及葵葵猶能衞其足今葵心隨日光所轉輒低覆其根故葵揆也能揆日向焉本草曰葵爲百菜之主豈亦以此乎天子葵之言天子鑒其忠于王朝亦如葵之向日故即以葵擬之也膍説文云牛百葉也周禮醢人脾析即此析者言其狀分析也此言福禄之多不可數紀亦如牛肚之有百葉然也葵膍皆實字活用見詩人用字之奇三章言福禄申之乃屬望其後而期之之辭此章言福禄膍之則俯鑒其忠而必之之辭語意自别優通作優説文云行之和也水行曰游優哉游哉從容和緩之貌欲其不急于行也一説萬時華云優游忠愛自然之意君尊而臣卑者固有局迫疑畏之形君弱而臣強者亦有飛揚跋扈之色如何説得優游亦通戾鳶飛戾天之戾通作麗言附著于此而不去也蓋錫予之不足而眷留之無已如此〉
　　采菽五章章八句〈韋昭但謂玉錫諸侯命服之樂而不能知其世序則以爲刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義君子見微而思古焉舊説皆謂此幽王舉火戲諸侯以悦褒姒之事今按通篇皆交泰懽悦之辭絶無幾微諷刺之意其爲盛世詩無疑况又有孔叢子一言可證據乎序之所云大抵爲毛傳篇次惑耳若申培説以爲諸侯免喪入朝天子錫賚之詩鄒忠𦙍駁之謂此不過從韓奕篇竊倣其意然彼云韓侯受命此云君子來朝語意固自不類且來朝者豈必終王世告至耶其論覈矣子貢傳謂天子燕諸侯之作玩本文何曾涉燕字一語朱子謂天子所以答魚藻則彼言豈樂此言來朝絶不相蒙皆不足信〉
　　昊天有成命祀成王之詩〈出朱傳〉道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也〈出國語　朱子云此康王以後之詩鄒忠𦙍云竹書紀康王三年吉禘於先王更定樂章此類是已此詩爲頌成雖微國語亦自曉然而證之國語尤信黃佐云此爲祀成王之頌大雅下武篇爲此頌受釐之雅其爲一時之樂無疑也按穆天子傳祭公飲天子酒乃歌□天之詩舊註謂□天即昊天也篇中有成王不敢康之語疑祭公以此規諫也〉
　　昊〈穆天子傳作□〉天有成命二后受之成王不敢康夙夜基〈禮記陸德明本俱作其〉命宥宻〈賈誼新書作謐〉於〈音烏國語無此字〉緝熙單〈國語作亶〉厥心肆其靖之〈通章俱無韻　賦也昊本作昦孔安國云元氣昊然廣大也成命季本云謂不易之定命也二后毛公賈誼皆云文武也受説文云相付也徐鍇云取上下相受也成王名誦康爾雅云安也夙夜謂朝夕也基者朱子云積累乎下以承藉乎上者也命即有成命之命陸化熙云德立于此命承于彼如有憑藉者然故曰基命宥説文云寛也宻當依新書作謐説文云靜語也一曰無聲也萬時華云繼世之君多以成命可徼于是心安逸豫無以爲承藉天命之基如築室者基址不固雖棟宇巍然已有土崩之勢矣成王以不敢康爲心故其所以基命于夙夜者如是宥如是宻鄭𤣥云寛仁所以止苛刻也安靜所以止暴亂也禮仲尼燕居篇孔子曰夙夜其命宥宻無聲之樂也今按宻通爲謐乃無聲之義人君以寛大之德爲本而安靜以行之則其施之民者既無所苛又無所擾自然歡欣和悦各得其所樂孰加焉是之謂無聲之樂也又賈誼云夫昊天有成命頌之盛德也其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥謐謐者寧也億也命者制令也基者經也勢也夙早也康安也后王也二后文王武王成王者武王之子文王之孫也文王有大德而功未就武王有大功而治未成及成王承嗣仁以臨民故稱昊天焉不敢怠安蚤興夜寐以繼文王之業布文陳紀經制度設犧牲使四海之内懿然葆德各遵其道故曰有成承順武王之功奉武王之德九州之民四荒之國謌謡文武之烈絫九譯而請朝致貢職以供祀故曰二后受之方是時也天地調和神民順億鬼不厲祟民不謗怨故曰宥謐此其解頗異要從前説爲順於嘆美辭緝朱子云繼續也熙者光明之義主二后之業言書顧命篇所謂昔君文王武王宣重光是也曰緝熙者篤前人成烈之謂單通作殫説文云極盡也禮語歳既單矣惟爲社事單出里莊子單千金之家義並與殫同單厥心者凡可以繼續二后光明之業者無所不盡其心也前言宥密體也此言單厥心用也周昌年云單字作完滿看與盡性之盡一般肆説文云極陳也猶云暢言之也靖説文云立竫也竫者亭安之義肆其靖之主天命而言謂天之眷周安固而不移也與首句及基命句相應徐光啓云武王未受命故武王之後不可無成王厯觀三代以至今日繼世而後必有變更天心人事其勢自爾尋其所以殆未易言獨周家不然以此知成王之功大矣一説閔光德云肆其靖之還指祭時説言時王之能靖正見成王保命之悠久也亦通又周語晉羊舌肸聘于周單靖公享之儉而敬語說昊天有成命單之老送叔向叔向告之曰昔史佚有言曰動莫若敬居莫若儉德莫若讓事莫若咨單子之况我禮也皆有焉且其語説昊天有成命其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻緝熙亶厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上也二后受之讓于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻寧也緝明也熙廣也亶厚也肆固也靖龢也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸于寧其終也廣厚其心以固龢之始於德讓中於信寛終於固龢故曰成此與賈説雖於詩意未必盡合然亦可以證是詩爲祀成王之詩矣〉
　　昊天有成命一章七句〈序及蔡邕獨斷皆云郊祀天地之所歌也漢儒惑其説至蘇子瞻輩猶引之以爲古者合祀天地之證夫郊社之分合代有不同紛如聚訟乃此詩止舉天命而已何嘗有一語言及于地而郝敬強爲之説曰古者冬至合祀天地于郊此詩頌昊天而不及地如人稱父而不及母綂于尊也是則然矣然篇中成王二字當作何解豈成王可配天而郊祀之詩至康王時始有乎求其説而難通則不得不仍從賈鄭唐韋之説謂成王云者言文武成此王功猶書言成王畏相者爾就如所云則郊祀天地之樂歌而盛稱二后之功已自不倫若云以配祭故及之則惟文王有季秋大饗之配未聞武王曾配帝也推原其故皆繇毛鄭輩定以頌爲成王之時周公所作康王而後不容有頌然則執競篇以不顯成康並言非明指成王誦康王釗而何善乎范蜀公之言曰揚雄所謂康王之時頌夸作于下班固亦謂成康沒而頌聲寢言自成康之後不復有見于頌也此可以破從前諸儒之瞽説矣朱子云昊天有成命之類便是康王詩而今却要解那成王做成王業費盡氣力要從王業上説去不知怎生地乃申培説則以爲康王禘成王于明堂之詩即子貢傳有缺文亦于祀成王下空二字而尚存一堂字蓋亦同申培説之意不知其所謂禘者大禘乎吉禘乎大禘則成王無獨配始祖所自出之理吉禘則于大廟不宜于明堂倘謂亦如嚴父配天之説乎果此禮世世可以通行則若厲若幽將何以處之愚已詳晰此禮于清廟我將二小引之下有以深著其不然矣鄙儒無識僞作古書多見其不知量耳〉
　　下武康王祭成王廟受釐陳戒之詩〈朱子云此詩有成王字當爲康王以後之詩愚按此與昊天有成命篇同爲一時之作知爲受釐陳戒詩者以昭兹來許二章知之〉
　　下〈豐氏本作文〉武維周世有哲〈陸德明本作悊云又作喆〉王〈陽韻〉三后在天王配于京〈叶陽韻居良翻　賦也下堂下也武大武也周公作大武之樂象伐紂之事以管播其聲又於庭中爲大武之舞皆在堂下故云下武文王世子云下管象舞大武大合衆以事逹有神興有德也祭綂曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也是皆所謂下武者也周禮大司樂職云舞大武以享先祖孔頴達謂七廟同用樂言先祖以總之不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中明先祖之文兼通諸廟也下武維周者言堂下奏大武之樂維我周有之也此大武之樂雖爲武王而作而積累有自因推原于世有哲王指下文三后也以追王故稱王一説萬尚烈云自古開國之君未有不以武者故湯必曰武湯亦曰武王高宗中興亦必曰殷武亦曰武王是武之于君尚矣然武者未必能下也武而能下者周乎故曰下武維周其語意猶濬哲維商之云也何以言周之下武如太王來朝走馬武也始而事狄既而避狄亦何下乎如王季其勤王家武也而王此大邦克順克比亦何下乎如文王赫怒整兵武也而小心翼翼昭事上帝亦何下乎所謂下武維周此類是已雖近牽強理亦可通哲説文云知也上知天意之所嚮下知民心之所歸惟德而已此其哲之實也三后毛傳云大王王季文王也周自大王遷居周原國勢漸盛其後雖有天下猶仍遷國之號遡肇基王迹者必自大王焉在天與周書兹殷多先哲王在天相類朱子云既沒而其精神上與天合也王毛云武王也配者對立之義京鄭𤣥云謂鎬京也愚按周以京言則見其有天下矣周之當王已久至武王而後終其業故此在鎬京者足以配彼在天者據時位而言也此章専美武王錢天錫云武王恢大綂基而曰克配其義可想陸燧云京字重看見化國爲天下有極難配處〉　王配于京世德作求〈尤韻亦叶虞韻舉朱翻〉永言配命成王之孚〈虞韻亦叶尤韻芳尤翻　賦也世德謂先世之德依本篇經文但指三后言作説文云起也求猶索也當通作逑按康誥云我時其維殷先哲王德用康又民作求與此語意正相類嚴粲云武王所以能配三后于京者以其於先世之德能起而求之善繼述也愚按三后之德積累已深醖釀已厚至于武王益加振揚而光大之天命之集自有不容己者此其所以稱克配若使德不至而遏佚前光宜王而不王或圖度天命不當王而王其負愧于三后多矣何配之有徐光啟云三后事殷武王代紂功業不同順逆相反然迹逆而理順事異而心通三后而在牧野之舉必不得以已也故詩頌武王曾無一語道其剏基立業恢拓前功而但曰配京求德見武王此舉無非曲體先人克全孝道雖化家爲國變侯爲王實無分毫與前人謬戾孔子所稱善繼述意本此皆所以白聖人之心迹扶萬世之名教周昌年云求有參經權通常變無方以求之意永言配命解見文王篇成王武王之子名誦鳥抱子曰孚取抱持不失之義武王受命繇于作求三后之德此武王之孝也再傳成王克配天命與之相副則以成王亦潛孚于武王之德故耳武王述三后成王又能述武王故詩人長言以美之此章兼美武王成王按昊天有成命篇有成王不敢康之句朱子以爲康王以後祀成王之詩此詩明稱成王其爲祀成王而作無可疑者與周書言維助成王德顯及成王畏相等語不同〉　成王之孚下土之式〈職韻〉永言孝思孝思維則〈職韻　賦也下土兼臣民而言君尊如天故目四方之人爲下土式説文云法也成王潛孚于武王之德抱持不失故下土之人咸歸心于成王而以之爲法謂遵其命服其化也韓詩外傳云上不知順孝則民不知返本君不知敬長則民不知貴親禘祭不敬山川失時則民無所畏矣不教而誅則民不識勸也故君子修身及孝則民不倍矣敬孝達乎下則民知慈愛矣好惡喻乎百姓則下應其上如影響矣是以兼制天下定海内臣萬姓之要法也明王聖主之所不能須㬰而舍也詩曰成王之孚下土之式禮記緇衣篇子曰禹立三年百姓以仁遂焉豈必盡仁大雅曰成王之孚下土之式按二書引詩之意皆謂上當以身教民之所取法者惟上耳然尚非此詩正旨此詩通章只宜以德之一字貫三后之所以造周武王之所以受命後嗣之所以守成皆此具也孝根於思謂之孝思即孚字意書曰奉先思孝則者裁制之義故亦訓法維則屬康王言詩人長言此成王之孝一本於其真切之思如此孝思乃後王之所當取法也與下土之式句判不相涉舊説合看甚誤孟子贊舜孝而引此詩乃是就孝發論謂凡爲人子者所當取法耳此章專美成王〉　媚兹一人應侯順〈家語淮南子定本俱作愼豐本作眘〉德〈職韻亦叶屋韻都木翻〉永言孝思昭哉嗣服〈屋韻亦叶職韻鼻墨翻　賦也媚説文云悦也一人毛云天子也孔云曲禮天子自稱曰予一人言其天下之貴唯一人而已愚按觀下文應侯二字則此指武王也應通作譍以言相答故爲感應之義侯諸侯也指武王昔日爲諸侯也左傳云慈和徧服曰順德即世德作求之德言天下之所以悦服武王當其爲諸侯之日即相與起而應之者亦順其有作求三后之德耳此二句申美武王昭明嗣繼服事也長言此成王之孝思與武王之德相爲孚契顯明哉其能繼續武王之事也此二句申美成王皆所以歆動康王也又大戴禮將軍文子篇美顔淵荀子仲尼篇美吉人悉引此詩以其迂遠太甚故置不録〉　昭兹〈漢碑豐本俱作哉〉來許〈叶麌韻火五翻後漢書注作慎〉繩〈後漢書注作愼〉其祖武〈麌韻後漢書注作父〉於〈音烏後同〉萬斯年受天之祜〈麌韻　賦也此下二章以孝思勉康王而致其期望之意昭即上章昭哉嗣服之昭指成王也兹此也謂今日也來來康王也許説文云聽也繩如繩索之相續不斷故朱子以爲繼也武指武王也武王乃康王之祖故稱祖武按周頌武篇云嗣武受之亦單稱武王爲武也於嘆美辭受説文云相付也徐鍇云取上下相受也祜説文云福也言成王嗣服之德於今爲昭我言及此康王尚來而聽之當以成王爲法而繼爾祖武王之德又歎而美之言果能如此則庶乎自今以往至于萬年受天之福無有紀極矣篇中所舉有三后有成王此獨言繩其祖武者三后之德總會于武王即成王亦不過嗣武王之德耳繩武王則三后與成王悉包括其中矣周有天下自武至康已厯三世而積德不替如一日基厚則難傾根深則不拔萬年子子孫孫永保民固其所也〉　受天之祜四方來賀〈箇韻〉於萬斯年不遐有佐〈叶箇韻子賀翻賦也受天之祜語聯上章當主後日子孫言賀説文云以禮相奉慶也朱子云朝賀也周末秦強天子致胙諸侯皆賀即此賀也四方來賀所謂四海之内悉主悉臣莫敢不來享莫敢不來王也遐説文云遠也指萬年言佐孔云助也謂助子孫説文無佐字本作左上从𠂇𠂇音左左手也謂以手相助下从工其所作爲也會意今文書𠂇皆作左書左皆作佐言王誠能繩祖德而使後人蒙業而安則自今日而遙計及萬年吾王之於子孫不亦遠有所佐助乎一説遐即指四方有佐即指來賀言四方之遠皆爲我周之屏翰也亦通韓詩外傳云成王之時有三苗貫桑而生同爲一秀大幾滿車長幾充箱成王問周公曰此何物也周公曰三苗同一秀意者天下殆同一也比期三年果有越裳氏重九譯而止獻白雉於周公道路悠遠山川幽深恐使人之未達也故重譯而來周公曰吾何以見賜也譯曰吾受命國之黃髪日久矣天之不迅風疾雨也海不波溢也三年於兹矣意者中國殆有聖人盍往朝之於是來也周公乃敬求其所以來詩曰於萬斯年不遐有佐黃佐云武王之道繼述而已然應侯順德大著於當時受祜有佐可及于後世效驗之文如此能配三后有以哉後之謂漢家自有制度者守漢法也喜觀貞觀政要者守唐法也惜乎漢唐之非法也大甲視乃烈祖而諸侯咸歸武丁監于成憲而編髪來朝孝思維則也陸燧云孝者通乎天人貫乎今古在武王爲求德在子孫爲繩武在今日爲媚兹在萬年爲有佐分量豈小哉〉
　　下武六章章四句〈子貢傳申培説豐氏本篇名俱作大武　申培説以爲康王大禘報祀成王奏大武六成既畢受釐陳戒之詩今按申説近之然祭禮有五禘郊祖宗報既曰大禘矣又曰報祀何也且大禘之禮禘其祖之所自出而以其祖配此詩所稱無及帝嚳之事惡在具爲大禘乎序則云繼文也武王有聖德復受天命能昭先人之功焉專主武王言己不得詩意况繼文二字尤無義味不過以此詩篇次糸靈臺後靈臺爲文王詩而此詩繼之謂之繼文耳後人或從而爲之説謂周家世崇文德今言下武者武王之賤武也賤武所以繼文也夫武王以武得天下且制爲大武之樂以示子孫而乃謂其賤武何歟又子貢傳及申培説俱以下武作大武鄒忠𦙍諛之謂此即大武之樂章則武賚桓諸篇將安所置之二書皆僞出其以下武爲大武猶之朱子以下武爲文武也皆求下之解而不得者也乃傳又以此爲訓成王之詩則愚將執祖武二字正之知此詩作于康世不作于成世明矣〉
　　噫嘻康王春祈穀也既得卜于禰廟因戒農官〈家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同也公曰天子之郊其禮何可得聞乎孔子對曰臣聞天子卜郊則受命于祖廟而作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之日王親立于澤宫以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庫門之内所以戒百官也太廟之命戒百姓也郊特牲疏云作龜于禰宫者作灼也禰宫禰廟也先告祖受命又至禰廟卜之也考亦禰也尊祖故受之命命宜繇尊者出親禰故作龜是事事宜就親近之也左襄七年夏四月三卜郊不從孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也穀梁傳云自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也陳祥道云考之於禮卜筮不過三則僖襄之四卜郊成之五卜郊其爲非禮與強可知也然明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊配以后稷左氏曰啓蟄而郊郊而後耕則魯郊固在夏之孟春矣啖助曰以周二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛此説是也穀梁謂自夏正至三月郊之時也皆卜上辛然考之儀禮少牢饋食筮旬有一日若不吉則及遠日又筮日如初曲禮曰旬之外曰遠日是古人踰旬則卜未聞踰月乃卜也愚按左傳穀梁及陳氏禮書所云正月二月三月四月皆主周正而言古者一歳郊祀凡再冬至之郊爲報本也建寅之郊爲祈穀也建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜蓋以禮文徴之郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至家語亦云周之始郊其月以日至其日用上辛所謂始郊者對建寅之郊而言日不取至日而定用上辛此以知冬至之郊不用卜也月令云孟春之月天子乃以元日祈穀于上帝乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍甲乙丙丁等謂之日子丑寅卯等謂之辰元之爲言善也日必須十辰必須擇據春秋言卜郊者皆祈穀之郊此以知惟建寅之郊用卜也然祈穀卜郊仍以辛日爲主則啖助之説較之穀梁爲近三辛推移要不出建寅一月若三卜不從則孟獻子所云既耕之後亦可無用郊爲矣日所以必取辛者鄭𤣥謂取人君齋戒自新之義陳祥道則謂社用甲者日之始郊用辛者乾之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛理皆可通若元辰之擇舊説謂用亥日以隂陽式法正月亥爲天倉合于耕事皇氏又云正月建寅日月㑹辰在亥俱未知然否愚所以定噫嘻之詩爲咏祈穀卜郊之事者以篇中專言勸農而章首有成王昭假之語明此詩作于康王之世乃主作龜禰宫而言不然周自后稷以農事開國即欲勅農官何不于始祖之廟舉始祖爲辭而顧于成王何取乎序及蔡邕獨斷亦皆云春夏祈穀于上帝之所歌也此説相傳必非無本今觀詩中雖言耕事而絶無一語及祈穀者惟章首二語以爲作龜禰宫乃與孟春祈穀相涉耳然孟春仲夏雖皆有祈穀而禮各不同仲夏大雩帝用盛樂以祈穀實無作龜禰宫之事序不應兼夏而言疑傳説之誤或夏字衍也又竹書載康王三年申戒農官告于廟是詩之作其在此時乎〉
　　噫嘻成王既昭假〈豐氏本作格〉爾〈紙韻〉率〈韓詩作帥〉時農夫播厥百穀〈叶宥韻居侯翻〉駿〈陸德明本作浚〉發爾私終三十里〈紙韻〉亦服爾耕十千維耦〈叶宥韻牛遘翻里與爾叶耦與穀叶蓋轆轤體賦也噫説文云飽食息也嘻本作譆説文云痛也今皆以爲嘆聲鄭𤣥云噫嘻有所多大之聲也孔穎達云孔子見顔淵死曰噫天喪予成湯見四面羅者曰嘻盡之矣則噫嘻皆是歎聲作者有所襃多美大而爲聲以歎之也成王名誦康王父也既者已事之辭昭明也假通作徦説文云至也爾爾農官也以率時農夫之語推之可見與下文爾私爾耕兩爾字不同彼爾謂農夫也康王將祈穀于上帝先灼龜禰宫既得吉卜郊且有日乃召農官歎息而告之曰祈穀而郊重事也頃者卜日于我成王受命如響是我成王于冥冥之中其神靈貫徹已昭昭至于爾之所事矣爾農官可不思所以副成王之意乎率是農夫以下勅勉農官之辭也率通作□説文云將□也蓋綂領士卒以行者故有綂領之義時之言是音之近也農夫耕甿也鄭氏以爾雅訓田畯爲農夫謂是主田之吏今按七月篇云嗟我農夫我稼既同上入執宫功此豈田畯之謂乎播説文云種也百穀解見七月篇薛君云穀類非一故言百也駿當依陸本通作浚説文云抒也徐鍇云取出之也愚按此即浚井之浚謂浚田使深取土出之即下文言發孟子所謂深耕是也發猶起也鄭以爲伐也孔云冬官匠人云一耦之伐伐發地也以耜擊伐此地使之發起也私毛云民田也朱子云此必鄉遂之官司稼之屬其職以萬夫爲界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私漳州陳安卿云周制國中鄉遂之地用貢法田不井授但爲溝洫一夫受田百畝與同溝之人通力合作計畝均收大率十而賦其一終鄭云竟也萬尚烈云無遺地之謂但言三十里者鄭云周禮曰凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也孔云周禮以萬夫爲限與此十千相當又計此萬夫之地一夫百畝方百步積萬夫方之是廣長各百夫以百乘百是萬也既廣長皆百夫夫有百步三夫爲一里則百夫爲三十三里餘百步即三分里之一爲少半里是三十三里又少半里也愚按古者六尺爲步廣一步長百步曰畝四方長廣皆百步曰百畝一畝之田實積百步而方十步一夫之田實積百畝而方十畝萬夫之田四方縱橫計之各百夫也以一方百步之畝積之三百步爲一里百夫之長萬步計得三十三里零言三十里舉成數耳趙頤孫云按遂人云十夫有溝百夫有洫竊意鄉遂之地在近郊遠郊之間六軍之所從出必是平原廣野可畫爲萬夫之田有溝有洫又有涂路也又陳祥道云考工記匠人爲溝洫廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮鄭康成以匠人有甽遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯専國之政或恣爲貪暴税民無藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特爲溝洫而已然先王之爲井田也使所飲同井所食同田所居同廛所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓庸豈各授之田而不爲井法乎大田之詩言曾孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言祈穀于上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦周官遂人言興鋤旅師有鋤粟此鄉遂井田之事也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之爲井田可知矣先王之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事上故先公而後已則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫爲井匠人亦九夫爲井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里爲成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里爲同同間有澮則九萬夫之地其不同何耶成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云爾按此説甚辨並存之亦鄭訓爲大朱訓爲皆愚按從鄭説則當通作奕然二説俱通服鄭云事也耕説文云犂也字从耒从井耒所以犂古者井田故从井亦服爾耕者言使之皆從事於耕也十千者一川之内萬夫之數也疏義云一里三夫十里三十夫三十里則九十夫又三里則九夫又三分里之一則一夫合爲百夫縱橫皆百夫則萬夫也此蓋以百乘百以三十三里有奇乘三十三里有奇之法也耦漢志注云併兩耜而耕也考工記云耜廣五寸二耜爲耦説文云耒廣五寸爲伐二伐爲耦季本云古之耕者步百爲畝畝爲三畎廣尺深尺耜廣五寸以二人並耕左右起土其深者爲畎高者爲壠也胡一桂云十千維耦者蓋萬夫合耦而耕實五千耦耳按周禮遂人職云以興耡利甿里宰職云以歳時合耦于耡旅師職云掌聚野之耡粟而用之興耡者謂鼓舞作興之使之通力合作也合耦者謂配合其力相等者爲之俾強不獨勞弱不獨逸也耡粟者謂有興耡合耦不至者則罰之粟以備賑恤之用也古者未有以牛挽犂之法故須用兩人並耕如此上言駿發爾私終三十里則各言之人人發起其私田至竟三十里之内無一畝而不然説文所謂一耒之伐也此言亦服爾耕十千維耦則對言之一人各有一耦以舉耕犂之事盡萬夫而皆然考工所謂二耜之耦也耒耜共爲一器柄曲木曰耒耒端曰耜説文考工偶舉其一耳欲播種必先深耕故惓惓及此又季云一夫百畝畝百步百畝之田縱横各百步積之得萬步以三百步爲里法約之得三十三里三分里之一言三十者舉成數也田一面百步計之爲一畝以千步計之則爲阡阡爲十畝是百畝之田爲十阡也十阡之内以耦耕之是百畝爲一耦也按據此説則三十里十千皆但主一夫百畝而言於算法亦似可通但古人文辭質確不應詼詭若此孟子曰方里而井井九百畝一夫之田不過方一里中九分之一而乃張之爲三十餘里可乎〉
　　噫嘻一章八句〈朱子以爲亦戒農官之詞則此詩宜在雅不宜在頌辨已在臣工篇矣申培説謂康王孟春祈穀于東郊以成王配享之詩愚不知成王配享祈穀載在何典聞以后稷配矣未聞以禰配也豈亦將依倣于明堂嚴父之説耶誕妄如此大是可笑子貢傳闕文〉
　　甘棠思召公也〈序云美召伯也召伯之教明于南國按韓詩外傳云昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟以吾一身而勞百姓此非吾先君文王之志也於是出而就蒸庶于阡陌隴畝之間而聽斷焉召伯暴處遠野廬于樹下百姓大悦耕桑者倍力以勸于是歳大稔民給家足其後在位者驕奢不恤元元税賦繁數百姓困乏耕桑失時于是詩人見召伯之所休息樹下美而歌之劉向説苑云召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍于甘棠之下而聽斷焉陜間之人皆得其所是故後世思而歌詠之漢書王吉傳云昔召公述職當民事時舍于棠下而聽斷焉是時人皆得其所後世思其仁恩至虖不伐甘棠史記燕世家云召公之治西方甚得兆民和巡行鄉邑有棠樹決獄政事其下自侯伯至庶人各得其所無失職者召公卒民人思召公之政懐棠樹不敢伐歌咏之焦氏易林云大樹之子百條共母當夏六月枝葉盛茂鸞鳯以庇召伯遊暑數説不一然總以見召伯之德入人之深故序謂召伯之教明于南國也左昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之季武子賦甘棠宣子曰起不堪也無以及召公孔穎達云召伯食采文王時爲伯武王時故樂記曰武王伐紂五成而分陜周公左召公右是也鄭以此篇所陳巡民決訟皆是武王伐紂之後爲伯時事以經云召伯即此詩召公爲伯時作也若文王時與周公共行王化有美即歸之于王詩人何得感文王之化而曲美召公哉武王之時召公爲王官之伯故得美之因詩繫召公故録之在召南愚按鄭譜謂文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之地爲周公旦召公奭之采地分施政教于雍涼荆豫徐揚六州而采其詩爲風愚終不能無疑周召二公至武王時乃始輔佐在文王時未嘗用事也故書君奭乃周召對語之辭其厯舉文王之臣惟曰虢尗閎夭散宜生泰顚南宫适及武王時虢尗先死則曰武王惟兹四人尚迪有禄而已周召之分陜而治在武王得天下之後而甘棠頌召伯之詩又當在康王之時考竹書召公以康王二十四年薨諸書皆謂召公沒後始作此詩故孔叢子載孔子曰吾于甘棠見宗廟之敬也左定九年鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑君子謂子然于是不忠用其道不棄其人詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹况用其道而不恤其人乎子然無以勸能矣襄十四年晉士鞅言樂黶汰虐已甚猶可以免蓋武子之子也秦伯問故對曰武子之德在民如周人之思召公焉愛其甘棠况其子乎劉歆廟議以爲思其人尚愛其木况宗其道而毁其廟乎繹前數説則此詩因召公已殁而作尤其彰明較著者不但非作于文王之時亦非作于武王之時矣鄒忠𦙍云周公先以成王二十一年薨舊説二南皆爲文王詩周公所集以明德化之盛亦正未可泥耳〉
　　蔽芾〈韓詩外傳作茀〉甘棠勿翦〈韓詩作剗漢書作鬋豐氏本作□〉勿伐〈叶隊韻符廢翻亦叶泰韻蒲蓋翻〉召〈漢書作邵〉伯所茇〈叶隊韻放吠翻亦叶泰韻博蓋翻説文讀詩記並作废賦也蔽説文云蔽蔽小草也一云薆也又云奄也齊語使海干有蔽註云可依蔽也芾説文云草木盛貌今以蔽芾二字連言蓋陰翳茂盛之意甘棠郭璞云今之杜梨也陸璣云棠梨也按爾雅云杜赤棠白者棠樊光云白者爲棠赤者爲杜陸佃云草木蟲魚疏以爲赤棠與白棠同爾但子有赤白美惡子白色爲白棠甘棠也赤棠子澁而酢無味俗語曰澁如杜是也字説云詩言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之惡言説詩者以意逆志乃能得之九域志云召伯甘棠樹在陜州府署西南隅翦通作剪説文云齊斷也伐釋文云斬木也謂斬伐其枝曰勿者是惓惓愛䕶而不忍傷之故詞若相戒言不但剪其根幹不可雖伐其枝條亦不可也思人愛物與覩物思人二意俱有召地名召公奭采邑也史記燕世家云與周同姓皇甫謐云文王之庶子勝殷後封于北燕留周佐政食邑于召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召按左傳富辰言文之昭十六國無燕似不足信豐熈以爲王季庶子亦不知何所本也茇通作废説文云舍也徐鍇云今詩周禮皆借作茇鄭𤣥云草舍也周禮夏官教茇舍註云草止之也軍有草止之法孔云茇者草也草中止舍故云茇張文潛云召公爲天子之大臣中分天下而治之而治事臨務至出于草野田畝草木之間宜若不知體矣然古人惟不敢遺一人故能康一家不敢遺一家故能王一國嘗讀西漢書見循吏傳如美宣召信臣之徒其治郡邑事無大小一一立法曲有制度至於躬行田野不少休息未嘗不愛其知爲政之理竭力勤事而至誠愛其氏也考索云周南天子所都周公不得專有其美召公專主諸侯則南國之教得以稱召伯也在易二與四同功而異位二多譽遠也四多懼近也周公近召公遠有詩無詩此其異與蘇轍云周公在内近于文王雖有德而不見則其詩不作召公在外遠于文王功業明著則詩作于下此理之最明者也〉　蔽芾甘棠勿翦勿敗〈叶泰韻烏外翻豐本作䢙〉召伯所□〈叶泰韻丘蓋翻原愒字今文作憇釋文豐本俱作愒賦也敗謂殘壊之□本作愒説文云息也〉　蔽芾甘棠勿翦勿拜〈叶霽韻變制翻〉
　　〈廣韻作扒〉召伯所説〈叶霽韻輸芮翻爾雅注豐本俱作税陸德明本作脱　賦也拜説文云首至地也錢氏云謂攀下也攀下其枝如人之拜嚴粲云謂低屈之挽其枝以至地也程大昌云三章皆曰勿翦翦者斷也勿拜則不止不翦且不敢屈其枝而垂之敬之至也孟子論天下易事曰爲長者折枝即肢體之肢與木枝一義則拜者折枝之謂也嚴云始則相戒不可斬伐而去之中則相戒豈特不可斬伐但殘壊之亦不可終則相戒豈特不可殘壊但低屈之亦不可愛之愈深䕶之愈至也説説文云釋也後人作悦即此字言此樹爲召公所喜悦也太史公云召公奭可謂仁矣甘棠且思之况其人乎燕社稷血食者八九百歳於姬姓獨後亡豈非召公之烈耶〉
　　甘棠三章章三句〈子貢傳謂召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠申培説亦謂燕人追美召公之詩按李德裕宋齊丘論有曰燕人之思召伯甘棠勿翦似相脗合然他無所出直是見召公其後封燕故耳燕詩别無入國風不如還諸召南之民之爲得也〉





　　詩經世本古義卷十一



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十二
　　明　何楷　撰
　　周昭王之世詩二篇
　　執競祭成康也昭王之世始以成康備七廟此其日祭之詩也〈朱子云此昭王以後之詩昭王名瑕成王孫康王子按天子廟制先儒所説不同有謂代各異制者禮緯稽命證及春秋鈎命決皆云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七注謂夏太祖無功而不立惟禹與二昭二穆故五殷契爲始祖湯爲受命王各立其廟與親廟四故六周以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四故七也有主四廟之説者喪服小記云王者立四廟今按四廟即謂高曽祖考四親廟南齊志云先儒説高祖以下五世親盡故親廟有四也有主五廟之説者漢匡衡云在昔帝王承宗廟之休典取象於天地天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墜繼烈以下五廟而遷上陳太祖間歳而祫其道應天故福禄永終韋𤣥成等四十四人奏云禮王者始受命諸侯始封之君皆爲太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孫復爲昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配而不爲立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親疏之殺示有終也周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文王受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業制禮作樂功德茂盛廟猶不世以行爲諡而已鄭𤣥亦同是説馬融申鄭之意謂天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五也有主七廟之説者禮器云有以多爲貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世家語子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟穀梁傳亦云天子七廟諸侯五劉歆云天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬此喪事尊卑之序也與廟數相應故德厚者流光德薄者流卑然七廟亦有二説王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七而祭法則云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟爲祧有二祧享嘗乃止王肅依據王制而兼取二祧之文謂天子七廟者高祖之父及高祖之祖廟爲二祧并始祖及親廟四爲七朱子爲之圖説又頗異王肅其大㮣謂太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦百世不遷二昭二穆爲四親廟親盡迭毁其制則外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北東向左昭右穆以次而南六廟親盡則毁而遞遷昭常爲昭穆常爲穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以爲證蓋文爲穆則文之孫及𤣥孫皆穆其子與曾孫皆昭也武爲昭則武之孫及𤣥孫皆昭其子與曾孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立廟之制也諸侯大夫其遷毁之次與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔于祖父者也有主七廟之外宗無定數之説者王肅云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其德而存其廟亦不以爲數王舜劉歆亦云左氏傳曰名位不同禮亦異數自上以下降殺以兩禮也七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也苟有功德則宗之不可預爲設數故於殷太甲爲太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公爲無逸之戒舉殷三宗以勸成王繇是言之宗無數也然則所以勸帝者之功德博矣而鄭𤣥非之謂七廟自夏及周少不減五多不過七禮器曰周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數豈禮也哉故盧植尹更始皆云天子七廟據周也又石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟張融亦云曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎其後唐明皇剏立太廟九室胡致堂深非之云宗廟之禮繇子孫不忘而建不忘者仁也或七廟或五廟或三廟者禮也其有功德無功德非子孫所當祔祧而隆殺之也是故天子七廟而已矣有祧焉不患其數盈也有禘焉不患其乏饗也明皇始爲九廟何所取乎以爲有功德之廟不毁則九亦安足以盡之一斷以先王之禮無敢損益于其間是則禮之盡也愚嘗合衆説而折衷之四廟習其近而忘其遠五廟沿其同而昧其别七廟斯盡制矣而無以處夫有功德而親盡者至如朱子謂初立一昭一穆亦百世不遷則苟非德如文武安足以當之故不如宗無常數之説於理爲長若拘摹文武二世室之制定爲九廟則不經之甚者也陳祥道云天子七廟諸侯五廟自虞至周之所不變也是故虞書禋於六宗以見太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存親立廟親親之至恩祖功宗德尊尊之大義古之人思其人而愛其樹尊其人則敬其位况廟乎法施于民則祀之以勞定國則祀之况祖宗乎於是禮以義起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯文皇其廟皆在三昭三穆之外厯世不毁此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以周制七廟文武爲二祧親廟四而已則文武不遷之廟在七廟内是臆説也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不别也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜劉歆論之于漢韓退之論之于唐皆與肅同蓋理之所在者無異致也又云父昭子穆而有常數者禮也祖功宗德而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯于二昭二穆之外而有魯公之世室觀春秋傳稱襄王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已遠矣襄王顯王猶且祀之則其廟不毁可知矣家語孔子在陳聞魯廟火曰其桓僖乎以爲桓僖親盡無大功德而魯不毁故天灾之其言雖涉于怪而理或有焉若然則魯公之室在所不毁可知矣王舜劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武爲二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚爲近廟其所以宗之之禮特起于後代也果所以宗之者在七廟内使繼世祖先同有豐功盛德不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰遠廟爲祧則祧者兆也天子以五世六世之祖爲祧所謂有二祧是也諸侯以始祖爲祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧爲超去之超誤矣既曰祧矣又以文武爲不毁之祧何耶詳觀數説而七廟之義又益明矣然周自武王受命七廟自后稷而下始自何代經無明文以周禮考之守祧奄八人注疏謂天子七廟通姜嫄爲八廟廟一人故八人也是固然矣夏官𨽻僕職又云掌五寢之埽除糞洒之事祭祀修寢鄭𤣥注則謂五廟之寢也前曰廟後曰寢周天子七廟惟祧無寢易氏以鄭説爲誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此爲五廟五寢也愚按易氏之言深爲可信唐中宗時太廟亦僅有六室周之追王止于大王則自大王而上皆不得登于七廟之列及成康殁而周始備七廟是則執競之詩所爲作也然成王崩周人祀之于廟則有昊天有成命及下武二詩而康王祀廟之詩無聞焉執競之詩爲成康作但一詩而以二王並言則又心疑之已乃恍然悟曰此即所謂日祭之詩也周語祭公謀父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歳貢終王先王之訓也劉歆以爲去事有殺故祖禰則日祭曾高則月祀二祧則時享壇禪則歳貢大禘則終王德盛而游廣親親之殺也彌遠則彌尊故禘爲重矣韋昭説大都相合而楚語觀射父亦曰古者先王日祭月享時類歳祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時漢初陵園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳二十五祠蓋猶存古意至唐貞元時中書舍人武儒衡議曰日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以爲獻繇是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以爲不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始于秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七日而除則朔望奠酬不復親執故既葬之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠既象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同朱子云左氏言特祀於寢而國語有日祭之文是主復寢猶日上食矣然主既復寢則其几筵未知當俟臨祭而後設耶或常設而不除也今按日祭之典雖於他經無所見而國語兩及之劉歆韋昭輩皆爲推明其説則古有此禮矣五經異義亦云謹按叔孫通宗廟有日祭之禮自古而然也然則成於昭爲祖康於昭爲禰執競之詩當是於日祭上食時歌之故以二王並言篇中於八音獨舉金革石竹四者亦可見其與大祭祀不同故於音有所不備也〉
　　執競〈周禮注作傹〉武王〈陽韻〉無競〈五經文字作倞〉維烈不〈豐氏本作丕〉顯成康〈陽韻〉上帝是皇〈陽韻〉自彼成康〈見上〉奄有四方〈陽韻〉斤斤其明〈叶陽韻謨郎翻　賦也執鄭𤣥云持也競通作倞説文云強也執競以德之剛言敬勝怠義勝欲純守此心如執持而不失者然易所謂自強不息是也此詩本爲祭成康作而以武王發端者原我周有天下之所自始也無競維烈以興王之功業言烈本火猛之義功之光且盛者亦以烈名之言武王功業著盛莫能與之爭強也李氏云觀武王伐紂而得天下拱揖指揮雖強暴之國莫不趨使一戎衣而天下大定則其功烈爲莫強矣周昌年云功業皆德性中作用有是德故有是功朱克升云剛健而加悠久乃能成莫大之功武王承肅將之志十三年始一怒而安天下養勇非一日宜其功烈之無競矣不通作丕説文云大也顯者頭明飾之義故爾雅訓爲見鄭訓爲光也丕顯亦以德言成之日就月將學有緝熙于光明康之敬忌天威對揚文武之光訓是也上帝即天也程子云以形體言謂之天以主宰言謂之帝皇朱子云君也成王康王有丕顯之德故天命之繼世以君天下也徐士彰云創業之君開天闢地其爲天心之所屬有不待言至于守文之主類多憑藉舊業耳今成康以德凝命是其爲君亦天作之與武王之聰明作后不殊也自彼者追數昔日之辭奄説文云覆也大有餘也奄有四方者居高位以臨四方如天之覆然也斤斤其明亦以業言斤斤爾雅云察也舍人云物情詳之察也孫炎云重愼之察也按斤者所以權輕重之數十六兩爲斤班固以爲斤者明也十六兩者四時乘四方之象以斤斤言明者禮樂刑政所以流布之四方者纖悉畢具錙銖不爽察之義也一説謂明察如斧斤之斷亦通愚疑斤只當通作昕説文云旦明日將出也周之方興亦如明初出地之象故擬之曰昕昕耳以兼舉成康故重言之〉　鐘鼓喤喤〈陽韻漢書風俗通俱作鍠鍠〉磬筦〈風俗通陸德明本俱作管〉將將〈叶陽韻資良翻漢書作鏘鏘説文作□□風俗通作鎗鎗〉降福穰穰〈陽韻〉降福簡簡〈叶銑韻九件翻〉威儀反反〈叶先韻甫臠翻潛夫論作板板〉既醉既飽福禄來反〈見上　賦也上章頌成康之德業至此乃言日祭之事八音中獨舉鐘鼓磬筦四者皆燕樂所用也喤當依漢書當作鍠説文云鐘聲也筦陳云笙之筦也將當依説文通作□云行貌按周禮鐘師掌金奏凡祭祀饗食以鐘鼓奏燕樂磬師掌教燕樂之鐘磬笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之此詩言日祭上食之禮非大祭祀意但與享食禮同故止用燕樂而燕樂所用之器其見于周禮者惟有鐘鼓及鐘磬鐘笙四者而已四器以鐘爲主鄭𤣥解金奏之樂謂先考鐘次擊鼓鼔與鐘相間爲節所先聞者鐘聲耳故詩但以鍠鍠爲言鍠鍠者鐘聲也按大司樂職云王大食三宥皆令奏鐘鼓日祭上食猶之乎大食也其奏鐘鼔宜矣鐘磬者應鐘之磬鐘笙者應鐘之笙鐘先作而磬笙自後從之如人之行而相就者然故説文引此詩曰磬筦□□荀卿所謂從以磬管是也荀子云鼓大麗鐘統實磬亷制鼓似天鐘似地磬似水又竹音亦有名管者然與鐘鼓磬相聚爲類則於經無文陳亦知此筦爲笙之筦矣而但泥笙磬同音之説謂鐘與鼓應則磬當與筦應今考周禮眂瞭掌擊笙磬固應笙之磬也而無燕樂用之文詩不應錯舉及之不敢從也陳云先王之交鬼神也非祭則祀祭之以其物有養而親之之意所以致愛也祀之以其道有止而寧之之意所以致敬也燕之爲禮雖與祭祀不同要之亦不過致愛敬而已降説文云下也穰説文云黍□已治者按□乃黍茂盛之義故借爲穀豐稔之貌詩豐年穰穰史穰穰滿車是也日祭之禮即唐武儒衡所云薦新者如月令所載薦麥薦黍薦穀薦稻之類故祖考降以穰穰之福俾其時和年豐也漢書云萬物不夭天地順而嘉應降降福穰穰之謂也簡通作柬説文云分别之也猶簡在之簡威儀反反與賓之初筵解同祭太數則易黷每行禮之時必周詳反顧式禮莫愆也既醉既飽謂神享之也福禄者廣言之凡諸福之物皆是萬尚烈云反乃出乎爾反乎爾之反即楚茨云報以介福也承上言日祭之禮既行則祖考當降以穰穰之福然此福之降非妄施也先于冥冥之中用其簡閲果其威儀克謹則神歆其祭方且報以無限之福禄不徒穰穰而已王符云德義無違神乃享鬼神受享福祚乃隆故詩云降福穰穰降福簡簡威儀板板既醉既飽福禄來反此言人德義茂美神歆享醉飽乃反報之以福也又荀子云上得天時下得地利中得人和則財貨渾渾如泉源汸汸如河海暴暴如丘山不時焚燒無所藏之夫天下何患乎不足也故儒術誠行則天下大而富使有功撞鐘擊鼓而和詩曰鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反此之謂也韓詩外傳云重色而成文累味而備珍則聖人所以分賢長明貴賤故道得則澤流羣生而福歸王公澤流羣生則下安而和福歸王公則尊而榮百姓皆懷安和之心而樂戴其上夫是之謂下治而上通下治而上通頌聲之所以興也詩曰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反以上二條俱影響傅㑹全與詩旨無涉〉
　　執競二章章七句〈舊作一章十四句　桓寛鹽鐵論云周文武尊賢受諫敬戒不殆純德上休神祇相貺詩云降福穰穰降福簡簡夫篇中第言武王未嘗及文王也而以文武並稱於論疏矣序及蔡邕獨斷皆云祀武王之所歌也然不顯成康自彼成康等語當作何解毛傳強爲之説曰成大功而安之也如此詁字豈成文理即蘇轍亦諛其説謂周之奄有四方不自成康之時朱子闢之云此以辭害意之失皇矣之詩於王季章中蓋已有此句矣又豈可以其太早而别爲之説耶夫成康明是二王之諡然如依序則固祀武王之詩也而下及成康何歟范蜀公有云祀武王而述成康見子孫之善繼也吕涇野亦謂自成康以來其功則能崇天下其德能和敬以奉祭祀武王其必享之是於説亦似可通矣然既以成康二王爲言則此詩必作於昭王之世周公當成王時制禮作樂已極明備不應祀武王之歌至昭王而後有也朱子據詩詞直以爲祭武王成王康王之詩較爲近之子貢傳於執競下空六字復有成康二字疑亦同朱子之説然三后合祭禮所未聞鄒忠𦙍謂周制先公廟在岐文王廟在豐武王廟在鎬其成康亦祔於武廟可知而此祭非祫非禘故止及三王耳朱克升亦云祭三王無其例然武王有世室則必有專祭矣豈昭王以後祭武世室而配以成康歟借曰文世室無詩則夫子正樂于殘缺之餘但因所存者存之耳二説要皆憑臆揣摩無所稽據申培説直以爲昭王禘康王于明堂之詩則將置篇中武王成王于何地其妄固無庸辨又按周禮注引吕叔玉謂此詩名繁遏即國語三夏之一以爲繁者多也遏者止也言福禄止于周之多也故曰穰穰簡簡杜預韋昭又謂此詩名遏乃九夏中之韶夏其詳俱見時邁篇小引下今按九夏見于周禮自周公時已有之而此詩乃作于康王以後則周公何從預定此歌章耶〉
　　鼓鍾昭王南遊宴樂于淮水之上君子憂傷而作是詩〈出詩説　韓詩云昭王之時作鄭𤣥於中侯握河紀注亦云昭王時鼓鍾之詩所爲作子貢傳但存昭王南三字而其餘闕文按史記云昭王之時王道微缺昭王南巡狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也外紀云昭王南巡狩反濟漢漢濱之人以膠膠船王至中流膠液船解王及祭公溺焉二説皆以昭王爲南巡而竹書則紀昭王十六年伐楚涉漢遇大兕又紀十九年祭公辛伯從王伐楚天大曀雉兔皆震喪六師于漢大紀亦云王在位久不能強於政治風化稍衰有光五色貫紫微井水溢是歳王征荆蠻軍旋涉漢梁敗王及祭公隕於漢王右辛餘靡振王北濟反振祭公王因是發疾崩吕氏春秋云周昭王親將征荆辛餘靡長且多力爲王右遠反涉漢梁敗王及祭公抎於漢中辛餘靡振王北濟又反振祭公周公乃侯之於西翟實爲長公水經注則云昭王南征船人膠舟以進之渡沔中流而沒故地有左桑大斂口橫桑死沔之稱左桑者言百姓佐昭王喪事于此也大斂口者言昭王于此殯斂也橫桑者言得昭王喪處也死沔者言昭王濟于是而死故有死沔之稱也以上諸説皆以昭王爲南征故左傳齊桓公責楚之辭曰昭王南征而不復寡人是問又屈原天問有云昭后成遊南土爰底厥利維河逢彼白雉其説皆頗與竹書相應想亦乘巡遊之便而因爲征伐之舉耳王南行過淮凡再往一返是詩不知作于何時郝敬云是役也未必無朝會而詩但言鼓鍾淮水以諷其荒樂遠遊無復先王修禮輯瑞柴望祭告之典與秦政隋廣先後一轍所以爲刺鄒忠𦙍云自楚澤膠舟王靈斯替乃識者已于淮上之遊卜宫聲之無旋矣夫克詰戎兵陟禹迹而方行天下周公立政之訓固云然戢而時動則威觀則玩而無震况以水濱即次之地爲徜徉容與之觀將覲光揚烈謂何嘉樂而野合亦異乎靈臺之奏公巻阿之矢音矣樂是德非詩人所爲悼今懐古不勝愴耳其詞隱其意微故曰思而不貳怨而不言其周德之衰乎嗟乎成康既沒德如昭王頌聲安得不寢豈惟頌哉即雅之亡愚以爲不亡於黍離而已亡于賦鼔鍾之日又云記曰樂不可極樂極生悲大夫憂之而賦鼔鍾似有先見〉
　　鼔鍾將將〈叶陽韻七羊翻〉淮水湯湯〈陽韻音傷〉憂心且傷〈陽韻〉淑〈豐氏本作叔後同〉人君子懐允不忘〈陽韻　賦而興也擊鼓爲鼔而擊鍾亦稱鼔者以擊之義通也字从攴攴者小擊也从又爲意以卜得聲與樂器之鼓从支不同支字从手持半竹亦象其手擊之也从壴者象陳樂立而上見之形也孔穎達云以鼔瑟鼔琴類之故鼔鍾爲擊鍾也鍾當作鐘樂鐘也字从童以其爲秋分之音物穜成之時也與酒器之鍾不同彼字从重乃愼重之意所以寓戒也解見關雎篇孔云樂器多矣必以鍾爲首而先言之者以作樂必擊鍾左傳謂之金奏是先擊金以奏諸樂也按周禮鍾師職云掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏鏄師職云凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賓射亦如之陳暘云金音鏗立秋之氣先王作樂用之以爲金奏焉禮曰内金示和也又曰入門而金作示情也奏金而鳴之内以示情外以示和也又云十二辰之鐘以應十二月之律大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也將通作鎗説文云鐘聲也以其連擊而聲不斷故曰將將淮水名爾雅云江河淮濟爲四瀆四瀆者發源注海者也水經云淮水出南陽平氏縣胎簪山東北過桐柏山至廣陵淮浦縣入海廣雅云淮均也春秋説題辭云淮者均其勢也按淮之訓均其義未喻當是字从凖省準之爲言平也言水流平均也湯湯盛大貌書云湯湯洪水是也興下文淑人君子意正在此言其流長遠以興先王往矣而其至德遺韻至今尚爲人所思也傷痛也説文云創也創者刀傷心之痛有似之也鄭𤣥云爲之憂傷者嘉樂不野合今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚嚴云當時禍變將作曾不覺悟顧遠離京師爲從流忘反之樂詩人爲之寒心憂而且傷知禍之必不免也凌濛初云此詩之刺最爲微婉若非憂心一句後人必以爲升歌雅樂矣淑人君子解見鳲鳩篇言此淑人之君子指文武也嚴云周家以仁厚立國故以善人君子稱其先王懷思允信也子貢曰聞其樂而知其德樂作于先王而用于後王聞其聲者感焉因是以思其人而信其有是德雖至于厯世之久而終不能忘也然此章猶未明言至下章言其德不囘乃道其實〉　鼔鍾喈喈〈叶支韻堅夷翻〉淮水湝湝〈叶支韻堅夷翻〉憂心且悲〈支韻〉淑人君子其德不囘〈叶支韻乎爲翻　賦而興也喈喈徐云聲衆且和也湝説文云水流也徐云衆水之貌按湝字水右施皆當是以意兼聲徐解謂衆水之貌是也禹貢導淮自桐柏東㑹于泗沂而水經所載入淮之水其流甚多故以湝湝言興意亦取流水朝宗之義先王有盛德以來諸侯故諸侯咸歸之不如王之以逸豫滅德使下國攜貳而致勤兵于遠也悲説文云痛也一云心非爲悲心之所以非則悲矣囘者邪曲之義與正道相反樂以象德觀其樂之有節即知其德之不囘且用之各有其地施之必於其宜焉有遊逸淫樂如王今者奏樂于淮水之上乎〉　鼔鍾伐鼛〈叶尤韻居侯翻豐本作𦤎〉淮有三洲〈尤韻豐本作州〉憂心且妯〈叶尤韻丑鳩翻説文作怞〉淑人君子其德不猶〈尤韻　賦而興也鼛説文云大鼓也亦作𦤎鼓以音同通用耳考工記云韗人爲𦤎鼓長尋有四尺鼔四尺倨句磬折按長尋四尺者謂長一丈二尺鼔四尺者謂鼔面徑四尺也倨言其直句言其曲磬折謂中高而兩頭下有如磬之圓折即今之鼓式也周禮地官鼔人職云掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教爲鼓而辨其聲用以雷鼓鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼔金奏以金錞和鼓以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼓凡軍旅夜鼔鼜軍動則鼓其衆田役亦如之按鼛乃役事所用緜詩所謂鼛鼓弗勝是也據此詩先言鼔鍾末言琴瑟笙磬自是金奏之樂則當用晉鼓而此言伐鼛者豈王在淮上有興衆動役之事如繕治離宫别館之類乎因憶淮南子云堯舜禹湯武王伐鼛而食奏雍而徹已飯而祭可謂至貴矣然戰戰慄慄日慎一日許慎謂鼛鼓王者之食樂詩鼔鍾伐鼛是也雍則已食之樂也周禮大司樂職王大食三宥皆令奏鐘鼓即此前二章苐言伐鐘此乃言伐鼓耳三洲毛傳云淮上地吕祖謙云作詩者賦其當時所見洲古作州水中可居者水落成洲覩盈涸之無常興世事之多變臨流之間感慨繫之矣與下文其德不猶相照妯説文云動也子華子云憂心有妯心由是以動也方言云擾也齊宋曰妯鄭云妯之言悼也按妯字从女訓動訓擾訓悼於文義雖近之終於制字从女之義無涉爾雅注娣姒或曰妯娌則妯字自有其解説文引此詩妯作怞字从心云朗也以朗狀憂者此心烱烱所見惟有憂之一路猶所云耿耿小明憂之貌也其德即不囘之德猶若也似也按猶乃獸名性多疑慮故借以爲恍惚之義不猶言與後之人不相彷彿也首章苐虚虚言懐次章乃言所懷者先王不囘之德至此則隱隱諷到王身上矣〉　鼔鍾欽欽〈侵韻〉鼔瑟鼔琴〈侵韻〉笙磬同音〈侵韻〉以雅〈豐本作正〉以南〈叶侵韻乃林翻又後漢書陳忠傳引此詩於此句下有韎任朱離四字〉以籥〈豐本作龠〉不僭〈叶侵韻千尋翻　賦也欽説文云欠貌蓋震慄之容見于欠伸故又借以爲敬也欽欽毛云言使人樂進也孔云此亦鍾聲也云使人樂進者以陳先王之正樂正聲之美使人聞樂而進于善也鼔瑟鼔琴詳見關雎鹿鳴篇樂書琴瑟論云古者瞽矇掌琴瑟詩鹿鳴鼓瑟鼔琴書曰琴瑟以詠大傳亦曰大琴練達越大瑟朱達越爾雅曰大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也古之人作樂聲應相保而爲和細大不踰而爲平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵細者不抑五聲和矣後世有雅琴雅瑟頌琴頌瑟豈其聲合于雅頌耶又云考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云關雎先琴瑟後鍾鼓此詩先鼔鍾後琴瑟者蓋琴瑟者樂之常鍾鼓者樂之盛關雎主樂得淑女至誠有加而無已故繇常以至盛鼔鍾主刺好樂而不厭故先其盛者所以甚刺之也笙磬居八音中之二笙解亦見鹿鳴篇笙者匏音堂下之樂記云歌者在上匏竹在下毛因笙磬連言遂以爲磬名非也按周禮眂瞭掌擊頌磬笙磬大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳又云西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳解者謂磬在東方者名笙以東生出之方也在西方者名頌以西成功之方也頌或作庸庸功也二磬對立無緣獨舉笙磬爲言故知其謬陳暘云大射儀笙磬西面其南笙鍾蓋笙艮音也於方爲陽鍾兌音也於方爲隂周官笙師掌教吹笙共其鍾笙之樂以教祴夏書曰笙鏞以閒是鼔應笙之鍾而笙亦應之也眂瞭掌擊笙磬磬乾音也與笙同爲陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鍾則異音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間蓋衆笙所以備和奏洽百禮豈特應鍾磬而已哉鹿鳴所謂鼔瑟鼔琴吹笙鼔簧應琴瑟之笙也賓之初筵曰籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙繇庚之類應歌之笙也然則笙之爲用豈不備哉磬石音虞書謂擊石拊石是也亦有用玉者虞書謂戛擊鳴球是也堂上之樂考工記云磬氏爲磬倨句一矩有半按磬形如人字以上曲而折角者爲句下自左右兩角不言灣曲而惟以直言爲倨矩者爲方之器自此倨句磬形而言有如一長方并半長方也或云磬形四方如一矩焉内缺少一角猶云一矩之内有大半也爾雅云大磬謂之毊徒鼓磬謂之寋釋名云磬罄也其聲罄罄然堅緻也明堂位云叔之離磬世本云母句氏作磬母句堯臣也廣雅云母句氏磬十六枚張萱云世或謂黄帝使伶倫爲磬又謂堯實使叔爲磬余按特縣者名離磬即大磬曰毊是也母句氏及伶倫所製則編磬也苐編磬止十二枚以應十二律漢成帝時犍水濱得石磬十六枚此乃後世工師傳會二少二變之説鄭康成亦從之誤矣陳云磬立秋之音夷則之氣也其用編之則襍而小離之則特而大叔之離磬則專簴之特磬非十二器之編磬也周官磬師掌教擊磬擊編鍾言編鍾於磬師則知有編磬矣大則持縣小則編縣儀禮鼗倚於頌磬西紘所謂紘者其編磬之繩與又云應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南鄉北鄉以西方爲上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方爲下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之然言笙磬繼之以鍾鏄應笙之鐘鏄也笙師共笙鐘之樂是已言頌磬繼之以鐘鏄應歌之鐘鏄也左傳歌鐘二肆是己愚按笙磬同音專主笙磬相和言舊説皆總上琴瑟言非是以雅以南者以奏二雅以奏二南也鄭樵云周世未有樂名南者惟鼔鍾之詩曰以雅以南左氏載季札觀樂有舞象箾南籥者詳而考之南籥二南之籥也象舞頌之維清也箾之舞象籥之奏南其在當時見古樂如此而文王世子又有所謂胥鼔南則南之爲樂古矣程大昌云南雅頌樂名也若今樂曲之在某宫者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無所標别也均之爲雅音類既同又自别爲大小則聲度必有豐殺亷肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘衞十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土春秋諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩襍取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數享之用鹿鳴鄉飲酒之笙繇庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之爲樂詩而諸國之爲徒詩也杜預之釋左氏亦知南籥當爲文樂矣不勝習傳之久無敢正指以爲二南也劉之釋鼔鍾雖疑雅南當爲二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之意而已諸儒既不敢主二南以爲南而鉤命決之書敘載四夷凡樂適有名南者鄭氏因遂采取以傳足其數孔穎達輩率皆因襲其説凡六經之文有及于南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辨而白也假設其時欲以廣取爲備乃四夷之樂獨取其一何名爲備此予所以敢違諸儒之説也語曰夫子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所夫雅頌得所于樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎爲之爲言有作之義既曰作則有器有聲非但歌詠而已夫在樂爲作樂在南爲鼔南質之論語則如三年不爲樂之爲吾以是合而言之知二南二雅三頌之爲樂無疑也鄒云按儀禮禮記凡樂四節首節歌也工入升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華是爲升歌三終其比歌則以瑟手彈而口和也二節笙也笙入堂下奏南陔白華華黍是爲笙入三終其輔笙則以磬所謂磬南北面立也于是堂上間歌魚麗則堂下笙繇庚堂上間歌南有嘉魚則堂下笙崇丘堂上間歌南山有臺則堂下笙繇儀是爲間歌三終歌笙相禪故曰間此樂之第三節也于是上歌關雎笙吹鵲巢合之上歌葛覃笙吹采蘩合之上歌卷耳笙吹采蘋合之堂上下歌瑟及笙並作是爲合樂三終此樂之第四節也燕禮又有所謂下管新宫大射儀亦曰新宫三終鄉射禮又曰奏騶虞間若一鼔瑟鼔琴笙磬同音以雅以南此之謂也以籥孔云謂吹籥而舞也簡兮曰左手執籥右手秉翟或謂之羽舞也鄭云籥舞文樂也解見簡兮篇周禮籥師職云掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食則亦如之僭猶亂也不僭専就籥舞言樂之章有詩樂之容有舞以籥協音舞蹈疾徐有節是謂不僭此章絶無刺辭言外見樂非不古特作樂之人異于古耳此我之所以心憂也〉
　　鼔鍾四章章五句〈序云刺幽王也然史無幽王東巡之事或又有謂淮水爲害幽王作樂而不恤則鑿之尤矣又有謂此詩爲徐偃王作者亦似近之但無據不敢信〉





　　詩經世本古義卷十二



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十三
　　明　何楷　撰
　　周共王之世詩一篇
　　綢繆刺密康公也康公從恭王遊于涇上有三女奔之詩人託爲其母之辭以刺之〈周語云恭王遊于涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三爲羣人三爲衆女三爲粲王田不取羣公行下衆王御不參一族夫粲美之物也衆以美物歸女而何德以堪之王猶不堪况爾小醜小醜備終必亡康公弗獻一年王滅宻列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗姓潞氏後爲晉所滅是詩乃周畿内詩而入之唐風者倘亦以康公母族後入晉故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何〉
　　綢繆束薪〈真韻豐氏本作新〉三星在天〈叶眞韻汀因翻〉今夕何夕見此良人〈眞韻〉子兮子兮如此良人〈同上〉何〈賦之興也綢説文云繆也繆説文云枲之十絜也今按綢右施周周者宻也綢繆連文當是以十絜之枲周而束之毛傳所謂猶纒綿也孔穎達云綢繆是束薪之狀薪解見漢廣篇曹氏云詩人毎以薪喻婚姻如翹翹錯薪析薪如之何是也束薪者析于彼而合于此有婚姻之義焉蘇轍云合異姓以爲婚姻譬如錯取衆薪而束之耳薪之爲物束之則合而釋之則解是則綢繆固之而後可以望其合也三星之解有二毛以爲參參爲白虎宿見于十月而中于正月鄭箋及朱傳皆以爲心心爲明堂火星見于三月而中于六月今未知此詩果何所指也在天謂初昏之時始見東方也嚴粲云二十八宿半隱半見故以始見東方爲在天綢繆束薪仰而見三星則在天陶詩采菊東籬下悠然見南山語意同此取興三星亦三女同奔之况耳妻象月妾象星嘒彼小星三五在東正同斯義今夕謂今此三星在天之夕也曰何夕者訝之之辭後倣此良人夫也孟子謂良人者所仰望而終身是也子兮子兮稱女之辭也因此女來奔故重言之以致其諷動之意男女居室人之大倫今也不繇其道而妄委身于人雖稱之曰良人恐未必終爲汝之良人也將如此良人何哉易曰見金夫不有躬无攸利此之謂也〉　綢繆束芻〈叶尤韻側鳩翻亦叶有韻楚九翻〉三星在隅〈叶尤韻魚侯翻亦叶有韻語口翻〉今夕何夕見此邂〈釋文豐本俱作解下同〉逅〈叶尤韻户鉤翻亦叶有韻狼口翻釋文豐本俱作覯下同〉子兮子兮如此邂逅〈同上〉何〈賦之興也芻説文云刈艸也其字象包束艸之形配不以正猶之束亂艸而已隅毛云東南隅也朱子云昏見之星至此則夜久矣邂逅二字説文合解之云不期而遇也見此邂逅合宻康公與三女而並言之子兮子兮上子指康公下子指三女也如此邂逅何知其必不終也〉　綢繆束楚〈叶麌韻讀如取此主翻〉三星在户〈麌韻〉今夕何夕見此粲者〈叶麌韻當古翻〉子兮子兮如此粲者〈同上〉何〈賦之興也楚説文云叢木一名荆也解亦見漢廣篇楚在衆薪中特爲翹起故以興粲者見其美異于他女耳漢廣之詩曰翹翹錯薪言刈其楚雖所取不同然寓意相類户朱子云室户也户必南出昏見之星至此則夜分矣粲通作□説文云三女爲□□者美也子兮子兮曉悟康公之辭也小醜備物終亦必亡而已矣其如此粲者何哉先主女來奔而言故首云良人既則主康公與三女相見而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者黃省曾云宻康公室家久矣又濫取奔女而勿受厥母之誡則其覆宗也固宜〉
　　綢繆三章章六句〈序以爲刺晉亂也國亂則昏姻不得其時焉申培説亦云晉亂民窮昏婣失時君子傷之而作是詩朱子謂此但爲昏姻者相得而喜之詞首章婦語夫次章夫婦相語末章夫語婦三説之意皆同然末章言粲者於義何居豈其國亂婚姻失時而仍能備妾媵耶子貢傳闕文〉









　　詩經世本古義卷十三



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十四
　　明　何楷　撰
　　周懿王之世詩一篇
　　還刺荒也齊哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習于田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉〈出序哀公名不辰太公四世孫後朝周爲夷王所烹因紀侯之譛也宋衷云哀公荒婬田遊史作還詩以刺〉
　　〈之按史記曰懿王之時王室遂衰詩人作刺金履祥云詩之時世多不可考其時王風未作變小雅多有刺詩序皆以爲刺幽王太史公多見古書殆必有考胡氏大紀以齊哀公之立當在懿王之世而以刺哀公之詩𨽻之〉
　　子之還〈叶先韻旬宣翻齊詩漢書水經注豐氏本俱作營云營丘也韓詩作嫙云好貌〉兮遭我乎〈説文作于漢書齊詩俱作虖〉峱〈齊詩漢書崔靈恩集注豐氏本俱作嶩吕氏注作巙〉之閒〈叶先韻居賢翻〉兮並驅〈釋文作駈豐本作敺後同〉從〈説文作从〉兩肩〈先韻説文釋文俱作豜豐氏本作猏〉兮揖我謂我儇〈先韻韓詩豐氏俱作婘云好貌〉兮〈賦也孔頴達云三章皆士大夫相答之辭還通作嬛説文云材緊也所謂便嬛也鄭𤣥云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也遭説文云遇也徐鍇云猶匝也若行復相值也峱齊山名字从山从狃按狃之爲義犬性驕也此山當是獵犬出沒之所故从狃也董氏云考于地記嶩峱巙皆山名在齊之郊故諸書或異間近也與峱山相近也並説文云併也即子與我也驅驅馬也從逐也張揖云獸三歳爲肩不定其爲何獸也或以爲即豜説文云豜三歳豕肩相及者詩獻豜于公是也揖我謂我儇譽辭也儇説文云慧也孔云以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也嚴粲云以子之便捷乃揖我謂我甚儇利也如子之能尚且見推此自矜于其黨以氣陵之之辭也章潢云子之還兮已譽人也謂我儇兮人譽己也並驅則人己皆與有能也詩人直述其詞而不加一語以致美刺之意然齊人矜誇之俗昭然不容掩矣又班固云此亦其舒緩之體也〉　子之茂〈叶有韻莫後翻豐本作戊〉兮遭我乎峱之道〈叶有韻他口翻〉兮並驅從兩牡〈有韻〉兮揖我謂我好〈叶有韻許厚翻〉兮〈賦也茂盛也謂年華壯盛猶今言茂齡也道者適峱之路爾雅云一達謂之道路牡説文云畜父也亦不明言其何獸好美也猶言其年力恰與彼相宜也〉　子之昌〈陽韻〉兮遭我乎峱〈豐本首章作嶩次章作峱此章作巙〉之陽〈韻〉兮並驅從兩狼〈陽韻〉兮揖我謂我臧〈陽韻〉兮〈賦也昌説文云美言也毎相稱譽是其言之美也山南曰陽初猶近峱既而適峱此則在峱之中矣陸佃云狼物之尤暴戾者故詩以爲後豺祭狼卜又善逐獸里語曰狼卜食狼將遠逐食必先倒立以卜所向故今獵師遇狼輒喜蓋狼之所嚮獸之所在也其靈知如此許慎云狼似犬鋭頭白頰高前廣後陸璣云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數十步其猛健者雖善用兵者不能免也按爾雅云狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅狼爲總名分之則有貛狼獥迅四名然狼之名獨歸之牝者羅願云鳥之類雄摯于雌獸之類牝猛于牡以乳獲其子非可得犯也是以羆爲熊之牝而羆猛于熊狼爲貛之牝而狼名獨著虎猛者稱乳虎蓋其類也又陳祥道云周禮庖人掌共六畜辨其名物春秋傳言六畜五牲以奉五味鄭司農謂六獸者麋鹿熊麕野豕兔鄭康成謂獸人冬獻狼夏獻麋又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬杜預則曰五牲者麋鹿狼麏兔今考之於詩五豝五豵兩肩兩狼私豵獻豜麀鹿麌麌小豝大兕内則有鹿脯田豕脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒又曰麋鹿爲菹麕爲辟雞野豕爲軒兔爲宛脾少儀麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兔爲宛脾皆聶而切之内則八珍有狼臅膏則六獸當有狼無熊如康成之説五牲當有野豕非如杜氏之論也臧善也譽其技藝之善鄒忠𦙍云夫鬭雞走犬六摶蹴鞠者齊之俗固然其於田事尤所習但如豳風之于貉爲裘其同纉武秦風之奉時辰牡亦誰得訾且禁之乃卒然狹道相逢而必欲以僄狡逞伎吕氏謂意氣飛動勃勃見于眉宇之間所以染其神者深矣曹植樂府名都篇有云鬭雞東郊道走馬長楸間馳騁未能半雙兔過我前攬弓捷鳴鏑長驅上南山左挽因右發一縱兩禽連餘巧未及展仰手接飛鳶觀者咸稱善衆工歸我妍此正與營之詩同意蓋刺時人遊聘之樂也鄧元錫云還刺禽荒也言俗好獵不言君從禽斯風人之㫖哉〉
　　還三章章四句〈韓詩篇名作嫙齊詩子貢傳申培說豐氏本俱作營　子貢傳云齊俗習于田賦營申培説云齊俗好田君子刺之朱傳云獵者交錯于道路相稱譽如此皆不著其世愚以序及宋衷兩説脗合皆以爲哀公時事故從之〉

　　詩經世本古義卷十四



　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十五
　　明　何楷　撰
　　周夷王之世詩三篇
　　柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側〈出序　焦氏易林云汎汎柏舟流行不行耿耿寤寐心懷大憂仁不逢時退隱窮居孔叢子載孔子曰吾于柏舟見匹夫執志之不可易也按頃公時事無所考據史記衞自康叔封爲孟侯子康伯立六傳至貞伯俱降封伯貞伯卒子頃侯立厚賂周夷王復命爲侯以諡法考之墮廢社稷曰頃則謂其時仁人不遇小人在側者理或然也〉
　　汎彼柏舟〈尤韻〉亦汎其流〈尤韻〉耿耿不寐如有隱〈文選注作殷〉憂〈尤韻〉微我無酒以敖〈釋文一作遨〉以遊〈尤韻豐氏本作游　比而賦也汎浮也柏木名説文謂之鞠爾雅謂之掬陸佃云襍記所謂暢臼以掬者是也柏性堅緻有脂而香故古人破爲暢臼用以擣鬱竹竿之詩云檜楫松舟菁菁者莪之詩云汎汎楊舟是則松楊皆可爲舟而此獨言柏舟者以柏木内貞外固故賢者取以自况後章匪石匪席之心内之貞也威儀二句外之固也舟載渡物者今不用而汎汎然流于水中喻已有濟世之才而不見用也又嚴粲云舟以喻國必有人以維楫之而後能有所濟今浮舟于水而無其人以維楫之則亦浮汎而流去耳其將何所止泊乎所謂渡江河亡維楫中流而遇風波船必覆矣亦汎其流猶言譬彼舟流不知所屆也亦通耿杜林云光也朱子云耿耿小明憂之貌也輔廣云人有所憂則其心耿耿然惟于憂之一路分明耳其他固有所不及也古人下字不苟如此惟其心耿耿然故不能寐也如有隱憂者沈憂之人不知所憂何事但覺胸中有物耳微之言非蓋音近也遨説文云出遊也从出从放以出放爲遨蓋㑹意也非我無酒可藉遨遊以解此憂而此憂似非酒與遨遊之所能解耳〉　我心匪鑒〈釋文作監韓詩外傳作鑑〉不可以茹〈御韻〉亦有兄弟不可以據〈御韻〉薄言往愬〈遇韻〉逢彼之怒〈遇韻　賦也鑒鏡也所以察形茹方言云食也呉越凡貪食者謂之茹故其義又訓受取吞納之意詩柔則茹之是也解見烝民篇歐陽修云傳曰火日外景金水内景蓋鑒之於物納影在内凡物不擇妍媸皆納其景我心匪鑒不能善惡皆納善者納之惡者不納以其不能兼容是以見嫉于在側之羣小而獨不遇也韓詩外傳云君子潔其身而同者合焉善其音而類者應焉馬鳴而馬應之牛鳴而牛應之非和也其勢然也故新沐者必彈冠新浴者必振衣莫能以己之皭皭容人之混汚然詩曰我心匪鑒不可以茹此之謂也兄弟指僚友言據説文云杖持也猶言依也薄發語辭愬説文云告也逢説文云遇也彼彼兄弟也怒説文云恚也共事兄弟不與我同心意嚮既殊則言不相入故往愬以情而反逢其怒猶離騷所謂申申詈予者也上章言上不得于君此章言下不得于寮友也〉　我心匪〈列女傳作非〉石不可轉〈叶銑韻陟兖翻〉也我心匪〈列女傳作非〉席不可卷〈銑韻〉也威儀棣棣〈禮記釋文作逮〉不可選〈銑韻朱穆傳注作算〉也〈賦也轉説文云運也筦蒲曰席巻本曲䣛之義因爲舒卷之卷此承上往愬逢怒而言小人之惡君子曰何爲斯踽踽涼涼然君子終不以是故易其所守于是自誓亦我心非如石然石可轉我心之專一不可轉也我心非如席然席可卷我心之專一不可卷也劉向云言守善篤也棣通作逮説文云及也威儀棣棣言其威儀之所汎及者衆多之辭也故毛傳訓棣棣云富而閑習也物有其容不可數也賈誼云夫有威可畏謂之威有儀可象謂之文富不可爲量多不可爲數故詩曰威儀棣棣不可選也棣棣富也不可選衆也言接君臣上下父子兄弟内外大小品事之各有容志也左傳北宫文子亦云言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也愚按古字選算通用論語斗筲之人何足算也漢書作斗筲之徒何足選也故以不可選爲衆若如字解則選乃簡擇也言威儀棣棣然盛各有常度誰可容吾簡擇而自貶以苟合乎故孔子引此詩而以爲無體之禮也是道也非大德不踰閑而細行必矜者其孰能之詩之好仁如此〉　憂心悄悄〈篠韻〉愠于〈尹文子作於〉羣小〈篠韻〉覯〈釋文豐本作遘〉閔既多受侮不少〈篠韻〉靜言思之寤〈説文作晤〉辟〈爾雅作擗陸德明本作擘〉有摽〈叶篠韻卑小翻　賦也上章言内不失乎已此章言外不理于口也悄徐鍇云憂思低小也愠説文云怒也羣小衆小人在君側者君子見遠識微憂先于事小人安其危而樂其所以亡見君子與已異趣則嘗疾視于君子故君子憂國之心悄悄然反見怒于羣小也昔者孟子誦此詩而以孔子當之而孔子亦曰小人成羣斯足憂矣覯遇見也閔吊者在門也侮傷也俱見説文不少者不一而足也小人得志則爲讒譖以害君子既可哀憐矣又復從而傷之其曰既多不少者以著小人之衆也靜説文云審也言語辭説文云寐覺而有言曰寤辟通作擘説文云撝也摽説文云擊也言靜審而思念之毎寤覺之時但自撝其手以拊心而已蓋爲國事痛非自傷其遇也〉　日居月諸胡迭〈韓詩作臷云傷也〉而微〈韻〉心之憂矣如匪澣衣〈微韻〉靜言思之不能奮飛〈微韻　比也日君象月臣象居諸者語助也檀弓云何居左傳云忽諸皆語助也迭説文云更迭也微本隱行之義嚴云謂不明也日月食則不明十月之交云彼月而微此日而微是也言日食朔月食望日乎月乎何爲更迭而皆微乎喻衞之君若臣并昏也匪通作非澣説文云濯衣垢也匪澣衣謂垢汚不濯之衣鄭𤣥云衣之不澣則憒辱無照察愚按如匪澣衣猶孟子所謂如以朝衣朝冠坐于塗炭者又蘇轍云憂之不去于心如衣垢之不澣不忘濯也亦通奮説文云翬也翬者大飛也不能奮飛言不能如鳥大奮翼而飛去也雖含垢忍辱如此然以義則不可去以情則不忍去知其無可奈何而安之若命厚之至也此即箕子我不顧行遯之意若夫屈原事楚不忍其憤懐沙自沈此猶賢者之過賈誼不見用于漢文弔湘作賦乃曰厯九州而相其君兮何必懐此都也則心可轉而卷矣噫序以作此詩者爲仁人誠仁人哉〉
　　柏舟五章章六句〈韓嬰以爲衞宣姜自警所作劉向列女傳亦云衞宣夫人者齊侯之女也嫁于衞至城門而衞君死保母曰可以還矣女不聽遂入持三年之喪畢弟立請曰衞小國也不容二庖請願同庖終不聽衞君使人愬于齊兄弟齊兄弟皆欲與君使人告女女終不聽乃作詩愚按衞宣姜生子壽朔至宣公卒而見烝于昭伯左傳記載甚明今云至城門而衞君死豈有兩衞宣乎又他日向上封事論恭顯傾陷正人引是詩憂心悄悄愠于羣小則又解之曰小人成羣亦足愠也夫非即向之言哉何其與序合乃爾乃朱子本列女傳之意而以爲此婦人不得于其夫之詩遂疑莊姜所作政坐爲毛傳篇次誤耳然章首言飲酒遨遊此豈婦人之事愚未敢以爲然申培説以爲康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂之而作考地理志云邶以封紂子武庚使管蔡監之是詩固邶風也篇中如亦有兄弟不可以據似是惡管蔡之詞至如威儀棣棣覯閔受侮等語皆與康叔不類至子貢傳則謂管叔封于邶與蔡叔霍叔康叔監殷四國害周公康叔諫不聽三叔遂以殷叛康叔憂王室賦柏舟子曰仁矣漢書亦曰周公善康叔不從管蔡之亂然考史記明言武王封管蔡之時康叔尚少未得封及周公殺武庚禄父管叔放蔡叔以武庚殷遺民封康叔爲衞君周公旦懼康叔齒少乃申告康叔謂之康誥酒誥梓材以命之則所謂康叔先受封及不從管蔡之亂者皆耒足信〉
　　北門仕不得志也亦衞頃公時之詩〈序云刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾朱傳亦云衞之賢者處亂世事暗君不得其志愚按柏舟之詩曰亦有兄弟不可以據所謂兄弟指僚友也此詩言我入自外室人交徧謫我室人亦指僚友也其語意固已相類又史記載衞自康叔後六世俱降爵爲伯至頃侯厚賂周夷王夷王始命衞爲侯此詩云王事敦我意必曾有遣使往周之事故以王事稱耳〉
　　出自北門〈叶眞韻眉貧翻亦叶先韻謨連翻〉憂心殷殷〈叶眞韻於眞翻亦叶先韻因蓮翻釋文作慇慇〉終窶且貧〈眞韻亦叶先韻頻䁕翻〉莫知我艱〈叶眞韻渠巾翻亦叶先韻經天翻豐氏本作囏〉已焉哉〈叶攴韻將其翻韓詩外傳作亦已焉哉〉天實爲之〈支韻〉謂之何哉〈叶韻見上　賦也自從也舊説謂北門背陽向陰故借爲事暗君之况然以下章我入自外證之則亦不過因征役出此門遂賦之以自歎耳殷通作慇説文云痛也所痛心者非一故重言之若下文所稱是也終者自始至今之謂窶説文云無禮居也徐鍇云階阼升降所以行禮貧無禮故先見於屋室貧説文云財分少也終窶且貧二事之辭窶則無以爲居貧則無以自給也艱爾雅云難也無知己以此爲難者言君既然矣諸臣亦如之嚴粲云仕不得志誰知我遠役之艱苦者蓋從事獨賢之歎也已焉哉言固不見知于人亦無望于人矣鄭云詩人事君無二志故自決歸之于天孔云君臣義合道不行則去今君于已薄矣猶云勤身以事之知復何哉無去心是忠之至也愚按此與柏舟篇末言不能奮飛意正相似定是一人之作莊子云夫仕其君者不擇事而安之忠之盛也知其無可奈何而安之若命德之至也〉　王事適〈陌韻〉我政事一埤益〈陌韻〉我我入自外室人交徧謫〈陌韻〉我已焉哉天實爲之謂之何哉〈哉之韻見首章　賦也凡以事往來于王所者皆謂之王事適說文云之也政事謂本國之政事如兵甲財賦内外盟會之類一猶皆也埤增也益饒也俱見説文言奉命王所之事既適于我矣衞國之政事又皆一切增益叢集于我矣我入自外者我行役自外而歸也室人謂僚寀也盡人而求曰交毎事而責曰徧謫責也蘇轍云言已事而反則其處者爭求其瑕疵而譴責之言勞而不免于罪也謂之室人者在内而不事事也舊以室人爲室家之人交徧謫我如周書所謂弗能有好于而家者亦自可通但専以歎貧爲言于義似淺〉　王事敦〈叶灰韻魚囘翻〉我政事一埤遺〈叶灰韻夷囘翻〉我我入自外室人交徧摧〈灰韻釋文作催韓詩豐本俱作䜅〉我已焉哉天實爲之謂之何哉〈哉之韻見首章　賦也敦説文云怒也韓詩云迫也蓋督促而不能副其意則怒也遺通作貽説文云贈也適者始辭敦者極辭益者畧辭遺者盡辭摧説文云擠也一云挏也皆挫抑之意〉
　　北門三章章七句〈子貢傳云管叔以殷畔仕者苦之故賦此詩然以武庚之事爲王事是豈明于義者耶申培説以爲邶之仕者處危國事亂君因征役而出門賦之以自歎彼但見此詩在邶風中故云然不必有所據〉
　　北風賢者去國也亦衞頃公時詩〈愚按此與柏舟北門二篇皆爲僚友不睦之語而或去或不去異矣所以繫之頃公者柏舟之序曰衞頃公之時仁人不遇小人在側此詩亦足以當之〉
　　北風其涼〈陽韻〉雨〈去聲後同〉雪其雱〈陽韻穆天子傳注作𩃎籀文作雱〉惠而好〈去聲後同〉我攜手同行〈叶陽韻寒剛翻〉其虚其邪〈叶魚韻祥余翻爾雅豐氏本俱作徐〉既亟只且〈叶魚韻子余翻　興也北風寒涼之風程子云四時之風春而自東則生物也夏而自南則養物也秋而自西則成物也冬而自北則殺物也以北風之殺害萬物故以起興自上而下曰雨雪説文云凝雨説物者本作䨮从雨从彗蓋雪雨之可埽者亦能淨紛穢若彗也省作雪釋名云雪綏也水下遇寒而凝綏綏然下也雱即旁字説文云溥也雪助風爲虐風以譬君雪以譬臣惠説文云仁也猶愛也好謂相好也攜説文云提也行去也言誰有仁人與我相親厚者我將提攜其手與之同行去而避之也其虚言君子在野也孟子云不信仁賢則國空虚邪者正之反其邪言小人在位也既盡也亟通作㥛説文云疾也或通作䩯説文云急也只且語助辭孔穎達云我所以去之者非直爲君之酷虐而在位之臣莫不盡爲急刻之行矣所以當去以此也又鄧元錫云内經四時有經風風從其方來曰實風主生養收藏從其衝若前後來曰虚邪賊風犯則傷人按此解於虚邪二字亦合但章首以風雪並言不應咏風遺雪耳况末章亦有此二句而章首並無北風之語乎〉　北風其喈〈古文作𩘅〉雨雪其霏〈微韻列女傳作霏霏〉惠而好我攜手同歸〈微韻〉其虚其邪〈見前〉既亟只且〈見前　興也喈通作偕説文云強也霏雰也雪落急也毛傳云甚貌謝枋得云喻禍害愈急也又陸佃云雱蓋言聚霏蓋言散涼者其刻也喈者其和也自今觀之雪勢布散無所不加其意或未艾也則風侯更和故是詩風以其喈雪以其霏爲後雖理亦可通然恐非詩意歸擬歸家而退休也〉　莫赤匪狐〈虞韻〉莫黒匪烏〈虞韻亦叶麻韻於加翻〉惠而好我攜手同車〈麻韻韋昭云古惟尺遮翻自漢以來始有居音按章首二句同用虞韻則此亦當叶虞韻讀如駒恭于翻謂漢後始有居音者恐未然〉其虚其邪既亟只且〈邪且韻見首章　比也狐獸名似犬赤色説文云狐妖獸也鬼所乘之烏鳥名一名鵶黒色其字象形林罕以爲全象鳥形但不注其目睛萬類目睛皆黒烏體全黒遠而不分别其睛也狐烏皆不祥之物狐之類皆赤烏之類皆黒人莫能分别赤以爲非狐者莫能分别黒以爲非烏者繇狐赤烏黒其類相似以况衞之諸臣同惡相濟無有出于其類者陸佃云狐羣者也烏合者也又管子曰烏集之交初雖相驩後必相咄詩人毎引以刺者非特譏其爲惡如一亦以刺其初皆利合不以道也一説嚴粲云最赤者狐最黒者烏見其色而可知矣猶衞之無道不難辨也宜速去亦通程子云同車亦偕行耳但卒章詞意益迫切同車有已駕之意愚按只因此一語故疑爲仕于衞者所作〉
　　北風三章章六句〈序以爲刺虐也衞國並爲威虐百姓不親莫不相攜持而去焉程子謂詩爲君子見幾而作非百姓相攜而去今按末章有攜手同車之語則其非賤者可知矣子貢傳申培説皆謂邶國危亂士民去之豐熙附㑹其説指爲管叔不義而衆叛親離也然味詩意實不爾〉










　　詩經世本古義卷十五
<經部,詩類,詩經世本古義>

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