鐔津文集 (四部叢刊本)/卷第四
鐔津文集 卷第四 宋 釋契嵩 撰 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏弘治十二年刊本
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鐔津文集卷苐四
藤州鐔津東山沙門 契嵩 𢰅
皇極論
天下同之之謂大公天下中正之謂皇極中正𠩄
以同萬物之心也非中正𠩄以離萬物之心也離
之則天下亂也同之則天下治也善為天下者必
先持皇極而致大公也不善為天下者必先放皇
極而廢大公也是故古之聖人推皇極於人君者
非他也欲其治天下也教皇極於人民者非他也
欲其天下治也朝廷家者天下之大體也冨貴
崇髙者天下之大𫝑也持之得其道則體𫝑強持
之失其道則軆𫝑弱道也者非他道也皇極之道
也周之文武戡削禍亂恢大王業富貴崇髙而父
子相繼卜世之多也卜年之永也雖徃古来今未
有其過之者也其功徳聲名昭然赫然光播扵無
極𠩄謂持之得其道者也及乎夷平荘敬下堂而
致禮諸侯東𨗇而苟避戎狄列強横而不䏻制
富貴崇髙而不䏻尊岌岌乎将墜其先王之鴻業
也𠩄謂持之失其道者也嗚呼數口之家五畒之
産而匹夫匹婦尸之其為人至愚也其為治至細
也及其操中正而臨之故家人親之鄰里慕之其
家道之隆尚可能累世以傳于子孫况乎備天下
之大軆乘天下之大𫝑有可致之資有易為之𫝑
用皇極而舉之孰有不従而服之豈不摩肩躡𠯁
而歸之詩曰淑人君子正是人正是國人胡不
萬年其斯之謂也或曰皇極何道也曰天道也地
道也人道也貫三才而一之曰何謂也曰天道不
中正則日月星辰不明風雨霜雪不時五行錯繆
萬物不生地道不中正則山嶽丘陵其崩江河淮
瀆其凝草木百實不成城隍屋廬皆傾人道不中
正則性情相亂内作狂妄外作禍害自則傷其生
他則傷其人也故雖天之髙明廣大㣲皇極孰為
天乎雖地之厚無彊微皇極孰為地乎雖人得
秀氣而靈扵萬物微皇極孰為人乎故皇極非聖
人為之也盖天地素有之理也故人失皇極而天
地之變之聖人者先吾人而得皇極也故因而
推之以教乎其人也伊尹曰予天民之先覺者也
予将以斯道覺斯民也聖人者其先覺之謂也故
聖人之𠩄以謹扵皇極者其汲汲之扵為人也其
憂天下之甚也何㢤舜禹之後其世益薄嚚嚚㗚
嘌人孰無過小者過扵其家大者過扵其又大
者過扵其天下皇極扵是振之乃始推行扵九疇
武王得之以造周之天下天下既大且乆也𠩄以
五福六極者繫一身之皇極也休徴咎徴者繫一
一天下之皇極也皇極其可離乎吁人莫不舉
衡石以正金之重引䋲墨以正木之曲直及其
𠩄以為身也為天下家也而不知舉皇極而正
之是聖賢豪傑之智反出乎匠氏百工之下孟子
曰是不為也非不䏻也夫古之人君〈一作君子〉其有為也
舉皇極而行之故不遅疑不猶豫不稽扵神不裁
於人雖堯以天下與其人而天下之人不以非其
親而怨堯雖禹以天下及其子而天下之人不以
𥝠其親而怨禹湯一征自始而天下信之東面
而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我民望
之若大旱之望雲霓也而天下亦不以勞其征伐
而怨扵湯盖與天下公也舜以匹夫而受人天下
周公以天下封其同姓者五十餘而舜周公未
嘗以𥝠已而疑乎天下而天下亦以舜周公公扵
天下也周有亂臣十人而其治紂有億兆夷人
而其亡何㢤用得中正故不必多也用不中正
雖多奚益曰何謂用得中正曰大才授大事小才
授小事堪大事者不可以小失棄之冝小事者不
可以大成託之詩曰山有榛隰有苓云誰之思西
方羙人彼羙人𠔃西方之人𠔃盖思周之用人大
小得其宜也賞罰黜陟者君人之大權也號令刑
法者君人之大教也教不中正則其民疑權不中
正則其𫝑欺曰何謂權與教之中正也曰賞者𠩄
以進公也不以苟愛而加厚罰者𠩄以抑𥝠也不以
苟惡而増重黜者𠩄以懲其過不以貴賤二其法
陟者𠩄以陟其道不以毀譽考其人𭈹令者𠩄以
㝎民不可出而屢改刑法者𠩄以約民不可多
作而大謹多作大謹則人煩而無㤙出屢改則
人惑而無凖以毀譽考其人則愛惡者得以肆其
言以貴賤二其法則髙明者得以恃其𫝑以苟惡
而増重則失在不仁以苟愛而加厚則失在非禮
禮者皇極之容也樂者皇極之聲也制度者皇極
之器也不舉其器則井田差賦稅亂車服宫室上
下偪不振其聲則人神不和風俗流蕩不昭其
容則尊卑無别上下相繆夫皇極者不為古而有
不為今而無不為堯舜禹湯而長不為桀紂幽厲
而消唯在其行之者也行之至𠩄以為帝為王行
之未至𠩄以為五覇為諸侯絶而不行𠩄以為亡
國得者為聖者為賢棄而不學者其為小人㢤
或曰秦漢其扵皇極至之乎曰秦亡其雖不綸
而皇極㫁可識矣漢之扵皇極觀其書則一一可
辨槩而語之亦未之至其在王覇之間也者以
為然矣
中庸觧苐一
或曰中庸與禮記疑若異焉夫禮者𠩄以序䓁差
而紀制度也中庸者乃正乎性命之而已與諸
禮不亦異乎叟従而辨之曰子豈不知夫中庸
乎夫中庸者盖禮之極而仁義之原也禮樂刑政
仁義智信其八者一扵中庸者也人失扵中性接
扵物而喜怒哀懼愛惡生焉欲發焉有聖人者
懼其天理将滅而人倫不紀也故為之禮樂刑政
以莭其喜怒哀懼愛惡欲也為之仁義智信以
廣其教道也為之禮也有上下内外使喜者不得
苟親怒者不得苟踈為之樂也有雅正平和之音
以接其氣使喜與欲者不得
泆為之刑也有
誅罰𨗇責使怒而發惡者不得相凌為之政也有
賞有罰使哀者得告懼者有勸為之仁也教其寛
厚而容物為之義也教其作事必適冝為之智也
教其踈通而知變為之信也教其發言而不欺故
禮樂刑政者天下之大莭也仁義智信者天下之
大教也情之發不踰其莭行之脩不失其教則中
庸之道庶㡬乎夫中庸者立人之道也是故君子
将有為也将有行也必中庸然後舉也飲食可
絶也富貴崇髙之𫝑可譲也而中庸不可去也其
誠其心者其其身者其正其家者其治其
者
其明徳于天下者舍中庸其何以為也亡滅身
之人其必忘中庸故也書曰道也者不可須離
也可離非道也其此之謂乎
中庸觧苐二
或問曰所謂禮樂刑政天下之大莭也仁義智信
天下之大教也情之作不踰其莭行之不失其
教則中庸之道庶㡬乎僕也冥然未逹其意子復
為我言之叟曰孺子有志哉可聞道也夫教也者
𠩄以推扵人也節也者所以制扵情也仁義智信
舉則人倫有其紀也禮樂刑政則人情得其𠩄
也人不𭧂其生人之生理得也情不亂其性人之
性理正也則中庸之道存焉故喜怒哀樂愛惡
欲其牽人以䘮中庸者也仁義智信禮樂刑政其
導人以返中庸者也故曰仁義智信禮樂刑政其
八者一扵中庸者也夫中庸也者不為也不器也
明扵日月而不可睹也幽扵神而不可測也〈測或〉
〈作無〉唯君子也故能以中庸全唯小人也故䏻以中
庸變全之者為善則無𠩄不至也變之者為不善
則亦無𠩄不至也書曰人皆曰予知擇乎中庸而
不䏻期月守也是聖人豈不欲人之終始扵中庸
而慎其變也舜以之為人君而後世稱其聖顔回
以之為人臣而後世稱其賢武王周公以之為人
子而後世稱其孝中庸者豈妄乎哉噫後世之為
人君者為人臣者為人之子孫者而後世不稱非
他也中庸之不故也
中庸觧苐三
或問洪範曰皇建其有極者云大立其有中者
也斯則與子𠩄謂中庸之道異乎同邪曰與夫皇
極大同而小異也同者以其同趨乎治軆也異者
以其異乎教道也皇極教也中庸道也道也者出
萬物也入萬物也故以道為中也其中庸曰喜怒
哀樂之未發謂之中發而皆中莭謂之和中也者
天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天
地位焉此不亦出入萬物乎教也者正萬物直萬
物也故以教為中也其洪範曰無偏無陂遵王之
義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏
無黨王道蕩蕩無黨無偏王道乎乎無反無側王
道正直㑹其有極歸其有極此不亦正直萬物乎
夫中庸之扵洪範其相為表裏也猶人之有乎心
焉人而無心則以形生哉心而無人亦
以施
其思慮之為㢤問曰鄭氏其觧天命之謂性云天
命謂天𠩄命生人者也是謂性命木神則仁金神
則義火神則禮水神則智土神則信考夫鄭氏之
義疑若天命生人其性則𠩄感而有之也感乎
木神則仁性也感乎金水火土之神則義禮智信
之性也似非習而得之也與子𠩄謂仁義禮智信
其扵性也必教而成之不亦異乎幸聞其𠩄以然
叟曰快㢤子之問吾嘗病鄭氏之不詳而未暇
議之然鄭氏者豈䏻䆒乎性命之耶夫𠩄謂天
命之謂性者天命則天地之數也性則性靈也盖
謂人以天地之數而生合之性靈者也性乃素有
之理也情感而有之也聖人以人之性皆有乎㤙
愛感激知别思慮徇之情也故以其教因而充
之恩愛可以成人也感激可以成義也知别可以
成禮也思慮可以成智也徇可以成信也孰有
因感而得其性耶夫物之未形也則性之與生俱
無有也孰為䏻感乎人之既生也何待感神物而
有其性乎彼金木水火土其為物也無知孰䏻諄
諄而命其然乎恠㢤鄭子之言也亦不思之甚矣
如其則聖人者何用教為而或者黙爾然之
中庸觧苐四
或曰吾嘗聞人之性有上下猶手𠯁焉不可移也
故孔子曰唯上智與下愚不移韓子曰上焉者善
焉而巳矣下焉者惡焉而巳矣孟子曰然則犬之
性猶牛之性牛之性猶人之性而與子之謂性者
疑若無賢不肖也無人之與畜也混然為一不辨
其上下焉而𠯁可加扵首首可置扵𠯁顛之倒之
豈見其不移者也子何以異扵聖賢之耶叟曰
吾雖與子終日云云而子猶頑而不曉将無可柰
何乎子接吾語而不以心通仍以事責我耶我雖
巧亦何以逃于多言之誅乎仲尼曰唯上智與
下愚不移者盖言人有才不才其分定矣才而明
者其為上矣不才而昧者其為下矣豈曰其性有
上下㢤故其先曰性相近也習相逺也而上智與
下愚不移次之苟以性有上下而不移也則飲食
男女之性唯在扵智者而愚者不得有之如皆有
之則不可謂其性定扵上下也韓子之言其取乎
仲尼𠩄謂不移者也不䏻逺詳其義而以善惡
定其上下者豈誠然耶善惡情也非性也情有善
惡而性無善惡者何也性静也情動也善惡之形
見扵動者也孟子之言犬之性猶牛之性牛之性
猶人之性者孟氏其性之𠩄欲也冝其不同也
吾之𠩄言者性也彼二子之𠩄言者情也情則孰
不異乎性則孰不同乎或曰然則犬牛猶人也衆
人猶聖賢也何以見乎衆人與聖賢耶曰子誠不知
也犬牛則犬牛矣衆人則衆人矣聖賢則聖賢矣
夫犬牛𠩄以為犬牛者犬牛性而不别也衆人之
𠩄以為衆人者衆人靈而不明也賢人之𠩄以為
賢人者賢人明而未誠也聖人之𠩄以為聖人者
則聖人誠且明也夫誠也者𠩄謂大誠也〈夫或作大或作性〉
中庸之道也静與天地同其理動與四時合其運
是故聖人以之禮也則君臣位焉父子親焉兄弟
悌焉男女辨焉老者有𠩄養少者有𠩄教壮者有
𠩄事弱者有𠩄安婚娶䘮葬則終始得其冝天地
萬物莫不有其序以之樂也朝廷穆穆天下無憂
隂陽和也風雨時也凡有血氣之屬莫不昭蘇謌
扵郊社宗廟而神来假以之刑也則軍旅獄訟
理而四夷八蠻畏其威其民逺罪而𨗇善以之政
也則賢者日進佞者絶去制度大舉聲明文物可
示扵後世仁之則四海安義之則萬物宜智之則
事業舉信之則天下以實應聖人之以中庸作也
如此
中庸觧苐五
或者𠕅拜而前曰至㢤吾子之言也而今而後吾
知夫中庸之為至也天下之至道也夫天地神
無以過也吾人非中庸則何以生也敢問中庸可
以學歟曰是何謂歟孰不可學也夫中庸也非泯
黙而無用也故至順則變變則通矣莭者𠩄以制
其變也學者𠩄以行其通也變而適義𠩄以為君
子通而失教𠩄以為小人故言中庸者正在乎學
也然則何以學乎曰學禮也學樂也禮樂循則中
庸至矣禮者𠩄以正視聴也正舉動也正言語也
防欲也樂者𠩄以宣噎鬰也和血氣也視聴不
邪舉動不亂言語不妄欲不作思慮恬暢血氣
和平而中庸然後仁以安之義以行之智以通之
信以守之而刑與政存乎其間矣曰如古之人其
孰䏻中庸也而㒒願其人焉曰由書而觀之則
舜也孔子也其次則顔子也子思也武王周公則
謂其䏻以中庸孝也或曰堯與禹湯文武周公豈
非聖人耶其上不至堯而下不及禹湯文武周公
何謂也曰孔子不言而吾豈敢議焉曰孟軻學扵
子思其䏻中庸乎曰吾不知也曰唐世李翶其䏻
中庸乎曰翶乎其俲中庸者也䏻則未聞也曰子
䏻中庸乎曰吾之不肖豈敢也抑亦嘗學扵吾之
道以中庸㡬扵吾道故𥨸而言之豈敢謂䏻中庸
乎或曰㒒雖不敏請事斯語𠕅拜稽首而退
釋音苐三
愷悌〈豈弟樂易〉剽〈匹妙注盗剽刼殘𭧂〉繪〈㑹𦘕佛像〉蓌〈挫詐拜也〉嘻〈希歎声〉
不回〈回邪也〉祝〈竹断𩬊也〉〈媱同〉𣆖〈荒茫二音〉儲〈除副也〉藴〈醖習也〉
縗絰〈崔迭喪服〉〈普同廣逺〉饋〈餽同〉勁〈敬強直皃〉拒〈巨違也〉諒〈亮信也〉
叢脞〈樷坐細冗〉洫〈況逼溝洫〉諭〈喻同〉〈于共舉也〉犍〈䖍目連名〉壅〈勇塞也〉
龜氏〈迦䈎世姓〉䟦提〈河名〉丕〈醅〉慱〈團量之〉曖〈愛不明皃〉譎〈決詭譎〉
泥洹〈尼完𣵀槃〉逕庭〈下他定激過也〉眩〈玄上聲目無常主〉駭〈蟹驚也〉
𥼶音第四
九疇〈儔同九疇九𩔖也皇極爲之主〉隰〈習〉榛〈臻小栗也〉岌〈逆及岌岌乎殆㢤〉
鴻業〈胡公大也〉恢〈魁大之也〉嚚〈銀愚也〉㗚〈栗嘍㗚也〉諄〈朱倫誨言重複也〉
猶豫〈尤預獸名善登木多疑慮又繇豫冘豫同〉繆〈眉救戾也紕繆一曰名與實爽曰繆〉
戡削〈上堪文刺也克也下息約切君削以地〉尸〈詩主也〉黜〈敕律貶下也通作絀〉
噎鬰〈上一結食窒氣不通下紆勿氣也滯也〉誅〈朱責也〉陂〈祕傾邪也不正曰陂〉
嗚呼〈歎辭也於𭟼烏呼於乎嗚虖嗚嘑凡二字相連竝史嗚呼通用也〉偪〈逼同〉
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