開巖先生文集/卷二
䟽
编辑請斬普雨第一䟽嘉靖乙丑八月二日○䟽凡二十二上。而此下五䟽幷出先生手。
编辑慶尙道尙州進士臣金宇宏等。誠惶誠恐。頓首頓首。謹上言于主上殿下。臣等遠居嶺表。竊伏聞賊僧普雨通天之罪。暢著於輿論。耳目乎殿下者。伏閤請討。不得其言。而憤鬱未洩。元氣乎國家者。叫閽閱月。天聽邈然。而終至空館。至於柱石大臣。再啓而莫回。都外章甫。交章而無輔。臣等始聞之。相與聚首流涕曰嗚呼。讎之當復。賊之當討。蚩蚩者氓。無不知其爲義。皆欲臠其身食其肉不與一天也。殿下親爲慈殿之子。又有聖明之資。而獨不知何也。旣又相與自解曰。吾君之明而豈不知罪之所在。吾君之孝而豈不知讎之當復。是必意有所在也。及聞聖敎。每答以殯殿方臨。誅戮非時。臣等聞來不覺感涕自隕也。方梓宮在殿之日。而敢請刑殺者。多士之意。誠以賊不討不書葬。春秋之法故也。而殿下之意則在號天擗地之初。不忍用大辟之刑。其意若曰姑少待乎旣葬之後云爾。則及虞哭旣過之後。擧義討賊。殿下其又何說之辭。臣等見聖敎而知聖意。翹首跂足。以望此日久矣。臣等伏聞聖敎。又答以慈殿無齋沐之事。臣等始聞之。相與流涕曰嗚呼。臺閣非妄言之官。多士非欺罔之流。近侍之所聞而知之。閹宦之所見而傳之。楊州之儒目見檜巖無遮之設儀。則莫見乎隱。視指其嚴。而殿下必欲諱之者何耶。及聞聖敎。又答以慈聖累德之事。臣等又相與感泣曰。吾君非不知齋沐之果然。公論之可信。第以至孝之心。恐天下後世以信惑左道。爲慈聖累也。此子爲父隱之至意也。臣等伏聞聖敎。又答以山僧無可治之罪。臣等相與流涕曰嗚呼。寒天澡浴。衰齡蔬素。必貽玉體之傷。雖童穉可明知也。而雨也欲售妖術。以益其寵利。罔念君親因此而弗豫。遂致慈殿不得永享岡陵之壽。則內而卿士。外而草野。皆欲碎首玉階之下。誓不與此賊俱生。而况悲纏風樹。慕切羹墻。而殿下必以爲無罪而曲脫之何耶。臣等於是而不能不爲殿下疑恠。而爲大行大妃痛哭也。臣等伏聞賊雨逋亡之際。㥘奪品騎。已發於郵卒之狀訢。此雨自知罪不容誅。而亦念殿下之憐庇將不可恃。遂發叛逆之狀者也。不然則旣負大罪。又何敢再犯禁律以重其罪哉。其所以終自就擒者。特其力窮勢迫。自知其必不免。而於其心亦恃殿下捕獲之命。只以微罪。而不以極惡故耳。若使其時目以大罪。則以奪騎逋逃之心。豈肯安然就順耶。若然則一國緇髡。實倍於殿下兜䥐之卒。而皆其腹心爪牙。則嘯聚跳梁。芟刈良民。豈特曩時關西之賊而已哉。其在平日。僧王自號聖殿名居。乘輿儀度。僭擬宮禁。則其有不軌之志。已非一朝一夕矣。自古未有弑而不叛者。而奪馬之日。逆謀已露。一國臣民。皆以爲罪人斯得。必在此時。而殿下失賊不討。只治濫騎之律。又垂贖杖之恩。臣等未知聖意將欲待今日加其罪耶。不然則何其失刑之甚耶。嗚呼。濫騎云者。可以騎可以無騎而過於騎者之謂也。異類乘馹。事理之所必無。法典之所不載。不知法官有何可據之律。而論其濫與不濫哉。內而戚畹外而公卿。一負此罪。殿下必不容貸。而獨於一賊僧曲庇者何耶。當慈殿崇奉之時。以無違爲孝。猶之可也。及今日罪狀暴白之後。尙加愛惜。則是必殿下之意亦不免陷溺於禍福之邪說也。昔者韓愈有表曰事佛漸近。年代尤促。乙夜睿覽。其亦必及乎此。而我朝一自立宗以來。糜財供佛十五年于玆。而灾異疊見。外夷橫恣。曾未見佛力絲毫之助。而前星失耀。未經再期。大故之遭。適當無遮設會之時。則異敎之無補於國家。其驗孔昭。臣等未知殿下之所信者何事。所愛者何心耶。昔在麗季妙淸。不過沉餠淺術之一妖髡耳。遍照目不知書之一庸僧耳。而卒至於桀驁西方。陰謀狙擊。向非金富軾戮力致討之功。金續命上聞匿名之書。則王氏之鼎幾乎移矣。向使仁宗早聽林完等之奏䟽。恭愍早納李存吾之忠諫。則寧有後日噬臍之悔乎。况乎賊雨之才能。方諸二僧而且十倍者乎。安知異日必保其無柳旵，趙匡之爲羽翼者乎。嗚呼。人君所恃以爲國者。以其有公論。而公論所在。莫臺閣若也。莫士氣若也。苟或拒公論而徇私情。則何以爲國乎。今者一國之人。皆以雨爲死有餘罪。而殿下終不俯循公論。殿下之耳目而無補聦明。國家之元氣而遯于荒野。夫人無耳目則顚。無元氣則亡。殿下之國事。何異此人。殿下何不棄一賊僧而得萬人心乎。人心得失。存亡所係。豈不深可懼哉。臣等歷觀前史。往古來今幾千百年。而捲堂有文。僅見於趙宋衰亡之季。而他未之聞。獨於聖朝。館學空虛者不一而再。萬口之所傳。國乘之所書。千萬世下。謂殿下爲何如主。謂今日爲何如時耶。殿下每以不從君命。脅儒就館。又令公卿宰執迫聚其子弟。不務使人心悅誠服。而示以威勢脅制臣子。夫豈盛世事乎。伏願殿下勇克義斷。正法明刑。論謀叛之罪。擧復讎之義。車裂以殉。大示無私。上慰慈聖在天之靈。下洩臣民鬱抑之憤。則人心已離而復合。孝治將廢而復隆。國家幸甚。宗社幸甚。臣等遠居嶺表。初聞泮儒之奏䟽。便欲一進其狂𥌒。而國學鄕序。內外一體。泮儒之言。卽吾言也。故庶幾允兪。惟日望之。及聞學宮空虛之後。卽欲排雲伏庭効死鈇鉞之前。第念玄宮重閉。期日無多。哀疚攀號。他事未遑。而亦恃前日聖敎之意必有待於葬禮之畢。故含忍遲留。以竢今日而已。仄聞今者滿朝喑啞。以逢迎爲賢。而公論無復望矣。㥘懦諸儒。或畏上敎之嚴。或迫父兄之誘。半已還聚。而士氣不復振矣。臣等而不言則逆賊終逭天誅。而殿下聞過無地。臣等何忍上負吾君。下負所學也哉。是以敢忘踈賤。輒効微忠。庶幾田千秋之一言而悟漢武也。伏惟殿下動念焉。臣等咸懷格君之誠。而遠鄙窮氓。道路脩阻。不得人致身於闕下。敢憑十人之叫閤。並達三百之痛哭。干冒天威。罪當萬死。俯伏下庭。以竢鼎鑊。臣等無任激切之至。謹昧死以聞。
第二䟽八月五日
编辑臣等伏以天理晦熄則好惡拂性而莫覺菑逮。人心渙散則邦國離柝而無以維持。晦而復明則如仰食日之更。散而復收則如固顚木之培。苟或終晦而不明則日不重光而天地夜矣。一散而不收則木不栽植而根株蹶矣。臣等伏見殿下好人之所惡。愛人之所嫉。忘親而護賊。滅公而徇私。養奸基禍而蔽錮莫知。樂亡安危而惕悟無期。則殿下之天理晦熄久矣。謂人言不足恤。謂民喦不足畏。朝廷草野。咸悶其當斷而不斷。兒童走卒。皆憤其可殺而不殺。耳目之臺閣而諫絶於訑色。元氣之多士而迹散於厭聞。忠貞之扼腕日甚。志士之仰屋益激。則殿下之人心渙散盡矣。及此復明則猶可及於食而更也。不然則悔何及於天地之旣夜乎。及此復收則猶可及於顚而培也。不然則恐噬臍於根株之旣蹶也。殿下必喜臺閣之不言。臣等知公論之尙鬱也。殿下必喜學徒之還聚。臣等知士氣之猶激也。臣等伏見聖批。以爲已定其罪。更無所爲之事。嗚呼。討賊不以其罪則人心不服。定罪不從公論則國。勢將殆。前定流配之命。只治濫騎之罪。則復讎之義。時未擧也。其可謂已定其罪乎。前下丁寧之敎。許以卒哭之後。則罔赦之討此其時也。其可謂更無所事乎。譸張誑誕蠱惑泰陵。罪已浮於文成少翁。而殿下號天之慼。臣民擗地之痛。致由此人。則在今居處之想。風樹之感。聖懷之疚。於此爲切。臣等不敢知殿下之心。此日而可忘此賊耶。擧國人心。皆欲名其爲賊。聲罪致討。而殿下不惟不擧復讎之義。文成少翁之誅。亦且稽焉。薄示流竄。不過朝士濫騎之律。是可謂罰當其罪乎。向使此賊不負濫騎之罪。則千里之流。欲加無由。是可謂少答輿望乎。假令殿下斷以盜馬而置之於死。若不明示復讎之典。則人心猶不快於罪重而刑輕。而况濫騎之罪。方之盜馬而又輕者乎。國賊有貫盈之罪。討之者當擧其重。凶慝兼大小之惡。誅之者後問其小則盜馬。雨之小罪耳。君父之讎。尙未復。何暇問盜馬乎。殿下以爲已定其罪。而臣等以爲罪非其罪。猶不罪也。徙邊旣是末减。而又漏全家之網。則一國蚩氓。皆窺殿下之淺深。以爲此賊能幾何乎耽羅云爾。則至愚而神。十目難掩。人心其可欺乎。自古緇髡之禍人國家而苟免斧鉞者。必有大臣爲之腹心。然後恣行而無忌。妙淸之恃以爲亂者。鄭知常也。遍照之倚以自肆者。李仁任也。今觀賊雨之橫恣至此而尙保首領。則臣等竊恐殿下之朝廷亦有鄭知常，李仁任也。伏惟殿下細察焉。臣等之於雨。初不相識。豈有相怨。臣等之言。實一國之公言也。臣等之所以贏。粮千里。來叫九重者。非爲欲殺一雨。實悶殿下之天理晦熄而不明。殿下之人心渙散而難收也。天理旣熄。人心旣散。而能保其國家者。自古及今未之有也。不然則幺麽一僧之生殺。何有於儒者。而跋涉嶺海。瀝血叫號於玉階之下。犯觸雷霆而不知畏也哉。三復聖批。則必以臣等爲遠鄙寒賤。有何所見。而先示邁邁之意也。臣等誠愚且賤。愛君憂國之誠則竊自以爲齊人莫如我也。伏願殿下不以私意拒公論。不以私愛廢國典。亟回宸聦。明天理於旣晦。亟誅凶奸。收人心於已散。則國家幸甚。宗社幸甚。臣等不勝激切之至。
第四䟽八月七日
编辑臣等伏以好善則優。孟軻垂訓。自用則小。仲虺有戒。人君處崇極之位。雖虛己察邇。尙恐嘉言之有伏。若拒諫厭聞則必至顚倒而思予。是故聞善則拜。夏禹之所以聖也。餙非拒諫。商紂之所以亡也。自古帝王之治亂興亡。不外於言路之通塞而已矣。臣等不憚千里之遠。來貢一寸之忠。足已三及。言已三上。而殿下之答。每示訑訑之色。先示落落之意。恐非所以來天下之言之道。昨日之敎。以爲再陳足矣。何必累日煩䟽。臣等不勝悶泣之至。嗚呼。言苟非道。一言已不可。何必再陳。言苟當理。萬言猶不足。何可憚煩。詳殿下再陳足矣之敎。是不以臣等之言爲非道也。不以爲非道。則何不從之如轉圜耶。叫閤多日。自分鼎鑊而不知退者。愛殿下之切。憂殿下之深。其意不過匡辟利國。而殿下反以爲何必煩䟽。嗚呼。殿下厭聞之實。不可掩矣。厭聞其過。其國必危。覆轍在前。殿下何效焉。聖敎又以爲國家所定之罪。嗚呼。國人皆曰可殺而殺之則曰國人殺之也。國人皆曰可流而流之則曰國人流之也。今者擧一國之人。皆以爲賊雨可殺。而殿下獨以爲可流而流之。其定罪也。乃殿下之私意。非國人之公論。殿下之所流。當謂之殿下定罪。非國人之意。安得謂之國家所定。臣等三上之章。有當答之語。而殿下不答。有當問之事。而殿下不問。是必以蒭蕘之言。爲不足塵穢睿覽。藐焉而不察。忽焉而不省也。不然則何其當答而不答。當問而不問耶。匹夫不獲自盡。民主罔與成功。而殿下使臣等不獲自盡。臣等竊恐他日之成厥功。未可必也。聖敎又以爲今不可續續加罪。嗚呼。殿下以公論而罪賊雨乎。若使流配之命。定於未犯濫騎之前。則用法雖輕。猶可以少洩輿憤也。薄示流竄。只以濫騎。而多士之䟽臺閣之章。一不允可。則殿下雖以爲己罪。而臣等以爲初不罪雨也。今者雖加車裂之刑。是乃罪雨之始。不可謂加其罪也。前代之事。遠不暇據。以殿下之時言之。大臣之流離遠方而尋加誅戮者亦多。則已定之罪。豈無續加之理乎。若以續加爲刑政之失。則殿下之刑政。何其失於大臣。而得於一僧耶。臣等雖遠居嶺表。而聞見已熟。來住都下。而所知益詳。故第二第三之䟽。皆以鄭知常李仁任爲言。而殿下一不下問其所指者何耶。大抵妖僧之蠱惑人主者。若無援引之人。固無攀緣之路。文定雖明。安得自知。無遮之祈福。齋沐之虔誠。普雨雖能。安得自通。因緣善惡之說。輪回報施之論。刱於普雨之凶邪。而成於大臣之陰贊。使英明仁智之文定。陷於普雨之術中者大臣也。以此論之。大臣賊雨之根柢也。賊雨大臣之枝葉也。根柢不固則枝葉安得以自肆乎。臣等非不知根柢未拔。枝葉難除也。朝廷之賊。朝廷之所討。君父之讎。人得以誅之。而謀難越位。責乏可言。故臣等欲先除其枝葉。而委根柢於朝廷。臣等之情。亦可悲矣。嗚呼。內而根柢盤錯難動而公論消沮。外而枝葉繁衍難除而人言杜塞。殿下之朝廷所可恃者惟公論。而可恃者已難恃矣。危亡之勢。將迫在朝夕而不可救矣。不以此時俯循公論。則臣等不知何以善其後也。伏惟殿下動念焉云云。
第六䟽八月九日
编辑臣等伏以偏私內主則好惡失宜。遂過牢執則察納不明。好惡失宜則必至於易見而難見。察納不明則必至於易入而難入。苟不公以勝私而見所難見。虛以改過而入所難入。則大賊得肆而人言終杜。未有不亡其國灾其身者也。今者賊可討讎可復。有心皆知。而殿下獨不知。論之公言之忠。有目皆見。而殿下獨不納。是必護雨之私。偏主於中。故不見易見之賊。遂過之心。固執於內。故不入易入之言。臣等竊悶殿下好惡之失宜。察納之不明也。臣等咸懷赤心之激。不憚嶺海之遠。連邑同章。實非期然後會。合道將至。豈是有謀而同。冠其冠衣其衣。叫殿下之門。立殿下之庭者。日加其數。見流涕者憐其忠。讀䟽辭者哀其心。上章至五。無誠可格。未蒙一可。猶不知退者。誠以聖明之心。必無終迷不復之理。公論所陳。意有惕然開悟之日。以爲今日不從而明日必從。明日不聽而又明日必聽。傾葵向一斗之忠。灑階下千斛之淚。而殿下之心欲悟而還閉。殿下之答。將許而復沮。臣等竊悶焉。嗚呼。臣等豈爲臣等之身者哉。所欲討者殿下之賊。而非臣等之賊也。所欲復者殿下之讎。而非臣等之讎也。殿下不自知其爲賊爲讎。而臣等欲爲殿下討之復之。是果不出於愛殿下之心乎。所悶者殿下之人心已離。所憂者殿下之國事將殆。殿下不自知其已離將殆。而臣等欲爲殿下收之安之。是果不出於憂國家之誠乎。愛殿下之言而拒以支離。憂國家之忠而厭其煩䟽。臣等不知殿下之賊將誰憚。殿下之讎將誰畏乎。臣等竊恐自是厥後。耽羅變爲觀風。而人無言者。殿下每以鄕村指臣等。是必以臣等爲遐方賤品謭陋無見。其言不足取。其意不足察也。地有內外而宗孔子則一。生有遠近而禀忠義則同。海嶠隔遠。果不識時變。阿世軟熟之態。全軀括囊之謀。臣固不及於都下之人。至於知義而忘身。奮忠而憂國。則妄竊以爲不下於時之百執事也。殿下分內外而二待之。恐非帝王以四海爲量之度也。嗚呼。殿下之棄幺麽一僧。不過如孤雛腐鼠。耳目之臺閣而殿下不從其言。元氣之多士而殿下不可其奏。討我賊者謂非忠。復我讎者謂非義。臣等實未知殿下之心也。未之或知者。猶有所覬也。夫旣或知。不行所知。其失有甚於不知者。殿下旣以賊目雨。又以義許臣。則不可謂不或知也。而論其定律則濫騎也。非賊也。是可謂行其所知乎。惡惡而不去。郭公之亡。恐未免也。嗚呼。自我祖宗百年以來。國而學鄕而庠。菁莪養久。豊芑澤深者。誠以國家之元氣在於是。一時之公論在於是也。今者泮宮之儒。抗䟽三十。而天聽終邈。遠方之人。伏庭五日。而宸心未回。是忽公論而不顧。絶元氣而不恤。廩養儒生。竟用何處。寧毁撤學宮。歸粉布於南畒而後可也。臣等之所以不卽决去。更進危言者。不忍以吾君不能。必殿下而悻悻見面之意也。伏願殿下憐其心之誠。察其言之公。先去偏私固執之見。虛己而納言。明心而察賊。勿以庇雨爲心。勿以續加爲難。則非臣等之幸。實殿下之幸也。臣等不勝痛哭之至。
第十九䟽八月二十二日
编辑臣等伏以昨日聖批。有曰上方有恙。果可煩䟽之時乎。臣等奉讀憂煎。不覺相顧流涕。嗚呼。䟽遠賤臣。寄迹門外。九重深邃。內言不出。臣等焉得以知之哉。嗚呼。殿下之孝思。實出於至誠。日月流邁。哀慕轉切。居處笑語之所想。風樹霜露之所感。㷀㷀哀疚。欲節不得。則安得不致感傷之疾哉。近日以來。朝野交章。請除雨賊。人心洶洶。久而愈激。殿下無乃難於夬斷。憚於煩苦而致此耶。雨賊之負殿下深矣。而殿下之恩雨賊至矣。欲以偏私之意。强拒公共之論。殿下之行政。不亦勞乎。若能克去己私。絶偏繫於心曲。廓然大公。順人心之所同。則心安而體舒。勿藥而有喜矣。若然則臣等之言。實亦藥石。殿下雖以爲非煩䟽之時。臣等以爲藥石之進。此其時也。是以敢忘支離。而輒陳瞽說焉。剝而必復。陽不終滅。夜而必晝。日不終暗。此在天必然在人同然者也。故心爲物掩而本明之體猶初。意爲私勝而至公之理不泯。苟或物掩而失其體。私勝而泯其理。則是無復之剝。不晝之夜。天下寧有是理也。臣等日望殿下之陽復。萌於陰極。殿下之日重光於旣夜。至公之言一開宸牖。而本明之心必復其初。日復一日。言而又言。不以嚴拒而自沮。不以厭煩而自退。章幾再十之奏。未效一寸之誠。拭淚王庭。欲去不忍。臣等之情。不亦可悲也歟。嗚呼。輪迴報應之妖術。掩殿下本明之天。而多方庇護之私情。勝殿下至公之心。殿下之陽剝已極矣。殿下之日夜已久矣。言不得入。心不得悟。輾轉蔽錮。日以益甚。剝已極矣而無望乎復。夜已久矣而無望乎晝。無陽不日而天地能爲天地者。臣等斯未之信。則暗而不明。私而不公。而國家能爲國家者。殿下曾是之見耶。臣等非不知三諫不聽。義當納履。我無言責。職非固爭。糇糧已竭。自分枯死。章奏已煩。猶復抗言者。一僧微賤。生死何關。而萬姓離合。存亡所繫。庶幾欲見陽德之重昭。白日之再明。天得以爲天。國得以爲國而已矣。嗚呼。殿下每以已定其罪爲言。殿下之所定者。其果以逆賊之罪耶。擢髮貫盈。無非可誅之重犯。而下服濫騎。不過朝士之微瑕。以朝士之微瑕。治可誅之重犯。其可謂已定乎。夫所謂定者。殿下之所定耶。國人之所定耶。刑賞雖人主之柄。而國家非一人之私。天討天刑。其可以容吾心耶。與衆同棄。其可以徇吾私耶。擧一國之人。上自公卿。下至黎庶。皆曰賊雨可殺。則在殿下私情。雖已定於放流。而在國人公論。亦已定於必誅。殿下安得以所執之柄。而私一國之所公乎。臣等執國人已定之公論。而殿下堅殿下已定之私情。兩皆已定。而公私則異。伏願殿下細察其公私焉。嗚呼。殿下在昔年兩宗之復也。擧國廷爭。有如今日。而殿下每以崇信之累。歸之慈殿。臣等皆以爲是特出於無違之孝耳。聖明豈惑於左道之誑誕哉。及今日佛力無絲毫之補於國家。而妖術致不共之讎於殿下。在人子罔極之至情。必有討復之不暇。而猶且曲庇而保全之。必置於生生之樂土。雖一國公論萬口一談而皆不之恤。奉佛飯僧之擧。依舊無减云爾。則殿下之崇奉。實甚於慈殿之崇奉。而歸累於慈殿。無乃不可乎。殿下之奉佛。實出於天性。而反以爲慈殿奉佛。出於天性何耶。殿下之信任。實甚於慈殿。而反以爲父母信任之人亦何耶。殿下之言。非出於葢愆。而皆出於文過而已。臣等竊惑焉。臣等竊聞之道路。方雨之逃也。殿下敎以自現而示以不殺。聖明必無爲賊求生道之理。臣等不信此言也。然而以今日牢拒公論而窺測宸衷。則無乃果期以不殺。而不忍失信於今日耶。若然則殿下之小信。及於異物。而殿下之大信。獨不及於儒者何耶。自祖宗數百年以來。內學外庠。菁莪養深。則其所以待儒之道如何。而一朝以賊僧之故。擯之以賤遠。拒之以煩雜。殿下之失信於儒者。顧不甚耶。臣等抑又聞之。當初賊瑠之在逃也。雨也爲之腹心。潛指隱匿之形勢。爲逆賊免死之地。則其心固不可測。而其事固已悖矣。頃旣蠱惑慈殿。以致滔天之禍。今又欺罔殿下。將作何如之亂。前後所犯。無非出於逆心。則臣等以爲死有餘辜。宜伏磔裂。伏願殿下動念焉。昔者周公。管叔之弟也。而罪關王室則以弟而誅兄。石碏。石厚之父也。而禍及宗社則以父而殺子。二人者。豈無惻怛之私情。誠以天下之共誅。衆人之同棄。不可以容吾私也。今者雨賊之罪。不特管蔡，石厚之爲。而殿下之私。非周公，石碏之親。則靳刑於元衡。已非其正。而况一緇髡之如孤雛腐鼠者耶。臣等百爾所思。而未知殿下之意也。臣等亦知逆耳忤志。言發禍應。第見殿下之陽。剝而不復。殿下之日。夜而不晝。不忍於天不天國不國。而欲免於吾君不能之賊也。更進痛哭之䟽。佇竢斧鉞之至。伏願殿下回心焉云云。
辭副校理䟽戊寅
编辑宣敎郞新授弘文館副校理臣金宇宏。誠惶誠恐。頓首頓首。謹上言于主上殿下。伏以疲病餘形。屛息田間。伏蒙存錄。復被嚴召。仰恩如天。顧分難任。驚惶踧踖。不知所言。伏念小臣。禀性愚騃。本無一長可取。幸得遭逢聖明。濫荷知照。固甞自以爲千載之遇矣。顧其學術踈昧。精誠不充。不能有以推廣盛心輔贊𦇯縫。以助聖治之萬一。將至於顚仆狼狽。以爲淸時之累。憂惶慚愧。夙夜靡寧。而犬馬之疾。日增月益。不復可以自支焉。則遂爲乞骸苟存之計。移告滿月。蒙恩遞職。僅得扶曳羸癃。退伏桑梓。雖其憂蹙悶迫之狀。固已畢達於章䟽口陳之間。無復餘蘊。而出城之日。迫於疾作。不能再籲天聽。重伸下誠。伏念進退之際。精微曲折。有所未盡。夫以受恩而臣節不著。退身而臣禮有闕。臣之負罪。亦已多矣。意謂聖明矜其愚疾之甚。雖不忍重加罪責。而察其無用之實。固將許從其所願矣。不念今者復有經帷之命。臣誠愚淺。不識殿下果何所取。而收錄不置。以重誤聖朝知人之明乎。葢以天地覆育之恩。至隆極厚。包涵微細。不欲有一物之見遺耳。在臣之義。亦豈敢固守卑志。而敢違朝旨乎。顧臣疾病之勢。日益危篤。有難以言語名狀者。葢其大病之餘。元氣極敗。形神獨留。津液空渴。於是臣之親舊。凡愛臣之身者。皆以爲內壯其臟腑。外强其支體。固非尋常藥餌所能得力。必有神方妙劑。可以濟此垂危之性命。臣以爲今世寧有眞醫。寧有妙劑。與其不得而徒敗人之命。不若謹守和劑本法。可以據症檢方。依方炮製。當不至大有損益。庶幾爲退守拙法之地。臣之所以爲身計者。初固自以爲得矣。而當時或見羣醫雜進。各售所見。其間雖有淺深精粗之可擇。然虛實補瀉之際。亦甚有至當於理者。臣一切皆非本方舊法而却之。故其稍有見識自重其術者。則輒亦袖手而不肯入於臣之門矣。臣又於朝夕食餌之際。例皆襲循故常。不復致察於寒熱辛甘之卞。畏惡相反之理。又不喜苦口之藥。惟以常平可口之劑。爲姑息苟且之計。不謂近日舊病之外。又有陰邪危惡之證。交亂沸鬱於腸胃之間。上下隔塞。水火不濟。客熱幷熾。外邪交作。而一身之正氣。常不得伸暢。榮衛壅遏。脉道不行。形勢已成。不可救解。而臣且不自省焉。旣又審察之。則臣之一身。生死存亡。亦將係於此而不可忽矣。下之則危。刺之則傷。雖盧扁亦將無所措其術矣。若欲趁此未甚劇發之前。求得頃日良醫一粒靈丹。庶幾可以滌蕩積滯。回復眞元。精神復發。沉痾悉去。而猶以病亟治緩。憂撓窘蹙。徘徊計慮。汲汲遑遑。豈圖朝命遽臻斯時。引領西望。神魂飛越而已。僵卧衡茅。懸情魏闕。愛憂一念。炳然如丹。而愚昧謭劣。亦未有以小效微誠。只念螻蟻疾病之狀。或有可以爲爲國之戒者。是以忘其畏褻而冒昧陳之。聖恩隆重。報效無階。而病憊幽憂。言語無倫。滿肚孤憤。伏紙流涕。伏乞殿下憐其病狀而察其微志。曲加恩貸。許解非分之職。俾全區區之生。則實天地父母生成之心也。踈遠賤微。言不達意。無任瞻天望聖懇迫隕越之至。謹昧死以聞。
箚
编辑陳君德箚戊寅○應敎時
编辑伏以帝王之德。莫善於謙恭。莫不善於自聖。何謂謙恭。有若無實若虛。才高而意下。學博而心絀。虛懷以受善是也。何謂自聖。傲然滿足。謂人莫若。英氣以壓之。學問以驕之。自廣以狹人是也。受善則正人願立。嘉猷畢陳。而帝王之治可致。狹人則賢者日遠。忠言不進。而亂亡之禍隨之。臣等竊觀殿下。以聦睿之資。加高明之學。若能持此而復加之以虛己冲抑。取人爲善之美德。則堯舜之聖。不難企及矣。第以受益之量有未弘。舍己之功有未盡。眩聦明好勝人之病。未免潛滋而暗長。臣等竊恐殿下之病痛。或近於自聖也。惟其病根如是。故股肱之臣。欲有所建明。則內無悅繹之意。外加嚴峻之譴。臣等未知股肱。不必備而可以成人。良臣不必輔而可致君聖乎。如是而亦可圖治。則唐虞之際。何必都兪吁咈於一堂之上乎。耳目之官。欲有所繩糾。則旣有偏繫之私。每示厭聞之色。臣等未知耳目不必具而可以視聽。臺諫不必言而可自格非乎。若此而亦可臻理。則傅說何必以木從繩后從諫爲喩乎。不惟是也。進退臺諫。當惟公論所在。雖人主亦不得以私意加之。而或有直下遞命。毅然不顧。正色獨諫。鯁直之可奬。而至以獨啓爲非。事涉內司則不念經費之虛竭。害切生民而膠守一時之弊䂓。臣等竊爲殿下憾焉。昔唐臣陸贄進言於其君。有曰諫者多。表我之能好。諫者直。示我之能賢。諫者之狂誣。明我之能恕。諫者之漏洩。暢我之能從。有一于斯。皆爲盛德。以此觀之。轉圜如流。人君之先務。而諫者之是非。責有所在。非人君之所虞也。臣能直諫而君不聽納。或加之罪。則正直之名歸于下。厭諫之失歸于上。以此言之。諫者之不售。累有所及。非諫者之私悶也。納諫與厭諫。治亂興亡之所由分。而論以利害又如此。殿下何不弘虛受之量。廣進言之路。壽直道而增士氣耶。雖然厭諫之病。有本有原。臣等竊恐殿下英睿太過。謙德不足而然也。伏願殿下謙冲自貶。不自滿暇。才已高矣而氣質之偏私。思有以益致其變化。學已明矣而義理之無窮。思有以益盡其硏窮。不以吾心已正而拒格非正事之言。不以吾政已擧而忽匡救贊襄之說。霽雷霆之威。垂和煦之色。進退由公議。敢言加奬賞。以天下之耳目爲我之耳目。以天下之心思爲我之心思。至公如天地。至明如日月。則上下誠孚。片言必達。而政善民安。治具畢張矣。書曰滿招損謙受益。伏願殿下留神焉。取進止。
啓辭
编辑辭大司諫啓辭癸未
编辑臣前爲刑曹參議時。司憲府送一作文于刑曹。使之取服定罪。臣取見其作文。則乃私奴居仁呈狀于法司者也。其隻郭嗣元文記僞造印信盜着之罪。現發於交河官色吏推狀。昭不可掩。且凡海澤必十年改立案。明有受敎。而郭嗣元第十五年。始爲起訟。其時交河官。乃聽其過限之事。而文記僞造印信盜着之奸狀。昏不致察。至於决給。郭嗣元極爲無謂。臣意以爲罪狀現著。少無可疑。卽欲捉致郭嗣元。取服定罪。而房掌正郞魚雲海偏聽請囑。百端庇護。凌蔑堂上。堅拒不從。使臣不得措手足。且凡公事。三堂上一體。故一人見作文。則以其所見。完議定奪。乃近日格例也。判書姜暹。與正郞魚雲海同心。又欲推去作文而更見之。臣持身無狀。名望素輕。旣被凌辱於郞廳。又不取信於同僚。其於刑曹參議。猶不可堪。况此諫長之任。其重爲如何。而乃敢忘慙冒居。使名器不重乎。請命遞臣職。答曰勿辭。近來紀綱不振。犯上之風日滋。所當隨現痛治。刑曹正郞魚雲海庇護訟者。凌蔑堂上。使不得措手足。其無狀甚矣。極爲駭愕。先罷其職。
傳敎于政院曰刑曹判書姜暹。庇護訟者推考。〈石潭野史以此事多有搆誣之語。詳載年譜。〉
敎書
编辑盧右相守愼辭職不允批答舍人時行
编辑賢德能爲有無。予之倚毗方切。安危實關進退。卿之引告何煩。雖一身微恙之欲調。而國家大痼之誰祛。惟卿資禀粹美。識量宏深。問學自得於陳編。久作士林之宗仰。謀猷悉出於中悃。允協朝家之蓍龜。韓氏潮洲。可見所守之正。賈生宣室。益知積學之功。謂大事大策之可謀。永天位天職之與共。望艱難之弘濟。冀休戚之我同。何圖盡瘁之辰。屢貢引疾之懇。予小子㷀㷀在疚。抑皇天昭昭示灾。今與古殊。縱未行諒闇之禮。卿辭我去。顧何如冢宰之聽。天方薦瘥。無辜之夭札殆盡。星又示警。有識之隱憂彌深。文恬武嬉。擧百度而弛廢。術卷智默。將大厦之傾頹。朝著少同寅協恭之氣象。邊徼多乘釁猾夏之微機。風俗澆漓。忠信誠愨者有幾。人心巧詐。歝倫悖敎之居多。奢侈習成。民窮財盡而未已。貪墨日熾。刑威法繩而罔懲。困瘁極於民生。顚危迫於國勢。此誠何等之日。寧不衋然而傷。是宜與我同憂。庶思扶顚共理。豈可如遺棄我。不顧將伯助予。知卿將母之誠。獨不念移忠自孝。諒卿養痾之切。抑不思醫國猶身。頃於屢辭之餘。勉降改遞之旨。葢出於不得已。非以爲所當然。猶懷寡助之憂。有若左右之失。繼有輕遞之議。益信德望之隆。柱石焉可輕。乃敢爰立而再相。宗祊豈不念。願無遐心而累煩。藥物以調眞元。自可宣和導滯。職業非管細務。不必謝事就閑。於戱。羹作梅旱作霖。方隆鼎鼐之眷倚。能在官賢在職。宜聳朝野之具瞻。毋堅告辭。庶副予望。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。
盧右相辭職不允批答修撰時
编辑國家安危在宰相。任孰大焉。賢哲行藏關盛衰。事莫重者。其機如此。敢不愼諸。卿以宏達之才。敦大之量。其問學踐履。固已行之熟而守之堅。而篤實光輝。亦皆積之深而發之大。進位鈞軸。展志設施。標致風流。允爲善類之宗主。出處動靜。實係賢邪之長消。將欲持此而安歸。所宜與國而一體。豈意求助之日。乃見引疾之章。甚乖予倚毗之誠。亦豈卿棐迪之志。意者君寵未報。常盡瘁於在公。母恩難酬。慮貽憂於唯疾。適玆風霧之不戒。致有疢恙之在身。卿雖懇欵乞辭之至三。予當終始委寄之惟一。惟望勿藥而有喜。庶幾相助而爲治。於戱。惟予用悶天民。所願留卿而共濟。在卿盍謨寬裕。惟思輔予而有終。速莅厥官。以副予意。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。