陔餘叢考/04

 卷三 陔餘叢考
卷四
卷五 

《四書》別解數條编辑

《四書》經朱子作注之後,固已至當不易,然後人又有別出見解,稍與朱注異而其理亦優者,固不妨兩存之,要惟其是而已。今錄數條於此。《大學》缺格物致知一傳,董槐謂以「知止能得」「物有本末」二節移於「聽訟吾猶人之下」,而結之曰:此謂知本,此謂知之至也,亦自完善。則此一章但有脫簡而無缺文,更不必補矣。「父在觀其志,父沒觀其行」,朱注以為觀其子之志行,則下文「三年無改」句文義不相貫,故注中只得用「然」字一轉。楊循吉謂宜作人子之觀其父解,父在時子當觀父志之所在而曲體之,父沒則父之志不可見,而其生平行事尚有可記者,則即其行事而取法之。如此則下「三年無改」句正是足此句之義,直接而下,自然貫注,不待下轉語也。「攻乎異端,斯害也已」,張鳳翼謂能攻擊異端則害可止,孫弈《示兒編》亦謂攻如「攻人之惡」之攻,已如「末由也已」之已。 「宰予晝寢」,李濟翁《資暇錄》作「畫寢」,謂繪畫其寢室也,則下文朽木糞土之牆似更關合。「子罕言利」,史繩祖《學齋占畢》謂利固聖人所不言,至於命與仁,則《論語》中言仁者五十三條,言命者亦不一而足,此豈罕言者?蓋與字當作「吾與點也」之與,謂子之所罕言者,惟利耳,而所與者,乃命與仁的。「子路從而後」,吳青壇謂「見其二子焉」句當在「至則行矣」之後,蓋子路再到時不見丈人,但見其二子,故以「不仕無義」之語告之,不然,既無人矣,與誰言哉?「不使大臣怨乎不以」,《魏志·杜畿傳》作「怨何不以」,謂致怨於何不用也。「孟子去齊,宿於晝」,考之史傳,齊地無晝名者。邢凱《坦齋通編》謂當作畫,而引《史記·田單傳》「聞畫邑人王蠋賢」,劉熙注:畫音護,齊西南近邑也;後漢耿弇討張步,進軍畫中,遂攻臨淄,撥之,亦即此地。則晝之當作畫,更為有據。顧寧人《山東考古錄》亦云晝當作畫,而以劉熙注為是也。「必有事焉,而勿正心」,倪思謂「正心」二字乃忘字之誤,謂「必有事焉而勿忘,勿忘勿助長也」,重一「勿忘」字。古書如《無逸篇》疊「生則逸」三字,文更有致。「馮婦搏虎」章,周密《癸辛雜識》謂「卒為善」作一句,「士則之」作一句,「野有眾逐虎」作一句,如此則下文「其為士者笑之」正與「士則之」相照應。比上數條皆與朱注異者,「父在」及「荷筱」、「馮婦」三章為最優。

子見南子编辑

論語》惟「子見南子」一章最不可解。聖賢師弟之間相知有素,子路豈以夫子見此淫亂之人為足以相浼而慍於心,即以此相疑,夫子亦何必設誓以自表白,類乎兒女子詛咒者?楊用修謂矢者,直告之也;否者,否塞也。謂予之道不行,乃天棄之也。其說似較勝。按此說本《史記索隱》,謂天厭之者,言我之屈否乃天命所厭也,則固不自用修始矣。然用修謂子路以孔子既不仕衛,不當又見其小君,是以不悅,則夫子之以否塞曉之者,又覺針鋒不接。竊意子路之不悅,與在陳慍見君子亦有窮乎之意正同,以為吾夫子不見用於世,至不得已作如此委曲遷就,以冀萬一之遇,不覺憤悒侘傺,形於辭色。子乃直告之曰:予之否塞於遇,實是天棄之,而無可如何矣。如此解似覺神氣相貫。(《晉書·夏統傳》:子路見夏南,憤恚而慷愾。夏南蓋即南子之誤,而所謂憤恚慷愾,亦只侘傺無聊之意,非以見淫人而不悅也。)

束修二義编辑

「束修」有二說,其以為十脡脯者,本邢昺疏,引《檀弓》「束修之問不出境」及《少儀》「其以乘壺束修一犬賜人者」,又《穀梁傳》「束修之問不行於境中」。而《唐六典》國子生初入,置束帛一篚,酒一壺,修一案,為束修之禮。又《開元禮》皇子束修:束帛一篚五匹,酒一壺二升,修一案三脡。皇子服學生之服至學門外,陳三物於西南,少進曰:某方受業於先生,敢請見。此脡脯為贄之證也。宋夏英公鎮襄陽,胡旦以瞽廢在襄,英公以精縑十匹贈之,旦還其五匹。英公檢《韓詩外傳》及服虔、賈誼所解「束帛戔戔」之義,同於束修。束修則十脡之脯,束帛則卷其帛,屈為兩端,五匹遂見十端,表王者屈於隱淪之義也。此亦十脡為束修之證也。然《漢書》光武詔卓茂曰:前密令卓茂束身自修,執節誠固。《鄧後紀》有云:故能束修不觸網。注以約束修整釋之。又鄭均束修安貧,恭儉節整。《馮衍傳》圭潔其行,束修其心。《劉般傳》太守薦般束修至行。皆以整束修飭為訓。即以之釋《論語》「自行束修以上」謂能飭躬者皆可教也,於義亦通。至杜詩薦伏湛疏內云「自行束修,訖無瑕玷」,注云「十五以上。延篤亦云」吾自束修以來,為臣子忠孝,交不諂瀆。陳崇奏頌曰:自初束修,折節行仁。賈堅謂荀羨曰:吾束修自立,未嘗易志。則又皆以束修為十五歲以上,蓋十五乃入學之年,入學必用束修,遂為故事也。

子畏於匡,記載不同编辑

子畏於匡,《史記》謂孔子去衛,將適陳,過匡,顏刻為僕,以其策指之曰:「昔吾入此,由彼缺也。」匡人聞之,以為魯之陽虎,陽虎嘗暴匡人,匡人於是止孔子。孔子狀類陽虎,拘焉。孔子使從者為寧武子臣於衛,然後得去。《家語》云:孔子之宋,匡人簡子以甲士圍之。子路奮戟,將與之戰,孔子止之,命之歌而和之。曲三終,匡人解甲而罷。《韓詩外傳》云:趙簡子將殺陽虎,孔子似之,帶甲圍孔子。子路怒,奮戟將下。孔子止之曰:「我歌子和。」三終而圍解。按寧武子乃魯僖公時人,距孔子且百餘年,孔子何由使從者假其名以免難?史遷之附會,固不必論。至趙簡子將殺陽虎,以孔子似虎而圍之,尤屬不經。《左傳》虎奔晉適趙氏,孔子曰:「趙氏其世有亂乎!」《家語》亦謂:孔子以趙簡子好利,必溺虎之說而從其謀,以致禍敗。今考虎之事趙鞅也,鞅納蒯聵於戚,宵迷失路,陽虎教以右河而南必至。鞅之卜救鄭也,陽虎以《周易》筮之,曰:「宋方吉,不可與戰。」乃止。虎之事趙簡子見於《左傳》者如此,並無獲罪於趙之事也。而《韓非子》又云:陽虎逐於魯,疑於齊,而之趙。趙簡子迎以為相,左右諫以為不可,簡主曰:「虎務取之,我務守之。」遂執術以御之,虎不敢為非,善事簡主,興主之強,幾至於霸。則虎且有功於趙氏,豈有致其攻圍之理?況虎事簡子多年,詎不能識,而誤認孔子為虎乎?匡之地,《風俗通》以為魯邑,《韻會》以為在陳留,亦皆非晉地,簡子又何從而要截之?則《外傳》之說亦妄也。而匡人之有簡子,亦不經見,則《家語》之說亦不可信。朱注但云:陽虎曾暴於匡,孔子貌似陽虎,故匡人圍之。洵乎斟酌盡善矣。

執圭编辑

論語》「執圭」,注謂諸侯命圭。按《考工記》:「玉人之事,命圭九寸謂之桓圭,公守之;命圭七寸謂之信圭,侯守之;命圭五寸謂之躬圭,伯守之。」鄭注:命圭者,天子所命之圭也,朝覲執焉,居則守之。夫所謂朝覲者,諸侯親朝覲於天子也。朝覲執,則非朝覲皆不得執也;非朝覲不得執,則諸臣聘問益不得執也。又按《典瑞》及《玉人》彖圭璋八寸以頫聘,鄭注:彖,文飾也;眾來曰頫,特來曰聘。賈疏謂:此上公之臣執以頫聘於天子也,侯、伯之臣宜六寸,子、男宜四寸。凡諸侯之臣頫聘,不得執君之桓圭、信圭、躬圭,但彖文為飾耳。據此,則諸侯之臣頫聘於天子,用彖圭也。頫聘天子用彖圭,豈有聘鄰封反用命圭者?《聘禮》疏曰:臣出聘不用君之所執,所執皆降其君一等,其圭、璋彖之而已。曰彖之者,即所謂彖圭也。曰降其君一等者,公命圭九寸,彖圭則八寸,侯、伯命圭七寸,彖圭則六寸也。然則惟諸侯親朝覲天子用命圭,其遣臣頫聘天子及聘鄰封則皆用彖圭。《論語》注以聘問所執為命圭者,誤矣。國君止一命圭,若用以聘問,倘一時分聘數國,又安得如許命圭耶?

亂臣十人编辑

「亂臣十人」,古本無「臣」字,唐開成石經亦尚無之。考馬融、鄭康成注《論語》,皆云有文母,而劉原父以為邑薑。王西莊云:蓋因唐時俗本誤添一「臣」字,子不可以臣母,故改邑薑也。然《北史·齊後婦傳論》云:神武肇興齊業,武明追蹤周亂。武明即神武妻婁氏也。則以亂臣為邑薑,唐以前已有此解。

彭祖即老聃编辑

論語》「竊比老彭」,諸家注釋不一。包咸曰:老彭,商賢大夫。《正義》謂即《莊子》所謂彭祖也。王弼曰:老,老聃;彭,彭祖也。按彭祖封於彭城,以久壽見稱,則老彭即彭祖明矣。邢昺疏:一云即老子也。此其說蓋據《世本》、《史記》。《世本》云:彭祖姓篯名鏗,在商為守藏史,在周為柱下史。而《史記·老子傳》曰:周守藏室之史也。又《張湯傳》:老子為柱下史。以是參證,知其為一人也。按彭祖之述古不經見,而孔子嘗問禮於老聃。又孔子答曾子問,動云「聞諸老聃」,可見《論語》述古之老彭,即《禮記》問禮之老聃。而或者謂彭祖在殷已極老壽,何由復至春秋時?彭則篯鏗,聃則李耳,既為一人,何以兩稱?且彭國滅於殷末,聃名見於周末,若果一人,則相距數百年中,何以不經見?殊不知彭祖為顓頊元孫陸終第三子,事見《風俗通》,而屈原《天問》云「彭鏗斟雉,帝何饗」,王逸注謂:彭祖以雉羹進堯,而堯饗之也。又《論語》疏亦謂堯時封於彭城。是堯時已在禹、皋之列。彼可以自唐歷虞、夏而至殷,獨不可自殷歷周乎?若以鏗、耳名各不同為穎,古人原有一人數名而錯見者。虞翻云:彭祖名翦,則又不特名鏗矣。太史儋見秦獻公,言周、秦離合之說,史遷謂儋即老子也,則又不特名耳矣。安在篯不可李、而鏗不可耳乎?且《史記索隱》引商容以舌視老子,老子悟舌以虛存,齒以剛亡。商容,殷紂時人,而以舌悟老子,是殷末已稱老子也。《老子內傳》云:武王時為柱下史。是周初已為史官也。臨海廟有周成王饗彭祖三事鼎,鼎足篆「東澗」二字,是成王時或猶稱彭祖也。幽王時三川震,伯陽甫曰:「周將亡。」唐固謂伯陽甫即柱下史老子,王弼亦謂伯陽甫姓李名耳諡聃,周守藏室之史也。是又見於西周之末矣。《玉清經》云:老子以周平王時見衰遂去。是又見於東周之初矣,又安在數百年中絕不經見乎?然則合諸書以觀,彭、聃一人,確有明證。此公直自陶唐時迄於周末,入關為關令尹喜著《道德》五千言而去,莫知所終。《史記》所稱百六十餘歲,或二百餘歲,《神仙傳》所稱七百六十七歲、八百三十八年,及張守節所稱歷十二王、歷三十一王,《論語》疏所云壽七百歲者,猶第各就所傳而分記之,實未嘗統計其年壽也。或又曰:唐荊川云:莊生以吐故納新、熊經鳥伸歸之彭祖,而不及老子,其論老子聞風於古之道術,又絕不及長生吐納事,明其各自為一家也。今云一人,何以操術之不同乎?曰:不然。方其為彭祖也,精意於養生治身,服水精,餐雲母,《神仙傳》述其言曰:「服藥百裹,不如獨臥」,近世道家修煉,實本於此。人徒以五千言中無此術,遂謂道家者流偽托於老子,而不知正其始之所有事也。及為老子,則涵茹道德,淹貫典禮,猶龍之歎,且駸駸乎有儒者氣象矣。不寧惟是,《後漢書·襄楷傳》:老子入西域為浮屠,天神遺以好女,堅卻不受,曰:「此但革囊盛血耳。」又《齊書·顧歡傳》記老子入關之天竺維衛國,乘日精入國王夫人淨妙口中,已而降生,佛道由是興焉。是又開佛氏法門矣。然則此公方且神奇變化,出沒於三教之間,迭遷屢變而未有已也。曰:史傳所載彭、聃各著延生之異,豈有一人而數生者?曰:吾正以其誕生而證之也。《風俗通》云:陸終娶鬼方氏女貴,久孕不育,啟左脅,三人出焉,啟右脅,三人出焉,彭祖則左脅所出也。而《元妙內篇》記老子亦割左腋而生,又《顧歡傳》所記淨妙之孕亦剖左腋,夫安知非即女貴剖生一事而記載者各係諸傳首,遂分見若三降生耶?書之以俟博雅者。

微生高即尾生编辑

莊子》:尾生與女子期於梁下,水至不去,抱梁柱而死。《戰國策》:蘇氏謂楚王曰:「此方其為尾生之時也。」高誘注《淮南子》:尾生,魯人。又蘇代謂燕昭王曰:「尾生高,不過不欺人耳。」是尾生名高,微、尾音相通,其人素有直名,蓋嘗守硜硜之信者,則尾生即微生高無疑也。《漢書·古今人表》作尾生高,吳師道亦謂即《論語》微生高也。

公山弗擾召孔子之不可信编辑

史記》公山不狃本之《左傳》。小司馬注引鄒氏曰:狃一作蹂,《論語》作弗擾。是《論語》之公山弗擾即《左傳》之公山不狃也。《左傳》定公五年:季桓子行野,公山不狃為費宰,出勞之,桓子敬之,而家臣仲梁懷弗敬,不狃乃嗾陽虎逐之。是時不狃但怒懷而未怨季氏也。定公八年:季寤、公鉭極、公山不狃皆不得志於季氏,叔孫輒無寵於叔孫氏,叔仲志又不得志於魯,故五人因陽虎欲去三桓,將享桓子蒲圃而殺之。桓子以計入於孟氏,孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎,陽虎遂逃於瓘陽關以叛,季寤亦逃而出。是時不狃雖有異志,然但陰構陽虎發難而已,實坐觀成敗於旁,故事發之後,陽虎、季寤皆逃,而不狃安然無恙,蓋反形未露也,則不得謂之以費叛也。至其以費叛之歲,則在定公十二年,仲由為季氏宰,將墮三都,叔孫先墮郈,季孫將墮費,於是不狃及公孫輒帥費人以襲魯,公與三子入於季氏,登武子之台。費人攻之,弗克。仲尼命申句須、樂頎下,伐之,費人北。國人追之,敗諸姑蔑,不狃及輒奔齊,遂墮費。此則不之狃以費叛也,而是時孔子已為司寇,方助公使申句須等伐而遂之,豈有欲赴其召之理?《史記》徒以《論語》有「孔子欲往」之語,遂以其事附會在定公八年陽虎作亂之下,不知未叛以前召孔子容或有之,然不得謂之以費叛而召也;既叛以後則孔子方為司寇,斷無召而欲往之事也。世人讀《論語》,童而習之,遂深信不疑,而不復參考《左傳》,其亦陋矣!王鏊《震澤長語》又謂:不狃以費叛,乃叛季氏,非叛魯也。孔子欲往,安知不欲因之以張公室?因引不狃與叔孫輒奔吳,後輒勸吳伐魯,不狃責其不宜以小故覆宗國,可見其心尚欲效忠者,以見孔子欲往之故。此亦曲為之說。子路之墮費,正欲張公室,而不狃即據城以抗,此尚可謂非叛魯乎?蓋徒以其在吳時有不忘故國之語而臆度之,實未嘗核對《左傳》年月而推此事之妄也。戰國及漢初人書所載孔子遺言軼事甚多,《論語》所記本亦同此記載之類,齊、魯諸儒討論而定,始謂之《論語》。語者,聖人之遺語;論者,諸儒之討論也。於雜記聖人言行真偽錯雜中取其純粹,以成此書,固見其有識,然安必無一二濫收者?固未可以其載在《論語》而遂一一信以為實事也。《莊子·盜蹠篇》有云:田常弑君竊國,而孔子受其幣。夫陳恒弑君,孔子方請討,豈有受幣之理,而記載尚有如此者。《論語》「公山不擾」章毋亦類是?

羿、奡非夏時人编辑

「羿善射,奡蕩舟。」解以有窮後羿及寒浞之子,其說始於孔安國,而朱注因之。蓋據《左傳》浞代夏政而恃其射,用寒浞為相,浞乃取其國眾,殺羿而烹之,浞因羿室,生子澆及豷,使澆滅斟鄩。後夏臣靡收二國之餘燼,以滅浞而立少康,少康遂滅澆與豷。是善射之羿不得其死,事跡顯然,而澆與奡聲相近,澆亦被殺於少康,遂並以澆釋奡也。按古來名羿而善射者不一人,《呂覽》:黃帝時大撓作甲子,胡曹作衣,夷羿作弓。是黃帝時有羿也。許慎《說文》云:羿,帝嚳射官。賈逵亦云:帝嚳賜羿弓矢,使司射。是帝嚳時有羿也。《淮南子》:堯使羿誅鑿齒,殺九嬰,上射十日,下殺猰貐。其說雖荒幻,然必因堯時有善射名羿者而附會之,是堯時有羿也。而夏時亦有羿,則《左傳》所云是也。《淮南子》又曰:古有善射者名羿,夷羿慕之,乃亦名曰羿。此或即夏之羿也,使以為一人,則自黃帝至夏後相之世,天下有如此久壽之人乎?且善射之羿之不得其死也亦不一。《左傳》曰:殺羿而烹之。是一羿之死也。《孟子》曰:逢蒙殺羿。又一羿之死也。《淮南子》曰:羿死於桃棓。高誘注謂以桃作大杖擊殺之,是又一羿之死也。使以為一人,豈有一人而數遭非命者乎?是可知善射不得其死之羿非一人。南宮適所云並未言篡夏之事,則未知其所引何代之羿也。至寒浞之子名澆,《左傳》並不言奡,孔氏特以聲相近,遂據以釋奡。按澆或音驍,或音聊,或音交,《集韻》雖有奡之音,以為寒浞子。王逸注《楚詞》,亦引《論語》「澆蕩舟」,此皆因孔注而依附之,未可以為確也。而澆之蕩舟,不見所出。《正義》云:孔注謂能陸地行舟者,以此文云「奡蕩舟」,蕩,推也,以此知其多力,能陸地推舟也。然則孔注以澆能蕩舟,不過就《論語》本文,而別無所據依也。而陸德明《音義》於「丹朱傲」云:字又作奡,蓋古字少,傲、奡通用。宋人吳斗南因悟即此蕩舟之奡,與丹朱為兩人也。蓋禹之規戒若但作傲慢之傲,則既云「無若丹朱傲」矣,下文何必又曰「傲虐是作」乎?以此知丹朱與奡為兩人也。曰:「罔水行舟」,正此陸地行舟之明證也。曰:「朋淫於家」,則丹朱與奡二人同淫樂也。吳氏之說,真可謂鐵板注腳矣。傲之不得其死,雖無可考,然傲與奡之音相同,既不比澆與奡之但音相近。且罔水行舟之與蕩舟尤為針孔相對,則南宮適所引「奡蕩舟」,實指丹朱所與朋淫之人,而非寒浞之子,斷可識也。則所云善射之羿,或亦指唐時之羿,未可知也。況引羿、奡但言恃力而不得其死,原不必指同時兩人。則即以為夏時之羿,亦無不可也。而奡為罔水行舟之傲,則確不可移矣。

按《天問》「覆舟斟鄩」句,王逸注:奄若覆舟取之易也。顧寧人則引《竹書紀年》:帝相二十七年,澆伐斟鄩,大戰於濰,覆其舟,滅之。謂《天問》所云「覆舟斟鄩」者正指此。安國時竹書未出,故注為陸地行舟也,則澆之覆舟與奡之蕩舟本不相涉。

浴乎沂風乎舞雩编辑

論衡》云:說者謂浴者,浴沂水也;風,幹身也。然周之四月乃歲二月,尚寒,安得浴而風幹身乎?蓋浴乎沂,涉沂水也;風,歌也。詠而饋,饋祭也。乃是二月中龍見而雩祭,歌詩設樂也。冠者、童子,雩祭之樂人也。孔子與之善,其欲以雩祭調和陰陽也。按周之暮春,乃夏之正月,而有浴與風之事,本易啟人疑。余另有說,在「周時列國用夏正」條內,若王充所云雩祭,則又失之遠矣。果如其說,以雩祭調和陰陽,則亦為邦者之事也,又何必問求、赤非為邦歟?又周之暮春乃夏之正月,而充以為歲二月,此欲實其龍見而雩之說。龍見在三月,故牽強附合如此。惟沈約引蔡邕《月令章句》曰:《論語》莫春浴沂,古有斯禮,今三月上已祓於水濱,蓋出此。又賈公彥疏《周禮》「歲時祓除」曰:見今三月三日水上戒浴是也。然則浴沂蓋即三月祓除也。韓昌黎注《論語》改作「沿乎沂」,又是一解。閻百詩謂曲阜亦有溫泉,但距沂尚七里。朱子初欲注浴為盥濯祓除,忽又接曰「有溫泉焉」,乃仍以為浴云。王棠謂:浴於溫泉,將青天白日之下赤身露而體浴於川乎?按此諸說,惟上已祓除最為近理。至王棠疑為白日中祼身而浴,則又不知凡溫泉可浴之處皆有屋宇,如秦之驪山等處,何嘗露浴也?

摯、幹、繚、缺或以為殷人编辑

太師摯等適齊,適楚,適蔡,漢儒多有以摯等為殷末人者。班書《禮樂志》云:殷紂斷棄先祖之樂,乃作淫聲,用變亂正聲,以悅婦人。樂官師瞽抱其器而奔散,或適諸侯,或入河海。顏師古即引師摯等以實之,且云齊、楚、蔡者,乃追記其地,非謂當時已有此國名也。《古今人表》列摯、幹、繚等,師古亦以為紂時人。而董仲舒對策云:殷紂時賢者奔走逃亡,入於河海。師古又引方叔鞀鼓等注之,並云《漢書》所引經文與近代諸儒家往往乖別,則以摯、幹、繚、缺等為殷末人,固非無稽矣。然《史記·禮書》言:仲尼沒後,受業之徒沉湮而不舉,或適齊、楚,或入河海,則又即指摯、幹等。且孔子嘗學琴於師襄,又云「師摯之始」,則八人中已有二人與孔子同時者,可知八人皆魯樂官,而非殷人也。漢儒徒以《商本紀》有「紂時太師、少師抱樂器而奔」之語,遂以此八人為殷末,誤矣。鄭康成又以為周平王時人,更屬無據。至其遠適之由,注家皆以為周衰樂廢,夫子正樂之後,諸伶人皆識樂之正,故散而他之。按《白虎通》云:王居中央,制御四方,旦食少陽之始也,晝食太陽之始也,哺食少陰之始也,暮食太陰之始也。諸侯三飯,卿大夫再飯,尊卑之差也。然則四飯乃天子之制。今魯亦有四飯,則僭越已甚,諸人之去,其即以此,而不特以樂職之紊亂歟?

其父攘羊编辑

呂氏春秋·當務篇》:楚有直躬者,其父竊羊而告之上,上將執而誅之,直躬者請代父死。將誅矣,告吏曰:「父竊羊而告之,不亦信乎!父誅而代之,不亦孝乎!信而孝而誅之,不亦悖乎!」荊王聞乃赦之。孔子曰:「異哉,直躬之為信也!一父而再取名焉。」此即葉公所稱攘羊之事也,而記載不同,亦可參觀。《莊子·盜蹠篇》亦云:直躬證父,尾生溺死,信之害也。《淮南子》亦云:直躬父攘羊而證之,尾生與婦人期而死之。

「人莫知其子之惡」係魯諺编辑

呂氏春秋·去尤篇》:魯有惡者(醜也),其父出見商咄,反而告其鄰曰:「商咄不若吾子矣。」夫商至美也,至美而不如至惡,偏於愛也,故知美之惡,知惡之美,然後能知美惡矣。當時諺語,蓋即此事也。《淮南子》云:魯以偶人送葬而孔子歎。然則「始作俑」亦起於魯俗。

尊《孟子》编辑

孟子》書,漢書來雜於諸子中,少有尊崇者。自唐楊綰始請以《論語》、《孝經》、《孟子》兼為一經,未行,韓昌黎又推崇之。其後皮日休請立《孟子》為學科,其表略云:「聖人之道,不過乎經;經之降,不過乎史;史之降,不過乎子。不異道者,《孟子》也;舍是而子者,皆聖人之賊也。請廢莊、老之書,以《孟子》為主,有能通其義者,其科選同明經。」則宋人之尊《孟子》,其端發於楊綰、韓愈,其說暢於日休也。日休又嘗請以韓文公配享太學,則尊昌黎亦自日休始。

五畝之宅编辑

孟子》「五畝之宅」,注家二畝半在田,二畝半在邑之說,起於趙岐。岐又本漢《食貸志》,謂公田內以二十畝為廬舍。而《食貨志》蓋又因《穀梁傳》:古者三百步為裏,名曰井田,井田者九百畝〔原缺「畝」字〕,公田居一,公田為廬,井灶蔥韭皆在焉。遂意公田既授民為廬,則邑中不宜尚有五畝,當是田與邑各半,故謂公田二十畝,八家分之,得二畝半為廬舍,而城邑之居亦二畝半也。然《孟子》一則曰五畝之宅,再則曰五畝之宅,《周禮》「宅田」注亦曰五畝之宅,並未有言二畝半之宅者,明是五畝為一宅矣。若邑中之宅僅二畝半,何不直言二畝半之宅乎?田中不得有木,既以二畝半為廬舍,則樹桑不過邑中之二畝半,又何以云:「五畝之宅,樹之以桑」乎?然則五畝之宅俱在邑中,所謂廬舍者,蓋不過苫茅於壟間為憩息地,而非於公田中占其二畝半也。在《穀梁傳》之說亦未嘗無本。蓋據《信南山》詩「中田有廬」謂公田在井之正中,而有廬在其內,明是以公田為廬舍。不知中田猶云田中耳,古人原有此倒用文法,非必田之正中也。自田而言,田中則為田內,自邑而言,田中並不過如是田間云爾,非必在田之中也。其下即云「疆場有瓜」,見此廬之近於疆場也。曰廬,則非宅可知也。曰有瓜,則不樹桑可知也。且《七月》之詩云:「饁彼南畝」,曰「彼南畝」者,從乎邑而言之也。若田中既有二畝半廬舍,井灶蔥韭皆具,又何必從邑中而往饁乎?若謂自廬饁至田,同此一井,廬與田相去幾何,而猶煩饁乎?且婦子皆處廬供饁,將邑中之宅竟無人居守乎?又《孟子》謂「商助、周徹,其實皆什一」,若公田中分去二十畝,更何以云什一乎?將注所謂又輕於什一者,可果信乎否乎?以此數者參證,益知五畝之宅之在邑,而廬舍無二畝半之說矣。

漢《食貨志》云:春令民畢出在野,冬則畢入於邑。春將出民,里胥平旦坐右塾,鄰長坐左塾,畢出然後歸;入亦如之。其說本《尚書大傳》,所謂春作時,上老平明坐右塾,庶老坐左塾,餘子畢出,然後歸,夕亦如之也。或者據此以為農夫畢出於田野,則宜有在廬饁餉之事。然曰里胥平明待農夫畢出然後歸,夕亦如之,則每日曉出晚歸,不宿於廬舍可知也。且饁餉必係婦子,若自廬饁田,則婦子應俱在廬舍,而上老之出民,但云餘子畢出,而不及婦子,則婦子之不在廬舍可知也。田中無二畝半之廬舍,益可知矣。

負戴编辑

孟子》「不負戴於道路」注:負,任在背;戴,任在首。余童時甚疑之,蓋習見內地人以肩挑也。及至滇、黔,始知苗倮擔物,皆用小架負於背,架有兩皮革,而以兩臂挽之,架上又有形如半枷者,附於頸,而以皮條從後縛於額,以固其所擔物;能負重行遠,使之肩挑,則一步不能行矣。乃知負戴之實有其事也。然此乃苗倮所為,孟子何以知之?意當時中國人擔物亦如此耶?

伊尹割烹要湯编辑

「割烹要湯」注,但引《史記》伊尹為有莘氏媵臣,負鼎俎以滋味說湯。按戰國以後,為此說者甚多,不特《史記》也。《莊子》:湯以庖人籠伊尹。《楚詞·涉江篇》:伊尹烹於庖廚。《韓詩外傳》:伊尹,故有莘氏僮也,負鼎操俎,調五味而立為相。《淮南子》亦言伊尹之負鼎。其言之最詳者,莫如《呂氏春秋》,《具備篇》云:伊尹嘗居於庖廚;又《本味篇》云:有侁氏女子采桑,得嬰兒於空桑中,獻之其君,即伊尹也。長而賢,湯使人請之有侁氏。有侁氏不肯,湯乃娶婦於有侁氏。有侁氏喜,遂以尹為媵。湯乃祓之於廟,爝以爟火,釁以犧猳,設朝而見之。尹說湯以至味曰:「君之國小,不足以具之,為天子乃可具。」因言肉之美者有猩猩之唇、獾獾之炙之類,魚之美者有洞庭之鱄、東海之麵之類,菜之美者有昆侖之蘋、壽木之華之類,和之美者有招搖之桂、越駱之菌之類,飯之美者有元山之禾、不周之粟之類,水之美者有三危之露、昆侖之井之類,果之美者有沙棠之實、雲夢之柚之類,而非先為天子不可得而具。此所謂說湯之辭也。然當時諸說亦有不同者。屈原《離騷》云:緣鵠飾玉,後帝是饗。王叔師注:後,殷湯也;伊尹始仕,因烹鵠鳥之羹,修飾玉鼎,以事湯也。《天問篇》云:成湯東巡,有莘爰極,何乞彼小臣,而吉妃是得?水濱之木,得彼小子,夫何惡之媵,有莘之婦?王叔師注:小臣,謂尹也;湯東巡,從有莘乞得尹,因得吉善之妃也。其解「水濱之木」數句則云:小子,謂尹也;尹母娠身,夢神女告之,見灶生蛙則急去。已而灶果有蛙,母遂東走,回顧其邑,盡為大水,母因溺死,化為空桑之林。水幹後,有小兒啼,人取養之。既長有才,有莘氏惡其從木中出,因以媵女嫁於湯也。由呂氏之說,則有莘不肯以尹與湯,湯結以姻好,始以尹為媵也。由王氏之說,則有莘以其非人所生,故惡之以為媵也,以「乞彼小臣而吉妃是得」句觀之,則呂說為是;以』夫何惡之媵,有莘之婦「句觀之,則又王說為是。蓋本無稽之事,言人人殊,固無從究其是非也。

王良即伯樂编辑

王良以御趙簡子得名,《孟子》所謂「簡子使王良與嬖奚乘」是也。《左傳》:趙簡子納蒯聵於衛,郵無恤禦,既戰,簡子曰:「吾伏弢嘔血,鼓音不衰,今日我上也。」郵良曰:「我兩靷將絕而能止之,我禦之上也。」是郵良即郵無恤也。而杜注郵無恤云:王良也。則郵無恤即王良也。《國語》簡子如晉陽,以尹鐸不墮壘,將殺之。郵無正進諫,簡子悟,乃以免難之賞賞鐸。伯樂與鐸素有怨,至是鐸以其賞如伯樂氏,曰:「子免吾死,敢不歸祿?」是伯樂即郵無正也。而韋昭注郵無正云:即郵良也;郵伯樂云:郵無正之字也。然則《孟子》之王良,即《左傳》之郵良、郵無恤,《左傳》之郵無恤,即《國語》之郵無正,本一人,而伯樂則其字也。《漢書·王褒傳》「王良執靶」注內張晏曰:王良,郵無恤,字伯樂是也。乃顏師古既知郵無恤、郵無正、郵良、王良為一人,而又以伯樂另為一人,何哉?

市井编辑

市井二字,習為常談,莫知所出。《孟子》「在國曰市井之臣」,注疏亦未見分晰。《風俗通》曰:市亦謂之市井,言人至市有鬻賣者,必先於井上洗濯香潔,然後入市也。顏師古曰:市,交易之處;井,共汲之所,總言之也。按《後漢書·循吏傳》「白首不入市井」注引《春秋井田記》云:因井為市,交易而退,故稱市井。此說較為有據。

七八月之間旱编辑

「七八月之間旱」,朱注謂:周七八月,夏五六月。蓋以戰國時猶用周正也,不知春秋時列國已不用周正,而晉之用夏正又在列國之先(說見「春秋列國用夏正」條內)。魏自晉分,習用夏正已久。杜預記《汲塚紀年》書係魏哀王時人所作,以夏正為首,可見魏之用夏正固非一日也。魏用夏正,則《孟子》在魏對襄王所謂七八月者,即魏所用夏正之七八月,而非周之七八月可知。或謂夏正五六月,正係望雨甚殷,至七八月則非所急。不知處暑以後,禾苗將秀,其待雨更切於五六月。是《孟子》所謂七八月,即夏正也,而必以夏五六月釋之,則未知魏久不用周正也。

 卷三 ↑返回頂部 卷五 


  本清朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年。