卷三十四 陔餘叢考
卷三十五
卷三十六 


天、地、水三官编辑

道家有所謂天、地、水三官者。《歸震川集》有《三官廟記》,云:其說出於道家,以天、地、水為三元,能為人賜福赦罪解厄,皆以帝君尊稱焉。或又以為始皆生人,而兄弟同產,如漢茅盈之類也。是震川初未嘗考其由來。郎瑛亦但謂:天氣主生,木為生候;地氣主成,金為成候;水氣主化,水為化候。其用司於三界,而以三時首月候之。故曰三元,三元正當三臨官,故又曰三官。則瑛亦未究其出自何處。按《通志》有《三元醮儀》一卷,但不題撰人姓氏。《宣和畫譜》有名畫周昉《三官像圖》,及唐末范瓊、孫位、張素卿皆有之。又《東坡集》中有《水官》詩,乃大覺璉師以唐閻立本所畫水官贈老泉,老泉作詩報之,兼命坡公屬和者。然老泉詩徒摹寫閻畫,東坡亦第述立本之以畫名家,而未著水官所自。惟宋景濂跋揭文安傒斯所撰《曲阿三官祠記》,謂漢熹平間,漢中張修為太平道,張魯為五斗米道,其法略同,而魯為尤甚。自其祖陵、父衡造符書於蜀之鶴鳴山,制鬼卒、祭酒等號,分領部眾。有疾者令其自首,書名氏及服罪之意作三通,其一上之天,著山上,其一埋之地,其一沉之水,謂之天、地、水三官。三官之名,實始於此云云。此最為得實。但裴松之《三國志注》引《典略》,謂為太平道者乃張角,為五斗米道者乃張修。《後漢書》及司馬《通鑒》亦同。景濂乃謂修為太平道,魯為五斗米道,不免小誤。按松之所謂張修應是張衡,即張魯父也,《典略》誤耳。然張衡等但有三官之稱,而尚未謂之三元,其以正月、七月、十月之望為三元日,則自元魏始。《魏書》孝文帝以太皇太后喪、詔令長至三元絕告慶之禮,是三元之名,魏已有之,蓋其時方尊信道士寇謙之,三元之說蓋即謙之等襲取張衡三官之說,而配以三首月為之節候耳。《冊府元龜》:唐開元二十二年十月敕曰:道家三元誠有科戒,今月十四日、十五日是下元齋日,都內人應有屠殺,令河南尹李適之勾當總與贖取,並令百姓是日停宰殺漁獵等。自今以後,兩都及天下諸州每年正月、七月、十月三元日起十三至十五,兼宜禁斷。《舊唐書•武宗紀》:會昌四年正月,敕三元日各斷屠三日。《宋史•方伎傳》:苗守信精道術書,上言:三元日上元天官、中元地官、下元水官,各主錄人之善惡,皆不可以斷極刑事。下有司議行。此又三元之名之原委也。

東嶽天齊编辑

《舊唐書》明皇封禪泰山,加號天齊。《宋史》大中詳符元年封禪畢,詔加號泰山為仁聖天齊王。五年,又加天齊仁聖帝。元至元十八年,詔加天齊大生仁聖帝。天齊之名,蓋本《史記•封禪書》「齊所以為齊,當天齊也」,故假借用之。以為峻極於天之意。然《封禪書》八神祠,一曰天主,祠天齊,居臨淄南郊;二曰地主,祠泰山梁父。則泰山與天齊各為一祠,本不相涉。況天齊雲者,謂當天之中,如天之臍也,今乃不顧其本義,但取其字之可通而剽剝附會之,蓋出於張說之舞文也。

泰山治鬼编辑

東嶽主發生,乃世間相傳多治死者,宜胡應麟之疑也。然亦有所本。《老學庵筆記》謂楊文公「遊岱之魂」一句出《河東記》韋齊休事,然駱賓王《代父老請封禪文》云:「就木殘魂,遊岱宗而載躍,」又在河東前矣。是放翁以駱文為最先也。其實後漢時已有此語。《後漢書•烏桓傳》:其俗謂人死,則神遊赤山,如中國人死者魂歸岱山也。又《許曼傳》:曼少嘗疾病,乃謁太山請命。干寶《搜神記》:胡母班死,往見泰山府君,為之致書於河伯(此事亦見《三國志注》)。《三國志•管輅傳》:輅謂其弟曰:「但恐至泰山治鬼,不得治生人。」劉楨《贈五官中郎將》詩云:「常恐遊岱宗,不復見故人。」應璩《百一》詩云:「年命在桑榆,東嶽與我期。」裴松之注《三國》引《列異傳》:蔣濟子既死,夢於其母曰:「兒今為泰山伍伯,甚苦。有謳士孫阿將死,為泰山令,乞豫屬之。」母以告濟,濟往托焉。未幾阿果死。月餘,濟夢兒來言:「阿為令,使兒得轉錄事矣。」《博物志》:泰山,天帝孫也,主召人魂,東方萬物始,故知人生命。古樂府:齊度遊四方,各係泰山錄。人間樂未央,忽然歸東嶽。是泰山治鬼之說,漢、魏間已盛行。此又駱文所本,而放翁未引之,何也?(顧寧人云:哀、平之際,讖緯書出,有《遁甲開山圖》泰山在左,元父在右,元父知生,梁父知死云云。謂泰山治鬼之說,蓋起於西漢末。)又王僧孺致何炯書,亦有「還魂斗極,追氣泰山」之語。《南史•沈攸之傳》:沈僧昭少事天師,能記人吉凶,自云為泰山錄事,幽司中有所收錄,必僧昭署名。《北史•段暉傳》:有童子與暉同學二年,將去,謂暉曰:「吾泰山府君子,奉敕遊學,今將歸。」言終,騰虛而去。此又皆唐以前泰山故事也。宋《稗記》:崔公誼補莫州任丘簿,會地震,公誼任滿,已挈家南行,夜宿,忽有人叩戶云:「崔主簿係合地動壓殺人,已收魂到岱,到家宜速。」崔自度必死,乃送其孥歸壽陽,明日遂卒。《夷堅志》:孫默、石倪、徐楷相繼為泰山府君。又呂辨老得一印,文曰「泰山府君之印」。王太守借觀之,未幾,王死。王素有善政,人以為必主岱嶽也。張廿三既死,子幼,贅婿陳昉主其家事,而斃其子。已而張同一黃衣者向陳索命,顧黃衣者使執之。黃衣曰:「須先於泰山府君處下狀。」藤迪功妻趙氏殺其妾陳馨奴,未幾趙死而失其首。方捕治,而陳現形,提其頭出示人曰:「我已訴嶽帝,得報此仇,恐牽連無辜,故來明此事。」然則泰山治鬼,世果有其事也。

城陽王、秣陵尉编辑

顧寧人謂:六朝以前多祀城陽景王劉章,及蔣子文之祀最盛。按《後漢書》:樊崇起兵,軍中有巫鼓舞祠城陽景王。巫言景王大怒,曰:「當作縣官,何故作賊!」笑巫者輒病,於是乃立劉盆子為帝。又《魏書》城陽景王即漢朱虛侯章,以其有功於漢,故其國為立祠。青州諸郡轉相仿效,濟南尤盛,或假二千石輿服導從,作倡樂。曹操為濟南相,始禁之。是城陽之祀於北方顯赫可知。《通鑒集覽》:蔣子文,漢秣陵尉,逐賊至鍾山,傷額而死。吳先主時,其故吏遇之於途。子文曰:「我當為此土地神。」又附巫語:「當大啟孫氏。」吳主乃為立廟,封中都侯。《晉書•載記》:苻堅入寇,會稽王道子以威儀求助於鍾山蔣侯,封以相國之號。《南史》:宋太子劭之逆,南譙王義宣起兵,至新亭,劭以輦迎蔣侯於宮內,拜大司馬,封鍾山郡王,使南平王鑠造策文。又《宋書•禮志》:明帝加蔣侯爵位至相國大都督中外諸軍事。《齊書》:東昏侯信蔣侯神,迎入宮,晝夜祈禱。左右朱光尚云見神動輒啟,並云降福治安之平,遂加位相國。後又號為靈帝,車服羽儀,一如王者,設鎧馬甲仗千人,皆張弓拔白,出東掖門,云「蔣侯出蕩」。《梁書•曹景宗傳》:武帝因祈雨不應,欲焚蔣帝廟,俄而雨注,帝遂到廟修謁。《陳書》:武帝即位,幸鍾山祀蔣帝廟。又永定三年,久不雨,帝幸鍾山祭蔣帝廟,是日遂雨。引蔣廟之顯赫於鍾山者也。《南史》:梁武起兵圍郢城時,城中張元嗣等迎蔣侯於州廳祈福,鈴鐸晝夜不絕,使導從告陴巡行。魏軍圍鍾離,城中乞蔣帝扶助,神報許。既而無雨,水頓長,遂挫敵。後見廟中人馬腳盡濕。此蔣廟之遍於州郡者也。後魏任城王為揚州刺史,毀蔣子文之廟,可見揚州亦有此廟。寧人所謂六朝以來多祀此二神,信不妄也。然六朝時尚有伍子胥、項羽二神,亦香火最盛。項羽神之祀,寧人已敘及,亦尚未備,今更廣錄,並伍子胥之祀亦著於後。(按蔣廟,明初雞鳴山十廟中尚存其一,永樂七年正月又進封為忠烈武順昭靈嘉佑王,然民間已無祀之者。城陽景王,則並無有能知其姓名者矣。)

伍子胥神编辑

史記》伍子胥死,吳人憐之,為立祠於江上,命曰胥山。此子胥之祀之始也。王充《論衡》:吳王殺子胥,煮之於鑊,乃以鴟夷橐投之江。子胥恚恨,驅水為濤以溺人,故會稽、丹徒、大江、錢塘、浙江皆立其祠。《後漢書》:張禹為揚州刺史,當過江行部,吏白江有伍子胥神,當祀之。此兩漢之祀伍廟也。《吳志》:孫綝侮慢明神,遂燒大橋頭伍子胥廟。燒廟而世俗謂之慢神,則其時廟祀之顯赫可知。《隋書》:高勱為楚州刺史,城北有伍子胥廟,其俗敬神,祈者必以牛酒,至破產業。勱乃嚴為禁止。則六朝以後,伍廟顯赫又可知。《唐書》:狄仁傑使江南,毀淫祠千七百所,惟夏禹、吳泰伯、季劄、伍員四祠不廢。今按六朝以前所祀之神俱已湮沒,而子胥廟,唐以後尚多崇祀,豈以梁公所未毀,遂得留耶?抑神之靈尚不泯耶?《北夢瑣言》:閩王審知患海中石磅為舟楫害,夢吳安王(即子胥)許為開導,乃遣劉山甫祭奠,甫畢,忽風雷勃興,海中有黃物長千百丈,奮躍攻擊,三日既霽,則石港已通暢,乃名之曰甘棠港。《宋史》:馬亮知杭州,會江濤大溢,亮禱伍員祠,明日潮卻,出橫沙數里。是伍相之神,久而益顯也。《元史》大德三年,又加封忠孝威惠顯聖王。

項羽神编辑

顧寧人《日知錄》謂,六朝時吳興項羽神最為顯赫,而引《宋書•孔季恭傳》:先是吳興頻喪太守,云項羽神為卞山王,居郡廳事,二千石至,常避之。又《南齊書•李安民傳》:太守到郡,必祀以軛下牛,安民奉佛法,不與神牛,著屐上廳事,又於廳事上設八關齋。俄而牛死,安民亦卒云云。以為當時憤王之威靈如此。然不止此二事也。《南史•蕭思話傳》:吳興卞山有項羽廟,土人名為憤王宮,相承云羽多居郡廳事,遂於廳事安床幕為神座,前後二千石皆於廳拜,祠以軛下牛,而避居他室。及蕭惠明蒞任,曰:「孔季恭嘗為此郡,而未聞有災。」遂設筵榻接賓。數日,見一人長丈餘,張弓挾矢相向,既而不見,因發背,旬日而卒。蕭惠休從吳興太守徵為僕射,人謂惠休事項羽神甚謹,故得美遷。蕭猷為吳興太守,與項羽神交歡,恒飲至一斛,神亦有酒色。有禱必驗。後為益州刺史,值齊狗兒亂,來發城,猷乃遙祝請救。有田夫道逢數百騎至,問為誰,曰:「吳興楚王來救。」是日遂破賊。合此數事觀之,憤王之盛行於六朝,益可信矣。惟蕭琛至郡著屐告廳事,聞室中有叱吒聲,琛厲色曰:「生不能與漢祖爭中原,死據此廳,何也?」因遷之於廟,後竟無他。則神亦有時因人而屈。然陳武帝永定二年,至遣中書舍人韋鼎冊之為帝,其顯赫可想也。按張鷟《耳目記》:垂拱四年,安撫大使狄仁傑檄告楚霸王項君將校等,略曰:「鴻名不可以繆假,神器不可以力爭云云,檄到如律令。」遂除項羽廟及餘神並盡,惟會稽禹廟在焉。亦見沈俶《諧史》。又《封氏聞見記》亦謂狄公檄書責其喪失八千子弟,而妄受牲牢之薦。然則項羽神唐初猶盛,其以狄梁公檄除之後,遂漸衰替耶?然《梁溪漫志》和州烏江縣英惠廟即項羽神,靈響昭著。紹興辛巳,敵犯淮南,過廟入禱,擲交數十,皆不吉,欲火焚其廟。俄有大虺見於神座,敵駭而出,移屯東去。郡上其事於朝,詔封為靈祐王,邦人益嚴事之。則宋南渡時亦尚著靈異也。

衡嶽借兵编辑

《癸辛雜識》有「衡嶽借兵」一條。衡嶽之廟,四門皆有侍郎神,惟北門主兵,朝廷每有兵事,則前期差官致祭。然其門亦不敢全開,以尺寸計兵數。或云其主司乃張子亮也。張為湘南運判,死於官。丁卯、戊辰間,南北交兵,朝廷降香,神許啟門三寸。臬使遂全門大啟,旋以捷告,而廟旁數里居民皆被風災。最後有聲若雷,居民喜曰:「神歸矣!」果遂帖息。沈作喆《寓簡》亦云:衡山南嶽廟,國家每大出兵,則遣使祭告,用武士百人移鐵礎,視出兵之數。凡出兵幾萬,則啟門若干尺寸,法甚嚴,不得少差。事畢,又遣使告謝,舉鐵礎塞門如故。自廟焚之後,礎亦莫知所在矣。

關壯繆编辑

鬼神之享血食,其盛衰久暫,亦若有運數而不可意料者。凡人之歿而為神,大概初歿之數百年則靈著顯赫,久則浙替。獨關壯繆在三國、六朝、唐、宋皆未有禋祀。考之史誌,宋徽宗始封為忠惠公,大觀二年加封武安王,高宗建炎二年加壯繆武安王,孝宗淳熙十四年加英濟王,祭於荊門當陽縣之廟。(《獨醒志》:李若水初為大名府元城尉,有村民持一書來,云:「夢金甲神人告我,到關大王廟側,遇鐵冠道士,以其書下李縣尉。」《夷堅志》:明椿都統自立生祠於關王廟側。是宋時關王廟亦已多。)元文宗天曆元年加封顯靈威勇武安英濟王。(《元史》:世祖尊崇佛教,用漢關壯繆為監壇。)明洪武中復侯原封,萬曆二十二年因道士張通玄之請,進爵為帝,廟曰英烈。四十二年又封三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關聖帝君,又封夫人為九靈懿德武肅英皇后,子平為竭忠王,興為顯忠王,周倉為威靈惠勇公,賜以左丞相一員為宋陸秀夫,右丞相一員為張世傑,其道壇之三界馘魔元帥,則以宋岳飛代。其佛寺伽藍,則以唐尉遲恭代。劉若愚《蕪史》云:太監林朝所請也。繼又崇為武廟,與孔廟並祀。本朝順治九年,加封忠義神武關聖大帝。今且南極嶺表,北極塞垣,凡兒童婦女,無有不震其威靈者,香火之盛,將與天地同不朽。何其寂寥於前,而顯爍於後,豈鬼神之衰旺亦有數耶?(《夷堅志》涪江張桓侯廟,紹興初,張魏公宣撫蜀中,有死卒更生,傳神語,欲助順。未幾金婁室兀术連犯漢中,皆敗去。魏公承制追封忠顯王。則張桓侯之王封亦自宋始。)

又按宋牧仲《筠廓偶筆》載馮景所記解州斷碑一事,謂壯繆生辰,世皆以為五月十三日,不知乃其子平生日也。康熙十七年,解州常平村人於昌者,讀書塔廟,廟壯繆故居也。晝夢壯繆授以「易碑」二字,驚悟。適見浚井者得巨碑數段,昌合而讀之,乃記壯繆之祖考諱字生卒。遂奔告州守王朱旦,朱旦因據碑作記。侯祖石磐公,諱審,字問之,和帝永光二年庚寅生,居解州常平村寶池里,卒於桓帝永壽三年丁酉,享年六十八。子諱毅,字道遠,桓帝三年庚子六月二十四日生侯。侯長娶胡氏,靈帝光和元年戊午月十三日生子平云云。然則侯之生以六月二十四日也。亦見吳青壇《讀書質疑》。按東漢人尚無別號,今既名審字問之,則石磐乃別號,一可疑也。名審則字問之,名毅則字道遠,皆取《論語》、《中庸》之文。其時《中庸》雜在《禮記》中,何以兩代名字恰用《中庸》、《論語》二書?二可疑也。壯繆尚有子曰興,碑既載其兄,何不載其弟?三可疑也。壯繆沒後,子孫在蜀,解州故鄉尚屬魏、晉,此碑何時何人所立,並不附見。四可疑也。馮景所記,其信然耶否耶?姑存之以備一說。

漢壽亭侯编辑

關壯繆斬顏良,曹操表為漢壽亭侯,見《三國志》。先主即位時,勸進表列名漢壽亭侯關羽、新亭侯張飛,更可證也。《宋書》:王鎮惡以平劉毅功封漢壽縣子,沈林子亦封漢壽人縣伯。《南史》:蔡道恭梁瑚監中封漢壽縣伯,又劉悛以漢壽邵榮興六世同居,特表其門。是漢壽本地名,後人誤以漢字屬上,但稱壽亭,是以洪容齋《隨筆》力辨其非。王敬哉《冬夜箋記》亦謂漢壽二字不宜拆用。吳青壇《讀書質疑》並稱漢壽縣在犍為,史稱費禕被害於漢壽是也。然青壇亦未詳考。按漢壽縣本有二,費禕被害之地在蜀中,郭璞《爾雅注》云:有水從漢中沔陽縣南流,至梓潼、漢壽,此本廣漢葭萌縣,建安二十五年蜀先主改名漢壽者(今為四川保寧府廣元縣)。曹操表封關公,則在建安五年,固無由預立此名。《續漢郡國志》:曹操表封關公,則在建安五年,固無由預立此名。關公所封,蓋即此地。《三國•吳志》有潘濬,武陵漢壽人。《晉書》有潘京,亦武陵漢壽人。是武陵之有漢壽明甚。而熊方《後漢書年表》異姓侯內有壽亭侯關羽,其下格注云武陵。此龍關公所封漢壽在武陵之明證也。(壽亭上少一漢字,蓋傳寫脫誤。)惟劉禹錫有《漢壽亭春望》詩,自注在荊州刺史治。《名勝志》亦云荊州有漢壽城,是曹操表封關羽處。則似荊州又有一漢壽。按漢末武陵郡亦荊州所屬,然刺史治所則不在此。此蓋後人因關公曾鎮荊州,而建城築亭以誌遺跡耳。至世之稱壽亭,則已非一日。《大明會典》亦止稱壽亭侯(明初,雞鳴山建廟,只稱壽亭侯。嘉靖十年,太常御黃芳奏改稱漢前將軍漢壽亭侯。)宋牧仲《筠廓偶筆》記大內有壽亭侯印,九紐連環四,翡翠爛然,傍有痕,似嵌寶石取去者。牧仲之父文康公嘗印取一紙云。又許觀《東齋記事》:紹興中,洞庭漁人獲一印,方僅二寸,製甚古,紐有連環四,兩兩相貫,上有一大環總之。漁者以為金,競而訟於官。辨其文,乃「壽亭侯印」四字,遂留長沙官庫。庫吏見印上有光怪,白於官,乃送荊門玉泉寺關壯繆祠。淳熙四年,玉泉祠僧真慈將獻之東宮,忽光焰四起。眾皆驚,遂不復獻云(亦見司馬知白所作《關侯印記》)。按紹興時所獲古印已但稱壽亭侯,則知世俗之訛公本號已久矣。乃本號已訛,而神靈猶式憑之,展轉示異,一若不妨委曲遷就而終不能忘情於此者,何也?(按《後漢書》異姓侯有壽亭侯關羽,似關公初封即曰壽亭侯。然《蜀志》明言曹操表封羽為漢壽亭侯,後漢表蓋傳寫脫誤。)

天妃编辑

江漢間操舟者,率奉天妃,而海上尤甚。張燮《東西洋考》云:天妃,莆之湄洲嶼人。五代時,閩都巡檢林願之第六女。生於晉天福八年,宋雍熙四年二月二十九日化去。後嘗衣朱衣往來海上,里人虔祀之。宣和癸卯,給事中路允迪使高麗,中流遇風,他舟皆溺,神獨集路舟,得免。還奏,特賜廟號曰順濟。紹興乙卯,海寇至,神駕風一掃而遁。封昭應崇福。乾道己丑加封善利。淳熙間加封靈惠。慶元、開禧、景定間累封助順、顯衛、英烈、協正、集慶等號。又《夷堅志》興化軍海口林夫人廟,靈異甚著,今進為妃云。則在宋時已封為妃也。《元史•祭祀志》:南海女神靈惠夫人,至元中以護海運有奇應,加封天妃,神號積至十字,廟曰靈慈。祝文云:年月日,皇帝遣某官致祭於護國庇民廣濟福惠明著天妃。又《續通考》云:至元十五年,封泉州神女護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃。二十五年,加封廣佑明著天妃。《七修類稿》亦謂:至元中顯靈於海,有海運萬戶馬合法忽魯循等奏立廟,號天妃,順帝又加輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃。是天妃之名自有元始。何喬運《閩書》載妃生卒與張燮同,又謂生時即能乘席渡海,人呼為龍女。升化後,名其墩曰聖墩,立祠祀之。洪武五年,又以護海運有功封孝順純正孚濟感應聖妃。則又有聖妃之稱。《七修類稿》則云封昭應德正靈應孚濟聖妃。《通考》:永樂中建天妃廟,賜名宏仁普濟天妃,宮有御制碑,正月十五、三月二十三日遣太常寺致祭。故今江湖間俱稱天妃。天津之廟並稱天後宮,相傳大海中當風浪危急時,號呼求救,往往有紅燈或神鳥來,輒得免,皆妃之靈也。竅意神之功效如此,豈林氏一女子所能?蓋水為陰類,其象維女,地媼配天,則曰後,水陰次之,則曰妃,天妃之名,即謂水神之本號可,林氏女之說不必泥也。張學禮《使琉球記》又云:天妃姓蔡,閩海中梅花所人,為父投海身死,後封天妃,則又與張燮、何喬遠所記不同矣。

成化間,給事中陳詢奉命往日本。至大洋,風雨作,將覆舟,有二紅燈自天而下,遂得泊於島。若有人告曰:「吾輩為天妃所遣也。」又嘉靖中,給事中陳侃奉使封琉球,遇風將覆,舉舡大呼「天妃」,亦見火光燭船,船即少寧。明日有粉蝶飛繞舟不去,黃雀立柁樓食米,頃刻風起,舟行如飛,曉至閩,午入浙之定海(俱見《七修類稿》)。吾鄉陸廣霖進士云:台灣往來神跡尤著,土人呼神為媽祖。尚遇風浪危急,呼媽祖,則神披發而來,其效立應。若呼天妃,則神必冠帔而至,恐稽時刻。媽祖云者,蓋閩人在母家之稱也。

金龍大王编辑

江淮一帶至潞河,無不有金龍大王廟。按《湧幢小品》:神姓謝,名緒,南宋人,元兵方盛,神以戚畹,憤不樂仕,隱金龍山,築望雲亭自娛。元兵入臨安,赴江死,屍僵不壞。鄉人瘞之祖廟側。明祖兵起,神示夢當佑助。會傅友德與元左丞李二戰呂梁洪,士卒見空十有披甲者來助戰,元遂大潰。永樂中,鑿會通渠,舟楫過河,禱無不應,於是建祠洪上。隆慶間,潘季馴督漕河,河塞不流,為文責神。有書吏過洪,遇鬼伯,擒以見神。神詰之曰:「若官人何得無禮,河流塞,亦天數也。為我傳語司空,吾已得請,河將以某日通矣。」已而果驗。於是季馴事之甚謹。施愚山《齋雜記》亦載之。然則神之祀始於永樂中,而隆慶以後乃益盛歟?(本朝順治二年十二月,封黃河神為顯祐通濟金龍四大王之神,運河神為延休顯應分水龍王之神)。

祠山神编辑

俗祀祠山神,稱為祠山張大帝。王弇州《宛委餘編》引《酉陽雜俎》:天帝劉翁者惡張翁,欲殺之,張翁具酒醉劉翁,而乘龍上天代其位(亦見《諾皋記》);及《殷芸小說》:周興死,天帝召興升殿,興私問左右曰:「是古張天帝耶?」答曰:「古天帝已仙去,此是曹明帝耳」云云,以為張大帝之證。此特因一張字偶合,故引之以實其說,殊不知《酉陽雜俎》及《殷芸小說》固荒幻不經,即其所謂張天帝者,亦指昊天上帝言之,而於祠山無涉也。世俗荒怪之說,固無足深考,然其訛謬相仍,亦必有所由始。按程棨《三柳軒雜識》:廣德祠山神姓張,避食豨,而引《祠山事要》云:王始自長興縣疏聖瀆,欲通津文德,化身為豨,縱使陰兵,為夫人李氏所覘,其工遂輟,是以祀之避豨。宋稗所載更詳,謂其神姓張名勃,烏程縣人,役陰兵導河,欲通廣德,自長興縣疏鑿聖瀆。先與夫人約:每餉至,鳴鼓三聲,王即自至,不令夫人見之。後夫人遺餐於鼓,鴉啄鼓鳴,王以為餉至,至則無有。已而夫人至,鳴鼓,王反不至。夫人遂親至河所,見王為大豕,驅陰兵開浚。王見夫人自慚,工遂輟,而逃於縣西五里橫山之頂。居人思之,為立廟。夫人亦至縣東二里,而化為石人,亦立廟。歷漢、唐以來,廟祀不廢云。詹仁澤曾樵又編輯廣德橫山神張王事跡,名《祠山家世編年》一卷,大略相同。《癸辛雜識》:廣植守廣德日,郡中祠山有埋藏會,植不信,用郡印印之其封。明日發視,無有焉。此祠山神之見於小說者也。《文獻通考》:祠山神在廣德,土人多以耕牛為獻。南唐時聽民租賃,每一牛出絹一匹,供本廟之費。其後絹悉入官。景德二年,知軍崔憲請量給絹以葺廟宇,上曰:「此載在祀典,應官為修葺。」《宋史•范師道傳》:廣德縣有張王廟,民歲祀神,殺牛數千。師道至,禁絕之。《黃震傳》:通判廣德軍,舊有祠山廟,民禱祈者歲數十萬,其牲皆用牛,並有自嬰桎梏考掠以邀福者,震皆杖禁之。《明史•周瑛傳》:瑛守廣德,禁祀祠山。(閔文振《仰山脞錄》謂:瑛著《祠山辨》以息好鬼之俗。)此祠山神之見於史誌者也。合而觀之,則祠山神之祀本起於廣德,其所謂化豬通津,蓋本《淮南子》禹化為熊通轘轅之路,塗山氏見之,慚而化為石之事,移以附會於祠山。然俗所傳祠山張大帝實本此,而非如弇州所云也。且祠山張大帝之稱,乃近代流俗所傳,而宋以來尚稱張王,並未加以帝號。《夷堅志》:華亭胡亶家供事廣德張王甚虔,其子婦慘妒,杖妾甚酷,妾潛縊,將死,亶夢有神撼之起,乃得解而救之,蓋蒙神佑云。又毗陵胡容少年,過廣德,謁張王廟求夢。夜夢入大殿宇,叩一吏,問以窮通。吏曰:「可至通直。」胡意殊不滿,已而竟以通直致仕。陸放翁有《張王行廟》詩。高翥《菊澗小集》亦有詩,為輦下酒行多祭二郎神及祠山神而作者,詩云:「簫鼓喧天鬧酒行,二郎賽罷賽張王。愚民可煞多忘本,香火何曾到杜康。」元泰定帝加封曰普濟;而王號如故,《明史•禮志》:祠山廣惠張王勃以二月十八日祭。則所謂張大帝者,本流俗所稱之帝,而擬之昊天上帝乎?弇州所云,殊為失考。余自黔歸,江行以風水為命,舟人為余歷數每日風報,多驗。其中有所謂「祠山報」者,云:帝以二月八日下地,為三女營嫁,一嫁風,一嫁雪,一嫁雨,待食凍狗肉始上天,蓋謂二月八日以後必多風雨雪,直至戍日乃止。驗之果然。然則俚俗誕妄之說,固不足信,而以之候晴雨、驗災沴,則有不爽者。明祖雞鳴山十廟,獨不廢此祀,其亦有所驗歟?

文昌神编辑

今世文昌祠所祀梓潼帝君,王弇州《宛委餘編》謂即陷河神張惡子,而引其所著《化書》謂:本黃帝子,名揮,始造弦張羅網,因以張為氏。周時為山陰張氏子,以醫術事周公,卒托生於張無忌妻黃氏為遺腹子,《詩》所稱「張仲孝友」者也。以直諫為幽王所鴆,魂遊雪山,治蜀有功。五丁拔山,蛇壓死,蛇即其所化也。尋為漢帝子,曰趙王如意,為呂後所殺。魂散無歸,孝宣世至邛池。其令曰呂牟,即呂後之後身也。母戚夫人亦生於戚,嫁張翁,老無子,相與瀝血石臼中,祝曰:「我無子,倘得一動物,亦遺體也。」自是感生為蛇。呂令有馬,乃呂產後身,蛇輒食之。呂令怒,係張夫婦將殺之,蛇遂揚海水作雨,灌城邑皆陷,今所謂陷河也。以所殺多,譴為卬池龍,受熱沙小蟲之苦。遇文殊,皈誠脫罪,復生於趙國張禹家,名勳,為清河令。卒,又生為張孝仲,時順帝之永和間也。西晉末,復生於越雋張氏,年七十三入石穴,悟道而化。改形入咸陽,見姚萇。後萇入蜀,至梓潼嶺,神謂之曰:「君還秦,秦無主,其在君乎?」請其氏,曰:「張惡子也。」 後萇即其地立張相公廟。唐僖宗幸蜀,神又出迎,帝解佩賜之,還日賜遺無算。王中令鐸有詩云:「夜雨龍拋三尺匣,春雲鳳入九重城」云云。按陷河事亦見《王氏見聞》及《窮神秘苑》、《太平廣記》諸書,所載略同。《北夢瑣言》亦謂:梓潼張亞子,乃五丁拔蛇之所也。或又云:雋州張生所養蛇,托生為偽蜀王建太子元膺,有蛇眼,竟以作逆誅。誅之夕,梓潼廟祝亟為亞子所責,言:「我在川,今始歸,何以致廟宇荒穢若此!」據此,則所謂張惡子者,乃流轉於人與蛇間一變幻不經之物耳,不知與「文昌」二字何與?又《續通考》云:劍州梓潼神張亞子,仕晉戰歿,人為立廟。唐玄宗西狩,追封左丞。僖宗入蜀,封順濟王。咸平中,王均為亂,官軍進討。忽有人登梯指賊大呼曰:「梓潼神遣我來,九月二十日城陷,爾等悉當夷滅!」及期果克城。招安使雷有終以聞,改封英顯王號。此見於祀典者,然亦與「文昌」二字無涉也。《明史•禮志》:弘治中,尚書周洪謨等議祀典云:「梓潼帝君者,記云神姓張名惡子,居蜀七曲山,仕晉戰歿,人為立廟,唐、宋屢封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍,故元加號為帝君,而天下學校亦有祠祀者。景泰中,因京師舊廟辟而新之,歲以二月三日生辰遣祭。夫梓潼顯靈於蜀,廟食其地為宜,文昌六星與之無涉,宜敕罷。」又《續通考》:嘉靖中,倪文毅請正祀典疏,亦本周洪謨之說,謂:「梓潼神,景泰五年始敕賜文昌宮,今宜祀於蜀,不宜立廟京師。至文昌星與梓潼無干,乃合而為一,誠出附會,所有前項祀典,伏乞罷免。」則亦謂梓潼之與文昌了不相涉也。然世以梓潼為文昌,則由來已久。按葉石林《崖下放言》記蜀有二舉人,行至劍門張惡子廟,夜宿,各夢諸神預作《來歲狀元賦》,甚靈異。高文虎《蓼花洲閑錄》亦載此事。然則張惡子之顯靈於科目,蓋自宋始,亦自宋之蜀地始。《朱子語類》所謂梓潼與灌口二郎兩個神,幾乎割據了兩川也。世人因其於科目事有靈異,無時遂以文昌帝君封之,前明又以文昌額其宮,而張惡子之為文昌帝君遂至今矣。明都卬《三餘贅筆》則謂:梓潼乃四川地,四川上直參宿,參有忠良孝謹之象,其山水深厚,為神明所宅。或又謂斗魁為文昌六府,主賞功進爵,故科名之士多事之。此二說理雖較長,然皆從文昌二字立說,而於張惡子所以稱文昌,則毫無干涉也。(《蜀志•秦宓傳》:蜀有汶阜之山,江出其腹。帝以會昌神以建福。《河圖括地象》曰:岷山之地,上為井絡,帝以會昌神以建福。都卬之說蓋本此。)

灌口神编辑

《夷堅志》:永康軍崇德廟,乃灌口神祠,爵封王,置監廟官。蜀人事之甚謹。每時節獻享及因事有祈者,必宰羊,一歲至四萬口。一羊過城,納稅錢五百,歲終可得錢二萬千,為公家無窮利。當神之生日,郡人醵迎盡敬,官僚亦無不瞻謁者。按《獨醒志》:灌口二郎神,乃祠李冰父子也。冰,秦時守其地,有龍為孽,冰鎖之於離堆之下。故蜀人德之,每歲用羊至四萬餘。凡買羊以祭,偶產羔者,亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計。江鄉人今亦祠之,每祭但一羊,不設他物,蓋有自也。至順元年,封李冰為聖德廣裕英惠王,其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁祐王。見《元史》本紀。

張仙编辑

世所稱張仙像,張弓挾彈,似貴遊公子,或曰即張星之神也。陸文裕《金台紀聞》云:後蜀主孟昶挾彈圖,花蕊夫人攜入宋宮,念其故主,嘗懸於壁。一日,太祖詰之,詭曰:「此蜀中張仙神也,祀之能令人有子。」於是傳之人間,遂為祈子之祀云。郎瑛《七修類稿》亦載此說。又王弇州《勘書圖跋》:宋初降王,惟孟昶具天人相,見於花蕊夫人所供。其童子為元哲,武士為趙廷隱。當時進御者以勝國故,不敢具其實,乃目為文皇耳。據此,則此像又有托之為唐太宗者。余謂此二說皆未必然。昶之入汴也,宋祖親見之,花蕊果攜其像,宋祖豈不能識別,而敢以詭辭對?至托為唐文皇,則更無謂,按高青邱有《謝海雪道人贈張仙像》詩云:「余未有子,海雪以此像見贈,蓋蘇老泉嘗禱之而得二子者,因賦詩以謝云。道人念我書無傳,畫圖卷贈成都仙。云昔蘇夫子,建之玉局禱甚虔,乃生五色兩鳳鵷,和鳴上下相聯翩。」然則此像本起於蜀中,閨閣祈子,久已成俗,是以花蕊攜以入宮,後人以其來自蜀道,轉疑為孟昶像耳。按《蘇老泉集》有《張仙讚》,謂張名遠霄,眉山人,五代時遊青城山成道。陸放翁《答宇文使君問張仙事》詩自注云:「張四郎常挾彈,視人家有災者,輒以鐵丸擊散之。」又《贈宋道人》詩云: 「我來欲訪挾彈仙,嗟哉一失五百年。」《續通考》云:張遠霄一日見老人持竹弓一、鐵彈三來質錢三百千,張無靳色。老人曰:「吾彈能辟疫,當寶用之。」後老人再來,遂授以度世法。熟視其目有兩瞳子。越數十年,遠霄往白鶴山,遇石像,名四目老翁,乃大悟,即前老人也。眉山有遠霄宅故址。李石詩云:「野草閑花不計年,亭亭雙檜欲參天。讀書卻得騎驢老,買藥來尋跨鶴仙。」是蜀中本有是仙,今所畫張弓挾彈,乃正其生平事實,特未知何以為祈子之祀。胡應麟又謂:古來本有此張弓挾彈圖,後人因此附會以張弓為張,挾彈為誕,遂流傳為祈子之祀。此亦不加深考而為是臆說也。(按古者男子生懸弧矢,又祀高禖之禮,於所御者帶以弓蜀,授以弓矢。此本是祈子之事,後人或緣此寫為圖,以為祈子之神像,遂輾轉附會,而實以姓名耳。)

鍾馗编辑

顧寧人謂:世所傳鍾馗,乃終葵之訛,其說本於楊用修、郎仁寶二人。仁寶《七修類稿》云:《宣和畫譜•釋道門》載六朝古碣得於墟墓間者,上有鍾馗二字,則非唐人可知。《北史》:魏堯暄本名鍾葵,字辟邪。意葵字傳訛,而捉鬼之說起於此也。用修《丹鉛雜錄》云:唐人戲作《鍾馗傳》,虛構其事如毛穎、陶泓之類也。蓋因堯鍾葵字辟邪,遂附會畫鍾葵於門,以為辟邪之具。又宗懿妹名鍾葵,後世因又有鍾馗嫁妹圖,但葵、馗二字異耳。(此事見沈括《筆談》。皇祐中,金陵發一塚,有石誌,乃宗愨母鄭夫人,宗愨有妹名鍾馗。)《周禮•考工記》大圭「終葵首」注:齊人謂椎曰終葵,圭首六寸為椎,以下殺。《說文》:大圭長三尺,杼上終葵首,謂為椎於杼上,明無所屈也。《禮記•玉藻》「天子搢珽」注亦同云云。是用修之說,較仁寶更詳。則鍾馗由堯終葵字辟邪之訛固屬有因,而大圭之終葵何以轉為人名之終葵,則未見的義。顧寧人乃引馬融《廣成頌》 「揮終葵,揚玉斧」,謂古人以椎逐鬼,如大儺之執戈揚盾。此說近之。蓋終葵本以逐鬼,後世以其有辟邪之用,遂取為人名,流傳既久,則又忘其為辟邪之物,而意其為逐鬼之人,乃附會為真有是食鬼之姓鍾名馗者耳。胡應麟《筆叢》、朱國楨《湧幢小品》亦引堯終葵字辟邪以為鍾馗本辟邪之物,然俱不如寧人引馬融頌之融貫也。至用修謂唐人戲作《鍾馗傳》,則不詳載在何書。今按《天中記》引《唐逸史》:明皇因痁疾晝臥,夢一小鬼盜太真香囊及上玉笛。上叱問之,奏曰:「臣乃虛耗也,能耗人家喜事成憂。」上怒,欲呼武士。俄見一大鬼,破帽藍袍,角帶朝靴,捉小鬼,刳其目,劈而啖之。上問:「爾何人?」曰:「臣終南進士鍾馗也。武德中應舉不第,觸階而死,得賜綠袍以葬。感恩發誓,為帝除虛耗妖孽之事。」言訖夢覺,而疾遂瘳,乃詔吳道子畫之。道子沉思若有所睹,成圖以進。上視之曰:「是卿與朕同夢也!」《唐逸史》不可見,《天中記》所載,斯其故事矣。亦見沈括《筆談》。然此事不辨可知其妄也。後魏、北齊及周、隋間多有名鍾葵者。魏獻文帝時則有枹罕鎮將楊鍾葵;又張袞之孫白澤本名鍾葵,獻文改名白澤;於勁亦字鍾馗;孝文時有頓丘王李鍾葵;北齊武成時有宦者宮鍾葵;後主緯時有慕容鍾葵,奔於周;隋煬時,漢王諒反,有大將喬鍾葵;又隋宗室處綱之父名鍾葵;又魚俱羅與蜀將段鍾葵討平越雋蠻;唐時王武俊有將張鍾葵,寇趙州,為康日知所殺。古人名字往往有取佛仙神鬼之類以為名者,張鍾葵無論,若楊鍾葵等係六朝人,俱在唐前,倘食鬼之鍾馗係唐武德中進士,則楊鍾葵等之命名,何由逆知後世有是辟鬼之神而取之也哉?則《天中記》之說真附會也。然唐時則鍾進士食鬼之說盛行,甚至朝廷之上,每歲暮以鍾馗與曆日同賜大臣(此亦起於明皇,見沈括《筆談》)。劉禹錫有《代杜相公謝賜鍾馗曆日表》云:「圖寫威神,驅除群厲;頒行元曆,敬授人時。」又《代李中丞謝表》云:「繪其神像,表去厲之方;頒以曆書,敬授時之始。」至宋時猶然。神宗於禁中得道子所畫鍾馗,因鏤板以賜二府。然則訛謬相沿,已非一日也。又蘇易簡《文房四譜》云:虢州歲貢鍾馗二十枚。用修亦以為即《考工記》「大圭終葵」之義,謂硯形銳其首如圭耳。據此則硯之銳者亦名鍾馗,並不名終葵矣。胡應麟非之,以為附會。然鍾馗列於《文房四譜》,則其為硯之形制,而非造為神像可知。至高江村《釋考工記》注終葵謂蔓生之物,葉圓而厚,圭首之圓厚如之,故以生之物,吐圓而厚,圭首之圓厚如之,故以為名。此未免臆說。顏之推曰:北齊有一士,讀書不過二三百卷。嘗出境聘東萊王韓,問:「玉珽杼上首終葵首當作何形?」答曰:「珽頭曲圓,勢如葵葉耳。」韓為忍笑。江村之云,毋乃類是。要之,但據《考工記》注槌曰終葵,再以馬融所頒終葵逐鬼之物證之,自可了然,毋庸更多枝辭也。

王靈官编辑

道觀內多塑王靈官像,如佛寺之塑伽藍作鎮山門也。孫國敉《燕都遊覽志》謂:永樂間有周思得者,以王元帥法顯京師。元帥者世稱靈官,天將二十六居第一位。文皇禱輒應,乃命祀於宮城西。宣德初拓之,額曰大德顯靈宮。按《帝京景物略》及《列朝詩集》,文皇獲靈官藤像於東海,朝夕禮之如賓客,所征必載。及金川河,舁不可動,就思得問之,曰:「上帝界至此也。」果有榆川之役。夫曰獲藤像於東海,則古來已有是像,非至永樂中始創也。而倪岳《青溪漫稿》述道家之言:宋徽宗時,有西蜀人薩守堅,嘗從林靈素傳法,而王靈官則玉樞火府天將,又從守堅受符法者。永樂中敕建天將廟,宣德中改火德觀,封薩為崇恩真君,王為隆恩真君,歲時遣官致祭。然則王元帥者,特有宋方士之流,林靈素已無他術,況又從而輾轉受法者?乃其威靈至今不泯,世俗尊奉益盛,何也?弘治中,周洪謨議及嘉靖中倪文毅請正祀典疏皆云:道家之崇恩真君薩守堅,嘗從林靈素傳道,而隆恩真君則火府天將王靈官,又從薩真君授法。永樂中有杭州道士周思德,以靈官之法顯於京師,乃建天將廟及祖師殿。宣德中改廟為火德觀,崇奉二真君。成化中改觀曰宮,加顯靈二字,遞年四季換袍服,三年一小焚化,十年一大焚化,再易以新製,珠玉錦繡,所費不資。每歲萬壽節、正旦、冬至及二真君示現之日,皆遣官致祭,其崇奉可謂至矣。今就其議言之,薩真人之法皆林靈素所傳,一時附會之說,本無可信,況近來附體降神者,乃充軍顧玨、顧倫之父子,其為鄙褻尤甚,怪誕可知。但經累朝創建,難便廢毀,所有前項祭祀俱應罷免,其四時袍服宜令本宮主持信依更期換,如法收貯,不必禁化,永為定例云。

城隍神编辑

王敬哉《冬夜箋記》謂:城隍之名,見於《易》,所謂「城復於隍」也。又引《禮記》天子大蠟八,水庸居其七,水則隍也,庸則城也,以為祭城隍之始。固已,然未竟名之為城隍也。按《北史》:慕容儼鎮郢城,梁大都督侯瑱等舟師至城外。城中先有神祠一所,俗號城隍神,儼於是順人心禱之,須臾風浪大起,凡斷其荻洪鐵鎖三次。城人大喜,以為神助,遂破瑱等。《隋書•五行志》:梁武陵王紀祭城隍神,將烹牛,有赤蛇繞牛口。是城隍之祀蓋始於六朝也。至唐則漸遍。《唐文粹》有李陽冰《縉雲縣城隍記》,謂:城隍神,祀典所無,惟吳越有之。是唐初尚未列於祀典。《張曲江集》有《祭洪州城隍神文》,杜甫詩有「十年過父老,幾日賽城隍」之句,《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》,則唐中葉各州郡皆有城隍。五代錢鏐有《重修牆隍神廟碑記》,書大梁開平二年歲在武辰,顧寧人謂以城為牆,以戊為武,蓋以朱全忠父名誠,曾祖名茂琳,故避其嫌名而改。陸放翁《寧德縣城隍廟記》所謂唐以來郡縣皆祭城隍是也。《宋史》蘇緘殉節邕州,後交人入寇,見大兵從北來,呼曰:「蘇城隍來矣!」交人懼,遂歸。又范旺守城死,邑人為設像城隍以祭。張南軒治桂林,見土地祠,令毀之,曰:「此祠不經,自有城隍在。」或問:「既有社,莫不須城隍否》」曰:「城隍亦贅也,然載在祀典。」是宋時已久入祀典也。洪景盧《夷堅志》:滑世昌所居應被火,而城隍救之。殿前程某部綱馬濟江,以不祭城隍神而馬死過半。鄱陽城隍誕辰,士女多集廟下,命道士設醮。張通判之子病祟,乞路當可符法治之,俄有一金紫偉人至,路詰之曰:「爾為城隍神,知張氏有鬼祟,何不擒捉?」朱琮妾以妻王氏妒,至於自刎,遂為祟,朱請閣皂山道士禳之,道士牒付城隍廟拘禁。是時城隍之祀,一如郡縣有司官,與今制大略相同矣。吳澄記江州城隍廟曰:江右列郡,以漢潁陰侯灌嬰配食。(按查初白詩:今江西城隍即係灌嬰,並非配食矣。)明太祖初封京師城隍為帝,開封、臨濠、東平、和滁以王,府曰公,縣曰侯。洪武三年去封號,但稱某府縣城隍之神。

韓昌黎為土地神编辑

今翰林院及吏部所祀土地神,相傳為唐之韓昌黎,不知其所始。按《夷堅志》:湖州烏鎮普靜寺,本沈約父墓。約官於朝,嘗每歲一歸祭掃。其反也,梁武帝輒遣昭明太子遠迎之。約不自安,遂遷葬其父於金陵,而舍墓為普靜寺,故寺僧祀約為土地神。又《宋史•徐應鑣傳》:臨安太學本岳飛故第,故飛為太學土地神。今翰林吏部之祀昌黎蓋亦仿此。

五聖祠编辑

鈕玉樵謂:太祖既定天下,大封功臣,夢兵卒千萬羅拜乞恩。帝曰:「汝固多人,無從稽考,但五人為伍,處處血食可耳。」命江南人各立尺五小廟祀之,俗謂之五聖廟。後遂樹頭花間、雞塒豕圈,有災殃,輒曰五聖為祟。本朝有湯公斌巡撫江南,奏毀之。其禍遂絕。《述異記》亦載:康熙八年,秀水縣民郭季平為五聖所祟,丙寅江蘇巡撫湯公奉除五聖淫祀,妖禍遂絕云云。然實未盡絕也。余少時見鄰人王祥龍及俞奕千之女皆犯此祟,謂之神和病。男則有女鬼與合,女則有男鬼與合,來則必有泄精遺血之事。而山村野岸,尺五小廟所在有之,如汀州七姑子、建昌木神三郎之類。蓋幽明之際,變幻無窮,固非令甲所能禁也。然玉樵謂起於明祖,則未必然。按《夷堅志》林劉舉將赴解,禱於錢塘門外九里五聖行祠,遂登科為德興尉。到任奠五顯廟,知為五聖之祖祠也。則五聖之祠宋已有之。《七修類稿》又謂五通神即五聖也。然則五聖、五顯、五通,名雖異而實則同。《夷堅志》所載韓子師病祟,請客以符水治之,見五通神銷金黃袍騎馬而去。又醫者盧生托宿趙喜奴家,共枕席,天明,但見所寢在五聖廟側草露之上。《武林聞見》所載宋嘉泰中大理寺決一囚,數日後見形於獄吏,求為泰和樓五通神。如此之類,不一而足。而陳友諒僭號亦在采石五通廟,則五聖者宋、元已有之,而非起於明祖矣。

晏公廟编辑

常州城中白雲渡口,有晏公廟,莫知所始。及閱《七修類稿》,乃知明太祖所封也。時毗陵為張士城之將所據,徐達屢戰不利。太祖親率馮勝等十人往援,扮為商賈,順流而下。江風大作,舟將覆,太祖惶懼乞神,忽見紅袍者挽舟至沙上。太祖曰:「救我者誰也?」默聞曰:「晏公也!」及定天下後,江岸當崩,有豬婆龍在其下,迄不可築。有老漁教炙豬為餌以釣之,甕貫緡而下,甕罩其項,其物二足,推拒不能爬於土,遂釣而出,岸乃可成。眾問老漁姓名,曰「姓晏。」倏不見。明祖聞之,悟曰:「蓋即昔救我於覆舟者也!」乃封為神霄玉府晏公都督大元帥,命有司祀之,吾常所以有此廟也。又《續通考》:臨江府清江鎮舊有晏公廟,神名戍仔,明初封為平浪侯。

常州忠佑廟编辑

常州有忠佑廟,祀司徒陳杲仁。相傳南唐封為武烈帝,故今俗以帝號稱之。而郡人劉宗浩輯為實錄一書,謂公本晉陵人,在隋立功,授司徒。沈法興,其婦翁也。大業末,法興欲襲常州,懼公不敢動,乃詐以疾告。公不得已,往問疾,飲中毒,歸而卒。後法興方剽掠,公現形黑雲中,發神矢斃之。唐初詔為立祠。乾符中以陰兵助裴璩討賊王郢有功,封忠烈公。廣明之亂,神力示現,賊不入浙西,加封感應。梁開平中,封福順王。淮南楊氏封忠烈王。南唐時,錢俶遣將來攻,公以陰兵驅黑牛觸敵艦敗去,乃冊為武烈帝。宋又賜廟號曰忠佑。此司徒祠於常之始末也。.按《舊唐書》沈法興為吳郡守,煬帝使與太僕丞元祐討賊樓世幹。會煬帝被弑,乃與祐將孫士漢、陳杲仁執祐起兵,又令杲仁破賊樂伯通。法興自署江南道總管,聞越王侗即位,乃上表自稱大司馬錄尚書事,承制置百官,以杲仁為司徒。是杲仁本隋將,與法興通謀害其主帥,而司徒之官又法興所授也。《新唐書》並不言承制,但云法興以杲仁為司徒,則其為法興黨更不待言矣。然常之人所以崇祀者,實以自唐及五代、宋以來歷著靈異,故累請褒封至帝號。今常州云車之制甲天下,相傳像公空中破敵時神兵也。豈失節於生前,而獨能反正於身後耶?抑郡人所傳公為法興所害者本是實事,而《新、舊唐書》所記不無訛謬耳?史冊所載,往往有與傳聞互異者,未必傳聞皆偽而史冊真也。

常州忠義祠编辑

常州有忠義祠,祀宋末守城死事諸臣。是時元兵至常,郡守趙與鑒先遁,郡人錢訔以城降,劉師勇復之。朝議以姚訔知常州事,王安節率兵守之,自夏及冬,拒守數月。伯顏驅城外居民運土填塹,土至,並人築之。城破,官民盡殺無遺類,得免者僅七人(事見《續資治通鑒》)。常州屠戮之慘,自開闢以來未有也。(伯顏因常州拒守,至平江疑有備,乃不煩兵而下,因笑曰:「常州紙城鐵人,平江鐵城紙人。」)祠中神位首文天祥,時為安扶大使、知平江,遣兵來救者也。次姚訔,次王安節,一文臣,一武臣,皆城主也。次陳炤,郡人,為通判助守者也。次師勇,先復常州,後城陷遁去,卒死於閩中者也。次判官郡人胡應炎,次知武進縣包圭,皆城破身死者也。次巡栓尹玉、麻土龍,即信國遣來援,士龍戰死虞橋,玉戰死五牧者也。次知無錫縣阮應得(《鄭所南集》作阮正己,其子亦從父投水死),常州破後,兵至無錫,亦殉節者也。次僧人萬安、道士徐道明、巡檢方允武、溧陽尉莫謙之,皆同守常州同死節者也。而元末守土死事之武進縣令劉溶亦祔焉,從其類也。今以宋、元二史考之,尚有遺漏者。《陳炤傳》:錢訔以城降,後有淮民王通居常州,陰以書約師勇為內應,師勇遂復常州。則王通宜增祀也。《伯顏傳》:常州守判既降,師勇與張彥、王安節復之,彥尋被執於呂城,不能完節,固難從祀,而《安節傳》常州既復,命安節與張詹共守,則張詹宜增祀也。《尹玉傳》謂師勇復常州後,即赴平江,而《張世傑傳》則云師勇守常州,城陷拔柵出走,其弟馬墮塹,躍不能出,師勇舉手與訣而去。惜其弟名不傳,此亦宜增祀者也。《宋史》又謂:莫謙之,宜興僧人,起義兵,沒於戰,贈武功大夫。則謙之官號所謂溧陽尉者宜改書也。《元史•劉良傳》:良為常州萬戶府知事,張士誠來攻,城陷,良赴水死。武進縣尹劉溶戰於葛仙橋,亦死。是與溶同戰死者尚有劉良,今溶既附祀,則良亦宜增祀也。

近日忠義祠內增入劉忠毅熙祚、馬文肅世奇、王節湣章、金忠潔鉉,皆明末死國難者。劉巡按湖南,死於永州。馬、王、金官京師,死甲申之變。以之祔祀固宜,然實有不必者。此祠之建,本因宋末常州守土諸臣以身殉城,故血食於此。而祠創於前明,故並元末守常州死事之武進令劉溶亦附焉。凡以祀守常州殉節之人,非祀常州人之殉節於外者也。若並祀常州人之殉節於外者,則又不止此四公。即以明季而論,宜興盧忠烈公象昇,戰死於钜鹿,南都亡後,其弟中書象觀赴水死,從弟象同拒戰死。又有王行儉,崇禎十年進士,守重慶府,張獻忠之難被臠而死。吳炳,為永明王大學士,兵敗,自縊於湘山寺。莫可及,為長沙照磨,攝寧鄉縣事,流賊破城,力戰死,子若鼎、若鈺亦遇害。史夏隆,為南昌推官,集兵守城,城破殉難(皆宜興人)。無錫堵允錫,仕永明王,死於潯州。王孫蘭,為韶州副使,流賊將至,城中人盡逃,乃自縊死。龔廷祥,弘光中為中書舍人,城破,步至武定橋趙水死(皆無錫人)。而江陽舉人夏維新、武舉黃略,諸生許用(《明史• 侯峒曾傳》內作許用,縣志作許用德)、王華、呂九韶以守城死,貢生黃毓祺,出亡後仍抗節死。《閻應元傳》內江陰死事之人更多,見《明史》第二百七十六卷。此皆常郡人也。劉、馬四公既祀,則此十數公者不當增祀乎?若謂劉、馬四公死流賊之難,其餘則多抗本朝,故不得與,然本朝修史已備書之,或專傳,或附傳,皆不沒其實,則亦何不可增祀乎?況莫可及、王孫蘭等亦皆死流賊之難者乎?若謂盧、堵數公皆常之屬縣人,故不祀於郡(堵允錫,《明史》作無錫人,《邵青門集》作宜興人),然四公內馬文肅亦無錫人,非郡城中武進人也,何取此舍彼乎?況武進人尚有薛聞禮、薛應玢,聞禮為黃陂典史,流賊所設偽官至,為士民殺死,聞禮令士民盡逃,獨以身當之,為張獻忠所殺。應玢攝龍州事,李自成來攻,城破,罵賊死。又吳鍾巒,魯王監國時為禮部尚書,兵敗入昌國衛,抱孔子木主自焚死。鍾巒之子名福之,亦舉兵太湖中,據長白蕩,為大清兵所執,殺於江寧。又何以不祀乎?且劉忠毅之弟永祚,守興化,城破,仰藥死。親兄弟也,祀其一而遺其一,可乎?此當日增祀時不及詳考,遂致掛一漏百,本欲表揚常州之忠節,而適以形常州忠節之少也。愚謂常州忠義祠內本不必增此四公,福王時南都建旌忠祠,馬、王、金三公已在正祀之列。我世祖章皇帝又命所在給田七十畝建祠致祭(俱見《明史》),則馬、王、金三公本有專祠,永州當亦有劉忠毅祠,若本郡則宜入鄉賢,而不必混於守常州死事諸臣之內。既欲增祀此四人矣,則當於祠內隙地另建一堂,彙祀常州人之殉節於外者,而盧、堵諸公並列祀焉,庶不致貽笑於考據之疏也。


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