雍錄/卷09

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太子编辑

太子宮(博望苑思賢苑)编辑

元帝在太子宮,生成帝於甲觀畫堂。又元後初入宮,見太子丙殿,則是太子別有一宮矣。成帝為太子而在桂宮,出龍樓門。龍樓門者,桂宮之門。太子適居於此,非本宮也。武帝為戾太子立博望苑,使通賓客。苑在漢長安城外、漕渠之北(或云在南)。至唐,則為長安縣北五里,此特招致賓客之所耳。太子之奔湖也,斫覆盎城門而出。覆盎門者,漢城南面東頭第一門也。苑在門外而太子斫門以出者,則知博望非常居之地也。此苑直至成帝乃始撤去。《西京雜記》曰:文帝為太子,立思賢苑,它書皆無載者,不知苑屬何地。

龍樓馳道编辑

秦人馳道之驪。賈山嘗刺其奢而不能發明其制。《黃圖》曰:秦「本紀」注曰:馳道,天子道也。蔡邕曰:馳道,天子所行道也。今謂之中道。漢甘泉去長安三百里,而馳道亦綿亙其間也。漢令諸侯有制得行馳道中者,行旁道無得行中央三丈。不如令,沒入其車馬。故江充為直指使者,自公主以及太子家使,凡行馳道者,嘗舉用此法,取其車馬而沒入之。而馳道有禁尚矣。《黃圖》云:「三途洞開」。班固《西都賦》云:「披三條之廣路」。張衡《西京賦》云:城郭之別「旁開三門,參途夷庭,方軌十二,街衢相經」。蓋衢路皆有三條,是為三途,三途正中一條為馳道,則有禁:不得橫絕。若兩旁,則皆無禁也。《漢紀》曰:成帝之為太子也,嘗處桂宮,適被急召,出龍樓門,不敢橫絕馳道,西至直城門得絕,乃度還入作室門。夫直城門者,長安城西面南來第二門也;龍樓門者,桂宮之門也;作室門者,未央宮之別門也。桂宮南面有龍樓門,未央北面有作室門。兩門相對,從龍樓門南自可對趨作室,以入未央,而中有馳道,太子不敢橫絕(即礙中間三丈,不敢自北逕南,是為不許橫絕也)。故必迂回避礙而望西趨南,以至直門,遂可自馳道外過,至此則法不應避,故曰得絕也。惟許其絕,乃始可度也。其曰「還入作室門」者,言初時可以取徑而有礙,不敢橫越,至自直門得絕,乃始可入,故曰「還入」也。直門得絕之制,今不知其詳矣。若其始而不敢橫絕,知有禁也。終而得絕乃度,則是並城之地雖礙馳道,亦得橫絕也。不如是,則馳道常為限隔。凡城中街衢相為東西者,皆不可通矣。史語俱在,有方向禁否,可以迫言也。《水經》、《追書》皆曰直門即龍樓門。子曰:非也。龍樓、直門惟其不為一門,故龍樓之前馳道不得橫絕,而直門之側馳道遂可橫絕也。若兩門本是一門,則同礙馳道,何為直門可絕而龍樓門乃不可絕也?此自可以理推也。龍樓雲者,張晏謂門樓有銅龍,其說是矣。顧不當在直門之上而當在桂宮門上耳。此又理之可推者也。作室者,未央宮西北織室、暴室之類。《黃圖》謂為尚方工作之所者也。作室門則工徒出入之門也。《王莽傳》:莽在未央宮,朱魚等燒作室門,斧敬法闥,入殿求莽,則知作室門蓋未央之便門也。

唐東宮编辑

唐東宮在太極宮中。自承天門而東其第三門曰重明門者,即東宮正門也(《長安志》)。其殿曰明德殿者,本顯德殿也。太宗即位於此殿。而高宗亦以貞觀二年生於麗正殿,則麗正、顯德皆在東宮也。中宗為太子,名顯,故改為明德(《長安志》)。馬周曰:大安宮在宮城之西,太子乃處城中。其謂城中者,指重明、顯德在太極宮城之內者也。太宗愛魏王泰,貞觀十六年固嘗徙處武德殿(武德殿在太極宮)。魏徵遂明其有嫌曰:武德殿在東宮之西,海陵昔嘗居之,人不以為可。太宗即令泰歸第。此唐世東宮方向也。若東宮官屬如左右春坊及左右率府則盡在安上門之西,中有街巷,它官寺間平其間,不與重明宮相綴也(此據呂《圖》雲耳,亦與它不同),《長安志》曰:太子不居東宮,但居乘輿所幸之別院。太子、元子亦分院而居,故太子事跡著宮城之內者少也。

苑囿编辑

上林疆境(甘泉苑)编辑

秦之上林,其邊際所抵,難以詳究矣。《水經》於宜春觀曰:此秦上林故地也。《史記》載上林所起曰:作朝宮渭南上林苑中,先作阿房前殿。則宜春觀、阿房宮皆秦苑故地也。武帝尚以秦苑為狹,命吾丘壽王舉籍阿城以南、周至以東、宜春以西悉除為苑,則所拓比秦益汰矣。以漢唐郡縣言之,則周至一縣不盡入苑,而戶、杜兩縣悉歸包並矣。其曰「舉籍阿城以南」,而阿城之北則不在數,是其疆境至渭水南岸而極也。至揚雄則曰:武帝廣開上林,南至宜春(師古曰:在杜縣東,即曲江池)、鼎湖(宮名,在藍田)、禦宿(川名,在樊川西)、昆吾、長楊、五柞(宮名,在周至)並南山(終南),北繞黃山(宮在渭北興平縣),瀕渭而東,則苑境不止限乎渭南矣。蓋謂逾渭而北,北又向東,皆為苑地也。此雄之誤也。渭北有苑百八十里向西而入扶鳳,周回五百餘里,此則渭北之苑也。以《舊儀》、《黃圖》考之,自名甘泉苑,不名上林苑也。當是揚雄但見夾渭南北皆有苑矣。而渭北之苑又復有宮,如黃山宮之類,故誤包言之耳。《東方朔傳》,壽王所籍截自阿城以南,原不跨渭,此最疆境要證也。張衡賦西京上林曰:「繞黃山而款牛首」。牛首可款矣,而黃山可繞,乃其據行幸言之,非上林位置也。惟其侈大如是,故世之傳言不一。在宮殿,疏則曰方百四十里;在揚雄則曰周袤數百里;《漢儀》則曰方三百里也。語之多少雖不齊等,要之拓地既廣,故說者亦遂展轉加侈也。高帝開漢之二年,命秦苑囿園池令民得田之,則上林也者宜在許田之數矣。至十二年,蕭何為民請上林中空地,令民得田,毋收槁為獸食。則是許人田作之地尚收槁秸。故何之丐除者,賦之出輸槁者也。《百官表》:置令、丞、嗇夫,以為定員。則上林常為禁苑,未嘗與民也。方高帝時,民口尚稀,荒萊盡辟,故苑中尚有空地可請。至武帝時,民齒蕃息,耕鑿益廣。凡壽王舉籍之地皆苑外民間熟成之業也。故帝又詔中尉、左右內史。表屬縣草田以賞戶、杜之民也。夫舉其成業而酬以草田,則與籍奪何異?東方朔尚能直言其情,然不能救也。《漢舊儀》曰:武帝使上林苑中官奴婢及天下貧民貲不滿五萬,徙置苑中,人日五錢。後得七十億萬錢,以給軍,擊西域。則雖許業苑,仍使輸錢也。詳其意製,則猶今之佃作也。至元帝時,乃始捐下苑以子貧民。《揚雄傳》謂割其三垂者,始是舉以子民也。

上林賦(一)编辑

相如之賦上林也,固嘗明著其指曰:此為亡是公之言也。亡是公者,明無此人也。夫既本無此人,則凡其所賦之語何往而不為烏有也?知其烏有而以實錄責之,故所向駁礙也。武帝之有上林也,本秦故地。以秦苑為小,又從而開拓之,正仿秦而有加者也。始皇既並天下,誌得意廣,則遂狹隘先王之宮庭而加大創治,東既極河,西又抵沂,終南之北,九峻之陽,數百里間,宮觀二百七十。復道甬道相連,窮年忘歸,猶不能遍。乃又表南山以為闕,立石東海朐山,以為東門。其意蓋曰:闕不足為也,南山即吾之闕也;門不足立也,朐山即為吾門也。此其侈大。蓋武帝之所師也,所師在是。苟有諫者,不順其欲而逆折其為,則彼有坐睡唾擲而已,無自而入也。故相如始而置辭也「包四海而入之苑內」。其在賦體固可命為敷敘矣,而誇張飛動,正是縱臾使為。故揚雄指之為勸也。夫既先出此勸以中帝欲,帝既沂沂有意,乃始樂聽。待其樂聽,而後徐加風諭,以為苑囿之樂有極,而宇宙之大無窮,則諷或可入也。此其導之以勸者,理蓋出此也。夫諷既不為正諫,凡其所勸,不容不出於寓言,故舉一賦之語而歸之無有,此子虛、烏有、亡是之名所由以立也。

上林賦(二)编辑

「左蒼梧,右西極,日出東沼,入串西陂。」此賦語敷敘上林所抵也。上林疆境設使真有數百里廣,而此之數百里地者,其能出沒日月於左右東西也乎?又曰:「其南則隆冬生長,湧水躍波。」又曰:「北則盛夏含凍裂地,涉水揭河。」信斯言也,則是此苑之南窮冬不凍,而其北亙夏不暑也。冬而不凍,夏而不暑,極天下之大,並夷狄地而言之,則交廣朔漠氣候乃始有此,而此苑之境其能奄有交廣朔漠氣候以出此異也乎?則子虛之虛,其為亡是而又烏有,大不難見。特今古讀者偶不致思,故主文譎諫之義晦於不傳耳。至於八水分流,則長安實有此水。惟此不為寓言矣。然而上林東境極乎宜春下苑,下苑即曲江也。曲江僅得分滬為派,而其滬霸會合之地,已在宜春之北。則其地出上林疆境外矣,安能包該霸滬也?而賦務侈收乃曰終始霸滬,不知如何而能終始之也?然則雖其實有之水,亦復不能真確。況其紫淵丹水,雖善傅會者,亦不能通,尚可強求乎?

上林賦(三)编辑

古惟揚雄能知此意,故其校獵之賦曰:禦自汧謂,經營豐鎬。此則明命其實矣。至謂禁禦經營能「出入日月,天與地杳(禦,禁也。禁約人與獸皆不得出也),則關中縱廣不能千里,豈能辦此也,又曰:「虎路三峻,以為司馬。圍經百里,以為殿門。」此則可得而有矣。至謂「正南極海,邪界虞淵。」此又豈關境所能包絡也哉?雄之此意,正仿子虛、亡是公為之,而恐人之不悟,則於發首自敘其以而曰:「文王囿百里,民尚云小;齊宣王囿四十里,民遂雲大。裕民之與奪民也。」用雄此意以推想乎相如,則諷勸相參,不皆執實,其於兩賦實一意矣。若相如篇終致諷之言,則遂明於揚雄矣。曰毀牆塹以與民者,乃為知悟;而貪難免以獨樂者,則為迷復也。迷復也者,如齊楚所賦,地方不過千里而囿居九百者也。於千里而取九百里以為之苑,是草木不得墾辟而民無所食也。此正相如本意:設操縱以施諷勸者也。亦揚雄所采而立為文囿、齊囿之分者也。說者不知出此,乃從地望所奠、土毛所產枚舉而較有無,是諺語謂對癡人說夢者也。班固曰:亡是公言上林廣大,山谷、水泉、萬物多過其實,非義理所止。故刪存其要,歸正道而論之。推此言也,則雖班固亦自不解也。予故曰:古惟揚雄能知此指也。

漸台(一滄池太液池)编辑

未央宮有漸台。文帝之夢鄧通,王莽之死於兵,皆在其處。漸者,漬也。一作讖,音義同也。言台在水央「按水央,《關中叢書》本作未央」受其漸漬也。建章宮亦有漸台。《郊祀志》曰:建章北有大池,漸台高二十丈,名曰泰液,王根治第亦有之。百姓歌曰:「土山漸台西白虎」。然則凡台之環浸於水者,皆可名為漸台。顧王根為之則僭耳。《長安志》疑王莽之在未央為漢兵所逼,倉卒出避,無由有暇得趨建章,因疑兩宮各有漸台也。此其疑之是也。《水經》:未央漸台在滄池中,建章漸台在太液池中,則正與《漢志》所載相合,最可據矣。《黃圖》曰:舊圖雲未央宮有滄池,其水蒼色,故曰滄池。此即《水經》言漸台之在滄池者也。《漢書》又曰:建章宮北治大池,名曰太液池。中起三山以象蓬萊、方丈、瀛洲。此之三山,即是太液漸台之詳也。至《黃圖》曰漸台在未央宮太液池中,則未央似有太液矣,而《漢志》無之。則疑《黃圖》不審也。圖之下文又曰:未央宮有滄池,池中有漸台。王莽死於此。則此地本是滄池而誤為太液池也。按《昭帝紀》:始元元年,黃鵠下建章太液池。則太液自在建章甚明。而正史之於未央,又無太液之文。故子得以議其不審也。然予於此別有疑焉。

漸台(二漕渠王渠飛渠)编辑

未央據龍首山為基。龍首之在渭濱者,本高四十丈。故未央殿皆出長安城上矣。其為地既如此之高,則安所得水而為此巨浸也?《水經》於此甚有次第。顧其文不暢白耳。凡漢城之水皆取諸昆明。而昆明之水,則自沉水以及樊、杜諸水。武帝皆嘗堰壅以入,與之為廣矣。水之既池,而又北出也。其下口釃為三渠,以並城而行。其先分一派,自西而東,橫亙城南之鼎路門,已而東折,以注青門(長安東面南來第一門)。《水經》固謂之漕渠(漢明堂、圓丘、博望苑皆在漕渠之南),而呂《圖》亦具著跡暨至清明門外(東面南來第三門),合王渠以入於渭;第二枝自都城西面南來第一門名章門者,於其旁設為飛渠,東向入城,注於未央宮之西,以為大池,是名滄池(滄或作倉,《黃圖》作滄)。此池之中有漸台,則未央漸台也。已而滄池下流,循殿之北向東而往,逕石渠。天祿閣、桂宮、北宮、長樂宮皆用此水也。未央地勢甚高,而此水能自西面而轉北以行,是行乎未央山背窪下之處也。滄池下流有石渠者,砒石為之,以導此水。自此以往,凡水既周遍諸宮,自清明門出城,是為王渠。王渠猶禦溝也。王渠至清明門外與漕渠合而北入於渭也(即上文王渠);第三枝則揭水陂也者,自南而北,徑趨建章。先為唐中池,周回十里,已而從東宮轉北,則為太液池。其中又有漸台,即建章宮漸台也。漸台下流入渭,亦名譎水。譎水本沉水,傳寫久沉誤為沆,沆又誤為潏(《長安志》)。或曰:潏水者,水聲也,非水也(右東自少陵原而暨龍首山之尾,凡水地望,悉用呂《圖》為據。至漢都所引諸水地望,悉用《水經》,參以《長安志》)。惟飛渠一語,諸家無言其制者,予以本朝架汴之事例之,尚可言也。

飛渠编辑

本朝都汴城,內有大水二:其一自北趨南直貫都城者,汴渠也;其一自西而東橫亙都城者,京水也(名金水河)。太祖欲通京水使東下以達五丈河,而中間有所謂汴渠者焉,實與京水交午,而京水高於汴渠。若決京注汴,則必隨汴南流,不能東出,故遂於金水會汴之地架空設槽,橫跨汴麵,其制如橋。而金水河之水乃自西橫絕以東注乎五丈河也,本朝名惠民河者是也,予意《水經》之謂飛渠者,如架汴橋渠而遂名之為飛也。飛者,底不附土而沿空以行,如禽之不以足履而以翼飛也。蓋未央殿址據山為高,而「按而,《關中叢書》本作為」明渠之欲入城也,必有窪下之地中斷不接,故架空為渠,使得超窪下而注滄池也。飛渠之制,恐必爾也。

露台编辑

漢書》:文帝罷露台。師古曰:今新豐縣南驪山之頂有露台身,極為高顯,猶有文帝所欲作台之處。《十道志》曰:漢文帝罷露台於此。然則驪山露台正文帝已有成基,而惜費不肯竟役者也。《長安志》曰:露台神廟在萬年縣東北四里。《寰宇汜》曰:始皇祠也。辛氏《三秦記》又云:驪山顛有始皇祠,不齋戒而往即風雨。則是後人誤認漢址以為秦祠也。如昆明池旁有石婆廟,蓋牽牛訛為石翁,織女訛為石婆也。古事如此極多。初時大似可笑。然而靈場宜夜,人以其神而遂信之也。

唐三苑圖编辑

南==唐三苑說== 唐大內有三苑:西內苑也,東內苑也,禁苑也。三者皆在兩宮之北而有分別。西內苑緊「按緊,原本及四庫本均作謹,今據《關中叢書》本改」並西內太極宮之北,而東內苑則包大明宮東、北兩面地。兩地苑北門之外,始為禁苑之南門也。禁苑也者,隋大興苑也。其西則漢之長安,四城皆在包並之內。苑東距霸而北抵渭,廣輪所及,自周一百二十里,而東西二十七里,南北三十二里(據所記如此,若以漢地約其道里當不啻此數也)。中置四監,監分領一方,凡立四官四局以監之。北軍營衛盡在三苑四監封畛之內,而大明宮基乃取禁苑中射殿地為之,則其廣可想矣。若夫禁苑西面則又繞出太極宮之南,故苑之南牆與宮城相齊,芳林等三門是禁苑南出之門也。東內苑在大明宮東,直南而出,亦與丹風門齊。其南面延政門,是東內苑南出之門也。龍首池、龍首殿皆在內苑之內,不在大明宮垣中矣。凡此三苑也者,地廣而居要。故唐世平定內外禍難,多於苑中用兵也(呂《圖》、《兩京記》)。太宗武德六月四日之變,建成、元吉皆死苑中,而高祖泛舟海池,未及知也(海池卻在太極宮內)。中宗之誅二張,玄宗之平韋氏,則皆自玄武門資禁軍為用。而玄宗幸蜀,則自苑西之延秋門以出。德宗幸奉天,則又出苑之北門也。李晟自東渭橋入禁苑之東,逐出朱泚而入屯於苑,經宿,市人遠者有不及知,即此足以見苑之闊遠也矣。

唐存古苑宮编辑

太宗出征突厥,高祖餞之蘭池宮。宮之來已久。若非秦創,亦必漢造也。太宗幸甘泉宮,獵昆明池,則此宮此池皆漢跡矣。

望春亭编辑

南望春亭、北望春亭在禁苑東南高原之上。舊記多雲望春宮。其東正臨滬水也。天寶元年,韋堅因古跡堰渭水、絕滬霸為潭,東注永豐倉下(永豐倉下在渭水入黃河處,漢之船司空也),以便漕運,名廣運潭。未幾,滬、霸二水沙泥衝壅,潭不可漕,付司農掌之,為捕魚之所(《長安志》、《元和志》參定)。

梨園编辑

梨園在光化門北。光化門者,禁苑南面西頭第一門,在芳林、景曜門之西也。中宗令學士自芳林門入,集於梨園,分朋拔河,則梨園在太極宮西禁苑之內矣。開元二年,置教坊於蓬萊宮,上自教法曲,謂之梨園弟子。至天寶中,即東宮置宜春北苑,命宮女數百人為梨園弟子。即是梨園者,按樂之地,而預教者名為弟子耳。凡蓬萊宮、宜春苑皆不在梨園之內也(見《唐曆》、《唐志》)。上素曉音律,時有李龜年、賀懷智皆能以伎聞。安祿山獻白玉簫管數百事,皆陳於梨園。自是,音響絕不類人間。此之玉簫所陳者,乃始正在梨園也。《長安志》又曰:文宗幸北軍,因幸梨園。又令太常卿王涯取開元雅樂,選樂童按之,名曰雲韶樂。樂成,獻諸梨園亭。帝按之會昌殿。此之會昌殿也者,即在梨園中矣。唐末,芳林十哲即自此門入而交中官。故十人者冠戴芳林名號,如鴻都賦徒也。以史考之,開元二年正月,已置梨園弟子,上自教樂。而其年七月,焚錦繡珠玉於前殿,仍禁采珠玉及為刻鏤器玩繩帖餡索者,又廢織錦坊。若玄宗果能身先天下,如此之嚴,則奇巧遂可無用矣!然是年正月已置教坊,立梨園弟子,以教法曲,不知既有此輩帝肯服大布大帛以與樂會耶。此司馬文正公所為探微致議也。

奉誠園编辑

在安邑坊。本馬燧宅,燧子暢以貲甲天下,貞元末獻第為奉誠園。

事物编辑

岐陽石鼓文(一)编辑

《元和志》曰:石鼓文在鳳翔府天興縣南二十里(周太王之都,秦雍縣,漢右扶風,唐天興縣)。石形如鼓,其數盈十。蓋記周宣王田獵之事,即史籀之跡也。貞觀中,吏部侍郎蘇勉(本字諱)記其事云:虞、褚、歐陽共稱古妙,雖歲久訛缺,遺跡尚有可觀。紀地理者不存記錄,尤為可惜。按誌此言,則世人知有岐鼓者自唐而始。蘇勉、歐陽虞、褚四子實為之先,隋以前未也。故歐文忠雖甚重其筆畫,謂非史籀不能為,而深疑其奇古如此而自周至隋數千百載何以無人采錄也?開元以後.張懷瓘、韋應物、韓退之直雲宣王之鼓也。然詳考其語,實皆臆度以言,無有明著其說得諸何書、傳諸何人者,宜乎歐公之不信也。若夫竇泉、張懷瓘所著則特詳矣。泉之言曰:岐州雍城南有周宣王獵碣lo枚,並作鼓形,上有篆文。今見打本,石尋毀失。懷瓘《書斷》曰:甄豐定六書,二曰奇字,即史籀體,與古文小異。其跡有石鼓文存焉。蓋諷宣王畋獵之作也。不知二子此語亦皆臆言之耶?或其嘗有所本也?

岐陽石鼓文二(鼓文)编辑

歐文忠曰:十鼓之文,可見者四百六十五字,不可識者過半。即韓歌所謂「牧童敲火牛礪角,年深豈免有缺訛」者也。就其文之可曉者言之,有曰「我車既攻,我馬既同」者,車攻語也。有曰「有魚維何,維鱮及鯉。何以標之,維楊及柳」,則兼記田漁也,凡此數語之可讀者。又蘇文忠所謂「眾星錯落僅名鬥」者也。夫其語既與車攻詩台而其所記田漁又與車攻相似,且其字體又為大篆,而籀又宣王之史也,合此數者,若其可以歸諸宣王,則無怪乎說者雲然矣。然古事可參例者,五子之歌,即大禹貽後之訓,伊尹之三風十愆,又皆成湯之本語也。此乃世臣子孫舉揚先訓以明祖述之自耳。則鼓語偶同車攻,安得便雲宣詩也。惟其字正作籀體,似為可證。而大篆未必創於史籀,古載又有可考也(辨在後)。舍此二說,則無所執據以名宣鼓矣。如子所見,則謂此鼓不為宣鼓而當為成王之鼓也。

岐陽石鼓文(三宣王田洛成王搜岐)编辑

《左傳·昭四年》:椒舉言於楚子曰:成有岐陽之搜。杜預曰:成王歸自奄,大搜於岐山之陽。岐山在扶風美陽縣西北也。杜預之為若言也,雖不雲搜岐之有遺鼓,而謂成搜之在岐陽者,即古鼓所奠之地也。然則鼓記田漁,其殆成王之田之漁也歟?宣王固嘗出鎬而東獵矣,其地自屬東都,故曰:「四牡龐龐,駕言徂東。」徂東雲者,以方言之,則是自鎬出洛也。岐在豐西三百餘里,安得更雲徂東也?則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣。鼓辭既不為車攻之辭,則何據而雲宣王之鼓也?今去古遠,事之出於傳疑者,不敢不存其舊,等之其為可疑焉,且從一據之明者而主之,猶愈於泛漫臆度者也。故子惟椒舉之言既能明記岐搜為成王之搜,則其不能明記此搜之有鼓,雖為不備,若較之唐語,絕無的據,而專用籀體定為宣王之物者,其說差有本祖也。古田狩與後世不同,名為從田,其實閱武。其事則登獸數獲,其意則致眾而耀武。故武王初集大統,因伐獸而陳天命,以鎮撫在會之諸侯,已遂,識之於策者,所以揚威傳遠,使來今共見焉耳也。此古人講武識事之深意也。然則岐陽之記搜也以鼓,而武成之記事也以策。以策、以鼓,其物雖異,而詫物傳遠則一意也。

岐陽石鼓文(四古刻石漢石鼓)编辑

古今常言刻石起於秦世,泰山、鄒嶧是其事矣。然方秦皇之議刻山也,其群臣上議已曰:古之帝者,猶刻金石,以自為記。則刻石之與刻金,其所自來,皆在秦前矣。若夫斫石為鼓不可考擊而遂刻文其上,則三代之前,無有兩聞。非誠無也,世遠故也。古之刻金者,如湯盤枸鼎即其最著者矣。而盤之與鼎皆鑄金為之,則遂可盛可烹,皆適於用見者,但玩其辭不駭其異也。今其此鼓則石為之質,既已不可考擊,而專著事辭,故人莫明其用,且驚且疑也。然而武成識政於策,策之為策,豈其可為用器也歟?蓋古人物見意,不主乎物,而主乎所勒之辭,故在盤在鼎在策皆無間也。今其伐石為鼓,則意又可料矣。田漁必用眾;致眾必以鼓。因其鼓之入用而斫石象之,因以記事焉。是其托物為久,正與鑄金、刻金共一意也。故秦臣之言銘刻者,遂兼舉金石也。古來說物記事,決不止於盤鼎三物矣,而此三物偶傳於後焉耳。後漢橋玄(本字原諱)之廟有石鉦、石鉞以及石鼓,而蔡邕與為銘辭(見《蔡邕集》)則曰:是用鏤石作茲鉦、鉞、軍鼓,陳之東階,以勒公文武之勳焉。邕之謂勳者,蓋橋嘗克平鮮卑也。鉦、鉞、鼓三者皆軍旅間用器,而三器同為一辭,則古來識事於石,豈必專為鼓形?顧岐陽田漁,其用在鼓,而因用以著辭焉耳,而他器自可類推也。漢距三代未遠,古制猶有存者。邕最知古,故能模肖古制與橋勳為明,而石鼓源流賴之以存也。詩與典刑老成配對而言,邕其兼之,可尚也矣。

岐陽石鼓文(五籀體)编辑

世傳大篆起於史籀。是謂宣王之前未有此體。故唐世諸人因其體之為籀也,而遂指之以為宣鼓,其示近似而實可疑也。安知成王之世籀體不已有萌,而史籀亦其承述此體者歟?蓋《藝文志》記史、蒼兩學曰:史籀十五篇,蒼頡一篇。顏師古之於《釋籀》則曰:史籀,周宣王太史作大篆十五篇也,於《釋蒼頡》篇則曰,上七章,李斯作;爰曆六章,趙高所作也。晉人衛恒曰:斯、高皆取史籀大篆或頗省改,名為小篆,則小篆固出於大篆矣。至其對鳥跡立論,則遂通指籀篆以為古文子孫矣。不曰史籀別為一種也。恒之說曰:宣王時,史籀始著大篆,或與古同,或與古異,則知史籀之體名為大篆者,亦取古文而斟酌用之,非籀自創也。王莽時,甄豐考定「六書」,自不立籀書一體。其一曰古文,則孔氏壁中書也;二曰奇字,即古文而異者也;三曰篆書,即秦篆也。秦篆即小篆也。是甄豐「六書」原無籀體,而豐也亦不能即古文體中別白何者之為籀體也。則謂籀體創始於籀者,未必確也。又如汲塚遺書,字體最古,而自《易經》以至魏之安厘,字體數四其變,世但見其體為數體,而無能言何體之始於何世也,則世人豈可聞大篆之為籀書,而即謂鼓字之為籀書,籀書之為宣王時物也。此子所以不安於唐人之論而詳此審是也。

岐陽石鼓文(六)编辑

鼓之數十。先時散棄於鳳翔之野。鄭餘慶取置夫子廟中,尚亡其一。國朝皇佑四年,向傳師求諸民間,得之,而後十鼓乃足。當張懷瓘之為《書斷》也,其登載能書人姓名,至盧藏用而止。考其時則玄宗以後人也。其曰:石鼓文即奇字之存者矣,則此時鼓石尚在也。至竇泉,但見墨本,而曰石尋毀失,則在鄭餘慶未嘗置廟之前矣。至韓退之則曰十鼓隻載數駱駝,則是因餘慶收徙而石得存也(餘慶與韓同仕憲宗朝)。紹興壬子,福唐鄭昂得洪慶善所遺石鼓墨本,即用退之石鼓詩韻次和謝之。其自跋曰:昂貢隸辟雍時,嘗徘徊鼓下,以舊本校之,字又差訛矣。虜難以來,不知何在。莆田鄭樵著《石鼓考》,其文多至數百幹言。謂鼓入辟雍及保和殿,皆與昂向,或得之於昂也。樵之博,固可重,而語多不審,子嘗論辨正之,文多不錄。

岐陽石鼓文(七)编辑

韓退之但得墨本而詩之曰:「張生手持石鼓文,勸我試作石鼓歌」是也。及東坡蘇氏,則親見石鼓矣。其詩曰:「冬十二月歲辛丑,我初從政在魯叟。舊聞石鼓今見之,文字鬱律龍蛇走。強尋偏旁推點畫,時得一二遺八九」是也。東坡初仕為鳳翔府推官,石鼓在焉,故得而親見之也。子之取古辭而敘辨石鼓也,非獨不曾見石鼓,亦復不見墨本。獨因鄭樵模寫其字之可曉者,而隨用其見以為之辨。南劍州州學以鄭本鋟木,子既得版本,遂隨事而為之辨。紹熙辛亥,有以墨本見示者,建康秦丞相家藏本也。點畫橫糊,皆不可讀。而其粗可曉解者曰:「我車既攻,我馬既同。」此即東坡所謂「眾星錯落僅名鬥」者也。鄭樵南劍本其成字而粗可讀者,比東坡又多,特不知鄭本所傳奚自耳?東坡自記其所覽曰:其詞雲;「我車既攻,我馬既同。其魚維何?維鱮鯉。何以貫之?維楊及柳。」維此六句可讀,餘多不可通。此二十四字,蓋東坡仕岐而於鼓上見之。其曰「何以貫之?維楊與柳」,而鄭本乃作欄。益疑鄭本不真也。又有異者,古傳鼓有十,中失其一。皇佑間,向傳師得之,而十鼓復足。秦丞相家本有傳師自跋,乃云:其第十鼓最小,其文亦不相類。尋訪得之,形半壞而書體是。遂易去小鼓而置其所得之鼓。又不知何世何年好事者悵其不足,而創為一鼓以補足之也。

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