雍錄/卷10

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銅人编辑

鑄銅為狄象,始於秦世。漢亦仿鑄而又增大。後漢以及曹魏都於洛陽,嘗有所徙置。故記載參互,無所歸宿。此雖不係治亂,而考古者不容昧昧,今枚別而著之。

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史記》:秦始皇二十六年,有大人長五丈,足履六尺,皆夷狄服,凡十二人,見於臨洮。是歲,始皇初並六國,喜其為己瑞,銷天下兵器,作金人十二以象之。《三輔舊事》曰:鑄金狄,立阿房殿前。師古曰:即翁仲也。《黃圖》曰:收天下兵,聚之咸陽,銷鋒鏑以為金人十二,以弱天下之人。立於宮門,坐高三丈,銘其後曰:皇帝二十六年,初兼天下,改諸侯為郡縣,一法律;同度量。大人來見臨洮,其長五丈,足跡六尺,銘李斯篆,蒙恬書。按此數說,或云立,或云坐。以文考之,則雲坐者是也。蓋《黃圖》先雲「立於宮」者,猶言設此金人云耳,而非謂其象之立乎宮門也。故《黃圖》又申言金人坐殿前也。《漢魏春秋》曰:魏明帝鑄翁仲,坐司徒府前。此之翁仲,固魏明帝之所創鑄,然其鑄之之模實本諸秦,則其坐而不立,亦必放秦也。故子得以知其坐象之為是也。金人之外,更有一台,高及三丈,而董卓並銷為錢。既曰有台,則可以見其坐而不立矣。漢興,移置長樂宮大夏殿。《長安志》先敘秦宮,引《三輔故事》云:大夏殿,始皇所造。後於漢長樂宮又引《三輔故事》云:漢徙秦金狄置長樂大夏殿前。則謂自阿房移置長樂者是也。蓋漢世間房宮室已自不存,則銅人無由尚在阿房也。及董卓入關,悉鎚破銅人銅台以為小錢。銅台即前雲坐高三丈者是也。《英雄記》曰:大人見臨洮而銅人鑄,臨洮生卓而銅人毀,天下大亂有以也。餘二人,魏明帝欲徙洛陽,載至霸城,重不可致,便留之霸城。《薊子訓傳》曰:人有於長安東霸城見於訓與一老公共摩挲銅人曰:適見鑄此已近五百年。李賢注曰:秦始皇二十六年鑄,至此四百二十年。

前漢编辑

秦世所鑄特然銅人耳。漢武帝從而增益之。故建章、甘泉所鑄者,人既持盤,盤又加杯,是為捧盤金人也。若自此兩宮以外徒人而無盤者,尚不在此數也。《廟記》曰:漢武帝即建章作神明台,上有承露盤,有銅仙人舒掌捧銅盤玉杯,以承雲表之露,和玉屑服之以求仙。《三輔故事》盤高二十丈;《長安記》曰:仙人掌大七圍,以銅為之。魏文帝徙銅盤,盤折,聲聞數十里。此漢世建章之銅人也。《黃圖》曰:甘泉宮通天台上有承露盤,仙人掌擎玉杯,以承雲表之露。元鳳間自毀,椽桷皆化為龍風,從風雨飛去,此即甘泉之銅人也。《三輔故事》曰:武帝作銅露盤,承天露,和玉屑服之,欲以求仙。班固《西都賦》曰:「抗仙掌以承露,擢雙立之金莖。軼埃牆之混濁,鮮顥氣之清英。」張衡《西京賦》曰:「立修莖之仙掌,承雲表之清露。屑瓊蕊以朝餐,必性命之可度。」按凡此記此賦,皆指武帝所鑄捧盤承露也。

成毀徙移编辑

武帝自鑄人以外,別為物象者不一。上林則有飛廉觀。飛廉,神禽也。建章則有鳳闕,所謂上觚棱而棲金爵者是也。龍樓門則有銅龍,金馬門則有銅馬,柏梁台則有銅柱,皆鑄銅為之。《黃圖》曰:漢明帝永平五年,至長安取飛廉並銅馬,置之西門,以為平樂觀。董卓悉銷以為錢。《魏略》曰:明帝景初元年,徙長安諸鍾虞、駱駝、銅人、承露盤。盤折,銅人重不可致,留於霸城。仍大發卒鑄銅人二,號曰翁仲,列坐於東都司徒門外。又《漢魏春秋》曰:明帝徙盤,盤折,聲聞數十里,金狄或泣,因留於霸城。故李賀《金銅仙人辭漢歌》敘云:魏明帝青龍九年八月,詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人,欲立置前殿。宮官既坼盤,仙人臨載乃潸然泣下,其歌曰:「魏宮牽車指千里,東關酸風射眸子。空將漢月出宮門,憶君清淚如鉛水。衰蘭送客咸陽道,天若有情天亦老。攜盤獨出月荒涼,渭城已遠波聲小。」

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秦鑄銅為長狄之象,既倡怪矣。武帝置銅盤承露,和玉屑,欲以求仙,則又增怪也。至其它鑄銅以為物象,如馬、龍、鳳、飛廉之類,則皆務以奇怪自喜者也。後漢及魏慕其奇怪而靳於創費,乃欲移已鑄之象而致之於洛。為其事小,故史傳不嚐詳載,因此而異說甚多。今直即諸書之記徙移者而評之。若霸城之象,誠為魏氏所移,則薊子訓生於漢末,銅人尚在長樂,而霸城乃在城外。子訓,行人也。霸城固能來往,而安能即長樂宮庭而摩挲之也?若謂為董卓銷鑄之餘,則卓也志在得銅,惟多是務,先此,洛陽銅物卓已盡毀。此之金狄,各重千斤,為銅益多,安肯銷十存二而待魏人之徙移也?則霸城所棄二狄,決不在魏文帝之世矣。其先後可考也。若使魏方來徙,人存而盤已折,則承露之具不全,魏人安肯載之以東也?則《漢魏春秋》之說又不可信矣。至謂銅人就載泣下,則怪之又怪者也。李賀所敘,又並此而加怪焉者也。然賀之詩辭曰「衰蘭送客咸陽道」,又曰「渭城之遠波聲小」。咸陽、渭城皆在渭北,若銅人自此地徙移,則必自甘泉來。甘泉銅盤元鳳間既已摧毀,雖其椽桷亦化龍鳳,則漢(魏明)之世已無銅人可徙,而況能及曹魏也乎?則謂攜盤而出咸陽、渭城者又謬也。況魏明帝青龍之五年已自改為景初元年,則魏世自無青龍九年。賀之說出於妄信,至此益可見矣。又況人盤力重,長樂正在平地,徙之尚折,甘泉山高險,一名車盤,為其不可直度而須迂回取徑若車盤然。此之銅人,豈可全體移載也哉?若子所見則有異矣。華嶠《後漢書》曰:明帝至長安取飛廉並銅馬,置上西門平樂觀。故張平子賦之曰:其西則平樂都場,龍雀蟠蜿,天馬半漢是也。然則漢武所鑄如飛廉、龍、馬之屬,後漢明帝皆嘗迎而取之。其人力可勝者已,遂致之洛都矣。獨金狄重不可前,乃遂棄諸霸城而已。然則徙移銅人者,乃漢之明帝,而非魏之明帝也。《魏略》所言,正是誤認漢明以為魏明。世人隨而和之,不足憑矣。至《魏略》謂魏明別鑄翁仲,則實有其理。蓋霸城二狄,漢明雖嘗移棄,而魏明慕向不已,卒自創鑄。此則好奇之故,理之必致也。世人但見魏明創鑄二狄,故並移棄霸城者而歸之魏明也。若謂漢明時已嘗補鑄,則董卓先在東都,凡其龍、馬皆嘗取之以為錢材,決不肯毀小而存大。此自可以意逆也。崔浩之注《漢書》也,嘗曰:槁街在銅駝陌中。顏師古譏之曰:洛陽則有銅駝陌,長安無也。今從《魏略》推之,景初元年,既嘗徙長安鍾虞、駱駝,則洛陽之駝安知不自長安徙來也?則恐崔浩所知,師古或未盡聞也。以是知博物之難也。

筆橐编辑

《趙充國傳》曰:張安世持橐簪筆事孝武帝數十年。張晏曰:橐,契囊也。近臣負橐簪筆顧問,或有記也。師古曰:橐,所以盛書也。有底曰囊,無底曰橐。簪筆者,插筆於首也。 東西廂(房序西清朵殿翼室) 《周昌傳》:呂後側耳於東廂聽。師古曰:正寢之東西室皆曰廂。廂,言似箱篋之形。《晁錯傳》:吳楚反,景帝問袁盎計安出?盎請屏人,錯趨避東廂。按此兩傳,寢者,露寢正殿也。正殿兩旁有室,即廂也。車之有箱,亦其義也。《詩》曰:東有牽牛,不可以服。箱與廂同也。夫殿旁惟其有房也,故呂後得以側耳而聽昌語,晁錯以遂得以趨避其中也。《叔孫通傳》:著長樂朝儀,百官班定,皇帝輩出房。房即廂也。《唐志》元日、冬至,大朝會,宴蕃國王,設黃麾仗,文武班集,皇帝步出西序門,索扇,扇合,皇帝升御座,扇開。夫唐儀之出序,即漢儀之謂出房也。《司馬相如傳》:青龍蚴(一糾反)蜉(力糾反)於東廂,象輿蜿蟬(音善)乎西清。師古曰:西清者,西廂清淨之殿也。其東曰廂,以形言也,即上文謂殿旁之房也;其西曰清,以清淨言也,謂其地嚴潔無囂塵也。賦體貴文,故變新以言耳,其實一也。《揚雄傳》:《甘泉賦》曰,溶方皇於西清。西廂清閑之處也。義亦同也。書之翼室,以鳥翼為義也。今世之名朵殿者,取花枝旁出為義也。皆從東西廂而展轉立名者也。此之稱謂,曆世既熟。廊、廡、閣、閤,不必包殿為房,亦可名以為廂也。本朝汴京大內禦藥院、太清樓在西,祖宗書閣自龍圖以下皆在其前,故進職帶殿閣者,訓辭多用西清,正本此也。

罘罳编辑

罘恩者,鏤木為之。其中疏通可以透明,或為方空,或為連瑣,其狀扶,故曰罘恩,讀如浮思。浮思者,猶曰柴胡也。因其形似而想其本狀,自可見矣。罘恩之名既立,於是隨其所施而附著以為之名。其在宮闕,則為闕上罘恩。臣朝於君至闕下復思所奏是也。在陵園,則為陵上罘恩。王莽斫去陵上罘恩而曰使人無復思漢者是也。卻而求之上古,則《禮經》「疏屏」亦其物也。疏者,刻為雲、氣、蟲、獸而中空玲瓏也。又有網戶者,刻為連文,遞相綴屬,其形如網也。宋玉曰: 「網戶朱綴刻方連」是也。既曰刻,則是雕木為之,其狀如網耳。後世因此遂有直織絲網而張之簷窗以護禽雀者。文宗甘露之變,出殿北門,列「按列,《關中叢書》本作裂」斷罘恩而去,是真網也。此又沿仿楚詞而施網焉者也。元微之為承旨時,詩曰:「蕊珠深處少人知,網索西臨太一池。浴殿曉聞天語後,步廊騎馬笑相隨。」自注雲;網索在太乙池上。學士候對,歇於此。子按:網索乃是無壁或有窗處以索掛網,遮護飛雀,故云網索。猶掛鈴之索為鈴索也。宋元獻《喜子京召還為學士詩》曰:「網索軒窗邃鑾坡,羽衛重用微之語」也。若並今世俗語求之,則門屏鏤明格子是也。其制與青瑣同類。顧所施之地不同而名亦隨異耳。如淳之釋青頊謂為門楣之格也(詳見後篇)。

青瑣编辑

漢給事中夕入青瑣門拜青瑣者,孟康曰:以青畫戶邊,鏤中,天子製也。師古曰:青瑣者為連瑣文而青塗也。故給事所拜在此門也。曲陽侯王根,驕奢僭上,赤墀青瑣。如淳曰:門楣格再重,如人衣領再重,裏青,名曰青瑣,天子門製也。如淳之謂門格,今世名為格子者是也,亦宋玉之謂「網戶朱綴刻方連」者也。以朱飾之而紅,即為朱綴;以青塗之而青,則為青瑣。其意製相通也。門格再重者,兩板相合,對鏤成文,使皆中空,乃以紗帛漫幕其內,是為夾格也。如淳之言,揆之今世,猶可驗也。梁冀、賈充第中皆有青瑣,即是物矣。此時習僭已久,雖用青瑣,人不以為非也。《黃圖》曰:未央宮武帝時為重軒鏤檻,青瑣丹墀。注曰:青瑣,窗也。鮑照《詠月》詩曰:「玉鉤隔瑣窗」。李善曰:瑣窗,窗為瑣文也。然則青瑣門者,門上鏤空為連瑣之文而青塗之耳。

祭天金人(一)编辑

《匈奴傳》曰:霍去病出隴西,過焉耆千餘里,得匈奴祭天金人。師古曰:作金人以為天神之主而祭之,即佛像是其遺法也。按今世佛像,不聞範金。捏土采繪而其像通身黃色,則皆本諸鑄金也。武帝既得此像,遂收而祠諸甘泉。以其得自休屠分地之內,故係之休屠也。《漢志》謂馮翊雲陽有休屠祭天金人者是也。雲陽縣者,甘泉宮地也。休屠已降,而為渾邪王所殺。武帝嘉其向己,遂並與金像而尊之。既已祠諸甘泉,又取休層王列之典祀,而名之以為路徑神也(見《郊祀志》)。日碑者,休屠王太子也,武帝以其父故而寵養之,賜姓曰金,則又本之金像也。已而日碑之母死,帝畫其像於甘泉,而題之曰休屠王閼氏也。夫惟寶其像,祠其父、姓其子、繪其母,直皆以其來降而尊異之也。自此以外,史無他聞也。班固,漢人也。具著其實首尾如此之詳。至曹魏時,孟康注釋《漢志》,始曰:匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下。秦奪其地後,徙其像於休屠右地,而又為去病所獲也。自此說既也,而《晉史》、《隋史》亦皆據信入之正史。予以世次先後考之,未敢遂以為然也。

祭天金人(二)编辑

杜佑曰:冒頓以秦二世元年自立,擊走月氏。其是秦二世已前月氏之地未為匈奴所有,休屠未得主典其地,安能徙像以置而不為月氏所卻也?則謂避秦而徙休屠右地者,理之必不可者也。則孟康之語顯為無據,不待多求矣。若夫金像之所自來則於史有考,而非避秦以徙之謂也。《張騫傳》曰:月氏者,敦煌,祁連間一小國也,郭煌,沙洲也。祁連,天山也。本皆月氏地也。沙洲、天山之間有城焉,名為昭武。昭武者,即佛之號,釋迦棄其家而從佛之地也。月氏既為匈奴所破,則遂散竄乎蔥嶺之西為十餘國。凡冠昭武為姓者皆塞種也。塞即釋聲之訛者也,此地興崇釋教,而月氏國焉,故金像遂在其地而為去病所得也。用何說以為主執而雲自秦地而徙之月氏也?

祭天金人(三)编辑

漢陰帝夢人飛行殿庭,頂有日月光。已而舉,以問人。傅毅曰:西域有神,其名曰佛。陛下所夢其是乎。世人信佛者多,因飾為之說曰:佛之靈能於其教未行中國之前見夢於帝而感悟之。此誤也。金像既已入漢,而渾邪休屠數萬之眾又已徙入塞內,亦有入在長安者。凡此數萬之人皆月氏故種,其間奉佛者必多,而又有金像為之宗主,則中國人為其所咻者又多,故其語可以轉而上聞。明帝先已知之,故遂因聞生想而形之於夢,此亦樂廣之謂因者也。金像未得以前,無人嘗作此夢,則又樂廣謂未嘗有人夢乘車入鼠穴者是也。苟雲其教未傳而其神自見,則傅毅中國人也,何由而知飛行挾日月者,其神嘗名為佛也。

甘泉玉木编辑

揚雄《甘泉賦》曰:「翠玉木之青蔥兮,壁馬犀之碥(斌)。左思譏之曰:果木生非其壤,於義虛而無證也。李善引《漢武故事》則曰:上起神屋,前庭植玉木,珊瑚為枝,碧玉為葉。若如所言,則是木也蓋用珊瑚、碧玉飾為之。其謂翠而青蔥者,皆狀碧玉之色而已,非真有是木根著其地也。至《黃圖》則又有異矣,曰:甘泉穀北岸有槐,今為王木。根幹盤峙,三二百年木也。《十道志》所記亦同。楊震《關輔古語》云:耆老相傳,咸以為此木即揚雄之謂玉木青蔥者也。詳此二說,又直謂木本槐也,而名之以為玉木焉耳。予即本賦上下文求之,則雄指殆可類推也:曰「璧馬犀之碥」,則非有真馬、真犀也。直以璧玉刻為其形焉耳。世固無璧馬、璧犀也。又曰「金人屹以承虞」者,虞,鍾虞也,則比木虞加珍矣,故誇之以見其盛也。於是合三者言之,則玉也、璧也、金也,實非土毛,而皆假物為之。則《漢武故事》所著大為可據也。若指其木以為槐,亦自一時所見。然槐葉望秋先零,不貫四時,碧不長,恐非雄之所誇也。

萬年枝(豫章貞女木)编辑

《文選》謝玄暉《直中書省》詩曰:「風動萬年枝」。李善曰:晉宮闕名曰華林園,有萬年木十四株。然竟不著其物色種類,因何而名萬年也?《西京雜記》曰:武帝初修上林苑,群臣遠方各獻異木,亦有制為美名以標奇麗,中有千年長生木十株,萬年長生木十株,此即元暉所引萬年之枝也耶?既曰「制為美名以標奇麗」:則凡冬夏常不凋改者,皆可名為千年、萬年也。《泊宅編》曰(吳興人撰):徽宗時興畫學,命題以試畫者曰:「萬年枝上太平雀」。試者皆不知木為何木,雀為何雀。試已,有問諸中官者,應之曰:萬年枝,冬青木也;太平雀,頻伽鳥也。此亦據中官意撰耳。而夫萬年實為何木,原無所本也。以其名思之,其類必為冬青無疑矣。而曰萬年、千年者,從其不凋而標之美名,則自可意想也。《黃圖》:建章鳳凰闕,人呼為貞女樓。注之者曰:司馬相如賦云:豫章貞女木長十仞,大連抱,冬夏常青,未嘗凋落,若有貞節,故以為名。則直以豫章為貞女木也木之更冬不凋者多有之矣!松柏、栝檜、杉、櫧、桂、楠,未嘗改柯易葉,若以命之為萬年、千年,無不可者。特不知果為何木耳!夫木之主名難改矣,而其制為美名,則《黃圖》之說必得其實也。

荔支编辑

《黃圖》:上林扶荔宮以荔支得名。元鼎六年破南越,自交趾移衝百株,無一株生者。連年移植不息,偶一株稍活,無華實,帝亦珍惜之。一旦,萎死,誅數十人,遂不復蒔。其實則歲貢焉。郵傳者疲於道路。至後漢安帝時,交趾太守唐羌極陳其弊,乃始罷貢。按此即相如賦謂「答離支」者矣。離支之實即至長安而繁夥,答或是誇言。而謂離支有木在上林中,則自可移種,不可臆度以為無有也。

玉蕊名鄭花编辑

唐昌觀玉蕊花,長安惟有一株。或詩之曰「一樹瓏鬆玉刻成」。則其葩蕊形似略可想矣。春花盛時,傾城來賞,至謂有仙女降焉。元、白皆賦詩以實其事,則為時貴重可知矣。曾端伯曰:韋應物帖云:京師重王蕊花,比至江南,漫山皆是。土人取以供染事,不甚愛惜。則是江南有花,瓏鬆而白,其葉可用以染者,真唐昌之玉蕊矣(《高齋詩話》又云是楊汝士帖,未知孰是)。山谷曰:江南野中有一種小白花,木高數尺,春開極香,野人謂之鄭花。王荊公陋其名,予請名,曰山礬。此花之葉自可染黃,不借礬而成色,故以名。又《高齋詩話》曰:玉蕊即今場花也。予案場,雉杏反,玉圭名也。場、鄭音近而呼訛耳。吾鄉又呼烏朕花。朕、鄭、場音亦相近,知一物也。江南凡有山處即有此花。其葉類木犀而花白心黃。三四月間著花,芬香滿野。人家離援皆斫其枝,帶葉束之。稍;階受日,葉遂變黃,取以供染,不藉礬石,自成黃色,則魯直之言信矣。至謂僅高三二尺者,蓋土人不以為材,稍可燃燎,亟樵之,不容其長。惟長安以為貴異,故其幹大於他處,非別種也。子家塾之西有山礬一株,高可五七丈,春花盛時,瓏鬆耀日,如冬雪凝積。闔一里人家,香風皆滿。比予辛未得第而歸,則為人所伐矣!乃知唐五蕊正是人能護養所致,非他處無此之木也。

登聞鼓(肺石)编辑

《唐六典》:大明宮有含元殿,夾殿有兩閣,左曰翔鸞,右曰棲鳳。兩閣下皆為朝堂,東朝堂置肺石,西朝堂置登聞鼓(《長安志》、《館圖》皆同)。太極宮之太極殿,其朝堂亦皆夾殿而左右對出,故鼓、石皆在殿旁朝堂之內也。即《六典》所敘謂大明悉同承天之制者也。沈括《筆談》曰:唐長安故宮闕前有唐肺石尚在。其制如佛寺所擊響石,甚大,可長八九尺,形如垂肺,即秋官大司寇以肺石達窮民者也。原其義,乃伸冤者擊之,如今撾登聞鼓也。括之此言必有所本。然朝堂不在毆門之外,此石何由外出?豈其唐亡,宮殿已廢,或欲移而他之,緣重而棄,乃在闕外耶?因其言而知肺形象亦略有補,然恐沈未得確也。唐之有登聞鼓,自高宗始。《會要》曰:時有抱屈人齎鼓於朝堂訴事,乃命東西廊朝堂皆置鼓,則不獨太極、大明兩宮有之,雖東洛朝堂亦有也。按《通典·刑法門》載,隋文帝制曰:四方冤訟,州縣及省不能治者,聽撾登聞鼓,有司錄狀以聞。然則晉隋間已嘗置鼓矣。《會要》謂抱屈人齎鼓詣堂,當是唐人知隋世已自有鼓許之訟事,故齎鼓自詣也。然則朝堂置鼓已在唐前矣。沈獨以鼓例石,是但知登聞院有鼓而不知西洛朝堂已自有石也。《六典》於刑部又曰:冤滯不達,聽撾登聞鼓。又悍、獨、老、幼不能自伸者,乃立肺石之下。立石者,左監門衛奏聞;撾鼓者,右監門衛奏聞。然則鼓可撾矣,而肺石不可擊也。但見人立石旁,即知其有冤欲直也。垂拱元年敕朝堂登聞鼓及肺石不須防守。其有撾鼓立石者,令御史受狀為奏(《會要》六十四)。則與沈語又復乖異也。沈以意料,而《六典》、《會要》自載其時製法,可疑可信,固有間矣。

立仗馬编辑

李林甫設事諗眾而求禁絕言路。其說曰:諸君見立仗馬乎?常食三品料,一鳴轍斥去。立仗馬者,馬之立乎仗中者也。仗衛方立,馬或嘶鳴。轍斥退而換他馬,惡其嘩也。顏真卿嘗論仗馬曰:太宗勒勞庶政.其門司式曰無門籍,有急奏,令仗家引對,不得關礙,防壅蔽也。置立仗馬二,須乘者聽,此其所以平治天下也。即真卿此言而推之,則太宗著令,凡人不預通籍者,如有急奏,亦許乘此二馬。而有司引。使入奏也。其於招言防壅可謂至矣。至《唐會要》亦記仗馬,詳其所用,則與太宗初意全不相類矣。天寶八載敕:自今以後,南衙立仗馬宜停,其進馬官亦省。謂之進馬則非臣下之所得乘矣。又曰:十二年,楊國忠又奏置立仗馬及進馬官。則馬之與官至此皆復,而其所立名義特擬供禦。則求言本意全革易矣。至大曆十四年,閑廄使奏:準例每日於月華門外立馬兩匹(月華門在宣政殿)仗下,歸廄。廣德後,無馬可支,即並與奏禦之馬亦廢而不供矣。當時以進馬之不可闕也,而降命使之復置復支,則無許奏事人乘馬之文矣。然則太宗招言之馬既已變為供禦之馬,而執牽之官又名進馬,則是專擬進禦,而臣下不復可得乘跨也,太宗設馬初意至此而全泯沒矣。此其變易之機正與玄宗設圖,而開元之無逸遂為天寶之山水同一意也。若其改製之後食三品料,一嗚轍斥去,則全以御馬之食食之,以肅仗之禮責之。則其初時臣下得乘之制全無本祖矣。臣下欲望乘以入奏,其可得耶?至於進禦之馬惡其嘶鳴,則尚有可考者矣。唐北都有過馬廳,韓渥詩云:「外使進鷹初得按,中官過馬不教嘶。」注云:上馬必中官禦以進,謂之過馬。既乘之,然後躞蹀嘶鳴也。則未禦之前不令嘶鳴者,是林甫指為一鳴軹斥者也。北都者河東太原府也。玄宗以高祖起義此地,故建為北都。北都使宅即高祖舊居也。既為留都,而過馬之制仍仿正都,故北都亦有過馬廳也。國朝之制,每禦,後殿立馬兩行於仗衛中,鞍轡皆為龍飾。則是仿唐進禦之制,無復太宗來言之制矣。宣政間,有嘗為內諸司者為子言:後殿、前殿中間有露行無屋處,索馬乘禦而過。

魏征宅编辑

魏征宅在丹鳳門直出南面永興坊內。封演《見聞錄》曰:征所居,室屋卑陋。太宗欲為營造,輒謙不受。洎征寢疾,太宗將營小殿,遂輟其材為造正堂,五日而就。開元中,此堂猶在,家人不謹,遺火燒之。子孫哭臨三日,朝士皆赴吊。唐《傳》所載亦同。惟百官赴吊,出於詔命,則與封說差異耳。然唐世君臣共知欽重正直於此可見矣。至《白居易傳》則又有異焉,曰:李師道上私錢六百萬為征孫贖故第。居易時為拾遺,當元和四年建言:征任宰相,太宗用殿材成其正寢。後世不能守,陛下宜為賢者子孫贖而還之。師道人臣,不宜掠美。帝從之。若如居易所言,則是太宗殿材所造之寢至元和猶在。開元中不嚐遭火也。特子孫不能保有而遂貨鬻之耳。予詳思其理,開元間所火當是殿材之為正寢者耳,而他屋不嚐皆火也。直以清貧之故,子孫盡舉其有而鬻之。居易深探太宗重征之意,欲其還贖,使事出朝廷而不出臣下也。至《會要》所載,又異於是,曰:元和四年,上嘉魏征諫諍,詔訪其故居,則質賣,已更數姓,析為九家矣。上出內庫錢二百萬贖之,以還其家,禁其質賣。據此所記,與《居易傳》略同。當是《會要》又欲歸美憲宗,不欲出自臣下建請耳。

寺觀编辑

慈恩寺(進士題名前進士先輩)编辑

在朱雀街東第三街,自北次南第十五坊(名進昌坊)。貞觀二十二年,高宗在春宮,為文德皇后立此寺,故名慈恩。南:臨黃渠,水竹森邃,為京師之最。寺西院塔崇三百尺。神龍後,杏園六月十五日,進士關宴悉於塔下,選同年中能書者題名其上(《鬆窗雜錄》)。《雜錄》則曰張莒實始為之,遂成故事。而錢希仁《南部新書》則曰:韋肇初及第,偶於慈恩塔下題名。後人慕效,遂為故事。未知敦是。元和中,李肇著《國史補》曰:進士得第,謂之前進士。既捷,列名於慈恩寺,謂之題名。大宴於曲江亭,謂之曲江會,亦謂之關宴。或曰:及第後,遇未及第時題名,好添前字。故詩曰:「曾題名處添前字」。其相推尚亦以先得第者為先輩。先輩之語雖起唐時,然其來已久。漢宣帝制:學生通二經者,補文學掌故。其不能通二經者,須後試,復隨輩試。試通,亦得為文學掌故。唐語之謂先輩、前進士者,取其得第在先,故以為言也。

感業寺(武后為尼)编辑

貞觀二十三年五月,太宗上仙,其年即以安業坊濟度尼寺為靈寶寺,盡度太宗嬪御為尼以處之。此寺之東又有道德寺,亦尼寺也。改造道德寺為崇聖寺,充太宗別廟。永徽五年太宗忌日,高宗詣寺行香。武氏泣,上亦泣。王皇后欲以間蕭淑妃之寵,令武氏長發,勸上納之後宮(以《通鑒》、《長安志》及呂《圖》參定,《通鑒》言武氏在感業寺,《長安志》云在安業寺,惟此差不同。然《志》能言寺之位置及始末,則安業者是也)。

薦福寺编辑

薦福寺在朱雀街東,本蕭踽宅。天授元年改為薦福寺。院東有放生池,周二百餘步。《傳》雲即漢世洪池陂。

香積寺编辑

香積寺,呂《圖》在子午穀正北微西。郭子儀肅宗時收長安,陳於寺北。唐本《傳》云:距豐水,臨大川。大川者,沉水、交水、唐永安渠也。蓋寺在豐水之東,交水之西也。呂《圖》云:在鎬水發源之北。則近昆明池矣。子儀先敗於清渠,至此循南山出都城後,據地利以

待之也。安國寺(興唐觀興唐寺)编辑

安國寺在朱雀東第四街之長樂坊。若興唐觀,則與之同坊,而興唐寺別在向南一坊矣。開元八年營造之初,敕令速成其興唐觀。即毀興慶、大明兩宮別殿而取其材以為觀矣。而興唐寺材亦殿材也。其天尊毆即興慶宮之通賢殿也,門樓即大明宮之乘雲閣也。至於精思堂,即以白蓮花殿為之。而老君殿亦以甘泉殿為之。後至和八年,又增壯其舊觀之地,北距太極宮城。因是有復道,以為行之所(《長安志》)。則知毀殿為觀,固以徼福,要之亦便遊幸也。教實在其地,即可見矣。至夫通賢、乘雲、白蓮花、甘泉等四名者,即改毀,史冊之書宮殿者遂沒其名。以此知古來宮殿難得其明矣

太清宮(太微宮紫極宮)编辑

隋開皇間,已詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟(《禮閣新儀》)。唐家以老子為祖。天寶元年,田同秀言老子降丹風門外,於是置廟改此廟名為之宮。二年,加號大聖祖,又敕西京為太清宮,東都為微宮,諸州為紫極宮。十二載,又加帝號。每歲四時修朝獻之禮建廟,取太白山白石為帝真像、袞冕之服。當康南向,玄、肅二:容立侍左右。每天子有事於南郊,即先朝謁太清宮。張巡起兵,帥吏士哭玄元皇帝廟,廟即雎陽郡之紫極宮也。紫極宮,凡外州皆本朝置天慶觀,許就以紫極宮為用。

唐呂觀编辑

在京城東,有玉蕊花(《劇談錄》詳載,有說在前)。

興聖尼寺编辑

在朱雀街西通義坊。本高祖龍潛舊宅。

崇德坊崇聖尼寺進士櫻桃宴在此寺佛牙閣上(《長安志》)。

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