雜阿含經（五十卷）/卷第 40
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（一一○四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長， 柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。 調伏慳悋心， 常修真實語， 彼三十三天， 見行七法者。 咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○五）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長， 柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。 調伏慳悋心， 常修真實語， 彼三十三天， 見行七法者。 咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一○六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○七）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報， 於惡莫生惡， 當破壞憍慢。 不瞋亦不害， 名住賢聖眾， 惡罪起瞋恚， 堅住如石山。 盛瞋恚能持， 如制逸馬車， 我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結， 懷恨不經久， 於瞋以不住。 雖復瞋恚盛， 不發於麁言， 不求彼開節， 揚人之虛短。 常當自防護， 以義內省察， 不怒亦不害， 常與賢聖俱。 若與惡人俱， 剛彊猶山石， 盛恚能自持， 如制逸馬車。 我說為善御， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一○九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕， 愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者， 言恐怖故忍， 及其不言者， 於理何所傷。 但自觀其義， 亦觀於他義， 彼我悉獲安， 斯忍為最上。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人， 猶如兇惡牛， 捨走逐觸人。 執杖而強制， 怖畏則調伏， 是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者， 愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。 不瞋亦不害， 常與賢聖俱， 惡罪起瞋恚， 堅住如石山。 盛瞋恚能持， 如制逸馬車， 我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼， 為力不足耶， 能忍阿修羅， 面前而罵辱。』
「釋即答言：
「『不以畏故忍， 亦非力不足， 何有黠慧人， 而與愚夫對。』
「御者復白言：
「『若但行忍者， 於事則有闕， 愚癡者當言， 畏怖故行忍。 是故當苦治， 以智制愚癡。』
「帝釋答言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者， 見愚者瞋盛， 智以靜默伏。 非力而為力， 是彼愚癡力， 愚癡違遠法， 於道則無有。 若使有大力， 能忍於劣者， 是則為上忍。 無力何有忍？ 於他極罵辱， 大力者能忍， 是則為上忍。 無力何所忍？ 於己及他人， 善護大恐怖， 知彼瞋恚盛， 還自守靜默。 於二義俱備， 自利亦利他。 謂言愚夫者， 以不見法故， 愚夫謂勝忍， 重增其惡口， 未知忍彼罵， 於彼常得勝。 於勝己行忍， 是名恐怖忍。 於等者行忍， 是名忍諍忍。 於劣者行忍， 是則為上忍。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。』天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地。
「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見何憂怖， 馬鞭落於地。』
「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋， 為舍脂之夫， 所以生恐怖， 馬鞭落地者。 常見天帝釋， 一切諸大地， 人天大小王， 及四護世主。 三十三天眾， 悉皆恭敬禮， 何處更有尊， 尊於帝釋者。 而今正東向， 合掌修敬禮。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切， 世間大小王， 及四護世王， 三十三天眾， 最為其尊王， 故悉來恭敬， 而復有世間， 隨順等正覺， 名號滿天師， 故我稽首禮。』
「御者復白言：
「『是必世間勝， 故使天王釋， 恭敬而合掌， 東向稽首禮。 我今亦當禮， 天王所禮者。』
「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答御者言：
「『我實為大地， 世間大小王， 及四護世主， 三十三天眾， 如是等一切， 悉尊重恭敬， 然復有淨戒， 長夜入正受。 正信而出家， 究竟諸梵行， 故我於彼所， 尊重恭敬禮。 又調伏貪恚， 超越愚癡境， 修學不放逸， 亦恭敬禮彼。 貪欲瞋恚癡， 悉已永不著， 漏盡阿羅漢， 復應敬禮彼。 若復在居家， 奉持於淨戒， 如法修布薩， 亦復應敬禮。』
「御者白帝釋言：
「『是必世間勝， 故天王敬禮， 我亦當如是， 隨天王恭敬。』
「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人， 臭穢胞胎生， 神處穢死尸， 飢渴常燋然。 何故憍尸迦， 故重於非家？ 為我說其義， 飢渴願欲聞。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼， 能出非家者， 自在遊諸方， 不計其行止。 城邑國土色， 不能累其心， 不畜資生具， 一往無欲定。 往則無所求， 唯無為為樂， 言則定善言， 不言則寂定。 諸天阿修羅， 各各共相違， 人間自共諍， 相違亦如是。 唯有出家者， 於諸諍無諍， 於一切眾生， 放捨於刀杖。 於財離財色， 不醉亦不荒， 遠離一切惡， 是故敬禮彼。』
「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬， 是必世間勝， 故我從今日， 當禮出家人。』
「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。時，三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有不起處， 無為安隱樂， 得如是處者， 無作亦無憂。 當與我是處， 令我得安隱。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處， 無為安隱樂， 若得是處者， 無作亦無憂。 汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處無方便， 不起安隱樂， 若得彼處者， 無作亦無憂。 當與我是處， 令我得安隱。』
「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便， 不起安隱樂， 若人得是處， 無作亦無憂。 汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂， 若人得是處， 無作亦無憂。 當與我是處， 令得安隱樂。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂， 若人得是處， 無作亦無憂。 汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起， 不知作已作， 行欲悉皆會， 當與我是處。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起， 得究竟安樂， 汝得彼處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事亦得樂， 無作亦無憂， 若與我是處， 令我得安樂。』
「天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞， 眾生無所作， 汝得是處者， 亦應將我去。 汝若畏所作， 不念於有為， 但當速淨除， 涅槃之徑路。』
「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此， 求乞施無畏， 汝能施無畏， 賜牟尼恩教。』
「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所， 無有施無畏， 違背阿修羅， 習近帝釋故。 於此諸無畏， 當遺以恐怖。』
「仙人復說偈言：
「『隨行殖種子， 隨類果報生， 來乞於無畏， 遺之以恐怖。 當獲無盡畏， 施畏種子故。』
「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
「時，東風起，有異仙人即說偈言：
「『今此諸牟尼， 出家來日久， 腋下流汗臭， 莫順坐風下。 千眼可移坐， 此臭難可堪。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華， 結以為華鬘， 今之所聞香， 其香復過是， 寧久聞斯香， 未曾生厭患。』」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
時，釋提桓因說偈問佛言：
「為殺於何等， 而得安隱眠？ 為殺於何等， 而得無憂畏？ 為殺何等法， 瞿曇所讚歎？」
爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚， 而得安隱眠， 害兇惡瞋恚， 心得無憂畏。 瞋恚為毒根， 滅彼苦種子， 滅彼苦種子， 而得無憂畏。 彼苦種滅故， 賢聖所稱歎。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一一七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日， 及神變之月， 受持八支齋。 如我所修行， 彼亦如是修。』」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日， 及神變之月， 受持八支齋。 如我所修行， 彼亦如是修。』
「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「『若人月八日， 十四十五日， 及神變之月， 受持八支齋。 如我所修行， 彼亦如是修。』
「如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王， 阿修羅幻術， 皆是虛誑法， 令人墮地獄。 無量百千歲， 受苦無休息。』
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一一九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便， 必令利滿足， 是利滿足已， 何須復方便。」
時，天帝釋復說偈言：
「若人勤方便， 必令利滿足， 是利滿足已， 修忍無過上。」
說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
然今汝等復聽我說。
「一切眾生類， 悉皆求己利， 彼彼諸眾生， 各自求所應。 世間諸和合， 及與第一義， 當知世和合， 則為非常法。 若人勤方便， 必令利滿足， 是利滿足已， 修忍無過上。」
爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一二○）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣， 妄語之所趣， 謗毀賢聖趣。 我若嬈亂者， 趣同彼趣趣。』
「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣， 妄語之所趣， 謗毀賢聖趣， 我若作嬈亂， 趣同彼趣趣。』
「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？』
「佛告天帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十