香艷叢書/57

帝城花樣 清 蕊珠舊史编辑

  雛芳小譜序

  蓋聞五行之秀,鐘於人者為多;百年之中,當其少也最美。況乎國色天香之品,惟牡稱丹;鴛文鳳藻之義,得雄者艷。眣麗之譽,端有歸矣。則有吳會名花,皖江秀品,以南朝之金粉,作北地之胭肢。備子弟數登場,宿諳六引;現婦人身說法,即是三摩。宜乎燕姬趙女,粉黛為之不光;袖子施孫,珠玉所由專美也。然而愛河雖溢,亦當辨別淄澠;花市頻經,詎未周知香色。以綺情之深淺,分湘管之等差,厥有數端,所堪縷述。

  若夫公子多情,玉郎初嫁,春風省面,恍記三生;夏日相思,難消一晝。我固非伯牙之琴不聽,卿亦惟渙之之曲方歌。搴簾則阿堵撩人,入席則醉鄉庇我。小腰一撚,三眠軟玉之枝;大體雙呈,五夜銷金之帳。斯固蘭因絮果,自有前根;膩粉酥紅,親於凡艷矣。

  亦有以愛及愛,無情有情。以我客之結歡,幸彼姝之常聚。酒樓寄興,曾吟媚子之詩;歌館聞聲,已識念奴之曲。蘭蕙原視為清友,蒹葭亦倚於玉人。若此之類,蓋亦繁矣。

  至於逢場作戲,攜榼聽鶯,我無一面之緣,卿有十分之色。惟眾好之必察,亦有技而皆庸。鄂君自美,本無關翠被之情;小玉堪憐,原未識黃衫之客。苟其人可取,亦於我無遺焉。

  僕長安作客,夢說春婆;短景懷人,愁深秋士。簪纓未繼,憐癡同紈袴之兒;文字無靈,賣賦作金台之序。風懷所寄,月旦斯評。言擇其尤,廿四花之品格;遍書合部,一千佛之名經。蓋遠之仿畫舫錄之遺規,而近以繼燕蘭譜之墜緒也。噫!世非無目者,請觀曲部班頭;我亦個中人,自笑名場傀儡。


  帝城花樣自序

  昔神女魏夫人,隸春工,凡天下草木花片,數之多寡,色之青白紅紫,莫不於此賦形焉。王丹麓《看花述異記》述夫人之語曰:“美人是花真身,花是美人小影。以汝惜花,故得見此,緣殊不淺。”余作《辛壬癸甲錄》,錄五人;《長安看花前記》,記七人;《長安看花記》,記八人;《長安看花後記》,記七人。百花齊放,皇州春色,盡屬春官矣。既各為之小傳,乃考其大凡,為目錄。曰《帝城花樣》。他日走馬長安者,可以依樣求之矣。


  帝城花樣後序

  餘作寓公五六年,遂有燕市酒人之目。案頭置一簿,日赴歌樓聽曲,夜歸則書歌曰:某日某部在某園,某人演某劇,大題卷端。及時行樂,排日選之,一時妙選,可按籍而稽。古人有樓羅曆,月旦評,殆合而為一焉。既于丙申夏為《長安看花記》,今丁酉二月後,補撰《看花前、後記》,及《辛壬癸甲錄》成,合裝為一帙。即以此八字冠其首,不忘初志也。癡人說夢,一何可笑。綺語罪過,知難免法秀之訶。然飛鴻踏雪,留此一重爪痕,日下舊聞,正不容闕此外編耳。


  書《長安看花前後記》、《辛壬癸甲錄》後

  道光丙申,春試報罷,余出居保陽。有小伶翠翎,新自京師來,眉目楚楚如畫。問其齒曰十五,字曰韻琴,舊隸春台部。曩余在都時,固未之識也。酒半,捧紈扇乞填詞。書[柳梢青]一曲付之,曰:

  記否相逢,春山畫裡,春水波中。系馬樓臺,藏鴉門巷,歸燕簾攏。

  好春生怕忽忽,歌扇底、芳心自同。藍尾杯深,紅牙拍緊,沉醉東風。

  既而曜靈西匿,華燈遍張,催花傳筒,豪飲達旦。酒酣,相與縱論春明門內人物,乘醉捉筆,為《長安看花記》一冊授之。

  嗟夫,僕年三十矣,萬里未歸,二毛將及。每念陳同甫“華燈縱博,雕鞍馳射”之語,能不怦怦?唐人王之渙,與高適、王昌齡,旗亭畫壁,至雙鬟發聲,唱“黃河遠上白雲間”之句,拊掌曰:“田舍奴,我豈妄哉!”諸伶羅拜,盡醉乃罷。此千古美談也。僕以負俗之累,久作寓公。走馬燕台,無過藉彼柔情,銷我豪氣。而任性疏脫,不自羈檢。雖不至如翁叔元,遽遭怡園爆竹炙面,而黃仲則粉墨淋漓,歌哭登場,秀師拈豎槌拂,見訶者屢矣。嘗自署大門曰:“南國衣冠,西京輪蓋,東山絲竹,北海壺觴。”尋複易之曰:“敢擬蓬萊誇白傅,聊將絲竹慰蒼生。”又集宋人句,為楹帖雲:“書卷五千誰入室(陸放翁詩),酒徒一半取封侯(劉龍詞)。”又集慢詞長句雲:“仗酒拔清愁,花銷英氣(姜白石[翠樓吟]);縱家傳白壁,誰鑄黃金(張奕山[渡江雲])。”英雄習氣,豪傑初心,情見乎詞矣。

  中秋後,杖策盧龍塞上。邊關風月,感慨尤多,《扶風豪士歌》不堪更讀,因自榜所居曰“夢俠室”。九月三日,秋窗聽雨,用吳谷人學士[高陽臺]韻曰:

  一朽簾垂,一枝燈翦,如煙如夢光陰。又近重陽,秋痕易上秋襟。角巾已悔浮名誤,甚傳杯、還勸深深。奈秋聲不住如箏,彈破蕉心。

  客船換盡歌樓味,漸微寒鬥帳,不耐羅衾。縱逼中年,誰曾慣聽秋砧。櫻桃記否開奩處,潤琴弦、煮夢沉沉。剩今宵笛裡霖鈴,自譜微吟(時才學《長生殿?聞鈴》一曲)。”

  安定郡王《侯鯖錄》載,魏城君謂東坡曰:“秋月色不如春月色好。”王子霞則謂:“奴所不能歌者,是‘枝上柳綿吹又少,天涯何處無芳草。’坡笑曰:‘我方悲秋,汝又傷春。’”案:毛詩“秋士悲,春女怨”,理固宜然,惟是言者心之聲,與境推移。“長笛一聲人倚樓”,斷非謝鎮西著紫羅褲褶,據胡床,臨城樓北窗,彈琵琶情態。倘使桓子野聞之,亦當但喚奈何而已。

  僕以辛卯六月離家園,今計當俟明春試後,乃得南歸。僂指正合八年之數。憶壬辰初入都時,有“辛壬癸甲”之語,殆為之兆也。文章憎命,魑魅喜人。京洛緇塵,遽集衣袂。劉伶荷鍤,畢卓盜甕,阮籍眠爐,大抵有托而逃。古今傷心人,豈獨信陵君哉?屠門酞肆中,酒食遊戲相征逐,閱人多矣。物換星移,風流雲散。岐王宅裡,崔九堂前,梨園菊部中,老輩存者,蓼落如曙星。當乾隆年間,得吳太初撰《燕蘭小譜》以傳。嘉慶年間,雖有《鶯花小譜》之作,今寂無聞焉。傳不傳固有幸有不幸也耶?以余所及見諸人,今皆半成父老。倘不及今撰定,恐十年後,無複有人能道道光年太平盛事者矣。丁酉入春以來,同雲釀雪,春寒特甚。簾衣窣地,剪燈命酒,坐憶故人,各撰小傳,是為《長安看花前後記》。既複補撰《辛壬癸甲錄》,志緣始也。其間所見異詞,所聞異詞,所傳聞又異詞,善善從長,弗為溪刻。世之有心人,于寒夜重閣,曲幃四垂,毾■⑴重疊,燒椽燭四五枝,參差列幾案,設大小宣爐數事,選沉水結隔砂蒸之,溫香靜對,魂夢俱適。旁有知心青衣,如紫雲其人者,方且撥鼎中獸炭,暖越中陳冬釀,于梅花水仙影中,按拍引曼聲,度賞花時北曲,不覺欣然為浮大白。又或清暑招涼,于竹林深處,六扇文窗,茜紗盡拓,簟紋如水,簾影若波,以大白瓷盂,貯新汲井華水,浸荔支三百顆,與調冰雪藕之人,一同啖盡。已乃竹爐候火,聞瓶笙聲,水火相得,吟嘯互答。當此之時,展此錄此記讀之,“夕陽一片桃花影,知是亭亭倩女魂”,如聞其聲,如見其人。以視落花時節相逢,定當何如耶?

  中和節後三日,春風如厲,陰霾竟口。日色皆黃,窗紙淅淅作秋聲。百花生日近矣!“二月邊城未見花”,今始信然。排悶折紙,自諑自寫,遂已裒然成帙。昔餘澹心之作《板橋雜記》也,援道君在五國城作《李師師傳》為說,豈非以佳人難再,故作此情癡狡獪耶?餘讀竹詫詞集《自題》[解佩令]曰:

  十年磨劍,五陵結客,把平生涕淚都飄盡。老去填詞,一半是空中傳恨。幾曾圍燕釵蟬鬢。

  不師秦七,不師黃九,倚新聲玉田差近。落拓江湖,且分付歌筵紅粉。料封侯、白頭無分。抗節長吟,不覺唾壺擊碎。呼童爇火,炙秫齊半甕,慨然釂三爵起,奮筆題門曰:“燕巢豈可樂,龍性誰能馴?”嗚呼!我輩鍾情,狂奴故態,一時呈露。書之,以當佛前髮露懺悔雲耳。


  長安看花後記序

  我生也晚,不及見乾隆嘉慶間人。辛壬癸甲以來,淹留京師,洛陽名園,日涉成趣。青衫塵滿,翠袖寒多,回首前塵,但喚奈何。丙申夏五,適遇韻琴。新來保定,皇州春色,尚能言之,然所識,已大半道光十六年內所生人矣。嗟夫!此中不過五年為一世耳。僕北來,曾幾何時,已不勝風景不殊之感。金樽檀板,翠海香天,坐享盛名,消受艷福,爽鳩之樂,果未渠央也耶?旬日後,仍將入春明門。輒篝燈記此,以授韻琴。他時良辰美景,賞心樂事,能念及軟紅十丈中,尚有人低徊慨歎,如桓大司馬者在否也。佛說因果,曰去來。今僕說現在法,以目前為斷,雖第一仙人,如梅鶴堂之韻香,亦不得闌入,僅於傳經堂中一及之,體例然也。暇日當別為立傳,以甲午以前人物足之,繼《燕蘭小譜》、《鶯花小譜》之後焉。此別行。


  檀蘭卿傳

  檀蘭卿,名天祿,或雲默齋之裔也。元時有歌妓真真,自雲西山後人。姚牧盦為翰林承旨,於西玉堂開宴日見之。白丞相三寶奴,為落籍,以妻小史黃康。明德之後,門戶零替,往往有之,可為浩歎。先是,天祿蓄一弟子,學武小生,頗秀慧。一日,歌樓演劇。坐中有人覲刺史,怪其神情不似優兒,有所棖觸,亟還寓召之來。細詰姓氏、裡居,及墮落之由,則其從子八九歲時迷失道,為人掠賣者也。刺史恚恨,嗚之官。天祿多方夤緣,乃得薄譴,論城旦春。歲滿複歸京師,依然傅粉登場,聚徒教歌舞。餘嘗有詩雲:

  一曲琶琶萬古悲,幼芳狼藉海棠枝。

  酒邊更讀王郎曲,天祿生還喜可知。

昔宋南渡時,薛幼芳為朱文公所窘,無服辭,但曰:“不可以吾汙士大夫。”乾隆間,陳銀兒被逮,荷校以徇,逐還四川。而國初蘇州王紫稼重入都,謁龔太常,竟為江南禦史杖殺。薄命遭逢,又有幸有不幸焉。有女曰芙蓉,明慧艷冶,有長安麗人之目。都人士聞聲傾想,紅襟小燕,入幕窺簾,思竊比西家宋玉者,以千百計。既得玉香為快婿,於歸之夕,催妝卻扇,喜可知己。于時日下群公,戀戀識兩家者,咸會豐玉、國香兩地,笙歌燈火,極一時之盛。花天月地,又添一段佳話矣。舊與天祿齊名者,曰天壽。徐娘雖老,風韻猶存,今固猶在天祿之上也。


  楊法齡傳

  法齡姓楊,當年所稱三法司之一也。早脫樂藉,買屋石頭胡同,杜門卻掃,不畜弟子。曰:“吾輩嘗種種苦趣,受諸無量恐怖煩惱,幸得解脫。彼呱呱小兒女何辜,奈何遽令著爐火上耶?”壬辰春,余從友人訪之。言論風采,如太阿出匣,色正芒寒,令人不可逼視。覺扶風豪士,在人目前,一洗金粉香澤習氣。既而南枝興思,一舸翩然竟歸。人亦謂其此行作五湖長,不復出矣。未幾複來京師,則所挾數千金,已盡散諸宗族鄉黨之貧者。慨然曰:“吾十餘歲,家貧無所得食,父母鬻我,孑身入京都。幸而載數千金以歸,念吾宗族鄉黨之貧者,猶吾昔日也。不周之,吾昔日之事,保不復見於今日。今日孑身入都,固十年前故我也。吾舌尚存,何害?”烏呼!由前之說,佛也;由後之說,俠也。若法齡者,今之古人哉!


  吳桐仙傳

  吳金鳳,字桐仙。聰穎特達,文而又儒,近日文人所稱“吳下阿鳳”是也。其師嘯雲,名法慶,故四喜部名輩。桐仙既入春台部,遂有出藍之譽。風格灑然,談諧筆劄,色色精妙,所與遊多當世文士。性複苦溺於學,故朱藍湛然,厥功甚深。所居曰“玉連環室”,又有“竹平安館”。插架皆精帙,幾案間錯列舊銅瓷器數事,皆蒼潤有古色。過其門者,或聞琴聲泠泠出戶外,僉曰:“此中有人。”諸名士以春秋佳日,集其家,鬮題分牌。桐仙必參一席,墨痕淋漓,與襟袖酒痕相間也。書法松雪老人,尤工繪事,學甌香館寫生,作沒骨折枝花卉,殊有生趣。所作韻語,楚楚有致。暇複倚聲,學填長短句,亦自可誦,指事類情,一座傾倒。以故文人學士,亦樂與之遊。年逾三十,而尋春車馬,猶爛其盈門雲。昔王子猷性愛竹,所居輒指之曰:“何可一日無此君。”而晉人又言:“坐無車公不樂。”亦可以審所自處矣。若桐仙者,可封瀟灑侯。菖蒲下拜,甘蕉許彈,坐對此君,自爾蕭然意遠。


  紉薌傳

  長春,字紉薌,春福堂主者道光年所稱“狀元夫人”是也。乾隆初,畢秋帆先生春試報罷,留京師。桂官一見傾倒,固要主其家,課讀課書,如嚴師畏友。庚辰,秋帆尚書,第一人及第。時史文靖公,重宴瓊林,來京師。謂諸君曰:“聞有狀元夫人者,老夫願得一見。”一時佳話,流傳至今。隨園所謂“合使夫人讓誥封”者,正指此事也。皇州春色,百花爭放,秋芙在群芳中,如紫薇善笑,又如薔薇多刺,品格固未足高,然尚不至如“顛狂柳絮隨風舞,輕薄桃花逐水流”也。北人呼長春花為“土抹麗”,其花見日則斂,向夜複開,四時不斷。而托根流蔓,生不擇地,既少芬芳,又復旦暮變易。當萬葩競秀時,培植妙卉,寸土尺金。顧令此無足重輕之小草,蔓延庭階,大是恨事。若長春者,其品格在萬花中,乃適如其所自名耳。海鹽朱九朵山,以癸酉拔萃,為戶部郎。見長春愛之,甚幾無一日不浹洽。無何朵山以乙酉丙戌聯捷,廷對魁天下,世遂以“狀元夫人”目長春。而要其識見,則遜桂官遠甚矣。


  琵琶慶傳

  慶齡,能彈琵琶,故稱“琵琶慶”,男子中夏姬也。嘉慶間即擅名,至今三十年矣。年過不惑,而韶顏稚態,猶似婉孌。為男子裝,視之才如弱冠。若垂鬟擁髻,撲朔迷離,真乃如盧家少婦,春日凝妝。豈楞嚴十種仙中,固有此一類耶?酒人中推為大戶,巨觥到手,如驥奔泉,未嘗見其有醉容。又吸阿芙蓉膏,日盡兩許。世傳此為嬰粟液,合諸藥所制,能鑠肌膚,損顏色,服之容光銳減。慶齡服此廿餘年,而面目豐腴潤澤,視疇昔少好時,容華不少衰,洵是奇事。或謂其得斟難之術,理或然也。演《宛城》作張繡叔姆,余未及見。見其蕩湖船小曲,抱琵琶出臨歌筵,且彈且歌,曼聲嬌態,四座盡傾。燭影搖紅之下,釧響釵光,鬟絲鬢影,無不入媚。蓋其平居,入夜輒臥對一燈,往往申旦。朝曦已上,始擁被酣睡,亭午猶息偃在床。酒樓指名坐索,必俟日昳,始徐徐來。故茶園征歌,久不與列,而酒後燈下看美人,始適得其妙,幾忘為東塗西抹阿婆矣。三慶後來之秀,林立庭階。若論彼中人名輩,大半皆其孫曾行。當其輕攏慢拈,流盼送媚時,偷睨場後小兒輩,駢肩窺簾,喁喁私語,往往吃吃笑不能自禁。故其當場意態,都無一定,隨所感觸。如風水相遭,自然成文,非他人所能及也。聚妻妾,蓄弟子。而弟子苦無佳者,以故門風不振。至大婦小妻,分曹列艷,鴛鴦七十二,花葉自相當。慶齡處其中,如豹仙紫雲銷魂,春娘換馬,習為常事。款款蜻蜒,深深蛺蝶,秦宮一生花底活,不數金釵十二行矣。余曾見其小女,年才十歲餘,嬌鳥戀巢,慧麗柔媚。在枇杷花下,撲蝴蝶,捉迷藏,殊有姿致。洛陽女兒,難得此宛轉如意者,掌中夜光,珍重護惜宜矣。《太初山樵》、《燕蘭小譜》,以魏長生為殿;余作《長安看花前記》,以鳳翎為殿;《長安看花記》,以天喜為殿。今此錄以慶齡為殿,同一例也。


  長安看花記(蕊珠舊史掌生氏著 管領群芳使者刪定)

  韻香傳

  余讀馮子猶所作《愛生傳》,不禁痛哭流涕長太息也。子猶之言曰:“天之縱生以慧者,適以禍生;而嗇生以壽者,安知非所以憐生而脫之?”嗚呼!千古傷心人,當萬萬無可奈何之時,往往故作達觀,強為排遣,大都有此奇想矣。

  餘自壬辰春入春明門,所識第一仙人曰韻香。韻香者,林姓,名鴻寶,昊人,來京師入傳經堂,隸嵩祝部。學歌舞才兩月,即出臨紅氍毹上,按節入奏,銖黍不爽。而其穠纖合度,修短得中,進止動靜,妙出天然。樓上下,萬目萬手萬口,嘖嘖稱歎是好郎子。嵩祝部一時聲譽頓起,座中客常滿,有隔日豫約不得入坐者。從此征歌舞者,首稱嵩祝,不復顧春台、三慶矣。今去韻香之沒已三年。春台、三慶,名輩林立,且多後來之秀,望之如芝蘭玉樹,森列庭階。而嵩祝座中,人不少減於疇昔者,韻香為之也。

  韻香既數奇,失身舞裙歌扇間,居恒鬱鬱不自得。雖在香天翠海中,常如土木形骸。嵇中散不假修飾,而何郎湯餅,彌見自然,知“安仁羊車”,良非虛語。既工愁,複善病。日日來召者,紙片如山積。困於飲食,至夜漏將盡,猶不得已。每攬鏡自語曰:“叔寶璧人,則吾豈敢。然看煞衛玠,是大可慮。”歲甲午,三年期滿,將脫籍去。其師黠人也,密遣人召其父來,啖以八百金,再留一年。韻香慨然曰:“錢樹子在,顧不能少忍須臾耶?”乃廣張華筵,集諸貴遊子弟,籌出籠計,得三千金,盡舉畀其師,乃得脫籍去。徙居櫻桃北垞,署其室曰“解鶴堂”。于時文酒之會,茶瓜清話鹹集焉。韻香周旋其間,或稱水煮茶,或按拍倚竹,言笑晏晏,誠升平之樂國,亦欲界之仙都也。而愁根久種,病境已深。居三月而疾作,疾不半載竟死。死之日,扶病起誓佛曰:“淚痕洗面,此生已了。願生生世世,勿再作有情之物矣。”時道光十四年十二月也,年才十八。

  嗟乎!韻香以成童之年,始入都從師學無幾日,即以其色藝傾都人士。從此賓筵客座,招邀無虛日。油壁錦嶂,六街九陌,車如流水,馬如游龍,招搖過市,如坐雲霧中。夜分來歸,則已絳蠟高照,紅梁宿溫,茗談瓜戰,延佇已久。絕纓錯舄,紙醉金迷,卜晝蔔夜,歡樂未央。他人所嘆羨企望不能得者,韻香當之。乃出亦愁,入亦愁,以故不得更竟其業。僅以《偷詩》、《賞荷》、《吞舟》三出擅名。每當廣廈細旃,長笛一聲,四座寂然,無敢議者。目有視,視韻香;耳有聽,聽韻香;手有指,指韻香。一似“祗應天上,難得人間”,但覺此身在絳霄碧落間,所謂玉殿吹笙第一仙,十四樓中第一聲,是耶非耶?昔人論文,謂單詞隻字,自足以傳,信知貴精不貴多矣。其人,肉與骨稱,態與體稱,神湛湛如秋水,氣溫溫若春蘭。使宋玉、陳思見之,當恨不為作賦。余嘗謂天地生人匪易,美婦人不多,美男子尤少。美婦人吾未見,所見美男子,惟韻香耳。韻香之為人,沈靜寡言。而來前者,莫不各得其意以去。太原公子,裼裘而來,大家風度,故應爾爾。使為閨中秀,足當幽嫻貞靜之目。“藐姑射仙子之山,有神人焉,綽約若處子,肌膚若冰雪”,此之謂矣。惜其為弟子時,無私蓄。既得落籍,居室草創。未幾遂病,不能出門戶。惟二三知己,日來為之檢點茶鐺,料量藥裹。猶力疾強起,談諧甚樂。至於金夫銅仙,大腹賈,長鬣奴,素少相識,無過而問焉者,以故寠甚。及其卒也,斂手足形,幾不能備含燧。諸文人聞赴糜至,束芻沐槨,凡附身附棺者,皆翰墨香也。子猶又言:“昔宋詞人柳七郎,不得志于時,落魄以死,賴諸名妓醵錢而葬。今愛生不葬於妓家,而葬於吾黨,所以報也。則吾安知今日之所謂愛生者,非即宋之名妓中人乎?”信斯言也!以只雞絮酒酬韻香,韻香必含笑於九京曰:“雖死之日,猶生之年。”


  蕊仙傳

  王長桂,字蕊仙。辛壬間與韻香、春珊鼎足而立,名在第二,目之曰蕊榜。是時韻香為第一仙人,國香也,以韻勝。蕊仙,牡丹也,為艷品。然蕊仙所以遜韻香者,亦正以美而艷為累,不得不讓上界仙人出一頭地耳。蕊仙豐容盛發,嚴妝飾,往復進退,光動左右。求之凡女子中,殆無其匹。唐人當日呼太真為“解語花”,又曰“海棠睡未足”,而元微之《會真記》之狀鶯鶯,則曰“嬌羞融冶,力不能運肢體”,不意蕊仙乃以一身備之。當日于錦繡萬花穀中,如火如荼,壓倒群芳,獨佔春光九十,使觀者沈酣其中,目不給賞,豈浪得名哉?


  春珊傳

  莊福寶,字春珊,三慶部郁大慶弟子也,後乃自居玉照堂。色藝既邁人,而言語又妙天下。其為觴政酒錄也,座中無慮數十人。人各有性情,有面目,有技藝,有志趣,有喜忌,或動或靜,或默或語,裙屐遝集,觥籌交錯。春珊從容酬答,或迎其意以發之,或導其意以達之,或如其意以償之,或助其意以足之,莫不聽其開口而笑,各得其意以去。信乎春珊為如意珠,雖取懷而予,不是過也。有時名流燕集,洗硯磨墨,折箋醮筆,選香而添,擲花而潤。當之者往往如懷素草書,僧繇畫壁,觸處洞然,風發泉湧,汩汩其來,不可方物矣。又如說平話,鬥險語,徑路既絕,風雲未通,諸名士方且搖玉柄麈尾,擎鐵如意,瞪目哆口如木雞。春珊每於辭理將屈之時,施青絲步障,為小郎解圍;或竟如玉環,放玉色猧子,亂局而罷。生平對客,不為危言激詞,而對之者未嘗不意也消。談言微中,可以解紛,春珊有焉。曩家居時,曾於六蓬船中,見父執葉星曹所書集句雲:“秋菊有佳色,春蘭如美人。”今日國香服媚,非韻香莫足當之;至若東籬把酒,坐對南山,伴柴桑舊宰,獨佔秋光,春珊庶幾近之。年來臉玉猶潤,喉珠不圓,退處玉照堂中。日傾三蕉,自取酕醄,不復錦帊纏頭,作昔日狡獪事矣。予識春珊最遲,問其年曰二十。烏呼,乾隆年間,魏長生年二十七,始自蜀來京師耳。今日成功者退,乃在弱冠時,否者群起而姍笑之。烏知“阿婆三五少年時,亦曾東塗西抹來”哉!


  冠卿傳(翠翎附)

  玉香,字冠卿,後起中前輩也。亭亭玉立,秋水為神。顧梁汾詠梅[洗溪沙]曰:“一片冷香惟有夢,十分清瘦更無詩,小樓風月獨醒時。”空山流水,冰弦一撫,清清泠泠,令人蕭然意遠。目為檻外人妙玉,可謂神情畢肖。暗香疏影,固應在孤山伴逋仙偕老矣。然其《掬月》一出,為韓國大姨。以瑤池之品,寫金屋之姿,天上風光迥非凡比。而舉體皆媚,柔若無骨,回翔旋折,飄飄欲仙。觀者幾欲持衣裾,恐其因風而去,固應瑤台獨步也。娶婦名芙蓉,為國香堂愛女。璧人一雙,一時稱快。丙申四月十三日,花燭之夕,余賦[賀新郎]。昔康熙間,汪蛟門舍人納姬,徐方虎、王西樵、周雪客、陳緯雲諸公,鬥險韻,同用此調。餘輒依其韻譜之,不知迦陵雲郎新婚之作者,嫌太熟也。詞雲:

  一桁簾衣卷,藕花中並蒂移花,羊車初遣。莫笑一生花底活,未許露華輕泫。況紅藥留春如繭。一家並肩入鏡裡,問近來眉樣今深淺。紫雲曲,譜親展。  國香服媚名逾顯。記索郎瑤台飛白,親題禁扁。為檢河魁翻秘笈,不吠琅環白犬。許平視磨磚倖免。不礙二分春似水,算長安添數看花典。圓月照,華燈剪。

  其弟子曰翠翎,字雨初。風骨未騫,而宛轉如意。趙秋穀《海謳小譜》中,所稱“飛鳥依人”,意態近之。如山茶花,穠而不俗。大家人兒女,固應爾爾。演《茶敘》、《供花》二出,俱有可觀。嘗尊前捧硯,乞留題,為署居室曰“聽春樓”,楹帖曰:“半榻茶煙圓夢夜,一簾花氣釀愁天。”飛鴻踏雪,動留爪痕。他時杜牧尋春,又添一番惆悵矣。書至此為之撫然。


  小蟾傳

  聯桂,字小蟾,黃姓,皖之太湖人。世俗所稱“狀元夫人,長春弟子”也。為人疏節闊目,如小人家兒女,而意量自遠。性伉爽,笑語甚豪,每以伶俠自處。所不當意者,往往如灌夫罵座,冷若冰雪。余嘗戲呼為“尤三姐”。愛之者阿其所好,乃直欲以枕霞舊友擬之,小蟾欣然,謂掌生品評不謬,足見其胸抱,亦可謂有自知之明者矣。見客長揖不拜,高談雄辨,驚其座人。顧好訐直,以招人過,人多不能堪,若輩鹹嫉之。我輩如邱東麓、溫伊初諸君,尤恨小蟾甚。小蟾生於嘉慶二十五年,道光十四年出春福堂。自居春元堂時,年才十五。同輩中落籍之早,無過之者。


  小雲傳(妙雲附)

  玉琴,字小雲。此碧桃花也,擬之《石頭記》中人,極似寶琴。眉目肌理,意態言笑,無一不媚,而安雅閒逸,溫潤縝密。有時神明煥發,光照四座,對之如坐春風,如飲醇醪。古人稱溫柔,惟小雲足當此二字。比德於玉,無愧璧人。好從文士游,講論申旦,娓娓不倦,風韻固自不凡。與妙雲同居。妙雲名桂香,亦碧雲弟子。色藝未是佳品,而舉止殊有大方家數。蓋碧雲當日,溫文爾雅,妙擅清譽。二人同師,家法固在也。小雲之為人,臒不露骨,豐不餘肉,香而不膩,圓而不甜,風流蘊藉,無纖毫俗韻。將來此中人福澤,當以小雲為最,他人恐不及也。


  鸞仙傳

  鳳翎,字鸞仙,陳姓。菊部中推弦索好手。嘗演《別妻》一出,彈四條弦子,唱[五更轉]曲,歌喉與琵琶聲相答。琵琶在金元時,本用彈北曲。鸞仙齒牙喉舌,妙出天然,媚而不纖,脆而不激,圓轉瀏亮,真覺繞梁遏雲之音,今猶未歇,非他人所能及也。豐儀修朗,笑語俊爽,雙瞳湛湛如秋水。余嘗戲呼為“玫瑰花”,以其英氣逼人,大似探春也。仲雲澗填《紅樓夢傳奇》,《葬花》合《警玉》為一出。南曲抑揚抗墜,所貴諧婉,非鸞仙所宜。然聽其越調[鬥鵪鶉]一曲,哀感頑艷,淒迷掩抑。雖少纏綿之致,殊有悲涼之慨。使當日竟填北曲,鸞仙歌之,當更可觀耳。丙申中和節,移居藕香堂,聯升舊居也。餘為作小篆,題榜曰:“紫桐花館。”


  小桐傳(翠霞附)

  秀蘭,字小桐,範姓。此今日之牡丹花也。美艷綽約,如當年蕊仙,而品格過之。風儀修整,神氣閒雅,金粉場中,艷而能靜。擬之《石頭記》中人,大似蘅蕪君。天香國色,艷冠群芳,故應一時無兩。嘗演《馬湘蘭畫蘭》於紅氍毹上,染翰如飛,煙條雨葉,淋漓絹素,或作水墨,或作著色沒骨體,娟秀婀娜,並皆妙佳。頓覺旗亭壁間,生香四溢,洵佳話也。所演雜劇,如《葬花》、《折梅》、《題曲》、《瑤台》、《秋江》,皆有可觀。動止蘊藉,妙於語言。當日呼玉妃太真為“解語花”,其態度宛然在人心目中也。丙申春暮,小桐于燕喜堂,張筵召客。一時竇霍豪家,五陵遊俠,薦紳貴介,過夏郎君,莫不麋至。來會者六七百人,車如流水,馬如游龍。蓋光裕堂既以三世擅盛名,小桐又以和氣湯醉天下人心,複妙選春台、三慶、四喜、和春、嵩祝五部佳伶,合為一班,試雲想之衣裳,奏錦城之絲竹,褰裳投轄,卜晝蔔夜,笙歌燈火,極一時之盛。酒半,嘯雲、桐仙、小桐,以次奉觴為客壽,客莫不欣然釂三爵。太平盛事,數年來所未有也。吾友趙友竹,嘗貽我紈扇,命曰“國香秀影”,其神情態度,乃無一不相肖者,畫中人自足千古矣。其弟曰翠霞,字青友。壬癸之間,娟娟楚楚,大似杜鵑花。乙未冬始入光裕堂。張緒當年,亦是佳品也。


  小霞傳

  鴻翠,字小霞。與韻香同師,故其舉止都無俗韻。標格如水仙一朵,在清泉白石間。余嘗以初夏,偕友人訪之。芍藥已過,櫻桃初熟,文窗四拓,簾波如水,柳絲竹影,微颺茶煙一縷。逕造其室,則小霞方獨酌一壺,手黃■⑵堂《香屑集》,曼聲諷詠。令人想見謝鎮西夜泊牛渚,聞袁臨汝郎,隔舫詠史情事。見客初不甚酬對,而談言微中,使人之意也消,洵佳士也。昔韻香以第一仙人,居傳經堂,望之如藐姑射神人。爾時雖有鴻喜、蟾桂、多寶同居,無能為役也。韻香既沒,傳經堂轉入春台部,得小霞,乃殊有太原公子裼裘而來之慨。昔郤公謂門生:“王氏諸郎,羲之最佳”,正謂其不自束縛耳。後來之秀,位置第二者,乃拜虎賁非認顏標也。玉溪生詩雲:“月沒教星替”。若小霞者,神明玉映,可謂長庚伴月,又非三心五噣比矣。


  眉仙傳

  雙壽,字眉仙,吳人。嘉慶以還,梨園子弟多皖人,吳兒漸少。豈靈秀所鐘,有時歇絕耶?眉仙如初日芙蓉,韶秀天然,想見王謝家子弟,執玉柄麈尾,傾倒四座。時論者擬之以邢岫煙,神情態度,幽閒典雅,庶乎近焉。嘉慶二十年後所生人。道光十年後,擅一時名。韻香、春珊、蕊仙、蕊香、冠卿、鸞仙、小蟾、小雲,次第脫身去。秋芙最後,亦于丙申夏初,自立門戶。惟眉仙、管霞,猶作籠中鸚鵡。二人皆居韓家潭,管霞居極西道北,曰春和堂;眉仙居極東道南,曰三和堂。相去數十弓,兩恨人望衡對宇,亦恨事也。眉仙既鬱鬱不得志,眉間常有怨恨之色,幽微掩抑,不能自勝。每誦“瘦影自臨春水照,卿須憐我我憐卿。人間亦有癡於我,豈獨傷心是小青”之句,清淚如鉛水,往往以之洗面矣。嘗演《葬花》,為瀟湘妃子,珠笠雲肩,荷花鋤亭亭而出。曼聲應節,幽咽纏綿。至“這些時拾翠精神,都變作了傷春證候”之語,如聞春鵑,如聽夜猿,不殊“一聲河滿”矣。餘目之曰“幽艷”。嘗謂紅樓夢曲子,盛傳於世,而瑣瑣餘子,無堪稱作瀟湘主人者。雖有佳品,非過於穠,即失之勁。不得已,姑以眉仙充之。瑤草瓊花,固自與夭桃郁李異耳。


  管霞傳

  法林,字管霞。雖無晴雯之艷,而性格近之。極似怡紅院中,林家小紅。玉仙演《占花魁》,以憨見妙,管霞則正以慧見妙,各擅勝場。使邢尹覿面,能不爽然自失。冠卿亦以此出擅名,然冠卿亦遭際順境,事事如意,所謂強笑不歡,效顰不愁。管霞則此身玉立,自顧頭顱如許,幽憂怨憤,時積於懷。當夫檀板一聲,亭亭扶影,眼光一注,茫茫大千,托足無地,此情此景,棖觸心傷,幽愁暗恨,觸緒紛來。故其低徊幽咽,慷慨淋漓,有心人一種深情,和盤托出。借他人酒杯,澆自己磊塊,不自知其然而然也。“木末芙蓉花,山中發紅萼。”每詠王右承《輞川雜詩》,能無慨然!《燕蘭小譜》有句雲:“若教嫁作曹交婦,縱不齊眉也及肩。”趣語解頤,隨園亟賞之。折腰齲齒,頗費周旋。文人無賴,遂有此口頭罪過。冠卿年來亦有鳧脛鶴膝之誚。菖蒲拜竹,舉頭天外,管霞乃如春筍出林,漸欲過母。故觀場矮人,往往有元龍百尺之憾矣。既性疏脫,又慣無拘檢,不顧忌諱,遂致口角招尤,殊費調人。雖然,長安人海,紅塵緇塵,閱人多矣。六街蹀躞,馬盡如龍;九陌遨遊,士多於鯽。黃衫誰是,翠袖寒多。一擊未能,九州自大。天荊地棘行路難,又何怪傷心人觸處皆非也。君子哀其遇而原其心焉,可矣。


  粟香傳

  金桂,字粟香。曩以眾人遇之,丙申天中節,始見其演《鳳儀亭擲戟》,為溫侯,珠冠繡襦,挾畫戟而上,英雄兒女,剛健婀娜,兼擅其妙。“欲采芙蓉花,可憐隔秋水”,能傳此一片心事。驚謂鏡生曰:“士別三日,便當刮目相待。今日非複吳下阿蒙矣!”鏡生笑曰:“曩固用違其材耳。”粟香此後勿複為裹頭裝,庶不失本來面目也。


  綺人傳(巧林附)

  福林,字綺人,眉仙同懷弟。近日推大有堂桂雲,為嵩祝首座,實非綺人比也。綺人娟娟如秋海棠,置之珠箔銀屏中,迥非凡艷。金陵十二釵正冊之末,大書曰“情天情海幻情身”,可卿兼美,如優缽曇花,偶現色身,遂使絳洞花主,於怡紅快綠中,心醉欲死。自韻香去後,嵩祝部如“野樹花爭發,春塘水亂飛”,一枝翹秀,實難其選。綺人如隔水桃花,自然明媚。柳陰竹外,尋春裙屐,不覺成蹊矣。其同門生曰巧林,字秋仙。聞已南歸,餘未及見。曾于韓秀卿題壁圖上一見之,丰姿娟秀,飄飄欲仙,名稱其實矣。眉仙在四喜部,雖擅一時名,而居恒對影,郁伊善感,日念綺人不去懷。同在花天月地中,固不能對床款洽,每見客必探綺人近狀。有過觀音寺前者,必寄聲問訊。割一味之甘,睹五紋之佩,至情至性,感動旁人。嗚呼,讀棠棣之詩,孝弟之心,可以油然生矣。


  瑤卿傳

  大玉林,字瑤卿。稱大者,所以別於敬義堂字佩珊之玉林也。其師故日新堂殷采芝弟子。別居後,授徒三人,皆庸碌釵裙。瑤卿豐容多肌,當其不櫛而巾,亦是尋常兒郎。至於薰染梳掃,擁髻升歌,豐融旖旎,意態動人。“酴醾香夢怯春寒”,恍惚遇之矣。演《長生殿》“驚變”一出,於太真醉態,頗能體會,無矯揉造作痕。所惜鶡旦不鳴,三弦不敢促柱,吹笛者往往宛轉高下以就之,遂令人有鑄鐘過厚之歎耳。


  秋芙傳

  天喜,字秋芙,夏姓,揚州人。先年春台部,有天喜、天祿、天壽齊名,故呼秋芙曰“小天喜”。既而突過前人,大天喜久為所掩。今歌樓但知秋芙名夭喜,不復以大小別之矣。以《賣胭脂》、《小寡婦上墳》二出得名。謔浪笑傲,冶容誨淫,浮梁子弟(宋人小說謂無良“浮梁”),靡然從風,一倡百和,幾有若狂之歎。癸已春即耳其名,乙未夏乃識之。碎麻被面如繁星,而眉目自然嫵媚。健談能飲,對壺杓意氣豪邁,僭稱大戶,有俯視一切之概。每當春秋佳日,三五同好,各挾所知,載笙篴弦索拍板入酒家,觴詠既陳,絲竹迭奏。秋芙既自命酒人,又自矜名下,睥睨餘子,旁若無人。攘袖飛觥,洶洶之狀,勢將用武。餘輒笑謂:“取骰子來!”即至,秋芙輒據盆高座,雄若迷龍。眾人杯柈盞碗,雜遝下注。餘輒命巨甌如缽者,滿斟為孤注。喧闐笑語,呼盧喝雉,眾聲如殷雷;六子不再周,秋芙轍亂旗靡,如春雨洗花,當於香霧空蒙中,高燒絳蠟代月,照其睡態矣。其冬為消寒之會,秋芙無日不在座。餘既數以此法困之,或以告,秋芙不悔也。既入座,賈勇酣戰如故,其興致固是不可及。嘗為書楹帖曰:“花到生天才富貴,玉能延喜況溫柔。”秋芙所不足,意以此箴之也。名流投贈甚多,當以高小樓太史一聯最佳,曰:“南華秋水經常誦,北苑芙蓉畫不如。”溫麗可誦。如集唐“秋水為神玉為骨,芙蓉如面柳如眉”一聯,不知何人手筆。不如“太阿如秋水,初日照芙菜”二語,在離即之間,猶是讀書人吐屬也。余既習秋芙,悉知其行事。其為人胸無城府,坦易可交。惟是率真任性,既不能作嬌嗔笑面對人,又往往有酒失,是其所短。嘗戲謂秋芙為潑辣貨,南京所謂“辣子”,當是持門健婦,王熙鳳同一品格。或乃以其面有雀麻,直欲以鴛鴦擬之,非其倫也。記中以秋芙位置末座者,援《燕蘭小譜》抑置魏長生之例。春秋傳曰:“前茅中權後勁”,固有深意也。


  長安看花後記

  倚雲傳

  金麟,字倚雲,張姓,吳人,嘯雲弟子也。倚雲既出名門,意態皆不失大家風範。綽約穠郁,自然可親,譬諸南州香草,當在夜合、含笑之間。又如黃梅花,雖未是清品,要其風味,正自穠厚。丙申春暮,在燕喜堂,肩隨桐仙,執壺進灑。于時光祿堂中,翠霞、秀蓮、秀芝、皆捧觴隨行,倚雲乃如鶴立雞群。置之諸郎中,固應翹然獨秀。近日諸名士,皆以第一仙人韻香擬之,眾口一詞,余又何間然。


  玉仙傳(三元附)

  翠香,字玉仙,吳兒之極媚者也。隋煬帝目司花女史袁寶兒曰:“憨態可掬。”玉仙近之。目有曼光,雙瞳秋水,執板當席,顧盼撩人。演《醉歸》、《獨佔》、《水鬥》、《斷橋》,及蕩湖舟小曲,無不以憨入妙。留溪師嘗言:“若輩中人,往往十指如懸槌,一握為笑,令人索然意盡。惟翠香面目如曼陀羅,指掌如兜羅綿,玉筍班中,稱第一手。”吾師雅人深致,有此絕妙品題,每念斯言,輒令人不忘相逢把臂時風趣。又想見王夷甫執玉柄尾,與手同色,傾倒時流也。若置之梨香院女樂中,當是芳官品格。嘗命之曰:“蝴蝶花”。《本草經》所謂“急性子”,是此兒情性也。嘗榜其居曰:“翠海香天”,楹帖曰:“翠袖竹邊憐小玉,香詞茶後譜中仙。”其同師者三元,面目娟秀,發初覆額。每登場,與玉仙兩兩相比。尤宜起小生,占花魁秦小官,凝秀圓轉,殊有意致。


  香吏傳

  香吏,名小秀蘭,以其與小桐同名也。兒輩乃已知名,俯仰身世,小桐能不憮然。柳五兒為芙蓉神替身,此兒仿佛似之。其姿致如牽牛花,在籬角牆根,娟娟一朵,點綴秋光。如當椎牛行炙之後,饜飫肥甘,忽逢蔬筍一柈,入口脆美,清快無比。又如妃子酒後,啖荔支過量,漿熱體煩,得玉魚含唇舌間,涼沁牙齒,頓覺舉體清適,不數金莖解渴矣。


  春波傳

  福林,字春波,郁大慶弟子也。自春珊之去,文盛堂門前冷落車馬稀矣。既得春波,門風複振。桃花靧面,神采煥發,光艷四照。長眉入鬢,如春雨初霽,遠山新沐,濃翠欲滴。昔殿腳女吳絳仙,善畫長眉,場煬帝目之曰“秀色可餐”,意態如此。擬之《石頭記》中人,性情極似惜春,碧玉初年,身量未足,亦正如此。或言春波似藕官,亦近之。在群芳中,當是素馨花,.清夜靜對妙香,可以忘言。溫克沉默,不苟言笑,其意穆然以深。不屑屑求人憐,人自不能竟度外置之。“鐘夫人自是閨房之秀”,斯之謂矣。


  小薌傳(小蘭附)

  愛林,字小薌,亦後來之秀也。演《邯鄲夢》,為打番兒罕,緋纓繡袍,結末為急裝,舞雙槍,如梨花因風而起。觀者光搖銀海,嘖嘖歎好。公孫大娘舞劍器,渾脫瀏漓,有此妙手。三慶部如意《打桃園》,掣大刀旋轉如風,一時稱妙,然不足敵小薌也。柔媚是吳兒本色,小薌則別饒清致,秀外慧中。茶筵酒座,薌澤微聞,如佛手柑,但覺清氣襲人,不知身在瑤台第幾層矣。古稱“可人”,又曰“可兒”,瀟湘館中紫鵑也。丙申秋抄,脫籍後,自居香雪堂,即小蟾春元堂舊居也。先在敬義堂。敬義堂為三慶部大家,主之者曰董秀榮,以小生擅名。冠卿、鸞仙鹹出其門,合其徒尚六七人。若小薌者,昆山片玉,桂林一枝,對之彌令人回憶當年全盛時。就中有名小蘭者,餘識之最早。壬辰二月,征鞍初卸,春服既成,同人小集如松館,為餘洗塵。小蘭如芙蓉女兒,明秀無匹,姍姍來遲,媚不可言。坐對名花,遂至沈醉。海棠睡未醒,予輩于重房複室中,環守之至夜分,乃送之歸。乙未冬在廣和樓,即康熙時查家樓也,小蘭演《藏舟》一出,聲情幽咽,聽者但喚奈何。日昳偕友訪之,雨鬢風鬟,江潭憔悴,靈和殿前風流,不堪回首。是夕冠卿、鸞仙俱集。酒酣,冠卿更唱[山坡羊]一曲。璧月如水,銀雲不流,雙笛吹凡字調和之,不能壓其聲也。昔人謂“絲不如竹,竹不如肉”,信然。小蘭自愧弗及,涕泗浪浪,彌不自勝。為詠“芙蓉生在秋江上,不向東風怨未開”之句以慰之。瑤台夢醒,天上人間,歸路馬蹄踏月。彌憶壬辰春夜,紅燭籠紗時情事,不能置也。


  紉仙傳(素玉、素香附)

  蘭香,字紉仙。濯濯如春月柳,風流自賞。拈毫弄翰,怡然自得。字作歐陽率更體,清拔有致。每當茶瓜清話,把卷問字,捧硯乞題,墨痕沾漬襟間。性既苦溺于文學,而一洗咬文嚼字醜態,此香菱所謂“高出時流”也。吳兒性格,大抵溫柔。而紉仙風格灑然,散朗多姿,獨有林下風。其弟曰素玉,字韞仙。如丁香花,花不勝葉,而細香瑣碎,亦饒別趣。福雲堂弟子六七人,有名素香,字韻仙者,在和春部。意態頗似紫菱州中二木頭。和春為王府班,多作秦聲。至於清歌曼舞,則無聞焉。其中固少佳品,若素香者,亦可庸中佼佼者矣。


  雨仙傳

  鴻喜,字雨仙,姓俞。浙人,寄居吳門者也。其師檀蘭卿,少負盛名。緣事論城旦,歸京師,複理舊業,得雨仙宛轉如意。姿致清麗,而意趣穠郁,如茉莉花。每當夏夜,湘簾不卷,碧紗四垂,柳梢晴碧,捧出圓月;美人浴罷,攜小蒲葵扇,納涼已足;入室對鏡,重理晚妝,以豆青瓷盒,裝茉莉蕊,攢結大蝴蝶二朵,次第插鬢安戴,鬢旁補插魚子蘭一叢,烏雲堆雪,微糝金粟,頃之媚香四溢,真乃竟體芳蘭矣。坐對雨仙,有此風味。“花氣襲人知酒香”,怡紅院中,固應目為溫柔鄉矣。


  〖注:■⑴,登+毛,dēng,音登。■⑵,廣+吾。(無讀音)〗



花燭閒談 清 於鬯 撰编辑

  序

  向見先生所定《士昏禮對席圖》,于鄭注、賈疏,楊信齋、敖君善、沈果堂、褚搢升、張皋文、鄭子尹,以及近今俞蔭甫諸家之外,獨標己見,歎其精確。因縱論及《士昏禮》各條疑義。毓慶疑《昏禮》之“使者”即為“媒”。先生曰:“非也。古之‘媒’,賤.人也。《昏禮》‘下達’二字,則媒在其中。鄭注‘下達’雲:‘將欲與彼為昏姻,必先使媒氏下通其言。女氏許之,乃後使人納其採擇之禮。’注‘使者’雲:‘夫家之屬,若群吏使往.來者。其說至當,特其‘納吉。’注又雲:‘歸卜於廟,得吉兆,複使使者往告,昏姻之事於是定。’則一似女家既許後,男家始蔔;若卜不吉,遂可以休者。’此不善讀經故也。經記言‘將加諸蔔,敢請女為誰氏’者,托于蔔雲爾。至於‘媒’,則行於議昏之初,而不行於六禮之際,為其賤,不足使也。”因著《媒說》一篇,發明甚暢。而此書則雲:“昏姻之定,定于納吉。”又謂“使者,媒人也。”與夙論實相抵牾。

  又先生讀《儀禮》,嘗校“賓升北面,奠雁,再拜稽首”一條,謂“拜者,拜女父,非拜女。”而此書仍雲:“古人行親迎禮,女南面立于房中,婿北面再拜稽首於戶外,女且受之而不答。”又嘗校《士相見禮》篇,謂即《昏禮》之下半篇;頗疑“士”者,指婿父與女父之相見,特與下文“庶人見君”為不可通,遂刪其說,而謂“記體推廣言之”。此書亦仍雲:“《士相見》,次於《昏}L》之後,安知非即指男女兩親家。”

  蓋先生博學無方,無所偏執,如康成箋《詩》注《禮》輒有異同然。大抵毓慶之曩所聞于先生者,多定論;而此書則多興到之言。故書中又言:“媵禦沃盥交,即今人交杯之禮。”毓慶案:下文“主人說服于房,媵受;婦說服於室,禦受。”又雲:“媵餕,主人之余;禦餕,婦餘。”以彼例此,則“沃盥交”者,當如褚搢升說,“婿盥媵沃,婦盥禦沃,所謂交也。”於“沃盥”下著一“交”字,則知受服、餕餘,並交之義矣。“交”字之義如此,與今人交杯之法不同。嘗質之先生,先生笑曰:“然也。”則此書特名日“閒談”,原不為典要,於此可見矣。毓慶懼不知禮者執以為口舌也,故書以曉之。川沙沈毓慶。


  “三十而娶,二十而嫁”,見於《周官》、《曲禮?內則》諸文,如出一口。然如此必男女相差十年,始可為夫婦矣。王子邕《家語》載魯哀公問於孔子曰:“禮,男必三十而有室,女必二十而有夫也,豈不晚哉?”孔子曰:“夫禮言其極也,不是過也。男子二十冠,有為人父之端;女子十五許嫁,有適人之道,於此以往,則為昏矣。”說便圓通〖《大戴記》雲:“男十六然後其施行,女十四然後其化成,合於三小節也。中古男三十而娶,女二十而嫁,合於五中節也。太古男五十而室,女三十而嫁,備於三五,合於八十也。”案:此分太古,中古,然則男十六,女十四施行、化成者,下古也。別一說。又《白虎通》引一說,《春秋?谷梁傳》曰:“男二十五系心。”今《谷梁》無此文〗。要之陽道舒,陰道促,陽倡陰和,男行女隨,犬必長於婦,婦必少於夫,否則齊年亦甚佳也。婦長於夫,不免太乖禮制。

  袁孝尼曰:“同姓不相娶,遠別也。中外之親,近于同姓,古人以為無疑,故不制也。今以古之不言,因謂之可昏,此不知禮者也。”予聞諸西人,謂彼國雖中表亦不昏,中表而昏,生子厥性不慧。察之人家,頗或有驗。果如此,即用夷變夏,可也。而如袁氏說,竟謂中國古禮亦如是,則未必然。《朱子語類》“答堯卿問姑舅之子為昏”一條,謂:“魯初間與宋世為昏,後又與齊世為昏,其間皆有姑舅之子。”

  《昏禮》凡六:納采,問名,納吉,納征,請期,親迎。據《士昏禮》,於《問名》特雲“主人許。”則容有主人不許之事。而問名後,又歸卜于廟,卜得吉兆,然後“納吉”,則容有卜而不吉之事。然則昏姻之定,定于納吉〖鄭注雲:“歸卜於廟,得吉兆,使使者往告,昏姻之事,於是定。”〗。“納吉”者,即今人小聘也〖亦稱“拜允”,又稱“傳紅”。至今世,有女家一諾,即致二紅帖。曰“傳紅”者。此禮在鬯少時猶不數見也〗。今人女子或無名,即有名,亦不出名〖《士昏禮》賈疏言:“問名者,問女之姓氏,不問三月之名。”故記“問名”辭雲:“某既受命,將加諸蔔,敢請女為誰氏?”鄭雲:“誰氏者,謙也,不必其主人之女是問姓氏也。”《昏義〈孔〉正義》曰:“問名者,問其女之所生母之名,故《昏禮》雲‘為誰氏’,言女之母何姓氏也。”敖君善《集說》曰:“問名,問女之名也。”則竟是問三月之名,近儒多從之。欽定《儀禮》、《劄記》兩義疏,皆主敖說,發明甚詳〗,而以生之年、月、日、時為名,曰“八字”〖周故媒氏職曰:“凡男女自成名以上,皆收年、月、日,名焉。”則八字之義已兆,惟無時〗。則問名者,即今之請八字也〖八字亦稱庚貼〗。“納采”之禮無聞,然“納采”,“問名”,原是一使為之。畢竟請八字,預先寒喧幾句,便算得納采之禮耳〖今人女家許謂之“允吉”,“吉”即“納吉”之“吉”,古之遺言也。《朱子家禮》以納吉為納采〗。納采之時,昏姻未定,然其禮已行之於廟,此可見古人重昏禮。慎始之道,宜如此也。《士昏禮》雲:“主人筵于戶西,西上右幾。”鄭注雲:“筵,為神布席也,將以先祖之遺體許人,故受其禮於禰廟也。”然則問名而雲“主人許”,以示先祖許之。其或不許,亦以示先祖不許。主人不自專也〖禰廟,父廟也,而雲先祖。《士冠禮》依鄭注,亦行於禰廟,而《冠義》亦雲:“自卑而尊先祖”,豈自冠者,嫁者言之與?或謂指士之一廟者,言當詳〗。

  古人重昏禮,慎始如此。然于問名之際,許即許之,不許即不許,初不似今人之既出八字,男家卜吉之後,必待其再三瀆,然後許之。此所謂重禮也。今之為女家者,安知重昏禮,特多作難而已。

  世俗小聘盛行,用一小元寶,一如意,名曰“一定如意”,此可嗤也!我不知其儀帖如何寫。如竟取“一定如意”四字佳語,則寫曰“謹具‘一定如意’”,可乎?若分作兩項寫,則仍壞卻“一定如意”之佳語矣。今春次兒定施氏,媒人謂宜用“一定如意”,子以銀盒易之,曰“和合如意”,庶幾加謹具二字,不錯意乎?昔年長兒定張氏,張女七月七日生,又以正月一日立春行聘,以“歲朝春”三字,《七巧圖》一副,帖曰“歲朝春字,七夕巧圖”。此聘物之最雅者矣。主人菊齡茂才亦不俗。若遇俗親家,則此種斷斷用不著也。

  《士昏記》曰:“辭無不腆。”鄭注:“腆,善也。賓不稱,幣不善。”賈疏雲:“‘辭無不腆’,《郊特牲》雲:‘告之以直信,信事人也。信,婦德也。’注雲:此二者,所以教婦正直信也。”〖二者謂直信。鄭注本在直信句下〗是賓納征之時,不得謙虛為辭也。然則今人禮書稱不腆之僅,殆失其義。然注疏皆就賓言之,今之禮書,主人出名,或不妨自謂“不腆”乎?敖君善《集說解》“辭無不腆”為“當善其辭”,與《效特牲》義違背,謹案欽定義疏以賈疏之義為得。又謂劉向《說苑》親迎有“不珍之琮,不珍之屨”之辭,後世若東晉王堪《六禮儀》,宋政和《納吉儀》,以“不腆之幣”為辭,並昧斯旨。

  《士昏禮》“納征玄纁,束帛儷皮”,《周官?媒氏職》:“凡嫁子娶妻,入幣純白,無過五兩。”《朱子家禮》雲:“幣用色繪,貧富隨宜。少不過兩,多不逾十。”今人以奢侈相尚者,宜知之。又《朱子語類》雲:“問:‘古人納幣五兩恐太簡。’曰:‘計繁簡,則是以利言矣。’”〖納征者,即今之行盤也,而今人行盤之前,又有所謂蒲菊兩節,于古無征。〗

  昏嫁所以為親戚也,而當其事者,幾成敵國,財之於人甚矣哉!女家必以男家為吝惜,男家必以女家為多索,其實易地則皆然。文中子曰:“昏娶而論財,君子不入其鄉。”然則今之君子,直無鄉可入矣。聞郡中有所謂“合歡單”者,于納吉之時,先將各儀目男家開送,女家收執,後日依此行之,省得許多唇舌。更有女家未允之前,先開送與男家者,男家可從則允,不從即休。此市井之事,君子勿為。然立是法者,亦可謂苦心孤詣矣〖司馬溫公雲:“今世俗之貪鄙者,將娶婦,先問資裝之厚薄,將嫁女,先問聘財之多少。至其立契約,雲‘某物若干,某物若干’,以求售其女者。亦有既嫁而欺紿負約者。是乃駔儈、賣婢、鬻奴之法則。”宋時已有此風俗〗。

  “聘財”兩字,今之士族既恥言之矣,而門包逾大。“門包”之說,不知起自何時。大約明季國初時,世家巨室,家丁最多,累十盈百,不足為異。蓋一經鬻身事主,不惟其身,及其子孫,世世服勞,曾不得主人一錢之賜。所恃小姐出門〖《說文》女部:“蜀謂母曰姐”,是姐本以稱母,故稱未嫁者,加“小”字以別之,曰“小姐”。猶之“娘”亦本以稱母,而稱未嫁者,曰“小娘子”也。又如婦稱夫母曰“姑”,而稱夫妹曰“小姑”,亦此例。俞蔭甫《銀瓶征》據《懶真子》“東田小藉”,謂“小籍”聲轉為“小姐”。又詳見改吳,恐未必然。彼小籍當即由小姐聲轉,不可謂小姐由小籍聲轉也)。得飽其欲,此門包之所以大也。今人家既少家丁,所用僕人,則歲給工錢,何至遽存奢望於此?乃門包不惟不減,又且加甚〖門包者,聘財之別名也。亦有並避“門包”之名,而渾曰“開銷”者。又門包之別名也。其貪財如是,於好名又如是〗。窺女家之意,方詡詡然自謂門第之高,僕輩之眾也。然試平心論之,此項門包,如果盡散諸僕人,則尚屬問心無愧,若不免稍沾餘潤,則方以貪聘財為恥,而借僕人以文其貪,其貪殆有尤焉。顧反不以為恥自待,誠居何等耶?

  昔有男家報昏期,女家不遵,男家如期迎娶,女家閉門不納,以至於成訟而後已。子謂此不行“請期”之禮故也。《士昏禮》雲:“請期用雁,主人辭賓許告期。”《記》雲:“‘吾子有賜命,某既申受命矣。惟是三族之不虞,使某也請吉日。’對曰:‘某既前受命矣,惟命是聽。’曰:‘某命某聽命於吾子。’對曰:‘某固惟命是聽。’使者曰:‘某使某受命,吾子不許,某敢不告期。’曰:‘某日。’對曰:‘某敢不敬須。’”古人行禮如此,則豈有報期而女家不遵者乎?故曰禮不可不講也〖《朱子家禮》略去請期,楊信齋謂:“請期不可得而略。今鄉間最重道日,猶有請期之遺意。”〗。

  昏姻之時,或謂當仲春之月,或謂季秋逆女,冰泮殺止。惟《通典》引朿暫曰:“春秋二百四十年,天王娶後,魯女出嫁,夫人來歸,大夫逆女,自正月至十二月,悉不以得時、失時為褒貶,何限於仲春、季秋以相非哉!”今人用術家,以女命定月。亦不限月,當援廣微之言為證。《白虎通》曰:“嫁娶必以春何?春者,天地交通,萬物始生,陰陽交接之時也。”則畢竟春令為宜。

  古人筮日不筮時。《士冠禮》:“吉月令辰。”鄭注:“辰,子醜也。”賈疏雲:“上雲令月吉日,此雲吉月令辰,互見其言。辰,子醜也者。”以十幹配十二辰,直雲“辰,子醜”。明有幹可知,即甲子乙丑之類,略言之也。然則“令辰”即是吉日。鄭訓“辰”為子醜,仍是日之干支。蓋古本無一日十二時之說,詳顧亭林《日知錄》、趙耘菘《陔余叢考》諸書。今人遇凶嘉事,輒選日又選時,大屬不必。況昏禮自有定候,又安得亂指一時,曰午時,曰未時,而漫可以昏姻乎?且有男女家路遠,或女家多排時候,雖選好時,仍複錯失,如此則反不如不選為愈矣。夫既曰好日,則豈有時反不好之理?昔李虛中以人生年、月、日所值干支,推人禍福生死,百不失一,並不用時。然則不用時,亦可算命。則選日之不必用時,初無害於吉凶可見矣。《士昏禮》“親迎期初昏”,《記》雲:“凡行事必用昏昕”〖鄭注:昕,使者用昏婿也〗。又賈疏引鄭《目錄》雲:“士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。必以昏者,陽往而陰來,日入三商為昏。”賈雲:“日入三商者,‘商’謂‘商量’,是漏刻之名。”又據馬氏雲:“日未出,日沒後,皆雲二刻半,前後共五刻。今雲三商者,據整數而言,其實二刻半也。”此昏禮有定候,而不可妄擇一時之說也。苟不於“昏”,何以為昏〖方望溪曰:“親迎,昏以為期,蓋必已成夫婦,而後可見于舅姑。若早至,而不見所尊,則嫌於慢。故必近夜為宜。”此說亦好〗。

  《白虎通》曰:“娶妻不先告廟者,示不必安也。”而《左傳?楚公子圍娶于鄭》曰:“圍布几筵,告于莊共之廟而來。”又《隱八年傳》杜解雲:“禮,逆婦必先告祖廟而後行。”毛大可曰:“昏義,婿至,主人几筵于廟,而拜迎於門外。婦家亦告廟,且迎婿入廟行事。則婦至可知矣。”又,納采、問名、納吉、納征、請期五禮,婦家俱告廟行事,曆載《士禮》,而婿未嘗一告廟,則婿家行事,皆不載矣。而《白虎通》即曰“娶妻不先告廟”,何鹵莽耶!賈氏以為士大夫、諸侯、天子,禮各不同,恐亦周旋之說耳。

  《公羊?隱二年傳》雲:“九月紀履緰來逆女。”“紀履緰”者何?紀大夫也。何以不稱使?昏禮不稱主人。然則曷稱?稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣,則其稱主人“何辭窮也”。“辭窮”者何?無母也。何《解詁》雲:“禮,有母,母當命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行。宋公無母,莫使命之,辭窮,故自命之。”然則昏禮,有父,則父出名主昏。無父,則母為主昏。母不可以出名也,故彼下文又雲:“然則紀有母乎?曰有。有則何以不稱母?母不通也。母不可以出名,則命諸父兄出名。師亦可以出名,友亦可以出名,但須得母命耳。無母則己出名。”而未聞必如今之以族長出名主昏也。又《昏記》曰:“宗子無父,母命之。親皆沒,己躬命之。支子則稱其宗,弟則稱其兄。”所謂“支子稱其宗”者,“宗”不定是族長也,今人族長,亦不定是“宗”也〖舊式,名柬下書“端肅頓首拜”肅者,撎也。近有改書“莊敬頓首拜”者,說者謂有所諱,是直於肅字之義不曾解得。世人之不學可笑如此〗。沈果堂《儀禮小疏》曰:“《士冠禮》雲:‘若孤子,則父兄戒宿’。冠之日,主人階而迎賓,拜揖讓,立於序端,皆如冠主禮於阼。”注雲:“父兄,諸父諸兄。冠主者,親父若宗兄也。”是諸父諸兄,但可以戒宿,而不可以為冠主。推之昏禮,亦但可稱諸父諸兄以命使,而不可以諸父諸兄主昏。蓋旁尊不得加諸正適也。即以旁尊而加諸支子,猶嫌僭統,未極敬宗之義。

  《郊特牲》雲:“昏禮不賀。”然《曲禮》雲:“賀取妻者,曰:某子使某,聞子有客,使某羞。”則明著“賀”字。然其賀辭,仍不曰“使某賀”,而曰“使某羞”,且不曰“聞子娶妻”,而曰“聞子有客”,則不賀之義仍在。今人儀柬標賀儀,蓋改標羞儀為合。

  今主人謝柬,凡父與子者,稱某率某,兄與弟者,稱某仝某。“仝”字見《說文》“入”部,即“全”字也,上從“入”,見《廣韻?東韻》即“同”字也,上從“人”雲,出道書。“全”字用之於此無義,此必“同”字。道書中字,不足為典要。何不直用“同”字邪?然《詩?七月》篇曰“同我婦子”,則父與子亦未始不可以稱“同”。孟子曰“率其子弟”,則兄與弟亦未始不可以稱率也。

  迎娶之人,見於《士昏禮》者,“從車二乘,執燭前馬”而已〖所謂“執燭前馬”者,謂執燭者前于馬也。馬即駕車之馬,與《國語》“句踐親為昊王前馬”義異。近來上海風氣,迎娶必用一人頂馬,乃誤解此文〗。然又雲:“從者畢玄端。”玩一“畢”字,當不僅此六人也〖車坐二人〗。而使者則不復與焉。使者,媒人也。媒人者,所以通兩家之好,以兩家未即往來也。至於親迎,婿已親往,婦已親來,此時猶欲著媒人于其間,原屬贅設,而媒人遂因此作難。若將媒人領轎、領新客兩項裁撤,豈不成大好事。

  《周禮》有“媒氏之官”,天子之官也。或謂諸侯亦有之。《士昏禮》之“使者”,即媒氏也。然鄭注雲:“使者夫家之屬,若群吏使往來者。”初不以為媒氏,然則昏不用媒乎?要知此使者,雖夫家之人,實即是媒,但非“媒氏之官”耳,昕謂行媒是也。鄭子尹《儀禮私箋》曰:“媒氏者,媒妁之稱。凡會合兩姓男女者,士大夫則親戚僚友為之,是之謂媒。《周禮》‘媒氏’,自是官名,以掌民判。號‘媒氏’,非以一官而與眾姓作媒也。”然則古之媒與今之媒,初不異,惟今人媒有二人,曰男家媒,女家媒,古止一人。而古又有所謂“妁”,不知用於何時,於《禮經》無征。儻有媒無妁,有妁無媒乎?

  《曲禮》曰:“男女非有行媒,不相知名。”則古人之重媒可知矣,而酬媒之禮無聞。今人以財酬媒,謂之柯儀,先娶期而饋媒。或不如意,則托故不至。主人會其意也,益之;又不至,又益之。或串令女家故意作難,從中得償厥欲。甚或至於不歡者。不但鄉民有然,即士人亦至不免,此敝俗也。昔某娶於某氏,某君為媒,某君,某表兄,行誼高雅,及其為媒,則不無白璧微瑕之憾。去年有召樓奚氏娶上海王氏女,為媒者上海名孝廉也,索媒錢至百金之多。迨既娶後,男家不禮之,中道而返,使其子入門,被諸少年語言挑撥,大難為情,乘間逸去。此事在男家屬無禮,然亦自取其辱。予謂當媒之始事也,必為酒食以速媒,及其終事也,又為酒食以勞媒。中間諸節目,無不速之勞之,是即酬媒矣。安得更有所謂柯儀者?必不得已,則事畢後,或仿古冠禮酬賓之意,諒與儀物。聞近來上海,頗有然者。然以某孝廉事觀之,猶未能一例如是。此風盛行,則柯儀一項,必當革絕,既為主人省非禮之財,亦為土君子保全品節不少也。

  喪禮用樂,滅禮傷化。昏禮非喪比也,而《郊特牲》亦雲:“昏禮不用樂,幽陰之義也。”占人樂用於祭,然《曲禮》雲:“齋戒以告鬼神。”則昏禮何嘗不祭?蓋古人于成昏時不用樂耳,今風俗相沿,似不必泥。故袁簡齋《隨筆》曰:“《關睢》‘琴瑟友之,鐘鼓樂之’,樂也。《左氏》‘鳳凰於飛,和鳴鏘鏘’,樂也。”古樂府有“房中樂”,則昏禮用樂,亦隨其所宜。  昏禮六而用雁者五,惟納征不用雁。或謂納采、問名,止是一雁,於《禮》文無征,或當然耳。然則凡用四雁,今人止於迎娶用一雁,此其不合于古處。若謂用鵝以代雁,則非也。古人之鵝原是雁。方望溪“白雁指舒雁”是也。王文簡公《儀禮述聞》言之甚詳,其言曰:“《士昏禮記》‘摯不用死’,鄭注曰‘摯,雁也’。是雁乃生者,鴻雁野鳥,不可生服,得之則死,若以鴻雁為摯,則是死物也。而《記》曰‘摯不用死’,則非鴻雁可知。《士相見禮》曰:‘摯冬用雉,夏用腒。’是四時皆有執摯之禮。鴻雁孟春北去,仲秋始來,夏月無雁之時,大夫將何以為摯乎?雁蓋鵝也。鵝乃常畜之禽,故四時用之。”又《周官述聞》曰:“《爾雅》‘舒雁,鵝’。李巡注曰:‘野曰雁,家曰鵝。對文是鵝與雁異,散文則鵝亦謂之雁。’《方言》:‘雁自關而東謂之鴚鵝,南楚之外謂之鵝。’《說文》:‘鵝,雁也。雁,鵝也。’《莊子?山木篇》‘命豎子殺雁而亨之’,謂殺鵝也。《齊策》‘士三食不得饜,而君鵝驚有餘食’。《韓詩外傳》及《說苑?著賢篇》,並作‘雁驚有餘粟’。《晏子春秋?外篇》亦曰‘君之鳧雁,食以菽粟’。《墨子?雜守篇》曰‘寇至先殺牛、羊、雞、狗、鳧、雁’。《說苑?臣術篇》‘秦穆公悅百里奚之言,公孫支歸取雁以賀’〖鵝是常畜之物,故歸而取之甚便也〗。《漢書?翟方進傳》‘有狗從外入,齧其中庭群雁數十’,皆謂鵝為雁也。”江氏《讀〈儀禮〉私記》引望溪說而駁之雲:“夫雁不再偶,是以取之。蓋《郊特牲》所謂‘一與之齊,終身不改’之義也,舒雁則無所取矣。”鬯案:鄭君亦以為鴻雁。《士昏禮》注雲:“用雁為摯者,取其順陰陽往來,而未嘗取不再偶之義。果取不再偶之義,則當以為女摯矣。”今大夫用雁,昏使者用雁,婿用雁,皆男摯,還當從方氏、王氏說為是。又今人既用雁,又用羊。案:《晉書?禮儀志》:“漢人昏禮用羊。”則此為漢人之風矣。然漢人用羊,必不復用雁。《昏禮》雖有攝盛之說,故摯用雁而車乘墨,皆士用大夫禮也。用羊僭卿禮矣。既用大夫禮,又僭卿禮,恐無此攝盛之法也。近來用羊者漸少,而必以貨代之,曰羊酒,知禮者當革去。

  禮無不答,古今之通禮也。於其拜而拜之,今人之禮,而古人不然。《士昏禮》雲:“主人拂幾授校拜送,賓以幾辟,北面設于坐左,之西階上答拜。”此猶今人之送位也。又雲:“主人受醴,面枋筵前西北面。賓拜受禮,復位。主人阼階上拜送。”此猶今人之送酒也。然主人授校拜送,賓此時執幾,不便即答拜,則主人獨拜。賓設幾,然後至西階上答拜,此時主人已先拜,則賓亦獨拜矣。賓拜受醴時,主人尚奉醴,亦不便即拜,則賓獨拜。主人既受醴,然後至阼階上拜送,此時賓已先拜,則主人亦獨拜矣。古人凡禮如此,不但昏禮,殆古禮之難通於今者。惟今人新婿入門,有行八拜禮者。婿四拜,答者亦即四拜,是既明明答拜矣。而又贊主人答拜,乃又各四拜,則未免多禮。此在鄉間有之,知禮家固不為也。

  《士昏禮》曰:“主人玄端迎於門外。”以視今之丈人,避內而不出迎婿者異矣。又《昏記》曰:“婿入,主人于拜,婿再拜。見主婦,主婦闔扉,(左扉)立於其內,婿立於其外。主婦一拜,婿答再拜。主婦又拜。”以視今之丈父母立受婿拜而不答者,亦異矣。夫婿,賓也,今村諺尚有“嬌客”之名,而行禮輒有“半子”之號。然立受之而不答,今之為女父者,是直以全父自居,而不僅以半子視其婿矣。且父無答子之禮,而母明有拜子之文,今之為女母者,是又不僅以全母自居,以全子視其婿矣。總之“泰山、泰水”之稱,固宜乎其“泰”也若是。予所見為女父而答婿拜者,惟吾邑俞琴園先生一人而已〖袁簡齋《隨園隨筆》有“婦翁不甚尊”一條可參。古人之拜與今人拜不異,楊子雲解“拜”字為“兩手下”,或因謂古人之拜即今人之撎。此說最謬。婦人肅拜亦跪。謹案:《欽定昏禮義疏》曰:“肅拜亦跪,但身微俯而斂手上下之故,異於極地耳。”〗。《士昏禮》鄭注雲:“士妻之車,夫家共之(共讀為供)。大夫以上嫁女,則自以車送之。”今士族多逆女,而官家多送女,亦猶行古之道與?然吳中林《儀禮疑義》雲:“親迎為六禮之一。親迎者,《鵲巢》所謂‘百兩禦之,百兩將之’,焉有夫家不共車,而自乘其車之理?此經婿車、婦車並舉〖案:‘此經’謂《士昏禮》〗,其為夫家所共甚明。注謂‘大夫以上自以其車送之’,非也。賈疏引《左氏》‘反馬’。據《左傳》有‘反馬’說,注謂‘禮,送女,留其送馬,三月反馬’。此或是送女之人所乘,如下所謂送者,或載嫁女服器之車,俱未可知。要之親迎之義,謂夫家自以其車迎之耳。若自乘其車,則往就矣,烏得曰迎?”鬯謂:鄭所雲,當據漢時禮如此,蓋仕宦遠地相隔,或不得不權宜為之者。

  《士昏禮》雲:“婦乘以幾,姆加景乃驅。”鄭注:“景之制,蓋如明衣,加之以為行道禦塵,令衣鮮明也。景亦明也。”曾文正公《讀〈儀禮〉錄》曰:“吾鄉嫁女,在輿,著青布衣於上,或亦景之遺意與?”鬯案:湘鄉有此風俗,究不知取義何在?竊謂古之景,如今人之一扣衷(亦稱蓮蓬衣),乃著以禦寒也。嫁女必在夜中,女子夜行,恐受寒感,故特加此景。鄭謂“禦塵”,則車上既有裧以禦塵,何必複加此景耶?

  趙耘菘《叢考》雲:“《匯書》:‘近時娶婦,以紅帕蒙首’,按《通典》杜佑議曰:‘自東漢魏晉以來,時或艱虞,歲遇良吉,急於嫁娶,乃以紗縠蒙女首而夫氏發之,因拜舅姑,便成婚禮。六禮悉舍,合巹複乘。’是蒙首之法,亦相傳已久,但古或以失時急娶用之,今則為通行之禮耳。”鬯謂:女子出門,必擁蔽其面,載之《禮經》,則不但嫁女為然,且亦非始于東漢魏晉矣。惟以紅紗蒙首,疑古人未必如是。至《左傳》“蒙衣而乘”,孟子雲“西子蒙不潔”,蒙當讀幪,亦當即後世蒙首之法所由昉也。

  《士昏記》雲:“婦入寢門,贊者酌玄酒,三屬於尊,棄余水於堂下階間。”敖君善《集說》曰:“棄余水者,不欲人褻用之也。”是古人婦入門棄水,今人婦入門舉火,于古正相反也。而女出女家門時,則棄水於地,儻以男家之禮誤行於女家者與?

  婦人于丈夫,雖其子猶俠拜,況于妻之于夫矣。此古昏禮所以無交拜也。今人既行交拜禮,揆情度理,亦不妨從俗而為之者,故朱子定家禮,亦及焉不廢。乃近來又有一種惡俗,男女皆不肯跪拜,任贊者連聲鳴贊,而兩人兀立不動。或經旁人排爭,須待多時,然後彼此相視齊跪,無少先後,若甚勉強者然,並有偽以相紿者。如此行禮,不經大雅,則不如依古不交拜之為愈。或曰:“婦人于丈夫,雖其子猶俠拜,然則今之交拜相爭者,畢竟女先跪為是。”予曰:“不然,古人行親迎禮,女南面立于房中,婿北面再拜稽首於戶外,女且受之而不答,所謂男下於女也。今人既不親迎,則交拜即男女始相接也,猶古之親迎而相見也,或還當男先跪為是。”《隋書?禮志》:“皇后入昭陽殿,後先拜後起,帝后拜先起”,此天子之禮,安得概之士大夫之家?   《士昏禮》:“夫入於室即席,婦尊西南面,媵禦沃盥交。”鄭注雲:“媵,渭女從者也;禦,渭婿從者也。媵沃婿,盥于南洗;禦沃婦,盥於北洗,夫婦始接。情有廉恥,媵禦交道其志。”敖君善《集說》曰:“交者,禦沃媵盥,媵沃禦盥也。此盥蓋於北洗。”胡竹村《儀禮正義》申敖說曰:“蓋媵禦佐禮,當盥以致潔也,鄭道志說殊謬。且婦人不下堂,今媵亦婦,乃下堂而沃婿,盥于南洗乎?”〖案:南洗在阼階東南,北洗在北堂。〗又引褚氏寅亮雲:“敖雲:‘於北洗’者,得之。但交沃者,媵禦也。盥者,夫婦也。如敖雲‘媵沃禦盥、禦沃媵盥’之說,是媵禦盥而反遺夫婦矣,則非也。”又引江氏筠雲:“盥有不必就洗者,《特牲禮》:‘盤匜之設’是也。此經沃盥,婦即在尊西南面,媵奉盤,禦執匜。夫當於其拜受贊酳之處,禦奉盤,媵執匜。”張皓文《儀禮圖》曰:“先雲即席,乃雲沃盥,則既即席,騰道夫降盥,禦道婦北堂盥也。”案:諸說不同。竊謂今人交杯之禮,乃“沃盥交”之遺意。今婿從者以婿酒注婦杯,婦從者以婦酒注婿杯,謂之交杯,疑古人“沃盥交”,亦如是而已。江氏“盥不必就洗”之說可取。蓋禦媵執匜,先以水交相挹注,然後婿婦盥之。其盥時,婿仍當禦盥之,婦仍當媵盥之。猶今人交杯之後,婿杯仍婿從者奉上啐之,婦杯仍婦從者奉上啐之也。

  俞陰甫《湖樓筆談》曰:“或疑婿之從者,不知以何人為之?”愚謂:此亦婦人也,蓋以隸子弟之妻妾為之。觀下文“主人說服于房〖案:說讀為悅,下同〗,媵受;婦說服幹室,禦受。”使禦非婦人,何得入室而受婦所說之服乎?又觀下文“婦徹于房中,媵禦餕,姑酳之,雖無娣,媵先。”使禦非婦人,何得與媵同餕?豈男女雜坐,履舄交錯,如淳于髡所雲乎?其下雲:“舅饗送者以一獻之禮,酬以束錦,姑饗婦人送者,酬以束錦。”注曰:“女家有司也。婦人送者,隸子弟之妻妾。”可見婦之從者,亦有丈夫,則婿之從者,何必無婦人乎?古人制禮,原本人情,必無不近人情之禮也。鬯謹案。

  《欽定〈儀禮〉義疏》曰:“媵與禦皆婦人也。”則《儀禮》之禦為婦人,實不可易之說。今人婦從者用女,婿從者用男,亦似乎兩可。乃不特交杯合巹〖鄭注曰:“合巹,破匏也。蓋分一匏為二巹,合之仍為一匏,故曰合巹。”今此制久廢,但存合巹之名而已〗,以至於入房撒帳,亦用男子,則未免傷於雅道矣。《知新錄》雲:“漢京房之女,適翼奉之子,房以其日三煞在門,犯之損尊長。奉以為不然,以麻豆谷米禳之,則三煞可避。自是以來,凡新人進房,以麻米撒之。後世撒帳之俗起於此。”趙耘菘《叢考》曰:“此說非也,撤帳實始于漢武帝。李夫人初至,帝迎入帳中,預戒宮人遙撤五色同心花果,帝與夫人以衣裾盛之,雲多得子多也。事見《戊辰雜抄》。唐中宗嫁睿宗公主,鑄撒帳錢,重六銖,文曰‘長命富貴’,每十文系一采絛。”今俗婚姻奩具內,多鐫‘長命富貴’等字,亦本於此。

  今世妝奩之盛,踵事增華,可謂極矣。愚者目動,智者心非,然嫁女不能無贈物也。第謂所重在此,不巳陋乎!袁簡齋《隨筆》有“嫁妝”一條,述妝奩之緣起,今不具錄,錄其《嫁女詞》一首,可為世諷。詞曰:“東家嫁女兒,珠翠盈千箱。道路多側目,門閭生輝光。一朝失婦德,所贈都如忘。西家嫁女兒,荊苕與布裙。奴婢嗤其陋,戚裡嫌其貧。未幾聞賢淑,黃金鑄婦身。姑恩不在富,夫憐不在容。但聞關睢聲,常在春風中。澤發苟不順,何以施鸞篦。敷粉苟不和,何以光容儀。即小可悟大,柔情須自持。毋違夫子訓,毋貽父母罹。”

  “質明而婦見舅姑”,禮也,不聞子亦與之共見,禮“不參”之義也。今人子婦同見,此何為乎?且因此舅遂不能答拜,以父無拜子之道也〖《特牲》:“禮,主人拜餕者”,是父拜子。萬季野《群書疑辨》辨之〗。《士昏禮》雲:“婦執笄、棗、粟自門入,升自西階,進拜,奠于席。舅坐撫之,興答拜。婦還,又拜,降階受笲腵修,升進北面,拜奠于席。姑坐舉以興拜,授人。”則舅姑皆答婦拜,所謂“坐撫之”“坐舉以興”者,其義亦不得誤解。敖君善《集說》解上文“舅姑即席”曰:“立于席也。”吳中林《〈儀禮〉章句》解“坐撫之”曰:“此雲坐,則即席時未坐也。”然則婦拜之時,舅姑皆立而不坐。古人答拜之禮,原不於其拜而拜之,今人既不能行此禮,則允宜於其拜而拜之。於其拜而不拜之,猶之可也。乃有自大翁姑,竟至儼然端坐,以受新婦之拜者,而自謂知禮,不知此禮從何處得來?

  舅姑醴婦,即今之雙待也。饗婦,即今之待新也。今待新則子不與,而雙待則子亦與焉。蓋古人醮子在親迎之前,《昏義》所謂“父親醮子而命之迎”。今人既廢此禮,故於此並醴之,雖非古制,宜若可為者。近來行此禮者,其法更好。婿醴婦送,婦醴婿送,舅姑不必與,亦不必使人與,則於禮不參之義,亦殊無害。惟待新一節,在屋宇迫狹之家,往往即一堂中,婦席左右,兼設他席,內賓群坐而飲焉。亦有戚長族長,反居婦位之下,此必不可行者。

  婦饋舅姑禮,今世無聞,而女家送與男家者,有金沙玉屑等物,謂之餪敬,則不得謂饋舅姑之禮也。饋舅姑以特豚,亦不以金沙玉屑。《昏義》曰:“婦以特豚饋,明婦順也。”則此禮適在婦,似不可廢。庶婦不饋。鄭雲“共養”,統於適也(共讀為供)。至婦贄見舅用棗、栗,見姑用腵修,今腵修亦無聞,而反多冠、履、衣料、繡采等物,名曰和意,乃趨於繁華之漸矣〖歸婦俎於婦氏,今禮亦廢〗。

  古人每食必祭,祭先火先炊,不忘本也。今昏家宴客,主人先灌酒於地揖之,尚其遺意。顧稱之曰“郊天”,則名不稱實矣,可發一噱。朱子曰:“古人祭酒于地,祭食於豆間。”今有於鐙台之間置冷碟,亦其遺意,然此法用者少矣。

  《曲禮》曰:“待食于長者,主人親饋,則拜而食;主人不親饋,則不拜而食。”今人出大萊,則主人親饋,是其遺意。案:《注疏》此條,以長者、主人為二人,失解。主人即長者也。玩此,則長者之于少者,或親饋,或不親饋,若同等,則無不親饋也。

  有今人以為不敬,而古人為之者,揮餘酒是也。《曲禮》雲:“飲玉爵者弗揮。”孔《正義》曰:“揮,振去餘也。”陸《音義》引何雲:“振去餘酒曰揮。”然則惟玉爵弗揮,鄭注所謂“為其寶而脆”。若非玉爵,則餘酒皆揮矣。或謂揮未必揮至地,猶今徹酒,有器盛之。然如此解,雖若近情,而“玉爵弗揮”之義何在?又《士昏禮》“嚌肝皆實幹菹豆。”嚌者,所謂至齒嘗之也。既嘗之而實於豆,在今人亦為不敬之事。

  楊升庵《丹鉛雜錄》曰:“《抱樸子?疾謬篇》雲:‘世俗有戲婦之汝,於稠眾之中,親屬之前,問以醜言,責以慢對,其為鄙瀆,不可忍論。或蹙以楚撻,或系足倒懸,酒客酗醟,不知限劑,至使有傷於流血、踒折支體者,可歎也。古人感離別而不滅燭,悲代親而不舉樂,《禮》論:娶者羞而不賀,今既不能動蹈舊典,至於德為鄉閭之所敬,言為士人之所信,宜正色矯而呵之,何為同其流波,長此敝俗哉!’今此俗世尚多有之,娶婦之家,新婿避匿,群男子競作戲調以弄新婦,謂之謔親。或褰裳而針其膚,或脫履而窺其足,以廟見之婦,同於倚市門之娼,誠所謂敝俗也。然以《抱樸子》考之,則晉世已然矣。曆千餘年而不能變,可怪哉!”鬯案:《漢書?地理志》雲:“太子丹賓養勇士,不愛後宮美女,民化以為俗,至今猶然。賓客相過,以婦侍宿。嫁娶之夕,男女無別,反以為榮。此戲婦之權輿也。”蓋始於北俗,其漸行以及南,則當在漢魏之間矣。

  新婚,重禮也,亦韻事也,苟不傷大雅,原何妨化矩為規。昔有某翁者治家嚴正,兄妹姊弟,皆不得親相授受。女子雖僕婦等,不得出中堂。男子雖至戚,亦不得入中堂。一日為子娶婦,明日婦見舅姑,禮也。翁巍然坐,婦拜膝前。少年有欲看新婦者,于簾下偷伺之,翁怒,少年不服,遂命杖。于時眾客皆前勸,翁怒不息,卒杖之,謂眾曰:“男女之別,汝輩讀書人,皆不顧乎?”眾大慚退。予案:《梁書?徐攡傳》曰:“晉宋以來,初昏三日,婦見舅姑,眾賓皆列觀。太宗問攡,攡曰:‘《儀禮》雲:質明贊見婦于舅姑。《雜記》又雲:婦見舅姑,兄弟姊妹,皆立於堂下。政言婦是外宗,未審嫻令,所以停坐三朝,觀其七德。舅延外客,姑率內賓,堂下之儀以備盛禮。據此則新婦不惟不禁人觀,正欲使人觀,所以備禮也。’”何當時一輩讀書人中,竟莫能援此以告翁乎?又案:唐李涪《刊誤》曰:“婚禮來日,婦于庭拜舅姑,次謁夫之長屬,及中外故舊,通謂之拜客,故有拜客之名。今代非親非故,皆列坐而覿婦容,豈其宜哉?”此當為翁代作答語〖《世說新語》載:“謝尚書娶諸葛恢之小女,恢在時不允,恢亡,乃婚。於是王右軍往謝家看新婦,容服不整,猶有恢之遺法。”是右軍亦嘗看新婦〗。

  有友人于席間述某家笑話:“新婿婦入房,婿讓婦先寢,婦讓婿先寢,蓋以床之內為尊也。婿婦相讓至天明,遂各終夕不寢。”或以此婿婦為有禮,予曰:“非禮也!禮應得婦寢在內,夫寢在外。《士昏禮》曰:‘禦衽於奧,媵衽良席在東。’鄭注:‘婦人稱夫曰良,是良席,婿席也。婦席在奧(西南隅),而婿席在婦席之東。’豈非婦寢在內,夫寢在外乎?”友曰:“然則禮應得兩頭寢、一頭寢乎?”曰:“《昏禮》不雲乎?‘皆有枕,北止’(古文止作趾),豈有兩頭寢之理?”

  《士昏禮》雲:“若舅姑既歿,則婦入三月乃奠菜。”賈疏曰:“此言舅姑既歿者。若舅歿姑存,則當時見姑,三月亦廟見舅;若舅存姑歿,婦人無廟可見,或更有繼姑,自然如常禮也。”《曾子問》雲:“三月而廟見,稱來婦也〖“來婦”之稱,亦見《士昏禮》,鄭注雲:“來婦,言來為婦也。”此稱呼今人鮮用〗。擇日而祭于禰,成婦之義也。”鄭雲:“謂舅姑歿者也。”據此則舅姑在時,必無廟見之禮。故《儀禮》言“昏之正禮無廟見”。《朱子家禮》始雲:“三日主人以婦見於祠堂。”主人即舅也。此則舅姑在者,亦有“廟見”矣。蓋新婦初來,自祖以上,苟其生存,禮必當見。今既歿而行廟見之禮,亦准情酌理之至者。但古義不可不知,須知“廟見”二字,實不祥之語〖又案:朱子定《儀禮》,取“三月祭行”,為舅姑存者之通禮,而三月奠菜,為禮之變者,附於祭行之後〗。

  歸寧之禮,今世通行,說者謂為非禮。然亦人情所不容已者,安得遽謂之非禮乎?近見黃元同《禮說略》,有“婦人歸寧”一條,考之頗詳。其言曰:“舊說女子之適人者,不歸甯其兄弟。故父母在則歸寧,歿則否,是說依據《詩序》。以周竊疑其不近情,嘗舉此以問諸當世碩儒,則曰:‘《記》言:女子子既嫁而反,兄弟不與同坐食。是古人嚴男女之辨也。’以周謂女子子之歸寧,不必與兄弟同坐食。且歸甯于父母在時,豈可同坐食于兄弟乎?是不與兄弟同坐食,初無分父母之在不在,而父母歿之不歸寧,正不關於不同坐食之故矣。因反復思之而得一解焉,為之說曰:《詩序》三言歸寧不得,並以嫁諸侯適異國為文,此固據諸侯言之耳。諸侯娶于異國,其往反之為塗遠,為時久,為禮繁,故父母歿不歸寧也。若大夫以下不外娶,則歸甯其兄弟者有之矣。鄭箋《序》曰:‘國君夫人父母在則歸寧,歿則使大夫甯于兄弟。’鄭據國君夫人禮立說,甚得《序》意。《儀禮》‘喪服不杖期’章曰:‘女子子適人者,為其昆弟之為父後者。’傳曰:‘婦人雖在外,必有歸宗。’鄭注曰:‘父雖卒猶自歸宗。’賈疏曰:‘知義然者,父母在,嫁女歸甯父母,無須歸宗子。傳言婦人雖在,外必歸宗,明是據父母卒者。’又考之《喪服經傳通例》凡女行于大夫以上曰嫁,行于士庶人曰適人,此雲‘女子子適人’者,是據大夫以下言〖鬯案:行于大夫以上曰嫁,行于士庶人曰適人,今據“適人”為大夫以下之妻,似尚唐突。大夫一層也〗。則大夫以下之妻,雖父母歿而有歸寧者,審矣。特非國君夫人之禮也。鄭箋《詩序》言‘國君夫人于父母歿,則使大夫甯于兄弟’,其注《儀禮》又言‘父雖卒,猶自歸宗’,合讀二文,夙疑頓釋。”

  或謂古人,婿父與女父無相見之禮,故《儀禮》無婿父女父相見之文。予謂《士相見禮》,次於《昏禮》之後,安知非即指男女兩親家相見邪?且《小戴》、《士相見》獨無義,亦可會。


  跋

  並非“閒談”,均是正語。由其胸羅異書,借題發揮,不禁如萬斛泉源,隨地湧出。是名著作,是好文字,弗以遊戲目之。已醜小春下浣七十八叟梅老人跋于澧溪潘氏之夢雲仙館。


  此所謂解人頤者,乃知經生須韻人為之。辛卯荷花生後二日吳淞眉韻舊主拜讀一過。


  讀先生大著,雖以“閒談”名,而酌古證今,考斷精確。至論“門包”、“酬媒”、“答拜”諸條,尤為有功于世君子。立言足挽敝俗,吾於此書益信。壬辰如月胡咸章拜讀。


  此書為潘甥味言婚時作,一夕而告成。當日筆墨,亦不錯意,至今思之,豈可複得哉!獨念味言以年少聰明,學問冠絕一時,而竟靳以壽,今去有年矣。前三白為幼兒娶婦于胡,而吾兄之子乃同日歸於程,一門喜氣,可謂盛極。客有問及是書者,檢原稿已佚不可得。得奚生曩所移書《本一念味言》,使我投歡喜杯,墮傷心淚也。光緒丁未十二月十九日香草記。



南澗行(並記) 清 歸安李煊西岑 著编辑

  白鸞掃尾銀雲裂,萬頃玻璃五湖月。
  瓊魂涼夜踏波歸,碧羅衣袂桃花血。
  姽嫿丰姿俠烈腸,焚余蘭蕙轉生香。
  神仙偶墮塵凡劫,兒女能爭日月光。
  蕪城楊柳搖晴翠,綠陰遮到珠簾外。
  艷質前身定是花,靈根先世還稱艾。
  曙後星孤句漫裁,掌中猶有夜珠來。
  采薲雅慕江妃字,賦茗爭誇鮑妹才。
  青絲覆額韶年小,椿樹營枝零落早。
  巢破難忘翼覆恩,慈烏同氣憐窮鳥。
  別院梧桐借一枝,鏡奩麼鳳學飛時。
  苧蘿夜月空尋訪,豆蔻春風謹護持。
  冰甌細滌吟毫淨,淡掃雙蛾對明鏡。
  疊韻閑鈔《漱玉詞》,步虛悔著飛瓊姓。
  空山涼雨濕煙蘿,翠袖娟娟竹外過。
  已歎寄生同弱草,那堪分蔭失貞柯。
  冰霜欲煉香桃骨,罡風盡力相磨滅。
  羅網潛藏鴆鳥媒,籃輿紿置鶯花窟。
  素頸猶余白練痕,梨花風雨掩重門。
  恥調玉軫挑司馬,怒擲金梭惱謝鯤。
  瑣蓮燈影迷香洞,剬鵑啼破鴛鴦夢。
  吹遍東風總不溫,冰心甘抱梅花凍。
  朱雀門媚舊有聲,偶拈湘管賦閒情。
  美人畢竟憐名士,三寸紅箋便訂盟。
  何須越網千絲結,浮家願廁樵青列。
  軟綠三篙笠澤煙,小紅一舸松陵雪。
  鏡中偷寫十眉圖,七二峰巒翠有無。
  比似絳雲樓閣上,艷情爭說柳靡蕪。
  欃槍忽閃妖星綠,燈前愁對人如玉。
  粵嶠驚心嘯虎狼,蘇台轉眼游糜鹿。
  雞犬桃源不可尋,窮搜那料入山深。
  青琴矢抱千秋節,白刃難移一寸心。
  寸心莫道堅非石,握石僵眠猶擊賊。
  薝卜微聞死後香,芙蓉不改生前色。
  紅粉成塵亦可憐,幾人解詠綠珠篇。
  篋中南澗新詞稿,即論才華已是仙。
  輶軒實錄歸南董,小家碧玉聲名重。
  始信蓮花不染泥,可知芝草原無種。
  惆悵江南日暮春,摩掌蒼蘚讀貞瑉。
  湖波如夢釵聲遠,細雨汀洲開白薲。


  姬字德薲,號采白仙子。艷而才,著有《南澗吟稿》及《和易安漱玉詞》一卷。本維揚鄧氏女,幼失怙恃,其從母撫育之。後從母嫁于金閶許氏,挈姬偕往,遂冒姓許氏。不數年從母寡,又數年從母卒。其前室子頑而狡,鬻姬于青樓中,紿日訪親,強以籃輿舁之去。既至,姬始知之,投繯縊,救之,得不死。乃閉門不見客,其鴇母亦不之強。朱君鶴峰為三吳名士,投以詩四章。姬愛其才,相見於吟花館,遂委身焉。朱君家笠澤之濱,有小樓三楹,極精雅。得姬居之樓中,日相唱酬。無何,姑蘇陷,移家避亂於洞庭之西峰。一日賊至,驚其艷,將執而汙之。姬怒,大罵賊,賊刃之。僕,猶握石以擊賊。賊又刃之,乃死。死五日始殮,貌如生,且竟體作香氣。馮鏡亭宮尤紀其事,征詩焉。癸亥秋僑寓海上,為楊甥文台代作此,頗為一時所稱賞。稿巳失,寒夜不寐,於枕上憶得之。亟起,挑燈錄之,藏諸篋。

                   戊辰冬十月二十二日西岑識于苕南寓館