香艷叢書/57

帝城花樣　清　蕊珠舊史

　　雛芳小譜序

　　蓋聞五行之秀，鐘於人者為多；百年之中，當其少也最美。況乎國色天香之品，惟牡稱丹；鴛文鳳藻之義，得雄者艷。眣麗之譽，端有歸矣。則有吳會名花，皖江秀品，以南朝之金粉，作北地之胭肢。備子弟數登場，宿諳六引；現婦人身說法，即是三摩。宜乎燕姬趙女，粉黛為之不光；袖子施孫，珠玉所由專美也。然而愛河雖溢，亦當辨別淄澠；花市頻經，詎未周知香色。以綺情之深淺，分湘管之等差，厥有數端，所堪縷述。

　　若夫公子多情，玉郎初嫁，春風省面，恍記三生；夏日相思，難消一晝。我固非伯牙之琴不聽，卿亦惟渙之之曲方歌。搴簾則阿堵撩人，入席則醉鄉庇我。小腰一撚，三眠軟玉之枝；大體雙呈，五夜銷金之帳。斯固蘭因絮果，自有前根；膩粉酥紅，親於凡艷矣。

　　亦有以愛及愛，無情有情。以我客之結歡，幸彼姝之常聚。酒樓寄興，曾吟媚子之詩；歌館聞聲，已識念奴之曲。蘭蕙原視為清友，蒹葭亦倚於玉人。若此之類，蓋亦繁矣。

　　至於逢場作戲，攜榼聽鶯，我無一面之緣，卿有十分之色。惟眾好之必察，亦有技而皆庸。鄂君自美，本無關翠被之情；小玉堪憐，原未識黃衫之客。苟其人可取，亦於我無遺焉。

　　僕長安作客，夢說春婆；短景懷人，愁深秋士。簪纓未繼，憐癡同紈袴之兒；文字無靈，賣賦作金台之序。風懷所寄，月旦斯評。言擇其尤，廿四花之品格；遍書合部，一千佛之名經。蓋遠之仿畫舫錄之遺規，而近以繼燕蘭譜之墜緒也。噫！世非無目者，請觀曲部班頭；我亦個中人，自笑名場傀儡。

　　帝城花樣自序

　　昔神女魏夫人，隸春工，凡天下草木花片，數之多寡，色之青白紅紫，莫不於此賦形焉。王丹麓《看花述異記》述夫人之語曰：“美人是花真身，花是美人小影。以汝惜花，故得見此，緣殊不淺。”余作《辛壬癸甲錄》，錄五人；《長安看花前記》，記七人；《長安看花記》，記八人；《長安看花後記》，記七人。百花齊放，皇州春色，盡屬春官矣。既各為之小傳，乃考其大凡，為目錄。曰《帝城花樣》。他日走馬長安者，可以依樣求之矣。

　　帝城花樣後序

　　餘作寓公五六年，遂有燕市酒人之目。案頭置一簿，日赴歌樓聽曲，夜歸則書歌曰：某日某部在某園，某人演某劇，大題卷端。及時行樂，排日選之，一時妙選，可按籍而稽。古人有樓羅曆，月旦評，殆合而為一焉。既于丙申夏為《長安看花記》，今丁酉二月後，補撰《看花前、後記》，及《辛壬癸甲錄》成，合裝為一帙。即以此八字冠其首，不忘初志也。癡人說夢，一何可笑。綺語罪過，知難免法秀之訶。然飛鴻踏雪，留此一重爪痕，日下舊聞，正不容闕此外編耳。

　　書《長安看花前後記》、《辛壬癸甲錄》後

　　道光丙申，春試報罷，余出居保陽。有小伶翠翎，新自京師來，眉目楚楚如畫。問其齒曰十五，字曰韻琴，舊隸春台部。曩余在都時，固未之識也。酒半，捧紈扇乞填詞。書［柳梢青］一曲付之，曰：

　　記否相逢，春山畫裡，春水波中。系馬樓臺，藏鴉門巷，歸燕簾攏。

　　好春生怕忽忽，歌扇底、芳心自同。藍尾杯深，紅牙拍緊，沉醉東風。

　　既而曜靈西匿，華燈遍張，催花傳筒，豪飲達旦。酒酣，相與縱論春明門內人物，乘醉捉筆，為《長安看花記》一冊授之。

　　嗟夫，僕年三十矣，萬里未歸，二毛將及。每念陳同甫“華燈縱博，雕鞍馳射”之語，能不怦怦？唐人王之渙，與高適、王昌齡，旗亭畫壁，至雙鬟發聲，唱“黃河遠上白雲間”之句，拊掌曰：“田舍奴，我豈妄哉！”諸伶羅拜，盡醉乃罷。此千古美談也。僕以負俗之累，久作寓公。走馬燕台，無過藉彼柔情，銷我豪氣。而任性疏脫，不自羈檢。雖不至如翁叔元，遽遭怡園爆竹炙面，而黃仲則粉墨淋漓，歌哭登場，秀師拈豎槌拂，見訶者屢矣。嘗自署大門曰：“南國衣冠，西京輪蓋，東山絲竹，北海壺觴。”尋複易之曰：“敢擬蓬萊誇白傅，聊將絲竹慰蒼生。”又集宋人句，為楹帖雲：“書卷五千誰入室（陸放翁詩），酒徒一半取封侯（劉龍詞）。”又集慢詞長句雲：“仗酒拔清愁，花銷英氣（姜白石［翠樓吟］）；縱家傳白壁，誰鑄黃金（張奕山［渡江雲］）。”英雄習氣，豪傑初心，情見乎詞矣。

　　中秋後，杖策盧龍塞上。邊關風月，感慨尤多，《扶風豪士歌》不堪更讀，因自榜所居曰“夢俠室”。九月三日，秋窗聽雨，用吳谷人學士［高陽臺］韻曰：

　　一朽簾垂，一枝燈翦，如煙如夢光陰。又近重陽，秋痕易上秋襟。角巾已悔浮名誤，甚傳杯、還勸深深。奈秋聲不住如箏，彈破蕉心。

　　客船換盡歌樓味，漸微寒鬥帳，不耐羅衾。縱逼中年，誰曾慣聽秋砧。櫻桃記否開奩處，潤琴弦、煮夢沉沉。剩今宵笛裡霖鈴，自譜微吟（時才學《長生殿?聞鈴》一曲）。”

　　安定郡王《侯鯖錄》載，魏城君謂東坡曰：“秋月色不如春月色好。”王子霞則謂：“奴所不能歌者，是‘枝上柳綿吹又少，天涯何處無芳草。’坡笑曰：‘我方悲秋，汝又傷春。’”案：毛詩“秋士悲，春女怨”，理固宜然，惟是言者心之聲，與境推移。“長笛一聲人倚樓”，斷非謝鎮西著紫羅褲褶，據胡床，臨城樓北窗，彈琵琶情態。倘使桓子野聞之，亦當但喚奈何而已。

　　僕以辛卯六月離家園，今計當俟明春試後，乃得南歸。僂指正合八年之數。憶壬辰初入都時，有“辛壬癸甲”之語，殆為之兆也。文章憎命，魑魅喜人。京洛緇塵，遽集衣袂。劉伶荷鍤，畢卓盜甕，阮籍眠爐，大抵有托而逃。古今傷心人，豈獨信陵君哉？屠門酞肆中，酒食遊戲相征逐，閱人多矣。物換星移，風流雲散。岐王宅裡，崔九堂前，梨園菊部中，老輩存者，蓼落如曙星。當乾隆年間，得吳太初撰《燕蘭小譜》以傳。嘉慶年間，雖有《鶯花小譜》之作，今寂無聞焉。傳不傳固有幸有不幸也耶？以余所及見諸人，今皆半成父老。倘不及今撰定，恐十年後，無複有人能道道光年太平盛事者矣。丁酉入春以來，同雲釀雪，春寒特甚。簾衣窣地，剪燈命酒，坐憶故人，各撰小傳，是為《長安看花前後記》。既複補撰《辛壬癸甲錄》，志緣始也。其間所見異詞，所聞異詞，所傳聞又異詞，善善從長，弗為溪刻。世之有心人，于寒夜重閣，曲幃四垂，毾■⑴重疊，燒椽燭四五枝，參差列幾案，設大小宣爐數事，選沉水結隔砂蒸之，溫香靜對，魂夢俱適。旁有知心青衣，如紫雲其人者，方且撥鼎中獸炭，暖越中陳冬釀，于梅花水仙影中，按拍引曼聲，度賞花時北曲，不覺欣然為浮大白。又或清暑招涼，于竹林深處，六扇文窗，茜紗盡拓，簟紋如水，簾影若波，以大白瓷盂，貯新汲井華水，浸荔支三百顆，與調冰雪藕之人，一同啖盡。已乃竹爐候火，聞瓶笙聲，水火相得，吟嘯互答。當此之時，展此錄此記讀之，“夕陽一片桃花影，知是亭亭倩女魂”，如聞其聲，如見其人。以視落花時節相逢，定當何如耶？

　　中和節後三日，春風如厲，陰霾竟口。日色皆黃，窗紙淅淅作秋聲。百花生日近矣！“二月邊城未見花”，今始信然。排悶折紙，自諑自寫，遂已裒然成帙。昔餘澹心之作《板橋雜記》也，援道君在五國城作《李師師傳》為說，豈非以佳人難再，故作此情癡狡獪耶？餘讀竹詫詞集《自題》［解佩令］曰：

　　十年磨劍，五陵結客，把平生涕淚都飄盡。老去填詞，一半是空中傳恨。幾曾圍燕釵蟬鬢。

　　不師秦七，不師黃九，倚新聲玉田差近。落拓江湖，且分付歌筵紅粉。料封侯、白頭無分。抗節長吟，不覺唾壺擊碎。呼童爇火，炙秫齊半甕，慨然釂三爵起，奮筆題門曰：“燕巢豈可樂，龍性誰能馴？”嗚呼！我輩鍾情，狂奴故態，一時呈露。書之，以當佛前髮露懺悔雲耳。

　　長安看花後記序

　　我生也晚，不及見乾隆嘉慶間人。辛壬癸甲以來，淹留京師，洛陽名園，日涉成趣。青衫塵滿，翠袖寒多，回首前塵，但喚奈何。丙申夏五，適遇韻琴。新來保定，皇州春色，尚能言之，然所識，已大半道光十六年內所生人矣。嗟夫！此中不過五年為一世耳。僕北來，曾幾何時，已不勝風景不殊之感。金樽檀板，翠海香天，坐享盛名，消受艷福，爽鳩之樂，果未渠央也耶？旬日後，仍將入春明門。輒篝燈記此，以授韻琴。他時良辰美景，賞心樂事，能念及軟紅十丈中，尚有人低徊慨歎，如桓大司馬者在否也。佛說因果，曰去來。今僕說現在法，以目前為斷，雖第一仙人，如梅鶴堂之韻香，亦不得闌入，僅於傳經堂中一及之，體例然也。暇日當別為立傳，以甲午以前人物足之，繼《燕蘭小譜》、《鶯花小譜》之後焉。此別行。

　　檀蘭卿傳

　　檀蘭卿，名天祿，或雲默齋之裔也。元時有歌妓真真，自雲西山後人。姚牧盦為翰林承旨，於西玉堂開宴日見之。白丞相三寶奴，為落籍，以妻小史黃康。明德之後，門戶零替，往往有之，可為浩歎。先是，天祿蓄一弟子，學武小生，頗秀慧。一日，歌樓演劇。坐中有人覲刺史，怪其神情不似優兒，有所棖觸，亟還寓召之來。細詰姓氏、裡居，及墮落之由，則其從子八九歲時迷失道，為人掠賣者也。刺史恚恨，嗚之官。天祿多方夤緣，乃得薄譴，論城旦春。歲滿複歸京師，依然傅粉登場，聚徒教歌舞。餘嘗有詩雲：

　　一曲琶琶萬古悲，幼芳狼藉海棠枝。

　　酒邊更讀王郎曲，天祿生還喜可知。

昔宋南渡時，薛幼芳為朱文公所窘，無服辭，但曰：“不可以吾汙士大夫。”乾隆間，陳銀兒被逮，荷校以徇，逐還四川。而國初蘇州王紫稼重入都，謁龔太常，竟為江南禦史杖殺。薄命遭逢，又有幸有不幸焉。有女曰芙蓉，明慧艷冶，有長安麗人之目。都人士聞聲傾想，紅襟小燕，入幕窺簾，思竊比西家宋玉者，以千百計。既得玉香為快婿，於歸之夕，催妝卻扇，喜可知己。于時日下群公，戀戀識兩家者，咸會豐玉、國香兩地，笙歌燈火，極一時之盛。花天月地，又添一段佳話矣。舊與天祿齊名者，曰天壽。徐娘雖老，風韻猶存，今固猶在天祿之上也。

　　楊法齡傳

　　法齡姓楊，當年所稱三法司之一也。早脫樂藉，買屋石頭胡同，杜門卻掃，不畜弟子。曰：“吾輩嘗種種苦趣，受諸無量恐怖煩惱，幸得解脫。彼呱呱小兒女何辜，奈何遽令著爐火上耶？”壬辰春，余從友人訪之。言論風采，如太阿出匣，色正芒寒，令人不可逼視。覺扶風豪士，在人目前，一洗金粉香澤習氣。既而南枝興思，一舸翩然竟歸。人亦謂其此行作五湖長，不復出矣。未幾複來京師，則所挾數千金，已盡散諸宗族鄉黨之貧者。慨然曰：“吾十餘歲，家貧無所得食，父母鬻我，孑身入京都。幸而載數千金以歸，念吾宗族鄉黨之貧者，猶吾昔日也。不周之，吾昔日之事，保不復見於今日。今日孑身入都，固十年前故我也。吾舌尚存，何害？”烏呼！由前之說，佛也；由後之說，俠也。若法齡者，今之古人哉！

　　吳桐仙傳

　　吳金鳳，字桐仙。聰穎特達，文而又儒，近日文人所稱“吳下阿鳳”是也。其師嘯雲，名法慶，故四喜部名輩。桐仙既入春台部，遂有出藍之譽。風格灑然，談諧筆劄，色色精妙，所與遊多當世文士。性複苦溺於學，故朱藍湛然，厥功甚深。所居曰“玉連環室”，又有“竹平安館”。插架皆精帙，幾案間錯列舊銅瓷器數事，皆蒼潤有古色。過其門者，或聞琴聲泠泠出戶外，僉曰：“此中有人。”諸名士以春秋佳日，集其家，鬮題分牌。桐仙必參一席，墨痕淋漓，與襟袖酒痕相間也。書法松雪老人，尤工繪事，學甌香館寫生，作沒骨折枝花卉，殊有生趣。所作韻語，楚楚有致。暇複倚聲，學填長短句，亦自可誦，指事類情，一座傾倒。以故文人學士，亦樂與之遊。年逾三十，而尋春車馬，猶爛其盈門雲。昔王子猷性愛竹，所居輒指之曰：“何可一日無此君。”而晉人又言：“坐無車公不樂。”亦可以審所自處矣。若桐仙者，可封瀟灑侯。菖蒲下拜，甘蕉許彈，坐對此君，自爾蕭然意遠。

　　紉薌傳

　　長春，字紉薌，春福堂主者道光年所稱“狀元夫人”是也。乾隆初，畢秋帆先生春試報罷，留京師。桂官一見傾倒，固要主其家，課讀課書，如嚴師畏友。庚辰，秋帆尚書，第一人及第。時史文靖公，重宴瓊林，來京師。謂諸君曰：“聞有狀元夫人者，老夫願得一見。”一時佳話，流傳至今。隨園所謂“合使夫人讓誥封”者，正指此事也。皇州春色，百花爭放，秋芙在群芳中，如紫薇善笑，又如薔薇多刺，品格固未足高，然尚不至如“顛狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流”也。北人呼長春花為“土抹麗”，其花見日則斂，向夜複開，四時不斷。而托根流蔓，生不擇地，既少芬芳，又復旦暮變易。當萬葩競秀時，培植妙卉，寸土尺金。顧令此無足重輕之小草，蔓延庭階，大是恨事。若長春者，其品格在萬花中，乃適如其所自名耳。海鹽朱九朵山，以癸酉拔萃，為戶部郎。見長春愛之，甚幾無一日不浹洽。無何朵山以乙酉丙戌聯捷，廷對魁天下，世遂以“狀元夫人”目長春。而要其識見，則遜桂官遠甚矣。

　　琵琶慶傳

　　慶齡，能彈琵琶，故稱“琵琶慶”，男子中夏姬也。嘉慶間即擅名，至今三十年矣。年過不惑，而韶顏稚態，猶似婉孌。為男子裝，視之才如弱冠。若垂鬟擁髻，撲朔迷離，真乃如盧家少婦，春日凝妝。豈楞嚴十種仙中，固有此一類耶？酒人中推為大戶，巨觥到手，如驥奔泉，未嘗見其有醉容。又吸阿芙蓉膏，日盡兩許。世傳此為嬰粟液，合諸藥所制，能鑠肌膚，損顏色，服之容光銳減。慶齡服此廿餘年，而面目豐腴潤澤，視疇昔少好時，容華不少衰，洵是奇事。或謂其得斟難之術，理或然也。演《宛城》作張繡叔姆，余未及見。見其蕩湖船小曲，抱琵琶出臨歌筵，且彈且歌，曼聲嬌態，四座盡傾。燭影搖紅之下，釧響釵光，鬟絲鬢影，無不入媚。蓋其平居，入夜輒臥對一燈，往往申旦。朝曦已上，始擁被酣睡，亭午猶息偃在床。酒樓指名坐索，必俟日昳，始徐徐來。故茶園征歌，久不與列，而酒後燈下看美人，始適得其妙，幾忘為東塗西抹阿婆矣。三慶後來之秀，林立庭階。若論彼中人名輩，大半皆其孫曾行。當其輕攏慢拈，流盼送媚時，偷睨場後小兒輩，駢肩窺簾，喁喁私語，往往吃吃笑不能自禁。故其當場意態，都無一定，隨所感觸。如風水相遭，自然成文，非他人所能及也。聚妻妾，蓄弟子。而弟子苦無佳者，以故門風不振。至大婦小妻，分曹列艷，鴛鴦七十二，花葉自相當。慶齡處其中，如豹仙紫雲銷魂，春娘換馬，習為常事。款款蜻蜒，深深蛺蝶，秦宮一生花底活，不數金釵十二行矣。余曾見其小女，年才十歲餘，嬌鳥戀巢，慧麗柔媚。在枇杷花下，撲蝴蝶，捉迷藏，殊有姿致。洛陽女兒，難得此宛轉如意者，掌中夜光，珍重護惜宜矣。《太初山樵》、《燕蘭小譜》，以魏長生為殿；余作《長安看花前記》，以鳳翎為殿；《長安看花記》，以天喜為殿。今此錄以慶齡為殿，同一例也。

　　長安看花記（蕊珠舊史掌生氏著　管領群芳使者刪定）

　　韻香傳

　　余讀馮子猶所作《愛生傳》，不禁痛哭流涕長太息也。子猶之言曰：“天之縱生以慧者，適以禍生；而嗇生以壽者，安知非所以憐生而脫之？”嗚呼！千古傷心人，當萬萬無可奈何之時，往往故作達觀，強為排遣，大都有此奇想矣。

　　餘自壬辰春入春明門，所識第一仙人曰韻香。韻香者，林姓，名鴻寶，昊人，來京師入傳經堂，隸嵩祝部。學歌舞才兩月，即出臨紅氍毹上，按節入奏，銖黍不爽。而其穠纖合度，修短得中，進止動靜，妙出天然。樓上下，萬目萬手萬口，嘖嘖稱歎是好郎子。嵩祝部一時聲譽頓起，座中客常滿，有隔日豫約不得入坐者。從此征歌舞者，首稱嵩祝，不復顧春台、三慶矣。今去韻香之沒已三年。春台、三慶，名輩林立，且多後來之秀，望之如芝蘭玉樹，森列庭階。而嵩祝座中，人不少減於疇昔者，韻香為之也。

　　韻香既數奇，失身舞裙歌扇間，居恒鬱鬱不自得。雖在香天翠海中，常如土木形骸。嵇中散不假修飾，而何郎湯餅，彌見自然，知“安仁羊車”，良非虛語。既工愁，複善病。日日來召者，紙片如山積。困於飲食，至夜漏將盡，猶不得已。每攬鏡自語曰：“叔寶璧人，則吾豈敢。然看煞衛玠，是大可慮。”歲甲午，三年期滿，將脫籍去。其師黠人也，密遣人召其父來，啖以八百金，再留一年。韻香慨然曰：“錢樹子在，顧不能少忍須臾耶？”乃廣張華筵，集諸貴遊子弟，籌出籠計，得三千金，盡舉畀其師，乃得脫籍去。徙居櫻桃北垞，署其室曰“解鶴堂”。于時文酒之會，茶瓜清話咸集焉。韻香周旋其間，或稱水煮茶，或按拍倚竹，言笑晏晏，誠升平之樂國，亦欲界之仙都也。而愁根久種，病境已深。居三月而疾作，疾不半載竟死。死之日，扶病起誓佛曰：“淚痕洗面，此生已了。願生生世世，勿再作有情之物矣。”時道光十四年十二月也，年才十八。

　　嗟乎！韻香以成童之年，始入都從師學無幾日，即以其色藝傾都人士。從此賓筵客座，招邀無虛日。油壁錦嶂，六街九陌，車如流水，馬如游龍，招搖過市，如坐雲霧中。夜分來歸，則已絳蠟高照，紅梁宿溫，茗談瓜戰，延佇已久。絕纓錯舄，紙醉金迷，卜晝蔔夜，歡樂未央。他人所嘆羨企望不能得者，韻香當之。乃出亦愁，入亦愁，以故不得更竟其業。僅以《偷詩》、《賞荷》、《吞舟》三出擅名。每當廣廈細旃，長笛一聲，四座寂然，無敢議者。目有視，視韻香；耳有聽，聽韻香；手有指，指韻香。一似“祗應天上，難得人間”，但覺此身在絳霄碧落間，所謂玉殿吹笙第一仙，十四樓中第一聲，是耶非耶？昔人論文，謂單詞隻字，自足以傳，信知貴精不貴多矣。其人，肉與骨稱，態與體稱，神湛湛如秋水，氣溫溫若春蘭。使宋玉、陳思見之，當恨不為作賦。余嘗謂天地生人匪易，美婦人不多，美男子尤少。美婦人吾未見，所見美男子，惟韻香耳。韻香之為人，沈靜寡言。而來前者，莫不各得其意以去。太原公子，裼裘而來，大家風度，故應爾爾。使為閨中秀，足當幽嫻貞靜之目。“藐姑射仙子之山，有神人焉，綽約若處子，肌膚若冰雪”，此之謂矣。惜其為弟子時，無私蓄。既得落籍，居室草創。未幾遂病，不能出門戶。惟二三知己，日來為之檢點茶鐺，料量藥裹。猶力疾強起，談諧甚樂。至於金夫銅仙，大腹賈，長鬣奴，素少相識，無過而問焉者，以故寠甚。及其卒也，斂手足形，幾不能備含燧。諸文人聞赴糜至，束芻沐槨，凡附身附棺者，皆翰墨香也。子猶又言：“昔宋詞人柳七郎，不得志于時，落魄以死，賴諸名妓醵錢而葬。今愛生不葬於妓家，而葬於吾黨，所以報也。則吾安知今日之所謂愛生者，非即宋之名妓中人乎？”信斯言也！以只雞絮酒酬韻香，韻香必含笑於九京曰：“雖死之日，猶生之年。”

　　蕊仙傳

　　王長桂，字蕊仙。辛壬間與韻香、春珊鼎足而立，名在第二，目之曰蕊榜。是時韻香為第一仙人，國香也，以韻勝。蕊仙，牡丹也，為艷品。然蕊仙所以遜韻香者，亦正以美而艷為累，不得不讓上界仙人出一頭地耳。蕊仙豐容盛發，嚴妝飾，往復進退，光動左右。求之凡女子中，殆無其匹。唐人當日呼太真為“解語花”，又曰“海棠睡未足”，而元微之《會真記》之狀鶯鶯，則曰“嬌羞融冶，力不能運肢體”，不意蕊仙乃以一身備之。當日于錦繡萬花穀中，如火如荼，壓倒群芳，獨佔春光九十，使觀者沈酣其中，目不給賞，豈浪得名哉？

　　春珊傳

　　莊福寶，字春珊，三慶部郁大慶弟子也，後乃自居玉照堂。色藝既邁人，而言語又妙天下。其為觴政酒錄也，座中無慮數十人。人各有性情，有面目，有技藝，有志趣，有喜忌，或動或靜，或默或語，裙屐遝集，觥籌交錯。春珊從容酬答，或迎其意以發之，或導其意以達之，或如其意以償之，或助其意以足之，莫不聽其開口而笑，各得其意以去。信乎春珊為如意珠，雖取懷而予，不是過也。有時名流燕集，洗硯磨墨，折箋醮筆，選香而添，擲花而潤。當之者往往如懷素草書，僧繇畫壁，觸處洞然，風發泉湧，汩汩其來，不可方物矣。又如說平話，鬥險語，徑路既絕，風雲未通，諸名士方且搖玉柄麈尾，擎鐵如意，瞪目哆口如木雞。春珊每於辭理將屈之時，施青絲步障，為小郎解圍；或竟如玉環，放玉色猧子，亂局而罷。生平對客，不為危言激詞，而對之者未嘗不意也消。談言微中，可以解紛，春珊有焉。曩家居時，曾於六蓬船中，見父執葉星曹所書集句雲：“秋菊有佳色，春蘭如美人。”今日國香服媚，非韻香莫足當之；至若東籬把酒，坐對南山，伴柴桑舊宰，獨佔秋光，春珊庶幾近之。年來臉玉猶潤，喉珠不圓，退處玉照堂中。日傾三蕉，自取酕醄，不復錦帊纏頭，作昔日狡獪事矣。予識春珊最遲，問其年曰二十。烏呼，乾隆年間，魏長生年二十七，始自蜀來京師耳。今日成功者退，乃在弱冠時，否者群起而姍笑之。烏知“阿婆三五少年時，亦曾東塗西抹來”哉！

　　冠卿傳（翠翎附）

　　玉香，字冠卿，後起中前輩也。亭亭玉立，秋水為神。顧梁汾詠梅［洗溪沙］曰：“一片冷香惟有夢，十分清瘦更無詩，小樓風月獨醒時。”空山流水，冰弦一撫，清清泠泠，令人蕭然意遠。目為檻外人妙玉，可謂神情畢肖。暗香疏影，固應在孤山伴逋仙偕老矣。然其《掬月》一出，為韓國大姨。以瑤池之品，寫金屋之姿，天上風光迥非凡比。而舉體皆媚，柔若無骨，回翔旋折，飄飄欲仙。觀者幾欲持衣裾，恐其因風而去，固應瑤台獨步也。娶婦名芙蓉，為國香堂愛女。璧人一雙，一時稱快。丙申四月十三日，花燭之夕，余賦［賀新郎］。昔康熙間，汪蛟門舍人納姬，徐方虎、王西樵、周雪客、陳緯雲諸公，鬥險韻，同用此調。餘輒依其韻譜之，不知迦陵雲郎新婚之作者，嫌太熟也。詞雲：

　　一桁簾衣卷，藕花中並蒂移花，羊車初遣。莫笑一生花底活，未許露華輕泫。況紅藥留春如繭。一家並肩入鏡裡，問近來眉樣今深淺。紫雲曲，譜親展。　　國香服媚名逾顯。記索郎瑤台飛白，親題禁扁。為檢河魁翻秘笈，不吠琅環白犬。許平視磨磚倖免。不礙二分春似水，算長安添數看花典。圓月照，華燈剪。

　　其弟子曰翠翎，字雨初。風骨未騫，而宛轉如意。趙秋穀《海謳小譜》中，所稱“飛鳥依人”，意態近之。如山茶花，穠而不俗。大家人兒女，固應爾爾。演《茶敘》、《供花》二出，俱有可觀。嘗尊前捧硯，乞留題，為署居室曰“聽春樓”，楹帖曰：“半榻茶煙圓夢夜，一簾花氣釀愁天。”飛鴻踏雪，動留爪痕。他時杜牧尋春，又添一番惆悵矣。書至此為之撫然。

　　小蟾傳

　　聯桂，字小蟾，黃姓，皖之太湖人。世俗所稱“狀元夫人，長春弟子”也。為人疏節闊目，如小人家兒女，而意量自遠。性伉爽，笑語甚豪，每以伶俠自處。所不當意者，往往如灌夫罵座，冷若冰雪。余嘗戲呼為“尤三姐”。愛之者阿其所好，乃直欲以枕霞舊友擬之，小蟾欣然，謂掌生品評不謬，足見其胸抱，亦可謂有自知之明者矣。見客長揖不拜，高談雄辨，驚其座人。顧好訐直，以招人過，人多不能堪，若輩鹹嫉之。我輩如邱東麓、溫伊初諸君，尤恨小蟾甚。小蟾生於嘉慶二十五年，道光十四年出春福堂。自居春元堂時，年才十五。同輩中落籍之早，無過之者。

　　小雲傳（妙雲附）

　　玉琴，字小雲。此碧桃花也，擬之《石頭記》中人，極似寶琴。眉目肌理，意態言笑，無一不媚，而安雅閒逸，溫潤縝密。有時神明煥發，光照四座，對之如坐春風，如飲醇醪。古人稱溫柔，惟小雲足當此二字。比德於玉，無愧璧人。好從文士游，講論申旦，娓娓不倦，風韻固自不凡。與妙雲同居。妙雲名桂香，亦碧雲弟子。色藝未是佳品，而舉止殊有大方家數。蓋碧雲當日，溫文爾雅，妙擅清譽。二人同師，家法固在也。小雲之為人，臒不露骨，豐不餘肉，香而不膩，圓而不甜，風流蘊藉，無纖毫俗韻。將來此中人福澤，當以小雲為最，他人恐不及也。

　　鸞仙傳

　　鳳翎，字鸞仙，陳姓。菊部中推弦索好手。嘗演《別妻》一出，彈四條弦子，唱［五更轉］曲，歌喉與琵琶聲相答。琵琶在金元時，本用彈北曲。鸞仙齒牙喉舌，妙出天然，媚而不纖，脆而不激，圓轉瀏亮，真覺繞梁遏雲之音，今猶未歇，非他人所能及也。豐儀修朗，笑語俊爽，雙瞳湛湛如秋水。余嘗戲呼為“玫瑰花”，以其英氣逼人，大似探春也。仲雲澗填《紅樓夢傳奇》，《葬花》合《警玉》為一出。南曲抑揚抗墜，所貴諧婉，非鸞仙所宜。然聽其越調［鬥鵪鶉］一曲，哀感頑艷，淒迷掩抑。雖少纏綿之致，殊有悲涼之慨。使當日竟填北曲，鸞仙歌之，當更可觀耳。丙申中和節，移居藕香堂，聯升舊居也。餘為作小篆，題榜曰：“紫桐花館。”

　　小桐傳（翠霞附）

　　秀蘭，字小桐，範姓。此今日之牡丹花也。美艷綽約，如當年蕊仙，而品格過之。風儀修整，神氣閒雅，金粉場中，艷而能靜。擬之《石頭記》中人，大似蘅蕪君。天香國色，艷冠群芳，故應一時無兩。嘗演《馬湘蘭畫蘭》於紅氍毹上，染翰如飛，煙條雨葉，淋漓絹素，或作水墨，或作著色沒骨體，娟秀婀娜，並皆妙佳。頓覺旗亭壁間，生香四溢，洵佳話也。所演雜劇，如《葬花》、《折梅》、《題曲》、《瑤台》、《秋江》，皆有可觀。動止蘊藉，妙於語言。當日呼玉妃太真為“解語花”，其態度宛然在人心目中也。丙申春暮，小桐于燕喜堂，張筵召客。一時竇霍豪家，五陵遊俠，薦紳貴介，過夏郎君，莫不麋至。來會者六七百人，車如流水，馬如游龍。蓋光裕堂既以三世擅盛名，小桐又以和氣湯醉天下人心，複妙選春台、三慶、四喜、和春、嵩祝五部佳伶，合為一班，試雲想之衣裳，奏錦城之絲竹，褰裳投轄，卜晝蔔夜，笙歌燈火，極一時之盛。酒半，嘯雲、桐仙、小桐，以次奉觴為客壽，客莫不欣然釂三爵。太平盛事，數年來所未有也。吾友趙友竹，嘗貽我紈扇，命曰“國香秀影”，其神情態度，乃無一不相肖者，畫中人自足千古矣。其弟曰翠霞，字青友。壬癸之間，娟娟楚楚，大似杜鵑花。乙未冬始入光裕堂。張緒當年，亦是佳品也。

　　小霞傳

　　鴻翠，字小霞。與韻香同師，故其舉止都無俗韻。標格如水仙一朵，在清泉白石間。余嘗以初夏，偕友人訪之。芍藥已過，櫻桃初熟，文窗四拓，簾波如水，柳絲竹影，微颺茶煙一縷。逕造其室，則小霞方獨酌一壺，手黃■⑵堂《香屑集》，曼聲諷詠。令人想見謝鎮西夜泊牛渚，聞袁臨汝郎，隔舫詠史情事。見客初不甚酬對，而談言微中，使人之意也消，洵佳士也。昔韻香以第一仙人，居傳經堂，望之如藐姑射神人。爾時雖有鴻喜、蟾桂、多寶同居，無能為役也。韻香既沒，傳經堂轉入春台部，得小霞，乃殊有太原公子裼裘而來之慨。昔郤公謂門生：“王氏諸郎，羲之最佳”，正謂其不自束縛耳。後來之秀，位置第二者，乃拜虎賁非認顏標也。玉溪生詩雲：“月沒教星替”。若小霞者，神明玉映，可謂長庚伴月，又非三心五噣比矣。

　　眉仙傳

　　雙壽，字眉仙，吳人。嘉慶以還，梨園子弟多皖人，吳兒漸少。豈靈秀所鐘，有時歇絕耶？眉仙如初日芙蓉，韶秀天然，想見王謝家子弟，執玉柄麈尾，傾倒四座。時論者擬之以邢岫煙，神情態度，幽閒典雅，庶乎近焉。嘉慶二十年後所生人。道光十年後，擅一時名。韻香、春珊、蕊仙、蕊香、冠卿、鸞仙、小蟾、小雲，次第脫身去。秋芙最後，亦于丙申夏初，自立門戶。惟眉仙、管霞，猶作籠中鸚鵡。二人皆居韓家潭，管霞居極西道北，曰春和堂；眉仙居極東道南，曰三和堂。相去數十弓，兩恨人望衡對宇，亦恨事也。眉仙既鬱鬱不得志，眉間常有怨恨之色，幽微掩抑，不能自勝。每誦“瘦影自臨春水照，卿須憐我我憐卿。人間亦有癡於我，豈獨傷心是小青”之句，清淚如鉛水，往往以之洗面矣。嘗演《葬花》，為瀟湘妃子，珠笠雲肩，荷花鋤亭亭而出。曼聲應節，幽咽纏綿。至“這些時拾翠精神，都變作了傷春證候”之語，如聞春鵑，如聽夜猿，不殊“一聲河滿”矣。餘目之曰“幽艷”。嘗謂紅樓夢曲子，盛傳於世，而瑣瑣餘子，無堪稱作瀟湘主人者。雖有佳品，非過於穠，即失之勁。不得已，姑以眉仙充之。瑤草瓊花，固自與夭桃郁李異耳。

　　管霞傳

　　法林，字管霞。雖無晴雯之艷，而性格近之。極似怡紅院中，林家小紅。玉仙演《占花魁》，以憨見妙，管霞則正以慧見妙，各擅勝場。使邢尹覿面，能不爽然自失。冠卿亦以此出擅名，然冠卿亦遭際順境，事事如意，所謂強笑不歡，效顰不愁。管霞則此身玉立，自顧頭顱如許，幽憂怨憤，時積於懷。當夫檀板一聲，亭亭扶影，眼光一注，茫茫大千，托足無地，此情此景，棖觸心傷，幽愁暗恨，觸緒紛來。故其低徊幽咽，慷慨淋漓，有心人一種深情，和盤托出。借他人酒杯，澆自己磊塊，不自知其然而然也。“木末芙蓉花，山中發紅萼。”每詠王右承《輞川雜詩》，能無慨然！《燕蘭小譜》有句雲：“若教嫁作曹交婦，縱不齊眉也及肩。”趣語解頤，隨園亟賞之。折腰齲齒，頗費周旋。文人無賴，遂有此口頭罪過。冠卿年來亦有鳧脛鶴膝之誚。菖蒲拜竹，舉頭天外，管霞乃如春筍出林，漸欲過母。故觀場矮人，往往有元龍百尺之憾矣。既性疏脫，又慣無拘檢，不顧忌諱，遂致口角招尤，殊費調人。雖然，長安人海，紅塵緇塵，閱人多矣。六街蹀躞，馬盡如龍；九陌遨遊，士多於鯽。黃衫誰是，翠袖寒多。一擊未能，九州自大。天荊地棘行路難，又何怪傷心人觸處皆非也。君子哀其遇而原其心焉，可矣。

　　粟香傳

　　金桂，字粟香。曩以眾人遇之，丙申天中節，始見其演《鳳儀亭擲戟》，為溫侯，珠冠繡襦，挾畫戟而上，英雄兒女，剛健婀娜，兼擅其妙。“欲采芙蓉花，可憐隔秋水”，能傳此一片心事。驚謂鏡生曰：“士別三日，便當刮目相待。今日非複吳下阿蒙矣！”鏡生笑曰：“曩固用違其材耳。”粟香此後勿複為裹頭裝，庶不失本來面目也。

　　綺人傳（巧林附）

　　福林，字綺人，眉仙同懷弟。近日推大有堂桂雲，為嵩祝首座，實非綺人比也。綺人娟娟如秋海棠，置之珠箔銀屏中，迥非凡艷。金陵十二釵正冊之末，大書曰“情天情海幻情身”，可卿兼美，如優缽曇花，偶現色身，遂使絳洞花主，於怡紅快綠中，心醉欲死。自韻香去後，嵩祝部如“野樹花爭發，春塘水亂飛”，一枝翹秀，實難其選。綺人如隔水桃花，自然明媚。柳陰竹外，尋春裙屐，不覺成蹊矣。其同門生曰巧林，字秋仙。聞已南歸，餘未及見。曾于韓秀卿題壁圖上一見之，丰姿娟秀，飄飄欲仙，名稱其實矣。眉仙在四喜部，雖擅一時名，而居恒對影，郁伊善感，日念綺人不去懷。同在花天月地中，固不能對床款洽，每見客必探綺人近狀。有過觀音寺前者，必寄聲問訊。割一味之甘，睹五紋之佩，至情至性，感動旁人。嗚呼，讀棠棣之詩，孝弟之心，可以油然生矣。

　　瑤卿傳

　　大玉林，字瑤卿。稱大者，所以別於敬義堂字佩珊之玉林也。其師故日新堂殷采芝弟子。別居後，授徒三人，皆庸碌釵裙。瑤卿豐容多肌，當其不櫛而巾，亦是尋常兒郎。至於薰染梳掃，擁髻升歌，豐融旖旎，意態動人。“酴醾香夢怯春寒”，恍惚遇之矣。演《長生殿》“驚變”一出，於太真醉態，頗能體會，無矯揉造作痕。所惜鶡旦不鳴，三弦不敢促柱，吹笛者往往宛轉高下以就之，遂令人有鑄鐘過厚之歎耳。

　　秋芙傳

　　天喜，字秋芙，夏姓，揚州人。先年春台部，有天喜、天祿、天壽齊名，故呼秋芙曰“小天喜”。既而突過前人，大天喜久為所掩。今歌樓但知秋芙名夭喜，不復以大小別之矣。以《賣胭脂》、《小寡婦上墳》二出得名。謔浪笑傲，冶容誨淫，浮梁子弟（宋人小說謂無良“浮梁”），靡然從風，一倡百和，幾有若狂之歎。癸已春即耳其名，乙未夏乃識之。碎麻被面如繁星，而眉目自然嫵媚。健談能飲，對壺杓意氣豪邁，僭稱大戶，有俯視一切之概。每當春秋佳日，三五同好，各挾所知，載笙篴弦索拍板入酒家，觴詠既陳，絲竹迭奏。秋芙既自命酒人，又自矜名下，睥睨餘子，旁若無人。攘袖飛觥，洶洶之狀，勢將用武。餘輒笑謂：“取骰子來！”即至，秋芙輒據盆高座，雄若迷龍。眾人杯柈盞碗，雜遝下注。餘輒命巨甌如缽者，滿斟為孤注。喧闐笑語，呼盧喝雉，眾聲如殷雷；六子不再周，秋芙轍亂旗靡，如春雨洗花，當於香霧空蒙中，高燒絳蠟代月，照其睡態矣。其冬為消寒之會，秋芙無日不在座。餘既數以此法困之，或以告，秋芙不悔也。既入座，賈勇酣戰如故，其興致固是不可及。嘗為書楹帖曰：“花到生天才富貴，玉能延喜況溫柔。”秋芙所不足，意以此箴之也。名流投贈甚多，當以高小樓太史一聯最佳，曰：“南華秋水經常誦，北苑芙蓉畫不如。”溫麗可誦。如集唐“秋水為神玉為骨，芙蓉如面柳如眉”一聯，不知何人手筆。不如“太阿如秋水，初日照芙菜”二語，在離即之間，猶是讀書人吐屬也。余既習秋芙，悉知其行事。其為人胸無城府，坦易可交。惟是率真任性，既不能作嬌嗔笑面對人，又往往有酒失，是其所短。嘗戲謂秋芙為潑辣貨，南京所謂“辣子”，當是持門健婦，王熙鳳同一品格。或乃以其面有雀麻，直欲以鴛鴦擬之，非其倫也。記中以秋芙位置末座者，援《燕蘭小譜》抑置魏長生之例。春秋傳曰：“前茅中權後勁”，固有深意也。

　　長安看花後記

　　倚雲傳

　　金麟，字倚雲，張姓，吳人，嘯雲弟子也。倚雲既出名門，意態皆不失大家風範。綽約穠郁，自然可親，譬諸南州香草，當在夜合、含笑之間。又如黃梅花，雖未是清品，要其風味，正自穠厚。丙申春暮，在燕喜堂，肩隨桐仙，執壺進灑。于時光祿堂中，翠霞、秀蓮、秀芝、皆捧觴隨行，倚雲乃如鶴立雞群。置之諸郎中，固應翹然獨秀。近日諸名士，皆以第一仙人韻香擬之，眾口一詞，余又何間然。

　　玉仙傳（三元附）

　　翠香，字玉仙，吳兒之極媚者也。隋煬帝目司花女史袁寶兒曰：“憨態可掬。”玉仙近之。目有曼光，雙瞳秋水，執板當席，顧盼撩人。演《醉歸》、《獨佔》、《水鬥》、《斷橋》，及蕩湖舟小曲，無不以憨入妙。留溪師嘗言：“若輩中人，往往十指如懸槌，一握為笑，令人索然意盡。惟翠香面目如曼陀羅，指掌如兜羅綿，玉筍班中，稱第一手。”吾師雅人深致，有此絕妙品題，每念斯言，輒令人不忘相逢把臂時風趣。又想見王夷甫執玉柄尾，與手同色，傾倒時流也。若置之梨香院女樂中，當是芳官品格。嘗命之曰：“蝴蝶花”。《本草經》所謂“急性子”，是此兒情性也。嘗榜其居曰：“翠海香天”，楹帖曰：“翠袖竹邊憐小玉，香詞茶後譜中仙。”其同師者三元，面目娟秀，發初覆額。每登場，與玉仙兩兩相比。尤宜起小生，占花魁秦小官，凝秀圓轉，殊有意致。

　　香吏傳

　　香吏，名小秀蘭，以其與小桐同名也。兒輩乃已知名，俯仰身世，小桐能不憮然。柳五兒為芙蓉神替身，此兒仿佛似之。其姿致如牽牛花，在籬角牆根，娟娟一朵，點綴秋光。如當椎牛行炙之後，饜飫肥甘，忽逢蔬筍一柈，入口脆美，清快無比。又如妃子酒後，啖荔支過量，漿熱體煩，得玉魚含唇舌間，涼沁牙齒，頓覺舉體清適，不數金莖解渴矣。

　　春波傳

　　福林，字春波，郁大慶弟子也。自春珊之去，文盛堂門前冷落車馬稀矣。既得春波，門風複振。桃花靧面，神采煥發，光艷四照。長眉入鬢，如春雨初霽，遠山新沐，濃翠欲滴。昔殿腳女吳絳仙，善畫長眉，場煬帝目之曰“秀色可餐”，意態如此。擬之《石頭記》中人，性情極似惜春，碧玉初年，身量未足，亦正如此。或言春波似藕官，亦近之。在群芳中，當是素馨花，.清夜靜對妙香，可以忘言。溫克沉默，不苟言笑，其意穆然以深。不屑屑求人憐，人自不能竟度外置之。“鐘夫人自是閨房之秀”，斯之謂矣。

　　小薌傳（小蘭附）

　　愛林，字小薌，亦後來之秀也。演《邯鄲夢》，為打番兒罕，緋纓繡袍，結末為急裝，舞雙槍，如梨花因風而起。觀者光搖銀海，嘖嘖歎好。公孫大娘舞劍器，渾脫瀏漓，有此妙手。三慶部如意《打桃園》，掣大刀旋轉如風，一時稱妙，然不足敵小薌也。柔媚是吳兒本色，小薌則別饒清致，秀外慧中。茶筵酒座，薌澤微聞，如佛手柑，但覺清氣襲人，不知身在瑤台第幾層矣。古稱“可人”，又曰“可兒”，瀟湘館中紫鵑也。丙申秋抄，脫籍後，自居香雪堂，即小蟾春元堂舊居也。先在敬義堂。敬義堂為三慶部大家，主之者曰董秀榮，以小生擅名。冠卿、鸞仙鹹出其門，合其徒尚六七人。若小薌者，昆山片玉，桂林一枝，對之彌令人回憶當年全盛時。就中有名小蘭者，餘識之最早。壬辰二月，征鞍初卸，春服既成，同人小集如松館，為餘洗塵。小蘭如芙蓉女兒，明秀無匹，姍姍來遲，媚不可言。坐對名花，遂至沈醉。海棠睡未醒，予輩于重房複室中，環守之至夜分，乃送之歸。乙未冬在廣和樓，即康熙時查家樓也，小蘭演《藏舟》一出，聲情幽咽，聽者但喚奈何。日昳偕友訪之，雨鬢風鬟，江潭憔悴，靈和殿前風流，不堪回首。是夕冠卿、鸞仙俱集。酒酣，冠卿更唱［山坡羊］一曲。璧月如水，銀雲不流，雙笛吹凡字調和之，不能壓其聲也。昔人謂“絲不如竹，竹不如肉”，信然。小蘭自愧弗及，涕泗浪浪，彌不自勝。為詠“芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開”之句以慰之。瑤台夢醒，天上人間，歸路馬蹄踏月。彌憶壬辰春夜，紅燭籠紗時情事，不能置也。

　　紉仙傳（素玉、素香附）

　　蘭香，字紉仙。濯濯如春月柳，風流自賞。拈毫弄翰，怡然自得。字作歐陽率更體，清拔有致。每當茶瓜清話，把卷問字，捧硯乞題，墨痕沾漬襟間。性既苦溺于文學，而一洗咬文嚼字醜態，此香菱所謂“高出時流”也。吳兒性格，大抵溫柔。而紉仙風格灑然，散朗多姿，獨有林下風。其弟曰素玉，字韞仙。如丁香花，花不勝葉，而細香瑣碎，亦饒別趣。福雲堂弟子六七人，有名素香，字韻仙者，在和春部。意態頗似紫菱州中二木頭。和春為王府班，多作秦聲。至於清歌曼舞，則無聞焉。其中固少佳品，若素香者，亦可庸中佼佼者矣。

　　雨仙傳

　　鴻喜，字雨仙，姓俞。浙人，寄居吳門者也。其師檀蘭卿，少負盛名。緣事論城旦，歸京師，複理舊業，得雨仙宛轉如意。姿致清麗，而意趣穠郁，如茉莉花。每當夏夜，湘簾不卷，碧紗四垂，柳梢晴碧，捧出圓月；美人浴罷，攜小蒲葵扇，納涼已足；入室對鏡，重理晚妝，以豆青瓷盒，裝茉莉蕊，攢結大蝴蝶二朵，次第插鬢安戴，鬢旁補插魚子蘭一叢，烏雲堆雪，微糝金粟，頃之媚香四溢，真乃竟體芳蘭矣。坐對雨仙，有此風味。“花氣襲人知酒香”，怡紅院中，固應目為溫柔鄉矣。

　　〖注：■⑴，登＋毛，dēng，音登。■⑵，廣＋吾。（無讀音）〗

花燭閒談　清　於鬯　撰

　　序

　　向見先生所定《士昏禮對席圖》，于鄭注、賈疏，楊信齋、敖君善、沈果堂、褚搢升、張皋文、鄭子尹，以及近今俞蔭甫諸家之外，獨標己見，歎其精確。因縱論及《士昏禮》各條疑義。毓慶疑《昏禮》之“使者”即為“媒”。先生曰：“非也。古之‘媒’，賤.人也。《昏禮》‘下達’二字，則媒在其中。鄭注‘下達’雲：‘將欲與彼為昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其採擇之禮。’注‘使者’雲：‘夫家之屬，若群吏使往.來者。其說至當，特其‘納吉。’注又雲：‘歸卜於廟，得吉兆，複使使者往告，昏姻之事於是定。’則一似女家既許後，男家始蔔；若卜不吉，遂可以休者。’此不善讀經故也。經記言‘將加諸蔔，敢請女為誰氏’者，托于蔔雲爾。至於‘媒’，則行於議昏之初，而不行於六禮之際，為其賤，不足使也。”因著《媒說》一篇，發明甚暢。而此書則雲：“昏姻之定，定于納吉。”又謂“使者，媒人也。”與夙論實相抵牾。

　　又先生讀《儀禮》，嘗校“賓升北面，奠雁，再拜稽首”一條，謂“拜者，拜女父，非拜女。”而此書仍雲：“古人行親迎禮，女南面立于房中，婿北面再拜稽首於戶外，女且受之而不答。”又嘗校《士相見禮》篇，謂即《昏禮》之下半篇；頗疑“士”者，指婿父與女父之相見，特與下文“庶人見君”為不可通，遂刪其說，而謂“記體推廣言之”。此書亦仍雲：“《士相見》，次於《昏}L》之後，安知非即指男女兩親家。”

　　蓋先生博學無方，無所偏執，如康成箋《詩》注《禮》輒有異同然。大抵毓慶之曩所聞于先生者，多定論；而此書則多興到之言。故書中又言：“媵禦沃盥交，即今人交杯之禮。”毓慶案：下文“主人說服于房，媵受；婦說服於室，禦受。”又雲：“媵餕，主人之余；禦餕，婦餘。”以彼例此，則“沃盥交”者，當如褚搢升說，“婿盥媵沃，婦盥禦沃，所謂交也。”於“沃盥”下著一“交”字，則知受服、餕餘，並交之義矣。“交”字之義如此，與今人交杯之法不同。嘗質之先生，先生笑曰：“然也。”則此書特名日“閒談”，原不為典要，於此可見矣。毓慶懼不知禮者執以為口舌也，故書以曉之。川沙沈毓慶。

　　“三十而娶，二十而嫁”，見於《周官》、《曲禮?內則》諸文，如出一口。然如此必男女相差十年，始可為夫婦矣。王子邕《家語》載魯哀公問於孔子曰：“禮，男必三十而有室，女必二十而有夫也，豈不晚哉？”孔子曰：“夫禮言其極也，不是過也。男子二十冠，有為人父之端；女子十五許嫁，有適人之道，於此以往，則為昏矣。”說便圓通〖《大戴記》雲：“男十六然後其施行，女十四然後其化成，合於三小節也。中古男三十而娶，女二十而嫁，合於五中節也。太古男五十而室，女三十而嫁，備於三五，合於八十也。”案：此分太古，中古，然則男十六，女十四施行、化成者，下古也。別一說。又《白虎通》引一說，《春秋?谷梁傳》曰：“男二十五系心。”今《谷梁》無此文〗。要之陽道舒，陰道促，陽倡陰和，男行女隨，犬必長於婦，婦必少於夫，否則齊年亦甚佳也。婦長於夫，不免太乖禮制。

　　袁孝尼曰：“同姓不相娶，遠別也。中外之親，近于同姓，古人以為無疑，故不制也。今以古之不言，因謂之可昏，此不知禮者也。”予聞諸西人，謂彼國雖中表亦不昏，中表而昏，生子厥性不慧。察之人家，頗或有驗。果如此，即用夷變夏，可也。而如袁氏說，竟謂中國古禮亦如是，則未必然。《朱子語類》“答堯卿問姑舅之子為昏”一條，謂：“魯初間與宋世為昏，後又與齊世為昏，其間皆有姑舅之子。”

　　《昏禮》凡六：納采，問名，納吉，納征，請期，親迎。據《士昏禮》，於《問名》特雲“主人許。”則容有主人不許之事。而問名後，又歸卜于廟，卜得吉兆，然後“納吉”，則容有卜而不吉之事。然則昏姻之定，定于納吉〖鄭注雲：“歸卜於廟，得吉兆，使使者往告，昏姻之事，於是定。”〗。“納吉”者，即今人小聘也〖亦稱“拜允”，又稱“傳紅”。至今世，有女家一諾，即致二紅帖。曰“傳紅”者。此禮在鬯少時猶不數見也〗。今人女子或無名，即有名，亦不出名〖《士昏禮》賈疏言：“問名者，問女之姓氏，不問三月之名。”故記“問名”辭雲：“某既受命，將加諸蔔，敢請女為誰氏？”鄭雲：“誰氏者，謙也，不必其主人之女是問姓氏也。”《昏義〈孔〉正義》曰：“問名者，問其女之所生母之名，故《昏禮》雲‘為誰氏’，言女之母何姓氏也。”敖君善《集說》曰：“問名，問女之名也。”則竟是問三月之名，近儒多從之。欽定《儀禮》、《劄記》兩義疏，皆主敖說，發明甚詳〗，而以生之年、月、日、時為名，曰“八字”〖周故媒氏職曰：“凡男女自成名以上，皆收年、月、日，名焉。”則八字之義已兆，惟無時〗。則問名者，即今之請八字也〖八字亦稱庚貼〗。“納采”之禮無聞，然“納采”，“問名”，原是一使為之。畢竟請八字，預先寒喧幾句，便算得納采之禮耳〖今人女家許謂之“允吉”，“吉”即“納吉”之“吉”，古之遺言也。《朱子家禮》以納吉為納采〗。納采之時，昏姻未定，然其禮已行之於廟，此可見古人重昏禮。慎始之道，宜如此也。《士昏禮》雲：“主人筵于戶西，西上右幾。”鄭注雲：“筵，為神布席也，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟也。”然則問名而雲“主人許”，以示先祖許之。其或不許，亦以示先祖不許。主人不自專也〖禰廟，父廟也，而雲先祖。《士冠禮》依鄭注，亦行於禰廟，而《冠義》亦雲：“自卑而尊先祖”，豈自冠者，嫁者言之與？或謂指士之一廟者，言當詳〗。

　　古人重昏禮，慎始如此。然于問名之際，許即許之，不許即不許，初不似今人之既出八字，男家卜吉之後，必待其再三瀆，然後許之。此所謂重禮也。今之為女家者，安知重昏禮，特多作難而已。

　　世俗小聘盛行，用一小元寶，一如意，名曰“一定如意”，此可嗤也！我不知其儀帖如何寫。如竟取“一定如意”四字佳語，則寫曰“謹具‘一定如意’”，可乎？若分作兩項寫，則仍壞卻“一定如意”之佳語矣。今春次兒定施氏，媒人謂宜用“一定如意”，子以銀盒易之，曰“和合如意”，庶幾加謹具二字，不錯意乎？昔年長兒定張氏，張女七月七日生，又以正月一日立春行聘，以“歲朝春”三字，《七巧圖》一副，帖曰“歲朝春字，七夕巧圖”。此聘物之最雅者矣。主人菊齡茂才亦不俗。若遇俗親家，則此種斷斷用不著也。

　　《士昏記》曰：“辭無不腆。”鄭注：“腆，善也。賓不稱，幣不善。”賈疏雲：“‘辭無不腆’，《郊特牲》雲：‘告之以直信，信事人也。信，婦德也。’注雲：此二者，所以教婦正直信也。”〖二者謂直信。鄭注本在直信句下〗是賓納征之時，不得謙虛為辭也。然則今人禮書稱不腆之僅，殆失其義。然注疏皆就賓言之，今之禮書，主人出名，或不妨自謂“不腆”乎？敖君善《集說解》“辭無不腆”為“當善其辭”，與《效特牲》義違背，謹案欽定義疏以賈疏之義為得。又謂劉向《說苑》親迎有“不珍之琮，不珍之屨”之辭，後世若東晉王堪《六禮儀》，宋政和《納吉儀》，以“不腆之幣”為辭，並昧斯旨。

　　《士昏禮》“納征玄纁，束帛儷皮”，《周官?媒氏職》：“凡嫁子娶妻，入幣純白，無過五兩。”《朱子家禮》雲：“幣用色繪，貧富隨宜。少不過兩，多不逾十。”今人以奢侈相尚者，宜知之。又《朱子語類》雲：“問：‘古人納幣五兩恐太簡。’曰：‘計繁簡，則是以利言矣。’”〖納征者，即今之行盤也，而今人行盤之前，又有所謂蒲菊兩節，于古無征。〗

　　昏嫁所以為親戚也，而當其事者，幾成敵國，財之於人甚矣哉！女家必以男家為吝惜，男家必以女家為多索，其實易地則皆然。文中子曰：“昏娶而論財，君子不入其鄉。”然則今之君子，直無鄉可入矣。聞郡中有所謂“合歡單”者，于納吉之時，先將各儀目男家開送，女家收執，後日依此行之，省得許多唇舌。更有女家未允之前，先開送與男家者，男家可從則允，不從即休。此市井之事，君子勿為。然立是法者，亦可謂苦心孤詣矣〖司馬溫公雲：“今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄，將嫁女，先問聘財之多少。至其立契約，雲‘某物若干，某物若干’，以求售其女者。亦有既嫁而欺紿負約者。是乃駔儈、賣婢、鬻奴之法則。”宋時已有此風俗〗。

　　“聘財”兩字，今之士族既恥言之矣，而門包逾大。“門包”之說，不知起自何時。大約明季國初時，世家巨室，家丁最多，累十盈百，不足為異。蓋一經鬻身事主，不惟其身，及其子孫，世世服勞，曾不得主人一錢之賜。所恃小姐出門〖《說文》女部：“蜀謂母曰姐”，是姐本以稱母，故稱未嫁者，加“小”字以別之，曰“小姐”。猶之“娘”亦本以稱母，而稱未嫁者，曰“小娘子”也。又如婦稱夫母曰“姑”，而稱夫妹曰“小姑”，亦此例。俞蔭甫《銀瓶征》據《懶真子》“東田小藉”，謂“小籍”聲轉為“小姐”。又詳見改吳，恐未必然。彼小籍當即由小姐聲轉，不可謂小姐由小籍聲轉也）。得飽其欲，此門包之所以大也。今人家既少家丁，所用僕人，則歲給工錢，何至遽存奢望於此？乃門包不惟不減，又且加甚〖門包者，聘財之別名也。亦有並避“門包”之名，而渾曰“開銷”者。又門包之別名也。其貪財如是，於好名又如是〗。窺女家之意，方詡詡然自謂門第之高，僕輩之眾也。然試平心論之，此項門包，如果盡散諸僕人，則尚屬問心無愧，若不免稍沾餘潤，則方以貪聘財為恥，而借僕人以文其貪，其貪殆有尤焉。顧反不以為恥自待，誠居何等耶？

　　昔有男家報昏期，女家不遵，男家如期迎娶，女家閉門不納，以至於成訟而後已。子謂此不行“請期”之禮故也。《士昏禮》雲：“請期用雁，主人辭賓許告期。”《記》雲：“‘吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某也請吉日。’對曰：‘某既前受命矣，惟命是聽。’曰：‘某命某聽命於吾子。’對曰：‘某固惟命是聽。’使者曰：‘某使某受命，吾子不許，某敢不告期。’曰：‘某日。’對曰：‘某敢不敬須。’”古人行禮如此，則豈有報期而女家不遵者乎？故曰禮不可不講也〖《朱子家禮》略去請期，楊信齋謂：“請期不可得而略。今鄉間最重道日，猶有請期之遺意。”〗。

　　昏姻之時，或謂當仲春之月，或謂季秋逆女，冰泮殺止。惟《通典》引朿暫曰：“春秋二百四十年，天王娶後，魯女出嫁，夫人來歸，大夫逆女，自正月至十二月，悉不以得時、失時為褒貶，何限於仲春、季秋以相非哉！”今人用術家，以女命定月。亦不限月，當援廣微之言為證。《白虎通》曰：“嫁娶必以春何？春者，天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也。”則畢竟春令為宜。

　　古人筮日不筮時。《士冠禮》：“吉月令辰。”鄭注：“辰，子醜也。”賈疏雲：“上雲令月吉日，此雲吉月令辰，互見其言。辰，子醜也者。”以十幹配十二辰，直雲“辰，子醜”。明有幹可知，即甲子乙丑之類，略言之也。然則“令辰”即是吉日。鄭訓“辰”為子醜，仍是日之干支。蓋古本無一日十二時之說，詳顧亭林《日知錄》、趙耘菘《陔余叢考》諸書。今人遇凶嘉事，輒選日又選時，大屬不必。況昏禮自有定候，又安得亂指一時，曰午時，曰未時，而漫可以昏姻乎？且有男女家路遠，或女家多排時候，雖選好時，仍複錯失，如此則反不如不選為愈矣。夫既曰好日，則豈有時反不好之理？昔李虛中以人生年、月、日所值干支，推人禍福生死，百不失一，並不用時。然則不用時，亦可算命。則選日之不必用時，初無害於吉凶可見矣。《士昏禮》“親迎期初昏”，《記》雲：“凡行事必用昏昕”〖鄭注：昕，使者用昏婿也〗。又賈疏引鄭《目錄》雲：“士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商為昏。”賈雲：“日入三商者，‘商’謂‘商量’，是漏刻之名。”又據馬氏雲：“日未出，日沒後，皆雲二刻半，前後共五刻。今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。”此昏禮有定候，而不可妄擇一時之說也。苟不於“昏”，何以為昏〖方望溪曰：“親迎，昏以為期，蓋必已成夫婦，而後可見于舅姑。若早至，而不見所尊，則嫌於慢。故必近夜為宜。”此說亦好〗。

　　《白虎通》曰：“娶妻不先告廟者，示不必安也。”而《左傳?楚公子圍娶于鄭》曰：“圍布几筵，告于莊共之廟而來。”又《隱八年傳》杜解雲：“禮，逆婦必先告祖廟而後行。”毛大可曰：“昏義，婿至，主人几筵于廟，而拜迎於門外。婦家亦告廟，且迎婿入廟行事。則婦至可知矣。”又，納采、問名、納吉、納征、請期五禮，婦家俱告廟行事，曆載《士禮》，而婿未嘗一告廟，則婿家行事，皆不載矣。而《白虎通》即曰“娶妻不先告廟”，何鹵莽耶！賈氏以為士大夫、諸侯、天子，禮各不同，恐亦周旋之說耳。

　　《公羊?隱二年傳》雲：“九月紀履緰來逆女。”“紀履緰”者何？紀大夫也。何以不稱使？昏禮不稱主人。然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人“何辭窮也”。“辭窮”者何？無母也。何《解詁》雲：“禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。”然則昏禮，有父，則父出名主昏。無父，則母為主昏。母不可以出名也，故彼下文又雲：“然則紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。母不可以出名，則命諸父兄出名。師亦可以出名，友亦可以出名，但須得母命耳。無母則己出名。”而未聞必如今之以族長出名主昏也。又《昏記》曰：“宗子無父，母命之。親皆沒，己躬命之。支子則稱其宗，弟則稱其兄。”所謂“支子稱其宗”者，“宗”不定是族長也，今人族長，亦不定是“宗”也〖舊式，名柬下書“端肅頓首拜”肅者，撎也。近有改書“莊敬頓首拜”者，說者謂有所諱，是直於肅字之義不曾解得。世人之不學可笑如此〗。沈果堂《儀禮小疏》曰：“《士冠禮》雲：‘若孤子，則父兄戒宿’。冠之日，主人階而迎賓，拜揖讓，立於序端，皆如冠主禮於阼。”注雲：“父兄，諸父諸兄。冠主者，親父若宗兄也。”是諸父諸兄，但可以戒宿，而不可以為冠主。推之昏禮，亦但可稱諸父諸兄以命使，而不可以諸父諸兄主昏。蓋旁尊不得加諸正適也。即以旁尊而加諸支子，猶嫌僭統，未極敬宗之義。

　　《郊特牲》雲：“昏禮不賀。”然《曲禮》雲：“賀取妻者，曰：某子使某，聞子有客，使某羞。”則明著“賀”字。然其賀辭，仍不曰“使某賀”，而曰“使某羞”，且不曰“聞子娶妻”，而曰“聞子有客”，則不賀之義仍在。今人儀柬標賀儀，蓋改標羞儀為合。

　　今主人謝柬，凡父與子者，稱某率某，兄與弟者，稱某仝某。“仝”字見《說文》“入”部，即“全”字也，上從“入”，見《廣韻?東韻》即“同”字也，上從“人”雲，出道書。“全”字用之於此無義，此必“同”字。道書中字，不足為典要。何不直用“同”字邪？然《詩?七月》篇曰“同我婦子”，則父與子亦未始不可以稱“同”。孟子曰“率其子弟”，則兄與弟亦未始不可以稱率也。

　　迎娶之人，見於《士昏禮》者，“從車二乘，執燭前馬”而已〖所謂“執燭前馬”者，謂執燭者前于馬也。馬即駕車之馬，與《國語》“句踐親為昊王前馬”義異。近來上海風氣，迎娶必用一人頂馬，乃誤解此文〗。然又雲：“從者畢玄端。”玩一“畢”字，當不僅此六人也〖車坐二人〗。而使者則不復與焉。使者，媒人也。媒人者，所以通兩家之好，以兩家未即往來也。至於親迎，婿已親往，婦已親來，此時猶欲著媒人于其間，原屬贅設，而媒人遂因此作難。若將媒人領轎、領新客兩項裁撤，豈不成大好事。

　　《周禮》有“媒氏之官”，天子之官也。或謂諸侯亦有之。《士昏禮》之“使者”，即媒氏也。然鄭注雲：“使者夫家之屬，若群吏使往來者。”初不以為媒氏，然則昏不用媒乎？要知此使者，雖夫家之人，實即是媒，但非“媒氏之官”耳，昕謂行媒是也。鄭子尹《儀禮私箋》曰：“媒氏者，媒妁之稱。凡會合兩姓男女者，士大夫則親戚僚友為之，是之謂媒。《周禮》‘媒氏’，自是官名，以掌民判。號‘媒氏’，非以一官而與眾姓作媒也。”然則古之媒與今之媒，初不異，惟今人媒有二人，曰男家媒，女家媒，古止一人。而古又有所謂“妁”，不知用於何時，於《禮經》無征。儻有媒無妁，有妁無媒乎？

　　《曲禮》曰：“男女非有行媒，不相知名。”則古人之重媒可知矣，而酬媒之禮無聞。今人以財酬媒，謂之柯儀，先娶期而饋媒。或不如意，則托故不至。主人會其意也，益之；又不至，又益之。或串令女家故意作難，從中得償厥欲。甚或至於不歡者。不但鄉民有然，即士人亦至不免，此敝俗也。昔某娶於某氏，某君為媒，某君，某表兄，行誼高雅，及其為媒，則不無白璧微瑕之憾。去年有召樓奚氏娶上海王氏女，為媒者上海名孝廉也，索媒錢至百金之多。迨既娶後，男家不禮之，中道而返，使其子入門，被諸少年語言挑撥，大難為情，乘間逸去。此事在男家屬無禮，然亦自取其辱。予謂當媒之始事也，必為酒食以速媒，及其終事也，又為酒食以勞媒。中間諸節目，無不速之勞之，是即酬媒矣。安得更有所謂柯儀者？必不得已，則事畢後，或仿古冠禮酬賓之意，諒與儀物。聞近來上海，頗有然者。然以某孝廉事觀之，猶未能一例如是。此風盛行，則柯儀一項，必當革絕，既為主人省非禮之財，亦為土君子保全品節不少也。

　　喪禮用樂，滅禮傷化。昏禮非喪比也，而《郊特牲》亦雲：“昏禮不用樂，幽陰之義也。”占人樂用於祭，然《曲禮》雲：“齋戒以告鬼神。”則昏禮何嘗不祭？蓋古人于成昏時不用樂耳，今風俗相沿，似不必泥。故袁簡齋《隨筆》曰：“《關睢》‘琴瑟友之，鐘鼓樂之’，樂也。《左氏》‘鳳凰於飛，和鳴鏘鏘’，樂也。”古樂府有“房中樂”，則昏禮用樂，亦隨其所宜。　　昏禮六而用雁者五，惟納征不用雁。或謂納采、問名，止是一雁，於《禮》文無征，或當然耳。然則凡用四雁，今人止於迎娶用一雁，此其不合于古處。若謂用鵝以代雁，則非也。古人之鵝原是雁。方望溪“白雁指舒雁”是也。王文簡公《儀禮述聞》言之甚詳，其言曰：“《士昏禮記》‘摯不用死’，鄭注曰‘摯，雁也’。是雁乃生者，鴻雁野鳥，不可生服，得之則死，若以鴻雁為摯，則是死物也。而《記》曰‘摯不用死’，則非鴻雁可知。《士相見禮》曰：‘摯冬用雉，夏用腒。’是四時皆有執摯之禮。鴻雁孟春北去，仲秋始來，夏月無雁之時，大夫將何以為摯乎？雁蓋鵝也。鵝乃常畜之禽，故四時用之。”又《周官述聞》曰：“《爾雅》‘舒雁，鵝’。李巡注曰：‘野曰雁，家曰鵝。對文是鵝與雁異，散文則鵝亦謂之雁。’《方言》：‘雁自關而東謂之鴚鵝，南楚之外謂之鵝。’《說文》：‘鵝，雁也。雁，鵝也。’《莊子?山木篇》‘命豎子殺雁而亨之’，謂殺鵝也。《齊策》‘士三食不得饜，而君鵝驚有餘食’。《韓詩外傳》及《說苑?著賢篇》，並作‘雁驚有餘粟’。《晏子春秋?外篇》亦曰‘君之鳧雁，食以菽粟’。《墨子?雜守篇》曰‘寇至先殺牛、羊、雞、狗、鳧、雁’。《說苑?臣術篇》‘秦穆公悅百里奚之言，公孫支歸取雁以賀’〖鵝是常畜之物，故歸而取之甚便也〗。《漢書?翟方進傳》‘有狗從外入，齧其中庭群雁數十’，皆謂鵝為雁也。”江氏《讀〈儀禮〉私記》引望溪說而駁之雲：“夫雁不再偶，是以取之。蓋《郊特牲》所謂‘一與之齊，終身不改’之義也，舒雁則無所取矣。”鬯案：鄭君亦以為鴻雁。《士昏禮》注雲：“用雁為摯者，取其順陰陽往來，而未嘗取不再偶之義。果取不再偶之義，則當以為女摯矣。”今大夫用雁，昏使者用雁，婿用雁，皆男摯，還當從方氏、王氏說為是。又今人既用雁，又用羊。案：《晉書?禮儀志》：“漢人昏禮用羊。”則此為漢人之風矣。然漢人用羊，必不復用雁。《昏禮》雖有攝盛之說，故摯用雁而車乘墨，皆士用大夫禮也。用羊僭卿禮矣。既用大夫禮，又僭卿禮，恐無此攝盛之法也。近來用羊者漸少，而必以貨代之，曰羊酒，知禮者當革去。

　　禮無不答，古今之通禮也。於其拜而拜之，今人之禮，而古人不然。《士昏禮》雲：“主人拂幾授校拜送，賓以幾辟，北面設于坐左，之西階上答拜。”此猶今人之送位也。又雲：“主人受醴，面枋筵前西北面。賓拜受禮，復位。主人阼階上拜送。”此猶今人之送酒也。然主人授校拜送，賓此時執幾，不便即答拜，則主人獨拜。賓設幾，然後至西階上答拜，此時主人已先拜，則賓亦獨拜矣。賓拜受醴時，主人尚奉醴，亦不便即拜，則賓獨拜。主人既受醴，然後至阼階上拜送，此時賓已先拜，則主人亦獨拜矣。古人凡禮如此，不但昏禮，殆古禮之難通於今者。惟今人新婿入門，有行八拜禮者。婿四拜，答者亦即四拜，是既明明答拜矣。而又贊主人答拜，乃又各四拜，則未免多禮。此在鄉間有之，知禮家固不為也。

　　《士昏禮》曰：“主人玄端迎於門外。”以視今之丈人，避內而不出迎婿者異矣。又《昏記》曰：“婿入，主人于拜，婿再拜。見主婦，主婦闔扉，（左扉）立於其內，婿立於其外。主婦一拜，婿答再拜。主婦又拜。”以視今之丈父母立受婿拜而不答者，亦異矣。夫婿，賓也，今村諺尚有“嬌客”之名，而行禮輒有“半子”之號。然立受之而不答，今之為女父者，是直以全父自居，而不僅以半子視其婿矣。且父無答子之禮，而母明有拜子之文，今之為女母者，是又不僅以全母自居，以全子視其婿矣。總之“泰山、泰水”之稱，固宜乎其“泰”也若是。予所見為女父而答婿拜者，惟吾邑俞琴園先生一人而已〖袁簡齋《隨園隨筆》有“婦翁不甚尊”一條可參。古人之拜與今人拜不異，楊子雲解“拜”字為“兩手下”，或因謂古人之拜即今人之撎。此說最謬。婦人肅拜亦跪。謹案：《欽定昏禮義疏》曰：“肅拜亦跪，但身微俯而斂手上下之故，異於極地耳。”〗。《士昏禮》鄭注雲：“士妻之車，夫家共之（共讀為供）。大夫以上嫁女，則自以車送之。”今士族多逆女，而官家多送女，亦猶行古之道與？然吳中林《儀禮疑義》雲：“親迎為六禮之一。親迎者，《鵲巢》所謂‘百兩禦之，百兩將之’，焉有夫家不共車，而自乘其車之理？此經婿車、婦車並舉〖案：‘此經’謂《士昏禮》〗，其為夫家所共甚明。注謂‘大夫以上自以其車送之’，非也。賈疏引《左氏》‘反馬’。據《左傳》有‘反馬’說，注謂‘禮，送女，留其送馬，三月反馬’。此或是送女之人所乘，如下所謂送者，或載嫁女服器之車，俱未可知。要之親迎之義，謂夫家自以其車迎之耳。若自乘其車，則往就矣，烏得曰迎？”鬯謂：鄭所雲，當據漢時禮如此，蓋仕宦遠地相隔，或不得不權宜為之者。

　　《士昏禮》雲：“婦乘以幾，姆加景乃驅。”鄭注：“景之制，蓋如明衣，加之以為行道禦塵，令衣鮮明也。景亦明也。”曾文正公《讀〈儀禮〉錄》曰：“吾鄉嫁女，在輿，著青布衣於上，或亦景之遺意與？”鬯案：湘鄉有此風俗，究不知取義何在？竊謂古之景，如今人之一扣衷（亦稱蓮蓬衣），乃著以禦寒也。嫁女必在夜中，女子夜行，恐受寒感，故特加此景。鄭謂“禦塵”，則車上既有裧以禦塵，何必複加此景耶？

　　趙耘菘《叢考》雲：“《匯書》：‘近時娶婦，以紅帕蒙首’，按《通典》杜佑議曰：‘自東漢魏晉以來，時或艱虞，歲遇良吉，急於嫁娶，乃以紗縠蒙女首而夫氏發之，因拜舅姑，便成婚禮。六禮悉舍，合巹複乘。’是蒙首之法，亦相傳已久，但古或以失時急娶用之，今則為通行之禮耳。”鬯謂：女子出門，必擁蔽其面，載之《禮經》，則不但嫁女為然，且亦非始于東漢魏晉矣。惟以紅紗蒙首，疑古人未必如是。至《左傳》“蒙衣而乘”，孟子雲“西子蒙不潔”，蒙當讀幪，亦當即後世蒙首之法所由昉也。

　　《士昏記》雲：“婦入寢門，贊者酌玄酒，三屬於尊，棄余水於堂下階間。”敖君善《集說》曰：“棄余水者，不欲人褻用之也。”是古人婦入門棄水，今人婦入門舉火，于古正相反也。而女出女家門時，則棄水於地，儻以男家之禮誤行於女家者與？

　　婦人于丈夫，雖其子猶俠拜，況于妻之于夫矣。此古昏禮所以無交拜也。今人既行交拜禮，揆情度理，亦不妨從俗而為之者，故朱子定家禮，亦及焉不廢。乃近來又有一種惡俗，男女皆不肯跪拜，任贊者連聲鳴贊，而兩人兀立不動。或經旁人排爭，須待多時，然後彼此相視齊跪，無少先後，若甚勉強者然，並有偽以相紿者。如此行禮，不經大雅，則不如依古不交拜之為愈。或曰：“婦人于丈夫，雖其子猶俠拜，然則今之交拜相爭者，畢竟女先跪為是。”予曰：“不然，古人行親迎禮，女南面立于房中，婿北面再拜稽首於戶外，女且受之而不答，所謂男下於女也。今人既不親迎，則交拜即男女始相接也，猶古之親迎而相見也，或還當男先跪為是。”《隋書?禮志》：“皇后入昭陽殿，後先拜後起，帝后拜先起”，此天子之禮，安得概之士大夫之家？　　　《士昏禮》：“夫入於室即席，婦尊西南面，媵禦沃盥交。”鄭注雲：“媵，渭女從者也；禦，渭婿從者也。媵沃婿，盥于南洗；禦沃婦，盥於北洗，夫婦始接。情有廉恥，媵禦交道其志。”敖君善《集說》曰：“交者，禦沃媵盥，媵沃禦盥也。此盥蓋於北洗。”胡竹村《儀禮正義》申敖說曰：“蓋媵禦佐禮，當盥以致潔也，鄭道志說殊謬。且婦人不下堂，今媵亦婦，乃下堂而沃婿，盥于南洗乎？”〖案：南洗在阼階東南，北洗在北堂。〗又引褚氏寅亮雲：“敖雲：‘於北洗’者，得之。但交沃者，媵禦也。盥者，夫婦也。如敖雲‘媵沃禦盥、禦沃媵盥’之說，是媵禦盥而反遺夫婦矣，則非也。”又引江氏筠雲：“盥有不必就洗者，《特牲禮》：‘盤匜之設’是也。此經沃盥，婦即在尊西南面，媵奉盤，禦執匜。夫當於其拜受贊酳之處，禦奉盤，媵執匜。”張皓文《儀禮圖》曰：“先雲即席，乃雲沃盥，則既即席，騰道夫降盥，禦道婦北堂盥也。”案：諸說不同。竊謂今人交杯之禮，乃“沃盥交”之遺意。今婿從者以婿酒注婦杯，婦從者以婦酒注婿杯，謂之交杯，疑古人“沃盥交”，亦如是而已。江氏“盥不必就洗”之說可取。蓋禦媵執匜，先以水交相挹注，然後婿婦盥之。其盥時，婿仍當禦盥之，婦仍當媵盥之。猶今人交杯之後，婿杯仍婿從者奉上啐之，婦杯仍婦從者奉上啐之也。

　　俞陰甫《湖樓筆談》曰：“或疑婿之從者，不知以何人為之？”愚謂：此亦婦人也，蓋以隸子弟之妻妾為之。觀下文“主人說服于房〖案：說讀為悅，下同〗，媵受；婦說服幹室，禦受。”使禦非婦人，何得入室而受婦所說之服乎？又觀下文“婦徹于房中，媵禦餕，姑酳之，雖無娣，媵先。”使禦非婦人，何得與媵同餕？豈男女雜坐，履舄交錯，如淳于髡所雲乎？其下雲：“舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦，姑饗婦人送者，酬以束錦。”注曰：“女家有司也。婦人送者，隸子弟之妻妾。”可見婦之從者，亦有丈夫，則婿之從者，何必無婦人乎？古人制禮，原本人情，必無不近人情之禮也。鬯謹案。

　　《欽定〈儀禮〉義疏》曰：“媵與禦皆婦人也。”則《儀禮》之禦為婦人，實不可易之說。今人婦從者用女，婿從者用男，亦似乎兩可。乃不特交杯合巹〖鄭注曰：“合巹，破匏也。蓋分一匏為二巹，合之仍為一匏，故曰合巹。”今此制久廢，但存合巹之名而已〗，以至於入房撒帳，亦用男子，則未免傷於雅道矣。《知新錄》雲：“漢京房之女，適翼奉之子，房以其日三煞在門，犯之損尊長。奉以為不然，以麻豆谷米禳之，則三煞可避。自是以來，凡新人進房，以麻米撒之。後世撒帳之俗起於此。”趙耘菘《叢考》曰：“此說非也，撤帳實始于漢武帝。李夫人初至，帝迎入帳中，預戒宮人遙撤五色同心花果，帝與夫人以衣裾盛之，雲多得子多也。事見《戊辰雜抄》。唐中宗嫁睿宗公主，鑄撒帳錢，重六銖，文曰‘長命富貴’，每十文系一采絛。”今俗婚姻奩具內，多鐫‘長命富貴’等字，亦本於此。

　　今世妝奩之盛，踵事增華，可謂極矣。愚者目動，智者心非，然嫁女不能無贈物也。第謂所重在此，不巳陋乎！袁簡齋《隨筆》有“嫁妝”一條，述妝奩之緣起，今不具錄，錄其《嫁女詞》一首，可為世諷。詞曰：“東家嫁女兒，珠翠盈千箱。道路多側目，門閭生輝光。一朝失婦德，所贈都如忘。西家嫁女兒，荊苕與布裙。奴婢嗤其陋，戚裡嫌其貧。未幾聞賢淑，黃金鑄婦身。姑恩不在富，夫憐不在容。但聞關睢聲，常在春風中。澤發苟不順，何以施鸞篦。敷粉苟不和，何以光容儀。即小可悟大，柔情須自持。毋違夫子訓，毋貽父母罹。”

　　“質明而婦見舅姑”，禮也，不聞子亦與之共見，禮“不參”之義也。今人子婦同見，此何為乎？且因此舅遂不能答拜，以父無拜子之道也〖《特牲》：“禮，主人拜餕者”，是父拜子。萬季野《群書疑辨》辨之〗。《士昏禮》雲：“婦執笄、棗、粟自門入，升自西階，進拜，奠于席。舅坐撫之，興答拜。婦還，又拜，降階受笲腵修，升進北面，拜奠于席。姑坐舉以興拜，授人。”則舅姑皆答婦拜，所謂“坐撫之”“坐舉以興”者，其義亦不得誤解。敖君善《集說》解上文“舅姑即席”曰：“立于席也。”吳中林《〈儀禮〉章句》解“坐撫之”曰：“此雲坐，則即席時未坐也。”然則婦拜之時，舅姑皆立而不坐。古人答拜之禮，原不於其拜而拜之，今人既不能行此禮，則允宜於其拜而拜之。於其拜而不拜之，猶之可也。乃有自大翁姑，竟至儼然端坐，以受新婦之拜者，而自謂知禮，不知此禮從何處得來？

　　舅姑醴婦，即今之雙待也。饗婦，即今之待新也。今待新則子不與，而雙待則子亦與焉。蓋古人醮子在親迎之前，《昏義》所謂“父親醮子而命之迎”。今人既廢此禮，故於此並醴之，雖非古制，宜若可為者。近來行此禮者，其法更好。婿醴婦送，婦醴婿送，舅姑不必與，亦不必使人與，則於禮不參之義，亦殊無害。惟待新一節，在屋宇迫狹之家，往往即一堂中，婦席左右，兼設他席，內賓群坐而飲焉。亦有戚長族長，反居婦位之下，此必不可行者。

　　婦饋舅姑禮，今世無聞，而女家送與男家者，有金沙玉屑等物，謂之餪敬，則不得謂饋舅姑之禮也。饋舅姑以特豚，亦不以金沙玉屑。《昏義》曰：“婦以特豚饋，明婦順也。”則此禮適在婦，似不可廢。庶婦不饋。鄭雲“共養”，統於適也（共讀為供）。至婦贄見舅用棗、栗，見姑用腵修，今腵修亦無聞，而反多冠、履、衣料、繡采等物，名曰和意，乃趨於繁華之漸矣〖歸婦俎於婦氏，今禮亦廢〗。

　　古人每食必祭，祭先火先炊，不忘本也。今昏家宴客，主人先灌酒於地揖之，尚其遺意。顧稱之曰“郊天”，則名不稱實矣，可發一噱。朱子曰：“古人祭酒于地，祭食於豆間。”今有於鐙台之間置冷碟，亦其遺意，然此法用者少矣。

　　《曲禮》曰：“待食于長者，主人親饋，則拜而食；主人不親饋，則不拜而食。”今人出大萊，則主人親饋，是其遺意。案：《注疏》此條，以長者、主人為二人，失解。主人即長者也。玩此，則長者之于少者，或親饋，或不親饋，若同等，則無不親饋也。

　　有今人以為不敬，而古人為之者，揮餘酒是也。《曲禮》雲：“飲玉爵者弗揮。”孔《正義》曰：“揮，振去餘也。”陸《音義》引何雲：“振去餘酒曰揮。”然則惟玉爵弗揮，鄭注所謂“為其寶而脆”。若非玉爵，則餘酒皆揮矣。或謂揮未必揮至地，猶今徹酒，有器盛之。然如此解，雖若近情，而“玉爵弗揮”之義何在？又《士昏禮》“嚌肝皆實幹菹豆。”嚌者，所謂至齒嘗之也。既嘗之而實於豆，在今人亦為不敬之事。

　　楊升庵《丹鉛雜錄》曰：“《抱樸子?疾謬篇》雲：‘世俗有戲婦之汝，於稠眾之中，親屬之前，問以醜言，責以慢對，其為鄙瀆，不可忍論。或蹙以楚撻，或系足倒懸，酒客酗醟，不知限劑，至使有傷於流血、踒折支體者，可歎也。古人感離別而不滅燭，悲代親而不舉樂，《禮》論：娶者羞而不賀，今既不能動蹈舊典，至於德為鄉閭之所敬，言為士人之所信，宜正色矯而呵之，何為同其流波，長此敝俗哉！’今此俗世尚多有之，娶婦之家，新婿避匿，群男子競作戲調以弄新婦，謂之謔親。或褰裳而針其膚，或脫履而窺其足，以廟見之婦，同於倚市門之娼，誠所謂敝俗也。然以《抱樸子》考之，則晉世已然矣。曆千餘年而不能變，可怪哉！”鬯案：《漢書?地理志》雲：“太子丹賓養勇士，不愛後宮美女，民化以為俗，至今猶然。賓客相過，以婦侍宿。嫁娶之夕，男女無別，反以為榮。此戲婦之權輿也。”蓋始於北俗，其漸行以及南，則當在漢魏之間矣。

　　新婚，重禮也，亦韻事也，苟不傷大雅，原何妨化矩為規。昔有某翁者治家嚴正，兄妹姊弟，皆不得親相授受。女子雖僕婦等，不得出中堂。男子雖至戚，亦不得入中堂。一日為子娶婦，明日婦見舅姑，禮也。翁巍然坐，婦拜膝前。少年有欲看新婦者，于簾下偷伺之，翁怒，少年不服，遂命杖。于時眾客皆前勸，翁怒不息，卒杖之，謂眾曰：“男女之別，汝輩讀書人，皆不顧乎？”眾大慚退。予案：《梁書?徐攡傳》曰：“晉宋以來，初昏三日，婦見舅姑，眾賓皆列觀。太宗問攡，攡曰：‘《儀禮》雲：質明贊見婦于舅姑。《雜記》又雲：婦見舅姑，兄弟姊妹，皆立於堂下。政言婦是外宗，未審嫻令，所以停坐三朝，觀其七德。舅延外客，姑率內賓，堂下之儀以備盛禮。據此則新婦不惟不禁人觀，正欲使人觀，所以備禮也。’”何當時一輩讀書人中，竟莫能援此以告翁乎？又案：唐李涪《刊誤》曰：“婚禮來日，婦于庭拜舅姑，次謁夫之長屬，及中外故舊，通謂之拜客，故有拜客之名。今代非親非故，皆列坐而覿婦容，豈其宜哉？”此當為翁代作答語〖《世說新語》載：“謝尚書娶諸葛恢之小女，恢在時不允，恢亡，乃婚。於是王右軍往謝家看新婦，容服不整，猶有恢之遺法。”是右軍亦嘗看新婦〗。

　　有友人于席間述某家笑話：“新婿婦入房，婿讓婦先寢，婦讓婿先寢，蓋以床之內為尊也。婿婦相讓至天明，遂各終夕不寢。”或以此婿婦為有禮，予曰：“非禮也！禮應得婦寢在內，夫寢在外。《士昏禮》曰：‘禦衽於奧，媵衽良席在東。’鄭注：‘婦人稱夫曰良，是良席，婿席也。婦席在奧（西南隅），而婿席在婦席之東。’豈非婦寢在內，夫寢在外乎？”友曰：“然則禮應得兩頭寢、一頭寢乎？”曰：“《昏禮》不雲乎？‘皆有枕，北止’（古文止作趾），豈有兩頭寢之理？”

　　《士昏禮》雲：“若舅姑既歿，則婦入三月乃奠菜。”賈疏曰：“此言舅姑既歿者。若舅歿姑存，則當時見姑，三月亦廟見舅；若舅存姑歿，婦人無廟可見，或更有繼姑，自然如常禮也。”《曾子問》雲：“三月而廟見，稱來婦也〖“來婦”之稱，亦見《士昏禮》，鄭注雲：“來婦，言來為婦也。”此稱呼今人鮮用〗。擇日而祭于禰，成婦之義也。”鄭雲：“謂舅姑歿者也。”據此則舅姑在時，必無廟見之禮。故《儀禮》言“昏之正禮無廟見”。《朱子家禮》始雲：“三日主人以婦見於祠堂。”主人即舅也。此則舅姑在者，亦有“廟見”矣。蓋新婦初來，自祖以上，苟其生存，禮必當見。今既歿而行廟見之禮，亦准情酌理之至者。但古義不可不知，須知“廟見”二字，實不祥之語〖又案：朱子定《儀禮》，取“三月祭行”，為舅姑存者之通禮，而三月奠菜，為禮之變者，附於祭行之後〗。

　　歸寧之禮，今世通行，說者謂為非禮。然亦人情所不容已者，安得遽謂之非禮乎？近見黃元同《禮說略》，有“婦人歸寧”一條，考之頗詳。其言曰：“舊說女子之適人者，不歸甯其兄弟。故父母在則歸寧，歿則否，是說依據《詩序》。以周竊疑其不近情，嘗舉此以問諸當世碩儒，則曰：‘《記》言：女子子既嫁而反，兄弟不與同坐食。是古人嚴男女之辨也。’以周謂女子子之歸寧，不必與兄弟同坐食。且歸甯于父母在時，豈可同坐食于兄弟乎？是不與兄弟同坐食，初無分父母之在不在，而父母歿之不歸寧，正不關於不同坐食之故矣。因反復思之而得一解焉，為之說曰：《詩序》三言歸寧不得，並以嫁諸侯適異國為文，此固據諸侯言之耳。諸侯娶于異國，其往反之為塗遠，為時久，為禮繁，故父母歿不歸寧也。若大夫以下不外娶，則歸甯其兄弟者有之矣。鄭箋《序》曰：‘國君夫人父母在則歸寧，歿則使大夫甯于兄弟。’鄭據國君夫人禮立說，甚得《序》意。《儀禮》‘喪服不杖期’章曰：‘女子子適人者，為其昆弟之為父後者。’傳曰：‘婦人雖在外，必有歸宗。’鄭注曰：‘父雖卒猶自歸宗。’賈疏曰：‘知義然者，父母在，嫁女歸甯父母，無須歸宗子。傳言婦人雖在，外必歸宗，明是據父母卒者。’又考之《喪服經傳通例》凡女行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰適人，此雲‘女子子適人’者，是據大夫以下言〖鬯案：行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰適人，今據“適人”為大夫以下之妻，似尚唐突。大夫一層也〗。則大夫以下之妻，雖父母歿而有歸寧者，審矣。特非國君夫人之禮也。鄭箋《詩序》言‘國君夫人于父母歿，則使大夫甯于兄弟’，其注《儀禮》又言‘父雖卒，猶自歸宗’，合讀二文，夙疑頓釋。”

　　或謂古人，婿父與女父無相見之禮，故《儀禮》無婿父女父相見之文。予謂《士相見禮》，次於《昏禮》之後，安知非即指男女兩親家相見邪？且《小戴》、《士相見》獨無義，亦可會。

　　跋

　　並非“閒談”，均是正語。由其胸羅異書，借題發揮，不禁如萬斛泉源，隨地湧出。是名著作，是好文字，弗以遊戲目之。已醜小春下浣七十八叟梅老人跋于澧溪潘氏之夢雲仙館。

　　此所謂解人頤者，乃知經生須韻人為之。辛卯荷花生後二日吳淞眉韻舊主拜讀一過。

　　讀先生大著，雖以“閒談”名，而酌古證今，考斷精確。至論“門包”、“酬媒”、“答拜”諸條，尤為有功于世君子。立言足挽敝俗，吾於此書益信。壬辰如月胡咸章拜讀。

　　此書為潘甥味言婚時作，一夕而告成。當日筆墨，亦不錯意，至今思之，豈可複得哉！獨念味言以年少聰明，學問冠絕一時，而竟靳以壽，今去有年矣。前三白為幼兒娶婦于胡，而吾兄之子乃同日歸於程，一門喜氣，可謂盛極。客有問及是書者，檢原稿已佚不可得。得奚生曩所移書《本一念味言》，使我投歡喜杯，墮傷心淚也。光緒丁未十二月十九日香草記。

南澗行（並記）　清　歸安李煊西岑　著

　　白鸞掃尾銀雲裂，萬頃玻璃五湖月。
　　瓊魂涼夜踏波歸，碧羅衣袂桃花血。
　　姽嫿丰姿俠烈腸，焚余蘭蕙轉生香。
　　神仙偶墮塵凡劫，兒女能爭日月光。
　　蕪城楊柳搖晴翠，綠陰遮到珠簾外。
　　艷質前身定是花，靈根先世還稱艾。
　　曙後星孤句漫裁，掌中猶有夜珠來。
　　采薲雅慕江妃字，賦茗爭誇鮑妹才。
　　青絲覆額韶年小，椿樹營枝零落早。
　　巢破難忘翼覆恩，慈烏同氣憐窮鳥。
　　別院梧桐借一枝，鏡奩麼鳳學飛時。
　　苧蘿夜月空尋訪，豆蔻春風謹護持。
　　冰甌細滌吟毫淨，淡掃雙蛾對明鏡。
　　疊韻閑鈔《漱玉詞》，步虛悔著飛瓊姓。
　　空山涼雨濕煙蘿，翠袖娟娟竹外過。
　　已歎寄生同弱草，那堪分蔭失貞柯。
　　冰霜欲煉香桃骨，罡風盡力相磨滅。
　　羅網潛藏鴆鳥媒，籃輿紿置鶯花窟。
　　素頸猶余白練痕，梨花風雨掩重門。
　　恥調玉軫挑司馬，怒擲金梭惱謝鯤。
　　瑣蓮燈影迷香洞，剬鵑啼破鴛鴦夢。
　　吹遍東風總不溫，冰心甘抱梅花凍。
　　朱雀門媚舊有聲，偶拈湘管賦閒情。
　　美人畢竟憐名士，三寸紅箋便訂盟。
　　何須越網千絲結，浮家願廁樵青列。
　　軟綠三篙笠澤煙，小紅一舸松陵雪。
　　鏡中偷寫十眉圖，七二峰巒翠有無。
　　比似絳雲樓閣上，艷情爭說柳靡蕪。
　　欃槍忽閃妖星綠，燈前愁對人如玉。
　　粵嶠驚心嘯虎狼，蘇台轉眼游糜鹿。
　　雞犬桃源不可尋，窮搜那料入山深。
　　青琴矢抱千秋節，白刃難移一寸心。
　　寸心莫道堅非石，握石僵眠猶擊賊。
　　薝卜微聞死後香，芙蓉不改生前色。
　　紅粉成塵亦可憐，幾人解詠綠珠篇。
　　篋中南澗新詞稿，即論才華已是仙。
　　輶軒實錄歸南董，小家碧玉聲名重。
　　始信蓮花不染泥，可知芝草原無種。
　　惆悵江南日暮春，摩掌蒼蘚讀貞瑉。
　　湖波如夢釵聲遠，細雨汀洲開白薲。

　　姬字德薲，號采白仙子。艷而才，著有《南澗吟稿》及《和易安漱玉詞》一卷。本維揚鄧氏女，幼失怙恃，其從母撫育之。後從母嫁于金閶許氏，挈姬偕往，遂冒姓許氏。不數年從母寡，又數年從母卒。其前室子頑而狡，鬻姬于青樓中，紿日訪親，強以籃輿舁之去。既至，姬始知之，投繯縊，救之，得不死。乃閉門不見客，其鴇母亦不之強。朱君鶴峰為三吳名士，投以詩四章。姬愛其才，相見於吟花館，遂委身焉。朱君家笠澤之濱，有小樓三楹，極精雅。得姬居之樓中，日相唱酬。無何，姑蘇陷，移家避亂於洞庭之西峰。一日賊至，驚其艷，將執而汙之。姬怒，大罵賊，賊刃之。僕，猶握石以擊賊。賊又刃之，乃死。死五日始殮，貌如生，且竟體作香氣。馮鏡亭宮尤紀其事，征詩焉。癸亥秋僑寓海上，為楊甥文台代作此，頗為一時所稱賞。稿巳失，寒夜不寐，於枕上憶得之。亟起，挑燈錄之，藏諸篋。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　戊辰冬十月二十二日西岑識于苕南寓館