九思堂集/卷五
书
编辑答黄尔直后干○甲寅
编辑二月薄游文殊山下，四月始归，兄书在案，深愧阙复。光天族兄与兄期会追逐，见解之富，翰墨之锐，殆尽之而归，走之乐道而不能已者，尽不苟矣。抑朋友之义，不可徒相称誉而止；责辅之言，不必一向相推先而已。
窃有一说可以妄陈于乐取之下者。尝闻忠者尽己之谓，信者以实之谓，存乎心而发于言，见于事者也。就以兄之所短言之，存乎心者，或有歉于忠者乎？发于言者，或有背于信者乎？弟所以知兄之如此者，以所以待弟者知之也。视其所以，亦足矣，必观其所由，观其所由，已审矣，必察其所安，然后曰是君子也，然后曰是小人也，而人莫得以廋焉。是故夫子之言曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”又曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”君子之于人，不轻毁而轻誉之也如此。毁之也，其心诚恶之也；誉之也，其心诚好之也。言与心不符者，非所谓“忠信”也。
前者弟与兄相奉堇一日，使弟虽真有可称者，造次间，兄未必尽得而知之，况其轻疏暗劣，灼然有不可掩者？使兄苟有穷理知言之实，亦当觑破无馀矣。乃兄之所以推扬于弟者，虽施之博学笃行之君子，亦不为贬，不知而如是，犹或可也，万一皮里称量，有不然者，岂非虚伪之甚者乎？
夫子论为学，首言“主忠信”。兄方步骤古人，欲自拔于流俗，必须先立其本，以毋失圣人垂教之意也。弟之以毁誉为言者，姑就其一事而论耳。
愿兄随处自捡，凡所以饬躬而接人者，皆令出于忠信，千万千万。感兄辱许以相规警之道，僭言及此，其愚亦甚矣。然诚欲得兄之相报耳，幸兄谅之。天时正热，伏惟兄侍馀学履增胜。
答黄尔直戊午
编辑患难穷厄之际，旧心依依，投书相问于绝海之外，益知信义出寻常万万。第承拜后时久，不相报谢，良足愧叹。
即者清和，伏惟侍省学履增福，瞻仰何已？私家祸变，有不忍向人道者，倘非圣德如天地，将无今日矣。惟是积毁馀气，呑吸瘴毒，疾病已种种，而有子无状，扶将失宜。乡家二千馀里，间以大海，老人安否，不以时闻，此又宽慰不得处。私情痛迫，尤何可喩？
来书以不相存讯于京城时为恨，此岂尊兄高义厚于后而薄于前哉？势固有然者矣。百星之赆，出于侍下屡空之中，非情深念切而能之乎？此地不用钱，故留救乡家之急，今以示意告大人耳。平常无事之日，相望于一道之内，而尚未能一入兰室，况此流离羁絷落落数千里外者哉？临书怅然，惟祝学日益进，侍奉日益休，以慰遐溯。
答李学甫宗洙○甲子
编辑顷复爱玩未已，此又不意垂问，感佩增深。就审霜风，侍学如宜，药物效良，阁况亦依昨，欣泻种种。
火生金之说，苏湖书甚好。盖火之燥即是金之质，长夏伏日，其干为庚，此类亦可验。然此可备一义而已，若正理则不得不从常说底次序。苏湖书备言此意，无容更赘。此公可谓横竖当理者，叹仰叹仰。
理气说，浅见初以为理通气局之说，殊不可废。盖气则竖看，有消息、盈虚、淳漓、衰旺许多断续时节，横看，有清浊、昏明、大小、阔狭许多区别界限。理却无此许多般样，特主宰是气而无所不尽。此恐为不相同处。及见苏湖书，又承左右辨诲，极通透绝渗漏，鄙拙何敢容喙于其间？只当熟玩两家说，待其契悟耳。何当奉既？凡百书不能尽。
答李学甫戊辰
编辑至月卄二所赐书，至今阙谢，逋慢之罪，无所可逃。即玆新元，伏惟侍彩增庆，学味超胜，慰仰不任哀诚。
乐行等先考入地，忽已三朔而岁又新矣，哀霣罔极，已无可言。圹处又不恔于心，子于父母生事死葬，一一尽分，固不可责之人人。至于卜宅兆而安厝之一节，下贱皆能勉焉。顾乐行置亲肤于乱石破碎之中，使他人见者，亦为之愍然而乃独自便其体寝处，偃仰于涂墍之密室，不孝顽忍，一至此哉？初意虞祔毕后，即图迁改，又坐事力不逮，冬里已不成。新年又拘运气之说，将不免蹉过以待后年，深恐因徇纬繣，遂成千古之恨耳。
就中老母积毁馀气，苏完杳然，宿患眼疾，近复添苦，孥累又迭相告病，煎迫挠恼，无一可慰者，莫非罪戾无状所使然，奈何奈何？贱躯生非可喜，死非可惜而冥顽直一木石耳。居处啖食，无异平人，些少皮肤之疾，何足深虑耶？承谕过垂矜念，感愧兼至。
拜宾之节，面命书教，勤恳不已，不肖迷昧，冥行妄作。不曾发难求益，而辄蒙指教如此，幸甚幸甚。
遗事以私情，固不欲迁延时月以致后悔，朋友相爱之责，亦莫不然，而心魄遁丧，苦难收召日夕之间，委靡颓阘，欲自奋而不可得。且于此等之役，力量手势有不敢及者。以故益自沮蹙，知其不可已，而犹不能果焉。不才不敏甚矣，痛心奈何？痛心奈何？
答柳叔远长源○癸酉
编辑不意惠书见坠，惊感无已。第承领晩后，修复此稽，想必赐讶矣。雪后寒酷，不审侍馀起居何如？镜衙安问，不胜欣耸。佥兄积月慕郁之馀，当作如何惊喜也？乐行老人有手指疔毒，自馀忧恼不一。就中痘火渐益围逼，前头恐无地可避，闷迫奈何？
示来《中庸》疑义，寡陋何足与问难？愧悚甚矣。然扶仲、濯以辈皆自作暗然工夫，不肯向人吐尽其所存，寂不闻此等说话久矣。于今忽得之于叔远，幸甚幸甚。
乐行诚愚且妄，不自揆揣，苟有人以往复讲讨为事者，辄乐与之倾倒。今亦略不辞让，以浅见所及供答呈上。因此若得继有所闻，尤幸尤幸。
兄有美质俊才，其志又不欲只作场屋巨擘，探讨向上事如此，将来何可量也？邻居废学如乐行者，亦将相倚而自奋矣。年富力强，勉之勉之。闻仲氏兄送示《游山录》，其中无不可示外人者，幸一投惠如何？
签面称谓甚不当，世谊当以侪辈相处。或以一日之长，而加之以老兄之称，则亦所不必辞，至于云云字则决不敢当，切勿更如是，千万千万。
别纸
编辑问：《中庸、首章》章句曰“人物之生，各得其所赋之理，以为健顺五常之德”，五常之德即所谓“仁义礼智信”也。人固有仁义礼智之性，物亦有仁义礼智之德乎？虎狼之父子，蜂蚁之君臣，虽或有仅存而不昧者，然至于草木之无知无觉者，亦可谓有是德乎？
恐草木亦有健顺五常之德。
问：不睹不闻，先辈皆属未发说。然窃谓未发须兼戒惧说，恐不可只以不睹不闻而谓之未发，如何？
以不睹不闻为未发，恐无不可。
问：致中和章句，不曰“不失其守”而必曰“其守不失”，朱子下语之意，似不偶然。盖此段方说中和之极工，自不犯人力，故谓之其守不失，其意若曰其守自然而不失耳。若曰“不失其守”，则带得安排意思，如何如何？
所谕甚善。盖才涉安排，便不是未发之中，非但圣人地位为不然，如何？
问：子思以前，未有说静时工夫者，仲尼所谓“君子中庸”之中庸，亦是就动处言之，而朱子章句，兼说未发之中何也？
所以能时中者，以其有未发之中，故子思于首章，说未发之中。盖以中庸之中，兼体用，实子思之意也。如何？
问：逐章章下注，或有连书者，或有间一字书者，此朱子作传时立例也。其首章及中间更端处则必连书，其下章之发明此章而非别立话头者则必间一字书，令学者有所识别也。如何？
旧日所闻，盖亦如此。
问：《第十二章》“夫妇之愚”，作匹夫匹妇看似好，而章句必以居室之夫妇训之者何也？
章末造端乎夫妇为照应，恐无可议。
问：《第十三章》子曰“君子之道四，某未能一焉”，圣人非真不能也。而其章下注曰“道不远人者，夫妇所能，某未能一者”，圣人所不能，若真有所不能者何也？
道理无穷，圣人之心，恐亦有不自足者。
问：《九经章》。按《家语》“哀公问政，孔子对曰云云”，子思删“孔对”二字，中间哀公发问处，亦皆删之，详其笔削之意，亦非偶然。盖此章将以夫子之训，以接夫文、武之统，若只作君臣答问之辞，则是哀公为主而夫子为客也。故于哀公则略之，于夫子则详焉。篇首“哀公问政”四字，特存其故实而已。谚解悬音，亦不作告君之辞而直如说及夫门人弟子之为者，亦以此也欤？
子思笔削，尽有意，盖所重在于明道而不在于问答耳。
问：智属知，圣人之事也；仁属行，贤者之事也。然非圣人，不能尽仁，虽贤者，亦有资于知，似不当有所分属。若曰“仁字不足以尽圣人而惟贤者当之”，则岂非小了仁字乎？
生知者未有不仁，故圣人分上，以智为主；仁者未必皆生知，故贤人分上，以仁为主，大体然也，如何？
问：“诚者自成而道自道”，章句分人物言之，终觉难晓。其下所训以心言以理言者，尤所未解。指摘见教如何？
物是捴说天下之物，而下文所谓“心”即其一物也。心无不实，方成得个心而道理皆从这里出，我当自行此道尔。如此言之，未知如何？
问：纯亦不已，程子解云“文王纯于天道”，又云“纯则无二无杂”，上下纯字之义，似相抵牾。上纯字乃合同之意，下纯字，方与朱子“纯一不杂”之意同，未知如何？两义自不相妨否？
程、朱说纯字，果似有异，而其归则同。程说上下纯字，亦似抵牾，而亦未尝不归于一。盖文王之德，同于天道，故无二无杂也。寡见亦尝致疑，旋复如是活看，未知如何？
问：天道属圣人，人道属贤者。然圣人亦自兼天道人道，自其神化不测而言则为天道，自其品节制度处言则为人道，如何如何？
圣人兼人道，旧所未闻。所存者神，品节制度处，独非神化不测者耶？
问：至圣章，惟“文理密察”四字，各有训诂，以上四节，无所发明，以意推之，多有相妨。盖明与睿相近，裕与宽相近，温与柔相近，发强刚毅以下皆然。如欲逐字训解则当若何？《太极说》，中属礼，正属智，而此则皆属礼何也？
明是视之明，睿是心之通，宽是恢洪之意，裕是纡馀不迫之意，温是温和，柔是柔顺，虽相近而亦各自有一义，必欲逐字训解，则当有其说矣。中正与《太极图说》，其义自别，恐不必牵彼合此，如何？
问：谚解多有可疑处，若以至圣章论之，则其曰有临有容有执有敬有别，自是排比成文，各作一片。故章句亦谓之五者之德，而谚解则以有临一段，别作包头，其下方排比悬音，似失章句之意，如何？
章句以聪明睿智为气质，以下四者为仁义礼智之德，谚解句读似有所本，而毕竟文势相同，故章句又云“五者之德”。此等处，各就其地头看得，似不相妨。如《二十九章》“动而世为天下道”一节，亦此类也，如何？
问：朱子曰：“《中庸》始合而开，其开也有渐；未开而合，其合也亦有渐。”盖首章先说天命之性，次言戒惧之工，次言慎独之事，是渐渐开放去。末章先说谨独，次说戒惧，以极于无声无臭之域，是渐渐收敛入。或由体而达用，或由用而达体，脉络分明，条理井井，虽未能入其中得其味，而有时敛衽庄诵，亦觉胸中稍开，可知随人愚智，各有所得也。
长源幼而失学，又甚鲁钝，年已三十，尚未知此书头面，近欲收拾精神，一窥其藩篱，而世事多掣，不得专意诵习，只是一番看过而已，如是而其能有所得耶？今此所禀，又皆肤浅，不足烦溷。然若因此承教，有所开发，则何幸何幸？至其宏纲大旨，徒有望洋之叹，不能拈掇其一二，惟在执事之垂怜而提示之也。如何如何？
开合，不必就首末一章内推说。恐当以程子所谓“始言一理，中散为万事，末复合为一理”者言之如何？
所论诸条，皆见得精密，可想其用功之深，而苟非心通眼到，亦何能尔耶？不胜叹服。乐行废学已久，旧闻尽忘失之，何敢以上下往复为事？特以不遗辱询之意，有不可孤负者，揣摸供答，草草塞责，而寓中乏纸地，又无写手，不能以别纸精书以呈，谨就来幅空处塡还，极为唐突，主臣主臣。所答必多谬戾，幸更还教，以开茅塞，千万千万。所谕宏纲大旨，鄙陋尤何敢及？朱子之言曰“析之有以极其精而后合之有以尽其大”，高明用力之久，当自得之矣，并幸提示。
答柳叔远别纸
编辑问：草木亦有健顺五常之德，更为思绎，果有是理。莫是春而发生为仁，夏而繁茂为礼，秋而坚实为义，冬而归根为智，种种草木，各有其性而万古常如此，是信否？
若如此说，有知觉运动之禽兽仅通一路，而无知觉运动者却全五德，未知于理何如？且五德有则一齐本有，岂可曰春夏但为仁礼而无义智，至秋冬，方为义智而却无仁礼也？此可以言天地化育之序，而非所以论一物之性者也。如何？愚意恐万物之生，莫不本具五德，而其偏全通塞，特随其形气之如何耳。幸更思之。
问：未发说，终不能无惑。若直以不睹不闻为未发，则朱夫子所谓“睡未足时，被人惊觉，不知四到时节”，亦可谓之未发乎？盖既云未发，则有将发者存焉，恐不可指其冥然漠然者而遽谓之未发，如何？
朱子曰“不睹不闻，是万事皆未萌芽”，万事未萌，恐不得不谓之未发。但此未发者，必须照管提惺，不令昏昧放倒，然后方可为天下之大本，故有戒惧之功以养之。盖未发以时分地头而言，戒惧以工夫而言。故朱子曰“戒惧所以养其未发者”，恐只得如此看。
问：圣人所不能一段，所教诚然矣。然自圣人言之，则固当如此说，后人引之，以证所不能之端，则似或未安，如何？
圣人非心实自圣而故为是退托也。自家既云未能，则其心必有不自足者，后人依以为说，何至有未安？
问：圣人兼人道，鄙说非出臆见，详观《中庸》分天道人道处，各有指意。其泛论圣人之德则属之天道，如《卄二章》、《卄四章》之类是也。其论圣人品节而垂教者则属之人道，如《卄七章》、《卄八章》、《卄九章》之类是也。《卄七章》则中间说尊德性道问学工夫，犹可谓之学者事，至于《卄八章》、《卄九章》，是全说圣人之事则亦可谓学者事乎？
天道人道，本自《二十章》诚者诚之者而发端。不勉不思，从容中道者，属之天道，择善固执者，属之人道。其下章章句曰：“圣人之德，所性而有者，天道也；贤人之学，由教而入者，人道也。”夫由教而入者与所性而有者，其至之成功一也。然其始则有由教所性之别，故凡直称至诚至圣而赞叹之者则属之天道，其稍涉用工处则皆属之人道。《卄八章》是承上“为下不倍”而言，《卄九章》是承上“居上不骄”而言，所以属之人道也。若以品节制度而为人道，则《二十二章》“尽物之性”、《三十章》“宪章文武”、《三十二章》“经纶天下之大经”，何以为天道乎？幸更详之。
答柳叔远
编辑近因云谷兄往来，槩闻垩室动静。即日气力复何如？大坪尊府丈新有除命，肃行当在晦初云，欣贺之馀，旋以炎程驱驰为仰虑耳。
乐行老母积病馀惫尚未复，当此穷乏之日，调养倍艰，私闷奈何？盛稿久滞，极知未安，而不但颓懒未易卒业，亦以辱示之意，不可孤负。窃欲略效区区之见，随所疑箚记成草，亦已久矣，而或觊时月之间，见解有小进，所以至今迁就，今则太稽缓矣。玆奉呈本册，兼以所箚一纸附上，岂高明所论，实有浅陋所可间然者耶？聊以仰塞见责之意，且欲望一一批回，以决浅见之得失耳。
别纸
编辑问：《大学、首章》章句曰“欲其必自慊而无自欺也”，诚意章则自欺在自慊之先，而此则反之何也？盖毋自欺是工夫也，自慊是效验也。有是工夫，然后有是效验，此诚意章所以先自欺而后自慊也。若章句则自慊于实其心之义尤衬，故必先言自慊，而“毋自欺”之“毋”字则改以“无”，毋与无尽有别。〈毋属工夫，无属效验。〉
以自慊为效验，恐合更商。盖自慊与自欺相对，毋自欺则斯为自慊，自慊则斯无自欺，自慊作工夫说，似无不可。毋与无尽有别，然无恐亦非效验，似是工夫极至处耳。如何？
问：正心章章句“一有之而不能察”。按“一有”之“一”，或作四者之一，或作一偏之一，何说为得欤？
谨按传文四者之下，辄各言“不得其正”，盖有一于此则心已不正，不待四者之俱有矣。章句所谓“一有”，正解传文，鄙陋于此亦尝聚众说而反复之，终觉溪训为稳。
问：《中庸》篇题小注许氏曰：“程子谓不偏之谓中，固兼举动静云云。”窃以《或问》观之，程子之不偏，只说得中之体；吕氏之无过不及，只说得中之用。朱子则合二说言之，而许氏乃以程说为兼举动静，不知何所据也？
谨按程子本以中庸之中言之，其意实兼举动静，而朱子特以未发之义取之，此恐是折衷处，故《或问》曰：“于未发之大本则取不偏不倚之名。”若程子本只说中之体，则当直言引用之意，不必曰取其名而已。以此观之，许氏说恐不至无所据，如何？
问：自戒惧而约之。永嘉刘氏曰“前段所谓戒惧，虽已是静，然谓之不睹不闻，只是身未与物接之时。至是则原其心体寂然不动之际而言，是存养工夫，自身而收敛，以至于心也，故言约之”，此说如何？
朱子论不睹不闻，有曰“照管所不到，念虑所不及”，则不睹不闻，已说心体寂然不动之际，刘氏说恐剩。
问：《十六章》小注“气之呼吸为魂，耳目鼻口为魄”。按魄者形之神也，魂者气之神也。目之能明，耳之能听，是形之神也，未有气之可言则固可专属之魄也。若口鼻则其能嘘能吸者，气之神也；其能别臭味者，形之神也，是可以兼属乎魂魄也，如何？
《语类》有曰“耳能听，目能视，为魄，其煖气为魂云云”，以此推之，口之知味，鼻之知臭是魄，其呼吸是魂，耳目口鼻之皆有魂魄可知矣。
问：“百物之精，神之著”。按释氏有形有死生，真性常在之言，吾儒辟之不遗馀力，而孔子乃有此云云何也？或者人之始死，其气发扬于上，不容遽尽，故有此光景感触之异，而未必其常存不灭者耶？
以魂魄游散言之，则始死与久远，固有不同者。然其洋洋如在则在乎人之感格，岂独始死者可感而远者不可感耶？观于禘祫之祭，可知矣。变而为鬼，则精气俱散，不可谓之有，致诚感召，则洋洋如在，不可谓之无，与释氏之说自不同，如何？
问：《二十章》“不勉而中，不思而得”。按经文不勉先于不思，而章句反之何也？盖圣人自诚明，则性之德，固先仁而后知也。此经文所以不勉在不思之前，然须是知得，乃能行得，〈朱子曰“安而行之，不用著力，然须是知得，乃能行得”，见八节小注。〉故第八节生知在安行之前。要之知行二者，可以交互言之而不可以执一论也。
所论固已得之。盖上文明善诚身及此节择善固执，皆先知后行，章句所以先言思后言得者，文势不得不如此。
问：《二十五章》谭氏曰：“诚之实理，可据曰德，可由曰道云云。”按合内外之道之道字与道德之道不同，若曰合内外底道理也，今以实理可由训之，恐未稳。且诚即实理也，若曰诚之实理，则实理之外，更别有诚乎？
谭氏说固可异，盛论所谓“合内外底道理”云者，亦未知其果如何？盖此是饶氏说，今谚解亦如此。然朱子说却不然，有曰：“成己成物之道无不备，故能合内外之道而得时措之宜。”以此观之，道字是实字，盖成己成物是内外之道，而皆吾性之所固有，故曰“合内外之道”尔，如何？
问：《二十六章》悠久。按“悠久”二字，恐皆兼内外。若曰“悠是外，久是内〈潘氏说〉”，则当曰久悠，不当曰悠久也。盖悠是据始以要终者〈见《语类》〉，则固可兼内外说，而远以地之远近而言，则〈退溪先生曰：“远是以地言，如光被四表，格于上下之类。”〉是可言于外而不可言于内也，故必易以久字。久是随处常在之义〈亦见《语类》〉，则可以兼说于内外矣。详味章句，此意尤分明。〈章句曰“悠久即悠远也，兼内外而言也”，总说悠久而未尝言此是内彼是外，则何尝以悠字专属之外耶？又曰“本以悠远致高厚，而高厚又悠久也”，亦何尝以久字专属之内耶？〉
悠久与悠远意同，而上文则以验于外者言之，此则兼内外而言之，变远言久，故知其为兼内外。潘氏说，恐不可遽非斥之，如何？盛论又曰“远以地之远近而言，可言于外而不可言于内”，且引退溪先生说以证之。然朱子曰“悠远是自今观后，见其无终穷之意”，此有不合者，如何？
问：知风之自。按风字最难训，退溪先生以为设譬之意，而亦难晓。《或问》有曰“言语之得失，动作之是非，皆知其所从来云云”，言语动作是发宣于外者，故谓之风也欤？
风字，退溪设譬之训甚有味。盛论所谓“言语动作是发宣于外者”，正得其旨矣。
盛录义理精密，文字驯雅，爱玩叹服之馀，谨以浅见所未领会者十馀条，箚标呈上，仰希批回。此外诸条，无可间然矣。
答柳叔远问目
编辑问：魂魄说谨闻命，但来教中“知味知臭”之“知”字，恐或未安。盖臭与味，才触鼻便有臭，才入口便有味。是口鼻之魄，所以能如是，而才著知字，便侵过魂之境界。是以朱夫子有曰“不可以知字为魂，才说知便是主于心也”，黄勉斋魂魄说，亦以知属魂。来教中“口之知味鼻之知臭”八字，改以口之于味鼻之于臭，未知如何？
知字果有病，依来示改之似稳。
问：批教曰“潘氏说恐不可遽非斥之”。按《语类》问“以存诸中者言，则悠久在高明博厚之前，以见诸用者言，则悠久在博厚高明之后云云”，先生答曰“云云”〈此说亦载本章小注，而上久字误作远。〉，据此则悠久二字，皆兼内外，自是朱子之旨，潘氏说恐不可从。
窃谓“悠远”之“悠”与“不息则久”之“久”，合而成文，故知其为兼内外。假令本文不曰悠久而曰悠远，亦将谓之兼内外乎？是可疑耳。
问：批教曰：“朱子曰‘悠远是自今观后，见其无终穷之意’，此有不合云云。”按《语类》问“悠与久字，其义各别”，先生曰：“悠是自今观后，见其无终穷之意，久是就他骨子里镇常如此之意云云。”退溪先生引此而答李宏仲问曰“《语类》只说悠久，未说悠远。然悠是以时言，远是以地言云云”，据此则本章小注删入《语类》处悠下远字，当为衍文，而来教引之，或别有所据耶？
小注远字之为衍文，承示破幸甚。悠远以著于外者言之，悠久兼内外而言之，固不同。然其字义，毕竟无异。远字果以地之远近而言，则朱子何不别而言之而只曰“悠久即悠远”也？但退溪先生说如此，谨当更思之耳。
答柳叔远庚辰
编辑所谕两段，词理淹博，足见温习玩索之工，有积久沈浸之素，非掇拾言句，临时杜撰，如乐行者之比，披复累日，不胜叹服。夫以高明之见，加之以援证该洽，区区浅识，不宜更烦往复。然前此奉答，草略暗涩，无论得失，不足以悉见本意，今当一究其说，以听左右之终教之也。
盖自慊者何谓也？好善如好好色，恶恶如恶恶臭，此之谓自慊。此于几微初动之际，好恶向背之间，已有此意象，何待末稍究竟而后，乃可征而验之而遽以效验言之哉？
夫诚与不诚，判于自慊与不自慊，不自慊而为诚意工夫，愚之所未知也。工夫有始终有浅深，始而浅者，固是工夫，终而深者，亦不可谓非工夫也。毋自欺固是诚意工夫，自慊亦岂非诚意工夫耶？盖毋自欺是工夫方做处，自慊是工夫已成处。方做与已成，虽有间，其为工夫则同耳。况自慊与自欺相对，才无自欺，便自慊，又未必有浅深始终之可分乎？所谓“方做、已成”，亦非有时分先后，特其所就而言者，地头不同耳。
来谕以欲其自慊为工夫，已能自慊为效验，则窃恐工夫只在下一半欲之之际，而才到实践履处，便不是工夫，使人将有得少自足，画而不进之弊。此则恐不但为文义之失而已也。章句所谓“欲”者乃欲其工夫恰尽之谓，非方下工夫而预期效验之谓也。
至若“心广体胖”一节，尽是说意诚之验，而所谓“形容自慊之意”者，盖亦言其由自慊，故有心广体胖之验，恐非以心广体胖为自慊也。何以见其然也？既以心广体胖为意诚之验，而又谓自慊是意诚，则其不以自慊为效验也明矣。一事之中，各有工夫效验，固不无此理。若今所论，恐不当以此例槩之也。
小注中“正心诚意为工夫，心正意诚为效验”之说，未暇考见。然以《章句》、《语类》中凡说效验处观之，如经《一章》定静安虑得、传文治国章兴仁兴让作乱及《中庸、首章》天地位万物育、《九经章》道立不惑不怨不眩之类，皆因彼而有此，即此以证彼之谓，未尝有以一事分工夫效验者也。
今以此准之，意诚是知至之效，不可谓诚意之效；心正是意诚之效，不可谓正心之效；国治是家齐之效，不可谓治国之效；天下平是国治之效，不可谓平天下之效也。若以意诚心正为诚意正心之效，而又以为知至意诚之效，则工夫太短，效验太长。以工夫言，则比如截去自己腰膂，附益别人；以效验言，则比如割取他家境界，认作己有，理趣文义，俱未见其稳当也。鄙见如是，不敢不尽纵言及此，可否惟俟批回耳。
悠久之义，亦犹有疑晦者。盖此章自第三节以下，皆言至诚之著于外者，大体固然矣，而至于成物则非但著于外者之所为也。乃其存于中者，常久而充积，故著于外者，悠远而无穷，所以有此成物之功也。遗内而主外，则无以见成物之本，舍外而专内，则无以著成物之验。其变文为悠久，可谓缜密称停，该括内外。章句所谓“兼内外而言”者，正解本旨，何可谓推言外之意耶？既曰“兼内外而言”，则可见本文已兼内外而言。此即训诂之例，非言外之意也。
章句中固多说出言外之意者，如《首章》致中和条所谓“修道之教，亦在其中”一段及《九经章》好学近乎知条所谓“三近者勇之次”之类是也。详其文势与训诂自别，皆于元解之外，拖出新意，岂若此一句之直据本文而言之者耶？
其曰“悠久即悠远”何也？上下文悠远悠久，虽有在前在后之异，然以其分而言则同一科也。故曰“悠久即悠远”耳，非谓悠远亦兼内外也。但悠久二字合成一句，于内于外，不害其幷言悠久。此《语类》诸说所以不屑屑分属，然若其所从来则悠是征则悠远之悠，久是不息则久之久，自有不可诬者矣。
大抵朱子一生精力，在于章句、集注。其释义之法，一字一句，莫不衬贴本文，绝无闲剩语而上下相照，脉络相通，严密精巧，亲切的当，义理文字，毫发无憾。学者惟当就此熟读潜玩，以得其辞而达于其意，虽使朱子他说有抵牾于章句、集注者，亦容有舍彼取此之道，况后来诸儒之说乎？有可以发明朱子之意者，从之可也。其不合者，徒为诬朱子误后学之归，去之可也。如东阳许氏说自慊是诚意之效云者，妄谓在所当去。若潘氏及潜室陈氏悠久之说，似可以发章句之意，故心窃爱之，虽承高明之深斥，而终不能决然舍之，岂迷滞之甚，不自觉其误耶？
仍窃妄有一说，朱子书及《语类》，固为义理渊薮。其论经传处与章句、集注相为表里者有之，推明章句、集注未尽之意者有之，有志于学而欲求经传之旨者，固不可不尊信而诵读。然皆出于一时往复问答之间，视章句、集注用尽一生之力者，亦有间矣。或有初晩彼此之异，或有记录传说之误。自程门《语录》，已不免此，而以其经朱子磨勘，故后学皆能知所去取。若朱子书及《语类》，晩生既不及退溪之门而有所质正，则何敢以管窥蠡测，容一喙于其间哉？
然以章句、集注准之而万一有差殊处，不得不以章句、集注为主，而世之学者，往往以《语类》未定之说，援而合之于章句、集注，甚者或舍章句、集注而取《语类》，其弊反令章句、集注轻而《语类》为尤重。此于本末主客之分，固已未见其为得，而要其归不免为驱率前言，以从己意之科，此不可不念也。
今来谕所授据，固非此类，鄙陋妄说，非敢并疑左右。或恐一向广引博证，致累于说约之地，使末学辗转相效，其流之弊，或至于如上所云耳。与左右相与之义，自谓异于他人，罄竭至此，幸览而秘之，勿烦人眼，恐得罪于慎言阙疑之君子也。
年来志业俱荒，区区口耳之得，亦皆忘失，无可与朋友相往复者，似此云云，实为可笑。独以此心不至全丧，闻人好议论，犹知其可爱，而蒙贤者不遗，辱与之上下其论，私心窃自感幸。以此每得惠书，不觉欣然忘忧，不揆僭妄，乐为之酬报。此书纰缪，固望镌诲。外此如又有可论者，无以不可与语而绝之，源源见教，千万幸甚。
答柳叔远
编辑惠书陆续，披玩感畅，随得随增。司谏丈车马还税，承来不胜惊喜。雨后秋气顿紧，不审长途撼顿之馀，体候不至伤损否？兄气力亦何如？膝下之戚，为之怛然，素知无丈夫子，当是弄瓦孩提。然一时惨恻，无间于男女大小，惟理遣，可以自抑耳，兄何待人言耶？
乐行将母依昨，馀无足烦，工夫效验之说承谕，不以鄙说为不可，自此或可自信。然徒尔讲说，无益于实得，须于日用间此心发处，常自体验，以审其自欺自慊之几，方是真实工夫，而于文义，亦将实见其所以然。如乐行者上面格致一节，已自阙齾，何敢径论诚意地头耶？此等说话，毕竟是鹦鹉之能言，左右提撕之力，正不能无望于贤朋友耳。
悠久兼内外之说，亦不可谓非紧要，况圣贤所以丁宁开说，辛勤注解之意，正欲使读之者，有以据此而得正义耳。今若看得错误，岂不负嘉惠后学之意耶？
来谕“微意”二字，与前书所谓“言外之意”者少有间，然以显言者而谓之微意，则虽曰改之，犹有旧意也。盖一章之内上下所言，若是一意，其文字不宜异同。子思何故既言悠远，而忽又变远言久也？朱子何故于上之悠远，不曰“兼内外”，而至于下之悠久，始曰“兼内外”也？此是明白易见处，不必多费思量。只但就此剖判，似甚直截，幸试更思之如何？
自子思、朱子已于大体说外之中，提起久字与内字，而未见其有伤于大体，何独至于后人解说而后，使大体致伤耶？大体说外而或源其内，大体说内而或推其外，此明道析理之恒言，何伤之有？
来谕又谓悠字带久字说，则不害为兼言内，久字带悠字说，则不害为兼言外。窃详不害云者，终不免有吝意，根荄未拔，磈磊未化，而姑且勉强迁就，应副人情。此则非所望于直谅之友也。
然悠字带久字说，则固为兼言内，而其所以为内者乃在久字而不在于悠字。久字带悠字说，则固为兼言外，而其所以为外者乃在悠字而不在于久字。盖以为外悠兼内久，内久兼外悠则可，而以为悠兼内久兼外则不可。况章句所谓“兼内外而言”者，初非谓彼兼此此兼彼也。特以本文云悠久，故以为既言外，又言内云尔。
其曰“高厚又悠久”者盖亦就高厚二字，兼言内外。上既曰兼内外而言，则至此一句，何可旋复鹘囵说耶？试观章句上下，有曰“存诸中者既久则验于外者，益悠远而无穷”，又曰：“本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。”此正乐行前书所谓“一字一句，莫不衬贴本文，上下相照，脉络相通”者，而内久外悠，其分甚明，不曾相混。然上下文势，未见其不相贴，而经文亦未觉破碎，何必至于潘氏、陈氏之说而非之耶？鄙见终始如此，不得不索言，幸更赐批勘也。
《语类》援证，非以高明为有俗学之弊，恐末流或至纷纭牵合故云尔。然《语类》虽有初晩彼此之异，而各是发明一义。圣贤之言，无非至理，兼取并观，以博其义理之趣，岂不善耶？但如论经传处，或与集注章句有不同，则不得不舍彼而主此也。月前往复，未及究竟，固不敢更觊他说，此亦不敢径自更端，容俟他日耳。
与柳叔远壬午
编辑格物为工夫，物格为功效，退溪先生说如此，无容更言。前日不曾熟读先生书，当往复时，又不能取考以质之，但将《章句》、《或问》，草草看阅而平日谬见，先已为主于胸中。故窃以为物格而后知至一节，即覆说上文之意〈《或问》中说〉。上一节，盖谓欲如彼者，必先如是也；下一节，盖谓如是，然后方可以如彼也。或从末以溯本，或原始以要终，而其实皆以工夫行程节次而言〈行程节次，亦朱子说。〉，初未必有意于说功效也。然所谓“如彼”者，固如是者之效也，故就两节而分之，则不得不以下一节属功效，此先儒所以有顺推功效之说也。虽然，下一节，实兼工夫功效而言。盖“而后”二字即工夫功效之界限也，在“而后”之上者是工夫，在“而后”之下者是功效，何也？
凡言工夫者以见今所做一事而言，此一事从头至尾，皆工夫也。从人之格而言则曰格物，从物之格而言则曰物格，以方格而言则曰格物，以已格而言则曰物格，其所就而言者不同，而其为格也则同。若以方格为工夫，已格为功效，则是以一事截作两段，而所谓“工夫”落在中半以下，其十分尽处，便不属工夫。然则所谓工夫造极之说，不免为语病，而从古圣贤工夫，皆不曾到极至处，其教人，亦将使之做到七八分便休，恐无此理。
若夫所谓“功效”者，以因此一事，致彼一事而言，彼一事即此一事之效也。譬诸饮食，自其始祭，至于虚口，皆饮食之事，不可以食毕为功效，至肠胃饱满，气力充健则乃其功效也。物格如食毕，知至如饱满，物既格则吾心之所知至焉，知至乃物格之效也。故曰“物格而后知至”，盖在“而后”之上者即所谓“此事”也，在“而后”之下者即所谓“彼事”也。若以“而后”上下皆为功效，则是无工夫而直有功效也。
此经之定静安虑得，承知至之后；《中庸》之形著明动变，承曲能有诚之后，未尝有上不言工夫而直言功效者。今此上一节，虽已言工夫，下一节，必冠之以工夫，然后承之以功效，方成文势。若于言首直举功效，则无乃太无曲折乎？凡此所疑，实前后鄙说差缪之根柢，故虽承教告之谆复，而终不能去其惑。
今知有先生说，既生晩，不得仰禀于丈席之下，则惟当熟复而慎思之，以求实知其所以然耳。但盛论数处，不无可疑者。经文首言明明德、新民、止于至善，以明大学之道，次言知止能得，又明止至善之道。盖谓明明德新民，皆当止于至善，而欲止于至善者，必先知止而后可也。
由此观之，知止一节是明德新民之所由以止于至善者也。今反以定静安虑得为首三句之功效，未知于本义何如也？退溪先生所谓“三纲领有工夫功效”云者，盖就首三句及第二节，各指其所主而言耳，非若盛论之以工夫功效倒置之也。又或先生之意，实以知止为工夫，定静安虑得为功效，而左右偶误解之，以累先生耶？此其可疑者也。
物格知至一节与定静安虑一节，文势虽同，而旨趣则异。定静安虑，是就功效中细分其次第者，故自知止至能得，其间不甚相远。若八条目则逐节有工夫功效，其始终阶级，又相截然，有不可一举而尽之者。
今必欲以物格以下皆为功效，故援彼而律此，诚如是也，物格知至之后，便都无事矣。何必更用毋自欺、慎其独之工而有四有、五辟之戒也哉？此又可疑者也？
格物为工夫，物格为功效，虽当从老先生之说，然意诚之为知至之效，心正之为意诚之效，亦不得不自为一说。意诚固为功效，又岂无诚之之工夫？心正固为功效，又岂无正之之工夫？
且以所示老先生历行郡邑之说言之，到龙城地界，固是历安东、醴泉之功效，过龙城，又岂无行程工夫？到商山、闻喜，固是历龙城之功效，过商山、闻喜，又岂无行程工夫？一事而可为工夫，亦可为功效，明甚矣。而今乃曰“为工夫则不可复谓之功效，为功效则不可复谓之工夫”，此又可疑者也。
前日鄙说所谓“未有以一事分工夫功效”云者，乃谓不可以一事分作上下，截半属工夫，半属功效耳，非所谓“一事而可为工夫，亦可为功效”者也。然若“缉煕敬止”之云，亦恐有不然者。惟其连续光明也，故能无不敬而安所止。此所谓“缉煕为工夫，敬止为功效”者也，缉煕与敬止，判然为二事，而今乃曰一件事，此又可疑者也。
抑愚于三纲领工夫功效之说，又得一说焉。知止者，物格知至之事也；能得者，意诚以下之事也；明明德者，修身以上之事也；新民者，齐家以下之事也。以此言之，明明德、新民，皆属乎能得而为知止之功效。然明明德、新民，亦岂不自有工夫耶？一事而可为功效，亦可为工夫者，于此亦或可证矣。未知盛意以为如何也？
顷年余与叔远论《大学》工夫功效之说，往复再三。叔远于他条，略相颔可，独于物格条，得明证于退溪先生书，乃别作后论，并为书以投示之。自此不敢复争，但书不可不答，且欲毕陈谬见首末，使朋友知吾无忌医讳疾之意。又于彼说有可商量者，故草此书未及致，而以亲癠煼灼数月，竟至大故，遂不遑及讲说事。
今于迸伏寂寞中，偶阅故纸，得此稿。窃念既见先生说，而终泯默不自首，殊非畏圣贤之言之义。今虽不可追寄，亦当使叔远一知之，玆移录于乱稿之末。他日无事，与之相对，可披示之也。癸未六月既望书。
答权景晦炳○庚午
编辑前年十月辱书，至今未克仰复，言其所以，盖非一端。然要之颓懒不敏之罪居多，惭负何极？即日炎热犹酷，不审侍履何如？曾知今年当赴南省，卒无声闻，岂或坐停耶？抑经术理趣，不免为齐门之瑟也？殊令人介介耳。
乐行草土馀喘，忧厄未尽。自去秋以来，息儿僮指辈，屡染疠虐，偏老不宁其居，前后七八朔，以致衰病日甚，春夏间危谻者数矣。闷泣之私，何可胜云？
辱书陈义甚高，措辞甚确，使人惊玩无已。盖自有濂、洛、关、闽文字以来，学者往往能说出秦、汉以下儒者所不及处。然其发之言语文字而无差缪者，亦自己见识功力所到尔，不可但以依仿前言能之也。
乐行于左右，尝幸数次奉际。然陋劣不足以窥见所存之浅深，独尝得之于屏谷丈席，其奖与期望，极不寻常。以是倾向愿从之意甚切，顾丧难凶矜，未能谋从颂。今以书辞验之，益信前辈果不轻许人也。
但书中推借无似处，太不近似，贤者未必故为此无实之言也。想以相从稀阔，故不知其实状，而以人事之常责之耳。盖以其尝在家庭之下，所以有渊源之云，以其常在流离之中，所以有增益之说，此自常人言之，固有是也。然以乐行为可以及此，则恐不免为苟誉也。既往勿说。目今内失严父之教，外不能从贤师友，日夕惟愦愦逐逐，不自便，即诡随耳。协力撑持，固所乐闻，奈无力可协何？
李景文为吾辈盟主，李学甫诸人是卒徒之雄者。贤者苟欲与同事，不患无人。纵不能源源相往来，亦须以书牍导意，庶几此道不至榛塞也。先进往矣，今日之责，惟在诸公，幸相与勉之，则创残罢病如乐行者，亦或有所鼔发而振作也。
修复此缓，实自绝于忠告善导之益。然不罪而更教之，亦所望也。别纸谬询，不敢不复，揣摸为说，必多谬误，并幸斤批。
别纸
编辑问：虚字是指气言？指理言？试以卢氏说为如何？
虚灵是气之精爽。然朱子尝谓虚灵不昧四字，说尽明德之意。以此观之，理气混合之妙，亦可见矣。卢氏说中以虚为寂灵为感一段，恐是析体为用可疑。
问：“或不能不失其正”或字当活看，未必连上文“人所不能无”之意说耳。
“或”字似是照应上文，然活看如来谕亦尽好。
问：程子以瞻在前为不及，忽在后为过〈小注朱子说亦如此。〉，与集注〈止〉不合。
恍惚无方体数语，恐正说颜渊本旨。
问：“逝者如斯”，先儒说不同。惟逝斯二字，皆兼道器包费隐云者，似精当。
圣人无二语，言水而道便在此，所引“逝斯二字，皆兼道器云者”恐是此意。
问：或谓孟子不及气质，然细考之，未尝不言。如人之性牛之性〈止〉及仁义礼知命也，分明说禀性不同。
所论诚然，此意前辈已言之。
问：“所赋形气不同而有异”，不同说形气，有异指性否？以性为有异，则似近气质之性。
不同贴形气字，有异上应性字，文势无可疑者。气质所拘，虽有偏全厚薄之殊，然语其本则未始不为天命之性也如何？
问：生之序，从水说起；行之序，从木说起。生则已行，行则已生，其所以先后说起何也？
质之生也，轻清先而重浊后；气之行也，发生先而收藏后，此造化自然之理也。然质才生，气便行，非待五者俱生然后方始行得。盖生之序，特以阴阳奇偶相配之数分先后，非若流行者之实有相承之序也。故以生与行言之，行为重。此所以名之曰五行，如何如何？
答权景晦
编辑秋中历枉，未获从颂，至今耿耿在心，匪意伏承辱惠长笺，辞旨勤缛，感慰何可量也？常惧陋劣为侪友所疏弃，而乃蒙相往复如此，心窃欣幸，然亦不知其何以得此也。但推借过重，比拟非伦，是为愧汗万万。
即日雨雪连日，谨问侍省之馀，所慎加歇何如？疾患亦有轻重，如左右所苦，素知其不至于不堪书册之工，况外此而别有所用力者存乎？秋后冗干，不审何谓？若是捡禾稼蕫租籴等事，虽使圣贤处之，亦当随分应之而已。天理存亡，未必在此，若以为鄙贱之事而生厌恶之心，一切谢避，却令他人代之，此正是私意尔，如何？
乐行老人粗安，而息女出嫁者，来在家里，近因分娩，疾恙种种，作一挠念处耳。忧病煎迫外，百事都废弛，所谓“冗干”亦不能著实勾管。以此生计益旁落，事亡事存，无以如人。此是情理迫切处，不能不动心也。兼年来，被门内数三童蒙请问句读。其才性率钝劣，又苦不驯扰，使人极费心气，往往以此终日，不暇及他。然亦未见功效，深悔当初不量己分，自贻此累耳。日夕况味只如此，所谕闲居味道所得日富，可谓不著题之甚者。
相距稍间，相从稀阔，其不俯悉实状，无异也。然味道字，岂容加之于此汉？至以考业见期而与苏湖并称，则尤非智者之所宜言也。
所示为学之方、流俗之弊，皆极切至，叹服叹服。讲其所行，行其所讲，亦非今日吾辈所创说，从古圣贤教人之意，固已如此。然所讲者汎博而无要领，则其所行者，亦将浩浩茫茫，不得其门而入，此学之所以贵于知要也。
今高明乃能提纲挈领，极本穷源，以为用功之准的，信乎其所讲之知其要而所行之得其门也。内外不相应之病，固贤者自道也。然自先辈大人，其初亦不能免，此盖学者之通患也。惟随处省察，持之以久，工夫渐熟，地位渐高，则自当有左右逢原，表里如一之境，不可以急迫之心求之也。此意古人已烂熳言之，高明亦当自知之。然无以相报，诵言及此耳。
如乐行者，孤露以来，益无善状，既不能专意书册，温理旧闻，又不得追逐朋友，掇拾緖馀，于所谓“口耳之学”，亦不敢希及，况进于此者，尤何可论？尝窃反而省之，方寸之间，匆匆扰扰，无一刻闲静时，实未知所谓“未发”者是何样境界，所谓“中”者是何等气象？
子思立言之旨，盖统论人之性情也，则未必圣贤独有之而众人不得与也。特以吾胸中极劳攘，故不见此时节耳。既已如此，无可奈何。姑且出于下策，欲试就发处，下零琐工夫，而或断或续，乍明乍暗，苦无究竟之日。以此益觉心中闷恼，宗杲师所谓“以病为药”者，深可惧也。假令如是而得力，终未免为枝叶末流之归，而于体用动静之分、轻重先后之序，皆若倒置而无伦，想为先觉者所窃笑。然力量地分，各自不同，未知此一般家计，亦不至大乖悖否乎？幸高明矜其所不及而有以辱教之也。
虚灵之说，精透完备，无容更赘。所谕不嫌于析体而嫌于析用，鄙意本如此，但下语不备，以致见疑耳。盖玉溪之说，在体而为析体为用，在用而为析用为体，破碎之讥，恐不过矣。但盛意以为知觉亦兼体用，则窃恐语意之间，少欠曲折，未知于古已有此说话否？孤陋寡闻，不敢判断为说。然“知觉”二字，毕竟是专指用。若言体时，须如所谓“有能知觉者而未尝有知觉”，方为宛转，如何如何？
《或问》中析合之说，不敏固尝疑之而未有所质，所以欲闻高明之见，今承谕及，正说出区区意思，令人洒然。苏湖之论，忠厚可服。然卢氏说，终非朱子正义，不如别作一说，以全其好耶。此老诸说，固多精密，如论表里精粗一段，是诸儒所不及处。然往往不无穿凿之病，或至于反失本意如此，可惜也。
五行生行之说，勉斋所论于二者次序，不相参差，诚圆活可喜。但以生之序，则水木为阳之穉盛，火金为阴之穉盛，而以行之序，则木火为阳之穉盛，金水为阴之穉盛，其不相值者一也。以生之序，则水一火二木三金四，而以行之序，则木次于水，火次于木，金次于火，其不相值者二也。以此言之，终不若各言其序如朱子之说耶。
然来教所谓“阴阳造化，错综不穷，横看竖看，无所不宜”者，尽至论也。今且就勉斋说而推之，水阴极而阳生，故可谓之阴盛而亦可谓之阳穉；火阳极而阴生，故可谓之阳盛而亦可谓之阴穉。木是阳之自有穉盛者，故可谓阳穉而亦可谓阳盛；金是阴之自有穉盛者，故可谓阴穉而亦可谓阴盛耶。
气之行者，以对待为序，冬与夏对，春与秋对，北与南对，东与西对，亦不害为一二三四之序耶。不然则所谓“生之序”便是行之序者，有窒碍处。若言生之序，而以木承水，以火承木，则是三生之木，进而侵二生之位，二生之火，退而占三生之位，而于一阴一阳交错相代之义，亦或有未尽者，如何？
至谓一二三四之序，特以奇偶多寡分之，则区区又不能无疑。万物之生，轻清者先而重浊者后，此自然之理也。试以先儒诸说，参互而推之。天地之初，只是一润湿之气，充满六合，而其动荡郁蒸之际，自有闪烁熏热之气，发于其中，此水火之所以最先而水又先于火者也。虚者渐实，软者渐刚，则于是乎木金生焉。而金比木又稍刚，结之愈大，积之愈厚，则于是乎土生焉。土者气之查滓而形质之最重者也。
此其先后之序，理势所宜然，而河图之数与之吻合。一居北水之位也，二居南火之位也，三居东木之位也，四居西金之位也，五居中土之位也。此其造化自然之妙，见于象数者如此，夫岂人为私意之所排定哉？勉斋必有的见深识，可以备师门未尽之旨者。然晩生末学，抱疑而莫之质焉，则为可恨耳。
抑物之理，其质已生，则其气便行，生与行，亦非判然为二涂也。四时之气，以主客微著为序，故木先于火，未土先于金。然木气方盛之时，已有火气，未土未旺之前，已有金气，此则又不可不知也。如何如何？
似此妄论，非相爱如吾兄者，不敢倾倒至此，幸恕其狂僭而逐一批示之，千万千万。前后书末，辄云付丙，未知何故？区区尝病吾侪以此等议论为暗中隐秘说话，不敢公传道之。此事寄在世间者，正如深夜残灯欲灭未灭，而又相与掩覆蔽遮之哉？况农者说农，工者说工，是其职也，何隐讳之有？设有骇笑之者，亦任之而已矣。无由对晤，临书倍切悬仰。岁除不远，惟祝侍奉增庆。
答权景晦辛未
编辑前书未及付谢，又蒙惠问，感愧交至。第承视官有所苦，至有后日之虞，不任惊仰。然新休鼎臻，自当勿药有喜，是所慰祝。
乐行逢新怀事，非平人比，兼以女息产忧，老人久寓他家，益无悰况耳。日夕愦愦碌碌，无足为朋友道者。惟是慕徒怀群之心，未尝自已，此或为秉彛未丧之一端。顾无缘追逐会合，尤令人介介也。
承谕近读朱子书，自觉义理之悦心，不啻刍豢之悦口，此是大工夫正知见。自忧盲废者且如此，如乐行者，亦可以知愧也。向时射策，多引朱书以取隽，故操觚弄墨之士，无不抄录，作场屋中奇货。然至其义理微密处，亦未有留意者，正刘歆所谓“今学者有禄利而尚不能明《易》”者也。比年以来，有司稍稍厌之，而举子遂以为弁髦，并与涉猎之工而无之，在圣贤之书，固不足为损益，而抑无复亵玩窃弄之辱，则又非不幸也。
然先生平日辛勤，费精力弊毫劳，掔布之天下者，不但为一时门下地，而吾辈漫不致意，藏之而不读，读之而不竭其力，则孤负甚矣。今当相与汲汲尊亲之，如子弟之侍父兄。吾党中李景文之徒，最知此意，今左右又益温理之，幸甚幸甚。然来谕云“暇时谩取而讽诵数过”，则窃恐其内实不然而发为言语者少差也。子思论道曰“不可须臾离也”，朱子之书即是道也，而可以暇而不以常，谩而不以敬哉？
书中辱责以相警，无以塞所须，妄言及此，不知者必以为狂，然高明当恕之矣。
间断不接续之患，亦吾辈所不免。然间断时，辄自觉其间断，则是乃所以接续也。惟高明益勉之，则吾道之幸也。乐行不读书久矣，无所思索，无可以仰报，如右所云，如鹦鹉之能言耳。承示，但极赧汗。
答权景晦
编辑即日春暮，伏惟侍学增胜，屋子已了完否？随处存省之工，想不间断，无事时亦当亲近书册，近日新得，必有可闻者，而稍间，无由随即掇拾緖馀，第勤瞻仰。
来书责以称道非伦，不审此指鄙书中何语？然圣人不云乎？“如有所誉者，其有所试之矣”。乐行于贤者家居践履处，姑未及目击而身亲，至于言语书辞之间，思索之精、见识之高则盖已累试之矣，而反躬体验之实，亦可因之而略窥其一二。每得所论，辄为之蹶然以惊，懑然以服，自不觉其形于笔札，况朋友之道，虽以切偲相规为主，然讲论之际，可曰可否曰否即是忠告。若心知其善，而故避面谀之嫌，呑而不宣，强勉作意，必求索其疵瘢，以自托于责善之义，亦恐非圣人所谓“直道而行”者也。如何如何？
所谕就发处用工，此自劳攘特甚如乐行者，迫不得已，姑息救急之下策。高明乃就而为之推说，以明其非倒置，而至与之以知要。此正因其一路开通处，引而诱之，以庶几其沿流溯源，自下升高尔。然使愚迷者，遂以为准程，终身诵之，则岂不为指示者之累耶？
末段以不当一向推托而专用一边工夫，一转语结之，赖此可无推诿执殢于高明耳。但愚者前日之言，特揣摸拟议之云，实未尝真用一日之力，事之未至，或不无些少意思，及至应酬，辄败坏涣散，莫可收拾。乃知制外养内、约情合中，非颜子地位，亦未可轻议也。然亦何敢以此推托而便尔自画，以负同人相勉之意耶？
知觉之说，前此但见《中庸、序》“所以为知觉者不同”一句，及知觉从耳目上去是人心，从义理上去是道心等说，遂以勿斋程氏所谓“虚灵为体，知觉为用”者为得朱子之旨。至于张子性与知觉之说则又意性是体，知觉是用，正是分别体用处。及他言于未发时者，皆谓是炯然不昧，能知能觉者，而非方知方觉之谓也。自作见解，不曾有所质难，今蒙历举诸说以晓之，前日亦尝看读及此，卤莽阔略，全不觉察，可笑可愧。
盖心之所以为心，以其有知觉，舍知觉而言心，则非所谓心也。其不可阙于体而偏于用明矣，而许多年纪，此等寻常名义，尚未能晓解，况其隐赜渊微之旨乎？
但来教所谓“能所”，非但鄙书中无此语句，亦恐非彼此所论之本意。盖以知觉与事物二者，分内外主客，则正合看花折柳之喩，如今高明之说是也。以知觉一事，分体用动静，则比如能看与方看，能折与方折。鄙说固如此，盛意亦本就此争些子耳，今乃转而之他何也？
非事物之来，则心之用固无所由而见，如无花柳，则看与折非所论也。若是汎说义理固然，今日所论地头自别。只言看折，不及花柳，毫厘之间，正当消详。窃详来教，上下语意精密无可议，独以著此数字，故不惟有不尽人言之叹，亦不免自带累，幸更察之。
五行说，推说固好。又为之剥图以示之，理象俱著，虽以鲁钝之甚，亦觉了然，不胜叹服。但生行次序之同异，终不能无疑。盖既曰“递说阳一截，而后更说阴一截〈此来书中语〉”，则已非一二三四生出之序矣。何以曰“生之序便是行之序”而不害为一二三四之序也？以阳从阳，以阴从阴〈亦来书中语〉，是行之序，阴阳相间，先轻清而后重浊，是生之序，如此看得，颇似顺理。然勉斋言之，而高明之见，又默契焉，则是必有以也。愚诚有惩于知觉之说，不敢更为固必之论，姑且置之，万一他日知见稍进，当有以复思之耳。
但奇偶之说，不敢不复。一二三四固是奇偶，然其为奇偶，有自然之序，非姑借其数以托名而寓言也。若但以其数而已，则水可以为三，火可以为四，何必曰一生水二生火耶？既曰“天地之初，只是水与火对生〈来书中语〉”，则此果以数而已者乎。水火既为之始初，而木金土继此而生，则是乃所谓“次序”，而曰“非次序”何也？一之极为三，而三生木，二之极为四，而四生金〈此来书所引〉。自一而三，自二而四，亦未尝不为次序，而曰“非次序”何也？既欲置之，以俟他日，而犹敢𫌨缕如此可罪。然亦〈缺〉问之而已，非敢必遂己见也。
一生水而未成水，至五行俱足，待第六而后成水，此勉斋立论脊梁。今高明所以俯诘于庸陋者，亦以此为最紧要处。此而无说，则区区所辨，尽归脱空，而只据奇偶之论，虽使朱子复起，亦不能破矣。盖尝致疑于此，自得一说，而恐涉穿凿，不敢向人云云。
然窃念勉斋之论是，则朱子之说未明。以是常耿耿于心，后见《愚伏文集》中有同春问目，正论此一节，以为一二三四五之生者气也，六七八九十之成者质也。愚伏极称其善疑而善悟，此似是发明朱子之旨而可以答勉斋之说者，如何如何？高明试取而观之，以决其得失也。
喜怒哀乐、九经、达道之说，所论皆甚好，益见推究之不草草也。大抵圣贤之言，圆浑包涵，简约而周遍，广大而密微，学者患不得其义。苟得其义，上下左右，何往而非是物耶？如今所论，虽章句所未及，然以其所已著者，参互较量而有不背焉者，则当有以自信矣。
九经之说，提纲振领，条緖历历，诚可爱玩。乐行所以称道高明者，正在此等处。但凡看文字，不必一向如此立意，恐或有牵合支离之弊也，如何？喜怒哀乐，前日朋友间亦尝有此说，而区区所闻则有异于是者。圣贤立言之际，未必有意分配如是之巧也。特举其大纲，而凡所谓“情”者，无不该矣。
古人言情，其目不一，或有以六言之者，或有以五言之者，或有以四言之者，或有以二言之者。此等皆安知非一时偶然说去者耶？然亦不敢自以为必是，并当俟后更思耳。独孟子之言四端，程子之言七情，明言其数则不可谓无意义，然亦何可以此槩之耶？
别纸所示亦谨悉。不睹不闻，非专以耳目说，盖统言其未感物时尔。此宜活看，不可全靠文字面目，朱子诸说可见也。但不睹不闻一节，言存养之工；未发一节，言性情本然之德，所以下语命意之不同，然戒惧于不睹不闻之中者乃所以立大本也。若徒恃其未发而任之而已，则大本虽曰“本在于我”，而亦将忽忽不知其所在矣。以此推之，两节指意之所归，未始不同也。如何如何？
苏湖久不相闻，其地位非我辈人，已久矣。年来造诣，想益超绝，如愚当日见疏弃，惟贤者数相游从，则资益必不少也。学甫内行甚修，问学精笃，吾侪中如此辈，岂易得耶？计亦有苏湖之助也。近遭其本生亲丧，令人怛然。乐行亲旁堇遣，惟是一味愦愦，无分寸之进。不进则退，理势所必然，愧惧奈何？
答权景晦壬申
编辑秋末巧违，至今怅然，忽承惠书，感慰何可量也？仍审至寒，侍学俱胜，尤极欣仰。
乐行将母粗遣，而红疹火炽，家家忧戒。宅中能免此患，不妨硏书之工否？无事固不可不读书，人之精力气血，有强弱微盛之异，圣贤亦何尝强疾对卷耶？保惜身体，亦一大事，况吾景晦清羸多病，尤可慎也。
若读《朱书》，不可无《刊补》，恨无私藏，不得奉借耳。辱问疑义，正所谓“借视听于聋瞽”，不敢当不敢当。然朋友讲论之义，不容不相复以质之耳。
《与张钦夫》别纸所引“隔壁听”《刊补》有二说，而皆谓他人听侯议论如此尔，侯自好如此之云，非所闻也。“爱之所以不能尽仁”一句，不必别求其义，只以论仁说书所谓“仁者生之性而爱其情也孝悌用也”一段观之，亦可略会。如《论孟集注》所谓“心之德爱之理”，固未尝以一爱字尽仁之意也，如何？“爱之之理便是仁”一节，愚亦素未莹，尝妄疑“亦有亏欠”之有字是无字之误。不然，亏欠句绝，读作亏欠乎之义，无不可否？
《中和书》所疑亦尽然，盖此是未定之论。然以《中庸章句》所谓“必其体立而后用有以行则实非有两事”者观之，中与和不害为一段事耶。寂而常感，感而常寂，以上文意脉准之，谓是静中有动，动中有静，似无不可。盖此一段，亦未定之论，姑依本文看得无伤耶。
《大学》诚意、慎独，固未必不关于发之之后，然其紧要处，实在初动时。故《庸学章句》，皆著几字，几者动之微也。今当于此一字，著眼看如何？
《论语》“令色”之色，固主颜色而言，然推而言之，一身容貌，岂不统举耶？盖容貌邪正，必先见于色，色乃容貌之主。语势似当如是，如何？
“敬事而信”以下三句，只是言敬信节爱以时，而不及其方术云者，似切于杨氏之意，而杨说本于程子。程子曰“论其所存，未及治具，故不及礼乐刑政”，姑主此意为得否？盖治国之事，莫大于礼乐刑政，而此特言敬信节爱以时则是以心言，非以事言也。如何如何？
凡此皆揣摸为说，幸还教之也。读书太密，伤于烦碎，固末学之弊。然如愚每患卤莽疏略，欲密而不可得，不敢以密为病也。体之身心，验之日用，使知行无相抵牾，是切要处。所谕令人警惕，此从古圣贤教人之大方，何用更质于人耶？惟高明益勉之则幸甚。如愚不但知不到，其所略知之者，亦不能行得一二，日用之间，颠倒乖谬，与不读数卷书者无择焉，可愧可愧。开正壶谷之行，倘蒙历顾，何幸如之？预企预企。