五礼通考 (四库全书本)/卷061

五礼通考　卷六十一

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十一
　　宗庙制度
　　周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼衣〈注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然　疏屏风之名出于汉世郑以今晓古故举屏风而为况也孔注顾命其置竞户牖间竞终也戸牖间狭故置之终满户牖间也〉筵国宾于牖前
　　仪礼觐礼天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依〈注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼天子衮冕南面而立以俟诸侯见疏尔雅戸牖之间谓之扆以屏风为斧文置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也白与黒谓之黼〉
　　士虞礼佐食无事则出户负依南面〈注戸牖之间谓之依　疏此尔雅文谓戸西南面也〉
　　书顾命狄设黼扆缀衣〈传狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设屋帐象平生所为疏释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西为扆郭璞曰窗东户西也礼云斧扆者以其所在处〉
　　〈名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之问考工记云画缋之事白与黑谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物为黼扆〉尔雅释宫牖户之间谓之扆
　　书顾命牖间南向敷重篾席〈䟽牖谓窗也间者窗东户西户牖之间也周理司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设席彼所设者即此坐也户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也又觐礼天子待诸侯设斧依于户牖之间彼在庙此在寝其牖间之坐则同〉
　　仪礼士昏礼赞醴妇席于戸牖间〈注设户西牖东南面位　疏以其宾客位于此是以礼子礼妇皆于此尊之故也〉
　　乡饮酒礼乃席宾〈注宾席牖间南面〉
　　朱子释宫戸牖之间谓之依郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏礼注曰戸西者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位
　　陈氏礼书黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也〈旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意〉朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于戸牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物盖若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼扆则张容不画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出戸负扆南面盖诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张毡案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤羽色而为之孔颍达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其说误矣蕙田案以上扆戸牖间人君之制则设黼依于此士大夫设宾席焉尊宾也
　　燕礼司宫筵宾于戸西东上
　　士昏礼主人筵于戸西西上右儿
　　士冠礼宾受醴于戸东
　　聘礼主人立于戸东祝立于牖西堂上八豆设于戸西〈注户室戸也〉夫人归礼堂上笾豆六设于戸东
　　朱子释宫戸东曰房戸之间士冠礼注曰房西室戸东也寝庙以室为主故室戸专得戸名凡言户者皆室户若房戸则兼言房以别之大夫士房戸之间于堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室戸之间为中也又乡饮酒礼席宾于戸牖间而义曰宾坐于西北则大夫士之戸牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其戸笺曰天子之寝左右房异于一房者之室戸也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其戸正中比一房之室户为西当考
　　蕙田案以上户东戸西牖西戸东正室外近东房之处戸西则中也故筵宾戸西兼户牖而言则曰戸牖间省文则但曰戸西也牖西则近西房矣朱子以房户间为正中夫房与室户之中则有楹矣岂成规制郑注所以不可从也
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间〈注中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二　疏凡庙之室堂皆五架栋南面皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也〉振币进授当东楹北面　受币堂中西北面〈注堂中西中央之西〉受币于楹间〈注敌也〉
　　士昏礼授于楹间南面〈注授于楹间明为合好　疏楹间谓两楹之间凡宾主敌者授于楹间非敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间南面郑注云授币于楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而云楹间故云明为合好也〉
　　乡射礼司正由楹内适阼阶上遂立于楹间以相拜〈注楹内楹北相谓赞主人〉
　　乡射礼记射自楹间〈注楹间中央东西之节也〉
　　乡饮酒礼介揖让升授主人爵于两楹之间〈注就尊南授之　疏以上云尊于房戸间当两楹之北故云就尊南授之也〉
　　礼记檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也
　　仪礼乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南介右　主人坐取爵于西楹下
　　燕礼司宫尊于东楹之西
　　诗小雅斯干有觉其楹〈疏有觉然高大者其宫寝之楹柱也〉
　　〈何氏楷曰楹谓之柱说文云楹之言盈盈然对立之貌〉
　　朱子释宫堂之上东西有楹楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　堂东西之中曰两楹间公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近戸即言戸东戸西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也
　　蕙田案以上中堂两楹间中堂即堂中盖南北东西之中两楹间则稍南矣
　　仪礼士冠礼将冠者出房南面〈注南面立于房外之西疏知在房外之西不在东者以房外之东当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也〉庶子冠于房外南面遂醮焉〈注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　䟽尊东者以成尊在房户间故也〉
　　士昏礼席于房外南面姑即席〈注房外房户外之西疏知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于戸外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也〉士昏礼记父醴女而俟迎者母南面于房外〈注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也〉
　　士冠礼尊于房户之间〈注房户间者房西室戸东也〉
　　有司彻司宫以爵授妇赞者于房东〈注房戸外之东〉
　　士昏礼尊于房户之东
　　乡饮酒礼尊两壶于房户间〈疏凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子昏礼礼女醴皆在房隐处若然聘礼礼宾尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房户之间是也〉
　　乡饮酒礼记乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也〈疏乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室房之东在宾主之间示宾主之共有此酒也酒虽主人之设宾亦以阼主人故云宾主共之也〉
　　〈吴氏绂曰孔贾所据以为大夫士无西房惟东房而西室者执此乡饮酒文耳固无他佐证也然所云坐宾于西北与夫宾主夹尊者中室而东西有房论宾主之大分宾未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三宾之席在焉此宁不为西北之宾坐耶而执此以为士大夫无西房愚未之敢信也〉朱子释宫房戸之西曰房外士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房戸之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在房南壁之东偏可见矣
　　吴氏绂曰庶子冠于房外外即房戸之间是也但设席则近房设尊则近户耳房戸则当房之中朱子经传通解注云房戸当南壁东西之中是也释宫云近东者非定论又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房戸外之东士昏礼尊于房戸之东士丧礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当东西之中而不偏东弥可见矣蕙田案以上房外房戸东房户间房戸居东房南壁之中房外即房户间室户之东而房戸之西也朱子谓房戸在房南壁之东偏吴氏谓当东西之中而不偏东吴氏说近是房戸东则直阼阶矣
　　仪礼士冠礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面〈注堂东西墙谓之序　疏直当也谓当堂上东序墙也〉主人升立于序端西面宾西序东面主人之赞者筵于东序少北西面〈注东序主人之位也〉乡射礼记西序之席北上〈疏众宾之席继宾以东西上今谓众宾有东面者则北上非常故记之也〉宾与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东
　　士丧礼皆馔于西序下南上〈注东西墙谓之序中以南谓之堂　疏云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文浙米于堂是也其实房外戸外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室也〉书顾命西序东向敷重底席东序西向敷重丰席〈传东西厢谓之序　疏东西厢谓之序释宫文〉
　　蕙田案释宫本作墙孔传作厢误
　　仪礼士冠礼孤子冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端〈疏主人升堂立东序端宾升立西序端〉
　　乡饮酒礼主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面朱子释宫堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内外
　　蕙田案以上东序西序序端
　　公食大夫礼大夫立于东夹南西面北上〈注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也〉小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上〈疏宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也〉
　　蕙田案公食大夫礼大夫立于东夹南若如陈氏礼书以房之南为夹室则东夹南即东堂下当与小臣同辞矣
　　书顾命西夹南向〈传西厢夹室之前　疏下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之〉
　　蕙田案孔疏非是
　　仪礼公食大夫礼宾升公退揖于厢
　　觐礼记几俟于东厢〈注东厢东夹之前〉
　　聘礼记醴尊于东厢
　　尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝〈注夹室前堂但有大寝　疏凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝〉
　　仪礼大射仪小射正授弓佛弓皆以俟于东堂　小臣正退俟于东堂　射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下　宾之矢则以授矢人于西堂下
　　书顾命一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂〈传立于东西厢之前堂　疏郑玄云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也〉一人冕执锐立于侧阶〈传侧阶北下立阶上　疏东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也〉
　　礼记杂记夫人至入自闱门升自侧阶
　　朱子释宫夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也
　　〈顾氏栋高曰特牲几席两敦在西堂注云西夹以前近南疏云案尔雅注夹室前谓之厢此云在西堂在西厢耳又公食大夫宾升将饭公揖退于厢注云夹室前俟事之处则厢为夹室之前堂之左右无疑也以其在东西序外故亦名东堂西堂耳万充宗乃不取此别图于堂下为小屋东西相向不经之甚古人堂下别无屋案尔雅有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝邢疏以庙之后寝言之非也寝即正寝耳庙之夹室与前隔断别名其外曰东西厢亦曰东西堂寝则直连不别名厢通谓之东西夹室所以然者庙之夹室以藏祧主不容一直故须隔㫁隔㫁便有戸若寝则无嫌直开尚书西夹南向孔传亦云西厢夹室之前明即寝内西堂之地与牖间东西序相望者故须陈设以为观美若如庙中隔断用户相通此系隐奥之处又何须陈设仪物乎此寝庙夹室一直与隔断之明证也〉
　　蕙田案东西夹皆南向其阶在两旁房之北有北阶房有左右而北阶则惟一昆山徐氏订正寝庙之图甚明然以侧阶列于南向则误又不列北阶亦未为完备
　　又案以上东夹南西夹南即东厢西厢东堂西堂又侧阶
　　右堂制
　　仪礼士昏礼宾升西阶当阿东面致命〈注阿栋也入室深示亲亲今文阿为庪　疏案乡饮酒聘礼皆云宾当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为𢈧卿射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也〉
　　乡射礼记序则物当栋堂则物当楣〈注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰𢈧　疏五架之屋庠序皆然但有室无室为异〉
　　吴氏绂曰五架者举其檩数言之也其地四架而已盖南北分为四段以为行礼之节其实屋深架宽檩数必不止于此据多士传士广三雉以二雉为内其广九丈则深当七丈二尺分为四架每架一丈八尺加峻四尺五寸一椽长二丈二尺五寸亦以二架为一架矣　序无室必不然之说也无室则亦无房豆笾无所置之而记所云出自东房者为长语矣
　　乡饮酒礼主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜〈注楣前梁也　疏楣前梁也者对后梁为室户〉
　　聘礼公当楣再拜
　　礼记内则妻抱子出自房当楣立东面
　　蕙田案以上栋楣庪凡云当楣皆谓前梁
　　明堂位山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也〈注山节刻樽卢为山也藻棁画侏儒为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也　疏复庙者上下重屋也重檐谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐承壁材〉
　　礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣〈注栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也　疏山节谓刻柱头为斗栱形如山也藻棁者谓画梁上短柱为藻文也此天子庙饰〉
　　春秋庄公二十四年榖梁传刻桓公桷礼天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也
　　释文方曰桷圆曰椽斵削也
　　国语晋语天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之
　　诗鲁颂閟宫松桷有舄〈传桷榱也舄大貌〉
　　春秋桓公十四年左氏传宋伐郑以大宫之椽归为卢门之椽
　　释文椽榱也圆曰椽方曰桷说文云周谓之椽鲁谓之桷
　　何氏楷曰桷说文云榱也秦谓之榱周谓之椽鲁谓之桷刘熙云桷确也其形细而疏确也或谓之椽椽传也相传次而布列也或谓之榱在檼房下列衰衰然垂也
　　易渐卦六四或得其桷
　　何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以为桷
　　蕙田案以上节棁桷
　　仪礼士丧礼为铭竹杠长三尺置于宇西阶下〈注宇梠也〉诗豳风八月在宇〈疏蟋蟀八月在堂宇之下〉
　　何氏楷曰宇韩诗云屋霤也陆德明云屋四垂为宇说文以为屋边也释名云宇内也如鸟羽翼自覆蔽也
　　仪礼士冠礼设洗直于东荣〈注荣屋翌也周制自卿大夫以下其室皆为夏屋疏屋翌即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翌者与屋为趐翌也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或云两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也〉乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当堂荣〈疏荣在屋栋两头与屋为翌若鸟之有翌故斯于诗美宣王之诗云知鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也〉
　　蕙田案乡射同
　　士丧礼复者升自前东荣降自后西荣
　　礼记丧大记复者升自东荣降自西北荣〈注荣屋翌升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤　疏天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北一注而为直头头即屋翌复者升东翌而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翌故名屋翌也〉
　　孟子榱题数尺〈注榱题屋霤也〉
　　尔雅释宫杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀〈注梁屋大梁也棁侏儒柱也槉柱上欂也亦曰枅又曰□楶即栌也榱屋椽阅谓五架屋际椽正相当交谓五架屋际椽不直上檐交于檼上樀屋梠疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名棁礼器云藻棁者谓画梁上柱为藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又谓之槉又名欂亦名枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即栌也皆谓斗栱也礼器云管仲山节者谓刻柱头为斗栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈云齐鲁名桷周人名榱易曰鸿渐于木或得其桷左传子产曰栋折榱崩屋椽长直而遂达五架屋际者名阅郭云谓五架屋际椽正相当若其椽直不上于檐者名交言相交于檼上也郭云谓五架屋椽不直上檐交于檼上屋檐一名摘一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士丧礼曰为铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也〉
　　陈氏礼书明堂位曰庙重檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼为铭置于宇西阶下郑氏曰宇梠也说文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂言之曰垂〈檐亦作䦲〉
　　仪礼乡饮酒礼磬阶间缩霤北面鼓之〈注缩从也霤以东西为从　疏缩从也上当堂之南霤南北节也凡东西为横南北为从南霤则以东西为从谓之缩霤〉
　　燕礼设洗篚于阼阶东南当东霤〈注当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深　疏言东霤明亦有西霤对士大夫言者荣两下屋故也〉
　　礼记檀弓季孙之母死曾子子贡吊焉涉内霤
　　春秋宣公二年左氏传三进及澑〈疏澑谓檐下水澑之处入门伏而不省起而更进三进而及于君之屋澑言迫于君之前〉
　　朱子释宫人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始为四柱屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者谓屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
　　〈吴氏绂曰屋荣之解两下之屋檐在前后荣在两旁荣从而檐横郭氏以南荣为屋南檐非也盖横亘乎栋上而为南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有鸱吻各外乡两端之墙为全屋之捍蔽者曰屋山以其自屋外之东西视之上锐下阔似山形也荣在屋山之上自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则高下如桥梁耳因为荣饰亦为升屋者防卫使不颠踣也〉
　　蕙田案以上宇荣霤吴氏解荣与旧不同存参
　　右堂室屋宇之制
　　礼记明堂位疏屏天子之庙饰也〈注屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣　疏疏刻也谓刻于屏树为云气虫兽也汉时谓屏为罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰罘思〉
　　尔雅释宫屏谓之树〈注小墙当门中〉
　　陈氏礼书会有表朝有著祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子宽子上巡群屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然〈郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高〉
　　〈二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也〉
　　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于著记言天子春朝当宁而立则著宁一也大夫以帘士以帷则无屏矣诗曰俟我于著而大夫士与焉者盖帘帷之为蔽限亦谓之屏
　　朱子释宫天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也
　　右屏
　　仪礼士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上〈注坫在堂角　疏坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角〉
　　朱子释宫堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　士丧礼床第夷衾馔于西坫南
　　〈馔于东堂下疏凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也〉
　　既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫
　　大射礼乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐　小射正一人取公之决拾于东坫上　以笥退奠于坫上　小射正以笥受决拾退奠于坫上
　　礼记内则士于坫一〈疏士卑不得作阁但于室中为土坫以庋食〉
　　〈陆氏佃曰士言于坫一则凡阁用坫可知〉
　　〈郝氏敬曰阁高坫卑阁木为之坫则土器相似异名耳〉
　　明堂位反坫出尊崇坫康圭〈注反坫反爵之坫也出尊当尊面也惟两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉　疏反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之圭举于其上也〉
　　〈方氏悫曰坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独于坫曰崇者措圭之时无反复之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物内为入外为出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故管仲反坫君子以为僭〉
　　〈辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也〉
　　〈郝氏敬曰崇高也坫所以阁康安也圭礼器受宾之圭安措高阁之上防动揺也〉
　　〈徐氏师曽曰坫筑土为之在两楹之间两君好会献酬饮毕则反爵于其上坫在庙故亦于庙言之尊在坫之南迥露向外故谓之出崇高也康安也圭爵礼器之重者不可不谨故为高坫以康之使无危坠之失旧读为亢者非〉
　　论语邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫〈何解郑曰反坫反爵之坫在两楹之间与邻国为好会其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上　邢䟽反坫反爵之坫在两楹之间者以乡饮酒是乡大夫之礼于房户间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两楹间故其坫在两楹间也熊氏云主君献宾宾筵前受爵饮毕反虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上拜宾答拜是宾主饮毕反爵于坫上也而云酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当饮毕〉
　　〈朱注好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上〉
　　〈大全古注图说坫以木为之高八寸足高二寸漆赤中〉
　　〈蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木为之高约一尺只在地不如今人承以案盖古者地坐未有椅桌坫字从土恐是瓦器坫在两楹之间如今人把盏置槖盏于厅前中央也〉
　　〈郝氏敬曰坫在堂下东西南隅筑土为之如士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南是堂下西南隅也又既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫是堂下东南隅也坫有在堂上者以木为之如大射礼小射正取公之决拾于东坫上卒射小射正以笥受决拾退奠于坫上是也明堂位云反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也古者两君相见必于庙尊于两楹间反爵之坫在尊南故曰出尊又其南设高坫安置君圭于上曰崇坫又房中庋食之阁亦谓坫皆木也坫奠也所以奠爵或云高八寸足高二寸盖丰类古人饮馔席地故设坫以奠爵乡饮酒燕礼献酬毕皆反爵于堂下篚内惟两君相献酬则反爵于堂上之坫今俗酒盏盘亦谓坫制异而义同尔雅垝谓之坫俗呼小方几为杌音与垝近坫阁物之具犹今几案之类〉
　　逸周书作雒乃立太庙路寝明堂咸有四阿反坫陈氏礼书坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊〈乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸之间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之〉又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭𢇮食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫㙐也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也
　　蕙田案仪礼乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间献酬毕后反爵于篚内无坫燕礼是燕其臣尊于东楹之西献酬毕后亦反爵于篚内无坫唯两君相见尊于两楹间有坫陈氏谓坫以土为聂氏谓坫以木为岂堂角之坫以土为之两楹之坫以木为之存疑俟考
　　尔雅垝谓之坫〈注在堂隅坫㙐　疏坫者堂角也一名垝　坫名见于经传者有三案礼记明堂位云反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好有反坫此二者在两楹之间以土为之非此经所谓也案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴以待于西坫南则此经所谓也郑注云坫在堂角然则堂之东南角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫㙐也㙐则端也言坫是堂角端也〉
　　聂氏崇义曰坫以承爵亦以承尊若施之于燕射之礼则曰𠁳〈音丰〉皆用丰年之丰从豆为形以𠁳为声也何者以其时和年丰榖豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斵一木为之口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八寸中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内无此丰坫或致爵于俎上
　　右坫
　　周礼夏官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事〈注五寝五庙之寝也诗云寝庙绎绎前曰庙后曰寝　疏引诗寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无庙为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之也案昭公十八年郑灾简兵大蒐子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也〉
　　祭祀修寝〈注于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也〉
　　大丧复于小寝大寝〈注小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝　疏隶仆职位卑小故使之复于小寝也以其高祖以上庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也〉
　　诗鲁颂閟宫路寝孔硕新庙奕奕
　　朱传路寝正寝也
　　〈黄氏佐曰路寝在庙之后所以藏衣冠〉
　　〈辅氏广曰庙后之正寝又甚宏大则僖公所修之庙大矣〉
　　商颂殷武寝庙孔安
　　朱传寝庙中之寝也
　　〈何氏楷曰朱子云此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数寝成孔安者高宗功德盛大今特为别设寝庙与太宗太甲中宗太戊号为三宗既成则人心甚安也万尚烈云高宗之寝庙其成与不成关系非小倘不成则一切俱不相安今寝成如是乃甚相安也见得此寝庙之作乃报功追远之典万万非所得已者也〉
　　小雅楚茨乐具入奏以绥后禄〈疏以上章云备言燕私故此即陈燕私之事以祭时在庙燕尝在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之〉
　　朱传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
　　礼记月令仲春之月乃修阖扇寝庙毕备〈疏庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制惟室而已〉
　　孟夏之月天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　春秋昭公八年左氏传子太叔之庙在道南其寝在道北
　　尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
　　陈氏礼书诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也盖古诗之文或作绎绎又春秋之时子太叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自明帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙
　　更衣自此魏立二庙〈文帝之高祖处士曾祖高皇祖太皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙〉晋宋齐隋及唐皆一庙异室非古制也
　　朱子释宫寝之后有下室士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中间亦隔别各有门戸则下室之外又有异宫也
　　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　右寝
　　〈蔡氏德晋曰宫室之制四周有墙前为门屋中于门屋为门门之阁者为扉两扉之中有闱亦谓之橛盖门中所䜿短木在地者也门限谓之阈亦谓之柣门两旁木谓之枨亦谓之楔枨闱之间曰中门夹门之堂谓之塾门之东西皆有塾一门而塾四外二塾南向内二塾北向门宇下水处谓之霤自门内霤至寝之堂下谓之庭庭三堂之深三分庭一在北设碑碑如堂深庭必有碑所以识日影知阴阳也庙则系牲焉自门内霤至堂阶之途谓之陈在庙则谓之唐升堂两阶东曰阼阶西曰宾阶两阶各在楹之外而近序序之外东堂下西堂下曰堂东堂西东堂下壁门有阖门妇人出入由之寝之制其址曰堂基四畔有棱曰堂廉自南至北凡五架自东至西凡五间中脊一架曰栋亦曰阿次栋一架曰楣次楣一架曰庪自前𢈧至后楣四架虚之为堂自后楣至后𢈧一架实之为室与房以堂五间分言其名则中间东西之中曰两楹间以前楣下东西有楹也其南北之中曰中堂近前曰两阶间亦谓之乡近北曰戸牖之间亦谓之扆左右两间东间之前近楹处为东楹之东少东为阼阶上又东为东序西间之前近楹处为西楹之西少西为宾阶上又西为西序盖堂之东西墙谓之序也序之前为序端又左右两间在序之外曰东夹西夹亦曰东堂西堂又曰东厢西厢堂角有坫以土为之东西堂两房各有阶东曰东下阶西曰西下阶总名侧阶以室五间分言其名则中间为室室之中西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔戸牖在室之南戸东而牖西其北有壁曰北墉左右两间为房房戸在南之正中房中半以北曰北堂无北壁其北堂下有北阶又左右两间为夹室亦名翌室正寝之后谓燕寝燕寝之后为中门亦曰内门其后为内宫自天子至于大夫士一也其尊卑之异等者天子诸侯台门两观天子五门诸侯三门大夫士二门天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷天子之堂九尺阶九等诸侯七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺阶三等天子诸侯殿屋四注大夫士夏屋两下天子山节藻棁复庙重檐天子诸侯之楹黝垩大夫苍士黈天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯斵之砻之大夫斵之士斵本天子诸侯寝在中左祖而右社大夫左庙而右寝天子六寝后六宫诸侯三寝夫人三宫大夫士二寝妻二宫此则等威之不容紊者也〉
　　蕙田案古者宗庙宫室之制天子诸侯建于中门之左大夫士左庙而右寝四周有垣朱子所谓都宫是也都宫之内天子七庙诸侯五大夫三士二皆南向昭在左穆在右毎一庙则为三屋天子诸侯殿屋大夫士夏屋殿屋霤四注夏屋前后两下也第一屋为庙门士冠礼筮于庙门周礼阍人跸宫门庙门是也屋五间中一屋为门考工记庙门容大扄七个郑注大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺也门东西之堂谓之塾内外四外二南向内二北向士冠礼具馔于西塾摈者玄端负东塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前是也门内宇下谓之霤燕礼宾所执脯以赐钟人于门内霤是也自门内霤至堂阶之宇下谓之庭特牲礼佐侍北面立于中庭注庭三堂之深庭中自门至堂之途谓之陈在庙谓之唐诗胡逝我陈中唐有甓是也三分庭一之北设碑在庙所以系牲祭义君牵牲入庙门丽于碑是也士冠礼至于庙门揖入三揖至于阶三让郑注入门将右曲揖将北面揖当碑揖疏入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂途北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖也升堂两阶东曰阼阶西曰宾阶少牢礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶是也第二屋为庙之堂室庙之制自南至北凡五架自东至西凡五间中脊一栋曰阿士昏礼宾升西阶当阿是也次栋一架曰楣次楣一架曰𢈧乡射礼记序则物当栋堂则物当楣郑注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧是也自前𢈧至后楣四架虚之为堂自后楣至后𢈧一架以墙间之为室与房郊特牲诏祝于室坐尸于堂礼器室事交乎户堂事交乎阶是也天子之堂九尺阶九等诸侯七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺阶三等也其房屋之制堂之北中一间为正室少牢礼主人室中献祝考工记室中度以儿是也北有壁曰北墉户牖在室之南户东而牖西士虞礼启户主人入祝从启牖记赞阖戸牖注牖先阖后启是也室之东南隅谓之窔东北隅谓之宧西北隅谓之屋漏西南隅谓之奥既夕记埽室聚之窔曾子问祭于宗子之家当室之白诗尚不愧于屋漏士昏礼妇奠菜席于庙奥曲礼居不主奥孔疏室向南户近东南则西南隅隐奥无事故尊者居必主奥是也祭有阳厌有阴厌阴者室之奥正当牖下不受牖明诗于以奠之宗室牖下盖屋之隐奥处也以其幽暗故曰阴厌阳者室之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也故曰室之白白光明也以其光明故曰阳厌也正室左一间曰东房右一间曰西房特牲礼豆笾铏在东房大射仪宰胥荐脯醢由左房左房即东房聘礼宾受圭退负右房而立右房即西房也书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房是也陈氏祥道曰诸侯路寝与士大夫之室皆有东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为东西房矣凡礼言房戸者皆指东房言之或言左以有右也或言东以有西也乃郑康成谓大夫士无西房甚谬万氏斯大曰乡饮酒郑注宾席牖前南向众宾席于宾席之西士大夫若无右房席西馀地无几何能容众宾之席且吉凶之礼多行于戸牖之间以其为堂之正中也若无西房则戸牖之前乃堂之西偏岂有行冠昏享祀诸大礼于宗庙不在正中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东西阶门侧则有东西塾䂓制方正配合整齐若西房而可无天下有此偏缺欹零之宫室乎哉盖西房之不多见于经者礼东为主位西为宾位故主人主妇荐自左房而宾受享自西阶升受负西房而立主礼之及于房中者多而宾礼之及于房中者少故略而不及也乌得谓之无哉东房之左一间曰东夹室西房之右一间曰西夹室先儒所谓毁庙之主藏于太庙之夹室者也亦名翼室顾命延入翼室是也聘礼西夹六豆设于西墉下馔于东方亦如之注东方东夹室公食大夫礼大夫立于东夹南尚书顾命西夹南向内则天子之阁左达五右达五孔疏宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室陆氏佃曰堂上为达左达左夹室前堂右达右夹室前堂是也乃孔仲达顾命疏谓房与夹室实同而异名房即室也郑康成又谓房当夹室之北万氏斯同驳之曰尚书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得合而一之房之南即堂之东西空处郑何得云夹在房南也夹室在序之两傍当以贾氏公彦之疏为定其士丧礼袭绖于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食大夫礼大夫立于东夹南之疏云序以西为正堂序东有夹室又公揖退于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序外是夹室与房一在序外一在序内未可混也陈祥道谓房之南有东西夹室不知房与夹室并在堂北夹室之前亦谓堂内则谓之左达右达者也至郝氏敬谓夹室有东西今之厢房在庭之两傍东西相向不知顾命明言西夹南向即非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是主祭之子孙居上而坐祖宗于堂下矣有是理乎内则又谓大夫七十而有阁注阁以板为之庋食物公侯伯于房中五大夫于阁三疏大夫卑无嫌故于夹室而阁三是大夫兼有夹室不特有左右房而已此庙内房室之制也古者大朝觐大飨射凡封国命诸侯皆行礼于庙之堂其堂五间之名正室前戸牖之间谓之扆觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依是也户之东曰戸东户之西曰戸西燕礼司宫筵宾于戸西东上冠礼宾受醴于户东聘礼主人立于户东祝立牖西是也前楣下东西有楹正室前东西之正中曰两楹间南北之中曰中堂乡射礼介揖让升授主人爵于两楹之间聘礼公侧袭受玉于中堂与东楹之间受币于楹间是也东房之前近楹处为东楹西房之前近楹处为西楹聘礼振币进授堂东楹北面乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南主人坐取爵于西楹是也东楹之东为阼阶上少牢礼主人盥升自阼阶西楹之西曰西阶上士冠礼凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜是也东房之前有堂东墙曰东序西房之前有堂西墙曰西序序之前皆曰序端士冠礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面主人升立序端西面宾西序东面乡射礼西序之席北上书顾命西序东向东序西向是也东西序之外两夹室之前堂曰东夹西夹亦曰东厢西厢又曰东堂西堂公食大夫礼大夫立于东夹南宰东夹北顾命西夹南向聘礼醴尊于东厢尔雅室有东西厢曰庙大射仪君之弓矢适东堂宾之矢则以授矢人于西堂下书顾命立于东堂立于西堂是也东房西房之戸在南之正中房中半以北曰北堂无北壁北堂有北阶特牲礼宗妇北堂东面北上大射仪工人士与梓人升自北阶卒画自北阶下陈氏祥道曰房皆南戸而无北墉室有北墉而无北堂则房戸之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之东则房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入戸是房无北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知其言是已东西堂各有侧阶顾命立于侧阶杂记主人升自侧阶是也堂之边曰堂廉亦曰戺又曰垂乡饮酒设席于堂廉顾命夹两阶戺立于东垂立于西垂是也堂又有坫陈氏祥道曰坫之别有四明堂位反坫出尊周书作雒大庙路寝咸有四阿反坫论语邦君为两君之好有反坫此反爵之坫崇坫康圭此奠玉之坫内则士于坫一此庋食之坫士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫聂氏三礼图谓坫以致爵于燕射则曰丰丰似豆而卑斵木为之高八寸今案陈氏谓坫以土为之聂氏谓以木为之岂堂角之坫以土两楹之坫以木或土即陶器欤堂之西通于寝者曰闱门考工记闱门容小扃三个注谓在东壁误也第三屋堂之后为寝周礼隶仆掌五寝之埽除粪洒之事注五庙之寝盖以藏先世之衣冠祭则设之以授尸月朔则荐新中庸所谓设其裳衣荐其时食事死如事生事亡如事存者也祭祀毕又燕饮于寝小雅乐具入奏孔疏祭当在庙燕当在寝故祭时之乐皆复来入于寝奏之也庙寝宫室之大略盖如此
　　宗元案庙寝宫室之制古今不同其见于顾命明堂位尔雅者彼此参互今人殊多未辨朱子释宫文颇为明画然亦有未尽详晰处此编荟萃经传之文并诸儒笺疏之说通贯晓了皎若列眉矣考礼者必先考核于此然后揖让登降之节陈列荐献之仪乃可目睹手揣以遍通三礼之曲折也











　　五礼通考卷六十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>