五禮通考 (四庫全書本)/卷061

五禮通考　巻六十一

　　欽定四庫全書
　　五禮通考巻六十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮六十一
　　宗廟制度
　　周禮春官司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼衣〈注斧謂之黼其繡白黒采以絳帛爲質依其制如屏風然　疏屏風之名出於漢世鄭以今曉古故舉屏風而爲況也孔注顧命其置競戶牖間競終也戸牖間狹故置之終滿戶牖間也〉筵國賔於牖前
　　儀禮覲禮天子設斧依於戶牖之間左右幾天子袞冕負斧依〈注依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼天子袞冕南面而立以俟諸侯見疏爾雅戸牖之間謂之扆以屏風爲斧文置於依地孔安國顧命傳雲扆屏風畫爲斧文置戶牖間是也白與黒謂之黼〉
　　士虞禮佐食無事則出戶負依南面〈注戸牖之間謂之依　疏此爾雅文謂戸西南面也〉
　　書顧命狄設黼扆綴衣〈傳狄下士扆屏風畫爲斧文置戶牖間復設屋帳象平生所爲疏釋宮雲牖戶之間謂之扆李巡曰謂牖之東戸之西爲扆郭璞曰窓東戶西也禮雲斧扆者以其所在處〉
　　〈名之郭璞又雲禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置於扆地因名爲扆是先儒相傳黼扆者屏風畫爲斧文在於戶牖之問考工記雲畫繢之事白與黑謂之黼是用白黒畫屏風置之於扆地故名此物爲黼扆〉爾雅釋宮牖戶之間謂之扆
　　書顧命牖間南嚮敷重篾席〈䟽牖謂窓也間者窓東戶西戶牖之間也周理司几筵雲凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼扆扆前南向設席彼所設者即此坐也戶牖之間謂之扆彼言扆前此言牖間即一坐也又覲禮天子待諸侯設斧依於戶牖之間彼在廟此在寢其牖間之坐則同〉
　　儀禮士昏禮贊醴婦席於戸牖間〈注設戶西牖東南面位　疏以其賔客位於此是以禮子禮婦皆於此尊之故也〉
　　鄉飲酒禮乃席賔〈注賔席牖間南面〉
　　朱子釋宮戸牖之間謂之依郭氏曰窗東戶西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士昏禮注曰戸西者尊處以尊者及賔客位於此故又曰客位
　　陳氏禮書黼或作斧扆或作依則依欲其有所依黼明其有所斷也〈舊圖從廣八尺畫斧無柄設而不用之意〉朝於寢覲於廟射於郊學朝於明堂皆於戸牖之間設之其制則左右有張容焉荀卿曰居則設容負張扆容之爲物蓋若唱射之容爾雅曰容謂之防郭璞謂如曲屏風觀此則天子張容之制可知矣然禮言負黼扆則張容不畫黼矣詩曰既登乃依士虞禮佐食無事出戸負扆南面蓋諸侯至士皆有依焉或畫或否不可考也掌次王大旅上帝張氊案設皇邸鄭司農曰皇羽覆上邸後版也鄭康成謂後版屏風與染羽象鳯羽色而爲之孔潁達謂大方版於坐後此不在寢廟無扆不得雲扆故別名皇邸然皇邸非扆類也其說誤矣蕙田案以上扆戸牖間人君之制則設黼依於此士大夫設賔席焉尊賔也
　　燕禮司宮筵賔於戸西東上
　　士昏禮主人筵於戸西西上右兒
　　士冠禮賔受醴於戸東
　　聘禮主人立於戸東祝立於牖西堂上八豆設於戸西〈注戶室戸也〉夫人歸禮堂上籩豆六設於戸東
　　朱子釋宮戸東曰房戸之間士冠禮注曰房西室戸東也寢廟以室爲主故室戸專得戸名凡言戶者皆室戶若房戸則兼言房以別之大夫士房戸之間於堂爲東西之中案詩正義曰鄉飲酒義雲尊於房戶之間賔主共之由無西房故以房與室戸之間爲中也又鄉飲酒禮席賔於戸牖間而義曰賔坐於西北則大夫士之戸牖間在西而房戶間爲正中明矣人君之制經無明證案釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西爲右房而戶牖間設扆處正中矣又案詩斯干曰築室百堵西南其戸箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戸也正義曰大夫惟有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其戸正中比一房之室戶爲西當考
　　蕙田案以上戶東戸西牖西戸東正室外近東房之處戸西則中也故筵賔戸西兼戶牖而言則曰戸牖間省文則但曰戸西也牖西則近西房矣朱子以房戶間爲正中夫房與室戶之中則有楹矣豈成規制鄭注所以不可從也
　　公側襲受玉於中堂與東楹之間〈注中堂南北之中也入堂深尊賔事也東楹之間亦以君行一臣行二　疏凡廟之室堂皆五架棟南面皆有兩架棟北一架下有壁開戶棟南一架謂之楣則楣北有二架楣南有一架今於當楣北面拜訖乃更前北侵半架於南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊賔事故也雲東楹之間亦以君行一臣行二者兩楹之間爲賔主處中今乃於東楹之間更侵東半間故云君行一臣行二也〉振幣進授當東楹北面　受幣堂中西北面〈注堂中西中央之西〉受幣於楹間〈注敵也〉
　　士昏禮授於楹間南面〈注授於楹間明爲合好　疏楹間謂兩楹之間凡賔主敵者授於楹間非敵者不於楹間是以聘禮賔覿大夫雲受幣於楹間南面鄭注云授幣於楹間敵也聘禮又雲公側襲受玉於中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而雲楹間故云明爲合好也〉
　　鄉射禮司正由楹內適阼階上遂立於楹間以相拜〈注楹內楹北相謂贊主人〉
　　鄉射禮記射自楹間〈注楹間中央東西之節也〉
　　鄉飲酒禮介揖讓升授主人爵於兩楹之間〈注就尊南授之　疏以上雲尊於房戸間當兩楹之北故云就尊南授之也〉
　　禮記檀弓夫子曰殷人殯於兩楹之間則與賔主夾之也
　　儀禮鄉飲酒禮主人坐奠爵於西楹南介右　主人坐取爵於西楹下
　　燕禮司宮尊於東楹之西
　　詩小雅斯干有覺其楹〈疏有覺然高大者其宮寢之楹柱也〉
　　〈何氏楷曰楹謂之柱說文雲楹之言盈盈然對立之貌〉
　　朱子釋宮堂之上東西有楹楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上惟堂上有兩楹而已楹之設蓋於前楣之下案鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地爲物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹內堂則由楹外當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹內乃北面就物則棟在楹之內矣物當楣而升射者由楹外北面就物又鄭氏以爲物在楹間則楹在楣之下也又案釋宮曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
　　堂東西之中曰兩楹間公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹內兩楹間言楹內外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾南北之中曰中堂聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南爲堂堂凡四架前楣與棟之間爲南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明矣又案士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戸即言戸東戸西近房則言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅米於堂是也
　　蕙田案以上中堂兩楹間中堂即堂中蓋南北東西之中兩楹間則稍南矣
　　儀禮士冠禮將冠者出房南面〈注南面立於房外之西疏知在房外之西不在東者以房外之東當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也〉庶子冠於房外南面遂醮焉〈注房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊　䟽尊東者以成尊在房戶間故也〉
　　士昏禮席於房外南面姑即席〈注房外房戶外之西疏知房外是房戶外之西者以其舅在阼阼當房戶之東若姑在房戶之東即當舅之北南面向之不便又見下記雲父醴女而俟迎者母南面於戸外女出於母左以母在房戶西故得女出於母左是以知此房外亦房戶外之西也〉士昏禮記父醴女而俟迎者母南面於房外〈注女既次純衣父醴之於房中南面蓋母薦焉重昏禮也〉
　　士冠禮尊於房戶之間〈注房戶間者房西室戸東也〉
　　有司徹司宮以爵授婦贊者於房東〈注房戸外之東〉
　　士昏禮尊於房戶之東
　　鄉飲酒禮尊兩壺於房戶間〈疏凡設尊之法但醴尊見其質皆在房內故士冠禮禮子昏禮禮女醴皆在房隱處若然聘禮禮賔尊於東廂不在房者見尊欲與卑者爲禮相變之法設酒之尊皆於顯處見其文是以此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹皆在房戶之間是也〉
　　鄉飲酒禮記鄉人士君子尊於房戸之間賔主共之也〈疏鄉大夫等惟有東房故設酒尊於東房之西室房之東在賔主之間示賔主之共有此酒也酒雖主人之設賔亦以阼主人故云賔主共之也〉
　　〈呉氏紱曰孔賈所據以爲大夫士無西房惟東房而西室者執此鄉飲酒文耳固無他佐證也然所云坐賔於西北與夫賔主夾尊者中室而東西有房論賔主之大分賔未嘗不在西北未嘗不與主夾尊也且西房之外三賔之席在焉此寧不爲西北之賔坐耶而執此以爲士大夫無西房愚未之敢信也〉朱子釋宮房戸之西曰房外士昏禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊於房戸之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊東也是房戸之西得房外之名也房之戶於房南壁亦當近東案士昏禮注曰北堂在房中半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南爲夾洗直房戸而在房東西之中則房戸在房南壁之東偏可見矣
　　呉氏紱曰庶子冠於房外外即房戸之間是也但設席則近房設尊則近戶耳房戸則當房之中朱子經傳通解注云房戸當南壁東西之中是也釋宮雲近東者非定論又案房戶外之東曰房東有司徹司宮以爵授婦贊者於房東注云房戸外之東士昏禮尊於房戸之東士喪禮君視大斂祝負墉南面皆謂房外之東也則房戶當東西之中而不偏東彌可見矣蕙田案以上房外房戸東房戶間房戸居東房南壁之中房外即房戶間室戶之東而房戸之西也朱子謂房戸在房南壁之東偏呉氏謂當東西之中而不偏東呉氏說近是房戸東則直阼階矣
　　儀禮士冠禮主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面〈注堂東西牆謂之序　疏直當也謂當堂上東序牆也〉主人升立於序端西面賔西序東面主人之贊者筵於東序少北西面〈注東序主人之位也〉鄉射禮記西序之席北上〈疏衆賔之席繼賔以東西上今謂衆賔有東面者則北上非常故記之也〉賔與大夫之弓倚於西序主人之弓矢在東序東
　　士喪禮皆饌於西序下南上〈注東西牆謂之序中以南謂之堂　疏雲中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非專一所若近戸即言戶東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文浙米於堂是也其實房外戸外皆是堂故論語雲由也升堂矣未入於室也〉書顧命西序東嚮敷重底席東序西嚮敷重豐席〈傳東西廂謂之序　疏東西廂謂之序釋宮文〉
　　蕙田案釋宮本作牆孔傳作廂誤
　　儀禮士冠禮孤子冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立於序端〈疏主人升堂立東序端賔升立西序端〉
　　鄉飲酒禮主人坐奠爵於篚興對賔復位當西序東面朱子釋宮堂之東西牆謂之序郭氏曰所以序別內外
　　蕙田案以上東序西序序端
　　公食大夫禮大夫立於東夾南西面北上〈注東夾南東西節也取節於夾明東於堂　疏序已西爲正堂序東有夾室今大夫立於夾室之南是東於堂也〉小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上〈疏宰東夾北西面南上者謂在北堂之南與夾室相當故云夾北也〉
　　蕙田案公食大夫禮大夫立於東夾南若如陳氏禮書以房之南爲夾室則東夾南即東堂下當與小臣同辭矣
　　書顧命西夾南嚮〈傳西廂夾室之前　疏下傳雲西房西夾坐東東房東廂夾室然則房與夾室實同而異名天子之室有左右房房即室也以其夾中央之大室故謂之夾室此坐在西廂夾室之前故繫夾室言之〉
　　蕙田案孔疏非是
　　儀禮公食大夫禮賔升公退揖於廂
　　覲禮記幾俟於東廂〈注東廂東夾之前〉
　　聘禮記醴尊於東廂
　　爾雅釋宮室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢〈注夾室前堂但有大寢　疏凡大室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大室者曰寢〉
　　儀禮大射儀小射正授弓佛弓皆以俟於東堂　小臣正退俟於東堂　射器皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下　賔之矢則以授矢人於西堂下
　　書顧命一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂〈傳立於東西廂之前堂　疏鄭𤣥雲序內半以前曰堂謂序內簷下自室壁至於堂簾中半以前總名爲堂此立於東堂西堂者當在東西廂近階而立以備升階之人也〉一人冕執銳立於側階〈傳側階北下立階上　疏東廂西廂必有階上堂知此立於東西堂之階上也鄭王皆以側階爲東下階也然立於東垂者已在東下階上何由此人復共並立故傳以爲北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也〉
　　禮記雜記夫人至入自闈門升自側階
　　朱子釋宮夾室之前曰廂亦曰東堂西堂覲禮記注曰東廂東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即兩廂也釋宮曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死於適寢主人降襲絰於序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與廂矣釋宮所謂無東西廂者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也東堂下西堂下曰堂東堂西大射儀賔之弓矢止於西堂下其將射也賔降取弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又案大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中則東堂下可以達北堂也
　　〈顧氏棟髙曰特牲幾席兩敦在西堂注云西夾以前近南疏雲案爾雅注夾室前謂之廂此雲在西堂在西廂耳又公食大夫賔升將飯公揖退於廂注云夾室前俟事之處則廂爲夾室之前堂之左右無疑也以其在東西序外故亦名東堂西堂耳萬充宗乃不取此別圖於堂下爲小屋東西相向不經之甚古人堂下別無屋案爾雅有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢邢疏以廟之後寢言之非也寢即正寢耳廟之夾室與前隔斷別名其外曰東西廂亦曰東西堂寢則直連不別名廂通謂之東西夾室所以然者廟之夾室以藏祧主不容一直故須隔㫁隔㫁便有戸若寢則無嫌直開尚書西夾南向孔傳亦云西廂夾室之前明即寢內西堂之地與牖間東西序相望者故須陳設以爲觀羙若如廟中隔斷用戶相通此係隱奧之處又何須陳設儀物乎此寢廟夾室一直與隔斷之明証也〉
　　蕙田案東西夾皆南向其階在兩旁房之北有北階房有左右而北階則惟一崑山徐氏訂正寢廟之圖甚明然以側階列於南向則誤又不列北階亦未爲完備
　　又案以上東夾南西夾南即東廂西廂東堂西堂又側階
　　右堂制
　　儀禮士昏禮賔升西階當阿東面致命〈注阿棟也入室深示親親今文阿爲庪　疏案鄉飲酒聘禮皆云賔當楣無雲當阿者獨此雲當阿故云示親親也凡士之廟五架爲之棟北一楣下有室戶中脊爲棟棟南一架爲前楣楣前接簷爲𢈧卿射記雲序則物當棟堂則物當楣故云是制五架之屋也鄉大夫射於庠庠則有室故物當前楣士射於序序則無室故物當棟此士之廟雖有室其棟在室外故賔得深入當之也〉
　　鄉射禮記序則物當棟堂則物當楣〈注是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰𢈧　疏五架之屋庠序皆然但有室無室爲異〉
　　呉氏紱曰五架者舉其檁數言之也其地四架而已蓋南北分爲四段以爲行禮之節其實屋深架寛檁數必不止於此據多士傳士廣三雉以二雉爲內其廣九丈則深當七丈二尺分爲四架每架一丈八尺加峻四尺五寸一椽長二丈二尺五寸亦以二架爲一架矣　序無室必不然之說也無室則亦無房豆籩無所置之而記所云出自東房者爲長語矣
　　鄉飲酒禮主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜〈注楣前梁也　疏楣前梁也者對後梁爲室戶〉
　　聘禮公當楣再拜
　　禮記內則妻抱子出自房當楣立東面
　　蕙田案以上棟楣庪凡雲當楣皆謂前梁
　　明堂位山節藻梲復廟重檐天子之廟飾也〈注山節刻樽盧爲山也藻梲畫侏儒爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也　疏復廟者上下重屋也重檐謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐承壁材〉
　　禮器管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以爲濫矣〈注栭謂之節梁上楹謂之梲宮室之飾士首本大夫達棱諸侯斵而礱之天子加宻石焉無畫山藻之禮也　疏山節謂刻柱頭爲斗栱形如山也藻梲者謂畫梁上短柱爲藻文也此天子廟飾〉
　　春秋莊公二十四年榖梁傳刻桓公桷禮天子之桷斵之礱之加宻石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也
　　釋文方曰桷圓曰椽斵削也
　　國語晉語天子之室斵其椽而礱之加宻石焉諸侯礱之大夫斵之士首之
　　詩魯頌閟宮松桷有舄〈傳桷榱也舄大貌〉
　　春秋桓公十四年左氏傳宋伐鄭以大宮之椽歸爲盧門之椽
　　釋文椽榱也圓曰椽方曰桷說文雲周謂之椽魯謂之桷
　　何氏楷曰桷說文雲榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷劉熙雲桷確也其形細而疏確也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼房下列衰衰然垂也
　　易漸卦六四或得其桷
　　何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以爲桷
　　蕙田案以上節梲桷
　　儀禮士喪禮爲銘竹槓長三尺置於宇西階下〈注宇梠也〉詩豳風八月在宇〈疏蟋蟀八月在堂宇之下〉
　　何氏楷曰宇韓詩云屋霤也陸德明雲屋四垂爲宇說文以爲屋邊也釋名雲宇內也如鳥羽翼自覆蔽也
　　儀禮士冠禮設洗直於東榮〈注榮屋翌也周制自卿大夫以下其室皆爲夏屋疏屋翌即今之摶風雲榮者與屋爲榮飾言翌者與屋爲趐翌也雲周制自卿大夫以下其室爲夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而言也案此經是士禮而雲榮鄉飲酒卿大夫禮鄉射喪大記大夫士禮皆云榮又案匠人云夏后氏世室堂修二七廣四修一五室此謂宗廟路寢同制則路寢亦然雖不雲兩下爲之彼下文雲殷人重屋四阿鄭雲四阿四注重屋屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當兩下爲之是以檀弓孔子云見若覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡漢時門廡也兩下爲之故舉漢法以況夏屋兩下爲之或雲兩下屋爲夏屋夏后氏之屋亦爲夏屋鄭雲卿大夫以下其室爲夏屋兩下而周之天子諸侯皆四注故喪大記雲升自屋東榮鄭以爲卿大夫士其天子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圓下方明四注也諸侯亦然故燕禮雲洗當東霤鄭雲人君爲殿屋也〉鄉飲酒禮設洗於阼階東南南北以堂深東西當堂榮〈疏榮在屋棟兩頭與屋爲翌若鳥之有翌故斯於詩美宣王之詩云知鳥斯革如翬斯飛與屋爲榮故云榮也〉
　　蕙田案鄉射同
　　士喪禮復者升自前東榮降自後西榮
　　禮記喪大記復者升自東榮降自西北榮〈注榮屋翌升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤　疏天子諸侯四注爲屋而大夫以下不得四注但南北一注而爲直頭頭即屋翌復者升東翌而上也賀瑒雲以其體下於屋故謂上下在屋兩頭似翌故名屋翌也〉
　　孟子榱題數尺〈注榱題屋霤也〉
　　爾雅釋宮杗廇謂之梁其上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶桷謂之榱桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀〈注梁屋大梁也梲侏儒柱也槉柱上欂也亦曰枅又曰□楶即櫨也榱屋椽閱謂五架屋際椽正相當交謂五架屋際椽不直上檐交於檼上樀屋梠疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名梲禮器雲藻梲者謂畫梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又謂之槉又名欂亦名枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即櫨也皆謂斗栱也禮器雲管仲山節者謂刻柱頭爲斗栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈雲齊魯名桷周人名榱易曰鴻漸於木或得其桷左傳子產曰棟折榱崩屋椽長直而遂達五架屋際者名閱郭雲謂五架屋際椽正相當若其椽直不上於檐者名交言相交於檼上也郭雲謂五架屋椽不直上檐交於檼上屋檐一名摘一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士喪禮曰爲銘置於宇西階上鄭注云宇梠是也〉
　　陳氏禮書明堂位曰廟重檐爾雅曰檐謂之樀士喪禮爲銘置於宇西階下鄭氏曰宇梠也說文曰齊人謂之檐楚人謂之梠樀宇梠同實異名也夫轑末謂之宇疆境亦謂之土宇又謂之邊垂則宇與垂皆檐之窮也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂言之曰垂〈檐亦作䦲〉
　　儀禮鄉飲酒禮磬階間縮霤北面鼓之〈注縮從也霤以東西爲從　疏縮從也上當堂之南霤南北節也凡東西爲橫南北爲從南霤則以東西爲從謂之縮霤〉
　　燕禮設洗篚於阼階東南當東霤〈注當東霤者人君爲殿屋也亦南北以堂深　疏言東霤明亦有西霤對士大夫言者榮兩下屋故也〉
　　禮記檀弓季孫之母死曾子子貢弔焉涉內霤
　　春秋宣公二年左氏傳三進及澑〈疏澑謂簷下水澑之處入門伏而不省起而更進三進而及於君之屋澑言迫於君之前〉
　　朱子釋宮人君之堂屋爲四注大夫士則南北兩下而已士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君爲殿屋也案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始爲四柱屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得爲殿屋四柱卿大夫以下但爲夏屋兩下四柱則南北東西皆有霤兩下則惟南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者爲榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞註上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者謂屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下爲之燕禮之門內霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮爲銘置於宇西階上注曰宇梠也說文曰宇屋邊也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西爲從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也
　　〈呉氏紱曰屋榮之解兩下之屋檐在前後榮在兩旁榮從而檐橫郭氏以南榮爲屋南檐非也蓋橫亙乎棟上而爲南北之界者曰脊脊之東西兩端盡處有鴟吻各外鄉兩端之牆爲全屋之扞蔽者曰屋山以其自屋外之東西視之上銳下闊似山形也榮在屋山之上自鴟吻南北兩分迤邐而下或不盡檐數尺而止其崇與廣大約如屋脊而少殺但脊平而榮則高下如橋梁耳因爲榮飾亦爲升屋者防衞使不顛踣也〉
　　蕙田案以上宇榮霤呉氏解榮與舊不同存參
　　右堂室屋宇之制
　　禮記明堂位疏屏天子之廟飾也〈注屏謂之樹今桴思也刻之爲雲氣蠱獸如今闕上爲之矣　疏疏刻也謂刻於屏樹爲雲氣蟲獸也漢時謂屏爲罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事則罘思小樓也城隅闕上皆有之然則屏上亦爲屋以覆屏牆故稱屏曰罘思〉
　　爾雅釋宮屏謂之樹〈注小牆當門中〉
　　陳氏禮書會有表朝有著祭有屏攝皆明其位也周禮太史祭之日執書以次位常左傳稱鄭火子産使子寛子上巡羣屏攝至於大宮楚語曰屏攝之位韋昭曰屏屏風也攝如要扇皆所以明尊卑爲祭祀之位近漢亦然〈鄭氏釋檀弓曰翣以布衣木如攝與釋喪大記曰漢禮翣以木爲筐廣三尺高〉
　　〈二尺四寸方兩角高衣以白布柄長五尺是漢亦名翣無攝也〉
　　爾雅曰門屏之間謂之寧詩曰俟我於著記言天子春朝當寧而立則著寧一也大夫以簾士以帷則無屏矣詩曰俟我於著而大夫士與焉者蓋簾帷之爲蔽限亦謂之屏
　　朱子釋宮天子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內屏屏在路門之內此侯氏出門而隱於屏則天子外屏明矣釋宮又曰門屏之間謂之寧謂寧在門之內屏之外此屏據諸侯內屏而言也
　　右屏
　　儀禮士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上〈注坫在堂角　疏坫有二文有一者謂若明堂位雲崇坫亢圭及論語雲兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢反爵之屬此篇之內言坫者皆據堂上角爲名故云堂角〉
　　朱子釋宮堂角有坫士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土爲之或謂堂隅爲坫也
　　士喪禮牀第夷衾饌於西坫南
　　〈饌於東堂下疏凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土爲之或謂堂隅爲坫也〉
　　既夕記設棜於東堂下南順齊於坫
　　大射禮乃管新宮三終卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐　小射正一人取公之決拾於東坫上　以笥退奠於坫上　小射正以笥受決拾退奠於坫上
　　禮記內則士於坫一〈疏士卑不得作閣但於室中爲土坫以庋食〉
　　〈陸氏佃曰士言於坫一則凡閣用坫可知〉
　　〈郝氏敬曰閣高坫卑閣木爲之坫則土器相似異名耳〉
　　明堂位反坫出尊崇坫康圭〈注反坫反爵之坫也出尊當尊面也惟兩君爲好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇高也康讀爲亢龍之亢又爲高坫亢所受圭奠於上焉　疏反坫者兩君相見反爵之坫也築土爲之在兩楹間近南人君飲酒既獻反爵於坫上故謂之反坫也出尊者尊在兩楹間坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢舉也爲高坫受賔之圭舉於其上也〉
　　〈方氏慤曰坫奠圭與爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫謂之反崇坫所以薦圭也故圭坫謂之崇反坫亦可以崇爵矣獨於坫曰崇者措圭之時無反覆之異故也出尊者爵坫在尊之外也凡物內爲入外爲出故在尊外則曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之則康故以措圭曰康圭此皆天子之禮故管仲反坫君子以爲僭〉
　　〈輔氏廣曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互備也〉
　　〈郝氏敬曰崇高也坫所以閣康安也圭禮器受賔之圭安措高閣之上防動揺也〉
　　〈徐氏師曽曰坫築土爲之在兩楹之間兩君好會獻酬飲畢則反爵於其上坫在廟故亦於廟言之尊在坫之南逈露向外故謂之出崇高也康安也圭爵禮器之重者不可不謹故爲高坫以康之使無危墜之失舊讀爲亢者非〉
　　論語邦君爲兩君之好有反坫管氏亦有反坫〈何解鄭曰反坫反爵之坫在兩楹之間與隣國爲好㑹其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵於坫上　邢䟽反坫反爵之坫在兩楹之間者以鄉飲酒是鄉大夫之禮於房戶間燕禮是燕已之臣子故尊於東楹之西若兩君相敵則尊於兩楹間故其坫在兩楹間也熊氏雲主君獻賔賔筵前受爵飲畢反虛爵於坫上於西階上拜主人於阼階上拜賔答拜是賔主飲畢反爵於坫上也而雲酌畢各反爵於坫上者文不具耳其實當飲畢〉
　　〈朱注好謂好會坫在兩楹之間獻酬飲畢則反爵於其上〉
　　〈大全古註圖說坫以木爲之高八寸足高二寸漆赤中〉
　　〈蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木爲之高約一尺只在地不如今人承以案蓋古者地坐未有椅桌坫字從土恐是瓦器坫在兩楹之間如今人把盞置槖盞於㕔前中央也〉
　　〈郝氏敬曰坫在堂下東西南隅築土爲之如士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南是堂下西南隅也又既夕記雲設棜於東堂下南順齊於坫是堂下東南隅也坫有在堂上者以木爲之如大射禮小射正取公之決拾於東坫上卒射小射正以笥受決拾退奠於坫上是也明堂位雲反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也古者兩君相見必於廟尊於兩楹間反爵之坫在尊南故曰出尊又其南設高坫安置君圭於上曰崇坫又房中庋食之閣亦謂坫皆木也坫奠也所以奠爵或雲高八寸足高二寸蓋豐類古人飲饌席地故設坫以奠爵鄉飲酒燕禮獻酬畢皆反爵於堂下篚內惟兩君相獻酬則反爵於堂上之坫今俗酒盞盤亦謂坫制異而義同爾雅垝謂之坫俗呼小方幾爲杌音與垝近坫閣物之具猶今几案之類〉
　　逸周書作雒乃立太廟路寢明堂咸有四阿反坫陳氏禮書坫者以土爲之其別有四記曰反坫出尊語曰邦君爲兩君之好有反坫此反爵之坫也記曰崇坫康圭此奠玉之坫也記又曰士於坫一此庋食之坫也士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南大射將射工遷於下東坫之東南士喪禮牀第夷衾饌於西坫南既夕禮設棜於東堂下南順齊於坫此堂隅之坫也蓋兩君相見於廟尊於兩楹之間而反爵之坫出於尊南故曰出尊〈鄉飲酒是卿大夫禮尊於房戸之間燕禮燕其臣尊於東楹之西皆無坫特兩君相見尊於兩楹間有坫管仲有反坫故孔子譏之〉又於其南爲之崇坫以安玉焉故曰康圭𢇮食之坫在房堂隅之坫在北陳爾雅曰垝謂之坫郭璞曰坫㙐也北堂之隅之坫也鄉飲鄉射燕禮皆奠爵於篚則反爵於坫特兩君相好之禮也聘禮公受玉於中堂與東楹之間賔出公側授宰玉而不康之於坫蓋亦兩君相見之禮也鄭康成改康爲亢非也
　　蕙田案儀禮鄉飲酒是卿大夫禮尊於房戸間獻酬畢後反爵於篚內無坫燕禮是燕其臣尊於東楹之西獻酬畢後亦反爵於篚內無坫唯兩君相見尊於兩楹間有坫陳氏謂坫以土爲聶氏謂坫以木爲豈堂角之坫以土爲之兩楹之坫以木爲之存疑俟考
　　爾雅垝謂之坫〈注在堂隅坫㙐　疏坫者堂角也一名垝　坫名見於經傳者有三案禮記明堂位雲反坫出尊崇坫康圭及論語邦君爲兩君之好有反坫此二者在兩楹之間以土爲之非此經所謂也案既夕記雲設棜於東堂下南順齊於坫士冠禮雲爵弁皮弁緇布冠各一匴以待於西坫南則此經所謂也鄭注云坫在堂角然則堂之東南角爲東坫西南角爲西坫故郭雲在堂隅坫㙐也㙐則端也言坫是堂角端也〉
　　聶氏崇義曰坫以承爵亦以承尊若施之於燕射之禮則曰𠁳〈音豐〉皆用豐年之豐從豆爲形以𠁳爲聲也何者以其時和年豐榖豆多有粢盛豐備神歆其祀人受其福也故後鄭注云豐似豆而卑都斵一木爲之口圓㣲侈徑尺二寸其周高厚俱八寸中央直者與周通高八寸橫徑八寸足高二寸徑尺四寸漆赤中畫赤雲氣亦隨爵爲飾今祭器內無此豐坫或致爵於俎上
　　右坫
　　周禮夏官隷僕掌五寢之埽除糞灑之事〈注五寢五廟之寢也詩云寢廟繹繹前曰廟後曰寢　疏引詩寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也案爾雅釋宮雲有東西廂曰廟無曰寢寢廟大況是同有廂無廟爲異耳必須寢者祭在廟薦在寢故立之也案昭公十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢在道北者彼廟不在宮中地隘故廟寢別處也〉
　　祭祀修寢〈注於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟　疏祭祀則在廟可知復雲修寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見是廟之寢非生人之寢故也〉
　　大喪復於小寢大寢〈注小寢高祖以下廟之寢也始祖曰大寢　疏隷僕職位卑小故使之復於小寢也以其高祖以上廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟爲稱也〉
　　詩魯頌閟宮路寢孔碩新廟奕奕
　　朱傳路寢正寢也
　　〈黃氏佐曰路寢在廟之後所以藏衣冠〉
　　〈輔氏廣曰廟後之正寢又甚宏大則僖公所修之廟大矣〉
　　商頌殷武寢廟孔安
　　朱傳寢廟中之寢也
　　〈何氏楷曰朱子云此蓋特爲百世不遷之廟不在三昭三穆之數寢成孔安者高宗功德盛大今特爲別設寢廟與太宗太甲中宗太戊號爲三宗既成則人心甚安也萬尚烈雲高宗之寢廟其成與不成闗係非小倘不成則一切俱不相安今寢成如是乃甚相安也見得此寢廟之作乃報功追逺之典萬萬非所得已者也〉
　　小雅楚茨樂具入奏以綏後祿〈疏以上章雲備言燕私故此即陳燕私之事以祭時在廟燕嘗在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之〉
　　朱傳凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭於廟而燕於寢故於此將燕而祭時之樂皆入奏於寢也
　　禮記月令仲春之月乃修闔扇寢廟畢備〈疏廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後但廟制有東西廂有序牆寢制惟室而已〉
　　孟夏之月天子乃以彘嘗麥先薦寢廟
　　春秋昭公八年左氏傳子太叔之廟在道南其寢在道北
　　爾雅釋宮室有東西廂曰廟無東西廂曰寢
　　陳氏禮書詩曰寢廟奕奕鄭氏釋周禮謂寢廟繹繹相連貌也蓋古詩之文或作繹繹又春秋之時子太叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺象也漢自明帝詔遵儉約無起陵寢藏主於世祖廟
　　更衣自此魏立二廟〈文帝之高祖處士曾祖髙皇祖太皇帝共一廟考太祖皇帝特一廟〉晉宋齊隋及唐皆一廟異室非古制也
　　朱子釋宮寢之後有下室士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋於下室注曰下室如今之內堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則爲小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又案喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財內則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中間亦隔別各有門戸則下室之外又有異宮也
　　禮經雖亡缺然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南鄉則戸牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南鄉則夾室也東房西房則左右房也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內之塾也畢門之內則路寢門也兩階戺則堂亷也東堂西堂則東西廂也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二爲內五分內以一爲高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二爲內五分內以一爲高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二爲內五分內以一爲高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二爲內五分內以一爲高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈內堂東西序之內也高穹高也此傳説房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參考
　　右寢
　　〈蔡氏德晉曰宮室之制四周有牆前爲門屋中於門屋爲門門之閤者爲扉兩扉之中有闈亦謂之橛蓋門中所䜿短木在地者也門限謂之閾亦謂之柣門兩旁木謂之棖亦謂之楔棖闈之間曰中門夾門之堂謂之塾門之東西皆有塾一門而塾四外二塾南向內二塾北向門宇下水處謂之霤自門內霤至寢之堂下謂之庭庭三堂之深三分庭一在北設碑碑如堂深庭必有碑所以識日影知隂陽也廟則繫牲焉自門內霤至堂階之途謂之陳在廟則謂之唐升堂兩階東曰阼階西曰賔階兩階各在楹之外而近序序之外東堂下西堂下曰堂東堂西東堂下壁門有闔門婦人出入由之寢之制其址曰堂基四畔有棱曰堂亷自南至北凡五架自東至西凡五間中脊一架曰棟亦曰阿次棟一架曰楣次楣一架曰庪自前𢈧至後楣四架虛之爲堂自後楣至後𢈧一架實之爲室與房以堂五間分言其名則中間東西之中曰兩楹間以前楣下東西有楹也其南北之中曰中堂近前曰兩階間亦謂之鄉近北曰戸牖之間亦謂之扆左右兩間東間之前近楹處爲東楹之東少東爲阼階上又東爲東序西間之前近楹處爲西楹之西少西爲賔階上又西爲西序蓋堂之東西牆謂之序也序之前爲序端又左右兩間在序之外曰東夾西夾亦曰東堂西堂又曰東廂西廂堂角有坫以土爲之東西堂兩房各有階東曰東下階西曰西下階總名側階以室五間分言其名則中間爲室室之中西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔戸牖在室之南戸東而牖西其北有壁曰北墉左右兩間爲房房戸在南之正中房中半以北曰北堂無北壁其北堂下有北階又左右兩間爲夾室亦名翌室正寢之後謂燕寢燕寢之後爲中門亦曰內門其後爲內宮自天子至於大夫士一也其尊卑之異等者天子諸侯臺門兩觀天子五門諸侯三門大夫士二門天子外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷天子之堂九尺階九等諸侯七尺階七等大夫五尺階五等士三尺階三等天子諸侯殿屋四注大夫士夏屋兩下天子山節藻梲復廟重檐天子諸侯之楹黝堊大夫蒼士黈天子之桷斵之礱之加宻石焉諸侯斵之礱之大夫斵之士斵本天子諸侯寢在中左祖而右社大夫左廟而右寢天子六寢後六宮諸侯三寢夫人三宮大夫士二寢妻二宮此則等威之不容紊者也〉
　　蕙田案古者宗廟宮室之制天子諸侯建於中門之左大夫士左廟而右寢四周有垣朱子所謂都宮是也都宮之內天子七廟諸侯五大夫三士二皆南向昭在左穆在右毎一廟則爲三屋天子諸侯殿屋大夫士夏屋殿屋霤四注夏屋前後兩下也第一屋爲廟門士冠禮筮於廟門周禮閽人蹕宮門廟門是也屋五間中一屋爲門考工記廟門容大扄七個鄭注大扃牛鼎之扃長三尺七個二丈一尺也門東西之堂謂之塾內外四外二南向內二北向士冠禮具饌於西塾擯者𤣥端負東塾顧命先輅在左塾之前次輅在右塾之前是也門內宇下謂之霤燕禮賔所執脯以賜鐘人於門內霤是也自門內霤至堂階之宇下謂之庭特牲禮佐侍北面立於中庭注庭三堂之深庭中自門至堂之途謂之陳在廟謂之唐詩胡逝我陳中唐有甓是也三分庭一之北設碑在廟所以繫牲祭義君牽牲入廟門麗於碑是也士冠禮至於廟門揖入三揖至於階三讓鄭注入門將右曲揖將北面揖當碑揖疏入門賔主將欲相背故須揖賔主各至堂途北面相見故亦須揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖也升堂兩階東曰阼階西曰賔階少牢禮祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階是也第二屋爲廟之堂室廟之制自南至北凡五架自東至西凡五間中脊一棟曰阿士昏禮賔升西階當阿是也次棟一架曰楣次楣一架曰𢈧鄉射禮記序則物當棟堂則物當楣鄭注五架之屋正中曰棟次曰楣前曰𢈧是也自前𢈧至後楣四架虛之爲堂自後楣至後𢈧一架以牆間之爲室與房郊特牲詔祝於室坐屍於堂禮器室事交乎戶堂事交乎階是也天子之堂九尺階九等諸侯七尺階七等大夫五尺階五等士三尺階三等也其房屋之制堂之北中一間爲正室少牢禮主人室中獻祝考工記室中度以兒是也北有壁曰北墉戶牖在室之南戶東而牖西士虞禮啟戶主人入祝從啟牖記贊闔戸牖注牖先闔後啟是也室之東南隅謂之窔東北隅謂之宧西北隅謂之屋漏西南隅謂之奧既夕記埽室聚之窔曾子問祭於宗子之家當室之白詩尚不愧於屋漏士昏禮婦奠菜席於廟奧曲禮居不主奧孔疏室向南戶近東南則西南隅隱奧無事故尊者居必主奧是也祭有陽厭有陰厭陰者室之奧正當牖下不受牖明詩於以奠之宗室牖下蓋屋之隱奧處也以其幽暗故曰陰厭陽者室之屋漏正與牖對受牖之明屋之漏光處也故曰室之白白光明也以其光明故曰陽厭也正室左一間曰東房右一間曰西房特牲禮豆籩鉶在東房大射儀宰胥薦脯醢由左房左房即東房聘禮賔受圭退負右房而立右房即西房也書顧命允之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房是也陳氏祥道曰諸侯路寢與士大夫之室皆有東西房士喪禮男子髻髪於房婦人髽於室在男子之西則諸侯之禮婦人髽於房爲東西房矣凡禮言房戸者皆指東房言之或言左以有右也或言東以有西也乃鄭康成謂大夫士無西房甚謬萬氏斯大曰鄉飲酒鄭注賔席牖前南嚮衆賔席於賔席之西士大夫若無右房席西餘地無幾何能容衆賔之席且吉凶之禮多行於戸牖之間以其爲堂之正中也若無西房則戸牖之前乃堂之西偏豈有行冠昏享祀諸大禮於宗廟不在正中而在旁側者哉況堂上則有東西楹堂下則有東西階門側則有東西塾䂓制方正配合整齊若西房而可無天下有此偏缺欹零之宮室乎哉蓋西房之不多見於經者禮東爲主位西爲賔位故主人主婦薦自左房而賔受享自西階升受負西房而立主禮之及於房中者多而賔禮之及於房中者少故略而不及也烏得謂之無哉東房之左一間曰東夾室西房之右一間曰西夾室先儒所謂毀廟之主藏於太廟之夾室者也亦名翼室顧命延入翼室是也聘禮西夾六豆設於西墉下饌於東方亦如之注東方東夾室公食大夫禮大夫立於東夾南尚書顧命西夾南向內則天子之閣左達五右達五孔疏宮室之制中央爲正室正室左右爲房房外有序序外有夾室陸氏佃曰堂上爲達左達左夾室前堂右達右夾室前堂是也乃孔仲達顧命疏謂房與夾室實同而異名房即室也鄭康成又謂房當夾室之北萬氏斯同駁之曰尚書顧命明分西夾與西房爲二孔氏何得合而一之房之南即堂之東西空處鄭何得雲夾在房南也夾室在序之兩傍當以賈氏公彥之疏爲定其士喪禮襲絰於序東之疏雲序牆之東當東夾之前公食大夫禮大夫立於東夾南之疏雲序以西爲正堂序東有夾室又公揖退於廂之疏雲室有東西廂曰廟其夾皆在序外是夾室與房一在序外一在序內未可混也陳祥道謂房之南有東西夾室不知房與夾室並在堂北夾室之前亦謂堂內則謂之左達右達者也至郝氏敬謂夾室有東西今之廂房在庭之兩傍東西相向不知顧命明言西夾南向即非東西相向可知矣禮祖宗之祧主皆藏於夾室以其在序之兩旁故可藏於此若在庭之左右則是主祭之子孫居上而坐祖宗於堂下矣有是理乎內則又謂大夫七十而有閣注閣以板爲之庋食物公侯伯於房中五大夫於閣三疏大夫卑無嫌故於夾室而閣三是大夫兼有夾室不特有左右房而已此廟內房室之制也古者大朝覲大饗射凡封國命諸侯皆行禮於廟之堂其堂五間之名正室前戸牖之間謂之扆覲禮天子設斧依於戸牖之間左右幾天子袞冕負斧依是也戶之東曰戸東戶之西曰戸西燕禮司宮筵賔於戸西東上冠禮賔受醴於戶東聘禮主人立於戶東祝立牖西是也前楣下東西有楹正室前東西之正中曰兩楹間南北之中曰中堂鄉射禮介揖讓升授主人爵於兩楹之間聘禮公側襲受玉於中堂與東楹之間受幣於楹間是也東房之前近楹處爲東楹西房之前近楹處爲西楹聘禮振幣進授堂東楹北面鄉飲酒禮主人坐奠爵於西楹南主人坐取爵於西楹是也東楹之東爲阼階上少牢禮主人盥升自阼階西楹之西曰西階上士冠禮凡拜北面於阼階上賔亦北面於西階上答拜是也東房之前有堂東牆曰東序西房之前有堂西牆曰西序序之前皆曰序端士冠禮主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面主人升立序端西面賔西序東面鄉射禮西序之席北上書顧命西序東嚮東序西嚮是也東西序之外兩夾室之前堂曰東夾西夾亦曰東廂西廂又曰東堂西堂公食大夫禮大夫立於東夾南宰東夾北顧命西夾南嚮聘禮醴尊於東廂爾雅室有東西廂曰廟大射儀君之弓矢適東堂賔之矢則以授矢人於西堂下書顧命立於東堂立於西堂是也東房西房之戸在南之正中房中半以北曰北堂無北壁北堂有北階特牲禮宗婦北堂東面北上大射儀工人士與梓人升自北階卒畫自北階下陳氏祥道曰房皆南戸而無北墉室有北墉而無北堂則房戸之外由半以南謂之堂其內由半以北亦謂之堂昏禮尊於房戶之東則房有南戶矣禮大射羞膳者升自北階立於房中而不言入戸是房無北墉矣昏禮尊於室中北墉下是室無北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知其言是已東西堂各有側階顧命立於側階雜記主人升自側階是也堂之邊曰堂廉亦曰戺又曰垂鄉飲酒設席於堂亷顧命夾兩階戺立於東垂立於西垂是也堂又有坫陳氏祥道曰坫之別有四明堂位反坫出尊周書作雒大廟路寢咸有四阿反坫論語邦君爲兩君之好有反坫此反爵之坫崇坫康圭此奠玉之坫內則士於坫一此庋食之坫士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南大射將射工遷於下東坫之東南士喪禮牀第夷衾饌於西坫南既夕禮設棜於東堂下南順齊於坫此堂隅之坫聶氏三禮圖謂坫以致爵於燕射則曰豐豐似豆而卑斵木爲之高八寸今案陳氏謂坫以土爲之聶氏謂以木爲之豈堂角之坫以土兩楹之坫以木或土即陶器歟堂之西通於寢者曰闈門考工記闈門容小扃三個注謂在東壁誤也第三屋堂之後爲寢周禮隷僕掌五寢之埽除糞灑之事注五廟之寢蓋以藏先世之衣冠祭則設之以授屍月朔則薦新中庸所謂設其裳衣薦其時食事死如事生事亡如事存者也祭祀畢又燕飲於寢小雅樂具入奏孔疏祭當在廟燕當在寢故祭時之樂皆復來入於寢奏之也廟寢宮室之大略蓋如此
　　宗元案廟寢宮室之制古今不同其見於顧命明堂位爾雅者彼此參互今人殊多未辨朱子釋宮文頗爲明畫然亦有未盡詳晰處此編薈萃經傳之文並諸儒箋疏之說通貫曉了皎若列眉矣考禮者必先考核於此然後揖讓登降之節陳列薦獻之儀乃可目覩手揣以徧通三禮之曲折也











　　五禮通考巻六十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>