仪礼疏 (四部丛刊本)/卷二
| 仪礼疏 卷二 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第二
唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦 等撰
陈服至北上 释曰自此至东面论陈设衣服器物之等以待冠者䘮
大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故士之
冠特先用卑服北上便也 爵弁至韎韐 释曰此所陈从北而南故
先陈爵弁服 注此与至作熏 释曰士礼玄端自祭以爵弁服助君
祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸
广八寸绩麻三十𦫵布上以玄下以𫄸前后有旒其爵弁制大同唯无
旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则
前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤
而微黒如爵头然或谓之緅者七入为缁若以𫄸入黒则为绀以绀入
黒则为緅是三入赤再入黒故云其色赤而微黒也云如爵头然者以
目验爵头赤多黒少故以爵头为喻也以緅再入黒汁与爵同故取锺
氏緅色解之故郑注锺氏云今礼俗文作爵言如爵头色也玄此言亦
者对文为赤
将緅比𫄸则又黒多矣故淮南子云以涅染绀则黒于
涅况更一入黒为緅乎故巾车云雀饰郑注云雀黒多赤少之色是也
云其布三十𦫵者取冠倍之义是以丧服衰三𦫵冠六升朝服十五𦫵
故冕三十𦫵也云𫄸裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我
朱孔阳毛传云朱深𫄸也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四
入与者尔雅及锺氏皆无四入之文经有朱色故郑约之以𫄸入黑
则为绀以𫄸入赤则为朱无正文故云与以疑之也然上注以解玄
缁故引锺氏染黒法此注解𫄸故引尔雅染赤法也云纯衣丝衣也者
案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以
丝解之若丝理明者以色解之此经玄衣与𫄸裳相对上玄下𫄸色理
自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从
者毕袗玄色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯
帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人阴也以
经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以共纯服丝理自
明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明
故郑亦以色解之是况有不同之事但古缁䌶二字并行据布为色
者则为缁字若据帛为色者则为䌶字但缁布之缁多在本字不误䌶
帛之䌶则多误为纯云馀衣皆用布者此据朝服皮弁服玄端服及深
衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五𦫵布玄端亦服之类
则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕与爵弁服
用丝耳者祭统云王后蚕于北郊以共纯服爵弁服是冕服之次故知
亦用丝也云先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色者衣在上冝与
冠相近应先言衣今退衣在裳下者若衣与冠同色者先言衣后言裳
今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也云韎韐缊韨也者此经
云韎韐二者一物故郑合为一物解之也云士缊韨而幽衡者玉藻文
言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解名缊韨
之字言韐者韦旁著合谓合韦为之故名韐也云士染以茅蒐因以名
焉者案尔雅云茹藘茅蒐孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此
三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐
也云韨之制似韠者案上注巳释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为
异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利
用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周
龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是
士无饰则不得单名韨一名韎韐一名缊韨而已是韨有与缊异以制
同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之体天子与其臣及诸侯
与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在
股是诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤韨是诸侯之臣亦用赤韨易
困卦九二云困于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未
为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄
不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者
离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用
朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨
方来又云天子三公大夫不朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛
为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异也云冠弁不与衣陈
而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠及皮弁在
堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上井言之者以冠弁表明其服
耳不谓同陈之也云今文𫄸皆作熏者𫄸是色当从糸旁为之故叠今
文不从熏从经文古𫄸也 皮弁至素韠 释曰此皮弁服卑于爵弁
故陈之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此独不言衣者以
其上爵弁服与爵弁异故言衣下玄端服但冠时用缁布冠不用玄冠
既不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣与冠同色故不言衣也
注此与至象焉 释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案郷党
孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁
者以白鹿皮为冠象上古也者谓三皇时冒覆头句颔绕项至黄帝则
有冕故丗本云黄帝作旒冕礼运云先王未有宫室又云食草木之实
鸟兽之肉未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时则此象上古谓象三
皇时以五帝为大古以三皇为上古也若然黄帝虽有丝麻布帛皮弁
至三王不变是以下记云三王共皮弁郑注云质不变郑注郊特牲云
所不易于先代故孝经纬云百王同之不改易也案礼图仍以白鹿皮
为冠故云以白鹿皮为冠象上古也云积犹辟也以素为裳辟蹙其要
中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也即此人之等是
也画缋言素者谓白色即论语云缋事后素之等是也器物无饰亦曰
素则檀弓云奠以素器之等是也是以郑云以素为裳辟蹙其要中也
知皮弁之衣亦用十五𦫵布者杂记云朝服十五升此皮弁亦天子之
朝服故亦十五升布也然丧服注云祭服朝服辟积无数则祭服皮弁
皆辟积无数馀不云者举皮弁可知不并言也唯丧服裳幅三袧有数
耳云其色象焉者谓象皮弁之色用白布也以此言之论语注云素用
缯者彼上服裼衣用素也 玄端至爵韠 释曰此玄端服服之下故
后陈于皮弁之南陈三等裳者凡诸侯之下皆有二十七士公侯伯之
士一命子男之士不命不同一命不命皆分为三等故服分为三等之
裳以当之上下经三等之服同用缁带者以其士唯有一幅裨之带故三
服共用之大带所以束衣革带所以珮韠及珮玉之等不言革者举韠有
革带可知故略不言耳三裳之下云可也者欲见三等之士各有所当当
者即服之故言可以许之也 注此莫至爵韦 释曰云此莫夕于朝之
服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深
衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝时不服
与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝玄端夕深衣是大夫士家私
朝也若然大夫士既服玄端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之
服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼𥳑故以夕言
之也卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤
至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事则无夕法若夕有
事须见君则夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是
有事见君非常朝夕之事也云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄
冠朝服缁带素韠此玄端亦缁带彼云朝服即此玄端也但朝服亦得
名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五𦫵布为缁
色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素
此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言
裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不须言易也云上士玄
裳中士黄裳下士𮦀裳者此无正文直以诸侯之士皆有三等之裳政
还以三等之士记之但玄是天色黄是地色天尊而地卑故上士服玄
中士服黄下士当杂裳杂裳者还用此玄黄但前阳后阴故知前玄后
黄也云易曰者是文言文引之者证此裳等是天地二色为之云士皆
爵韦为韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韦为韠也
其爵韦者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是为缁布冠陈之者
今不以玄冠表此服者此为冠时缁布冠陈之冠既不用玄冠故不言
也云玉藻者案彼注云此玄端服之韠也云韠者与下君大夫士为揔
目韦者又揔三者用韦为之言君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君
朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵
则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素
裳则与朝服不异者礼穷则同也 缁布至同箧 注缺读至曰箧
释曰云缺读如有𫠆者弁之𫠆者读从𫠆弁诗义取在首𫠆者弁貌之
意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄
也云著𫠆围发际者无正文约汉时卷帻亦围发际故知也云结项者
此亦无正文以经云𫠆明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此
亦无正文以义言之既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武
然后𫠆项得安稳也云项中有𦁐亦由固𫠆为之耳者此亦无正文以
义言之𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后𫠆得牢固故云亦
由固𫠆为之也云今之未冠笄者著卷帻𫠆象之所生者此举汉法以
况义耳汉时男女未冠笄者首著卷帻之状虽不智知既言𫠆围发际
故以冠之明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣云𫠆象之所
生者汉时卷帻是𫠆之遗象所生至汉时故云𫠆象之所生也云滕薛
名蔮为𫠆者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类
亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目
验而知至今久远亦未审也云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣者
人之长者不过六尺纚六尺故云足以韬发既云韬发乃云结之则韬
讫乃为紒矣云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈
组为纮者经缁组纮𫄸边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左
笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈系之有馀因垂为饰也云无
笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是也则以二条组两相属于𫠆
故经云组缨属于𫠆也既属讫则所垂绦于頥下结之故云缨而结其
绦也云𫄸边组侧赤也者𫄸是三入之赤色又云边则于边侧赤也若
然以缁为中以𫄸为边侧而织之也云同箧谓此上凡六物者缁布至
属于𫠆共为一物纚长六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其缁组纮
𫄸边皮弁爵弁各有一则为二物通前四为六物云隋方曰箧者尔雅
无文此对笥方而不隋也隋谓狭而长也案周礼弁师云掌五冕而云
玉笄朱纮则天子以玉为笄以朱为纮又案祭义云天子冕而朱纮诸
侯冕而青纮诸侯之笄亦当用玉矣又案弁师韦弁与皮弁同科皮弁
有笄则二者亦有笄矣又为笄者属缨不见有緌则六冕无緌矣然士
缁布冠无緌故下记云孔子曰其緌也吾未之闻也诸侯亦以缁布
冠为始冠之冠则有緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊
者饰其大夫纮案礼器云管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组𫄸边
是也其笄亦当用象耳栉实于箪注箪笥也 释曰郑注曲礼圎
曰箪方曰笥笥与箪方圎有异而云箪笥共为一物者郑举其类注论
语亦然 蒲筵二在南注筵席也 释曰筵二者一为冠子即下云筵
于东序少北是也一为醴子即下云筵于戸西南面是也云在南者最
在南头对下文侧尊一甒醴在服北也郑注云筵席也者郑注周礼司
几筵云敷陈曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言
藉取相承之义是以诸席在地者多言筵也 侧尊至南上 注侧犹
至作庑 释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒者凡礼
之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊
甒醴于房中亦是无玄酒曰侧至于昏礼合𦫵侧载聘礼云侧袭士虞
礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧
之义也云服北者𫄸裳北也者此上先陈爵弁服之时𫄸裳最在北向
南陈之此云服北明在𫄸裳北可知也云篚竹器如笭者其字皆竹下
为之故以竹器言之如笭者亦举汉法为况也云勺尊𦫵所以𣂏酒也
者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊𦫵对彼是罍枓所以𣂏
水则此为尊枓𣂏酒者也云爵三𦫵曰觯者案韩诗外传云一𦫵曰爵
二𦫵曰觚三𦫵曰觯四𦫵曰角五𦫵曰散相对爵觯有异散文则通皆
曰爵故郑以爵名觯也云柶状如匕以角为之者欲滑也者对士丧礼
用木柶者丧礼反吉也云南上者篚次尊笾豆次篚知然者以经云尊
在服北南上则是从南北向陈之以尊为贵次云篚后云笾豆故知次
第然也云古文甒作庑者此甒为酒器庑是夏屋两下故不从古文也
爵弁至东面 释曰此一节论使有司三人各执其一豫在阶以待冠
事賔未入南面以向賔在堂亦以向賔言𦫵则东面据终言之也 注
爵弁至作襜 释曰云爵弁者制如冕而黒色但无缫耳者巳于上解
讫今复言之者上文直举冠以表服其冠实不陈故略言其冠至此专
为冠言之是以注并引皮弁以下之事案弁师言冕有五采缫玉皮弁
有五采玉璂象邸玉笄下云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各
以其等为之郑注云各以其等缫斿玉璂如其命数也但上文巳言上
公之法故此诸侯唯据侯伯子男是以郑云冕则侯伯缫七就用玉九
十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命
之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁
皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采
则璂饰四三命之卿璂
饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然
庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁
之会无结饰弁绖之弁不辟积彼经文具言之今此注略引以证士皮
弁无玉以象为饰之意不取于韦弁弁绖及依命数之事故不具引之
云缁布冠今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊
之不用庶人则常著之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉
之小吏亦常服之故举为况云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法
为况云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知
此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文一者谓若明堂位云崇坫亢
圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇
之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为纂坫作檐者皆
从经今文故叠古文也 主人至西面 释曰上文巳陈衣冠器物自
此巳下至外门外论賔主兄弟等著服及位处也云玄端爵韠者主人
之服与上所陈子加冠玄端服亦一也云立于阼阶下者时欲与賔行
礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也 注玄端至之序
释曰案特牲士礼祭服用玄端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云
士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文 兄弟至北上 释
曰此论兄弟来观礼之服也 注兄弟至均也 释曰云兄弟主人亲
戚也者既云兄弟故是亲戚云袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠者以
其同玄故知上下皆玄云缁带韠者缁亦玄之类因士有缁带故韠亦
言缁实亦玄也云位在洗东退于主人者主人当序南西面洗当荣兄
弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者爵弁同色
主人尊故也兄弟用缁韠不同爵韠兄弟卑故云降于主人也 摈者
至东塾 释曰摈者不言如主人服别言玄端则与主人不同可知主
人与兄弟不同故特言玄端与下赞者玄端从之同言玄则此摈者是
主人之属中士若下士也故直举玄端不言裳也 注东塾至北面
释曰知者摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向
主人也 将冠至南面 注采衣至为结 释曰将冠者即童子二十
之人也以其冠事未至故言将冠者也云缁布衣锦縁者以其童子不
帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之縁也云锦绅者以锦
为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束发者以锦为緫云
皆朱锦也者童子之锦皆朱锦也云紒结发者则诗云緫角丱兮是也
以童子尚华饰故衣此也 賔如至之外 注外门大门外 释曰云
賔如主人服者以其賔与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等
其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别玄端也然此冠兄弟
及賔赞皆得玄端特牲主人与尸祝佐食玄端自馀皆朝服者彼助祭
在庙縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖祢故朝服与主异也 摈者
告 注告者出请入告 释曰出请入告者告主人也 主人至荅拜
注左东至为右 释曰出以东为左入以东为右据主人在西出则以
西为右入则以西为左也 主人至先入 注赞者至随賔 释曰云
赞者贱揖之而已者正谓赞者降于主人与賔一等为贱也云又与賔
揖者对前为賔拜讫今又揖者为主人将先入故又与賔揖乃入也云
赞者随賔者后不见更与赞者为礼故知随賔入也 毎曲揖 注周
左至又揖 释曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙
也言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔
在北俱东向是一曲故一揖也至庙南主人在东北面賔在西北面是
曲为子揖故云直庙将北曲又揖也通下将入庙又揖三也 至于至
三让 注入门至碑揖 释曰经直云入门揖郑知此为三揖者以上
云毎曲揖据入门东行时此入庙门三揖是据主人将右欲背客冝揖
将北曲与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又冝揖是知三
揖据此西言也案昏礼注入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑
揖及聘礼郷飮酒入三揖注虽不同皆据此三节为三揖义不异也
主人至东面 注主人至相郷 释曰此文主人与賔立相郷位定将
行冠礼者也主人𦫵堂不拜至者冠子为賔客故异于郷饮酒之等也
赞者至南上 注盥于至作浣 释曰此賔者之赞冠者不在堂𦫵即
位于房中与主人赞者并立者以其与主人赞者俱是执劳役之事故
先入房并立待事故郑云近事也云盥于洗西由賔阶𦫵也者赞者盥
于洗西无正文案郷饮酒主人在洗北南面賔在洗南北面如此相郷
又主人从内賔从外来之便赞者亦从之又卑不可与賔并明在洗西
东面及向賔阶便知在洗西也云由賔阶𦫵者以与主人赞者在房并
立恐由阼阶故明之同于賔客也云南上尊于主人之赞者以其賔主
赞者俱降一等两赞尊卑同而云尊者直以主人尊敬賔之赞故云尊
于主人之赞又知与主人赞并立者以赞冠一人而已而云南上明与
主人为序也 主人至西面 注主人至主人 释曰云主人之赞者
其属中士若下士者以主人上士为正故云其属中士若主人是中士
赞是其属下士为之賔与赞冠者同云筵布席也者谓布冠者席也云
东序主人位也者引冠义云适子冠于阼为证是也 将冠至南面
注南面至賔命 释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼
阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故
得出时在母左也云待賔命者以其下文有賔揖将冠则賔有命也
赞者至南端 注赞者至为节 释曰前𫠆项已下六物同一箧陈于
房今将用之故赞冠者取置于将冠之席南拟用若然六者俱用不言
缨纮等四物大略其实皆有可知不言栉盛于箪今亦并箪将来置于
席南端也服不将来置于席南者皆加冠讫冝房中隐处加服讫乃见
容体也知赞者是其賔之赞冠者也者以其赞冠者主为冠事而来故
知取笄纚是賔之赞冠者非賔之赞者则云主人以别之故上云主
人之赞者是也 賔揖至设纚 释曰此二者劳役之事故赞者为之
也 賔降至人对 释曰云辞对之辞未闻者上筮賔宿賔之时虽不
言其辞下皆陈其辞此賔主之辞下皆不言故云未闻也 賔盥至初
位 释曰云主人𦫵复初位者谓初𦫵序端也 注古文壹皆作一
释曰一壹得通用虽叠古文不破之也 賔筵至授賔 注正纚至冠
也 释曰云正纚者将加冠冝亲之者以其赞者前已设纚讫今賔复
出正之者虽旧设巳正以亲加冠故纚亦冝亲之也云下一等𦫵一等
则中等相授者案匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯
堂冝七尺则七等阶大夫堂冝五尺则五等阶士冝三尺则三等阶故
郑以中等解之也知冠是缁布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是缁
布冠也 賔右至者卒注进容至缨也 释曰知进容者行翔而前
鸧焉者曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济
士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前鸧焉
云至则立祝者以经祝下乃云坐如初故祝时立可知云坐如初坐筵
前者上正纚时筵前坐是初坐也云卒谓设缺项结缨也者下文皮弁
赞者卒纮此谓缁布冠无笄纮直𫠆项青组缨属于𫠆故卒者终𫠆项
与结缨也若然经云右手执项谓冠后为项非𫠆项其下皮弁爵弁无
𫠆项皆云执项故知非𫠆项也 冠者至南面 注复出至容体 释
曰言复者对前出房故云复前出为待賔命此出为观众以容体也案
郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容
体者以其既去缁布衣锦縁童子服著此玄端成人之服使众观知故
云观众以容体也 賔揖至卒纮 注如初至属之 释曰此
当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当脱缁布冠乃更栉也云设
笄者凡诸设笄有二种一是紒内安发之笄一是皮弁爵弁及六冕固
冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者冝是紒内安发之笄也若安发
之笄则缁布冠亦冝有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠
无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁
爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也然缁布冠不言设笄而
言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄
则于賔加弁之时自设之可知云如初为不见者言也者上加缁布冠
时有賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让𦫵主人𦫵复初位賔
筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已故云为不见者言
也云卒纮谓系属之者即上注云有笄者屈组以为纮仰属之左相系
定右相𦁐系拟解时易为系属之也 兴賔至南面 释曰兴谓冠者
加皮弁讫起待賔揖之也云适房服素积素韠者上陈服皮弁云缁带
素韠此不言缁带者上唯有一带不言可知故不言也 注容者至益
䌓 释曰此对上加缁布冠时直言岀房南面不言容此则言容以再
加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也
賔降至之仪 注降三至容岀 释曰云降三等下至地者据士而言
云他谓卒纮容出者以其自馀皆缁布冠见讫皮弁如之而以至卒纮
容出唯皮弁有之故知他谓此二者也 彻皮至于房注彻者至为
之 释曰冠即缁布冠也不言缁布冠者可知故也皮弁具言者以有
爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故
也云彻者赞冠者主人之赞者为之者以其赞冠者奠栉主人之赞者
设筵故知还遣之也 筵于戸西南面 注筵主至戸西 释曰知主
人之赞者设筵者以上文筵于东序已遣主人之赞故知此亦主人之
赞者也云戸西室戸西者以下记醮于客位在戸西醮醴同处故知戸
西也 赞者至面叶 注洗盥至为擖 释曰云洗盥而洗爵者凡洗
爵者必先盥盥有不洗爵者此经直云洗明盥手乃洗爵故郑云盥而
洗爵引昏礼房中之洗至北面盥者证房中有洗之事若然前设洗于
庭者不为醴以房中有洗醴尊也云侧酌者言无为之荐者谓无人为
之荐脯醢还是此赞者故下直言荐脯醢不言别有他人明还是赞者
也昏礼赞醴妇是赞者自酌自荐经虽不言侧酌侧自明也云叶柶大
端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼賔皆云面叶者此以
賔尊不入戸赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴
而祭昏礼賔亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授賔
賔得面叶以扱祭至于聘礼礼賔宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公
者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧受醴则还面枋以授賔故面枋
也 賔揖至北面 注戸东至为柄 释曰知室戸东者以其冠者在
室戸西賔自至房戸取醴酌醴者出向西以授也 冠者至荅拜 注
筵西至主人 释曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受
觯拜还南面也知賔东面在西序者以上文与主人相对本位于西序
也云东面者明成人与为礼异于荅主人者案郷饮酒郷射賔于西阶
北面荅主人拜今此于西序东面拜故云异于荅主人又昏礼礼賔聘
礼礼賔皆云拜送此云荅拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送
此醴非賔物故云荅拜也 荐脯醢 注赞冠者也 释曰上文云赞
侧酌醴是赞冠者明此荐亦是赞冠者也 冠者至荅拜 释曰云祭
醴三兴者三祭者亦如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建
柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也 冠者至于母
注荐东至闱门 释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡
奠爵将举者于右者谓若郷饮酒郷射是也此文及昏礼赞醴妇是不
举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既
冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庙由闱
门者杂记云夫人奔丧入自闱门𦫵自侧阶郑注云宫中之门曰闱门
为相通者也是也 母拜至又拜 注妇人至侠拜 释曰郑云妇人
于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠
拜故举子以见义也 賔降至初位 释曰此将欲与冠者造字而迎
之位也 注初位至之位 释曰云初位初至阶让𦫵之位者谓初迎
賔至阶让𦫵之位其賔直西序则非初让𦫵之位主人直东序西者欲
迎其事闻字之言故也 冠者至者对 注对应至未闻 释曰云賔
字之者即下文有字辞又有某甫之字孔子云尼父之字是也云其
辞未闻者下有賔祝辞不见冠者应辞故云未闻也案礼记冠义云既
冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见
乃字者此文见母是正见彼见母在下者记人以下有兄弟之等皆拜
之故退见母于下使与兄弟拜文相近也然未字先见母字讫乃见
兄弟之等者急于母缓于兄弟也 賔出至门外 注不出至醴之
释曰以下云请醴賔故云将醴之也 请醴至就次 注此醴至为之
释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于
下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云诸侯用鬯不云鬯賔明不
得以醴礼賔即为醴故破从礼也云次门外更衣处也者次者舎之名
以其行礼衣服或与常服不同更衣之时须入于次故云更衣处也云
心帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注
云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕
人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟
席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫丧皆用布士用簟席为之次
亦当然 冠者至如之 注见赞至賔出 释曰兄弟位在东方此赞
冠者则賔之类故赞者东面也言赞者先拜冠者荅者也知赞者后賔
出者文于见兄弟下始见之明赞者后賔岀也出亦当就次待礼之也
入见至见母 注入入至妹卑 释曰男子居外女子居内庙在寝门
外入见入寝门可知不见父与賔者盖冠毕则已见也不言者从可知
也云不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊故不见也 乃易至先生 注
易服至仕者 释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生
等故易服服玄端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成
人之礼见君非正服之节故不朝服经直云玄端则兼玄冠矣今更云
玄冠者以初冠时服玄端为缁布冠服缁布冠非常著之冠而弊之易
服冝服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服与玄端同玄端则玄裳黄裳
杂裳黒屦若朝服玄冠玄端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅
故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕
而听古乐又论语云端章甫郑云端玄端诸侯视朝之服则玄端不朝
得名为玄端也云挚雉也者士执雉是其常故知挚是雉也云郷先生
郷中老人为卿大夫致仕者者此即郷饮酒与郷射记先生及书传父
师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云郷大夫不言士故先生
亦略不言其实亦当有士也 乃醴至之礼 注壹献至用清 释曰
此醴亦当为礼不言可知也云壹献者主人献賔而已即燕无亚献者
者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献賔而已无亚
献知即燕者郷饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬賔主人各两爵
而礼成者主人献賔賔酢主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔奠而不
举是賔主人各两爵而礼成也必知一献之礼礼备有酬酢者昏礼舅
姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬
酢也郷饮酒亦备献酢酬是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其
类也者此賔主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同
得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼郷
饮酒礼郷射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏传云季孙宿如晋
拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟
免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿
大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以
大夫三献士一献亦是其差也云礼賔不用柶者泲其醴者此有献酢
酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者
郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有
醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡礼事质者用糟文者用清者
质者谓若冠礼礼子之类是也故于房戸之间显处设尊也 主人至
俪皮 注饮賔至为离 释曰主人酬賔当奠酬之节行之以财货也
此礼賔与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云不亲飨致飨以
酬币注云礼币束帛乘马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四
马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相
酬以此玉将币也则又异于大夫也下凡酬币之法尊卑献数多少不
同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子岀奔晋后子享晋
侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其
八酬酒币彼九献之闲皆云币春秋之代奢侈之法非正礼也云束帛
十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两
鹿皮也者当与射礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也
又觐礼用马则国君用马或虎豹皮臣聘则用鹿皮故郑注聘礼云
凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两诸侯自相
见亦用虎豹皮也 赞者至为介 注赞者至为介 释曰郑知赞者
众賔者以其下别言赞冠者明上云赞者是众賔也云介賔之辅者以
其郷饮酒之礼贤者为賔其次为介又其次为众賔彼据将贡以为优
劣之次也此虽不贡以饮酒之礼立賔主亦以优劣立介以辅也云以
赞为之尊之者谓賔此赞冠者故遣为介也云饮酒之礼贤者为賔其
次为介者取尊为义也 賔岀至賔俎 注一献至家也 释曰賔不
言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可
知经有俎必有特牲但郷饮酒郷射取择人而用狗此冠礼无择人之
义则不用狗但无正文故云其牲未闻也知使人归诸賔家者以賔岀
主人送于门外乃始言归賔俎明归于賔家也
仪礼䟽卷第二