仪礼述注 (四库全书本)/卷12

仪礼述注　卷十二

　　钦定四库全书
　　仪礼述注卷十二
　　安溪　李光坡　撰
　　士丧礼第十二
　　郑目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼疏曰此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王直云父母不言妻与长子按下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死
　　士丧礼○死于适室幠用敛衾
　　注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈䘮大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣○疏曰死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴也
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服䋃衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也○疏曰复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时唯用缁衣𫄸裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前注曰北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字○疏曰复声必三者礼成于三
　　受用篚升自阼阶以衣尸
　　注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之
　　复者降自后西荣
　　注曰不由前降不以虗反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之故知复者降时彻之厞隐也西北隅为厞
　　楔齿用角柶
　　注曰为将含恐其口闭急也○疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也
　　缀足用燕几
　　注曰缀犹拘也为将屦恐其辟戾也
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
　　注曰鬼神无象设奠以凭依之○疏曰按檀弓曽子云始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为之按下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已
　　帷堂
　　注曰事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽暗故也
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
　　注曰赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
　　有宾则拜之
　　注曰宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣○疏曰谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面注曰众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前○疏曰众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐按丧大记妇人皆坐无立法
　　亲者在室
　　注曰谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰子姓谓主人之孙于死者谓曾孙玄孙曾孙为曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者
　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　　注曰众妇人众兄弟小功以下○疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面
　　注曰使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之疏曰彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去○杨氏曰今按丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊升降自西阶
　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
　　注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑○疏曰贱也者对大夫之丧其子得升堂受命是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也
　　主人哭拜稽颡成踊
　　注曰稽颡头触地成踊三者三
　　宾出主人拜送于外门外
　　君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命
　　注曰禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭
　　主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
　　注曰唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也○疏曰遂拜宾者因事曰遂因有君命故拜宾与大夫无君命则不出户小敛后宾致辞云如何不淑乃复位踊今不为宾出故不为之踊及虽不辞而入
　　亲者禭不将命以即陈
　　注曰大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也
　　朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
　　注曰亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君禭也
　　彻衣者执衣如禭以适房
　　注曰凡于禭者出冇司彻衣○疏曰如禭者亦左执领右执要也适房者陈之
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩
　　注曰铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩○疏曰此士丧礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命各以其物者按周礼司常大夫士同建杂帛为物然杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刄诸侯七刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也
　　竹杠长三尺置于宇西阶上
　　注曰杠铭橦也宇梠也○疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠檐下
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡
　　注曰甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西○疏曰以块为灶用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶字明近南中庭之西也
　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
　　注曰新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬
　　注曰袭事谓衣服也𬘬读为䋫䋫屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦収䋲索为䋫
　　明衣裳用布
　　注曰所以亲身为圭洁也
　　鬠笄用桑长四寸纋中
　　注曰桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发○疏曰以䯻为鬠义取以发会聚之意笄长四寸仅取入䯻而已知死者不冠者下记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之増改不可依用也纋中者两头阔中央狭也
　　布巾环幅不凿
　　注曰环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶
　　掩练帛广终幅长五尺析其末
　　注曰掩裹首也析其末为将结于頣下又还结于项中
　　瑱用白纩
　　注曰瑱充耳纩新绵
　　幎目用缁方尺二寸䞓里著组系
　　注曰幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也○疏曰四角有系于后结之
　　握手用玄𫄸裳长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系注曰牢读为楼楼为削约握之中央以安手也○疏曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读从楼者义取缕敛狭少之意云削约者谓削之使约少也
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二
　　注曰决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刄者皆可以为决极犹放也以㳫指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也○疏曰云以㳫指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足
　　注曰冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺○疏曰缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连
　　爵弁服纯衣
　　注曰谓生时爵弁所衣之服也纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　注曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
　　褖衣
　　注曰黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁者玄端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无玄端有褖衣故知此褖衣则玄端者也玄端有三等裳此丧礼质略同玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也
　　缁带
　　注曰黒缯之带○疏曰袭时三服俱著故共一带
　　韎韐
　　注曰一命缊韨○疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣
　　竹笏
　　注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然无所诎也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同
　　夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵
　　注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁袝之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如焉绊綦之綦○疏曰士冠礼云爵弁𫄸屦素积白屦玄端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一云綦屦系也者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也
　　庶襚继陈不用
　　注曰庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵
　　贝三实于笲
　　注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹噐名
　　稻米一豆实于筐
　　注曰豆四升
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲
　　注曰巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛
　　栉于箪
　　注曰箪苇笥
　　浴衣于箧
　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁
　　皆馔于西序下南上
　　注曰皆者皆具于下东西墙谓之序中以南谓之堂
　　管人汲不说繘屈之
　　注曰管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也
　　祝淅米于堂南面用盆
　　注曰祝夏祝也淅沃也
　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲
　　注曰尽阶三等之上䘮大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之
　　祝盛米于敦奠于贝北
　　注曰复于筐处
　　士有冰用夷槃可也
　　注曰谓夏月而君赐冰也夷槃承尸之槃䘮大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床襢笫有枕
　　外御受沐入
　　注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
　　主人皆出户外北面
　　注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而檀笫
　　乃沐栉挋用巾
　　注曰挋晞也清也
　　浴用中挋用浴衣
　　注曰用巾用拭之也䘮大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　渜濯弃于坎
　　注曰沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之
　　蚤揃如他日
　　注曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
　　鬠用组乃笄设明衣裳
　　注曰用组组束发也
　　主人入即位
　　注曰已设明衣可以入也
　　商祝袭祭服褖衣次
　　注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云袭布衣床上者此虽布衣床上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听翔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听翔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
　　注曰俱入户西郷也○疏曰靣前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰床西东靣故知此时西乡也
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
　　注曰当牖北靣直尸南也设巾覆靣为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽暗鬼道事之故也唯有䘮朝庙时北首顺死者之孝心故北首也
　　主人由足西床上坐东面
　　注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏曰前文祝入当牖北靣是由尸首以其口实不可由足
　　祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
　　注曰米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事
　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈
　　注曰于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐不满是以更云实米
　　主人袭反位
　　注曰位在尸东○疏曰乡𥘵今袭是复著衣
　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
　　注曰掩者先结頣下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也○疏曰掩有四脚后二脚先结頣下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及靣两边瑱与幎目无所施故先结頣下待设瑱塞耳并施幎目乃结项从也足上者谓足背也云以馀组连之者以綦屦系既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也
　　乃袭三称
　　注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异疏曰丧大记注衽乡左反生时也
　　眀衣不在算
　　注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也
　　设韐带搢笏
　　注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁
　　设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲
　　注曰丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因㳫其𫸩以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系絇中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也○疏曰大擘指本乡掌为内端属纽子乡手表谓外端属横带先以纽擐大擘本因㳫其𫸩于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之
　　设冒櫜之幠用衾
　　注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之○疏曰反之于尸东以其不可空无所依故也按下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅若然此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠
　　重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
　　注曰木也悬物焉曰重刊斲治凿之为悬簪孔也士重木长三尺○疏曰郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之
　　夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下
　　注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
　　幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
　　注曰久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○疏曰䈼谓竹之青可以为系者
　　祝取铭置于重
　　注曰祝习周礼者也○疏曰铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者以重与主皆是录神之物故也○杨氏曰既沐浴设明衣裳乃迁于床彻楔彻枕而后设含此含之所以一床也又布袭衣于床待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一床也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床䄠笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫一也注云檀笫祖箦也谓去席如浴时礼自仲春之后尸既袭既小敛先内水槃中始设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷槃
　　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末
　　注曰𬘬屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也䘮大记曰绞一幅为三○疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧
　　缁衾赪里无𬘘
　　注曰𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也
　　祭服次
　　注曰爵弁服皮弁服
　　散衣次
　　注曰褖衣以下袍茧之属
　　凡十有九称
　　注曰祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也
　　陈衣继之
　　注曰庶襚
　　不必尽用
　　注曰取称而已不务多
　　馔于东堂下脯□醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫○疏曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也
　　设盆盥于馔东有巾
　　注曰为奠设盥也丧事略故无洗也○疏曰䘮事略故无洗直以盆为盥器也
　　苴绖大搹下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
　　注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麄恶绖之言实也搹扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻者齐衰以下之绖也牡麻者其貎易服轻者宜差好也右本在上服轻本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上○疏曰此小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺搹是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大也按杂记云亲丧外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言
　　妇人之带牡麻结本在房
　　注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也
　　床笫夷衾馔于西坫南
　　注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以往则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异
　　西方盥如东方
　　注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉肺设扄鼏鼏西末素爼在鼎西西顺覆匕东柄
　　注曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已䘮事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼䘮尚质既馔将小敛则辟袭奠○疏曰鼎用茅为编言西末则茅本在东云䘮事略谓豚觧不体解也四鬄并两胉胁与总为七体袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南
　　士盥二人以并东面立于西阶下
　　注曰立俟举尸也
　　布席于户内下莞上簟
　　注曰有司布敛席也
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也
　　士举迁尸反位
　　注曰迁尸于服上
　　设床笫于两楹之间衽如初有枕
　　注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
　　卒敛彻帷
　　注曰尸已饰
　　主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之
　　注曰冯服膺之
　　主人髺发袒众主人免于房
　　注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将𥘵以免代冠冠服之尤尊不以𥘵也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上却绕介也于房于室释髺发宜于隐者○疏曰问丧鸡斯郑云当为笄纚齐衰将𥘵以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如著㡎头焉免亦然但以布广一寸为异也
　　妇人髽于室
　　注曰始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺𩬊者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如著㡎头然○疏曰郑云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也古者男子妇人吉时皆有笄纚有䘮至小敛则男子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男子髺发与免
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
　　注曰拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位经云主人降自西阶即云主人拜宾明不即位而先拜宾袭绖于序东谓乡堂东东靣当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也○杨氏曰小记曰斩衰括发以麻为毋括发以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜宾主人即位袭带绖踊母之䘮即位而免疏云为父小敛讫括发自项以前交于额上却绕紒如着㡎头焉为母小敛后括发与父礼同自小敛后至尸出堂子拜宾之时犹与父不异至拜宾后子往即堂下位时则异也若为父此时犹括发而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成服
　　乃奠
　　注曰祝与执事为之
　　举者盥右执匕却之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面
　　注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执爼因其便也摄持也西靣错错鼎于北宜西靣错爼北靣爼宜西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕爼故云便也
　　右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
　　注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
　　乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚肺在于中皆覆进柢执而俟
　　注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于爼左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末○疏曰凡七体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通为七体也按下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非独䘮礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
　　注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴○坡谓甸人彻鼎巾注疏未明此甸人彻鼎例以大敛奠正同节则此甸人彻鼎为一句巾字属下句读云巾待于阼堦下盖前功布实于箪至此方取出以待也
　　奠于尸东执醴酒北面西上
　　注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
　　豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注曰巾之为尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者奠讫主人见之更与主人为踊之节也东反其位者其位盖在盆盥之东南上
　　宾出主人拜送于门外
　　注曰庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝为庙也
　　乃代哭不以官
　　注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡䘮悬壶以代哭○疏曰云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也
　　有禭者则将命摈者出请入告主人待于位
　　注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
　　摈者出告须以宾入
　　注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
　　宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲禭如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
　　注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人
　　禭者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
　　注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东载以待事也○疏曰褶与复相对有著为复无著为褶散文褶亦为复也
　　宵为燎于中庭
　　注曰宵夜也燎火燋
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
　　注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
　　东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
　　注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹闭绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之觧不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣
　　奠席在馔北敛席在其东
　　注曰大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之
　　掘肂见衽
　　注曰肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂训为陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引䘮大记者毕尽也四靣及上尽涂之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木帱覆棺不塈棺者攅中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝为三道小要毎道为一条皮束之大夫士降于君也○杨氏曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂淡浅之节也
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下
　　注曰轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行○疏曰详见既夕还于祖用轴注
　　熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
　　注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也为举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎糓也谓涂设于棺㫄此士二筐首足各一筐馀设于左右
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
　　注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
　　烛俟于馔东
　　注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燋执之曰烛
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　　注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
　　祝彻巾授执事者以待
　　注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠及将巾之祝还彻醴也
　　彻馔先取醴酒北面
　　注曰北靣立相待俱降
　　其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
　　注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之○疏曰言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于序西南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也
　　醴酒位如初执事豆北南面东上
　　注曰如初者如其醴酒北靣西上也执醴尊不为便事变位
　　乃适馔
　　注曰东方之新馔
　　帷堂
　　注曰彻事毕
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣
　　士盥位如初
　　注曰亦既盥并立西阶下
　　布席如初
　　注曰亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　注曰至此乃用君襚主人先自尽
　　有大夫则告
　　注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　　注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂
　　注曰北靣于西阶东
　　众主人复位妇人东复位
　　注曰阼阶上下之位
　　设熬旁一筐乃涂踊无筭
　　注曰以木覆棺上而涂之为火备
　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
　　注曰为铭设柎树之肂东
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
　　注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南靣巾委于席右
　　祝反降乃执事执馔
　　注曰东方之馔
　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
　　注曰如初如小敛举鼎执匕爼扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也○疏曰按公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也
　　祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
　　奠由楹内入于室醴酒北面
　　注曰亦如初
　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初
　　注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
　　注曰为神冯依之也
　　宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
　　注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉○疏曰大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门
　　主人揖就次
　　注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至
　　注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰○疏曰小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
　　注曰不哭厌于君不敢仲其私恩
　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前䘮祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣䘮以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北靣凡宫有鬼神曰庙
　　君释采入门主人辟
　　注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑
　　君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭
　　注曰祝南靣房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北
　　君哭主人哭拜稽颡成踊出
　　注曰出不敢必君之卒敛事
　　君命反行事主人复位
　　注曰大敛事
　　君升主人主人西楹东北面
　　注曰命主人使之升
　　升公卿大夫继主人东上乃敛
　　注曰公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷
　　卒公卿大夫逆降复位主人降出
　　注曰逆降者后升者先降位如朝夕吊哭之位
　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手案之凡冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也
　　君反之复初位众主人辟于东壁南面
　　注曰以君将降也南靣则当坫之东
　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
　　注曰君必降者欲孝子尽其情
　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君
　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
　　注曰亦复中庭位
　　乃奠升自西阶
　　注曰以君在阼
　　君要节而踊主人从踊
　　注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也
　　卒奠主人出哭者止
　　注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也
　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之
　　注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五嶲注嶲犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凡视前十六步半
　　贰车毕乘主人哭拜送
　　注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乘侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳
　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
　　注曰后至布衣而后来者○疏曰若未布大夫来即入前卿大夫从君之内
　　宾出主人拜送
　　注曰自宾出以下如君不在之仪○杨氏曰哭尸敛尸抚尸㨕摈视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
　　三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐
　　注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数
　　朝夕哭不辟子卯
　　注曰既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
　　注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭○疏曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也○坡谓言丈夫而不言主人则包主人及众主人齐衰大功兄弟皆在其中矣故此继以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也
　　妇人拊心不哭
　　注曰方有事止讙嚣
　　主人拜宾㫄三右还入门哭妇人踊
　　注曰先西靣拜乃南靣拜东靣拜也
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
　　注曰宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜○疏曰诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者按大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　　注曰彻者彻大敛之宿奠
　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊
　　注曰序次也
　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
　　注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　　注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者谓在堂而久设尘埃故也
　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注曰哭止乃奠奠则礼毕矣○疏曰哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣
　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
　　注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也按既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无下室如今之内室是也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也
　　主人拜宾如朝夕哭卒彻
　　注曰彻宿奠也
　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼
　　注曰爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次
　　其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初
　　注曰当笾位葅南黍黍东稷会盖也
　　祝与执豆者巾乃出
　　注曰共为之也
　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪
　　月半不殷奠
　　注曰殷盛也月半不复如朔盛奠下尊者
　　有荐新如朔奠
　　注曰荐五榖若时果物新出者
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入
　　注曰启会彻时不复盖也靣足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦
　　其设于外如于室
　　注曰外序西南
　　筮宅冡人营之
　　注曰宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　注曰为葬将北首故也
　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖
　　注曰兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶
　　命筮者在主人之右
　　注曰命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　筮者东面抽上韥兼执之南面受命
　　注曰韥藏䇲之器也兼与䇲执之
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰
　　注曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅
　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者
　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
　　注曰卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也
　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪
　　注曰更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅
　　归殡前北面哭不踊
　　注曰易位而哭明非常
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂
　　注曰既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已久故云既已也久须作之岂今始献材也但至此时将用主人亲㸔视是以云既哭之则往施竁中也
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之
　　注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东
　　注曰楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈樽之樽谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作龟役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之荆樽取其锐也
　　族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西
　　注曰族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
　　阖东扉主妇立于其内
　　注曰扉门扇也
　　席于𫔶西阈外
　　注曰为卜者也
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面
　　注曰莅卜族长也更西面当代主人命卜
　　卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北
　　注曰既奠燋又执龟以待之
　　宗人受卜人龟示高
　　注曰以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也
　　莅卜受视反之宗人还少退受命
　　注曰受莅卜命授龟宜近受命宜郤也
　　命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命𫐠命与命龟异云龟重对筮时述命命筮同筮轻也
　　卜人坐作龟兴
　　注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也
　　宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从
　　注曰不释龟复执之也
　　授卜人龟告于主妇主妇哭
　　注曰不执龟者下主人也
　　告于异爵者使人告于众宾
　　注曰众宾僚友不来者也
　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪








　　仪礼述注卷十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>