仪礼集编 (四库全书本)/卷01

仪礼集编　卷一

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷一
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士冠礼第一之一
　　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积〈朱子曰诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故此篇言主人玄冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言玄冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣监本亦误今定从疏〉古者四民世事士之子恒为士冠于五礼为嘉礼〈张氏尔岐曰篇目下语与经注同出康成必别之曰郑目录云者以其目为一篇疏者始分于各篇之首故殊异于注也〉
　　疏曰郑云童子居士位者据下昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也云四民世事士之子恒为士者是齐语文引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也〈朱子曰此总不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也〉二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传国君十五而生子冠而生子礼也天子亦与诸侯同金縢云王与大夫尽弁时成王年十五而著弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣〈世佐案孔疏云天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也与此微异疑孔疏是〉天子诸侯自有冠礼故大戴礼有公冠篇但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加玄冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
　　孔氏颖达曰冠礼起早晚书传既无正文案略说称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕项至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造火食旒冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛
　　陈氏祥道曰玊藻曰玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠则不以缁布而以玄冠若然则诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加玄冕天子则始加玄冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加玄冕五加衮冕矣
　　敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼然此士云者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然盖此经乃天子为诸侯制之以为其国之典籍者也故不及王朝大夫士之礼
　　郝氏敬曰冠为成人之始故诸礼首冠古之有徳行道艺已仕未仕者通谓之士人未有生而贵者其初皆士也故礼多由士设惟士习于礼所谓由贤者出也
　　姜氏兆锡曰礼不下庶人凡礼多自士始士冠之礼盖人自幼学以来至二十而冠而其时将升于司徒而为选士俊士与升于学而为造士故并得以士礼冠而名士冠礼若其后升于司马而为进士则固将用为旅下士与中士上士乃所谓四十曰强而仕之时而非二十曰弱冠之时矣旧注乃谓此童子任职居士位所行之冠礼则于四十强仕不亦失之远乎
　　士冠礼
　　敖氏曰此目下文所言之礼也后篇皆放此
　　筮于庿门
　　注曰筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之如聘礼言先君之祧又言祖庿是也士于庿若天子诸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庿也无大夫冠礼若有幼而冠者与士同在祢庿也
　　张氏曰将冠先筮日次戒宾至前期三日又筮宾宿宾前期一日又为期告宾冠期前事凡五节
　　世佐案下经云屦夏用葛又云冬皮屦可也然则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也疏误
　　主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　注曰主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与
　　疏曰云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也黒缯带者谓以黒饰白缯带也玊藻曰士练带率下裨又言士缁裨率与繂同谓缏缉也裨饰也盖以练熟白缯单作带体其广二寸而缏缉其两边又以缁饰其垂下之两末与两边也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈两上又垂而下大夫则裨其屈与垂者士则惟裨其向下垂者而不裨其屈者也颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此证玄冠朝服是诸侯之士也〈从通解节本〉杨氏复曰朝服重于玄端冠时主人玄端爵韠今此筮亦在庙不服玄端而服朝服是尊蓍龟之道也敖氏曰士带以襌练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而辟其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺韠之义说者谓古者田狩而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古云
　　郝氏曰玄冠玄缯为之朝服见君之礼服十五升麻布为之带大带以缯为之韠蔽膝以韦为之门庙门张氏曰主人欲筮日先服此服即位祢庿门外以待事朝服以朝玄端以夕是朝服尊于玄端也玄端与朝服衣同而裳异士带博二寸三句玊藻文再缭四寸再绕之乃四寸也
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　注曰有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也
　　敖氏曰有司即筮者占者宰宗人之类
　　张氏曰群吏与属吏不同属吏君命之士群吏则府史胥徒也
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　注曰筮谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　疏曰尔雅云门侧之堂谓之塾筮在门外故知此经西塾门外西堂也
　　敖氏曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧筮日之礼云奠龟于西塾上南首有席燋在龟东然则此时具馔之位蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于筮时也
　　郝氏曰所卦者谓刀笔木简之类
　　张氏曰庿门东西有四塾内外各二筮不正当门中而在𫔶西西面故将筮而蓍与席与画地记爻之木俱陈于门外西堂也
　　布席于门中𫔶西阈外西面
　　注曰𫔶门橛也阈阃也
　　敖氏曰𫔶西东西节也阈外南北节也此席西于𫔶乃云门中则二扉之间惟有一𫔶明矣
　　郝氏曰门中西扉之中𫔶当两门间置木窒门者也阈门限
　　张氏曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之云门中者以大分言之𫔶西阈外则布席处也世佐案𫔶有二说谓门只有一𫔶者出于孔疏后儒多宗之贾疏则谓门有二𫔶今以朝聘时宾介入门之节推之贾疏为长详见聘礼此席于𫔶西而云门中者以大分言之也敖及郝说似泥
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人
　　注曰筮人有司主三易者也韇藏䇲之器也今时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也
　　疏曰言上韇者其制有上下下者従下乡上承之上者从上乡下韬之也少牢曰史左执筮右抽上韇兼与筮执之〈从集说节本〉
　　敖氏曰少牢馈食礼言为大夫筮者史也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也䇲当作筮亦谓蓍也上云筮与席下云彻筮席以其上下文徴之则此䇲字乃传写误也又特牲少牢礼皆云执筮益可见矣
　　张氏曰荚即蓍兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在下韇待筮时乃取出以筮三易连山归藏周易也筮得一卦而三人各据一易以占也世佐案曲礼云䇲为筮则䇲亦蓍也不须改作筮韇盖以革为之兼执之者以上韇并诸䇲而二手执之不游手敬也郝云左执䇲右执韇非
　　宰自右少退赞命
　　注曰宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右朱子曰所赞之辞未闻下疏云文不具也盖当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几従之
　　郝氏曰宰家臣之长少退不敢并主人也
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
　　注曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也
　　杨氏曰筮人东面受命于主人右还即席西面坐筮少牢礼亦东面受命于主人西面立筮又士丧卜葬日宗人西面命龟退负东扉卜人西面作龟以此知龟筮皆西面
　　敖氏曰凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北阴方故乡之以求诸鬼神也筮用四十九蓍分而为二挂揲而归奇焉又以所馀蓍如上法者再乃成爻六爻备而成卦少牢馈食礼曰卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐则是立也其亦士礼异与
　　张氏曰士蓍三尺故坐筮大夫蓍五尺则立筮矣卦者在左亦西向
　　世佐案卦者必坐便其画地识爻也少牢之文承立筮之下故言坐以别之此与特牲礼皆坐筮卦者可知也故不言坐大夫士之礼之异在筮者不在卦者
　　卒筮书卦执以示主人
　　注曰卒已也书卦者筮人以方写所得之卦也敖氏曰执之不言筮人文省也
　　张氏曰先画地识爻至六爻毕卦体成筮人更以方写之以示主人方版也
　　姜氏曰卒筮通筮人揲蓍卦者画卦而言书卦则卦者既画乃写所画之卦于木而执示主人初非卦者画卦而筮人写以示主人如注疏之说也盖此卒筮书卦犹特牲卒筮写卦其为卦者既画而写甚明但特牲则别用筮者执以示主人此则画卦与书写与执示皆卦者一人故此绝不言筮人而至反之之后乃特言筮人也
　　世佐案注疏谓书卦执示皆筮人事姜氏谓皆卦者事俱未合书卦者书也执筮人执也特牲馈食礼曰卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人是其徴矣此于卦执之间省筮人二字耳疏又云士丧礼卦者自画自示主人亦非也详彼文亦是筮者执示但不言写卦耳然既云执卦则其写于版固不待言也
　　主人受视反之
　　注曰反还也
　　张氏曰主人既知卦体还之筮人令占吉凶
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　注曰旅众也还与其属共占之
　　疏曰卜筮之法洪范七稽疑云择建立卜筮人三人占从二人之言又金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸侯卜时三龟并用于玊瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶又丧礼亦云与其属共占彼注云其属谓掌连山归藏周易者又卜葬日亦占者三人注云占者三人掌玊兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣
　　朱子曰案少牢礼无此文未详何据
　　蔡氏沈曰此卜筮必立三人以相参考旧说卜有玊兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是
　　敖氏曰占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众人之见也
　　世佐案所占者周易而已一易而三人共占之广异见也夏殷之易其揲蓍求卦之法必与周易不同今筮者唯一人而谓占之乃用三易可乎以是论之旧说之误明矣
　　若不吉则筮远日如初仪
　　注曰远日旬之外
　　疏曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门已下至吿吉是也
　　张子曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮远日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮远日不从则直诹用下旬远日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
　　敖氏曰远日去初筮者盖旬有一日也以其干同故谓之远日少牢日用丁巳而以后丁后已为远日则可见矣凡经言不吉而故筮者皆不至于再重渎神也此筮若又不吉则直用其后之远日不复筮矣凡筮宾筮尸卜日之属皆类此
　　张氏曰少牢云若不吉则及远日又筮日如初此大夫诹日而筮上旬不吉必待中旬乃更筮之其云如初乃自筮于庙门已下至吿吉也此士冠礼若筮上旬不吉即筮中旬不更待他日其云如初仪止従进受命于主人以下至告吉而已不自筮于庙门也
　　彻筮席
　　注曰彻去也敛也
　　敖氏曰筮蓍也盖既筮则择于𫔶西今乃并与席彻去之
　　宗人告事毕
　　注曰宗人有司主礼者也
　　敖氏曰宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者也告事毕东北面
　　右筮日
　　主人戒宾宾礼辞许
　　注曰戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
　　敖氏曰戒宾亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服无变也此虽亲相见其辞则皆摈者传之宿宾放此
　　张氏曰主人筮日讫三日之前广戒僚友使来观礼戒宾者主人亲至宾大门外宾西面主人东面戒之其戒辞对辞并见后
　　主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　敖氏曰主人再拜谢其许也后礼类此者其义皆然凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
　　世佐案凡拜送者客不答拜礼有终也
　　右戒宾
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　注曰前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事
　　朱子曰前已广戒众宾此又择其贤者筮之吉则宿之以为正宾不吉则仍为众宾不嫌于预戒也敖氏曰如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正宾若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正宾亦以初筮者为次宾也主人于宾既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍壹听之
　　张氏曰疏云命筮之辞盖云主人某为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则云庶子某愚意主人二字似未安亦言其衔位可耳
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注曰宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服
　　朱子曰此云宿宾言主人往而宿之以目下事如篇首言筮于庙门后亦多有此例也主人方往宿时摈者固当入告然此言乃为主人发不为摈者发也又按不宿者为众宾或悉来或否郑注本谓众宾或时不来则将不得成礼故虽已戒之而又宿之欲其必来其非正宾则不更宿盖但使为众宾虽不悉来亦无阙事也疏与音皆非是为只合作如字读宾字句绝
　　杨氏曰上文主人戒宾者广戒僚友使来观礼及前期三日筮宾乃于广戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人于是宿以进之其众宾则但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
　　敖氏曰既筮即宿宾故云乃宿宿之为言速也既戒之则宜速之使来也不曰速而曰宿者以其事在异日也宾尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎
　　世佐案乃者继事之辞不必与上事同日也上经云前期三日筮宾下经云厥明夕为期则宿宾之节明在冠前二日为筮宾之明日矣敖氏郝氏张氏皆谓既筮即宿非
　　乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　注曰乃宿宾者亲相见致其辞
　　张氏曰重言乃宿宾者上文言主人往行此礼此乃亲致宿之之辞也辞并见后
　　宿赞冠者一人亦如之
　　注曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日
　　朱子曰佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不来则亦有阙故并宿之使必来也
　　敖氏曰经之所言乃主人亲宿者耳若众宾则或使人宿其礼简故经不著之
　　张氏曰佐宾为冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属降于宾一等者为之
　　右宿宾
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰宿服朝服
　　疏曰厥明夕谓宿宾赞之明日向莫时也为期为加冠之期也〈从通解节本〉
　　敖氏曰云有司皆如宿服则主人及兄弟可知矣张氏曰宿宾之明夕冠前一日之夕也为期犹言约期也
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　注曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　敖氏曰请期东面少牢礼主人南面宗人北面请祭期
　　告兄弟及有司
　　注曰摈者告也
　　疏曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审慎之义也〈从通解节本〉
　　敖氏曰此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也
　　告事毕
　　注曰宗人告也
　　摈者告期于宾之家
　　敖氏曰宾谓宾及众宾也
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异
　　疏曰此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也又曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂远近取于堂上深浅假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此为度朱子曰详注文罍下及字恐误
　　敖氏曰说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东霤为节其处同也水所以盥洗者洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东
　　张氏曰至期先陈设冠服器物主宾各就内外之位主人迎宾及赞冠者入乃行三加之礼加冠毕宾醴冠者冠者见于母宾字冠者凡九节而冠礼成宾出矣盥手洗爵皆一人挹水沃之下有器承此漉水其器曰洗堂下设洗其东西当屋东翼其南北则以堂为浅深以罍贮水在洗之东夏屋两下为之故有东西翼天子诸侯则四阿释文曰凡度浅深曰深世佐案洗及水器盖皆以瓦为之说见燕礼注罍下及字疑当作其
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　注曰墉墙
　　疏曰冠时先用卑服北上便也
　　刘氏熙曰房旁也在堂两旁也
　　朱子曰古人于房前有壁后无壁所以通内
　　张氏曰所陈之服即下文爵弁服皮弁服玄端三服也北上者爵弁服在北皮弁服次南玄端最南也世佐案房东房也古人之屋五架正中曰栋栋后一架有壁壁以南为堂北为室室之东西偏曰房天子诸侯东西房皆有大夫士东房西室西墉者房室间之墙也
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐
　　注曰此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布三十升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳疏曰凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上玄下𫄸前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕其爵弁制大同唯为爵色而无旒又前后平故不得为冕而其尊卑则次于冕也郑注纯字或为丝或为色皆望经为注古缁䌶二字并色缁以才为声声又相同经文据布为色者则为缁字据帛为色者则为䌶字缁布之缁本字不误䌶帛之䌶则多误为纯也案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也
　　聂氏崇义曰爵弁亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平
　　敖氏曰纯衣丝衣而缁色者也周官云纯帛论语云今也纯俭此其徴矣言𫄸裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐之制如韠不曰韠者尊之异其名耳其在冕服者尤尊则谓之韨郝氏曰爵雀通燕雀玄色以玄缯为弁士之上服也弁言服者首戴爵弁则身著丝衣𫄸裳也服在东房弁与冠在西坫服则冠者自阼阶入房自著冠弁则宾自西阶取以加之也𫄸赤色考工记三入为𫄸下曰裳上曰衣纯帛也衣以帛为之古礼服多用布爵弁贵服用帛不言色即玄端也凡礼衣色多玄缁三冠同衣但爵弁衣帛耳先言裳后言衣者衣带同缁故连带言之七入为缁即玄色之深黑者韎赤色韐合皮为蔽膝即韠也
　　张氏曰此士助祭于公之服服之尊者第三加所服也
　　世佐案书云二人雀弁诗云丝衣其紑载弁俅俅皆谓是服也周礼司服云士之服自皮弁而下不言爵弁者贾疏云爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首是也陈氏祥道云韦弁即爵弁非辨见聘礼陈又云弁象古文形则其制上锐如合手然非如冕也此则得之爵其色也经但言其色而不言所以为之者衣与冠同下云纯衣则弁亦以丝为之可知矣弁言爵衣言纯互见也纯衣之色亦爵又案郑注周礼云韦弁服以韎韦为弁又以为衣裳今时伍伯缇衣古兵服之遗色疏云汉时宿卫者之行长服此𫄸赤之衣是古兵服赤色之遗象也此注云爵弁者黑色然则二弁之色异矣又韦弁王及诸侯卿大夫之兵服爵弁士与君祭之服其用亦不同张镒三礼图退爵弁于韦弁之下不若聂氏更置之玄冕之下为得其次也
　　皮弁服素积缁带素韠
　　注曰此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中〈辅氏广曰礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故于要之两旁为襞积即今衣折也〉皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
　　疏曰此不言衣者以其用白布衣与冠同色故也又曰丧服注云祭服朝服辟积无数唯丧服裳幅三袧有数耳
　　聂氏曰旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之高尺二寸周礼王及诸侯孤卿大夫之皮弁会上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之饰敖氏曰其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布
　　郝氏曰皮弁以皮为弁色与爵弁同而饰以玉石素积即素裳积折其要间曰积积素而衣亦玄端也不言裳言积者裳不恒素言素积别于诸裳也周以白为胜色惟所宜则用之
　　张氏曰此视朔时君臣同服之服卑于爵弁陈之在爵弁南第二加所服
　　世佐案朝祭之服裳皆有积惟深衣要半下齐倍要则无积韠亦以合韦为之经于上云裳于此云积上云韐此云韠皆互见也不言衣者衣与弁同色而亦以皮为之可知也从省文
　　玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　注曰此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦
　　疏曰上下经三等之服同用缁带者以其士唯有一幅裨之带故三服共用之大带所以束衣革带所以佩韠及佩玊之等不言革者举韠有革带可知故略不言耳
　　朱子曰注其爵同三字未详〈世佐案注云其爵同者谓公侯伯之士皆一命子男之士皆不命也士虽有上中下三等而其爵则同故皆以爵韦为韠〉
　　杨氏曰特牲冠端玄疏云下言玄者玄冠有不玄端者不玄端则朝服玄冠一冠冠两服也朝服十五升缁布衣而素里但六入为玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄故云周人玄衣而养老玄衣指朝服言之郑康成释仪礼谓玄端即朝服之衣易其裳尔此说不然仪礼大夫筮日以朝服士筮日以玄端冠礼主人朝服既冠冠者服玄端杂记襚礼自西阶受朝服自堂受玄端则朝服与玄端异矣
　　敖氏曰玄端玄裳谓玄端之服其裳以玄者为正也若无玄裳亦许其用黄裳若杂裳故曰黄裳杂裳可也杂裳者或前玄后黄或前黄后玄也黄裳虽贬于玄裳然其色纯故言于杂裳之上玄裳杂裳黄裳而皆爵韠近裳色也
　　郝氏曰玄端玄衣也礼衣制方曰端
　　张氏曰此士向暮之时夕君之服服之下陈皮弁服南初加缁布冠所服也玄端与朝服同用缁色十五升布正幅为之但朝服素韠韠同裳色此用三等裳爵韠故异其名也又此服平时皆著玄冠服之当以玄冠名其服今不言者以加冠时以配缁布冠故也姜氏曰案周礼司服云其齐服有玄端春秋左传云端委而治论语云宗庙会同端章甫及本经各篇所载则齐也朝祭也冠昏饮射燕食也皆服玄端玄端之用广矣注疏专以为莫夕于君及听其家私朝之服殆非
　　世佐案上二服之裳不参用他色而此乃有玄黄杂之异者以其为士之常服故得随所有而用之不必如上二服之期于画一也经云可也是许其参用之意敖说得之郑注强生上士中士下士之辨何以服之尊者其裳无辨而独辨之于其下者乎其说盖不可通矣
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁筓缁组纮𫄸边同箧
　　注曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠筓者著卷帻𫠆象之所生也滕嶭名蔮为𫠆属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰无筓者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧
　　疏曰𫠆项注皆无正文约汉制及以义言之耳云结项中谓于项上结之也云隅为四缀以固冠者既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安稳也云项中有𦁐亦由固𫠆为之者𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后𫠆得牢固也汉时卷帻之状今不审知必以布帛围绕发际为之也云纚今之帻梁亦举汉法以况至今久远亦未审其状也既云韬发乃云结之则是韬讫乃为紒也二弁之筓天子诸侯用玉大夫士用象〈聂氏曰士以骨大夫以象〉有笄谓之弁屈组为纮者谓以一条组于左筓上系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有馀则因垂为饰必屈系者拟解时易为系属之也无筓谓缁布冠缨而结其条者绦即组也谓以二条组为缨两相属于𫠆而下垂乃于頥下结之也组侧赤者以缁为中以𫄸为边侧而织之也〈聂氏曰旧图纮两头别出细带误〉六物谓𫠆项青组缨为一物纚为二物二弁筓纮各一通为六物也隋谓狭而长也〈从通解节本〉
　　敖氏曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有𦁐别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝著于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之纚长六尺则固足以韬其发矣然广惟一幅则围发际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也
　　郝氏曰冠后曰项冠武后缺不属以青组二条系缺端束之垂馀为缨也组绦也纚以缁色缯韬发古帛广二尺四寸纚宽用全幅其长六尺与发齐也笄所以贯弁冠无筓而有缨弁缨曰纮在旁缨在后缨之组染麻为青色纮则缁组侧饰以𫄸边侧也竹器方曰箧
　　张氏曰此所陈者饰冠之物非谓冠也缺项青组缨属于缺共一物缁纚一物并缁布冠所用〈世佐案下再加之时经云宾盥正纚如初则纚乃冠弁通用之物非专为缁布冠设也〉皮弁笄一物爵弁笄一物缁组纮皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧贮之待冠时随各冠致用也注谓缺读如有𫠆者弁之𫠆案诗自以𫠆为弁之貌非弁上之物也陈氏祥道云郑说缺项之制盖有所传读缺为𫠆无所经见今注及疏所言缺项之制盖谓缁布冠制小才足容发又无笄故别为缺项围绕发际上有缀以连冠下有缨以结頥下缁纚韬发之帛加冠时先以纚韬发结之乃加冠也其缁组纮则为二弁有笄者而设加弁以筓横贯之以一条组于笄左头系定绕頥下自右向上仰属于筓屈系之有馀因垂为饰故注云有笄者屈组为纮也
　　姜氏曰注读缺作𫠆其说虽似然初非经义也在缺与𫠆音文两无可证不应硬改经字况考说文𫠆从支页声乃举首貌诗有𫠆者弁盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也则𫠆初非首服之名又何得读缺为𫠆而指为首服之制乎且玩本经缺项二字连文既单以缺为首服则项字又如何相属如谓以缺绕项则此方陈服饰何言冠之之仪不言各冠之制耶然则经义安归玩字义项乃冠项之项非头项之项縁缁布冠其项稍有缺而为此制因以为名与下右手执项之项前后相足即如注以后执项为冠项之项此缺项则为头项之项亦当缺项二字连看制名缺项者作缨属于缺犹可制名缺悬空项字不可盖此章方是陈具惟以缺项为之耳郑氏之经学能存经亦或乱经而汰改经字尤其病也叶文康尝论其功过参故愚虽重郑学而首发此以致尊经之义世佐案缁布冠诗人谓之缁撮以其制小才可撮发也缺读如字项冠后也下经云宾右手执项左手执前项对前而言其为冠后明矣缺项者谓缁布冠之后有缺也冠制小而又缺其后故必以青组一条束之聨属于缺处而以其两端之垂者为缨结于頥下所以固冠也是时缨与冠犹未合而经先言之者明青组缨为缁布冠而设且以见其设之之法也经文明白如是自郑氏读缺为𫠆又以缺项与青组缨共为一物而经义始晦然经义之在天壤如日星河岳然则亦岂得而终汩之耶又案郑注改经之失姜氏论之详矣今即以注所言论之卷帻及蔮皆缺项之遗制而滕薛又名蔮为𫠆则𫠆亦缺项之别名耳何必改经以従方言耶况汉世卷帻一名阙帻见隶释武荣碑盖亦以其缺后而名之即缁布冠之遗制而非别有所谓𫠆项也又熊氏朋来云释文𦁐又音缺盖𦁐即缺之上声故𦁐缺音相通今俗呼衫纽曰𦁐据此则缺亦可读如𦁐缺项者其即项中有𦁐之谓与姑记之以广异闻
　　栉实于箪
　　注曰箪笥也
　　郝氏曰栉梳也以理发竹器圆曰箪
　　蒲筵二在南
　　注曰筵席也
　　张氏曰一为冠子一为醴子也在南在三服之南通指缺项纚笄组栉等不专言蒲筵疏云对下文侧尊一甒醴在服北也
　　世佐案张说得之敖谓筵在箪南非
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚
　　疏曰勺即少牢所谓枓也韩诗外传曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散对文有异散文则通故郑以爵名觯也〈从通解节本〉
　　敖氏曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北
　　郝氏曰一甒醴异于醮之设两甒也甒瓦器以盛醴醴体也酒连糟曰醴贵初质也尊在爵弁服北既服而后用醴也柶匙通长六寸祭以挑醴醴有糟故须柶脯干肉醢肉酱也南上以尊为上
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面
　　注曰爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玊璂象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玊象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角
　　疏曰坫有二文若明堂位云崇坫论语云反坫则在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂角为名耳聂氏曰缁布冠始冠之冠也大夫士无緌诸侯始加缁布冠缋緌自士已上冠讫则弊去之不复著也然庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮谓彼都邑人有士行者以缁布为冠撮持其发
　　张氏曰有司三人各执一冠豫在西阶西以待冠事宾未入南面序立宾升堂则东面向宾也
　　右陈器服
　　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　注曰玄端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序
　　敖氏曰主位谓之阼故东阶谓之阼阶下云礼于阼是也凡墙在堂上者谓之序堂下者谓之壁在房室者谓之墉在庭者谓之墙
　　张氏曰特牲祭服用玄端玄端是士自祭其先之服与上所陈加缁布冠之玄端一服也但玄冠耳主人服此服立阼阶下以待宾至其立处与堂上东墙相直
　　世佐案云玄端爵韠不言裳者裳或玄或黄或杂也不言带者士带皆缁也
　　兄弟毕袗玄立于洗东西面北上
　　注曰兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
　　朱子曰袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵入释袀为戒衣偏裻今亦未详其义姑记此以俟知者
　　王氏应麟曰按后汉书舆服志秦郊祀之服皆以袀玄盖袀字误为袗释文之忍反亦误
　　敖氏曰毕犹尽也袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称也玄玄端也毕袗玄者谓尽服玄端也洗东于主人为东南
　　世佐案袗当从古文作均疏引左传盖谓当读如均也释文之误王氏已正之矣然王氏知袗为袀字之误而未知袀字之亦误也古只有均字耳均训同同玄谓衣裳带韠皆玄也左传均服是戎服戎服亦名均者以其事韦弁服裘裳皆赤也陆氏左传音义云均字书作袀盖因均是服名遂加衣旁以别之如集韵以戎衣释袀是也然袀字但为戎服名而不可通之于他服后人以均玄之均亦属衣服之制遂例改为袀而不察其义之不相似也汉书之误盖与此同袀之转为袗也特以字形相近传写致误耳郑氏以今文著于经而叠见古文于注其去取固未当矣然其初犹未误袀为袗也误袀为袗当在郑氏定本之后唐代以前陆氏已为其所惑疏家虽知其当读如均而故晦其辞以示疑赖有左传之文可取以证古文之是而后儒反以传为误以疏家所引为未可信是徇末而忘其本矣至于敖氏谓袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称郝氏又训为单此皆承误而为之说者今亦无所取也
　　摈者玄端负东塾
　　注曰东塾门内东堂负之北面
　　朱子曰三者玄端一也主人玄裳爵韠兄弟玄裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也
　　张氏曰摈者立此以待传命疏谓别言玄端不言如主人服则与主人不同可知当衣冠同而裳异也下文赞者别言玄端亦然
　　世佐案摈者亦玄端而不爵韠故不言如主人服也下文赞者放此
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　注曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之饰也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结
　　卢氏植曰童子紒似刀环
　　聂氏曰童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为大带及结绅之纽故云锦绅并纽也纽长与绅齐又以锦为之束发緫皆用朱锦饰者以童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义衣襦袴并缁布是质也
　　朱子曰汉书髻亦作结又以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
　　敖氏曰童子之衣盖亦深衣制也曲礼曰童子不衣裘裳不裳则连裳于衣矣紒露发为紒也凶时谓之髽吉时谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将冠去之
　　熊氏朋来曰紒即髻字采衣者缁衣锦縁锦绅锦束发要亦具庆者如此
　　右即位
　　宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外
　　注曰外门大门外
　　敖氏曰赞者赞冠者而下之众宾也皆俟于宾之门宾出乃从之立于主人外门之外西方东面北上
　　摈者告
　　注曰告者出请入告
　　主人迎出门左西面再拜宾答拜
　　注曰左东也出以东为左入以东为右
　　敖氏曰答拜不言再可知也凡答再拜而不言其数者皆放此
　　主人揖赞者与宾揖先入
　　注曰赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾
　　每曲揖
　　注曰周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖疏曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也入大门而东则主人在南宾在北俱东向为一曲至庙门则主人在东宾在西俱北向为一曲为当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将入庙门揖为三也
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让
　　注曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
　　敖氏曰揖入主人揖而先入门右西面也宾入门左赞者皆入门左东面北上主人乃与宾三揖也三揖者于入门左右之位揖参分庭一在南揖参分庭一在北揖凡经言揖入三揖者放此让据主人言也主人三让而客三辞既则主人先升一等而宾从之凡让升之法宾主敌则主人先让而先升主人尊亦然若客尊则客先让而先升也惟天子之使则不让张氏曰上文每曲揖据入大门向庙时既入庙主人趋东阶宾趋西阶是主人将右欲背宾宜揖既当阶主宾将北面趋阶与宾相见又宜揖庙中测影丽牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大节至此又宜揖皆因变伸敬以道宾也
　　主人升立于序端西面宾西序东面
　　疏曰不拜至者冠子非为宾客故异于乡饮酒之等也
　　敖氏曰宾不言升省文
　　世佐案凡宾为燕饮而至者主人有拜至之礼其馀否序端不言东西序不言端文互见也
　　右迎宾
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　注曰盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者
　　疏曰按乡饮酒主人盥于洗北南面宾盥于洗南北面各从其外来之便也赞亦从外来但卑不可与宾并故在洗西东面
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣敖氏曰盥者重冠礼故将执事而自洁清也盥于洗西者以洗西无篚故得辟正宾而盥于此也不然则否
　　张氏曰赞者止一人云南上者与主人之赞者为序也
　　姜氏曰此赞者专谓宾赞也据前文宿宾之赞冠者止一人然宾之赞冠虽一人宾赞实非一人也观后文醴者止一人而因疑此序立者乃与主赞为序也殆未之考与
　　世佐案张说近之而未备姜说盖因醴宾节注以众宾释赞者而误也此篇起宿宾节止醴宾节言赞者十有三中间明言主人之赞者一馀皆不言其为谁之赞者而于始末二节特书曰赞冠者则凡不言者可知此书法也然其中有兼主赞言者此节是也兼故下言主人之赞者以别之有兼主赞众宾言者醴宾节是也兼故下言赞冠者以别之知书法则知经矣
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　注曰主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　敖氏曰主人之赞者私臣也此席南上
　　张氏曰为将冠者布席也
　　将冠者出房南面
　　注曰南面立于房外之西待宾命
　　疏曰知在房外之西者以房外之东南当阼阶故也朱子曰按此疏则阼阶切近东序之西正当房户之东壁矣
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　注曰赞者宾之赞冠者也奠停也
　　疏曰不言馀物及箧箪者皆来可知也又凡言主人之赞者即加主人字今此不言故知是宾之赞冠者也〈从集说节本〉
　　敖氏曰奠于筵南端以将冠者升降由下也
　　宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　疏曰此二者劳役之事故赞者为之也
　　张氏曰古人坐法以膝著地两跖向前如今之跪经凡言坐皆是
　　宾降主人降宾辞主人对
　　注曰主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻敖氏曰主人降立于阼阶东当东序西面宾盖于阶前辞之主人对少进既则复位
　　世佐案宾降为将盥也主人降从宾也辞者辞其从已对者对以不敢不降也后凡礼之类此者不重释之
　　宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
　　注曰揖让皆壹者降于初
　　敖氏曰宾盥当于洗南北面也升亦主人先而宾从惟云主人复初位所以见宾之不然
　　张氏曰初位东序端也
　　宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾
　　注曰正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
　　疏曰案匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
　　注曰进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前复位西序东面卒谓设缺项结缨也
　　疏曰项谓冠后耳非𫠆项也翔谓行而张拱也鸧与跄同容貌舒扬也〈从通解节本〉
　　郝氏曰祝祝愿冠者吉祥也辞见后
　　世佐案上缺项之项宜与此项字同解卒者终其事也谓以青组缨束冠而又为之结于頥下也
　　冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面
　　注曰复出房南面者一加礼成观众以容体〈朱子曰观示也宜古唤反〉
　　右初加
　　宾揖之即筵坐栉设筓宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　注曰如初为不见者言也卒纮谓系属之
　　疏曰笄有二种一是紒内安发之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而设笄明是安发笄也缁布冠亦宜有之彼言设纚而不言设笄恐与上文两弁之笄相乱又此章但言设笄而不言设纚则亦可互见矣其皮弁固冠之笄则宾加弁时自设之可知云不见者谓上章所有而此章不言者〈从通解节本〉
　　敖氏曰不言去冠去缨其设纚可知也
　　郝氏曰未弁而先设笄者笄在筵端不与弁同处笄首有纮须先设而理之也
　　姜氏曰疏义多臆说凡设笄合于设纚之后加冠之前行之内则言冠服之仪栉讫而縰縰讫而笄笄讫而总而拂髦髦讫而冠冠讫而緌缨其序如此不言冠后有笄也若如疏义则经初不言缁布冠有笄乃谓其无固冠之笄而有安发之笄经但言皮弁爵弁有笄乃谓其有安发之笄又有固冠之笄其以疏经乎抑以乱经乎且二弁陈固冠之笄而所设何又为安发之笄既二弁设安发之笄而缁布冠安发之笄何又不言设也然则经止有此笄设于未冠时者何也笄非以安发但以固冠与垂緌故设笄于纚旁既加冠乃以组绕頥上系于笄之左右而垂其馀为緌所谓卒纮也纚以韬发又总以束之何安发之笄之有又玉藻云居冠属武有事然后緌盖居常之冠不用垂其组为緌则连属其武有礼事当垂组为緌则其武临著冠乃合而不预为连属笄插纚旁正当冠武虽以固冠而非但为固冠设也疏不详玩其义妄疑笄以固冠不应未冠先笄因臆为别一安发之笄虽展转迁就以为辞而经义胥失矣
　　世佐案姜氏之诋疏极矣其说实始于敖氏敖氏谓笄之度短果尔则笄不横贯冠外何以固冠何以系组姜说虽加详然于笄以固冠不应未冠先笄之疑终未有以解也又所举内则文孔疏亦引熊氏谓此安髻之笄非固冠之笄故文在冠上则二笄之说礼家传之有自谓皆臆说可乎故两录之以俟知者
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
　　注曰容者再加弥成其仪益繁
　　敖氏曰上不见皮弁之衣故此亦不言之皆省文也张氏曰容者整其威仪容观也方加缁布冠时其出亦有容至此益盛乃言之耳
　　右再加
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　注曰降三等下至地他谓卒纮容出
　　敖氏曰受爵弁降三等者以其最尊故就而受之不言纯衣亦省文
　　彻皮弁冠栉筵入于房
　　注曰彻者赞冠者主人之赞者为之
　　疏曰冠缁布冠也宾赞者彻栉主赞者彻筵以其先设还遣之也
　　右三加










　　仪礼集编卷一