俭斋集/卷十七
议
编辑军布变通私议
编辑窃谓兵农一分。先王之政已坠。而签丁征布。又前古所无。方今痼弊。〈国初五卫法。实仿府兵之制。中间步兵上番者。许纳价代立。又创旅外之卒。防秋西北边。而按籍督赴。既无其人。则责征其价。故俗呼绵布。曰步兵曰价布者此也。宣祖以后。创设训炼都监。仁祖以后御营守御厅揔戎厅禁卫营等旗鼓多门。专以军保征布养兵。而遂成莫大之弊。〉不有所革。国将与民俱毙而后已。近年以来。君臣上下。切切然日夜讲究。群议族谈。以为石画者。大略有三。曰儒布也户布也口钱也。愚请先论三者之弊而后。及变通之策。夫四民之中。士居其首。而诗书六艺其业也。先王之税民也。必以其所业。今不以其业责于儒而反征布焉。则业与税舛而下同于农矣。非所以贵士也。且以儒名者。凡几人乎。若一人一匹乎则不足以当经费之半。一人二匹三匹乎则民不堪。〈虽一人三匹。亦将不足。〉不可者此也。我国见户。按今戊子籍。为一百三十七万八百七十六户。今不问户之残盛而各征一匹则固倍之矣。此则决不可行之术也。〈不分残盛则不均大矣。故曰不可行。或云当分六等。或云当分九等。而终无均平之术。〉势将差其残盛而出布焉。则户之不齐甚多。等级又有公卿大夫贵戚勋劳焉。是将何所处而得衷哉。〈或欲不分贵戚。只问户数。而此则君子野人之等威大坏。而劳心者食于人之义灭矣。所失甚于所得矣。〉分等而征布也则不足于经费。必欲取足也则其弊与军布何异哉。不可者此也。口钱者。汉时已行之政也。可谓有据。而今丁男女〈议者幷计女口。故曰丁男女。〉亦卛不下四百万口。口出五钱。则足以当京外之经费矣。然富者未必多丁。贫者未必寡丁。世或家无立锥之土而人口多至五六十者。则一门之内。出钱当为数三十两矣。〈此亦有贵贱难分之虑。且士大夫家贫不能以时纳钱。则囚系鞭扑作矣。是大乱之道也。〉欲济贫民军布之患而反移之口钱。其弊一也。乌在其济患哉。不可者此也。抑军布之弊。曷为而生哉。不以其害及于白骨邻族乎。白骨邻族之弊。不以其逃故者不得立案而充代乎。今儒户布口钱之法。今年行之则不过明年。其弊依旧矣。何者。缩户合籍之伪。其可防乎。诈死冒亡之奸。其可御乎。顺之则法亡。逆之则怨生。故欲塞其弊。将死者捡尸而亡者核实。捡尸之弊。名门华族或有袭敛不时之恨。核实之弊。下户残氓偏受货赂操切之苦。而于是有不得立案者矣。既不得立案而充代则不于白骨邻族而恶乎取之哉。失士夫之心。动一国之怨。则为害不特军布已矣。古者有民则有田。故出赋供税而民不困。今十家之聚。有田者无二三。救死不赡而重之以征布索钱。民安所取办哉。而其为户布口钱之说者。动辄借口于租庸调。殊不知租庸调之制。亦必曰定天下均田租庸调也。盖尝按其制。民生十五。受田一顷。则是天下无无田之民矣。是故曰租曰庸曰调。名虽异而实皆资之于田也。〈观其水旱虫霜之甚。并免租庸调则其意可见。〉夫安有无寸土之籍而责之以出麻丝谷米者乎。是何异于童羖之角乎。今日之弊。正在于此。若不能深探其本而徒事于纷更。则愚未知其有得也。然则如之何可也。必也以贫富为差。然后民易办而国易取矣。贫富之差。莫若以田。田多者多取之。田少者寡取之。无田者无所取。如此则国家得按籍出布。而无逃亡物故侵征邻族之政矣。民亦安生乐业。而无倾家破产失井流离之叹矣。不欲革今日之弊则已。如欲变通。舍是何先哉。曰古有是否。曰古者贡赋。凡税敛之事。皆于井田而无他道。故古谓出兵曰赋。郑玄曰赋谓出车徒给徭役也。则今以田出布。盖不为无所受。而租庸调之制。必先以均田。亦最为近古者此也。
按壬戌年户布议起也。朝廷緫较中外经费。为六十万匹。其后庚辰间。大臣箚子时改计。以六十二万四千匹而足。〈其间有加定军额故。〉今若以辛卯田结实起计之。则为七十三万九千一百九十结五十九负。每结出绵布一匹则当经费六十二万四千匹。〈畿甸及沿江海之邑。直以米代布。而布一匹米几斗则当商量酌定。○此外又有火田塩税船税工匠税等布。而不在此中。〉而馀剩尚为一十一万五千一百九十匹有奇。〈每结若出一匹半则为一百十万八千七百八十六匹有奇。一年所馀当为四十六万四千七百八十六匹有奇。〉今玆变通。专为纾民力而救时弊。则诸宫家各衙门屯田免税之类。亦不可独不出。免税田凡一十一万五千四百四结四十一负。合时用实结各出一匹。则为八十五万四千五百九十五匹有奇。一年馀二十三万五百九十五匹。〈三年则馀六十九万一千五百匹。○若一结各出一匹半则为一百二十八万一千八百九十二匹有奇。一年所馀当为六十五万七千八百九十二匹有奇。〉畜其馀以为水旱虫霜之备。足以当数年之经费。则时或全减或半减以利民。如汉赐田租之例。则民必争劝而乐于为农矣。〈或曰今行此法则布必腾踊而农民受其弊矣。曰此亦无害。利归于布。则不过一二年。民争业布而布反贱矣。闻岁币之初行。用厚价募细布。而人无愿者。故不得已分责于坊民。今则币布甚贱。公价既减。而犹为市民争利之资。况此农民自取于田而不待于外乎。〉
今八道通行之䂓。一结之田。若捐稻五硕。则免赋税大同各㨾徭役。而终年无追呼。而一结之地。上田出稻五六十硕。〈以二十斗为准。〉中则四十馀石。下则三十馀石。〈此亦大纲言。〉虽以下田言。每结若捐稻六硕。可以供税大同各色徭役及此结布一匹而有馀剩矣。二十三四硕。为民所食。〈上中田过此数。〉当终身逸乐而无愁怨之声。岂非长筭美制哉。何惮而不为也。〈作法于凉。其弊犹贪。今虽一结出一匹。尚有馀剩。又必言一匹半者何也。盖立法之初。从优磨炼。观其利害而更加裁省民悦。若或有不足而复欲益之则民必怨。此三手粮磨炼时。柳西厓之论也。〉
或曰我国田役。一结出税。〈年分之法。差为十分。收米自二十斗。计㐫递减二斗至四斗一分则免。而今则连因岁㐫。每以四斗为定。〉近于貊法。初固甚轻。而及夫大同之法作而出米十二斗。又有三手粮别收米〈别收米。只海西有之。〉等役则田役反重。而今又变身役为结役。则有田者不亦偏苦而难堪乎。曰此言似矣。而实不然。向愚不云乎。自井田租庸调。莫不取之于田。况今之所谓身役者。天雨而地涌乎。此亦雇人之田。终岁勤动而输其半于田主。以其半贸布而纳之。其无雇田者。于是乎逃亡而避之。故名曰身役。其实田役也。今之人孰不知此。而犹欲拘拘于身役结役之名。真朝三暮四之术也。〈今之大同庸调。已在其中。而又征身布则非叠征庸乎。〉且井田之法。同养公田。名之曰藉。此所谓什一之税也。〈当为九一。而公田中除八家庐舍二十畒。故曰什一。〉此外每十六井。出戎车一辆。辎重车一辆。马四匹牛十六头。卒一百二十五人。而军兴则赋出其中。〈平时缮完车辆器械。豢养牛马。今虽无考。亦必自井田出。〉唐租庸调之法。田一顷。〈百畒为顷。而古尺甚小。虽以我国之法言之。一等田一结。准三十八畒。而六等田则准一百五十二畒。以此乘除计之。可想一顷之大小。〉每岁输粟二斛稻三斛。谓之租。随乡所出。岁输绢四匹绫絁二丈。〈为二十尺。〉布加五之一。绵四两麻三斤。非蚕乡则输银十四两。谓之调。用人之力岁二十日。〈有闰加二日。〉不役则日输绢三尺。〈二十日。为六十尺。〉谓之庸。以此比诸今日田役。则果孰重孰轻耶。然而曰偏重难堪者。吾不知其说也。〈按祖宗朝。岭南田四十五万结。湖南田四十万结。及仁祖甲戌改量。岭为十万结。湖为十二万结。旧结比今盖加四之三。而一结出税米二十斗。遇㐫然后递减二斗至四斗而止。而今则不拣豊㐫。卛为四斗。则祖宗朝田结之多。三倍于今。出税之重。十倍于今。而其时李栗谷柳西厓诸贤。尚谓我国田税轻于什一。今虽加以大同诸役及结布。比旧犹为太轻矣。〉
或曰仁祖朝。户部以经费竭。尝欲以四结出布。而谏臣极言其伤农病民。今何可复行。以踵其弊也。曰其时盖欲于田税身役之外。叠征结布。故民不悦。今也身役之布。视仁祖朝十倍。〈军门增置。兵额益加。〉而民在水火之中。故欲以此救其弊而纾其苦也。乃移身役而就田役。非欲叠征如昔日也。昔也以身役出布则不伤农而病民。今也以田结出布则为伤农而病民乎。意与时固不同也。或曰名以身布则工商亦有所输。今若只以田结则工商便成闲民。此非不均者乎。曰何为其然也。今之工商富者。未尝无田。而不论有无田。当各以其业为贡。〈汉律亦人一筭。筭百二十钱。惟贾人与奴婢倍筭。〉则何不均之有。〈非但工商为然。今之僧徒。其数不亿。而亦无出布之役。今若以田出布。而责纸地席子等物于僧徒。以为寺役。无使闲游。且申严度牒之法则前无征布之侵。后有寺役之苦。中罥度牒之难。出家者亦渐稀矣。〉
或曰三南京畿。田地广多。结布之数。固有馀剩矣。如两西山郡及江原等道。田畓绝少。结布恐不足以当军布奈何。曰井田之制。表淳卤而井衍沃。则淳卤之地。先王盖亦不得以法度理也。若欲以其道结布。养其道之兵则固有是虑矣。今乃不然。输布于京师而推移嬴缩则何患乎不足乎。我国庆尚一半则供倭。咸镜平安幷田税大同无所纳。而尚不忧经费。独以淳卤之地结布之少而为难行之端乎。
或曰玆法之行。有田者惮于出布。田结岁缩奈何。曰此则在乎择人而任之而已。苟不择人则虽有周官之制。法岂徒行哉。且田结之缩。多由于分数给灾。守令既失于书员。〈或称位官。〉又就实结扮作灾结。以瞒敬差官都事。故守令之有力者。以实作灾。或至于太半。而其自号廉谨者。以其半俵分于民。称之曰大同灾。其半则私自捧留。或以备赈资。或以补民役。〈今之赈糓自备多至万石。以䂓绯玉。又或称以自官料理。代纳税大同及他徭役。以要民誉者。皆从此出。〉甚者偸作润槖之资。〈甚或分与其子弟。数百结贸钱而归。百结为稻五百石。每石虽折兑二两。犹为一千两。〉故愚谓全灾之外。绝不许分数灾。〈分数灾则利归于守令。而民不蒙实惠。〉随其灾之重轻而量蠲田税或大同若结布。则实惠流于民。奸吏无所容其计。而田结无从而缩矣。〈不必别立新法。只申明大典年分之法则足矣。〉按己丑时。起实数为七十七万三千九百九十结。而辛卯时起实数乃为七十三万九千一百九十结五十九负。〈比己丑所缩。为三万四千八百结零。〉三年之间。所缩若是者。是岂辛卯之㐫。甚于己丑哉。必有其所以然也。为国者亦可以知所处矣。〈我国八路田结都数。为一百三十四万二千二百九结十九负。以辛卯实起较之则陈灾当为四十八万七千六百一十九结零。今若不复给分数灾。又申捡田则反灾为实者必多矣。实田多则出布亦多矣。〉
玆法之要。莫先于量田。而若以㐫岁扰民为忧。则亦莫如姑且先量新起。以附旧案。〈旧案不缩而更得新起。则其数自增。川反浦落久陈之类。逐岁一一捡量则新起自增。〉
然后精选其壮丁。团为军兵。一国限三十万〈或四十万〉为额。除其烟役而优恤之。令所在守令春秋操炼。轮回番上则皆将为胜兵矣。〈既无身布则自可专意治装。且随邑大小。以定军额。而设令有千兵之邑。则三百馀名今年各给结馀布二匹。三百馀名明年各给二匹。三百馀名又明年各给二匹。三年而满。间三年又周而复始。则结布不乏而兵亦六年一改。装军服亦将鲜新矣。○军制阵法。别有说。〉
若变军布而为结布。则军保征布之类。自当减矣。变军保而为民兵。轮年番上。则今之军门。亦当变矣。军门既变则养兵之费省。而田结出布。虽以半匹为准。自无不足于经费而利民尤大矣。
或曰玆法之行。固穷民之大幸。而势家大族田连阡陌者之所不悦也。必百计以沮之奈何。曰军布之弊。必至亡国。愚夫愚妇之所共知也。夫人而皆忧之。况势家大族与国同休戚者乎。古人有毁家以纾国者。多田出布。奚遽至于毁家哉。而尚惜其捐有馀以纾其患。视国家之亡而不以动其心则非人臣也。〈假令有田百结之家。责出布百匹于一人。则诚为难办。今则不然。随其田之所在而收聚升斗。各自贸布以纳。如田税大同之为。故出之有渐而未足为扰。〉大同利害。言者至今人人殊。当其初议时。攻者四起而断然行之。至今五六十年。称便者多。况此利百而害一者乎。上自国家。下至庶民。一心同虑。毋顾私毋苟异。惟以济民救亡为主。则法何由不行。不如此则愚亦末如之何矣。〈愚因此又有一说焉。大同之初设也。非不知物价过优。而不欲屑屑计较者。意盖有在也。一自庚辛大杀之后。连岁失稔。物价渐贱。比初几减其半。议者见其然。遂以裁省为务。夫既以物价太厚而裁省。则所当减捧元价于民。以利农厚本。而今乃入则依豊。出则视㐫。争毫末于都民口吻之中而夺其馀剩。剥聚而贮之。是岂损上益下之道哉。古之所谓三年耕馀一年食。九年耕馀三年食。无九年之蓄曰不足。无六年之蓄曰急。无三年之蓄曰国非其国者。非谓仓廪实而府库充也。谓其藏之于民也。斯义也先儒论之详矣。而今也厚聚而薄施。道有饿殍而方且大其庾廒。崇其蕴积。自以为裕国之术。非愚之所闻也。此若减捧于民则田役当尤省矣。○或云移身布作结布之后。前日柴糓草冰丁。凡杂役出于田者。移之于户。田役尤少云。〉
愚之此言。出于救时。而亦非至论也。〈所谓中外经费六十二万四千匹者。亦姑就目前所需而言。非省费节用不得已之需也。〉若欲大变通则必须从头理会。田制兵政税法征谋。皆有所整顿而后可也。而今之所言者。特就方今末失之弊。不计其奢俭纤浩。而苟且弥缝以为之说。至于根本之论则有不暇及焉。故曰非至论也。
军制阵法议
编辑黄帝握奇经曰纵布〈纵者直阵龙象也〉二天。二天次之。纵布四地。次于天后。纵布四风。挟天地之左右。纵布四云。起天地之四维。纵布天冲。居其左右。纵布天衡。居其前后。纵布地轴。居其中央。注曰风后作。右古经文凡六十字。所以记阵之名数及布列之次序。约而极备。真圣人之笔也。其正义曰汉三分天下。有诸葛亮者以区区之蜀。争衡三国之间。八阵之法。亦尝考之矣。四为正四为奇。馀奇为握机。或揔称之。先出游兵定两端。天有冲地有轴。前后有衡。风附于天。云附于地。冲重列各四队。前后之冲各四队〈天冲〉。风居四维。故有圆。轴单列各三队。前后之冲各三队〈地轴〉。云居四角。故有方。天居两端〈天衡天冲〉。地居中间〈地冲地轴〉。揔为八阵。阵讫游兵从后蹑敌。或惊其左。或惊其右。听音望麾。以出四奇。天地之前冲为虎翼。风为蛇蟠。围绕之义也。虎居中间。张翼而进。蛇居两端。向敌而蟠以应之。天分之后冲为飞龙。云为鸟翔。突击之义也。龙居于中。张翼以进。鸟掖两端。向敌而翔以应之。虗实二垒。皆逐天文气候山川向背。利害随时。而行以正合以奇胜。注曰此篇不知谁氏之作。盖推演孔明阵法而托名为风后握奇经也。顷年有安命老者。自许知兵。就此正义中。自先出奇兵以下。至揔为八阵一款。删其中间冲重列各四队前后之冲各四队。及轴单列各三队前后之冲各三队两段。而谓之注说错简。只存五十一字。谓之古经正文。自谓得前人之所未发。无乃不见握奇古经耶。〈虗实者。谓阵间容阵。队间容队。内外二叠。各有虗实也。○又虗实有二义。调出者为虗。居守者为实。阵有定名为实。叠无定名为虗。〉
夫黄帝握奇阵圆也。圆者分表里。孔明八阵方也。方者定八向。圆阵以里为正表为奇。故名内阵曰地曰轴曰衡。取静之义也。名外阵曰天曰冲曰风云。取动之义也。方阵以四隅为正。四方为奇。名四正为天地风云者。乾坤巽艮之位也。名四奇为龙虎鸟蛇者。震兑离坎之位也。是则孔明之天地风云。非轩辕之天地风云。轩辕之衡轴冲。非孔明之龙虎鸟蛇。〈西北乾卦也。曰天阵。西南坤卦也曰地阵。东南巽卦也曰风阵。东北艮卦也曰云阵。取艮为雾也。东方青龙之兽也曰龙阵。西方白虎之兽也曰虎阵。南方朱鸟之兽也曰鸟阵。北方玄武之兽也曰蛇阵。○南正手北正足中正身。前奇首后奇尾左右奇翼。首尾伸缩以为节。两翼翕张以为权。爪牙往来以为势。身体手足。鹄立鳌握以为主也。〉
四正四奇。其馀奇零之兵。大将居中。所握犹弩之有机。故曰握机。天地取其动静开阖。风云取其往来屈伸。衡者车驾马以行。天衡十六阵。包阵外。犹天之运乎外。故曰天衡。轴者车持轮不动。而轮之运由之。地轴十二阵主阵内。犹地之静而化生万物。故曰地轴。䡴者陷敌决战之义。天地各有前后䡴者〈䡴本经作冲〉。阴阳各以刚决威武为用也。风者摧挠剥落之义。行乎天下。故附天。云者晦冥变化之义。出乎地中。故附地。游军乃阵后二十四阵馀也。未知敌之虗实。故先遣游军。惊动而窥之。〈游军乃兵家至要。安营则为兵候为应援为游骑。以备非常。军行则为探马探骑。而在阵前为夺险为游骑。以当险厄。战则为探敌为陷阵。为间道别支之军。〉险在左右则天衡重列。居前后两端以对敌。故曰天居两端。天衡居中而风云居旁。故曰其次风其次云。左右相向。前后䡴在左右。而风云亦在旁。故曰风云各在前后䡴之前。地轴居中而与地䡴相比。故曰两地为比。然若险在前后则当据其前后而天衡居左右以对敌。险在一隅则当据一隅而天衡緫补其缺。布陈者所当知也。〈八阵之制。以八为数。八八六十四阵为正军。三八二十四阵为游军。天地风云四正也。龙虎鸟蛇四奇也。十六阵为天衡。衡重列居两端。左右为挟各二队。十二阵为地轴。轴单列居中间。上下为比各三队。八阵为天冲。四阵在衡之左为天前冲。四阵在衡之右为天后冲各二队。十二阵为地冲。六阵前轴之前为地前冲。六阵后轴之后为地后冲各三队。天冲四而地冲六者。衡有馀而轴未足也。八阵为风。风居四维。维各一队。八阵为云。云居四角。角各一队。六十四阵。为三十二队。两阵为一队也。二十四队为游军。居八阵之后。凡十二队。正军方列。象阴静也。游军圆列。象阳动也。〉按此论鱼腹八阵也。
地轴十二居中。天衡八队居前。又八队居后。天前冲四队居右。地前冲六队次之。天后冲四队居左。地后冲六队次之。风八队居四维。云八队居四角。此天地风云四阵为四正也。天地前冲为虎翼居右。天地后冲为飞龙居左。又风变为蛇蟠。云变为鸟翔。此龙虎鸟蛇四阵为四奇也。然八阵之中。有握奇之数。寓于地轴。共为九阵。即九夫为井之制也。八阵外有游军。或为疑兵。或为伏兵。错综八阵而用之。即井田有沟洫为之经纬者也。〈上下不动为衡。两端不动为轴。卯酉相当为冲。〉
每遇敌。其为天衡在外之阵则则右兵与前兵先往而四风应之。右兵与后兵继往而四云应之。其为天冲居两端之阵则前阵之兵先往而四风应之。后阵之兵继往而四云应之。此八阵两番休息之法。其当面兵各自为更休。大约一队有两队首次。天地之前䡴内。每二百人。以百人为驻队。其应调百人内。七十五人出战为番法。二十五人将大车不动。二次天地之后䡴往亦然。三次前䡴之驻队往。四次后䡴之驻队往。如是而一军之兵。调无不遍。力无不休。当营幷无缺。对敌常不穷也。风有左右。云有前后。凡天前䡴发则四风之右应。地前䡴发则四风之左应。天后䡴发则四云之前应。地后䡴发则四云之后应。其阵内亦自为更休。与四正同。
凡战以正兵当之。以风云在旁。绕之突之翼之代之。以游军在外。警之疑之援之救之。凡战有战锋队。鼓音发。弩手去贼百五十步发箭。弓手去贼六十步发箭。贼至二十步。射手舍弓弩。后队人收之。射手络膊将刀棒。与战队齐入奋击。有左战队右战队。战锋出则为锐阵。状如鼎足。左右战队分为两行。如雁行翼之。大约一接战一憩息。更战更息。环相为周。不竭其力。队内人战同队救。一队战邻队救。应救不救斩。失旌旗节钺全队斩。凡失一人则一伍诛。失一吏则一队诛。立功减罪。
以大军对游军言。大军为正游军为奇。以正阵言。外八阵为正中握机为奇。以外八阵言。衡䡴为正风云为奇。以中握机言。十二地轴为正。四队无地分马为奇。以敌攻言。当头受敌为正。二尾救援者为奇。以更休言。就列为正。驻队为奇。以战言。正兵接战者为正。两旁风云挟击者为奇。正兵中战锋队出为锐阵者为正。左右战队分为两列如鼎足者为奇。凡设伏其休交代后。左右挟击者为正。却而致敌者为奇。盖正或变为奇。奇或变为正。故曰奇正无穷。如循环无端。按此论奇正最详。
角音二。初警众末收众。革音五。一誓兵二结阵三行四闘五急闘。金音五。一缓二止三退四背五急背。麾五。一玄二黄三白四赤五青。旗法八。一天玄二地黄三风青四云白。五天前冲上玄下赤。六天后冲上玄下白。七地前冲上黄下青。八地后冲上黄下赤。二革二金为天。三革三金为地。二革三金为风。三革二金为云。四革三金为龙。三革四金为虎。四革五金为鸟。五革四金为蛇。此八阵用金鼓之制也。其金革之间。加一角者。在天为兼风。在地为兼云。在龙为兼鸟。在虎为兼蛇。加二角者全师进。东加三角者全师进。西加四角者全师进。南加五角者全师进北。
八阵所以不明于后世者。以伍法不明也。夫有伍法然后有队法。有队法然后有阵法。四头八尾。起于一伍。八人之数。积而至于八八六十四为一队。积队而为阵。积小阵而为大阵。无非触处为首。故曰数起于五而终于八。五者伍法之谓也。以五人为伍。近古司马之法也。以八人为伍。上古黄帝之法也。故八人为一伍。八伍为一队。八队为一部。此八八六十四伍为一小阵。八队为一部。八部为一将。八八六十四将为中阵也。八部为一将。八将为一军。此八八六十四部为大阵也。
凡布大阵。常以十分之三为奇伏。设有万人则一千五百人为两奇。一千五百人为两伏。
太公法每阵用六千人。画地方千二百步。横以五步立一人。纵以四步立一人。所谓阵间容阵。队间容队。而及其交锋则纵横各二步。按用六千人画地方千二百步。则是千人各占地二百步也。方二百步。纵横为二万步。以此计之则一人占地纵横二十步也。此所谓横以五步立一人。纵以四步立一人者。而李靖教士三万。每阵用五千人为六花。其大阅地方亦千二百步。则是军数五倍于太公而占地则同也。盖一人所占纵横四步也。岂以太公之法太阔而约之欤。许洞之法则步兵一人占地两步。骑兵一人占地四步。取其出入转动之便。此则以临战言。故用太公交锋之制而骑兵倍之耳。今之为阵则比肩接武。无复馀地。不知兵甚矣。
周制每十六井。出戎车一辆。而戎车每一辆。步卒七十二人甲士三人幷七十五人。又有辎重车。每一辆二十五人将之。樵爨二十五人。合一百二十五人。又出戎马四匹。车牛十六头〈一井出一牛〉。每车用卒百人〈除樵爨〉。甲士三人在车上。馀分为四队。队各二十四人。分布车下前后左右。挟辕以为战。此一乘法也。五车为队。五队为偏。五偏则车一百二十五乘。卒一万二千五百人。前后左右中布而为军。此一军法也。大国三军。上军下军大夫将之。中军诸侯将之。我国以地形险隘。车制不行。而以中国言之。莫险于蜀。而亦不废车。晋马隆作偏厢车。转闘千里。卒灭西凉。卫青击匈奴出塞千馀里。以武刚车自环为营。则夫千里之间。岂无阻厄。此可为用车之明验矣。车阵之法。亦依常制。而一云革车辎车相间而列。内外相需。兵粮并运。一云辎重在内。战车在外。盖行则相间。驻则辎车在内也。
李靖所制十二将兵阵。十二辰阵制各不同。而安命老合而一之。似未曾细考也。盖内外十六队。各四分之为十二小阵。四隅四阵为奇为首。四方八阵为正为尾。奇兵用骑。正兵用步。一将各一人中。骑兵十有六阵〈疑当作队〉为中军。大将主之。大将统四奇。四奇统八正。首尾相因。行止相随。奇不离正。正不离奇。逢贼仓卒。阵则立成。每阵相去百步。一奇各当二正。二正各向一奇。一面受敌。首尾相应。此十二将兵之阵也。混步骑为一。凡外营周围十二阵皆步。而骑各包步之中。一奇各当一正。一正不离一奇。一阵受敌。各自为战。奇正相混。无不是正。无不是奇。敌意其正则步开骑出而击之以奇。敌意其奇则骑入步合而击之以正。此十二辰之阵也。
大抵十二将兵。其目曰四奇曰八正。四奇一曰前奇二曰右奇三曰左奇四曰后奇。八正一曰先锋二曰左角三曰右角四曰右爪五曰左爪六曰左牙七曰右牙八曰后军。常以一奇当二正。前奇当先锋左角。右奇当右角右爪。左奇当左爪左牙。后奇当右牙后军。居则各视其奇之所止。出则各视其奇之所行。卒然遇敌。触处为首。列营则开四门。前门在前锋左角之间。左门在左爪左牙之间。右门在右角右爪之间。后门在右牙后军间。诸阵之中。此法最为简便。而实出于八阵之遗意。故特详记之。而至其变为四门雁行七门双门八门四天张翼蛇行凡八阵之法。并姑略焉。
按十二将军阵者。府兵十二卫之阵也。犹我国五卫阵也。
又按安图作八门。与本记所谓四门者异。且兵家以子亥为后。巳午为前。而本记既曰前门在前锋左角之间。而安图安前门于午未之间。故次次违忤。其所排爪牙。亦皆与旧说不合。故今改定如左。
十二将兵阵图
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国朝五卫阵法。盖原于十二将兵阵。而最得古意。其法大将有五卫。每卫各有五部。每部各有四统。统有旅。旅有队。队有伍〈以五人为伍〉。五伍为队。五队为旅。每部四统内。骑兵二统。一为战一为驻。步兵二统。一为战一为驻。而或骑兵多则骑统人数多。步兵多则步统人数多。不必均一。每卫各有游军五领。〈大槩以正军十分之一为游军。〉结阵则步驻统排列向外。〈彭排列居外面。次火铳次枪次剑次弓手。〉步战统及战驻二骑统。作运立其后。〈步驻统排列之后。步战统队队作运。向外而立。又于其后骑战统骑驻统亦队队作运。向外而立。〉游军在于后。〈队队作运而立。然或当前。或左右。惟在主将一时之令。〉内阵四门。外阵八门。〈内外门马步兵守之。〉一卫独阵则四部各居四方作外阵。中部居中作内圆阵。〈四统相连。圆列向外。每统排列作五重。左步右骑。前驻后战。此但言方阵形而已。虽变五阵。内阵则恒圆不变。〉五卫连阵则中卫独阵。按列不动为内阵。四卫来居其面为外阵。馀例同。〈左右卫则四部纵列。前后卫则四部横列。而各卫中部则居内外阵之间。如独阵内圆阵之形。〉若两卫合阵则主卫䟽其行以待之。客卫来合而去其旗。〈合卫多少。并同此例。〉大将令卫将。卫将令部将。部将令游军将。游军将令统将。统将令领将。领将令旅帅。旅帅令队正。队正令伍长。伍长令其卒。奇正互生。〈或用正而不用奇。或用奇而不用正。或奇正并用。〉驻战无常。〈战统兵或疲苦则与驻统兵相换。或战驻并用。〉此其大略也。姑记之。以备后考。
献荡春台城役当否议
编辑臣区区愚见。窃谓保必可守者。莫如修筑都城。而圣上每以为难守。有不敢强争。则与其仓卒出狩。满城糜烂。毋宁近筑荡春。以为临急入保之所。此臣兄故相臣构与平川君臣申琓所尝周览形便。确言其可。而臣亦习闻焉者也。舍荡春而就北汉孤寒之地。已非臣浅虑之所及。至于连筑三城。古今未闻之说。则以臣所睹记。如平壤亦旧有内城中城外城。相联如葫芦形。而古人无所忌焉。况玆城不至如平壤之平阔乎。今必先定都城之守不守。然后荡春之筑不筑可决也。倘不得已以北汉为大计。则北汉狭隘。无以容都民。其势将宗社入北汉。子女玉帛皆在都城。而不筑荡春则两城之间。当为必争之地。贼若先据荡春。从北山以窥都城则都城倾矣。驱都民以临北汉则北汉危矣。由玆而言则荡春之重于北汉可见矣。且斯役之举。亦已经岁矣。初不能反复商论。定计于一。到今功费过半之后。始欲驳难而中辍则国事岂不亦颠倒乎。重臣以南汉为可恃。而南汉之始筑也。众议之喧争。岂下于今日哉。凡有动作。论议不一。自古而然。惟在朝家酌其便否而断之而已。若其措置之失宜。岁饥而民疫。诚如重臣言。然此则不系于城形之利害。所当别论。而臣未暇附陈。伏惟上裁。
论
编辑刘项得失论
编辑得天下有道。义而已。失天下有由。暴而已。义之所在。天命向之。人心就之而天下归焉。暴之所行。天命背之。人心去之而天下离焉。天下归焉则匹夫而为天子者在是。天下离焉则万乘而求为匹夫。不可得也。其几如此。可不惧哉。昔者项羽起南楚诛强秦。席父兄之业。仗风雷之威。挥戈流血。张目披靡。分制山河。名为伯王。诸侯莫不坠胆股慓头怆膝伏。而未尝有一战之衄一日之危。卒之一踣而亡其身。高祖不过骊阳之亡卒耳。非有一旅之众一区之土。始事豊沛之间。所纠合才数十百人。内无连城之险。外无诸侯之助。而乃欲东向而争天下。则𮖐创缠痍。百战百败。以力则不及。以众则相悬远矣。卒之一胜则遂有天下而传子孙。其故何也。义与暴而已矣。尝试论之。项羽所以控天下之势而扼诸侯之命者。徒以立义帝义耳。及其放而弑之则天下之贼而暴莫大焉。高祖则为之缟素。声告诸侯。唱大名于天地。昭弘义于无穷。而天命之向背。已判于此矣。于是天下莫不回心而归汉。皆知义之在高祖而暴之在项羽也。高祖之入关中也。除秦苛政。约法三章。释子婴之俘囚。辞秦民之箪食。所过晏然。如解倒悬。皆愿得为其主。而项羽则不然。磔秦王而熛宫室。坑降卒而毒父老。夷戮西土而张皇东归。人心之去就。已分于此矣。于是天下亦莫不旋踵而离楚。皆疾项羽之暴而服高祖之义也。此数者天下之所望而系心者也。羽皆自绝而不知惧。是执鞭抬驱天下而纳之高祖也。由是观之。项羽之土地非不广也。师卒非不众也。兵革非不坚利也。卒所以失天下者。非土地师卒兵革之过也。暴之罪也。高祖之智力非益贤也。战陈非益厉也。城郭非益险阻也。卒所以得天下者。不在智力战陈城郭。而在于区区之义。夫义者天之所植而人之所扶。暴者天之所废而人之所诛。人主之所恃而为国者无他。天与人而已。天植之人扶之则虽欲不有天下得乎。天废之人诛之则虽欲有天下得乎。暴之不能敌义。其势然也。故以之举事则义者成而暴者败。以之争地则义者得而暴者失。桀纣君也。汤武臣也。桀纣以暴而亡其国。汤武行义而得天下。君之于臣。尚不可以义暴敌。况乎秉衡而争天下者乎。南宫之问。君臣上下无能以此义推明之者。而所言不过乎赏罚用舍之间。真所谓民日由之而不自知者也。惜哉。愚故追论之。以为刘项之得失。在乎义与暴而已矣。谨论。
孟子不排老子论
编辑人之邪正。在于其道。道之粹驳。系乎其人。辨其人之邪正则不必论其道而其道之粹驳固自著矣。言其道之粹驳则不必举其人而其人之邪正亦自见矣。是以圣贤之排异端也。或有指其人而排之者焉。或有斥其道而排之者焉。排其人乃所以排其道也。排其道乃所以排其人也。其所主言也虽异。而其为排之也则同。何必举其名而斥之然后谓之排之也哉。乃若孟子之于老子。岂非所谓斥其道而排之者哉。呜呼。孟子之虑道也可谓切矣。自夫孔子没而圣人之道衰也。天理昏淆而邪说肆矣。利欲纷挐而仁义塞矣。天下靡然莫适所向。其为害也特甚于洪水猛兽之祸。而原其所始则盖自柱下老史而作俑之矣。于斯时也。以孟子抑邪扶正之心。尊圣卫道之志。眷眷于异端之害而三致意焉者。独详乎杨与墨之说。而七篇之内。曾无一言半辞及于老子。则后之观者。或疑其不排老子。而曾不知孟子之排之也已在于距杨墨之中也何则。杨氏学老子者也。其所以为我者。非老子为我之道乎。其所以无君者。非老子无君之道乎。杨氏之学。即老子之学也。老子之道。即杨氏之道也。其学同也其道同也。则此特一人而异其名耳。故排杨氏之为我则老子之为我。不待言而已自排矣。斥杨氏之无君则老子之无君。不待说而已见斥矣。若曰排杨氏而复排老子焉。斥其道而复斥其人焉。屑屑然形诸文字而后。方可为排之也则岂不僇哉。而况孟子之时。天下之所争趍者。正在于杨墨之说。而未必知有老子也。且仲尼之徒。无道老聃之事者。则学孔子者犹知羞称焉。至于杨墨之道则其害同乎老子而文之以仁义之名。故其惑人也易。其贼道也深。虽号为学古者。鲜不中其害矣。救其弊者。将先其近而后其远乎。抑将先其远而后其近乎。与其先举乎其远而遗祸于目前也。曷若先明乎其近而消祸于不睹也。此又孟子所以不言老子。只言杨墨而排老子于距杨氏之中者也。呜呼。所恶于老子者。非以其身也。特以其道也。所恶于其道者。非以其名也。特以害正也。孟子虽未直举其人。而未尝不深恶其道。故随其道之所在而痛辨之。斥其道而人在其间矣。遏其流而源在其中矣。盖繇其自私其身而为杨之诐淫则排杨氏焉。繇其窃弄阖辟而为仪之权诈则排张仪焉。其所以勤勤而戒之。切切而辨之者。严于斧钺而昭于日星。则谓之不排乎老子也。而今夫尧舜之道出羲轩。而孟子之所必称者。在于尧舜而不在于羲轩。则谓之不尊羲轩也可乎。先儒有言曰孟子不言易而知易者莫如孟子。愚亦曰孟子不排老子而排老子者莫如孟子也。或曰老子隐遁者也。名不称焉。故孟子之不排也。由其不知也。此则不然也。孟子之去孔子也不远。而其遗风往迹。盖亦详知之矣。孔子尝问礼于老子则其道之粹驳。其人之邪正。以孔子之圣。亦必得于问答之际。而发之于言语之间者矣。孟子之知老子也。必将有详于人者。岂为不知而不排也哉。
薛方论
编辑天下之事。利与义而已。不入于义则入于利。故君子之学。务明乎此。苟于此乎不明。则其所为虽善。亦归于有为而陷于利。何以言之。王莾以肺腑之亲。席父兄之势。弑君篡国。靡不蹈焉。其为凶逆。非有难知。汉之群臣。偸生事雠。犹恐或后。当时清名之士。如纪逡唐林之徒。亦且相卛而起。罔不臣仆其庭。彜伦之坏。可谓极矣。而曾不知羞者何哉。好利之心使然也。独薛方孤守素志。招而不起。班固称贞而不谅。迹其所为。岂不信哉。虽然其所以自侔于巢许。而比篡贼于唐虞之隆则其谄佞悖理。莫大于此者。乌得以贞。盖尝论之。其守志不起者好名也。献媚求容者畏死也。好名利也。畏死亦利也。焉有君子而惟利之喩乎。其处心设计。足以欺一世而瞒后人。盗芳名而享厚利。方诸纪唐。罪实有浮。史氏不察。从而称之。升之于君子之列则惑矣。或曰方非不知莾之不得为唐虞。而特以权辞縻之耳。曰昔卫侯朝于周。周行人问其名。曰辟疆。行人却之曰启疆辟彊。天子之号。夫辟疆之称微故也。然且严辨而斥之。古人之惜名分如此。安能以唐虞之名。假天下之贼而不为利者乎。