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克斋集卷五

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与李守约书

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文蔚亲老家贫,未免负米四方。虽此道不择地而行,然亦困于酬应,不得专心读书,良以为苦。虽不敢远去亲庭,归省有时,当此喜惧之年,不得娱侍膝下,望云兴思,时时有之。此虽莫之为而为之者,亦自叹其分薄如此也。但操存省察之功不敢自废。去岁见教之语,谓自外观之,若无甚过失。然而义理虽精,气质难变,物欲之萌少不自觉往往渗漏而不自知。此则学者通患,尊兄之言,可谓确实。吾人要当力救此弊,得提撕警策之意,尝存不令间断,久而纯熟,庶几心与理契。文蔚实所惕惧,日有勉焉而不敢自已也。甲寅岁承惠书,有及于〈太极图〉,文蔚即年报书。后先生归自讲筵,文蔚送至分水岭,以书草呈而附敬之阙达兄,不知渠附何处,竟尔浮沉,但恨不得报教耳。今再片纸录去,窃幸过目。有未然处,痛赐开晓为幸。文蔚读《仪礼》渐毕,兄谓非疏不能通,信然。顷因丧长子,亦因疏而得。乃知古礼参之今法,无不合者,但老师去世、朋友星散,疑无与质深起索居之叹。不知近日看何文字,有新得因书不靳,乃所愿望。

答范益之书

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师亡友散,无从讲切,吾党之通患。然只得各自努力。顷年侍坐,谆切之诲,历历在耳。今日惟有勇决力行,以变化其气质,不守旧窠穴可也。学必要其有成,万一无成,所谓掘井不及泉,与不学等耳。近读《孟子》深有感于“若药不瞑眩,厥疾不瘳”之语。便中有可警策,实赖推辅仁之益。相望数百里,同心之言如在几席,凡有新知,悉赐开谕。

答赵必升书

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来谕谓泛观〈中庸〉、〈大学〉、《语》、《孟》诸经,只如此做工夫便不可矣。果欲从事此学,虽有次第,莫若先读〈大学〉之书。古人所以十五入大学,便是做此事业。自圣贤不作,成法废坠,学者溺于口耳之末,所幸遗书尚存,近世又得诸先生正其讹舛,从而章分句析,指示亲切之功,惠幸后学多矣。可熟读深玩以求其意,日用工夫庶可循序而进,即他书可以渐读矣。若曰泛读诸经而略无统纪,则虽终日𫍢𫍢,亦无益也。心之存亡,只在操舍之顷。尝操而存,便是持敬。方此下功,如何得他便无间断。须是把将做事,数数提起,莫令昏忘。心才有主,便能剪截浮泛,思虑中扄,无分扰之患,宽闲容与,皆繇此出。岂若来谕所谓勉强禁制,反成不安,其乱尤甚也。盖人之一心才操即存,初不费力,但患学者不肯实用功耳。

答姜叔权书

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文蔚今岁已离赵氏之馆,馆于铅山之东洋,子弟十馀人,课程冗扰,未免废光阴。稍得一日半日之闲,又随分看文字,终是舍己芸人,不为稳便切已工夫,只得就应接中着力。吾人岁齿已如许,岂敢悠悠以负师训。所恨孤陋,全无朋友之助,殊觉此道之孤。细读来谕,彼中乃间有朋友过从,还有着实进步者否?董君亦不易得,当力勉之。琴书尚留郡庠否?近世以来,大抵学舍难处,未知番阳如何?计贤者必有以处之。人心道心所见如何?既云有省,日用间着力必有实下手处,便来无吝示教。《诗疑》甚荷博约之诲,其间尚有四条再具别纸请益,得无惮烦为幸。铭文荷见教,但“惟质有异,若亡若存,惟情有引,愈窒愈昏”四句未免小病,“若亡若存”乃工夫之不勇猛者,与“质”字不甚相应。情乃性之所发,自是不可无者,若发皆中节,正是天理流行,岂可无也。欲下此字须着一字点化,庶得分晓耳。

与冯祥翁书

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文蔚窃有区区愚衷欲纳于左右,伏幸垂听。文蔚谓大抵处世须远嫌疑。茅斋得贤者,潜斋之后不落莫矣。 但一童一鹤,挹湖光而餐山色,妙无加此,而左右与公远同处,乃不避世俗之嫌宜,其有以召纷纷,不能久安也。况长生久视,世间决无此理。果有,则秦皇、汉武号召方外之士,岂不足以尽得其人、尽传其术,终皆不免,欺罔事可知矣。乡来潜斋倡此,文蔚深所不喜。欲相传授,文蔚以正理谢之,颇悟其意。况渠用功甚久,讫有何补?后人又欲拾其馀可知也矣。左右毎珍其术,谓渠不得尽用。夫世之学仙者,正欲枯槁山林,绝嗜欲,炼形气,又何假于外求哉。借使枯槁山林,绝嗜欲,炼形气因,此延岁数,容或有之。果能仙而不死,有是理哉!文蔚毎喜左右有清逸之趣,出语无尘俗气,得一二同志徜徉山水间,啸歌吟咏,自有足乐者,不犹愈于驰心渺茫哉?何日再为此来,得以面论为佳。文蔚愚直狂瞽,有以裁之,幸甚。

答白鹿洞杜升之书

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细观来谕,深有启发。如谓:“静存动察,各致其力,及识认人心道心,而提撕省察,常常加谨,放去收来,皆使繇己。”此论甚佳,但谓:“日后多事,随物变迁,存少亡多,不胜断续,与夫若欲存养者,惟待静时,恐应接不暇者,多难得静。”此恐未然。所谓静者,静亦静,动亦静。方其静时,固是鉴明水止,不去寻事而为此心之累。及其动时,则随事酬应,各中伦理。南轩所谓事至理形,其应若响,而实卓然不与俱往者是也。必如此,而后有以尽此心之用。今如来谕,静时固不可得,至其动时,此心又茫茫都无主宰,不知何以为应事接物之本耶?固无以见静存动察之实,虽欲放去收来,皆使繇己,亦不可得矣。窃望更宜审订,仍求之日用之间,当自得力。既承不弃,敢不倾倒。或有未安,更须反复。昨归自番阳,再晤姜叔权。渠观诸兄议论,正亦未能无疑。师亡友散,难得会合,可胜慨叹。

再答杜升之书

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窃知琴剑尚处白鹿,非特老师规模愈增弘广,而此气脉赖以不绝,何其幸也。体用动静之说,深荷反复开谕。鄙意非是以冥坐合眼为静,此心未有所感、寂然不动,固静矣。及其感物而动,亦只是物各付物,事虽万变而此心虚明自若,初不与之迁转流徙,所谓知止有定,而能虑能得也。故周子书有“圣人定之以中正仁义而主静”之说。而先生因谓“茍非此心寂然,无欲而静,则何以酬应事物之变,而一天下之动哉。”今学者固未能到圣人地位,亦只当主一,故〈敬斋铭〉有“当事而存,惟心惟一”等语,皆谓此心专静方能应物不错。蒙举写字为喻,然写字时亦只得专心写字。今固有手写字,而心思别事者,至有一事未了,而他事丛然又生者,若欲以此心应物,鲜有能中节而不错者。文蔚所谓动亦静者,亦只欲主一无适,而为应物之本根耳,岂以冥坐合眼为静哉。质之先训,反之吾身,事理甚明,一时用功,即一时见效;一日用功,即一日见效,未见于道有害也。静存动察,此论自是不可易。“提撕警策工夫,通贯动静。”十字乡来先生尝答一朋友书,托其以此见寄。且云“才卿可便依此作日用工夫,不须更生疑虑,空费谈说,过却光阴也。”文蔚自此佩服不忘,深恨至今犹且断续渗漏,未能副其丁宁告戒之意。契兄但着实用功,更多读书参验,则将自见得矣。别纸戒谨恐惧之说,此即静时操存之法,自不容悠悠,亦不容急迫。因其已发而遂明之工夫,当如晦叔.李兄 之言,而国秀.余 兄之论文义亦切近。浩然之气,伊川之说甚明,诸兄辨之已详,终恐伯亮.胡兄一向执己见耳。大率讲论,理到处须服。文蔚远承见示,不敢阿徇,更望与诸兄商订,复以见教。

与姜叔权论深衣

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叔权顷年得书云:“考得〈深衣〉衽,因制深衣。”今以所疑于注疏者质之。

文蔚按:深衣“续衽钩边”,郑注云:“续犹属也。衽在裳傍者也,属连之不殊。裳,前后者也。”疏乃云:“凡深衣之裳十二幅,皆宽头在下,狭头在上,皆似小腰之衽。小腰之衽指何而言?〈丧大记〉“三衽三束”注“衽,小腰也。”恐指此。前后左右,皆有衽也。今之衽当旁者,谓所续之衽当身之一旁,非谓馀衽悉当旁也。详疏衽即裳也。当旁之衽欲连属。裳使不殊前后,故亦得衽名耳。

又云“丧服裳前三幅,后四幅,各自为之,不相连。深衣裳一旁连之相着,一旁有曲裾掩之,与相连无异。”如是则深衣一边有掩裳之衽,丧服则两边有衽,无疑矣。及考〈玉藻〉说深衣止云衽当旁无“一旁有”及“两旁皆有”之文,然以情理求之,疏谓当身之一旁者,似不可破。〈玉藻〉衽当旁之文甚明白。郑注乃专作裳解,全不见掩裳之衽,如曰衽谓裳幅所交裂也,或杀而下,或杀而上,是以小腰取名焉。衽当衣则垂而放之属,裳则缝之以合前后,上下相变。疏不过广注之义,但以欲杀而下为丧服及朝祭之服之衽为异。若然,则丧服、朝祭之服,裳皆宽头在上、狭头在下。既是狭头在下,则不可缝合,任其散垂。注所谓衽属衣则垂而放之是也。古之为裳,其制如此,亦甚异。先生晚年所服,只是如裙,然皆缝合,亦不见下狭而散垂也,岂不全用古制欤。又谓属裳则缝之以合前后,盖为深衣生文。然谓之属衣,则裳与衣交际之处为属。属裳则缝合者即裳矣,又岂有裳之可属哉。注于此下云“上下变”,疏释之曰“上体是阳,阳体舒散,故垂而下;下体是阴,阴主收敛,故缝而合之。”若以上下分阴阳,则深衣与丧服、朝祭之服皆有上下,岂丧服朝祭之服独垂而散之,得为阳;深衣之裳独为阴,得缝而合之乎?疏又云“今删定深衣之上独得衽名”,不应假他馀服相应为衽。何以知之?深衣衣上属幅而下,裳下属幅而上相对为衽。郑注深衣钩边今之曲裾,则宜两边而有也。但此等无明文言之,且从先儒之论。如疏之说,又似深衣两旁有衽缘。自先儒以来,皆以为掩裳一旁,无文可证,故疏姑从之,又未知此等果何如也。

与徐崇甫校书庚辰二月

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语录刊行者,文蔚偶有所见,并昌甫所报凡二条与别录所疑悉见与叶味道书中。得暇,能相与折衷为佳。有如校书尊兄所守所行,诚不可及,文蔚数与朋友言之。但吾人所学要在择乎中庸,往往工夫亦未易到。故子思亲切示人,以为“天下国家可均,爵禄可辞,白刃可蹈,而中庸不可能。”以事情论之,疑莫难于前三者,而莫易于中庸。今子思以前三者为可均、可辞、可蹈,而以中庸为不可能,盖前三者资禀之相近者,皆可以智能慷慨为之,而中庸非义精仁熟,则不能以从容而中,而智力果敢有所不与矣。不能,非狂即狷,不得为中庸也。尊兄试深思之。愚者一得,或有可采。

再答徐崇甫书辛巳三月

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高居无事,温寻旧学,其乐无涯。世间升沉,安足论哉。纸尾见教,良感不鄙。文蔚谓以水之清论性之善,非不当。但水论到清浊,则涉乎气质矣,所以水不能皆清。就其清之中,亦有不同。有清之甚者,有虽清而不能莹彻者。盖水之清浊,繇地气之美恶;人之气质之性,何以异此。恶者气质之不美,即水之浊者;善者气质之美,即水之清者。然气质虽美,而淳漓亦有不同。如水虽清而等级亦有不一。若乃就下则水之本然之性,而〈洪范〉论五行亦曰水曰润下。故孟子有“人无有不善,水无有不下”之说,斯则极本穷源之论。程子谓:“性即理是也。”理岂有不善者哉?是乃万物之一源,非若气禀之有不同矣。人心、道心,〈中庸序〉论之备矣。谓“或生于形气之私,或原于性命之正。继之以人莫不有是形,虽圣人不能无人心,亦莫不有是性,虽下愚不能无道心。必使道心常为一身之主,而人心毎听命焉,则危者安、微者著,而动静云为之间自无过不及之差矣。”文蔚窃谓古今之论未若此数语之明且正者,尊兄盖未之深考,谓其所论之皆不然固不可,但毫厘之间更少分别,遂不觉其意之偏耳。文蔚既荷有讲切之益,不敢不尽诚,或有未然,便来更赐䥴晓。

答清江张元德书

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下谕所录师训,毎恨智识短浅,无以尽先生之意。但于听教之际,或未了了,即不敢录,庶几不失所传,以为后来之惑。顷尝遍阅诸录,其他虽非文蔚所敢知,间有曾是当时同侍教之人,录文蔚所问答者或牵引数事作一事说,或以数日话头各是一事者作一日说,首尾乖剌,殊觉可怪。文蔚拟欲再拾其遗别作一录,庶见本来问答之目。目今未就,俟脱稿当访便请益。所教《论》、《孟》二条,足知非草草看过,推此言之,一书之中必多有所得,并赐警策尤所愿望。吾党甚孤,欲专意内修,有如尊兄所言,岂易多得。恨相距差远,未缘合并,何当盍簪以究此怀。文蔚年非不缺,但老人新年九十三岁,赖庇幸安,迫于菽水之养,未免营营为可愧耳。

答祝行甫书

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文蔚闻之,道之大原出于天,而传之者人。传之者非谓有物亲相畀付,盖有见而知之者,有闻而知之者,见闻虽不同,其为知道则一。何者?道在天地间,古今之所公共,非人之所得以私,患人不能求之耳。茍能一日用其力,《六经》之书皆圣人之所垂训,训释指归皆儒先之所发明,平居暇日端庄静一,游心玩意,不惑于异说,不逐于外诱,则湛然虚明,圣贤之心即我之心,儒先之见即我之见,而亦何有见闻之异哉?如文蔚者,鲁钝人也。惟少颇知学,虽亲先生长者日多讲论,而未之有得,毎切自讼其不敏。吾兄乡之老成,学缺行笃,众所推许。惟日加勉焉。使闻所未闻,得所未得,孜孜焉不知老之将至,则道在我矣。虽闻而知之,与见而知之,何以异哉?〈洪范〉说良感枉教,大概多有所得,足以启发蒙陋,甚善甚幸。但皇极以皇训大,以极训中,先儒虽有此说,似未通畅。文蔚闻之师训,谓“皇即君也,极有至极之义,如屋极之极,四面合凑来,到此已无去处,自然是中。谓极在中,则可;以极训中,则不可。乃人君建立标凖于上,使天下之人取则于是,故谓之皇极,如云皇建其有极。”则文义晓然,不待训释而明矣。润下炎上从革,以例类推之,皆合作两意解释,详之可见。其他非面莫究,姑摭两条以谢来辱。傥有未然,更相与讲之。

答三山李惟寅书

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自昔圣贤相传,以至儒先达者,其教人之法莫不以致知力行为序。于是后学诵习以为修身之要者,莫不从事于是。然近世流弊诵说胜,而践履踈,体验者希而揣摩者往往皆是。有致知力行之名,而无致知力行之实,文蔚私窃叹之。尝谓圣贤言致知,致之一字已极其精而无馀蕴矣。茍不深潜缜密而致察,实下穷格之功,则名为致知,而非真知矣。圣贤以力行为言,力之一字已作其气而决其机矣,茍无果敢奋发之意,而犹溺于空言,则名为力行,而非实行矣。诵致知之言,而有真知之得;讲力行之学,而收实行之效,则圣贤之域庶几可以循序而进矣。文蔚兢兢焉,日以自惧,恐堕言语之末而无反身之实,有负平昔之师训,则为名教中罪人。毎思朋友辅仁之益,不谓于此得遇异邦之贤者,且谓游勉斋之门得见是人如见勉斋,喜可知也。但书贽之礼,褒借过当,非所敢承,姑诵所闻,以谢先辱。

答野谷方君书

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文蔚与足下生同州里,相距数舍之遥,未降既见之心。比因友人周几道称贤德之美,谈野谷之盛,且传雅意求记序。文蔚以未历其地难乎其记,姑叙人生出处大概,意足下不眈泉石之膏肓,出可以仕,则亦无所固必而已矣,故序文及之。兹蒙惠书,情文腆缛,反复谛玩,足以见其领略之意。然大抵近世之弊,谈说胜而践履踈,外华侈而内省略,讫于无所成立而后已,如无源之水难以望其波澜,无膏之灯不可冀其炜煜。子张所谓“焉能为有,焉能为无”者也。盖吾儒之学,隐居以求其志,行义以达其道,所求之志即所达之道,所达之道即所求之志,体用一源,显微无间。足下无志于吾道则已,有志于吾道须于宽地用功,则他日成就未可遽量。但谓王通、韩愈足以承孔、孟正统,恐其言太过。二人谓后世豪杰则可,正统之承须更商摧。草草姑谢来辱,未究所怀。幸察。

答玉山汪君书

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道在天下,无古今之异。智愚贤不肖之间,人皆可以为尧、舜。然而世之人与圣贤相近者,何其鲜?去圣贤甚远者,何其众也?是无他,视其所志而已矣。孔子曰“士志于道”,又曰“匹夫不可夺志”,志茍不立,则委靡頺惰虽常人所能为者犹不能果敢以为之,况望其超群出类以圣贤之事自许哉!故冠员冠而履方履者,比比皆是,心周、孔而行夷、齐者百无一二也。此道自孟轲既没,其传几泯,寥寥二千载而天开景运,宋德隆盛,于是有濓溪先生者倡之于其先,而二程先生阐之于其后,其道遂大光明。相去百年,又得文公.朱先生绍周、程之业,穷探力考,尤极精详。凡圣贤所示,剖析辨驳,殆无馀蕴。今其奥旨微言具 载诸书,人患不能一日用其力耳,茍能一日用力,取其书而反复潜玩,因其书而得其心,从而反之吾身,体认参验,知其无一毫之不契,则圣贤之道皆吾分内事耳,固非吾心本无是理,而必待求之于外也。今贤者虽有四方之志,适居忧制,然古人居丧未葬读〈丧礼〉,既葬读〈祭礼〉,盖患难行乎患难,道无往而不在也。仙隐距此百里而近,姑俟外除。枉顾山间,并得面言以尽曲折为佳。先此以谢来辱。

答团溪黄鹏飞

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过辱书贽之礼,其陈谊立论所存甚正,展诵再三,老眼为之增明,敬叹敬叹。窃谓士之生于世也,虽系乎上之教养,亦在乎人之所自植立。孔门高弟如季路、原宪桑枢负米,非不困穷,不失其为君子之归,而圣人深嘉屡叹之者,盖虽无恒产而有常心故也。今世之士未遇之日,虽未免耘人,但随其所处而安于分义,想亦未至于饥饿,不能出门户,在其操守如何耳。若必待其温饱而后为善,是终无为善之日也。文蔚生平困亦甚矣,实皆勉强以为之,不敢自弃于凡民之域也。今尚老矣无闻,傥稍不知自奋其摧頺,又当如何。既承下问,不敢不告,且以谢先辱。高明以为然否?

答兰溪张伯诚

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某再拜复书于张君足下。相距之远,无从闻问,便邮辱惠书,始知名乡之有贤士,孜孜为学,有志于圣贤之域,恨前此未得承晤,以讲究其一二,岂胜叹羡。承谕为学数条甚善,但始学必先致知,致知必先格物。物必有理,于物物之中穷究其理,是谓格物。至于日用应接遇事皆然。事接于己,处之必得其当;与人议论,就其中审订是非,亦格物也。况圣贤垂训立言,莫非示人以天理之正。读书之际,尤欲精熟,必得于心与圣贤相契,然后为至。草草读过,贪多务广而中无所得,虽曰读书,亦如不读。然致知存养,非有二事。其读书也,与人议论也,处事接物也,心无不存。心存则养心莫大于此。盖存养莫如敬,敬者主一之谓也。文公先生于〈敬斋铭〉谓:“不贰于二,不参以三。惟心惟一,万变是监。”以是观之,心岂有一时不存乎?岂有一事不存乎?格物存养既尽其功,所谓力行者尤不可不加勉强之力,故〈大学〉谓“正心在诚其意”,诚意以正其心,疑无馀事矣,然正心之功又不可废。“修身在正其心”,正心以修其身,疑无馀事矣,然修身之功又不可废。以至于齐家、治国、平天下也莫不皆然。盖道不可须臾离也,学者无往而不用其力,则心无间断,虽不美之质可变而美矣。后所谓虽强加操存,则有急迫不舒之态,心虽解悟,欲出诸口则有嗫嚅之患。是无他,特未纯熟耳。惟随事省察,无令少间,久之纯熟则乐在其中,岂有急迫不舒之患哉。勉之勉之。沧洲.铅山某未识其人,后便示及,未即良会。愿言益厚,远业以光吾道,区区至祷。

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