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十诵律卷第十二(第二诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之四 佛在王舍城。尔时六群比丘,与助提婆达多比丘尼,共载一船,调戏大笑、作麁恶语、种种不清净业。是中有白衣在两岸上,见已共相谓言:“汝等看是,为是妇耶?为是私通?必共作淫欲事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,与比丘尼共载一船?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期载一船,波逸提。”

期者,有二种:若比丘作期、若比丘尼作期。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若一比丘与一比丘尼共期载一船,一波逸提。若一比丘与二、三、四比丘尼共期载一船,四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船,二波逸提;若与三、四、一比丘尼共期载一船,一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船,三波逸提;若与四、一、二比丘尼共期载一船,二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船,四波逸提;若与一、二、三比丘尼,共期载一船,三波逸提。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼从㤭萨罗国游行向舍卫城,至河岸上住待船。尔时有诸比丘,亦从㤭萨罗国游行向舍卫城,到河岸上待船。船至比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船,诸比丘言:“汝莫上!何以故?佛结戒比丘不得与比丘尼共载一船。”诸比丘尼言:“若然者,大德先渡。”是船即去,更不复还。诸比丘尼即于岸上宿,夜有贼采悉夺衣,裸形放去。诸比丘游行,到舍卫国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安乐住不?乞食易得?道路不疲耶?”佛即时以是语问讯:“诸比丘忍不?足不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足安乐住、乞食易得、道路不疲。”即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期载一船上水下水,波逸提。除直渡。”

上水者,逆流。

下水者,顺流。

直渡者,直到彼岸。

是中犯者,若比丘与一比丘尼,共载一船上水,从一聚落至一聚落,波逸提;中道还者,突吉罗。若无聚落,空地乃至一拘卢舍,波逸提;中道还者,突吉罗。下水亦如是。

不犯者,若不共期、若直渡、若欲直渡为水漂去、若直渡前岸崩堕、若漂失行具,船上下不犯。(二十五竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣,有一比丘是偷兰难陀比丘尼知旧相识,数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出,偷兰难陀比丘尼见已问言:“大德!从何处来?”答言:“从某处分衣来,汝所得衣分何似?”答言:“好。”比丘尼看已言:“实好。”问言:“汝须是衣耶?”比丘尼言:“正使须者,我是女人薄福,当何从得?”时是比丘作是念:“是比丘尼作如是决定索,云何不与?”即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国,诸比丘皆著新衣,是比丘独著故衣。佛见已知而故问:“汝何以独著故衣?”比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难:“是比丘今与非亲里比丘尼衣耶?”答言:“实与。世尊!”佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:“云何名比丘,与非亲里比丘尼衣。何以故?非亲里人不能问衣足不足、为更有无?有得便直取。若亲里者,能问足不足,为更有无有。若无能自与,何况从索。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与非亲里比丘尼衣,波逸提。”

非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘,异是名非亲里。

衣者,麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍摩衣、翅夷罗衣、㤭施耶衣、劫贝衣。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘,有非亲里比丘尼,谓是亲里与衣,波逸提。若非亲里比丘尼,谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼与衣,波逸提。

若比丘,有非亲里比丘尼生疑,是亲里非亲里与衣,波逸提。若比丘,有非亲里比丘尼生疑,是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣,皆波逸提。

若比丘,有亲里比丘尼生非亲里想与衣,突吉罗。若亲里比丘尼生比丘想,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼想与衣,突吉罗。

若比丘,有亲里比丘尼生疑,是亲里非亲里与衣,突吉罗。若亲里比丘尼生疑,是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣,突吉罗。若比丘,有亲里比丘尼,若谓若疑,有非亲里比丘尼,若谓若不谓,若疑若不疑,与不净衣,谓驼毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、杂毛织衣与,突吉罗。(二十六竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识,数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作,是比丘尼语迦留陀夷:“大德!能为我割截作是衣不?”答言:“留置。”即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺,当衣脊中,作男女和合像,缝已卷叠著本处。掘多比丘尼来问:“大德!与我割截作衣竟未?”答言:“已作,此是汝衣,持去。莫此间舒,还比丘尼寺中可舒。”即取持去,于诸比丘尼前言:“看我师与我作是衣好不?”诸比丘尼言:“好,谁为汝作?”答言:“大德迦留陀夷。”“可舒看。”即为舒看,当中条有男女和合像。中有年少比丘尼憙调戏笑者,见已语言:“是衣好,自非迦留陀夷,谁能为汝作如是衣?”时有长老比丘尼乐持戒者,作是言:“云何名比丘,故污比丘尼衣?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,故污比丘尼衣?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与非亲里比丘尼作衣,波逸提。”

非亲里者,亲里名母、姊妹、若女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

衣者,麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、㤭施耶衣、劫贝衣。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘为非亲里比丘尼作衣,随一一事中,波逸提。若浣,随一一事,波逸提。若染,一一晒,波逸提。若割截、簪缝、若刺,针针波逸提。若直缝,针针突吉罗。若绳絣时,突吉罗。若簪缘,突吉罗。

若与亲里比丘尼作衣,不犯。(二十七竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识,数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所,屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘少欲知足行头陀,闻已呵责言:“云何名比丘,独与一比丘尼屏覆处共坐?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一比丘尼屏覆处共坐?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐,波逸提。”

独与一比丘尼者,正有二人,更无第三人。

屏处者,若壁障、衣幔障、席障,如是等物覆障,是名屏处。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘独与一比丘尼屏处坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。(二十八竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多居士妇旧相识,数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍,独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言:“汝等看是,为比丘妇?为私通耶?是比丘必当共作淫事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一女人露地共坐?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一女人露地共坐?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独与一女人露地共坐,波逸提。”

女人者,名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作淫事。

独与一女人者,正有二人,更无第三人。

露地者,无壁障、无衣幔障、无席障。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘独与一女人露地共坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所,波逸提。若相去半寻坐,波逸提。相去一寻坐,波逸提。相去一寻半坐,突吉罗。

不犯者,若相去二寻、若过二寻坐,不犯。(二十九竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛四大弟子大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律明日食,皆默然受。居士知诸比丘默然受已,从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍,通夜办种种多美饮食,是夜办多美饮食已,晨朝敷杂色坐具,自往白四大比丘言:“时到。”偷兰难陀比丘尼先在是家出入,是比丘尼早起著衣入是居士舍,见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇:“办多美饮食,敷杂色坐具,请比丘耶?”答言:“请。”“请谁耶?”答言:“请大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。”是比丘尼语居士妇言:“请是小小比丘,若问我者,当请大龙比丘。”居士妇言:“何者是大龙?”答言:“大德提婆达多、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍是。”比丘尼共居士妇语时,大迦叶在前行,闻是语作是念:“我等若不即入者,是比丘尼当作大罪。”即作声。比丘尼闻声即默然,回面即见便语居士妇言:“汝请是大龙。”居士妇言:“谁是大龙?”答言:“大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律是。”时居士随后来至,闻比丘尼作二种语,语偷兰难陀比丘尼言:“汝弊恶贼比丘尼一头两舌,适言:‘小小比丘。’复言:‘大龙。’若更入我舍者,当如贼法治汝。”复语其妇言:“汝若更前是比丘尼者,我当唱言:‘汝非我妇。’当弃汝去。”尔时居士令诸比丘坐杂色坐具,自行水,自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已,居士行水。诸比丘摄钵已,取小卑床在诸比丘前坐,欲听说法。大迦叶说法已,与诸比丘俱从坐起去,往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶:“汝何因缘笑?”答言:“世尊!我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名,谓为‘小小比丘。’复言:‘大龙。’”佛言:“何因缘故尔?”大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难:“有诸比丘食比丘尼作因缘食耶?”答言:“实尔。”佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:“云何名比丘,知比丘尼作因缘得食便食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者,波逸提。”

知者,若自知、若从他知。

若比丘尼自说赞叹者,比丘尼赞叹。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘尼往语居士妇:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“为办粳米饭。”是比丘食者,波逸提。

有比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“与办酥豆羹。”比丘食者,波逸提。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”比丘食者,波逸提。乃至教办少姜著食中,比丘食者,突吉罗。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“饭何似?”答言:“麁饭。”比丘尼言:“与办粳米饭。”比丘食者,波逸提。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“羹何似?”答言:“为作浮陵伽豆羹。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”比丘食者,波逸提。

有比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“作何食?”答言:“牛肉。”“莫与牛肉,为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”比丘食者,波逸提。乃至教以少姜著食,中比丘食者,突吉罗。

佛在舍卫国,尔时有居士,先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得,是居士既不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,是居士忧愁言:“奈何辛苦,我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得,我不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,莫令我于福德空过。若不能都请僧,当于僧中请少多比丘。”作是念已,往诣祇桓打揵捶。诸比丘问居士:“汝何因缘故打揵捶?”答言:“我欲僧中请尔所比丘,明日到我舍食。”诸比丘言:“尔。”是居士请僧已,尔时更有急因缘事须出城行,便约敕妇言:“我有急事须自行去,汝当请尔所比丘,能办如是如是饮食不?”时妇信乐福德故,答言:“我能如教。”即办种种多美饮食,敷杂色坐具,无人可遣请比丘。时有一比丘尼,先出入是家,是比丘尼早起著衣往其舍,见办多美饮食敷杂色坐具,见已问言:“请比丘耶?”答言:“欲请,如夫所教我尽办已,无人可往请比丘。汝能往请比丘来者,并在此食。”答言:“能请。”时诸比丘置衣钵,空地经行立待请至。时比丘尼出城,见诸比丘各已庄严,语诸比丘言:“受某居士请者,饮食已办自知时到。”诸比丘作是念:“佛结戒:若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来,是比丘尼必作食因缘。”诸比丘不往,失是请故是日断食。时居士行还问妇言:“汝请诸比丘,好供养耶?”妇言:“如夫所教。我办多美饮食,敷杂色坐具。遣比丘尼往唤,诸比丘不来,当何所供养?”居士闻已瞋恚言:“若诸比丘不饮食者,何以受我请?诸比丘不知,今世饥俭饮食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人。”是居士不能忍瞋故,入祇桓诣佛所,言诸比丘。是居士欲入祇桓时,见所请比丘,谓言:“汝等若不饮食者,何以受我请?汝宁不知,今世饥俭饮食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人。”诸比丘言:“居士莫愁忧,佛为我等结戒,不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故,我等谓是比丘尼因缘饮食,是以不往,朝来我等断食。”是居士闻比丘断食故,瞋即除灭,语诸比丘言:“我先有心欲请佛及僧设食,今世饥俭饮食难得。我不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,我不欲于福德中空过。若不能都请者,当于僧中请少多比丘明日食,汝等当知我自发心,非比丘尼作因缘,汝等明日来食啖冷食。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘知比丘尼赞叹得食食,波逸提。除檀越先请。”

先请者,檀越先自发心思惟欲请比丘僧。

是中不犯者,若比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办粳米饭。”若为家属作,比丘食者不犯。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我先已请。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”若为家属作,比丘食者不犯。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”若为家属作,比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中,若为家属作,比丘食者不犯。

若比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办粳米饭。”若先为比丘作,比丘食者不犯。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”若先为比丘作,比丘食者不犯。

又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”若先为比丘作,比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中,若先为比丘作,比丘食者不犯。(三十竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士,以无常因缘故,亡失田宅家人死尽,但有一儿在是中,闻说饭佛及僧者生忉利天,即发是愿:“我若饭佛及僧者善。”作是愿已复念:“我今无所有,当行客作。”尔时舍卫国有一富贵居士,多有田宅、人民、金银、财物,种种福德威相成就。时小儿往到其舍,语居士言:“我为汝客作。”居士问言:“汝何所能?”答言:“我能书、能读书、能算数、能相金银钱相、毛相、丝绵绢相、珠相、能坐金肆、银肆、珠肆、铜肆、客作肆。”居士言:“汝一岁作,索几许物?”答言:“千金钱。”居士言:“汝小儿不知,今世饥俭食尚难得,何况索价?”是小儿言:“我多技能。”如是上中下相共决断,定雇金钱五百。小儿言:“我应多得价直,我急故今与汝作,当共言要,岁尽一时偿我价。”居士闻已作是念:“自有作人作便索价。”语是小儿言:“汝莫忧愁,岁竟当一时与汝。”居士安著肆上。时是小儿好看市肆,是居士先不得大利,今得再三倍。是居士过一月已,检校肆中,得三倍利。居士自念:“若以是物我自在坐肆,不得是利。此客作人多有福德,今得是利皆由小儿。”即将去著田上,于田中了了勤作,好看守护,先仓不满今皆倍满。岁竟看仓,先不满者今三倍满。居士复念:“即以是田作处,我自在中不得是利。是小儿多有福德,我仓藏满皆是小儿力。”岁竟小儿到居士所,一时索价。居士小避去,作是念:“是儿若得价者,便舍我去,是以小避非不欲与。”是小儿数来索价,居士言:“汝急索价欲作何物?”答言:“居士!我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故,我一岁客作,欲饭佛及僧生忉利天。”居士闻是语即生信心,是儿为他故,能一岁受勤苦。居士言:“欲何处作?”答言:“欲祇桓中作。”是居士方便欲令好人入其舍,作是念已,语小儿言:“祇桓中少釜镬、瓫器、薪草、作人,不如我家多有釜镬、瓫器、薪草、作人种种具足,正使乏少我当相助,汝请佛及僧来就我舍。”小儿即出居士舍,向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法,时小儿遥见佛在树林中,善摄诸根成就第一寂灭,身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所,头面礼足在一面坐,佛为小儿种种因缘说法,示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言:“愿世尊明日及僧受我请。”佛默然受。是儿知佛默然受已,头面礼足右绕而去。还居士舍,通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起,白衣多持猪肉干糒与众僧,诸比丘受取尝看,渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已,早起敷坐处,往白佛言:“食具已办佛自知时。”诸比丘往居士舍,佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已,自手行水,持食欲著上座钵中。上座言:“少著。”第二上座言:“莫多著。”第三上座言:“著半。”如是展转少与、莫多与、与半,一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减,次看羹处亦不大减,看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言:“为慈愍我故不食耶?为以世俭故?为以我一岁客作勤苦故?为食不熟、不香、不美故?”上座直性言:“我不以慈愍、不以世俭、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日,早起大得猪肉干糒,初欲少尝渐渐饱满,是故食少。”小儿闻已愁忧心悔:“我作食不具足,或不得生忉利天上。”是小儿出居士舍,啼哭诣佛所,说诸比丘食少。尔时世尊与大众恭敬围绕而为说法,佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿:“何以啼耶?”即以是事向佛广说。佛语小儿:“汝疾还去,随诸比丘能啖者与,汝必得生忉利天。”小儿闻已大欢喜,作是念:“佛无异记,我当生忉利天无疑。”时小儿持食至上座所言:“是食香美,少多取。”复以一种与言:“是复大好,少多取。”第二、第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食,诸比丘自恣饱满已,知僧摄钵,自手行水,取小床坐众僧前,欲听说法。上座说法已从坐起去,诸比丘随次起去。时舍卫城晡时,有大海诸估客至,置宝物城外各相谓言:“当入城买饮食。”即遣人求,以二因缘故,求不能得。一以世俭、二以时热食不留残。时买食人还语估客,至城中买食都不可得,估客主言:“我于大海险难初不乏食,今至大城而不能得,汝等更往审谛遍求,随以何物方便令得。”是小儿先啼向佛时,多人见知,是人语估客言:“某舍今日多办饮食,而所用少,汝往彼舍求食必得。”估客往居士舍,语守门者:“语汝家主,有大海估客,今在门下。”时守门者即入白主,主言:“便入。”即入与坐,共相问讯乐不乐,居士小默然,便问:“汝何故来?”答言:“须食故来。”居士言:“此是小儿饮食,非我有也。”估客语小儿言:“我等须饮食。”小儿言:“可得,不须道价。今汝估客为有几许人?”答言:“有五百人。”“尽唤来入。”是人即往语估客主:“有饮食可得,而不须价。”估客主言:“我等饥乏,若以贵价买尚取,何况直得?皆当共去,留人守物。”馀人皆往入居士舍。小儿令坐,自手行水,与多美饮食自恣饱满。与多美饮食自恣饱满已,是小儿知食竟,摄器行水在一面坐。时近小儿边,有㤭萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言:“持此盂来。”小儿言:“何以故?”“但取来。”即持来著估客主前,时估客主语诸估客言:“随何舍得如是好供养者,应当以好物报偿,汝若能者著此盂中。”时估客主衣角头有珠,直十万金钱,解著盂中。第二估客有珠,直九万金钱。如是有直八万、七万、六万、五万、四万、三万、二万、一万者,著铜盂中。溢满一盂持与小儿:“以是相与,汝随意用。”小儿言:“我直与食,不卖求价。”诸估客言:“我亦直与,不以买食。我等所食几许,是一一珠多有所直。”小儿复疑:“我若取物,或不得生忉利天上。”语估客主言:“小住,待我问佛还。”估客言:“随意。”小儿出城往诣佛所,头面礼足在一面立,以是事向佛广说。佛言:“但取,必得生忉利天上。今是华报,果报在后。”闻是语已念言:“佛无异语,与我受记,必得生忉利天。”即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故,即名为忽然居士,所可客作居士家大富贵,种种福德、威相成就、事事具足。但无儿子,惟有一女,端正姝妙。是居士作是念:“是小儿姓不减我,但贫乏财。今日所得财物我舍不及,今当与女作妇。”即自语妇,妇言:“随意。”是居士即以女与,如偈所说:

“有者皆尽,  高者亦堕;  合会有离,  生者有死。”

以是因缘故,是居士死。波斯匿王闻已问言:“是居士有儿不?”答言:“无儿。”“有兄弟不?”答言:“无有。”“谁料理是家。”答言:“有一女婿,善好有功德,料理其家。”王言:“其家财物即与是人,复与舍卫城内大居士职位。”作是教已,即用作大居士职。

是诸比丘,食后出城往诣佛所,头面礼足在一面坐。诸佛常法,诸比丘食还,以如是语劳问比丘:“饮食多美、众僧饱满不?”佛以是语问诸比丘:“饮食多美、众僧饱满不?”诸比丘答言:“饮食多美、众僧饱满。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘诃责比丘:“云何名比丘,数数食?”佛但诃责而未结戒。

佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣,往诣佛所头面礼足一面坐已,佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已,从坐起合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我明日食。”佛默然受。大臣知佛受已,即礼佛足右绕而去,还到自舍,通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日,众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已,欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已,早起敷座遣使白佛:“食具已办佛自知时。”诸比丘往大臣舍,佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已,自手行水,自持饭与上座,上座言:“莫多著。”第二上座言:“少著。”第三上座言:“与半。”如是展转莫多与、少与、与半,一切皆尔。时是大臣往看饭处饭不大减,看羹处羹不大减,看瓫盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言:“何故不食?为慈愍我故?为世俭故?为食不熟、不香、不美?”上座直实言:“我不以慈愍故、不以世俭、不以不熟不香不美故。今是节日,早起多得猪肉干糒,初欲少尝渐渐饱满,是故食少。”大臣闻说是事,即发恚言:“收是好食去,持猪肉干糒来与。”尔时使人即收好食,持猪肉干糒满钵与,大臣言:“食!汝谓我家无是食耶?”诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念:“好食尚不能啖,况啖麁食!还使收去。”时大臣至上座前言:“汝等好食尚不能啖,何况麁食。猪肉干糒世间宜法,若受他请应待其食。”大臣自手捉好食言:“是食香美,可少多啖。”复捉馀食言:“是食香美,胜于前者,可受食。”如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣以净洁多美饭食自恣饱满已,自手行水。知僧摄钵竟,取小床坐僧前,欲听说法。上座说法已从坐起去,诸比丘随次第起去,还诣佛所头面礼足。诸佛常法,比丘食还如是劳问:“饮食多美、僧饱满不?”佛以是语问诸比丘:“饮食多美、僧饱满不?”诸比丘言:“饮食多美、众僧饱满。”以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:“云何名比丘,数数食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。”

数数者,食已更食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘数数食,波逸提。

不犯者,不数数食。

佛在王舍城。尔时有一比丘,于秋月时冷热病盛,不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色,知而故问阿难:“何故比丘羸瘦无色?”阿难答言:“世尊!是比丘秋月冷热病盛,不能饮食,是故羸瘦无色。”佛以是因缘故集比丘僧,语诸比丘:“从今日怜愍利益病比丘故,听三种具足食应食,谓好色香味。病比丘应受一请,不应受二请。若一请处不能饱,应受第二请,不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请,不应受第四请。若第三请处不能饱,应受已渐渐食,乃至日中。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。除时。时者谓病时,是名时。若人冷盛热盛风盛,得食则止。”

是中犯者,若比丘无病数数食,波逸提;若实病,不犯。

佛在舍卫国,尔时诸比丘入舍卫城乞食,时得有衣请食,请主言:“受我食者,当以衣施。”诸比丘言:“佛未听我等为衣故数数食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今衣因缘故,听诸比丘数数食。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。除时,时者病时、施衣时,是名时。”

是中犯者,若比丘有衣食请,彼有衣食来,受请不犯,食者亦不犯。又比丘有衣食请,彼无衣食来,受请不犯,食者波逸提。又比丘有衣食请,彼有衣食无衣食来,受请不犯,食者波逸提。

若比丘无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。又比丘无衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者不犯。又比丘无衣食请,彼有衣食无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。

若比丘有衣食无衣食请,彼有衣食无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者不犯。又比丘有衣食无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。

不犯者,得多有衣食请,一切有衣食来,不犯。

佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食,诸居士作种种饮食,持诣园中便入祇桓打揵捶,诸比丘问:“居士!何因缘故打犍捶。”诸居士言:“我于众中请尔所比丘饮食。”诸比丘言:“佛未听节日在白衣会中数数食。”居士言:“我等白衣法,若嫁娶、节日集会宴诸亲族知识,我等贵重诸比丘,更无天神胜沙门释子,汝等必当受我会食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸比丘节日数数食。”彼与他竟、受彼中。何者与他?谓相食故作食,斋日食、月一日食、十五日食、众僧食、别房食、众僧请、独请,皆应与他。若五众请食,不应与他(相者,吉凶相也。故作者,大德比丘人为之供养也。五众者,比丘尼、六法尼、沙弥、沙弥尼也)。(三十一竟)

佛在舍卫国。尔时㤭萨罗国诸居士作福德舍,若有沙门、婆罗门来是中宿者,诸居士往迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕,明日与香美前食后食怛钵那,恭敬供养。尔时六群比丘从㤭萨罗国游行,向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕,明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言:“今时恶世饮食难得,当小住此受乐。”作是念已即住不去。是中更有沙门、婆罗门来欲宿者,不相容受。是后来沙门、婆罗门语主人言:“我等得此宿不?”主人言:“好。”便入至六群比丘所欲宿,六群比丘言:“不得。何以故?我已先住。”六群比丘素健多力,客来不能共语。诸居士瞋诃责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何强住福德舍?如王如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,福德舍过一食?”佛种种因缘诃已语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘福德舍过一食,波逸提。”

福德舍法者,是中应一夜宿应一食。

波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

是中犯者,若比丘福德舍过一食,波逸提。若过一夜宿不食者,突吉罗。若馀处宿是中食者,波逸提。若一夜宿一食,不犯(福德舍应言一宿处)。

佛在舍卫国。尔时长老舍利弗,从㤭萨罗国游行,向舍卫国到福德舍。时风病发,作是念:“我若住中过一宿不食,得突吉罗,我宁当去。”去已道中病更增剧,渐渐游行到舍卫国诣佛所,头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”佛以是语问舍利弗:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”舍利弗言:“世尊!乞食易得,但不可忍道路疲极。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘不病,福德舍过一食,波逸提。”

病者,乃至从一聚落至一聚落,身伤破乃至竹叶所伤,皆名为病。

是中犯者,若比丘无病,住福德舍过一食,波逸提。若过一宿不食者,突吉罗。若馀处宿是中食,波逸提。

不犯者,一夜宿一食、若病、若福德舍是亲里作、若先请、若住福德舍待伴欲入险道、若多有福德舍、若知福德舍人留住,皆不犯。(三十二竟)

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