南塘先生文集/卷三
䟽
编辑辞召命䟽丙午二月
编辑伏以蝼蚁微臣。窃伏田间。迹贱泥涂。分甘稼圃。乃于千万梦寐之外。忽被特召之命。十行天札。远辱蓬荜。旨意隆重。迥出寻常。有非草莽贱臣所可堪承者。臣闻命震惧。不知所以措躬也。臣本乡里愚夫。章句腐儒。资才驽下。学识蒙昧。不足比数于恒人。冗官庶职。犹惧不堪。况此经筵侍讲之任。何等地分之清切。责任之紧重。而乃敢冒昧承当乎。意者殿下误听人言。不察臣之本末。故虑或以为山林高蹈者流。而有此征召之举也。则臣又安得不自列。以冀圣明之俯烛其实而斥退之也哉。臣少习举业。冀幸科第。才逊场屋。未成一名。肃庙末年。猥通仕籍。待罪陵官。殆过周岁。缘臣老母遘疾。久未还任。遂至递免。先王初载。殿下登储。臣猥忝陪卫之列。奔走供职。亦且数月。不幸时事猝变。而泰耈最初登对之日。即以乡曲猥杂之流不可苟充宫僚。陈白筵中。而其时自乡曲而进者。止臣一人耳。臣既被时相之重斥。不敢复入宫门。即屏乡庐。盖臣前后除拜。无不应命。而其不能终者。亦皆有由。盖其求进而不得进者。初非世念之踈而宦情之薄也。臣之本末如斯而已矣。前冬。宗簿除命。出于陞擢。则内自循省。实逾涯分。顾以本职犹是荫官常途。而新化之初。蒙此特恩。亦非贱臣所敢违傲者。故徒思感激。不知他顾。为谢恩命。趍诣京辇。而乃于此际。得闻贱臣之名。亦入于经筵官抄启之中。臣于是选。万不近似。始闻惊惑。继以惶恧。直欲循墙而走。以是本职亦不敢出肃。归伏田庐。无望复出于宦途。而窃意圣上则哲之明。亦必俯察其愚贱。而不复混施以收录之典也。不意今者召旨遄降。徒循谬举。不少难慎。此岂臣所望于圣明者哉。臣于前职。犹以是不敢冒出。则今于是任。乃反为趍承之计哉。伏况殿下诚心典学。日开法讲。经幄论思之贤。非为不足。而招延之举。至及在野。苟非学博经传。识贯古今者。宜不足以膺是命也。若臣者。论其人则愚下也。语其学则空踈也。若是而可当是任。人孰不可。自古起自草莱。出入经筵者。其人可历数。未有如臣无状而冒当是任者。臣之一身狼狈。虽不足恤。独不为清朝之所羞也哉。不仕无义。臣常奉教于君子。而别谕之下。不得趍命。臣又自知其为罪。然犹固守愚志。不知变动者。诚以自知之明而自量之审耳。玆敢罄悉陈暴于宸严之下。伏乞圣明察臣本末之无可取。谅臣所守之不可强。亟许收还召命。以安微分。不胜幸甚。
再䟽六月
编辑伏以臣于顷者。猥陈一䟽。冀收召命。微臣实形。毕露无遗。则庶几天鉴必赐矜允矣。及承圣批。不惟不许。反促其来。臣心惶陨。一倍增深。而顾念愚分。实无可进之望。故宁被诛罚。不敢为趍承之计。泯泯退伏。日夕靡措。继有桂坊之除命。而拘于所辞未蒙收还。亦不敢出谢。罪积逋慢。恭俟斧钺。不意圣眷冞隆。召旨洊降。十行恩纶。再辱穷闾。旨意缱绻。视前有加。噫。无状贱臣。受恩至此。实不知置身之所也。欲趍恩命。则实无微才之可效。欲遂逃遁。则又非分义之所敢。外迫严命。内愧空踈。臣之进退。可谓路穷而狼狈极矣。然臣尝窃闻人臣事君之义。不以趍走承命为恭。而以量己自守为正。则臣于此亦有可以自诿者矣。玆敢更沥肝血。仰渎宸严。伏惟圣明少垂矜察焉。臣之本末庸谬。无一可取。已悉于前䟽。今亦无复可言者。独于前后圣教之不谅贱臣而猥加责勉者。辄敢冒死而陈之。前日批旨中以为经筵官之任。非显官要职。尔何过让。圣教则然矣。而以是勉之于臣则有不然者。官职显要。虽自有定分。亦时有随人而轩轾者。故虽非显要而或加之非分。则无非是显要也。今此经筵官之任。谓之非要则或可。而亦不可不谓之显。在他人则虽未必为显。而在臣则实为逾分之显矣。臣何敢不自揣分。视为非显而不思其辞避也哉。至于幼学壮行。古训则然矣。而以是责之于臣。则亦有所不然者。夫所谓学者。学其所行之道也。行者。行其所学之实也。幼而有学。故壮而可行。幼若无所学。壮何有可行哉。臣本村家学究。场屋败卒。虽尝出入师门。而性质昏驳。了无所得。岂可以此而谓之幼学乎。臣既无幼之所学。而妄欲壮行。以自托于圣训。则岂不谬哉。圣教又曰。别谕召之。实由于诚心求士之意。噫。殿下之诚心求士。臣岂待圣教而知之哉。臣有以知之。故尤不敢以冒当也。何以言之。殿下粤自登储。好学之诚。已闻于外。及夫临御以来。日御经筵。讨论坟典。发言措事。动稽古训。则圣志所存。非是少可。斯可见矣。然谦虚退托。不以圣智自居。求助臣邻。又恐侧陋未扬。㫌招之举。遍及幽隐。则殿下之求士。岂但已哉。将有以也。臣于此际。不自量已。冒昧呈身。使之论经义则蒙无所解。谈治道则愦不足听。不免贻辱清朝。传笑四方。则缘臣一介之贱。而其伤圣上则哲之明。误圣上求士之诚者。为如何哉。臣为是惧。徊徨缩伏。辄思逃遁而不敢遽进者也。且臣伏闻殿下临筵下教。乃以臣等之不至。自咎诚意之浅薄。而今于圣旨中。又有诚信未孚之教。臣于此尤不胜惶骇震越。求死不得也。夫人臣之出世。必待其君之诚信者。果何人哉。自古惟莘野之幡然于三聘。隆中之起应于三顾是耳。彼皆以天民之徒。抱负至大。不肯小用。必其可行于天下然后出。而亦其君臣之义。未有素定于前者也。若其君臣之分素定者。虽有天民之志者。亦岂敢必然。是以程朱大贤。召畀讲职。卒皆膺命。而及其不获自伸而后乃去。至于程子之告其君。则有曰召而不往。惟子思孟轲则可。己之微贱。食土之毛而为王民。召而不至。邦有常宪。然则今日臣子之义。亦可知矣。况殿下斯举。以人主之尊而倾向于匹夫之贱。以王命之重而屡辱于圭荜之下。则此实前古帝王所未尝行者。于此而有不知感动者。诚豚鱼之不若也。独臣之所深惜者。殿下有求士之诚。而知之有不审。乃以非常之宠命。辄加之于不肖如臣者耳。以大夫之招。招虞人。虞人死不敢往。则以贤人之招。招不贤人。又岂敢承当乎哉。此臣所以屡辞不前。惧辱宠命也。殿下犹不以举失其人为悔。而反以诚信未孚自咎。此又臣欺诬天聦。其罪尤无所逃矣。噫。春雷启蛰。喘𠷀皆动。圣君在上。志士思奋。此实恒物之大情也。臣独不然者。岂臣独不有恒物之情哉。诚有所不敢者。如上所陈耳。收召群才。微细不捐。虽是明王之盛节。而察其无能。容其自守。亦昭代之美事也。伏愿圣明察臣微恳。矜臣至愚。亟收召命。以安微分。不胜幸甚。
三䟽八月
编辑伏以臣不揆鄙贱。冒陈章䟽。冀免收召之命。僭分犯义。罪合万死。惕伏私室。以俟严谴。乃于前月十八日。伏奉道臣传谕圣批。则以从速登途以副至意为教。臣闻命震越。益无所措。臣窃自惟草莱贱臣。再被召命。而批旨优渥。又出寻常。圣恩隆挚。实无于前。为人臣子。遭遇至此。则虽使高蹈山林。抗志云月者。犹将翻然改图。思答隆知。况臣以世禄裔胄。荫官恒品。又何敢自比真隐。辄忘分义而屡犯坐违之诛哉。且伏念日月之明。虽远必届。而容光之照。在近当先。臣若将身诣京。获近父母。则庶几攀控无隔于五云。蚁忱或格于渊衷矣。玆敢不顾一身之廉义。不避傍人之讥议。而冒昧出来。祇伏城外。更将微恳。冒渎天威。伏惟圣明小垂察焉。臣窃闻一笑一嚬。明主亦爱。则非常之宠。岂宜轻施。而殿下于臣。一召再召。眷系不置者。盖以臣或意其有尺寸之可取。而至于辞章之屡渎。则视为例让。不复槪于圣心也。此固臣纯盗虚名。厚辱天聦之罪。而亦圣上知人之哲。体下之仁。犹有所可憾者也。臣之至愚极陋。最居人下。口读之习。犹且卤莽。经学之称。元不近似。此实国人之所共知。而独殿下未之知耳。臣何敢幸殿下之未知而冒众人之嗤笑。唐突承命。以贻当世之羞哉。且臣久事场屋。本图营利。今于宠命。独思辞避者。此岂臣躁于前而介于后哉。诚不忍以虮虱之微。仰累清朝之举耳。臣之愚悃。断断在此。岂敢饰让掠美。以诬圣明也。臣之此来。盖为将臣情实。悉暴于宸严之下。而退死丘壑。永蒙不录之恩耳。非敢为因仍供仕之计也。伏乞圣慈察臣至愚。谅臣至恳。亟命罢还田里。以安微分。不胜万幸。
陈戒䟽九月
编辑伏以臣草莱微踪。猥蒙㫌招。揣分惶惑。不敢遽进。屡陈乞免。圣眷愈隆。臣于是感激殊遇。怵畏分义。不揆愚贱。冒昧趍命。屡登前席。僭陈瞽说。而圣度天大。一一奖纳。自顾贱臣何以得此于君父也。噫。爱君之诚。秉彛同得。而若臣受恩。又无与伦比。则论其愿忠之心。岂有穷已哉。然臣学识卤莽。言语拙讷。无以发挥经旨。仰裨圣聦。臣心愧恧。已无以自容。且缘讲席礼严。时刻又促。踈远微贱。震慑天威。虽有所怀。未敢罄竭。以久稽圣听。随群进退。日复一日。若是而虽欲自勉于图报。其道诚无以致之矣。愚忠惓惓。不能自已。敢入文字。替陈悃款。惟圣明澄省焉。臣闻召公之戒成王曰。若生子。罔不在厥初生。自贻哲命。今天其命哲。命吉凶。命历年。知今我初服。惟王其疾敬德。朱子之告其君曰。古之圣贤平居。所以操存省察而致其惩忿窒欲之功者。固无一念之间断。及其身之所履有大变革。则又必因是而有以大警动于其心焉。所以谨初始而重自新也。以是数说观之。则殿下今日。政是谨始自新。自贻哲命之时。而其于大警动疾敬德者。不可以少缓者也。诗曰。靡不有初。鲜克有终。有初者尚患于无终。况无初者又安得以有终乎。然则殿下之保国安民。为致治之主在今日。殃民病国。为致乱之主在今日。不知殿下将何所安之也。殿下如不欲致治而甘为乱亡之主则已。如欲致治而免于乱亡。则不本之于圣学。决无可致之术也。盖以天下万事。无一不本于人主之心术。而人主心术之明暗邪正。又必系于学之讲不讲故也。学问之道。固非一端。而其为说。又皆著在方册。不啻千言万语之详。则此在殿下博观而深体之。臣不暇一一言之。请独以其说之最切于人主之身。与夫今日之务者。为殿下陈之。帝王之学。莫切于立志以定其本。明理以极其知。克己以复天理。存诚以致实功。能于是四者。则天下事无复不可为者矣。何谓立志以定其本。臣闻志者。一身之帅而万事之本也。志之所立。事必从之。志之所废。功必蔑焉。未有志立而事废。志废而功立者也。然志于大则所就大。志于小则所就小。志之正者其就正。志之偏者其就偏。此又事业规模之大小偏正。皆系乎志之所向如何耳。无志者。固不足道也。而有志者。亦不可不审乎其始之定其志也。呜呼。帝王之治。莫盛于三代。则人主图治。不可不以三代为志。而后世人主未有能志于是者。何哉。此非三代之治不可志而其盛不可复也。特其时君世主安于自弃。不肯用其志于是耳。其所以不肯者。盖亦有说。臣请据其说而破其惑。以明三代之必可志而必可复也。其说一曰。三代贤圣之君。本皆天资粹美。后世人君。无此天资。则非学所可得以进也。二曰。人才之生。渐不如古。三代王佐之臣。决不可复得也。三曰。世道日下。人心习恶。不可复施以三代之治教也。四曰。欲复三代之治。当行三代之法。而今不可行也。五曰。三代之治。规模气像。高远迥别。决非后世之所可及也。为此说者。皆不智之甚也。凡为人主者。资虽非圣。学则可至。何者。太甲初年。欲败度纵败礼。颠覆汤之典刑。则其资之庸下。可知矣。然一听伊尹之训己。处仁迁义。则卒为有商之令主。成王初年。惑流言而疑周公之亲且圣者。则其资之昏蔽。可知矣。然一感风雷之变。出郊迎归。则终升大猷之治。后世人君。若比之于太甲成王之初年。则莫不为耻。而考其所就。不及二君万万。此无他也。彼二君者。逊志勉学。而后世之君。无此之功故也。然则资虽非圣。学则可至者。讵不信欤。天生一世人。自足了一世事。故命世之贤。无世无之。是以王者作。则王佐之臣。出而应之。霸者兴。则霸佐之臣。出而应之。自古有有臣无君者矣。未有有君而无臣者矣。患不求贤。求之岂有不得者乎。自贾，董，王，韩。以至濂洛群哲。代不乏贤。其间亦岂无英君明主。而无一人见用于世者。甚矣。君臣之难遇也。此其才贤志士常沈屈于下。而为千古所同恨者也。末世人心巧伪。易于为恶者。只为困于虐政。不获其所而然耳。苟有能行王政者。民之感悦从化。反有深于继治世而为治者也。所谓饥者易为食。渴者易为饮。而事半功倍。惟此时为然者。政谓此尔。亦尝观于世之牧守。贪残毒民。大抵皆然。一有律己爱民。稍异于众者。民之爱戴称颂。惟恐失之。不啻若赤子之见慈母。以此益知人心之未尝不善。而不忍之政。衰世尤可易行也。至于欲复三代。只师其心而已。其迹不必尽袭矣。井田封建肉刑三者。乃三代为治之大法。而后世皆不可行。则况其馀乎。大抵厚民生尊贤德禁奸暴。乃先王为治之心。而虽百世不可改也。若夫法制。所以行此心者。而有时不可行矣。夫薄田畴之税。弛山泽之禁。不夺农时。不竭民力。则若是而民产可厚矣。因郡县之制。而举贤才而任之。贤者常在位。不肖者常为役。则若是而贤德可尊矣。有罪必罚。罚必当罪。以至明至断而行之。则棰笞之刑。亦足以痛其肤而惩其恶。若是而奸暴可禁矣。虽不行井田封建肉刑之制。而民产厚贤德尊奸暴禁。则是亦行先王之政。是亦复三代之治已矣。后世议复三代之治者。徒以法制论王道。而不知其本有在于法制之外者。故迂儒既欲一一追复其制。而俗吏徒知古法之不宜于今者。又谓其治不可复。儒者之论。常屈于俗吏之言。而遂以古治不可复。为不易之论。莫肯有志。可胜叹哉。三代之治。规模固远大矣。气像固皥皥矣。然圣人亦与人同。故为治。本无异事。孟子之论王道。不过曰老者衣帛食肉。黎民不饥不寒。颁白者不负戴于道路而已。然则使斯民无饥寒而知礼义者。此则三代之治。而所谓规模之远大气像之皥皥者。不外于是矣。此岂高远难及之事哉。天之生财。使足以养人。人之赋性。亦未有古今豊啬之异。因其财而均节之。则民可使无饥寒矣。因其性而导廸之。则民可使知礼义矣。此又岂高远难行之事也哉。惟在勉强力行。则自有所至矣。惟学可以作圣。惟诚可以求贤。惟仁可以化民。惟师心可以复古治。惟力行可以升大猷。而凡此又莫不以志为本。有志事成。汉之光武犹且知之。况以我殿下之圣学高明。独不知此理而不之信乎。臣窃伏闻殿下尝答㙜臣之䟽。有曰人之自期。当期于古。何效汉唐中主乎。臣于是仰首钦叹。有以见圣志之卓然。不肯安于汉唐之卑。而必欲追踵三代之盛也。然而考诸今日之治道。则委靡颓塌。日趍污下。无一事可以仰酬圣志之万一者。臣诚不知其何故也。岂殿下虽有志矣。而不能坚持。有时感发。旋复休歇而然欤。若尔则非所谓志矣。必须坚持其志。以导之于前。力做其事。以随之于后。大有振作。无复沮缩。然后方可谓之志矣。朱子曰。阳气发处。金石亦透。精神一到。何事不成。此言立志之效也。伏愿殿下深留圣意。则宗社幸甚。何谓明理以极其知。臣闻人心之灵。莫不有知。天下之物。莫不有理。理显于彼而知通于此。故苟于理有未穷。则其知有所蔽矣。此致知之所以必在于穷理也。天地之大。事物之众。性情之微。古今之变。其理至赜。而緫会在书。故苟于书有未读。则其理不可穷矣。此穷理之所以必在于读书也。道虽无二而觉有先后。人各殊禀而知有通蔽。故推致之极。虽自已得。而开发之益。必资人辅。此又读书之功。必赖于师友之讲辨也。至于人主之为学。又与韦布不同。一身之眇而百责咸萃。一日之间而万机至繁。非可如经生学士坐专讲诵者。则其所以博闻广取。以尽天下之义理者。惟在于日接贤士。以备顾问也。此经筵之所以设也。程子曰。天下重任。惟宰相与经筵。天下治乱系宰相。君德成就责经筵。岂虚语也哉。人主之讲学。专倚于经筵。而经筵之功。若复无实。则明理致知之效。更无可望矣。理既不明。而知有不致。则跬步之间。亦无所见。而天下之事。将无一事之可措矣。可不惧哉。臣窃观殿下临御以来。频御经筵。未尝旷时而废。则讲学之功。亦可谓勤矣。而法筵之开。既不能镇日接续。一日所讲。又不过三数十行。群官列侍俨然而退。应文备数。殊无反复论辨浃洽贯通之实。若其所讲明者。又专在于句读音义之间名物度数之末。而至于学问之本原。心术之隐微。经国之大体。救时之急务。鲜有及焉。而未尝究极论之。若是而可望其理明知至而有进于修齐治平之功也哉。且伏念读书之功。不但专于方读之书。而已读之书。必须温习。讲学之益。不但在于群居之时。而独居之时。尤宜玩索温习乎已读之书。玩索于独居之时。则必有新知之可喜。旧闻之可疑者。而以此更质于师友相聚之日。讲去其非。以存其是。则所喜者益自信。而所疑者不复蓄矣。如是用功。浸润渐磨。积以岁月。则一朝自抵于豁然贯通之域矣。此固儒士用力之方。而帝王为学。亦不异此。未知殿下果能于法筵既罢之后深宫独居之时。不废温习玩索之功乎。果用其功。则必有所得可喜可疑者矣。既有所得。则亦宜俯询得失于临筵之际。而今日筵臣未有闻焉者。无乃圣资高迈。俯视臣僚。无可以当圣心而备顾问者欤。然愚者千虑。必有一得。蒭荛之见。圣人亦询。则筵臣所达。亦安知无一得之可采者乎。虽使一人失对。而诸臣共正之。诸臣失对。而殿下亲正之。如是反复上下之际。是非自见而义理自明矣。其于开广圣智。裨补圣聦者。为益岂浅浅哉。殿下若真无温习玩索之功。而无所得而无可问。则又岂群臣所望于殿下者哉。温习玩索于独居之时。质疑问难于听讲之际者。不但于讲学为益也。深宫穆然之时。敬对方册。则私意横念。自然退听。左右便嬖。自然畏慑。其于整心身正左右之道。为益亦大矣。一堂讲说之际。视臣如友。则君臣之间。情意孚感。衡鉴之熟。贤邪易别。其于亲上下辨邪正之道。为益又大矣。殿下试依臣言而用功焉。则其效必有忻然自得。欲罢不能者矣。噫。殿下之学不讲。则殿下之知不明矣。殿下之知不明。则殿下之国事不可为矣。殿下之国事不可为。则殿下上无以承祖宗。下无以庇子孙。中无以安其身。此自殿下己分上所当自勉者。夫岂为人而为之者哉。伏愿殿下深留圣意。则宗社幸甚。何谓克己以复天理。臣闻易曰。天下雷行。物与无妄。无妄者实理之谓也。书曰。惟皇上帝。降衷于下民。衷者至中之谓也。天以实理之至中者。赋于吾人。此人性之无不善。而孟子之论。非出于架虚者也。人性皆善。则宜若人之皆圣贤。世之皆治平也。而圣贤不世出。治平常少日。何哉。此由于气禀拘其性。私欲害其善故也。性善之体。囿于气质。而气质之用。行乎物欲。故必先克去物欲然后。可以变化气质。而变化气质然后。可以复其性初也。此圣学之功。必以克己为要者也。故尧舜禹之相授也。曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。孔子之告颜渊曰。克己复礼为仁。其言克己之目。则曰非礼勿视听言动。孔子所谓己者私欲也。而大舜所谓人心。即私欲之所本也。孔子所谓礼者天理也。而大舜所谓道心。即天理之发用也。所谓克复。非精一则无以致其功。而所谓仁与中。又是名虽殊而理则一者也。此前圣后圣所以其揆一也。而尧舜禹之以天下相授。孔子颜渊之以道相传。其所告戒。不过如此。则天下之理。岂复有加于此哉。所谓己所谓理者。亦非在于他人在于事物。在于百世之远千里之外也。只在于吾心一念之间。公私邪正之分耳。只在于吾心。故察之自我。不难见矣。克之复之自我。无所御矣。是岂借力于他人。求助于事物。经营于百世之远千里之外哉。亦只在吾心一念之间。克其私而复其公。克其邪而复其正耳。为之在我。初无甚难。而其符验之著于外者。必至于万邦协和。天下归仁。反于是。则又自一念之差。而其害至于万邦不协。天下不归。其用功之至约而收效之至广。失道之至微而贻祸之甚大也如此。则几微之际。其可忽诸。殿下克复之功。至与不至。固非如臣踈逖者所可仰揣。而第以近日一事观之。则殿下不能无己之可克。而其于克复之功。有易而无难者。皆可知矣。顷者殿下发怒于巡校之拘执掖隶之犯禁者。不问犯禁之掖隶。而直治执法之巡校。则此不免于蔑弃公法。庇护私人之归矣。只此一事。可见殿下不能无可克之己。而不能克治。则其害有不可胜言者矣。何幸殿下翻然觉悟。不俟终日。改之不吝。如圜之转。既令按治掖隶之罪。又悯念巡校之受杖。特命题给药物。日月之更。国人皆仰。而天地之大。万物咸睹。明命之下。莫不感激懽抃。此所谓一日克己复礼。天下归仁者也。殿下之于克复之功。可见其有易而无难矣。书称成汤曰。改过不吝。夫子称颜渊曰。不贰过。夫过者。成汤颜渊之所不免也。惟其圣贤之于过也。改之不吝。故德日新而圣益圣。下愚之于过也。吝而不改。故恶日积而愚益愚。今殿下过而能改。无难于克复如是。则其于德日新而圣益圣者。何难乎其致之哉。此臣所以不以殿下之有过为戚。而惟以殿下之能改为喜也。殿下若能因此一事。以为平生之戒。凡遇一事。则曰昔者吾尝过矣。今亦得无为过乎。若或过矣。则曰昔者吾尝过而能改矣。今亦何吝于其改之也。即事而戒之。随过而改之。则将见过日损而德日积。终至于无己之可克。而书之简册。为万世法矣。掖隶一事。事在既往。而诸臣已屡言之。殿下又皆能翕受之矣。今臣又复提论。可谓叠床。而窃念殿下私己之累。迁改之美。可以为后事法戒者。惟此事为大。故不避僭渎。敢究言之。罪合万死。然断断愚忠则窃自附于自牖之义矣。臣又窃念所谓私己者。其端不一。其机甚微。不特在于好货好色。循己废人。大段悖理者之类也。只于一念之萌。稍涉乎有为而为。乍离乎天理之纯者皆是也。推此求之。则私之所在。皆可知矣。故程子曰。有意近名则是伪也。大本已失。更学何事。为名与为利。清浊虽不同。其利心则一也。南轩张氏曰。无所为而为者义也。有所为而为者利也。朱子既以程子之言。编入于近思录。而又赞南轩之言。以为与孟子性善养气之论同功。圣贤之所深畏而至戒者。不在于显然尤悔。而每在于隐微之中私邪之萌者。岂不以显然者易见而易改。隐微者难察而难除也耶。必戒于隐微。除其难除。然后表里洞澈。俯仰无愧。可以驯致乎笃恭而天下平之盛矣。伏愿殿下深留圣意。则宗社幸甚。何谓存诚以致实功。臣闻诚者至实而无妄之谓也。在天为实理。在人为实心。天有实理。故从古至今。无一物之不实。而四时行。百物生矣。圣有实心。故从生至死。无一事之不实。而大本立。达道行矣。至于众人。亦皆同得是理。同具是心。而不能无私意以间之。故虚伪间断。事皆无实。而其不实之应。我以欺人。人亦欺我。我以罔世。世亦罔我。终至于为天下僇矣。盖至诚无伪。纯亦不已。自非圣人。不能焉。安可以此而遽责之于人人哉。自大贤以下。固不免有一事之不实一时之间断。而彼贤人者。其立心本在于诚实。故才觉其有不实。便能亟反。才觉其有间断。便能接续。使其始有不实者。终无不实。始有间断者。终无间断。而其诚之之功。与圣人同。其纯亦矣。若众人者。其立心本不在于诚实。故口虽说诚实。而心则安于不实。口虽说无间。而心则安于间断。心安于是。行习于是。而其去圣人之道。日以益远矣。此其圣狂之分。惟在于诚伪之辨。而诚伪之胜负。又在于立心之如何耳。然所谓诚者。亦非有别件物事可以特然用功者也。只是随时随处。存心处事。无不以实之谓也。以臣所陈于上者而言之。则立志之以实者诚也。而非诚则志不可立矣。明理之以实者诚也。而非诚则理不可明矣。克己之以实者诚也。而非诚则己不可克矣。此臣之必以存诚致实。继言于三者之后。而若夫言诚之说。有中庸朱子章句或问备焉。臣不复竭言之。惟圣明深留圣意。则宗社幸甚。抑臣又窃有所慨然者。国家今日之事。盖无一不弊。而本其所以致弊者。则实专在于文胜而质丧也。臣窃观东国历代之治。好尚各异。而不能无弊。弊而不救。遂至于亡。檀君之事。邈矣无征。箕子东来。用夏变夷。八条敷教。本于洪范。其治郅隆。盖亦东方之唐虞也。罗之治近乎忠。故其盛也。有浑厚宽大之风。而其衰也。以政刑之不肃。驯致委靡而削弱。丽之治近乎质。故其盛也。有朴实简要之体。而其衰也。以礼义之不明。驯致悖乱而倾覆。倘使二代之君。能知其弊而亟反之。则岂终底于灭亡哉。洪惟我朝承二代之弊。膺文明之运。太祖以大义开国。世宗以神谟定治。制礼作乐。崇儒重道。列圣培养。儒贤辈出。礼让之兴。风俗之美。骎骎乎三代之盛矣。降及今日。文胜而弊。上而朝廷之礼乐刑赏。饰虚文而无实事。下而闾巷之民俗士习。崇浮华而忘本实。举一世日趍于偸薄虚伪之中而莫知反焉。若不汲汲有为以救其弊。则二代之亡。终必不免矣。朱子论治道于三代之后。以为当损周之文。益夏商之忠质。盖自秦汉以后。周之文已废矣。而朱子之论犹如此。况如我朝今日之弊。专在于文胜者乎。臣窃伏闻殿下嗣服之初。临筵下教。深叹文胜之弊。思反忠质之治。大哉王言。此足以见圣学之高明。知为治之先务。而夫子所谓一言兴邦者。其谓是欤。然殿下临政图治。已过数岁。而考诸时政。验之世道。则其规模气像。一似前日之泄泄沓沓。了无一分兴动矫革之意。此虽大小臣僚咸失其职。不能有以仰辅圣志之过。而抑恐殿下所以建极于上者。亦有所未尽其道而然也。殿下所以建极者。果有所未尽。则又何责其草偃之化也。古人有言曰。不怨暗主怨明君。殿下若不知今日之弊。与其所以救之之术。则国人亦何望哉。殿下既深知其弊矣。又能知其所以救之矣。而尚未见其有实效。则国人安得以不怨哉。此臣所以深有慨然者也。伏愿殿下奋然警责。先自己始。内自一念之微。外至一事之行。无不以损文就质为则。而以是建极于上。示法于下。则庶几有百僚自新。四方风动之效矣。惟圣明更加之意焉。臣天资至愚极陋。虽尝挟策读书。而茫然无所知解。况于帝王之学。未之讲也。则尤不知所以为言。今此所论。特推其匹夫之为学。掇拾其师友之緖论。以为献焉。臣亦自知其迂踈肤浅。不足有槪于圣心也。惟圣明矜其愚而裁择焉。第臣又有所万万不敢当者。敢此附陈焉。殿下念臣旅琐。特加周恤之典。窃念此事。乃是祖宗朝所以优礼山林之士者。而未尝妄加于匪人。今臣不肖。本非山林之士。而乃以此施之。其为不着。殆有甚于木偶之加文绣也。臣虽欲忘廉冒义而受之。其于贻羞清朝。取讥四方。何哉。且臣此来。本非久计。只为一登天陛。粗伸分义而已。虽蒙圣眷隆深。未忍便诀。尚此遅回。而在京旬月之间。亦有以自遣。未有朝夕不食。不能出门之急。则臣固不敢冒受以犯古人之戒。而近已祗肃新命。又有常禄之受。则又岂敢叠受格外之赐。以速垄断之诮哉。昨呈短䟽。见阻喉司。今始追陈。臣罪尤大矣。伏乞圣慈谅臣所言非出饰让。亟收成命。以安愚分。不胜幸甚。
陈大义䟽九月
编辑伏以臣学本昧方。姿非识务。猥叨劝讲之列。虚窃恩宠之隆。空踈之状。圣明既已俯烛。苟进之尤。国人亦必指议。内以自愧于心。外以羞见于人。此已不可一日淹滞于京辇之下。而且臣情势实有所万万难强者。八耋偏母。常婴疾病。远离从宦。情所不忍。狗马贱疾。亦属非常。旅邸滞留。势有难支。当初以此情势。而冒昧上来者。盖以荫官微品。旧日宫僚。召命之下。不敢不来。只为一登天陛。少伸分义。而退死丘壑而已。岂有仍因供职之计哉。伏乞圣慈察臣无用。矜臣情势。亟许退归。以全微分。不胜幸甚。臣于乞退之章。宜不敢赘以他说。而区区愚衷。不能自抑。敢此附陈。惟圣明澄省焉。顷日筵中。圣教以为今日君臣上下。当以春秋大义为先务。予则当以圣祖志事自期。群下亦当以先正之所以事圣祖者自勉。且令臣毕陈所蕴。呜呼。大哉王言。此实典谟以后所未有之教也。奚特为东方一域之幸也哉。臣亲承玉音。退思圣旨。感激心肝。涕泪交颐。窃自仰庆俯叹。以为主圣若是。何事不做。而顾臣寡学。且惧时讳。泯默累日。不能对扬休命之万一。此臣之罪也。臣心愧恧。若无所容。今于请退之日。终无一言而去。则是殿下非负臣。而臣负殿下也。臣何以自解于心而归安于田庐也。呜呼。圣人之事。莫大于春秋。而春秋之义。莫大于尊华而攘夷。讨贼而复雠。此实天之经地之义民之彛。撑拄乎宇宙。纲纪乎人道。亘万古而不可坠失者也。一有坠失。则中国而裔戎。冠裳而禽犊矣。可不惧哉。国朝之于皇明。受命建国。君臣之义素结。壬辰倭变。再造之恩罔极。自始至终。秋毫皆帝之力也。丁丑下城之辱。皇朝屋社之怨。其为深羞至耻。虽百世尚可忘哉。恭惟我孝宗大王赫然奋发。志欲一洒。乃与一二同德之臣。密勿𬣙谟。将伸大义。不幸功业未半。弓釖遽遗。此岂但东土含生之至恸。实天下万世之不幸也。亦惟我肃宗大王膺受艰大。志存继述。顾瞻中州。心怀至痛。寓深诚于筑坛。见至意于宸章者。盖不啻寻常矣。虽其国小力弱。不能终如圣志之所欲。而其所以明天理正人心。使环东一域。得免为被发左衽之归者。其功德之大。可谓与天地无极矣。呜呼。圣考宾天。此义渐晦。几乎不知有圣祖之志事。则此在后王。又有一重担负而不可忽者也。臣窃伏念圣祖之世。虏势方强。而犹且不计存亡。欲伸大义于天下。况当今日胡运之已穷。若使圣祖而御世者。其必唾手燕云。兴举义旗。戎车直指辽野。舟师径袭根本。一定天下。以摅宿愤者。知不待再计。而惜乎时之后也。则于昭在天之灵。其所以期望于殿下者。岂有穷已哉。噫。越瞻神州。虽有可乘之机。而反顾国中。实无自力之势。则最上之事。虽不可遽议。第二之义。独不可自勉耶。仍又窃念虏之将亡。其形已著。人谓虏败而东归也。当有假道之谋直抢之患。而奔北之师。越人之国。败亡之馀。轻犯他国。虏虽无谋。决不出此。二者之说。固无可虑。而但其还据旧巢。休兵养力。其势足以呑噬我国。而执其信誓之固。责以名分之素。肆其无厌之辱。继以难从之请。提兵压境。迭出以挠。则不出数年。我不能支矣。此则必然之势。而不可不深虑者也。然则及此闲暇之时。讲究备豫之策。待其自来。迎击摧陷。上以雪百年之耻。下以绝日后之患。则其视前无备而后无计。辱国丧师。听命乞怜于失势亡魂之仇虏。岂不贤哉。而其于圣祖圣考之志事。亦可以少酬其万一矣。若其备豫之策。莫先于自强。而自强之道。惟在于恤民隐以固邦本。修戎政以壮国威而已。至于恤民隐修戎政。又皆有实事之可举。而殿下之虑。犹未见其及此。臣亦不敢妄为之说。以犯交浅言深出位谋政之戒。然惓惓愚忠。深愿殿下之加意焉。毋以贻临渴掘井见兔顾犬之讥也。抑臣于此又有所深惑者。春秋之义。非但尊华攘夷而已也。诛乱臣讨贼子。以尊君父。尤其大者也。先明于国中然后。可及于天下。而殿下所以明春秋之义者。乃不如此何哉。凶逆之罪。臣于顷日筵中。略陈其槩。而圣教许以辞严洞透矣。今不敢更陈。而殿下知逆而不知讨。知明大义而不知所以明之。此臣之所深惑也。戮其巨魁。宽其党与。则法行而恩加。名正而辞顺。可以定民志尊主势。而此在殿下一处分之间耳。何惮而久不为哉。臣又以为欲明春秋之义。当先斥绝诬毁大义之人。方可使一国之人专向于大义矣。诬毁大义。实自尹宣举始焉。宣举以其失节江都之故。恶闻大义之说。尝贻书先正臣宋时烈。讥斥大义。其中一语。有曰句贱诈矣。延广狂矣。其指意绝悖。有不忍言者。其子拯又以其父之不死江都。为十分道理。向者水部堂郞某皇帝之说。其意专在于背驰大义。而所谓堂上。即拯之门徒也。此其父子师友之间。其所教诏传授者。槩可见矣。若不于此而痛加斥绝。则异日或有夷狄之来。人必以拒敌者。为诈且狂。又必以屈膝偸生者。为十分道理。又必以夷狄之君。为我皇帝而迎降臣附。争相慕效矣。若是则殷师以来礼义之邦。果可得免于毡裘之乡耶。宣举父子之流祸。必至于是。而至今不加斥绝之典。爵谥自如。与先正同在尊奉之列。国人何以知大义之为可尚而背驰之为可愧也哉。盖宣举父子失节江都。阿附贼䥴。挟憾规利。背绝两师。此固已得罪斯文。造变人伦。不可复厕于儒贤。而况其诬悖大义。遗害世道至此。则是岂可一日置之于尊奉之列哉。圣考丙申处分。实所以为百世定论。为世道深虑者。而凶党更为尊奉至今。仍而不改。此何义也。臣又念致云之事。实关一国贤士之去就。此不过以幺麽一竖子而置之不论也。先正臣宋时烈弃后学之后。臣师承其嫡传。主盟斯道者。三十馀年矣。故其士林之尊仰。不但及门之士也。实于一国之士皆有师道矣。致云构诬。罔有纪极。而终不正其罪。则在上而不可谓尊贤之笃。在下而未见其师道之尊矣。上而尊贤不笃。下而师道不尊。则一国之士。顾安肯丧其所守而奔走于爵禄之下哉。殿下爱护幺麽一致云。而尽失一国之士。此臣之所深慨也。臣谓先诛宗社之凶逆。追削斯文之乱贼。以定国是。以一士趍。而又正致云之罪。以慰士林之心。早正处分。收杀国论而后。策励群工。共济国事。实今日之急务也。臣窃观殿下每以民事为忧。而群臣皆以讨复为先。君臣之间。所主不同。而上下相持。阅岁未决。此其情志之不孚。国事之涣散。而无一事做得也。臣之愚虑。固以为今日之务。莫急于修攘之策。而在廷诸臣之意。亦岂不及于此哉。第以目前大论未究。大义未伸故。群情抑郁。中外解体。无以尽心于他事。顾此头势。虽欲君臣上下聚精会神。做得国事。不可得矣。伏愿殿下更加深思焉。呜呼。今臣所陈。虽甚迂愚。若其所关则实是天下之大义。国家之大计也。其所以明大义断大计者。推其所本。亦在乎殿下之一心而已矣。臣于前䟽。敢以立志明理克己存诚之说仰陈焉。则其于正心立极之术槩备矣。而今亦不能自已者。诚以忠悃所切。言不知止也。凡人有心。莫不虚灵洞彻。万理咸备。则其于天下之事。宜无所不知。宜无所不能。而特以物欲昏之。故私意蔽痼。天理汨丧。虽于几席之间。亦无所见。而手足之运。皆不得其所矣。况于天下国家之大事。安得以见其理而措诸行乎。必须痛下工夫。克去物欲。使其声色货利之念。宴安逸乐之意。一切退听。则心地虚明。本体呈露。自然有深忧远虑之生矣。深忧远虑之生矣。则自不得不亲贤远邪。以从事于安民保邦御敌备患之术矣。朱子之告其君曰。中原之戎虏易逐。而一己之私意难除。不世之大功易立。而本心之至微难保。古人致戒于心术之微者。如此其切。其可不深味乎哉。至于贤邪之辨。亦不必远求于人。只可求之于吾心逊逆之间。伊尹之告其君曰。有言逆于心。求诸道。有言逊于志。求诸非道。此诚人主辨忠佞之要言至诀也。夫人主之尊。上帝也。其威。雷霆也。顺之则可以得福。逆之则可以得祸。然彼为臣者。不顾其身之祸福。乃敢犯上帝之尊。触雷霆之威者何哉。岂不以其心欲忠于主。而不见其他也耶。其反于是而游辞前却。以观人主之俯仰。逊言媚悦。以合人主之旨意者。此则佞臣之常态。而明者烛之。亦不难辨矣。自古人主之厌谏者。必疑其臣以卖直沽名。人情本不相远。喜福恶祸。人之所同。沽名之与获祸。所得孰重。而乃反为慕虚名而乐实祸者哉。且观前史。人臣之直言者。果孰以此见讥于君子。而人主之以此疑臣者。亦孰以明圣见称于后世耶。臣窃观殿下于群臣之言。不无喜逊恶逆之意。恐殿下虚心克己之工。犹有所未至。而无以尽于忠邪之辨也。诸葛亮之告其君曰。亲贤臣远小人。前汉所以兴隆也。亲小人远贤臣。后汉所以倾颓也。先帝每与臣论此。未尝不叹息痛恨于桓灵也。其言之痛切。千载之下。犹使人讽诵而流涕也。古人之言。发于忠君忧国之心者。如此其至。则可不念哉。噫。殿下之克己与不克。亲贤与远贤。此自关殿下国家之兴隆倾颓也。殿下不于此尽心。而将欲尽心于何事耶。伏愿殿下更加之意焉。且臣于前月二十九日昼讲入侍时。伏蒙圣教。使臣箚录其所达心性情说。后日入侍时袖进。而旋即入侍于召对朝讲。未及录进。其后昼讲入侍时。将为袖进矣。忽蒙圣眷逾常。天语谆至。臣惊惶震越。罔知攸措。不敢遽进。衔袖而退。今始贴呈于䟽末。稽缓之罪。其何敢自恕也。第臣此说。只是名目大略也。欲为详说。则又恐辞繁而反晦正义。故只以当日所达者录进。而殿下如欲因其名目。究其精蕴。则其说莫详于先正臣李珥所编圣学辑要之书。倘于清燕之间。取阅其书。则可以尽得其详矣。仍窃伏念李珥资禀之异。亚于生知。学问之功。洞见道体。实朱子后一人。而又集群儒之成者也。所编辑要之书。又是平生精力之所尽在者。故一书之中。性命微妙。问学工夫。为治规模。无不备焉。探经摭史。集精会粹。辞约而理该。体全而用周。实入道之门户。为治之指南也。其提纲挈维。操约施博。尤有切于人主之身。故肃庙朝。尝以是书进讲于法筵。先大王在东宫时。臣师亦请进讲于书筵。是书之不可后于他书。槩可见矣。欲望殿下取入是书。常置几案。熟玩而深体之。其于圣学之进修。治道之讲明。为益必大矣。愚虑所及。敢以为言。伏乞幷加察焉。臣于日昨筵中。特蒙圣明面谕。臣出入书筵。辅导东宫。臣冒死祈免。冀蒙察纳。乃于再昨。又被侍讲院传谕圣旨。使臣同为入侍于东宫书筵召对之时。臣闻命惊惶。益无所措。臣窃念辅导东宫。何等重任。而以臣庸陋。岂有承当之望哉。且臣久淹京邸。屡登前席。盖为感激恩私。未忍便诀。非敢自居以侍讲之任而为因冒之计也。至于出入书筵。非一时苟当之事。必其久留然后。方可以膺命。臣之归计未变。而遽当斯任。宁有是理哉。况臣一介微物。出入两筵。不惟荣耀过分。惧招灾咎。抑恐流闻及远。重贻清朝之羞也。伏乞圣慈特赐渊照。亟收成命。俾安愚分。不胜幸甚。
附录进心性情说
编辑臣请略陈心性名目大体矣。盖天以阴阳五行。化生万物。故人禀是气而生。气之粗浊者为形质。气之精英者为心。身者心之宅舍也。心者身之主人也。五脏血肉之心。圆外窍中。其中方寸。方寸之中。五行精英之气聚焉。此则所谓虚灵知觉。神明不测之心也。五行之气。既聚而为心。则五行之理。又具于其中。所谓性也。心即气也。性即理也。气有作用而理无作用。故心之气感物而动。则性之理乘之而出。所谓情也。因是情而商量计较者意也。因是情而定其趍向者志也。念虑思。皆意之别名。而念有不忘之意。虑有虞度之意。思比念虑。地步较阔。性之目有五。曰仁义礼智信。仁义礼智各为一德。而尽管天下之理。信则只是仁义礼智之实者。而非别为一德也。情之目。有曰四端七情。四端之发于性。各有攸主而不可乱也。七情之发于性。爱哀发于仁。怒恶发于义。喜惧欲。或发于仁。或发于礼发于义。而未有所主矣。然総以论之。则七情之发于仁者。皆恻隐之属也。发于义者。皆羞恶之属也。发于礼者。皆恭敬之属也。发于智者。皆是非之属也。衍之为七。约之为四。非有二情也。人禀气为形。禀理为性。而理气不相离合。故兼其理与气而言。则为气质之性。就气中单指其理而言。则为本然之性。本然之性。纯善无恶。性之本体也。故君子于是性也。惟务存养而已。气质之性。受变于气质。非性之本体也。故君子于是性也。必务矫揉而求以变化焉。人心。即四端七情之为食色而发者也。道心。即四端七情之为道义而发者也。人心人欲之本也。道心天理之发也。故君子于人心则务于克治。而道心则务于扩充焉。性之有本然气质之名者。只以气之兼不兼而有是二名耳。其实只是一性也。心之有人心道心之名者。只以或为食色而发。或为道义而发。而有是二名耳。其实亦非有二心也。盖心之未发。气不用事。一性浑然。故君子于此。只务存养而已。及其已发。七情迭出。善恶始分。故君子于此。力加省察之工。知其为天理之发也则扩而充之。知其为人欲之发也则遏而绝之。存养省察之工至。则未发而大本立。已发而达道行。可致乎位育之盛矣。然不能持敬。则心昏而不明。志惰而不强。又无以存养省察矣。古人言敬字之义。程子以整齐严肃主一无适言之。谢氏以常惶惶法言之。尹氏以其心收敛不容一物言之。朱子以畏字近之言之。以是数说观之。则敬字之义可知。而臣又请以世俗常用之谈释之。所谓敬。只是不放过三字之意也。心为一身之主万事之本。而敬为一心之主宰也。天地间事。说得到此。可谓至要而至约矣。伏愿深留意焉。
辞乘驲。仍陈戒䟽。丙午
编辑伏以臣违离老母。淹滞京邸。徂秋涉冬。情切陟屺。又于此际。臣弟启震作宰东邑。将母赴任。臣则过蒙误恩。不得决归。以身随母。亦不自由。乌鸟私情。惝恍靡定。乃者特蒙圣慈曲察微情。许身随往。衔恩感激。不知死所。至于给马之命。又出常格之外。此又非微末贱臣所敢当者。以私则荣逾涯分。以公则弊贻邮县。将不免传笑四方。贻讥清朝也。伏乞还收成命。以安贱心。不胜幸甚。仍窃伏念无状小臣。猥辱圣眷。既许以伸情。又谕以速还。为人臣子。受恩至此。则粉身糜骨。亦复何辞。臣之即计。固将随母到县。安泊之后。旋即上来。而第臣老母八耋之年。当寒远役。其无疾病之动。实不可保。母若有病。臣岂忍遽离也。臣之还朝遅速。有不可预料。则区区忧爱之忱。益切于临发之际。敢进一言。以图报效。伏惟圣明留神裁察焉。臣于日昨筵中。伏蒙圣教。令臣抄选历代圣贤。以及东方先正之言可作朝夕寓目而箴儆者。付弘文馆。书屏以进者。臣承命悸恐。无望遽当。而我圣上式古望道之盛心。亦不可以不对扬也。故于是不揆僭妄。谨取尧舜以来相授之语。以至先正臣宋时烈临没所授门人之语。抄得若干言。以备睿览。帝王心学之要。盖略备矣。而渊源正脉之所在。亦可因见矣。臣窃惟道统之传。在上则道行于一世。而泽及于万世。在下则道不行于当世。而只可传于后世矣。三代以上。道在君相。三代以下。道在匹夫。匹夫之传是道者。或断或续。不至于永绝矣。君相之传是道者。周公以后不复见焉。此所以百世无善治也。我殿下聦明好学。卓出千古。苟以道自任而不懈于用力。则是道之传。复在于上。何忧其不可致也。道虽至大。本具于心。求之至近。得之无难。而若其求之之术。则所选格言。亦庶几尽之矣。殿下于此熟玩而深体之。潜思而力行之。以复续周公以上在上之传。则实万世之幸也。臣又窃念圣贤之言。孰非可以为训于百世者。而圣教既在节损。臣意亦主渊源。故一人之言。不能多取。而工夫门目。亦不能以类别。此不能无欠于是选也。臣请复以圣门相传要言的诀。不尽载于是选。而深有关于圣学者附陈焉。盖人之生质以聦明为先。德行以谦恭为本。心法以敬为要。道体以直为宗。考之前言。有不可诬矣。书曰。惟天生民有欲。无主乃乱。惟天生聦明。时乂。又曰。惟天万物父母。惟人万物之灵。亶聦明作元后。易大传曰。古之聦明睿智。神武而不杀者。中庸曰。聦明睿智。足以有临。大学序曰。一有聦明睿智能尽其性者。出于其间。则天必命之。以为亿兆之君师。盖天下万事。莫不以智为先。故知而不行者。有之矣。不知而能行者。未之有也。此古人论生质之美者。必以聦明为先者也。然生质之美。得于天禀者。固非人力所能与。而人力亦有可以夺造化者。苟能格物穷理。以知性尽心。则虽愚必明。可与天质之本美者。齐其聦明矣。然所谓聦明者。乃谓聦于听德。明于视远。舍己稽众。以尽天下之义理者也。非谓私智小慧。亿则屡中者也。是虽屡中。犹伤大德。况其不可尽中者耶。若以此为聦明而自恃骄人。则此唐德宗之聦察刚果。所以卒召丧邦之祸也。岂非可戒者哉。书称尧曰允恭克让。称舜曰温恭允塞。称文王曰徽柔懿恭。子贡称孔子曰。温良恭俭让而得之。夫尧舜文王孔子大圣也。而其称德之盛者。皆以温柔恭让为言。大圣之德。犹且以此为本。则况于下圣人万万者乎。盖谦恭则卑顺虚受而万善咸归。反是则高亢骄吝而万善皆废。譬如河海居下。众流咸集。高峯突兀。草木不生矣。此则谦恭之所以为德之本。而不可不勉者也。尧之钦明。舜之恭己。禹之祇承。汤之日跻。文王之缉煕。武王之燕翼。孔子之修己以敬。中庸之笃恭而天下平。盖莫不以敬为第一义。而至于程朱诸贤。又皆发明敬字之义。殆无馀蕴。朱子则又曰。尧是初头出治。第一个圣人。尚书尧典。是第一篇典籍。说尧之德。都未下别字。钦是第一个字。盖尧舜以来相传。只是此一敬字。则可见心法之要。无越乎此一字矣。易大传曰。干其动也直。夫子曰。人之生也直。曾子曰。自反而缩。孟子曰。以直养而无害。朱子易箦前二日。告其门人曰。天地之所以生万物。圣人之所以应万事。惟直而已。先正臣宋时烈临没时。又以是授其门人先正臣权尚夏曰。孔孟以来相传。惟是一直字矣。臣师又以是陈白于温宫赐对之日。而又加详焉。盖孔子以来所论天人之道。皆以此一直字为言。则可见其道体之直。亦无外于此一字矣。呜呼。明以烛理。谦以受善。敬以存心。直以体道。则学问之极工。圣人之能事可毕。而道统之传。在是矣。伏愿殿下于此四字之工。更加意焉。顷日筵中。殿下又于刘珙箚中旷日持久绩用未著之语。提出反己。深发叹吁。臣于此有以见殿下自知其失而思欲矫之也。臣闻朱子之语学者曰。义理难推寻。工夫易间断。岁不我与。甚可忧惧。匹夫为学。尚且忧惧如此。况人主膺艰大之业。莅至尊之位。有代天理物之责。而荷承前启后之重者哉。不知忧惧者。固无可言。如知其忧惧。其为忧惧。可胜言哉。殿下临御以来。非不励精图治。而荏苒数载之间。了无一事之做得。内而百度之废弛如前。外而群生之倒悬日甚。时或反求于心。其进德修业之功。亦必有不满于圣意者矣。若复如是因循蹉过。则岁月一去。不可复返。而圣德之成。圣治之定。将不知何日何时而可致也。宜殿下凛然怀惧。深有感于古人之言也。然殿下此心之发。即道心本然之体。天理发用之妙。而孟子所谓是心足以王者也。殿下因此心而奋发振作。扩大而充满之。则何事之不可做。而何功之不可就乎。若其所以救其失者。亦不在他。只就其实而反之而已矣。朱子之言曰。知其病而欲去之。则只此欲去之心。便是能去之药也。殿下既知旷日持久之为失。而为绩用未著之祟。则何不于旷日持久上。亟反而图其新哉。今日国事。欲言其失。指不胜屈。而推本其致此之由。则只在于旷日持久。无所猷为。而殿下又已自知其失矣。故臣敢究言之。不避僭越。臣罪万死。噫。殿下若能奋发乾刚。整顿国事。使人心悦服。风采丕变。则岂惟臣之益思策驽。无所辞死。彼山林圭窦之间。怀道抱德之士。亦皆于于而进。希策名于圣世矣。若复玩愒时日。优游不断。泄泄沓沓。一似前日。则不但智能之士皆思深藏。臣亦何所望而复思其进哉。至于辨别贤邪。打破朋党。哀悯民困。节损财用之说。臣已屡进于前席。圣明亦或记有。今不敢更赘。而区区祝望之心。亦岂有穷已哉。臣今当辞阙。丹悃益激。瞻天望圣。不知所裁。
附抄进圣贤格言
编辑人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。〈大禹谟。〉汤之盘铭曰。苟日新。日日新。又日新。〈大学。〉诗曰。穆穆文王。于缉煕敬止。为人君止于仁。为人臣止于敬。为人子止于孝。为人父止于慈。与国人交。止于信。〈大学。〉诗曰。豊水有芑。武王岂不仕。贻厥孙谟。以燕翼子。武王烝哉。〈大雅文王有声之篇。〉周公思兼三王。以施四事。其有不合者。仰而思之。夜以继日。幸而得之。坐以待朝。〈孟子。〉君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。〈易乾卦文言。〉君子敬以直内。义以方外。敬义立而德不孤。〈坤卦文言。〉颜渊问仁。子曰。克己复礼为仁。一日克己复礼。天下归仁焉。为仁由己。而由人乎哉。颜渊曰。请问其目。子曰。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。颜渊曰。回虽不敏。请事斯语矣。〈论语。〉所谓诚其意者。毋自欺也。如恶恶臭。如好好色。此之谓自慊。故君子必慎其独也。〈大学。〉尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新。敦厚而崇礼。〈中庸。〉孟子曰。我善养吾浩然之气。其为气也。至大至刚。以直养而无害。则塞于天地之间。其为气也。配义与道。无是馁也。是集义所生者。非义袭而取之也。必有事焉而勿正。心勿忘。勿助长也。〈孟子。〉或问圣可学乎。曰可。有要乎。曰有。请问焉。曰一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明。明则通。动直则公。公则溥。明通公溥庶矣乎。〈通书。〉天地之常。以其心普万物而无心。圣人之常。以其情顺万物而无情。故君子之学。莫若廓然而大公。物来而顺应。人之情各有所蔽。故不能适道。大率患在于自私而用智。〈明道程子定性书。〉天地储精。得五行之秀者为人。其本也真而静。其未发也。五性具焉。曰仁义礼智信。形既生矣。外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉。曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡。其性凿矣。是故觉者约其情。使合于中。正其心养其性。愚者则不知制之。纵其情而至于邪僻。梏其性而亡之。〈伊川程子好学论。〉为天地立心。为生民立极。为去圣继绝学。为万世开太平。言有教动有法。昼有为宵有得。息有养瞬有存。为学大益。在变化气质。〈横渠张子语。〉放勋始钦明。南面亦恭己。大哉精一传。万世立人纪。猗欤叹日跻。穆穆歌敬止。戒獒光武烈。待朝起周礼。恭惟千载心。秋月照寒水。鲁叟何尝师。删述存圣轨。颜生躬四勿。曾子日三省。中庸首谨独。衣锦思尚䌹。伟哉邹孟氏。䧺辩极驰骋。操存一言要。为尔挈裘领。丹青著明法。今古垂焕炳。何事千载馀。无人践斯境。〈朱子诗。〉人受天地之中以生。只有仁义礼智之德。天理岂有恶哉。但为气质所拘。故乃有差焉。姑息懦弱。仁之差也。暴虐厉猛。义之差也。谄谀过恭。礼之差也。奸谲诡诈。智之差也。理惟微而气易乘。故善人常少。而不善人常多。古人云希颜亦颜。要在用心刚。用心苟刚。为善不难矣。〈先正臣赵光祖语。〉观天之道。元自贞发。察地之用。辟是翕力。反躬艮背。验其一理。外无妄接。肃如军垒。内无妄念。湛如止水。靡有将迎。恒存戒惧。一体渊微。万理森具。迨其应用。游刃庶务。由定而明。曲当时措。各止其止。动亦静尔。〈先正臣李滉语。〉先须大其志。以圣人为准则。一毫不及圣人。则吾事未了。当正身心。表里如一。处幽如显。处独如众。使此心如青天白日。人得以见之。用功不缓不急。死而后已。若求速其效。则此亦利心。〈先正臣李珥语。〉古之圣王。莫不恭俭好善平心和气。以为揆世御物之本焉。恭俭则欲寡而理源澄清。好善则从谏而见理愈明。心平气和。则湛然渊静。清明闲泰。精神内守而客气不挠。血气顺轨而喜怒不溢矣。应事之际。又能虚心顺理。唯见是非。不见利害。以义理为权衡而己不与焉。夫如是。故修身尊贤。安民而兴化矣。〈先正臣成浑语。〉圣人之心。如明镜止水。自馀众人。多患走作跳举。必须先正本体然后。随其发动。省察加工。方有模捉。〈先正臣金长生语。〉所谓道者。即其日用之间动静之际。精察事理。允得其中。以此成德。谓之修己。以此设教。谓之治人。尽修己治人之实者。谓之传道。尧舜禹之相传。只如此而已。〈先正臣宋浚吉语。〉学问当主朱子。事业则以孝庙所欲为之志为主。我国国小力弱。纵不能有所为。常以忍痛含冤迫不得已八字。存诸胸中。同志之士。传守勿失可也。朱子学问。致知存养。实践〈力行在其中。〉扩充。〈治平在其中。〉而敬则通贯始终。勉斋所作行状详矣。天地之所以生万物。圣人之所以应万事。直而已矣。孔孟以来相传。惟是一直字矣。〈先正臣宋时烈临没时。授门人先正臣权尚夏语。〉