南塘先生文集/卷三
䟽
编辑辭召命䟽丙午二月
编辑伏以螻蟻微臣。竊伏田間。跡賤泥塗。分甘稼圃。乃於千萬夢寐之外。忽被特召之命。十行天札。遠辱蓬蓽。旨意隆重。逈出尋常。有非草莽賤臣所可堪承者。臣聞命震懼。不知所以措躬也。臣本鄕里愚夫。章句腐儒。資才駑下。學識矇昧。不足比數於恒人。冗官庶職。猶懼不堪。况此經筵侍講之任。何等地分之淸切。責任之緊重。而乃敢冒昧承當乎。意者殿下誤聽人言。不察臣之本末。故慮或以爲山林高蹈者流。而有此徵召之擧也。則臣又安得不自列。以冀聖明之俯燭其實而斥退之也哉。臣少習擧業。冀倖科第。才遜塲屋。未成一名。肅廟末年。猥通仕籍。待罪陵官。殆過周歲。緣臣老母遘疾。久未還任。遂至遞免。先王初載。殿下登儲。臣猥忝陪衛之列。奔走供職。亦且數月。不幸時事猝變。而泰耈最初登對之日。卽以鄕曲猥雜之流不可苟充宮僚。陳白筵中。而其時自鄕曲而進者。止臣一人耳。臣旣被時相之重斥。不敢復入宮門。卽屛鄕廬。盖臣前後除拜。無不應命。而其不能終者。亦皆有由。盖其求進而不得進者。初非世念之踈而宦情之薄也。臣之本末如斯而已矣。前冬。宗簿除命。出於陞擢。則內自循省。實踰涯分。顧以本職猶是蔭官常途。而新化之初。蒙此特恩。亦非賤臣所敢違傲者。故徒思感激。不知他顧。爲謝恩命。趍詣京輦。而乃於此際。得聞賤臣之名。亦入於經筵官抄啓之中。臣於是選。萬不近似。始聞驚惑。繼以惶恧。直欲循墻而走。以是本職亦不敢出肅。歸伏田廬。無望復出於宦途。而竊意聖上則哲之明。亦必俯察其愚賤。而不復混施以收錄之典也。不意今者召旨遄降。徒循謬擧。不少難愼。此豈臣所望於聖明者哉。臣於前職。猶以是不敢冒出。則今於是任。乃反爲趍承之計哉。伏况殿下誠心典學。日開法講。經幄論思之賢。非爲不足。而招延之擧。至及在野。苟非學博經傳。識貫古今者。宜不足以膺是命也。若臣者。論其人則愚下也。語其學則空踈也。若是而可當是任。人孰不可。自古起自草萊。出入經筵者。其人可歷數。未有如臣無狀而冒當是任者。臣之一身狼狽。雖不足恤。獨不爲淸朝之所羞也哉。不仕無義。臣常奉敎於君子。而別諭之下。不得趍命。臣又自知其爲罪。然猶固守愚志。不知變動者。誠以自知之明而自量之審耳。玆敢罄悉陳暴於宸嚴之下。伏乞聖明察臣本末之無可取。諒臣所守之不可強。亟許收還召命。以安微分。不勝幸甚。
再䟽六月
编辑伏以臣於頃者。猥陳一䟽。冀收召命。微臣實形。畢露無遺。則庶幾天鑑必賜矜允矣。及承聖批。不惟不許。反促其來。臣心惶隕。一倍增深。而顧念愚分。實無可進之望。故寧被誅罰。不敢爲趍承之計。泯泯退伏。日夕靡措。繼有桂坊之除命。而拘於所辭未蒙收還。亦不敢出謝。罪積逋慢。恭竢斧鉞。不意聖眷冞隆。召旨洊降。十行恩綸。再辱窮閭。旨意繾綣。視前有加。噫。無狀賤臣。受恩至此。實不知置身之所也。欲趍恩命。則實無微才之可效。欲遂逃遁。則又非分義之所敢。外迫嚴命。內愧空踈。臣之進退。可謂路窮而狼狽極矣。然臣嘗竊聞人臣事君之義。不以趍走承命爲恭。而以量己自守爲正。則臣於此亦有可以自諉者矣。玆敢更瀝肝血。仰瀆宸嚴。伏惟聖明少垂矜察焉。臣之本末庸謬。無一可取。已悉於前䟽。今亦無復可言者。獨於前後聖敎之不諒賤臣而猥加責勉者。輒敢冒死而陳之。前日批旨中以爲經筵官之任。非顯官要職。爾何過讓。聖敎則然矣。而以是勉之於臣則有不然者。官職顯要。雖自有定分。亦時有隨人而軒輊者。故雖非顯要而或加之非分。則無非是顯要也。今此經筵官之任。謂之非要則或可。而亦不可不謂之顯。在他人則雖未必爲顯。而在臣則實爲踰分之顯矣。臣何敢不自揣分。視爲非顯而不思其辭避也哉。至於幼學壯行。古訓則然矣。而以是責之於臣。則亦有所不然者。夫所謂學者。學其所行之道也。行者。行其所學之實也。幼而有學。故壯而可行。幼若無所學。壯何有可行哉。臣本村家學究。塲屋敗卒。雖嘗出入師門。而性質昏駁。了無所得。豈可以此而謂之幼學乎。臣旣無幼之所學。而妄欲壯行。以自托於聖訓。則豈不謬哉。聖敎又曰。別諭召之。實由於誠心求士之意。噫。殿下之誠心求士。臣豈待聖敎而知之哉。臣有以知之。故尤不敢以冒當也。何以言之。殿下粤自登儲。好學之誠。已聞於外。及夫臨御以來。日御經筵。討論墳典。發言措事。動稽古訓。則聖志所存。非是少可。斯可見矣。然謙虛退托。不以聖智自居。求助臣隣。又恐側陋未揚。㫌招之擧。遍及幽隱。則殿下之求士。豈但已哉。將有以也。臣於此際。不自量已。冒昧呈身。使之論經義則矇無所解。談治道則憒不足聽。不免貽辱淸朝。傳笑四方。則緣臣一介之賤。而其傷聖上則哲之明。誤聖上求士之誠者。爲如何哉。臣爲是懼。徊徨縮伏。輒思逃遁而不敢遽進者也。且臣伏聞殿下臨筵下敎。乃以臣等之不至。自咎誠意之淺薄。而今於聖旨中。又有誠信未孚之敎。臣於此尤不勝惶駭震越。求死不得也。夫人臣之出世。必待其君之誠信者。果何人哉。自古惟莘野之幡然於三聘。隆中之起應於三顧是耳。彼皆以天民之徒。抱負至大。不肯小用。必其可行於天下然後出。而亦其君臣之義。未有素定於前者也。若其君臣之分素定者。雖有天民之志者。亦豈敢必然。是以程朱大賢。召畀講職。卒皆膺命。而及其不獲自伸而後乃去。至於程子之告其君。則有曰召而不往。惟子思孟軻則可。己之微賤。食土之毛而爲王民。召而不至。邦有常憲。然則今日臣子之義。亦可知矣。况殿下斯擧。以人主之尊而傾向於匹夫之賤。以王命之重而屢辱於圭蓽之下。則此實前古帝王所未嘗行者。於此而有不知感動者。誠豚魚之不若也。獨臣之所深惜者。殿下有求士之誠。而知之有不審。乃以非常之寵命。輒加之於不肖如臣者耳。以大夫之招。招虞人。虞人死不敢往。則以賢人之招。招不賢人。又豈敢承當乎哉。此臣所以屢辭不前。懼辱寵命也。殿下猶不以擧失其人爲悔。而反以誠信未孚自咎。此又臣欺誣天聦。其罪尤無所逃矣。噫。春雷啓蟄。喘𠷀皆動。聖君在上。志士思奮。此實恒物之大情也。臣獨不然者。豈臣獨不有恒物之情哉。誠有所不敢者。如上所陳耳。收召羣才。微細不捐。雖是明王之盛節。而察其無能。容其自守。亦昭代之美事也。伏願聖明察臣微懇。矜臣至愚。亟收召命。以安微分。不勝幸甚。
三䟽八月
编辑伏以臣不揆鄙賤。冒陳章䟽。冀免收召之命。僭分犯義。罪合萬死。惕伏私室。以竢嚴譴。乃於前月十八日。伏奉道臣傳諭聖批。則以從速登途以副至意爲敎。臣聞命震越。益無所措。臣竊自惟草萊賤臣。再被召命。而批旨優渥。又出尋常。聖恩隆摯。實無於前。爲人臣子。遭遇至此。則雖使高蹈山林。抗志雲月者。猶將飜然改圖。思答隆知。况臣以世祿裔胄。蔭官恒品。又何敢自比眞隱。輒忘分義而屢犯坐違之誅哉。且伏念日月之明。雖遠必届。而容光之照。在近當先。臣若將身詣京。獲近父母。則庶幾攀控無隔於五雲。蟻忱或格於淵衷矣。玆敢不顧一身之廉義。不避傍人之譏議。而冒昧出來。祇伏城外。更將微懇。冒瀆天威。伏惟聖明小垂察焉。臣竊聞一笑一嚬。明主亦愛。則非常之寵。豈宜輕施。而殿下於臣。一召再召。眷係不置者。盖以臣或意其有尺寸之可取。而至於辭章之屢瀆。則視爲例讓。不復槪於聖心也。此固臣純盜虛名。厚辱天聦之罪。而亦聖上知人之哲。體下之仁。猶有所可憾者也。臣之至愚極陋。最居人下。口讀之習。猶且鹵莽。經學之稱。元不近似。此實國人之所共知。而獨殿下未之知耳。臣何敢幸殿下之未知而冒衆人之嗤笑。唐突承命。以貽當世之羞哉。且臣久事塲屋。本圖營利。今於寵命。獨思辭避者。此豈臣躁於前而介於後哉。誠不忍以蟣虱之微。仰累淸朝之擧耳。臣之愚悃。斷斷在此。豈敢飾讓掠美。以誣聖明也。臣之此來。盖爲將臣情實。悉暴於宸嚴之下。而退死丘壑。永蒙不錄之恩耳。非敢爲因仍供仕之計也。伏乞聖慈察臣至愚。諒臣至懇。亟命罷還田里。以安微分。不勝萬幸。
陳戒䟽九月
编辑伏以臣草萊微蹤。猥蒙㫌招。揣分惶惑。不敢遽進。屢陳乞免。聖眷愈隆。臣於是感激殊遇。怵畏分義。不揆愚賤。冒昧趍命。屢登前席。僭陳瞽說。而聖度天大。一一奬納。自顧賤臣何以得此於君父也。噫。愛君之誠。秉彛同得。而若臣受恩。又無與倫比。則論其願忠之心。豈有窮已哉。然臣學識鹵莽。言語拙訥。無以發揮經旨。仰裨聖聦。臣心愧恧。已無以自容。且緣講席禮嚴。時刻又促。踈遠微賤。震慴天威。雖有所懷。未敢罄竭。以久稽聖聽。隨羣進退。日復一日。若是而雖欲自勉於圖報。其道誠無以致之矣。愚忠惓惓。不能自已。敢入文字。替陳悃欵。惟聖明澄省焉。臣聞召公之戒成王曰。若生子。罔不在厥初生。自貽哲命。今天其命哲。命吉凶。命歷年。知今我初服。惟王其疾敬德。朱子之告其君曰。古之聖賢平居。所以操存省察而致其懲忿窒欲之功者。固無一念之間斷。及其身之所履有大變革。則又必因是而有以大警動於其心焉。所以謹初始而重自新也。以是數說觀之。則殿下今日。政是謹始自新。自貽哲命之時。而其於大警動疾敬德者。不可以少緩者也。詩曰。靡不有初。尠克有終。有初者尙患於無終。况無初者又安得以有終乎。然則殿下之保國安民。爲致治之主在今日。殃民病國。爲致亂之主在今日。不知殿下將何所安之也。殿下如不欲致治而甘爲亂亡之主則已。如欲致治而免於亂亡。則不本之於聖學。决無可致之術也。盖以天下萬事。無一不本於人主之心術。而人主心術之明暗邪正。又必係於學之講不講故也。學問之道。固非一端。而其爲說。又皆著在方冊。不啻千言萬語之詳。則此在殿下博觀而深體之。臣不暇一一言之。請獨以其說之最切於人主之身。與夫今日之務者。爲殿下陳之。帝王之學。莫切於立志以定其本。明理以極其知。克己以復天理。存誠以致實功。能於是四者。則天下事無復不可爲者矣。何謂立志以定其本。臣聞志者。一身之帥而萬事之本也。志之所立。事必從之。志之所廢。功必蔑焉。未有志立而事廢。志廢而功立者也。然志於大則所就大。志於小則所就小。志之正者其就正。志之偏者其就偏。此又事業規模之大小偏正。皆係乎志之所向如何耳。無志者。固不足道也。而有志者。亦不可不審乎其始之定其志也。嗚呼。帝王之治。莫盛於三代。則人主圖治。不可不以三代爲志。而後世人主未有能志於是者。何哉。此非三代之治不可志而其盛不可復也。特其時君世主安於自棄。不肯用其志於是耳。其所以不肯者。盖亦有說。臣請據其說而破其惑。以明三代之必可志而必可復也。其說一曰。三代賢聖之君。本皆天資粹美。後世人君。無此天資。則非學所可得以進也。二曰。人才之生。漸不如古。三代王佐之臣。决不可復得也。三曰。世道日下。人心習惡。不可復施以三代之治敎也。四曰。欲復三代之治。當行三代之法。而今不可行也。五曰。三代之治。規模氣像。高遠逈別。决非後世之所可及也。爲此說者。皆不智之甚也。凡爲人主者。資雖非聖。學則可至。何者。太甲初年。欲敗度縱敗禮。顚覆湯之典刑。則其資之庸下。可知矣。然一聽伊尹之訓己。處仁遷義。則卒爲有商之令主。成王初年。惑流言而疑周公之親且聖者。則其資之昏蔽。可知矣。然一感風雷之變。出郊迎歸。則終升大猷之治。後世人君。若比之於太甲成王之初年。則莫不爲恥。而考其所就。不及二君萬萬。此無他也。彼二君者。遜志勉學。而後世之君。無此之功故也。然則資雖非聖。學則可至者。詎不信歟。天生一世人。自足了一世事。故命世之賢。無世無之。是以王者作。則王佐之臣。出而應之。覇者興。則覇佐之臣。出而應之。自古有有臣無君者矣。未有有君而無臣者矣。患不求賢。求之豈有不得者乎。自賈，董，王，韓。以至濂洛羣哲。代不乏賢。其間亦豈無英君明主。而無一人見用於世者。甚矣。君臣之難遇也。此其才賢志士常沈屈於下。而爲千古所同恨者也。末世人心巧僞。易於爲惡者。只爲困於虐政。不獲其所而然耳。苟有能行王政者。民之感悅從化。反有深於繼治世而爲治者也。所謂飢者易爲食。渴者易爲飮。而事半功倍。惟此時爲然者。政謂此爾。亦嘗觀於世之牧守。貪殘毒民。大抵皆然。一有律己愛民。稍異於衆者。民之愛戴稱頌。惟恐失之。不啻若赤子之見慈母。以此益知人心之未嘗不善。而不忍之政。衰世尤可易行也。至於欲復三代。只師其心而已。其迹不必盡襲矣。井田封建肉刑三者。乃三代爲治之大法。而後世皆不可行。則况其餘乎。大抵厚民生尊賢德禁奸暴。乃先王爲治之心。而雖百世不可改也。若夫法制。所以行此心者。而有時不可行矣。夫薄田疇之稅。弛山澤之禁。不奪農時。不竭民力。則若是而民産可厚矣。因郡縣之制。而擧賢才而任之。賢者常在位。不肖者常爲役。則若是而賢德可尊矣。有罪必罰。罰必當罪。以至明至斷而行之。則箠笞之刑。亦足以痛其膚而懲其惡。若是而奸暴可禁矣。雖不行井田封建肉刑之制。而民産厚賢德尊奸暴禁。則是亦行先王之政。是亦復三代之治已矣。後世議復三代之治者。徒以法制論王道。而不知其本有在於法制之外者。故迂儒旣欲一一追復其制。而俗吏徒知古法之不宜於今者。又謂其治不可復。儒者之論。常屈於俗吏之言。而遂以古治不可復。爲不易之論。莫肯有志。可勝歎哉。三代之治。規模固遠大矣。氣像固皥皥矣。然聖人亦與人同。故爲治。本無異事。孟子之論王道。不過曰老者衣帛食肉。黎民不飢不寒。頒白者不負戴於道路而已。然則使斯民無飢寒而知禮義者。此則三代之治。而所謂規模之遠大氣像之皥皥者。不外於是矣。此豈高遠難及之事哉。天之生財。使足以養人。人之賦性。亦未有古今豊嗇之異。因其財而均節之。則民可使無飢寒矣。因其性而導廸之。則民可使知禮義矣。此又豈高遠難行之事也哉。惟在勉強力行。則自有所至矣。惟學可以作聖。惟誠可以求賢。惟仁可以化民。惟師心可以復古治。惟力行可以升大猷。而凡此又莫不以志爲本。有志事成。漢之光武猶且知之。况以我殿下之聖學高明。獨不知此理而不之信乎。臣竊伏聞殿下嘗答㙜臣之䟽。有曰人之自期。當期於古。何效漢唐中主乎。臣於是仰首欽歎。有以見聖志之卓然。不肯安於漢唐之卑。而必欲追踵三代之盛也。然而考諸今日之治道。則委靡頹塌。日趍汚下。無一事可以仰酬聖志之萬一者。臣誠不知其何故也。豈殿下雖有志矣。而不能堅持。有時感發。旋復休歇而然歟。若爾則非所謂志矣。必須堅持其志。以導之於前。力做其事。以隨之於後。大有振作。無復沮縮。然後方可謂之志矣。朱子曰。陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。此言立志之效也。伏願殿下深留聖意。則宗社幸甚。何謂明理以極其知。臣聞人心之靈。莫不有知。天下之物。莫不有理。理顯於彼而知通於此。故苟於理有未窮。則其知有所蔽矣。此致知之所以必在於窮理也。天地之大。事物之衆。性情之微。古今之變。其理至賾。而緫會在書。故苟於書有未讀。則其理不可窮矣。此窮理之所以必在於讀書也。道雖無二而覺有先後。人各殊禀而知有通蔽。故推致之極。雖自已得。而開發之益。必資人輔。此又讀書之功。必賴於師友之講辨也。至於人主之爲學。又與韋布不同。一身之眇而百責咸萃。一日之間而萬機至繁。非可如經生學士坐專講誦者。則其所以博聞廣取。以盡天下之義理者。惟在於日接賢士。以備顧問也。此經筵之所以設也。程子曰。天下重任。惟宰相與經筵。天下治亂係宰相。君德成就責經筵。豈虛語也哉。人主之講學。專倚於經筵。而經筵之功。若復無實。則明理致知之效。更無可望矣。理旣不明。而知有不致。則跬步之間。亦無所見。而天下之事。將無一事之可措矣。可不懼哉。臣竊觀殿下臨御以來。頻御經筵。未嘗曠時而廢。則講學之功。亦可謂勤矣。而法筵之開。旣不能鎭日接續。一日所講。又不過三數十行。羣官列侍儼然而退。應文備數。殊無反復論辨浹洽貫通之實。若其所講明者。又專在於句讀音義之間名物度數之末。而至於學問之本原。心術之隱微。經國之大體。救時之急務。尠有及焉。而未嘗究極論之。若是而可望其理明知至而有進於修齊治平之功也哉。且伏念讀書之功。不但專於方讀之書。而已讀之書。必須溫習。講學之益。不但在於羣居之時。而獨居之時。尤宜玩索溫習乎已讀之書。玩索於獨居之時。則必有新知之可喜。舊聞之可疑者。而以此更質於師友相聚之日。講去其非。以存其是。則所喜者益自信。而所疑者不復蓄矣。如是用功。浸潤漸磨。積以歲月。則一朝自抵於豁然貫通之域矣。此固儒士用力之方。而帝王爲學。亦不異此。未知殿下果能於法筵旣罷之後深宮獨居之時。不廢溫習玩索之功乎。果用其功。則必有所得可喜可疑者矣。旣有所得。則亦宜俯詢得失於臨筵之際。而今日筵臣未有聞焉者。無乃聖資高邁。俯視臣僚。無可以當聖心而備顧問者歟。然愚者千慮。必有一得。蒭蕘之見。聖人亦詢。則筵臣所達。亦安知無一得之可采者乎。雖使一人失對。而諸臣共正之。諸臣失對。而殿下親正之。如是反復上下之際。是非自見而義理自明矣。其於開廣聖智。裨補聖聦者。爲益豈淺淺哉。殿下若眞無溫習玩索之功。而無所得而無可問。則又豈羣臣所望於殿下者哉。溫習玩索於獨居之時。質疑問難於聽講之際者。不但於講學爲益也。深宮穆然之時。敬對方冊。則私意橫念。自然退聽。左右便嬖。自然畏懾。其於整心身正左右之道。爲益亦大矣。一堂講說之際。視臣如友。則君臣之間。情意孚感。衡鑑之熟。賢邪易別。其於親上下辨邪正之道。爲益又大矣。殿下試依臣言而用功焉。則其效必有忻然自得。欲罷不能者矣。噫。殿下之學不講。則殿下之知不明矣。殿下之知不明。則殿下之國事不可爲矣。殿下之國事不可爲。則殿下上無以承祖宗。下無以庇子孫。中無以安其身。此自殿下己分上所當自勉者。夫豈爲人而爲之者哉。伏願殿下深留聖意。則宗社幸甚。何謂克己以復天理。臣聞易曰。天下雷行。物與無妄。無妄者實理之謂也。書曰。惟皇上帝。降衷于下民。衷者至中之謂也。天以實理之至中者。賦於吾人。此人性之無不善。而孟子之論。非出於架虛者也。人性皆善。則宜若人之皆聖賢。世之皆治平也。而聖賢不世出。治平常少日。何哉。此由於氣稟拘其性。私欲害其善故也。性善之體。囿於氣質。而氣質之用。行乎物欲。故必先克去物欲然後。可以變化氣質。而變化氣質然後。可以復其性初也。此聖學之功。必以克己爲要者也。故堯舜禹之相授也。曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。孔子之告顔淵曰。克己復禮爲仁。其言克己之目。則曰非禮勿視聽言動。孔子所謂己者私欲也。而大舜所謂人心。卽私欲之所本也。孔子所謂禮者天理也。而大舜所謂道心。卽天理之發用也。所謂克復。非精一則無以致其功。而所謂仁與中。又是名雖殊而理則一者也。此前聖後聖所以其揆一也。而堯舜禹之以天下相授。孔子顔淵之以道相傳。其所告戒。不過如此。則天下之理。豈復有加於此哉。所謂己所謂理者。亦非在於他人在於事物。在於百世之遠千里之外也。只在於吾心一念之間。公私邪正之分耳。只在於吾心。故察之自我。不難見矣。克之復之自我。無所禦矣。是豈借力於他人。求助於事物。經營於百世之遠千里之外哉。亦只在吾心一念之間。克其私而復其公。克其邪而復其正耳。爲之在我。初無甚難。而其符驗之著於外者。必至於萬邦協和。天下歸仁。反於是。則又自一念之差。而其害至於萬邦不協。天下不歸。其用功之至約而收效之至廣。失道之至微而貽禍之甚大也如此。則幾微之際。其可忽諸。殿下克復之功。至與不至。固非如臣踈逖者所可仰揣。而第以近日一事觀之。則殿下不能無己之可克。而其於克復之功。有易而無難者。皆可知矣。頃者殿下發怒於廵校之拘執掖隷之犯禁者。不問犯禁之掖隷。而直治執法之廵校。則此不免於蔑棄公法。庇護私人之歸矣。只此一事。可見殿下不能無可克之己。而不能克治。則其害有不可勝言者矣。何幸殿下翻然覺悟。不竢終日。改之不吝。如圜之轉。旣令按治掖隷之罪。又憫念廵校之受杖。特命題給藥物。日月之更。國人皆仰。而天地之大。萬物咸覩。明命之下。莫不感激懽抃。此所謂一日克己復禮。天下歸仁者也。殿下之於克復之功。可見其有易而無難矣。書稱成湯曰。改過不吝。夫子稱顔淵曰。不貳過。夫過者。成湯顔淵之所不免也。惟其聖賢之於過也。改之不吝。故德日新而聖益聖。下愚之於過也。吝而不改。故惡日積而愚益愚。今殿下過而能改。無難於克復如是。則其於德日新而聖益聖者。何難乎其致之哉。此臣所以不以殿下之有過爲慽。而惟以殿下之能改爲喜也。殿下若能因此一事。以爲平生之戒。凡遇一事。則曰昔者吾嘗過矣。今亦得無爲過乎。若或過矣。則曰昔者吾嘗過而能改矣。今亦何吝於其改之也。卽事而戒之。隨過而改之。則將見過日損而德日積。終至於無己之可克。而書之簡冊。爲萬世法矣。掖隷一事。事在旣往。而諸臣已屢言之。殿下又皆能翕受之矣。今臣又復提論。可謂疊床。而竊念殿下私己之累。遷改之美。可以爲後事法戒者。惟此事爲大。故不避僭瀆。敢究言之。罪合萬死。然斷斷愚忠則竊自附於自牖之義矣。臣又竊念所謂私己者。其端不一。其機甚微。不特在於好貨好色。循己廢人。大段悖理者之類也。只於一念之萌。稍涉乎有爲而爲。乍離乎天理之純者皆是也。推此求之。則私之所在。皆可知矣。故程子曰。有意近名則是僞也。大本已失。更學何事。爲名與爲利。淸濁雖不同。其利心則一也。南軒張氏曰。無所爲而爲者義也。有所爲而爲者利也。朱子旣以程子之言。編入於近思錄。而又贊南軒之言。以爲與孟子性善養氣之論同功。聖賢之所深畏而至戒者。不在於顯然尤悔。而每在於隱微之中私邪之萌者。豈不以顯然者易見而易改。隱微者難察而難除也耶。必戒於隱微。除其難除。然後表裏洞澈。俯仰無愧。可以馴致乎篤恭而天下平之盛矣。伏願殿下深留聖意。則宗社幸甚。何謂存誠以致實功。臣聞誠者至實而無妄之謂也。在天爲實理。在人爲實心。天有實理。故從古至今。無一物之不實。而四時行。百物生矣。聖有實心。故從生至死。無一事之不實。而大本立。達道行矣。至於衆人。亦皆同得是理。同具是心。而不能無私意以間之。故虛僞間斷。事皆無實。而其不實之應。我以欺人。人亦欺我。我以罔世。世亦罔我。終至於爲天下僇矣。盖至誠無僞。純亦不已。自非聖人。不能焉。安可以此而遽責之於人人哉。自大賢以下。固不免有一事之不實一時之間斷。而彼賢人者。其立心本在於誠實。故纔覺其有不實。便能亟反。纔覺其有間斷。便能接續。使其始有不實者。終無不實。始有間斷者。終無間斷。而其誠之之功。與聖人同。其純亦矣。若衆人者。其立心本不在於誠實。故口雖說誠實。而心則安於不實。口雖說無間。而心則安於間斷。心安於是。行習於是。而其去聖人之道。日以益遠矣。此其聖狂之分。惟在於誠僞之辨。而誠僞之勝負。又在於立心之如何耳。然所謂誠者。亦非有別件物事可以特然用功者也。只是隨時隨處。存心處事。無不以實之謂也。以臣所陳於上者而言之。則立志之以實者誠也。而非誠則志不可立矣。明理之以實者誠也。而非誠則理不可明矣。克己之以實者誠也。而非誠則己不可克矣。此臣之必以存誠致實。繼言於三者之後。而若夫言誠之說。有中庸朱子章句或問備焉。臣不復竭言之。惟聖明深留聖意。則宗社幸甚。抑臣又竊有所慨然者。國家今日之事。盖無一不弊。而本其所以致弊者。則實專在於文勝而質喪也。臣竊觀東國歷代之治。好尙各異。而不能無弊。弊而不救。遂至於亡。檀君之事。邈矣無徵。箕子東來。用夏變夷。八條敷敎。本於洪範。其治郅隆。盖亦東方之唐虞也。羅之治近乎忠。故其盛也。有渾厚寬大之風。而其衰也。以政刑之不肅。馴致委靡而削弱。麗之治近乎質。故其盛也。有樸實簡要之體。而其衰也。以禮義之不明。馴致悖亂而傾覆。倘使二代之君。能知其弊而亟反之。則豈終底於滅亡哉。洪惟我朝承二代之弊。膺文明之運。太祖以大義開國。世宗以神謨定治。制禮作樂。崇儒重道。列聖培養。儒賢輩出。禮讓之興。風俗之美。駸駸乎三代之盛矣。降及今日。文勝而弊。上而朝廷之禮樂刑賞。飾虛文而無實事。下而閭巷之民俗士習。崇浮華而忘本實。擧一世日趍於偸薄虛僞之中而莫知反焉。若不汲汲有爲以捄其弊。則二代之亡。終必不免矣。朱子論治道於三代之後。以爲當損周之文。益夏商之忠質。盖自秦漢以後。周之文已廢矣。而朱子之論猶如此。况如我朝今日之弊。專在於文勝者乎。臣竊伏聞殿下嗣服之初。臨筵下敎。深歎文勝之弊。思反忠質之治。大哉王言。此足以見聖學之高明。知爲治之先務。而夫子所謂一言興邦者。其謂是歟。然殿下臨政圖治。已過數歲。而考諸時政。驗之世道。則其規模氣像。一似前日之泄泄沓沓。了無一分興動矯革之意。此雖大小臣僚咸失其職。不能有以仰輔聖志之過。而抑恐殿下所以建極於上者。亦有所未盡其道而然也。殿下所以建極者。果有所未盡。則又何責其草偃之化也。古人有言曰。不怨暗主怨明君。殿下若不知今日之弊。與其所以捄之之術。則國人亦何望哉。殿下旣深知其弊矣。又能知其所以捄之矣。而尙未見其有實效。則國人安得以不怨哉。此臣所以深有慨然者也。伏願殿下奮然警責。先自己始。內自一念之微。外至一事之行。無不以損文就質爲則。而以是建極於上。示法於下。則庶幾有百僚自新。四方風動之效矣。惟聖明更加之意焉。臣天資至愚極陋。雖嘗挾策讀書。而茫然無所知解。况於帝王之學。未之講也。則尤不知所以爲言。今此所論。特推其匹夫之爲學。掇拾其師友之緖論。以爲獻焉。臣亦自知其迂踈膚淺。不足有槪於聖心也。惟聖明矜其愚而裁擇焉。第臣又有所萬萬不敢當者。敢此附陳焉。殿下念臣旅瑣。特加周恤之典。竊念此事。乃是祖宗朝所以優禮山林之士者。而未嘗妄加於匪人。今臣不肖。本非山林之士。而乃以此施之。其爲不着。殆有甚於木偶之加文繡也。臣雖欲忘廉冒義而受之。其於貽羞淸朝。取譏四方。何哉。且臣此來。本非久計。只爲一登天陛。粗伸分義而已。雖蒙聖眷隆深。未忍便訣。尙此遅回。而在京旬月之間。亦有以自遣。未有朝夕不食。不能出門之急。則臣固不敢冒受以犯古人之戒。而近已祗肅新命。又有常祿之受。則又豈敢疊受格外之賜。以速壟斷之誚哉。昨呈短䟽。見阻喉司。今始追陳。臣罪尤大矣。伏乞聖慈諒臣所言非出飾讓。亟收成命。以安愚分。不勝幸甚。
陳大義䟽九月
编辑伏以臣學本昧方。姿非識務。猥叨勸講之列。虛竊恩寵之隆。空踈之狀。聖明旣已俯燭。苟進之尤。國人亦必指議。內以自愧於心。外以羞見於人。此已不可一日淹滯於京輦之下。而且臣情勢實有所萬萬難強者。八耋偏母。常嬰疾病。遠離從宦。情所不忍。狗馬賤疾。亦屬非常。旅邸滯留。勢有難支。當初以此情勢。而冒昧上來者。盖以蔭官微品。舊日宮僚。召命之下。不敢不來。只爲一登天陛。少伸分義。而退死丘壑而已。豈有仍因供職之計哉。伏乞聖慈察臣無用。矜臣情勢。亟許退歸。以全微分。不勝幸甚。臣於乞退之章。宜不敢贅以他說。而區區愚衷。不能自抑。敢此附陳。惟聖明澄省焉。頃日筵中。聖敎以爲今日君臣上下。當以春秋大義爲先務。予則當以聖祖志事自期。羣下亦當以先正之所以事聖祖者自勉。且令臣畢陳所蘊。嗚呼。大哉王言。此實典謨以後所未有之敎也。奚特爲東方一域之幸也哉。臣親承玉音。退思聖旨。感激心肝。涕淚交頤。竊自仰慶俯歎。以爲主聖若是。何事不做。而顧臣寡學。且懼時諱。泯默累日。不能對揚休命之萬一。此臣之罪也。臣心愧恧。若無所容。今於請退之日。終無一言而去。則是殿下非負臣。而臣負殿下也。臣何以自解於心而歸安於田廬也。嗚呼。聖人之事。莫大於春秋。而春秋之義。莫大於尊華而攘夷。討賊而復讐。此實天之經地之義民之彛。撑拄乎宇宙。綱紀乎人道。亘萬古而不可墜失者也。一有墜失。則中國而裔戎。冠裳而禽犢矣。可不懼哉。國朝之於皇明。受命建國。君臣之義素結。壬辰倭變。再造之恩罔極。自始至終。秋毫皆帝之力也。丁丑下城之辱。皇朝屋社之怨。其爲深羞至恥。雖百世尙可忘哉。恭惟我孝宗大王赫然奮發。志欲一灑。乃與一二同德之臣。密勿訏謨。將伸大義。不幸功業未半。弓釖遽遺。此豈但東土含生之至慟。實天下萬世之不幸也。亦惟我肅宗大王膺受艱大。志存繼述。顧瞻中州。心懷至痛。寓深誠於築壇。見至意於宸章者。盖不啻尋常矣。雖其國小力弱。不能終如聖志之所欲。而其所以明天理正人心。使環東一域。得免爲被髮左袵之歸者。其功德之大。可謂與天地無極矣。嗚呼。聖考賓天。此義漸晦。幾乎不知有聖祖之志事。則此在後王。又有一重擔負而不可忽者也。臣竊伏念聖祖之世。虜勢方強。而猶且不計存亡。欲伸大義於天下。况當今日胡運之已窮。若使聖祖而御世者。其必唾手燕雲。興擧義旗。戎車直指遼野。舟師徑襲根本。一定天下。以攄宿憤者。知不待再計。而惜乎時之後也。則於昭在天之靈。其所以期望於殿下者。豈有窮已哉。噫。越瞻神州。雖有可乘之機。而反顧國中。實無自力之勢。則最上之事。雖不可遽議。第二之義。獨不可自勉耶。仍又竊念虜之將亡。其形已著。人謂虜敗而東歸也。當有假道之謀直搶之患。而奔北之師。越人之國。敗亡之餘。輕犯他國。虜雖無謀。决不出此。二者之說。固無可慮。而但其還據舊巢。休兵養力。其勢足以呑噬我國。而執其信誓之固。責以名分之素。肆其無厭之辱。繼以難從之請。提兵壓境。迭出以撓。則不出數年。我不能支矣。此則必然之勢。而不可不深慮者也。然則及此閒暇之時。講究備豫之策。待其自來。迎擊摧陷。上以雪百年之恥。下以絶日後之患。則其視前無備而後無計。辱國喪師。聽命乞憐於失勢亡魂之仇虜。豈不賢哉。而其於聖祖聖考之志事。亦可以少酬其萬一矣。若其備豫之策。莫先於自強。而自強之道。惟在於恤民隱以固邦本。修戎政以壯國威而已。至於恤民隱修戎政。又皆有實事之可擧。而殿下之慮。猶未見其及此。臣亦不敢妄爲之說。以犯交淺言深出位謀政之戒。然惓惓愚忠。深願殿下之加意焉。毋以貽臨渴掘井見兔顧犬之譏也。抑臣於此又有所深惑者。春秋之義。非但尊華攘夷而已也。誅亂臣討賊子。以尊君父。尤其大者也。先明於國中然後。可及於天下。而殿下所以明春秋之義者。乃不如此何哉。凶逆之罪。臣於頃日筵中。略陳其槩。而聖敎許以辭嚴洞透矣。今不敢更陳。而殿下知逆而不知討。知明大義而不知所以明之。此臣之所深惑也。戮其巨魁。寬其黨與。則法行而恩加。名正而辭順。可以定民志尊主勢。而此在殿下一處分之間耳。何憚而久不爲哉。臣又以爲欲明春秋之義。當先斥絶誣毁大義之人。方可使一國之人專向於大義矣。誣毁大義。實自尹宣擧始焉。宣擧以其失節江都之故。惡聞大義之說。嘗貽書先正臣宋時烈。譏斥大義。其中一語。有曰句賤詐矣。延廣狂矣。其指意絶悖。有不忍言者。其子拯又以其父之不死江都。爲十分道理。向者水部堂郞某皇帝之說。其意專在於背馳大義。而所謂堂上。卽拯之門徒也。此其父子師友之間。其所敎詔傳授者。槩可見矣。若不於此而痛加斥絶。則異日或有夷狄之來。人必以拒敵者。爲詐且狂。又必以屈膝偸生者。爲十分道理。又必以夷狄之君。爲我皇帝而迎降臣附。爭相慕效矣。若是則殷師以來禮義之邦。果可得免於氊裘之鄕耶。宣擧父子之流禍。必至於是。而至今不加斥絶之典。爵謚自如。與先正同在尊奉之列。國人何以知大義之爲可尙而背馳之爲可愧也哉。盖宣擧父子失節江都。阿附賊䥴。挾憾規利。背絶兩師。此固已得罪斯文。造變人倫。不可復廁於儒賢。而况其誣悖大義。遺害世道至此。則是豈可一日置之於尊奉之列哉。聖考丙申處分。實所以爲百世定論。爲世道深慮者。而兇黨更爲尊奉至今。仍而不改。此何義也。臣又念致雲之事。實關一國賢士之去就。此不過以幺麽一竪子而置之不論也。先正臣宋時烈棄後學之後。臣師承其嫡傳。主盟斯道者。三十餘年矣。故其士林之尊仰。不但及門之士也。實於一國之士皆有師道矣。致雲搆誣。罔有紀極。而終不正其罪。則在上而不可謂尊賢之篤。在下而未見其師道之尊矣。上而尊賢不篤。下而師道不尊。則一國之士。顧安肯喪其所守而奔走於爵祿之下哉。殿下愛護幺麽一致雲。而盡失一國之士。此臣之所深慨也。臣謂先誅宗社之兇逆。追削斯文之亂賊。以定國是。以一士趍。而又正致雲之罪。以慰士林之心。早正處分。收殺國論而後。策勵羣工。共濟國事。實今日之急務也。臣竊觀殿下每以民事爲憂。而羣臣皆以討復爲先。君臣之間。所主不同。而上下相持。閱歲未决。此其情志之不孚。國事之渙散。而無一事做得也。臣之愚慮。固以爲今日之務。莫急於修攘之策。而在廷諸臣之意。亦豈不及於此哉。第以目前大論未究。大義未伸故。羣情抑欝。中外解體。無以盡心於他事。顧此頭勢。雖欲君臣上下聚精會神。做得國事。不可得矣。伏願殿下更加深思焉。嗚呼。今臣所陳。雖甚迂愚。若其所關則實是天下之大義。國家之大計也。其所以明大義斷大計者。推其所本。亦在乎殿下之一心而已矣。臣於前䟽。敢以立志明理克己存誠之說仰陳焉。則其於正心立極之術槩備矣。而今亦不能自已者。誠以忠悃所切。言不知止也。凡人有心。莫不虛靈洞徹。萬理咸備。則其於天下之事。宜無所不知。宜無所不能。而特以物欲昏之。故私意蔽痼。天理汨喪。雖於几席之間。亦無所見。而手足之運。皆不得其所矣。况於天下國家之大事。安得以見其理而措諸行乎。必須痛下工夫。克去物欲。使其聲色貨利之念。宴安逸樂之意。一切退聽。則心地虛明。本體呈露。自然有深憂遠慮之生矣。深憂遠慮之生矣。則自不得不親賢遠邪。以從事於安民保邦禦敵備患之術矣。朱子之告其君曰。中原之戎虜易逐。而一己之私意難除。不世之大功易立。而本心之至微難保。古人致戒於心術之微者。如此其切。其可不深味乎哉。至於賢邪之辨。亦不必遠求於人。只可求之於吾心遜逆之間。伊尹之告其君曰。有言逆于心。求諸道。有言遜于志。求諸非道。此誠人主辨忠佞之要言至訣也。夫人主之尊。上帝也。其威。雷霆也。順之則可以得福。逆之則可以得禍。然彼爲臣者。不顧其身之禍福。乃敢犯上帝之尊。觸雷霆之威者何哉。豈不以其心欲忠於主。而不見其他也耶。其反於是而游辭前却。以觀人主之俯仰。遜言媚悅。以合人主之旨意者。此則佞臣之常態。而明者燭之。亦不難辨矣。自古人主之厭諫者。必疑其臣以賣直沽名。人情本不相遠。喜福惡禍。人之所同。沽名之與獲禍。所得孰重。而乃反爲慕虛名而樂實禍者哉。且觀前史。人臣之直言者。果孰以此見譏於君子。而人主之以此疑臣者。亦孰以明聖見稱於後世耶。臣竊觀殿下於羣臣之言。不無喜遜惡逆之意。恐殿下虛心克己之工。猶有所未至。而無以盡於忠邪之辨也。諸葛亮之告其君曰。親賢臣遠小人。前漢所以興隆也。親小人遠賢臣。後漢所以傾頹也。先帝每與臣論此。未嘗不歎息痛恨於桓靈也。其言之痛切。千載之下。猶使人諷誦而流涕也。古人之言。發於忠君憂國之心者。如此其至。則可不念哉。噫。殿下之克己與不克。親賢與遠賢。此自關殿下國家之興隆傾頹也。殿下不於此盡心。而將欲盡心於何事耶。伏願殿下更加之意焉。且臣於前月二十九日晝講入侍時。伏蒙聖敎。使臣箚錄其所達心性情說。後日入侍時袖進。而旋卽入侍於召對朝講。未及錄進。其後晝講入侍時。將爲袖進矣。忽蒙聖眷踰常。天語諄至。臣驚惶震越。罔知攸措。不敢遽進。銜袖而退。今始貼呈於䟽末。稽緩之罪。其何敢自恕也。第臣此說。只是名目大略也。欲爲詳說。則又恐辭繁而反晦正義。故只以當日所達者錄進。而殿下如欲因其名目。究其精蘊。則其說莫詳於先正臣李珥所編聖學輯要之書。倘於淸燕之間。取閱其書。則可以盡得其詳矣。仍竊伏念李珥資禀之異。亞於生知。學問之功。洞見道體。實朱子後一人。而又集羣儒之成者也。所編輯要之書。又是平生精力之所盡在者。故一書之中。性命微妙。問學工夫。爲治規模。無不備焉。探經摭史。集精會粹。辭約而理該。體全而用周。實入道之門戶。爲治之指南也。其提綱挈維。操約施博。尤有切於人主之身。故肅廟朝。嘗以是書進講於法筵。先大王在東宮時。臣師亦請進講於書筵。是書之不可後於他書。槩可見矣。欲望殿下取入是書。常置几案。熟玩而深體之。其於聖學之進修。治道之講明。爲益必大矣。愚慮所及。敢以爲言。伏乞幷加察焉。臣於日昨筵中。特蒙聖明面諭。臣出入書筵。輔導東宮。臣冒死祈免。冀蒙察納。乃於再昨。又被侍講院傳諭聖旨。使臣同爲入侍於東宮書筵召對之時。臣聞命驚惶。益無所措。臣竊念輔導東宮。何等重任。而以臣庸陋。豈有承當之望哉。且臣久淹京邸。屢登前席。盖爲感激恩私。未忍便訣。非敢自居以侍講之任而爲因冐之計也。至於出入書筵。非一時苟當之事。必其久留然後。方可以膺命。臣之歸計未變。而遽當斯任。寧有是理哉。况臣一介微物。出入兩筵。不惟榮耀過分。懼招灾咎。抑恐流聞及遠。重貽淸朝之羞也。伏乞聖慈特賜淵照。亟收成命。俾安愚分。不勝幸甚。
附錄進心性情說
编辑臣請略陳心性名目大體矣。盖天以陰陽五行。化生萬物。故人禀是氣而生。氣之粗濁者爲形質。氣之精英者爲心。身者心之宅舍也。心者身之主人也。五臟血肉之心。圓外竅中。其中方寸。方寸之中。五行精英之氣聚焉。此則所謂虛靈知覺。神明不測之心也。五行之氣。旣聚而爲心。則五行之理。又具於其中。所謂性也。心卽氣也。性卽理也。氣有作用而理無作用。故心之氣感物而動。則性之理乘之而出。所謂情也。因是情而商量計較者意也。因是情而定其趍向者志也。念慮思。皆意之別名。而念有不忘之意。慮有虞度之意。思比念慮。地步較濶。性之目有五。曰仁義禮智信。仁義禮智各爲一德。而盡管天下之理。信則只是仁義禮智之實者。而非別爲一德也。情之目。有曰四端七情。四端之發於性。各有攸主而不可亂也。七情之發於性。愛哀發於仁。怒惡發於義。喜懼欲。或發於仁。或發於禮發於義。而未有所主矣。然総以論之。則七情之發於仁者。皆惻隱之屬也。發於義者。皆羞惡之屬也。發於禮者。皆恭敬之屬也。發於智者。皆是非之屬也。衍之爲七。約之爲四。非有二情也。人禀氣爲形。禀理爲性。而理氣不相離合。故兼其理與氣而言。則爲氣質之性。就氣中單指其理而言。則爲本然之性。本然之性。純善無惡。性之本體也。故君子於是性也。惟務存養而已。氣質之性。受變於氣質。非性之本體也。故君子於是性也。必務矯揉而求以變化焉。人心。卽四端七情之爲食色而發者也。道心。卽四端七情之爲道義而發者也。人心人欲之本也。道心天理之發也。故君子於人心則務於克治。而道心則務於擴充焉。性之有本然氣質之名者。只以氣之兼不兼而有是二名耳。其實只是一性也。心之有人心道心之名者。只以或爲食色而發。或爲道義而發。而有是二名耳。其實亦非有二心也。盖心之未發。氣不用事。一性渾然。故君子於此。只務存養而已。及其已發。七情迭出。善惡始分。故君子於此。力加省察之工。知其爲天理之發也則擴而充之。知其爲人欲之發也則遏而絶之。存養省察之工至。則未發而大本立。已發而達道行。可致乎位育之盛矣。然不能持敬。則心昏而不明。志惰而不強。又無以存養省察矣。古人言敬字之義。程子以整齊嚴肅主一無適言之。謝氏以常惶惶法言之。尹氏以其心收斂不容一物言之。朱子以畏字近之言之。以是數說觀之。則敬字之義可知。而臣又請以世俗常用之談釋之。所謂敬。只是不放過三字之意也。心爲一身之主萬事之本。而敬爲一心之主宰也。天地間事。說得到此。可謂至要而至約矣。伏願深留意焉。
辭乘馹。仍陳戒䟽。丙午
编辑伏以臣違離老母。淹滯京邸。徂秋涉冬。情切陟屺。又於此際。臣弟啓震作宰東邑。將母赴任。臣則過蒙誤恩。不得決歸。以身隨母。亦不自由。烏鳥私情。惝怳靡定。乃者特蒙聖慈曲察微情。許身隨往。啣恩感激。不知死所。至於給馬之命。又出常格之外。此又非微末賤臣所敢當者。以私則榮踰涯分。以公則弊貽郵縣。將不免傳笑四方。貽譏淸朝也。伏乞還收成命。以安賤心。不勝幸甚。仍竊伏念無狀小臣。猥辱聖眷。旣許以伸情。又諭以速還。爲人臣子。受恩至此。則粉身糜骨。亦復何辭。臣之卽計。固將隨母到縣。安泊之後。旋卽上來。而第臣老母八耋之年。當寒遠役。其無疾病之動。實不可保。母若有病。臣豈忍遽離也。臣之還朝遅速。有不可預料。則區區憂愛之忱。益切於臨發之際。敢進一言。以圖報效。伏惟聖明留神裁察焉。臣於日昨筵中。伏蒙聖敎。令臣抄選歷代聖賢。以及東方先正之言可作朝夕寓目而箴儆者。付弘文舘。書屛以進者。臣承命悸恐。無望遽當。而我聖上式古望道之盛心。亦不可以不對揚也。故於是不揆僭妄。謹取堯舜以來相授之語。以至先正臣宋時烈臨沒所授門人之語。抄得若干言。以備睿覽。帝王心學之要。盖略備矣。而淵源正脉之所在。亦可因見矣。臣竊惟道統之傳。在上則道行於一世。而澤及於萬世。在下則道不行於當世。而只可傳於後世矣。三代以上。道在君相。三代以下。道在匹夫。匹夫之傳是道者。或斷或續。不至於永絶矣。君相之傳是道者。周公以後不復見焉。此所以百世無善治也。我殿下聦明好學。卓出千古。苟以道自任而不懈於用力。則是道之傳。復在於上。何憂其不可致也。道雖至大。本具於心。求之至近。得之無難。而若其求之之術。則所選格言。亦庶幾盡之矣。殿下於此熟玩而深體之。潛思而力行之。以復續周公以上在上之傳。則實萬世之幸也。臣又竊念聖賢之言。孰非可以爲訓於百世者。而聖敎旣在節損。臣意亦主淵源。故一人之言。不能多取。而工夫門目。亦不能以類別。此不能無欠於是選也。臣請復以聖門相傳要言的訣。不盡載於是選。而深有關於聖學者附陳焉。盖人之生質以聦明爲先。德行以謙恭爲本。心法以敬爲要。道體以直爲宗。考之前言。有不可誣矣。書曰。惟天生民有欲。無主乃亂。惟天生聦明。時乂。又曰。惟天萬物父母。惟人萬物之靈。亶聦明作元后。易大傳曰。古之聦明睿智。神武而不殺者。中庸曰。聦明睿智。足以有臨。大學序曰。一有聦明睿智能盡其性者。出於其間。則天必命之。以爲億兆之君師。盖天下萬事。莫不以智爲先。故知而不行者。有之矣。不知而能行者。未之有也。此古人論生質之美者。必以聦明爲先者也。然生質之美。得於天禀者。固非人力所能與。而人力亦有可以奪造化者。苟能格物窮理。以知性盡心。則雖愚必明。可與天質之本美者。齊其聦明矣。然所謂聦明者。乃謂聦於聽德。明於視遠。舍己稽衆。以盡天下之義理者也。非謂私智小慧。億則屢中者也。是雖屢中。猶傷大德。况其不可盡中者耶。若以此爲聦明而自恃驕人。則此唐德宗之聦察剛果。所以卒召喪邦之禍也。豈非可戒者哉。書稱堯曰允恭克讓。稱舜曰溫恭允塞。稱文王曰徽柔懿恭。子貢稱孔子曰。溫良恭儉讓而得之。夫堯舜文王孔子大聖也。而其稱德之盛者。皆以溫柔恭讓爲言。大聖之德。猶且以此爲本。則况於下聖人萬萬者乎。盖謙恭則卑順虛受而萬善咸歸。反是則高亢驕吝而萬善皆廢。譬如河海居下。衆流咸集。高峯突兀。草木不生矣。此則謙恭之所以爲德之本。而不可不勉者也。堯之欽明。舜之恭己。禹之祇承。湯之日躋。文王之緝煕。武王之燕翼。孔子之修己以敬。中庸之篤恭而天下平。盖莫不以敬爲第一義。而至於程朱諸賢。又皆發明敬字之義。殆無餘蘊。朱子則又曰。堯是初頭出治。第一箇聖人。尙書堯典。是第一篇典籍。說堯之德。都未下別字。欽是第一箇字。盖堯舜以來相傳。只是此一敬字。則可見心法之要。無越乎此一字矣。易大傳曰。乾其動也直。夫子曰。人之生也直。曾子曰。自反而縮。孟子曰。以直養而無害。朱子易簀前二日。告其門人曰。天地之所以生萬物。聖人之所以應萬事。惟直而已。先正臣宋時烈臨沒時。又以是授其門人先正臣權尙夏曰。孔孟以來相傳。惟是一直字矣。臣師又以是陳白於溫宮賜對之日。而又加詳焉。盖孔子以來所論天人之道。皆以此一直字爲言。則可見其道體之直。亦無外於此一字矣。嗚呼。明以燭理。謙以受善。敬以存心。直以體道。則學問之極工。聖人之能事可畢。而道統之傳。在是矣。伏願殿下於此四字之工。更加意焉。頃日筵中。殿下又於劉珙箚中曠日持久績用未著之語。提出反己。深發嘆吁。臣於此有以見殿下自知其失而思欲矯之也。臣聞朱子之語學者曰。義理難推尋。工夫易間斷。歲不我與。甚可憂懼。匹夫爲學。尙且憂懼如此。况人主膺艱大之業。莅至尊之位。有代天理物之責。而荷承前啓後之重者哉。不知憂懼者。固無可言。如知其憂懼。其爲憂懼。可勝言哉。殿下臨御以來。非不勵精圖治。而荏苒數載之間。了無一事之做得。內而百度之廢弛如前。外而羣生之倒懸日甚。時或反求於心。其進德修業之功。亦必有不滿於聖意者矣。若復如是因循蹉過。則歲月一去。不可復返。而聖德之成。聖治之定。將不知何日何時而可致也。宜殿下凜然懷懼。深有感於古人之言也。然殿下此心之發。卽道心本然之體。天理發用之妙。而孟子所謂是心足以王者也。殿下因此心而奮發振作。擴大而充滿之。則何事之不可做。而何功之不可就乎。若其所以救其失者。亦不在他。只就其實而反之而已矣。朱子之言曰。知其病而欲去之。則只此欲去之心。便是能去之藥也。殿下旣知曠日持久之爲失。而爲績用未著之祟。則何不於曠日持久上。亟反而圖其新哉。今日國事。欲言其失。指不勝屈。而推本其致此之由。則只在於曠日持久。無所猷爲。而殿下又已自知其失矣。故臣敢究言之。不避僭越。臣罪萬死。噫。殿下若能奮發乾剛。整頓國事。使人心悅服。風采丕變。則豈惟臣之益思策駑。無所辭死。彼山林圭竇之間。懷道抱德之士。亦皆于于而進。希策名於聖世矣。若復玩愒時日。優遊不斷。泄泄沓沓。一似前日。則不但智能之士皆思深藏。臣亦何所望而復思其進哉。至於辨別賢邪。打破朋黨。哀憫民困。節損財用之說。臣已屢進於前席。聖明亦或記有。今不敢更贅。而區區祝望之心。亦豈有窮已哉。臣今當辭闕。丹悃益激。瞻天望聖。不知所裁。
附抄進聖賢格言
编辑人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。〈大禹謨。〉湯之盤銘曰。苟日新。日日新。又日新。〈大學。〉詩曰。穆穆文王。於緝煕敬止。爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交。止於信。〈大學。〉詩曰。豊水有芑。武王豈不仕。貽厥孫謨。以燕翼子。武王烝哉。〈大雅文王有聲之篇。〉周公思兼三王。以施四事。其有不合者。仰而思之。夜以繼日。幸而得之。坐以待朝。〈孟子。〉君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。〈易乾卦文言。〉君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。〈坤卦文言。〉顔淵問仁。子曰。克己復禮爲仁。一日克己復禮。天下歸仁焉。爲仁由己。而由人乎哉。顔淵曰。請問其目。子曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。顔淵曰。回雖不敏。請事斯語矣。〈論語。〉所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自慊。故君子必愼其獨也。〈大學。〉尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚而崇禮。〈中庸。〉孟子曰。我善養吾浩然之氣。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。則塞于天地之間。其爲氣也。配義與道。無是餒也。是集義所生者。非義襲而取之也。必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長也。〈孟子。〉或問聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥庶矣乎。〈通書。〉天地之常。以其心普萬物而無心。聖人之常。以其情順萬物而無情。故君子之學。莫若廓然而大公。物來而順應。人之情各有所蔽。故不能適道。大率患在於自私而用智。〈明道程子定性書。〉天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也眞而靜。其未發也。五性具焉。曰仁義禮智信。形旣生矣。外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉。曰喜怒哀樂愛惡欲。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。是故覺者約其情。使合於中。正其心養其性。愚者則不知制之。縱其情而至於邪僻。梏其性而亡之。〈伊川程子好學論。〉爲天地立心。爲生民立極。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平。言有敎動有法。晝有爲宵有得。息有養瞬有存。爲學大益。在變化氣質。〈橫渠張子語。〉放勛始欽明。南面亦恭己。大哉精一傳。萬世立人紀。猗歟歎日躋。穆穆歌敬止。戒獒光武烈。待朝起周禮。恭惟千載心。秋月照寒水。魯叟何嘗師。刪述存聖軌。顔生躬四勿。曾子日三省。中庸首謹獨。衣錦思尙絅。偉哉鄒孟氏。䧺辯極馳騁。操存一言要。爲爾挈裘領。丹靑著明法。今古垂煥炳。何事千載餘。無人踐斯境。〈朱子詩。〉人受天地之中以生。只有仁義禮智之德。天理豈有惡哉。但爲氣質所拘。故乃有差焉。姑息懦弱。仁之差也。暴虐厲猛。義之差也。諂諛過恭。禮之差也。奸譎詭詐。智之差也。理惟微而氣易乘。故善人常少。而不善人常多。古人云希顔亦顔。要在用心剛。用心苟剛。爲善不難矣。〈先正臣趙光祖語。〉觀天之道。元自貞發。察地之用。闢是翕力。反躬艮背。驗其一理。外無妄接。肅如軍壘。內無妄念。湛如止水。靡有將迎。恒存戒懼。一體淵微。萬理森具。迨其應用。游刃庶務。由定而明。曲當時措。各止其止。動亦靜爾。〈先正臣李滉語。〉先須大其志。以聖人爲準則。一毫不及聖人。則吾事未了。當正身心。表裏如一。處幽如顯。處獨如衆。使此心如靑天白日。人得以見之。用功不緩不急。死而後已。若求速其效。則此亦利心。〈先正臣李珥語。〉古之聖王。莫不恭儉好善平心和氣。以爲揆世御物之本焉。恭儉則欲寡而理源澄淸。好善則從諫而見理愈明。心平氣和。則湛然淵靜。淸明閒泰。精神內守而客氣不撓。血氣順軌而喜怒不溢矣。應事之際。又能虛心順理。唯見是非。不見利害。以義理爲權衡而己不與焉。夫如是。故修身尊賢。安民而興化矣。〈先正臣成渾語。〉聖人之心。如明鏡止水。自餘衆人。多患走作跳擧。必須先正本體然後。隨其發動。省察加工。方有模捉。〈先正臣金長生語。〉所謂道者。卽其日用之間動靜之際。精察事理。允得其中。以此成德。謂之修己。以此設敎。謂之治人。盡修己治人之實者。謂之傳道。堯舜禹之相傳。只如此而已。〈先正臣宋浚吉語。〉學問當主朱子。事業則以孝廟所欲爲之志爲主。我國國小力弱。縱不能有所爲。常以忍痛含寃迫不得已八字。存諸胷中。同志之士。傳守勿失可也。朱子學問。致知存養。實踐〈力行在其中。〉擴充。〈治平在其中。〉而敬則通貫始終。勉齋所作行狀詳矣。天地之所以生萬物。聖人之所以應萬事。直而已矣。孔孟以來相傳。惟是一直字矣。〈先正臣宋時烈臨沒時。授門人先正臣權尙夏語。〉