南溪先生朴文纯公文正集/卷五十六
杂著议
编辑服制私议幷图○庚子五月九日
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或问今之议服制者。其义多端。而总之有据次适亦名长子之说者。有执立庶为后之说者。有推为继统之说者。盖亦不越乎斯数者而已。幸为我陈其是非。而诸说者有以旁解也。曰此人伦之精义。天理之极致。愚固不足以及此。惟吾子有命。请粗得以明之。仪礼经传通解丧服斩衰章曰。父为长子。注曰不言嫡子。〈按适字本含二义。有正嫡之适。诗诂所谓正长曰适是也。有适妻之适。增韵所谓正室曰嫡是也。此云适子。即正长之嫡。而下云立嫡。乃正室之适也。〉通上下也。亦言立嫡以长。〈按春秋公羊传曰。立适以长不以贵。何休注曰。适夫人之子。尊无与敌。故以齿。盖谓适妻之子。与妾子对称则有尊卑之分。今只以适言其尊无与为适。故立之必于年序中以齿也。〉疏曰。言长子通上下。则适子之号。唯据大夫士。不通天子诸侯。若言太子则亦不通上下。亦言立适以长者。欲见适妻所生皆名适子。〈按此疏称适子者三。其文正同。其义有难分晓者。故说者必以皆名适子之语。为第二以下皆为长子之证。今略陈之。其义在上下则固世适之称。唯此为适妻之适。其所谓皆名适子者。非谓适妻之子无论第一第二。皆为世适而名适子也。实以适妻所生。皆当得称正室之子。既称正室之子则其尊无敌。故虽非第一。亦有得称为长子者云尔。盖其适生之尊。本异于妾子之卑。故特言之。以明其亦有得称长子之意。若以此为指世适则失矣。○又按朱子曰。宗子只得立适。虽庶长立不得。若无适子则亦立庶子。所谓世子之同母弟。世子是适。若世子死则立世子之亲弟。亦是次适。是庶子不得立也。又曰礼意同母弟。便须皆是适子。方可言既皆庶子。安得不依次第。盖与此疏相发。其曰只得立适世子是适亦是次适等语。皆此适妻所生皆名适子之意也。其曰若无适子亦立庶子。所谓世子之同母弟者。正此适子为长子。立庶为后之分也。盖世子是以成人而言。故既以第二子谓之庶子。使明其尊卑。而又以其适妻所生。故亦名次适。使别于妾子也。其不言世子死而立适孙。本是常事。且其意正为立适而言。故不及也。亦与此疏同。○又按内则曰。冢子未食而见。适子庶子已食而见。注曰急正缓庶之义也。疏曰此谓天子诸侯未与后夫人礼食而先见冢子。礼食之后始见适子庶子也。朱子曰。此别冢嫡庶子之异同也。以此言之。经既云适子庶子。而郑注及朱说并将适子以庶为论。且本章疏引冢子则太牢之文。谓其义与长子同。然则虽曰适子。若与长子比称固宜。与庶子无以异矣。○又按适庶之辨。其例不一。其必致严于适子母弟之间者。盖如妾子其品本贱。无事于贬屈。而母弟则恐有狃爱蔑分。反害于尊祖敬宗之义也。今以此条言之。其适妻所生代殇后者。与适子同归而服斩。代废疾者与妾子同归而服期。或适或庶。各有其义。是则成人为殇之别也。观者详之。〉第一子死则取适妻所生第二长者立之。亦名长子。〈按疏曰。若言适子。唯据第一者。又曰庶子。妾子之号。适子所生第二者是众子。今同名庶子。远别于长子。然则勿论长幼。非第一者。将不得适名。亦无以称长子。故特因注说言适妻所生皆名适子。若第一子为殇而死。则立第二长者亦名长子。其意盖谓第一子虽或得适名。犹是未成人者。无所拘于此。而亦当以适妻所生第二长者为适为长云尔。岂有准此自第三以下或继成人者。且谓之长子。而一切皆服斩之理乎。○又按殇大功章曰。公为适子之长殇注曰。诸侯不降适殇者。重适也。祭法曰。王下祭殇五。适子适孙适曾孙适玄孙适来孙。注曰祭适殇者。重适也。又为人后者传曰。为殇后者以其服服之。注曰殇无为人父之道。以本亲之服服之。丧服义曰。服术有六。五曰长幼。注曰长幼者。长谓成人。幼谓证殇。然则殇虽有适名。而不可以成人著代论。故承之者可以具称为正体传重。乃若废疾已自以成人。有正体之名。则承之者恐不可以复袭其称而仍得斩衰之极服矣。○又按礼记文王世子曰以上嗣注曰。上嗣。君之适长子。疏曰言适长子者。是适子之中长也。凡适皆可以嗣。今云上嗣。是嗣中又最上。丧服小记曰。庶子王亦如之。注曰世子有废疾不可立而庶子立。其祭天立庙。亦如世子之立也。疏曰。天位尊重。故虽庶子而为王者。事事亦如适子为王也。既云凡适皆可以嗣。则是适妻所生继殇后者。当为长子之证也。既云世子有废疾不立而庶子立。则是继废疾者当为庶子之证也。○又按通典太子谥议。东晋琅邪世子未周年而卒。大司农表宜谥。贺循云古者未成人之年及名位未备者。皆不作谥也。世子虽正体于上。生而全贵适。可明适统之义。未足定为谥之证也。此所谓知其一。未知其二也。盖适子成人有子。则以正体传重。服斩衰三年。有废无子则以正体不得传重。服齐衰期。其未成人者。不称正体而服大功无受九月。况于未周年无服之殇。而虽曰世子。本是比于元士。非如大夫以至天子诸侯。以治成人之事宜。不为殇者。安得称以正体乎。〉若言适子。唯据第一者。若云长子。通立适以长也。其传曰何以三年也。正体于上。又乃将所传重也。〈按此传重。乃斩衰之一事也。今之说者必以传重为伸斩之地。盖以下文不继祖三字赚连看去故尔。所谓不继祖者。先祖既以适子之长子为正体。又不可以庶子之长子为正体而贰其统。所谓祢适犹为庶者也。故言是乃庶子不为长子斩之义。非以继祖。为不论正体而可斩也。〉注曰重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。疏曰以其父祖适适相承于上。〈按大功章疏曰。诸侯之子称公子者。诸侯之子适适相承。而旁支庶以下并为诸侯所绝。不得称诸侯子。变名公子。以此观之。本疏所谓适适相承。其非适妻所生之适。而为世适之适明矣。〉己又是适承之于后。故云正体于上。而又乃将传重者。为宗庙主。是有此二事。乃得为长子三年也。虽承重不得三年有四种。一则正体不得传重。谓适子有废疾。不堪主宗庙也。二则传重非正体。庶孙为后是也。三则体而不正。立庶子为后是也。〈按庶子本含二义。有众子远别世适之称。广韵所谓适子一人。馀皆庶是也。有妾子之本称。增韵所谓妾出曰庶子是也。然此则明是众子之称。〉四则正而不体。立适孙为后是也。〈按丧服义疏曰。礼为后者四条皆期。悉不得斩也。唯正体又传重者。乃极服耳。其说与此同。〉按丧服小记云适妇不为舅后者姑为之小功。注云谓夫有废疾他故。若死而无子。不受重者。妇既小功不大功。则夫死亦不三年。期可知也。今之议者盖以疏有次适亦名长子及立庶子为后。两说自相迳庭。是以甲云适妻所生俱为正。而庶子者只指妾子。〈按庶字固有两义。然礼经所说。若对宗子适子而言。必是众子之庶。其类甚多。如朱子所谓世子之同母弟。亦一证也。今与适子适孙两边说下。而犹曰妾子。夫适子固有通称适妻之子为适子者。天下岂有以适妻之孙为适孙者耶。此必不然之理也。盖其失在于归重适妻所生。以为俱得正称。而将众子皆入第二长者之次故耳。○又按春秋经曰。刘子单子以王猛居于皇。杜氏曰太子寿卒。王立子猛。后复立子朝。单，刘以王子猛次正故立之。胡氏传曰。以正则有猛。以宠则有朝。猛虽正而无宠。朝虽宠而不正。盖以正云者。意谓猛则太子母弟。故比朝为正。朝是孽妾之子。比猛为不正。而杜氏次正云者。犹言次适。非有干涉于世适之称。然则说者以适妻所生皆为正。妾所生皆为不正。不本于古而创立之见也。○又按说者以期服。疏所谓长子为庶子为后之称。此尤可笑。盖疏因注中总解降有四品之说。以为君大夫以尊降者。如天子诸侯为正统之亲。后夫人长子长子之妻等不降。亦其一例云尔。非谓此数者皆期章内所服也。若然如长子妻本是大功。亦岂以此为之服期耶。〉乙云第一子。即下文所谓废疾者。〈按以第一子为废疾者。其于上下文势。亲切有力。然若谓如此。自第二以下皆可谓正体。所谓当为屡斩者。固莫之能御。而将同归于以适妻所生为正之见。岂不亦得其半而遗其半耶。其于适子为正之义。何哉。〉故当为次适斩。不然宜从立庶之例。是亦经义之可通者也。然若揆以疏所谓适适相承及适子适孙。〈按五宗传继别子注曰。继别子别子之世适也。疏曰别子之世适。谓以是别子适子适孙。世世继别子者也。〉五宗所谓祖适祢适之说。〈按五宗传曰。庶子不祭。明其宗也。注朱子曰今按正体。谓祖之适也。下正。谓祢之适。虽正为祢适。而于祖犹为庶。故祢适谓之犹庶也。〉抑皆不得。夫子夏所谓正字。实以正嫡之义也。愚尝循此而求之。以经断注。以传准疏。夫长者。立子之正名。斩者。为子之极服。名则适固谓长。庶固未谓之长。服则得其经为斩。不得其经而不为斩者。何则。传云何以三年也。正体于上。又乃将所传重。是适子承三世之统。有后而无废及为次适代殇后者然尔。〈按注所谓通上下者。本据适子成人有后者。而以其号不通上下。故乃称长子之意。此则为正为体为传重。合于经传。已无可言者也。所谓立适以长者。盖据适妻所生中之长者亦名长子之意。然则此亦为正为体为传重。以经逆传。无所不可者也。何以明之。疏所谓第一子死也者。历据注疏无以适子称第一子。而此独然者。若云适子。其同母弟第二以下当为庶。不得为长无疑。故只言行第。以明其第一之为殇。而不害第二之为适也。所谓第二长者立之亦名长子者。若据为人后者众子大夫之庶子为适昆弟。诸疏当曰第二已下。而此不然者。欲见亦名长子者只可称于代殇后。而不可泛称于代适子后之意。仍明其第二长者实成人之第一。故可以为适也。所谓若云长子。通立适以长者。第二长者既为正体传重则当称适子。而止称长子。故借上文第一之义。以释适子。而其云第一者。正承第二长者之语。而与下文立嫡以长相对。且于其上先立适子。唯据四字。非如第一子只以行第称子。不得为适之意。仍明长子可以包适子。而适子不可通立适。所以称长子。不称适子也。盖经曰父为长子。乃若周公本意通立适以长者。彰明较著。而子夏以传发其义。唯曰正体于上。又乃将所传重。是其义必相贯而不相背者也。且注以长子之文。知当为斩衰者。有适子立适二条。疏以正体传重之例。知不得斩衰而当为期年者。有适子适孙庶子庶孙四种。是其义亦皆有相须而不能相违者。假如适孙固指长子死而立孙之谓。而如以其父废疾而立孙。则将不得为适孙乎。然则所谓第一子当求于二条四种之外。岂非所谓为殇而死者耶。〉所谓嫡固谓长。得其经为斩者也。疏云虽承重不得三年有四种。曰体而不正。立庶子为后。又曰正体不得传重。谓适子有废疾。又曰死而无子者不三年。是实自第二以下庶子。往承成人之后及适子不堪主宗庙者然尔。所谓庶固未谓之长。不得其经而不为斩者也。盖稽之于经传。是固专指嫡经。而参之于注疏。亦兼举庶与不经耳。繇此而言则甲者不必谓适产俱正而指庶子为侧出。乙者不必谓既不斩第一子。故为次适伸。而不然反是矣。是将由周公子夏之义。至于郑玄之注。贾公彦之疏。上下左右通贯融释。无一不合。而其本意已晓然矣。曰此则闻命矣。疏云适妻所生皆名适子。故立第二长者亦名长子。今子何以或谓之庶子。且经云父为长子斩。而既不服适子。又不服次适。是非所以致隆于嫡统。其果无背于理。而抑以殇与成人勤勤置轻重者。亦有可据否耶。曰不然。所谓皆名适子者。其意重在第二长者。所以归尊于适出。远别于妾子。非谓皆可因此履正嫡之称。而亦名长子者。实恐以殇为适。〈按大功章有公大夫以长殇。是正统称适子而为服者。夫第一子既殇死。第二长者当为适子承重。而今乃称适于殇。若有二适者何哉。窃详注疏。是不过以庶子之服。于诸侯则绝。大夫则降。唯以此虽殇死。本系正统。故特言适子。乃为之服。而实以苟不称适子。则无以明此服不为庶子。只为第一之意。且其所谓适。秪可与第二以下为殇者。自分适庶而已。非有所干于成人者。盖废疾之适。其不能尽得世适之义。视为殇之适似不甚远矣。其代此者。便为庶子代彼者即为适子。其所以然者。废疾则乃以第一为成人。故为正体。与庶子传重相对。而代之者自从庶例为著代。与适孙相传。而传之者不失适名。为殇则虽以第一而未成人。故不得为正体。不得为著代。安可与成人者。复以适庶论哉。其不以此而绝第二长者长子之名正体传重之义斩衰之服决矣。〉不复伸正体传重之服于第二长者。故因立嫡之文而特言之。岂不加分开于其间。而任其一切淆乱之耶。若成人而死则当立适孙。已无所谓次适矣。虽有不可者。犹是为正于上。〈按母为长子注。不敢以己尊降祖祢之正体。适妇注。长子本为正体于上。故加至三年。五宗传敬宗所以尊祖祢注。宗者祖祢之正体。不贰其统也。其归重正体至矣。虽以不堪主宗庙。不得极其服为斩衰。岂可全废其正体。夺而与次适哉。○又按废疾亦有二种。似以有子无子为分。其一终当立庙传緖如下文所引期章君之父母是也。其一直以次子代之。虽据庶而言。如左传所谓孟絷之足不良而立次子元是也。若俱是适子。虽有有子无子之别。其不失正体则一也。〉承之者安得攘为己有。而其谓之庶子。不亦宜乎。所谓既不服适子。又不服次适。盖有所受。苟二义未备。则不成为斩。固子夏之意也。若以正体而服适期。以传重而服庶期。是祖宗之统有所移。而世适之服有不敢尽者。罔有所害于义。其视废疾立孙。均之为无斩。复奚以为疑哉。〈按期章为君之父母妻长子祖父母。传曰何以期也。从服也。父母长子君服斩。妻则小君也。父卒然后为祖后者斩。注曰此为君矣。而有父若祖之丧者。谓始封之君也。若是继体则其父若祖废疾不立。父卒者父为君之孙。宜嗣位而早卒。今君受国于曾祖。又齐衰三月章传曰。宗子孤为殇。注曰言孤。有不孤者。谓父有废疾。若年七十而老代主宗事者。然则适子有废疾。当立适孙为嗣。不当立第二长者。如不幸而俱死。则其父既以不得传重服适子期。又以正而不体。服适孙期。是终身无为长子之斩矣。〉至于殇与成人之论。自是以理深推而得之耳。抑亦有说焉。夫父子之体。无论适庶。宗庙之重。不间子孙。唯所谓正者。审非适子与代殇后者。将不得其称。若如乙者所谓以第一者为废疾。则疏曷故许以正体。只不称以传重乎。然则以此为正。复以彼为正。必于一人。为长子为斩衰。而后即从庶降之科。是同其实而强异其名。许第二而不许第三。〈按说者谓正适一而已。此岂非体重可得。而正不可得故耶。然此以常礼言。若将不传重于适及所传者非适。则统固有归。而服不敢极。又难拘于此也。今以废疾者不为正体。更以次适强补世适之名。而其下虽体重皆同者。斥而不复与。恐未免是病。盖其所谓正者。既可以贰之。则又何吝于三哉。〉将无父子之体者。当为一斩而充焉。此所以与甲者所谓次适皆名长子。俱未免掣肘。其所谓正体不得传重者。实成人者当得为殇者不预之大证也。然则斩衰之制。非适子承重。宜不敢论。而其为齐疏者。自有降杀之礼。本无贬黜之义。是其说岂所不然者乎。曰所谓继统之说者奈何。曰难言也。其辞最高。其义最严。而又最无明据。为其说者必欲离夫正体传重之文。推而加之于父为长子之常例。然要其大归。亦不能出乎此也。请更陈之。昔在春秋之世。鲁僖公。闵公之兄也。而相继为君。逮文公时遂升祀焉。夫子笔之于经曰。大事于太庙。跻僖公。其释之者左氏曰。子虽齐圣。不先父食。公羊氏曰。其逆祀。先祢而后祖。穀梁氏曰。逆祀则是无昭穆。至于朱先生。亦有曾为君臣。便同父子之说。此继统之权舆也。然特以其相继践阼。承宗庙主臣民。故世数之祖祢。庙制之昭穆。固不得以亲亲害尊尊矣。乃若丧服之议。亦必以此为靠。以苴斩为定者。正如追崇时有过主沙溪。而乃为继统之义。虽兄弟叔侄。宜直称以父子之说者。〈按仁祖朝议礼时。沙溪与诸公书。至如赵相禹所见。虽本于胡文定公之说。亦非稳当。何者。以祖父叔父之尊。而称父子于孙与侄行。恐无此义也。必如通典祭奠之文。皆称以哀嗣云者得之云。〉愚之所听莹。盖以嗣君为先后则信矣。以先后为嗣君则殆有所不然者。夫自周公设经立法。由斩衰等以至于缌麻。由天子诸侯等以至于庶人。莫不粲然。犹之珠贯缕折。而终无所谓父为子为天子诸侯者。〈按丧服疏曰。仪礼十七篇。独丧服作传者。此篇总包天子已下五服。是以特为传解。然则其上下尊卑之服。固舍此无它适者。而其为之斩衰有四种。父也君也长子也夫也。于父有父有为人后者。是以出入而异文。于君有诸侯为天子。有君有公士大夫之臣为其君。是以等分而异文。为夫则各列妻妾。女子则更别在室嫁反。其它如父卒为祖后者准于父。与诸侯为兄弟者准于君。莫不俱备。只于父为长子。不立异文。而总以一条包括上下。无所谓父为子之为天子诸侯者。夫父之于子。其未尝以尊贵加服。岂不章明较著也耶。〉诚以元圣制作之意。必不至渗漏。而传记又从而发之。其间或待后儒始备者。如嫡子有废疾。其孙代丧之类。〈按宋孝宗崩光宗称疾不出。太皇太后诏嘉王扩成服。即位有司请于易月外用漆纱浅黄为服。朱子进箚请用三年之制。盖据适孙承重为祖父斩之文也。箚见大全集。〉亦因父卒为祖后者服斩之文。则盖有本立而条目或遗者矣。未有并废其大纲如今日。而况通上下之义自足为据。然则是虽欲不丽于父为长子。乌可得乎。〈按补服齐衰期章注黄氏干曰。司服凡凶事服弁服。注云其服斩衰齐衰。疏云天子诸侯绝旁期。正统之期犹不降。故兼云齐衰其正服。大功亦似不降也。大功章曰适妇。注云适子之妇。传曰何以大功也。不降其适也。既无所指斥。明关之天子诸侯也。如是则为适孙之妇又当小功。今注只云斩衰齐衰以其正服。齐衰是不降之首。盖明通天子诸侯。今此父为长子。郑云通上下则尤为彰明。而论者只以世子当之。谓不关于子之为帝王者。殊与黄氏之意异矣。〉繇此而观经之本意。唯以正嫡之正。父子之体。宗庙之重。其义具备为主。而其少出入者。必有所降焉。〈按通典立庶子为太子薨服议。晋惠帝愍怀太子薨。议上服。王堪议圣上统緖。无所它择。践阼之初。告于天地。谒于祖庙。明皇储也。正体传重。岂复是过。王接议太子虽已建立。所谓传重。而非正体者也。依丧服及郑氏制服。不得与适同。应从庶例。天子诸侯不为庶子服。圣上于愍怀无服。难者曰。君父立之与后。所生同矣。焉有既为太子。而复非适乎。答曰。适庶定名。非建立所易。丧服庶子为其母缌。不言适子。为其妾母。许其为后。庶名犹存矣。宋庾蔚之谓堪，接可谓两失其衷。丧服传通经长子三年。言以正体乎上。又将所传重。明二义兼足。乃加至三年。今拜为太子。而非正体。安得便同嫡定为之斩衰。既拜为太子则将所传重。宁得与众庶同其无服乎。天子诸侯绝旁周。今拜庶子为太子。不得以尊降之。既非正嫡。但无加崇耳。宜伸其本服一周。庶子为后。不得全与嫡同。庶名何由得去。己服祖曾。与嫡不异。是与嫡同。祖曾为己服无加崇。是与嫡异。天子诸侯大夫不以尊降。又与众子不同矣。盖愍怀是妾子。又为太子而死。虽非今日之此。其非正体传重二义兼足。不得三年则未尝有异。故谨著于此。〉初未尝以贵为帝王贱为匹夫异之。则是将天子诸侯与卿大夫同也。已受重与将受重同也。何以明之。所谓继统之义。以嗣君为先后者。是以君臣之服。从父子之道。既无所屈。而又天子为兄弟相继者可考也。〈按通典天子为继兄弟统服议。东晋穆帝升平五年崩。立琅琊王丕。王琨议今立之于大行。属则兄弟。凡祭奠之文皆称哀嗣。斯盖所以仰参昭穆。自同继体。江霦议王者虽兄弟。既为君臣则同父子。故鲁跻僖公。春秋所讥。兄弟也。由君臣而相后。于义为允。应继大行。后卒以王述议定继康帝。然以三传及朱子之意观之。王，江两议当得其正。〉以先后为嗣君者。是以君臣之分从父子之服。宜有所不得伸。而又王为适孙至来孙。父为支子之为后者可准也。〈按补服齐衰期章注黄氏干曰。王为适孙适曾孙适玄孙适来孙皆齐衰。出周礼司服。然则王为适子斩衰。其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则皆齐衰。不杖章云适孙。传曰何以期也。不敢降其适也。有适子者无适孙。孙妇亦如之。玄谓凡父于将为后者。非长子皆期。然则王礼亦适子死有适孙。适孙死有适曾孙。向下皆然也。以此推之。庶孙本服大功。曾玄适曾玄以下并缌麻。其等绝矣。今俱升为期者。实以继体传重之义。而未尝以将传已传有隆杀之异也。如此则虽兄继弟叔继侄者。只当用传重之期。而不敢夺正体为极服明矣。○又按大功章适妇疏曰。及将所传重非适者。谓无适子。以庶子传重及养它子为后者也。〉然则臣子之于君父。固至尊之服。而君父之于臣子。无致隆之礼。有敢降之义。是其说岂所不然者乎。曰此又闻命矣。其所谓夺宗夺嫡。引证于程朱。取譬于周汉及通典母后为嗣君斩及恭懿服时退溪从高峯之论者。卒可明卞之耶。曰诸侯夺宗之说。昉于汉人梅福。亦谓始封之君。其父为士庶则乃得夺宗主祭。〈按汉书梅福传曰。诸侯夺宗。圣庶夺嫡。注夺宗。始封之君尊为诸侯。则夺其旧为宗子之事。夺嫡。文王舍伯邑考而立武王是也。又通典夺宗。议诸侯夺宗。此谓父为士庶。子封为诸侯。则庶子夺宗嫡主祭祀也。在诸侯尚有夺义。岂况天子乎。所言圣庶者。谓如武王庶子有圣德。夺代伯邑考之宗嫡也耳。〉而若程子之意。固不出于此。〈按近思录。程子曰。且立宗子法亦是天理。譬如木必有从根。直上一干。必有傍枝。然而又有旁枝达而为干者。故曰天子建国诸侯夺宗。叶氏注曰。直干犹大宗也。旁枝犹小宗也。天子为天下主。故得封建诸国。诸侯为一国之王。虽非宗子。亦得移宗子己建宗庙为祭主。〉岂有如今日父为国君。以归重继统之故。并除其世嫡之正也。然要其制服。虽西伯之于武王。太公之于高帝。宜有所不得尽者。〈按补服齐衰期章注黄氏干曰。丧服传云始封之君。不臣诸父昆弟。封君之子不臣诸父而臣昆弟。天子之义亦当然。若虞舜之与汉高。皆庶人起为天子。盖亦不臣诸父昆弟而有服也。以此言之。天子既不敢臣诸父昆弟。为之服。则其父岂可以庶子为天子为祭主。故幷除其嫡而不服也。既为适子服期则其于天子。亦当只用传重之服。故曰有不得尽者耳。〉实以夺宗主祭与正体传重之义。各有攸主。未尝为相害。〈按横渠先生论夺宗之义曰。所以然者。与其使祖先享卿大夫之祭。不若享人君之礼。盖非特此为然也。虽曰旁支。既为诸侯。则礼当立五庙。若立高祖曾祖庙则自太祖不当复为一泒。在于大夫之家故耳。其义不得不为祭主代宗子之事。虽至于服制。若但为传重而有天子诸侯加隆之文。则已是本为正体传重俱备而言。故一有未备。毋论帝王乡士。便从降杀之例。乌可得而同之耶。〉而若所谓圣庶夺嫡及朱子诸侯无二宗之说。尤无关涉也。〈按朱子禘祫议曰。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗。亦百世不迁。二昭二穆为四亲庙。其下继之曰。诸侯无二宗。大夫无二庙。盖言诸侯五庙。则于天子七庙之数。无所谓一昭一穆为宗者。大夫三庙则于诸侯五庙之数。无所谓四亲之中高曾庙者。引之以证夺宗之义。岂非误耶。〉盖通典魏，晋故事。问皇太后为天子服。其下有二后三年之文。然尝究其实迹。则萧固非伦而李亦绝于此矣。〈按通典皇太后为天子服议曰。魏，晋故事。问皇太后三夫人以下皆服斩应杖不。卞榷等议礼为夫杖。自天子达皇太后杖明矣。又五先生礼说横渠曰。礼称母为长子斩三年。此理未安。止为父只一子死则世绝。莫大之戚。故服斩。不如此。岂可服斩。详此二端。皆后世失礼之甚者也。○又按东晋太元二十一年。孝武帝崩。李太后制三年之服。宋永初三年武帝崩。萧太后制三年之服。所谓李太后。即孝武帝所生母。盖是简文帝后宫也。所谓萧太后。即武帝继母。而武帝为兄弟之长云。〉玆不足援为已证。至于恭懿之服。愚虽寡闻。亦以玩退溪之书。读高峯之议。得其本末者。〈按明宗之丧。退溪议恭懿殿于大行王为嫂叔。古礼当无服。奇高峯后贻书陶山。谓当用继体三年之服。退溪答曰当依家礼为小功。若兄弟继体自为服。则当依适曾孙例为期年之制。其后高峯又作诸侯兄弟相继。太后为嗣君服议以送。而退溪遗李湛，郑惟一书曰。今番借得通典文献等书。始见历代继体之服如彼。乃知前口妄出大关之语。又曰如得迷罔之疾。愧汗浃背。三日不止。幷见文集及往复书中。〉盖始自无服而为小功。卒自小功而从继统之说。其论继统则有准适曾孙者。有引通典为证者。特其毕竟已行之礼。靡得而详也。然其答门人书。已有当服周年之语。〈按退溪遗金就砺书曰。然岂有不止期年之理。详其语意。答李，郑书在丁卯十月初。被召时。答金书在十一月再以特教召后。要之末稍所论也。盖退溪以恭懿为无服。而晩始得继体之说。其所摧谢不已者。诚如彼书。然必尚以齐衰为太重。守其适孙之文。酌为期年之制。以至于是矣。〉而奇公谥状固亦称以服期。〈按泽堂文集奇高峯谥状。时以为恭懿殿于明庙为嫂叔。当无服。退溪亦然之。公曰兄弟继统。尝为君臣。便同父子。当服期。退溪大悟。贻书朝中曰。不有君子。其何能国。人皆多公达礼之变。而称退溪从善之速焉。〉设有不然者。若通典所载。乃嗣君为先后者。亦何以为今日之断案乎。曰为嗣君主宗庙者。不为为子之极服。则无或贰其统卑其主。而所谓服以宗而隆。宗以服而替者。亦何耶。曰恶。是何言也。今不敢远引。请以前说明之。谨按礼服父三年。祖期。曾高并齐衰三月。子三年。孙期。曾玄并缌麻三月。此所谓人之正统。虽天子诸侯绝期者。不敢降也。以此观之。唯父子为斩衰。自祖孙以期为断。而若值承重之节。则其为祖以上得斩。适孙以下至来孙乃不斩。而只得报期者。是实亲疏之别。尊卑之分然尔。〈按期章适孙疏。长子为父。父亦为斩。适孙承重为祖斩。祖为之期。不报之斩者。父子一体有三年之情。故特为祖斩。祖为孙本非一体。但以报期。故不得斩也。〉虽立庶子为后。亦当以此率之。〈按适孙注曰。凡父于将为后者。非长子皆期也。疏曰按丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功。注云谓夫有废疾它故。死而无子。不受重者。小功庶妇之服也。凡父母于子。舅姑于妇。将不传重于适及将传重者。非嫡服之。皆如众子庶妇也。又丧服义上杀下杀疏曰。下杀者。谓下于子孙而减杀。子服父三年。父亦宜报服。而父子首足不宜等衰。故父服子期也。若正适传重。故丧服云不敢降是也。父服子期。孙卑理不得祖报。故为九月。若传重者亦期也。盖其谓将传重者。非嫡。实指立庶子为后。而其所谓正嫡传重者。故亦指既为正嫡。而又传重云尔。然则虽传重。苟非正嫡。皆不得而斩也。〉盖传重继体之服不过如是。而其与长子但无所加崇。岂所谓贰其统而卑其主者然耶。国之有大统。犹家之有宗法。虽传国承家。所位不同。而尊祖重统。其义无间。以此言之。夫大宗取支子为后者。降其父子之亲。而承我宗庙之重。其尊与恩无不至矣。据礼其父乃只为之期。则是又何异于立庶为嗣。而蔑义之诮不闻于当年。失礼之议不起于后儒。岂谓服以宗而隆。宗以服而替者然耶。此实自反之三隅。旁照之大端也。曰所谓执长庶之序而昧大统之重。以士庶之礼而论王朝之典者奈何。曰孰为是舞礼之言耶。愚请终有以陈之。夫礼之服术有所谓亲亲者父为首。尊尊者君为首。亲亲者恩之制而属乎仁也。尊尊者义之制而属乎义也。然尊尊之义。以臣而用之于君。亲亲之恩。以子而施之于父。所并行而不悖者也。今先后之于嗣君。以尊尊治之而甚舛于义也。〈按小记曰与诸侯为兄弟者服斩。注曰谓卿大夫以下也。与尊者为亲。不敢以轻服服之。疏曰与诸侯有五属之亲者皆服斩也。大抵曾在本国作卿大夫。今来他国未仕。或虽仕为卿大夫。皆得为旧君斩也。盖族人不敢以其戚戚君。故舍亲服而拟君臣之礼。若以太后比之族人兄弟而谓当加隆云。则是以父子而为君臣。岂不大背耶。〉以亲亲叙之而允协于仁也。如其屈君臣之尊。则虽未传重。〈按家语孟懿子问冠。孔子曰虽天子之元子犹士也。其礼无变。天下无生而贵者。白虎通义曰。大子太子元士也。士无谥。知太子亦无谥也。然则太子之位不过元士。而其为君者服之斩衰。岂非为长子为正体传重。是乃父之道。而可以尊贵加其服乎。〉举长庶之序而不可废矣。固经之足据。然谓由此而致大统之轻者。愚不知其何说也。如其伸父子之亲。则虽为天子。与士庶之礼而无所异矣。又理之足信。然谓由此而非王朝之典者。愚不知其何说也。且王朝之礼。固有与士庶不同者。其于以父而为子。果能悉废长庶。而专用其尊卑如今日乎。而大统之重。固有与长庶相绝者。其于以传重而不得正体。果能远异士庶。专绌其正次如今日乎。盖既非长子。而犹为之斩。是乃以经传之义谓初不关于天子诸侯之身。而将以或为兄弟叔侄祖孙不齐之人。谓当反裁以正体传重之极制。夫如是而后曰崇大统也。尊王朝也。是遵何道哉。呜呼。唐虞禅夏后殷周继。本以继世之道移而与之。义称祖祢。名不为父子之兄弟叔侄祖孙。而实未见秋毫有妨于祖宗之统者。〈按春秋胡传曰。唐虞公天下则相禅而与贤。三代家天下则相继而与子。春秋兼帝王之道。可公也则以达节为权。故季札辞国。贬而称名。可家也则以居正为大。故庄公始生。即书于策。又曰太伯奔吴而不反。季历嗣位而不辞。武王继统受命作周。亦不以配天之业。让伯邑考。官天下也。以此言之。所谓兄弟叔侄者。虽以非异姓之故。不害于祖宗之统。而其于授受之际。亦难只以相传之统。全责父子之服。可知也。〉况以准适孙继体。不伸其斩之故。将坠其宗破其国而紊王朝之礼乎。其流之弊。必有以父而尊子。非臣而服君者。然则亲亲之道亏而自绝于仁矣。尊尊之道乖而反害乎义矣。失仁与义则其何以为人。抑何以为礼。而然为此说者。不过以偏见而断大礼。以率意而误重典。其于所谓人伦之精义。天理之极致。恐未足与之究论也。曰今之服制。经无明文。而议者各执私见。则吾子何能独晢于此耶。曰愚亦何敢自以为是也。盖以正字是正适之意。而知甲乙之说格矣。以通上下之文及有适孙之服。而知继统之说过矣。以正体传重之义。而知天子至于大夫适子。至于庶孙。其出入于此者。皆不得以斩矣。是俱稽之经传。参于注疏而为此说者。然愚非识礼者。其何敢自以为是也。亦以设疑发难。质诸当世之君子而俟所正焉耳。问者唯唯而去。遂记其说。为服制私议。
此乃国家大礼。本不宜立私议于其间。而终不免者。余于昨岁大恤初在阙下。与闻希丈继统之说。固亦是之矣。及归家考经传本文。则反以期制为正。及今春许宪，宋赞两议发于朝。而希丈间以答许书见询。余以所见尚在胶漆盆中。而又系国家大礼。姑未敢有所复也。今闻希丈以此获诟于时。盖卒坐继统之说。故窃欲略叙鄙意。以献诸门下而备采览焉。此殆所谓持布鼓而过雷门者。想不足动高明之听。抑亦崧高峻极。固有待乎一撮而成其大。则是所以终不免自尽其愚也。不识执事以为如何。时庚子五月初旬。世采再拜。
父死为祖为母异服议丁未九月十八日
编辑通典贺循曰。父死未殡而祖父死。服祖以周。既殡而祖父死三年。仪礼通解丧服疏曰。父卒三年之内而母卒仍服期。要父服除而母死。乃得申三年。此皆人子不忍死其亲之义。而为祖则既殡而申三年。为母则要父服除而申三年。其不同若是何也。曰其为祖。虽其父才卒。而所重在承重。故以既殡为节。其为母。虽父死已久。而所重在尊父。故以服除为节。此其或重或轻。精义委曲。礼之大体然也。何疑之有。是故宋敏求之议曰。外襄终事。内奉灵席。可无主之者乎。当因其葬而再制斩衰。庾蔚之之论曰父亡未殡而祖亡。承嫡者不敢服祖重。况父在之日母亡已久。宁可以父亡而变乎。而黄杨图式。乃谨录而存之。无有他论。此岂不可以服行者耶。盖其申服。一则在殡后。一则在服除后。其轻重辽绝。似甚不安于人情。故乃生此疑。而不暇致详于精义委曲。礼之大体。实有如是者。愚敢推明通解之义以表出之。
为师吊服加麻议己酉八月三日
编辑素弁环绖〈补服〉
缌绖带疑衰素裳〈丧服图式〉
制如深衣用冠绖〈黄勉斋〉
服深衣加带绖冠加丝武〈王鲁斋〉
加绖于白巾。绖如缌麻而小。带用白细纻。〈金仁山〉
素弁。〈丧服制度弁绖服注。弁绖者。如爵弁而素。加环绖。绖大如缌之绖。○素弁之形。以木为体。广八寸长尺六寸。以三十升布为之。〉勉斋改用冠。〈按冠无明文。恐是依素弁之制也。〉鲁斋加丝武。仁山改用白巾。按似当幷用。○环绖缌绖带两条颇异。今总而论之。言环绖者。丧服制度〈上弁绖服注〉檀弓。〈陈氏集说。孔子之丧。门人疑所服条。士吊服。疑衰。麻谓环绖也。〉言缌绖带者。补服〈朋友麻注。虽无亲。有同道之恩。相为服缌之绖带。〉丧大记。〈吊者袭丧加武带绖。疏带绖者。带谓腰带。绖谓首绖。缌之绖带。以朋友之恩。故加带与绖也。若无朋友之恩则无带。唯经而已。〉二说不同如此。若只以绖带言。丧大记〈上吊者袭丧条〉称要带首绖。丧服〈公子为其母练冠麻麻衣。注麻绖带也。疏麻者。缌麻之绖带也者。以绖有二麻字。上麻为首绖要绖也。〉称首绖要绖。二说又少不同也。且以后来诸儒所论言之。勉斋用绖。鲁斋加带绖。仁山加绖如缌麻而小带用细纻。是将何所适从欤。按补服心丧三年。注曰吊服而加麻。疏曰麻谓绖与带也。又引郑释朋友麻服缌之绖带之语。丧服图式朋友相为服条曰缌绖带。盖环绖虽出于周礼司服。同为王侯大夫之吊服。然若以丧大记〈上吊者袭丧条〉末段及补服疏所谓既特云吊服。明诸侯及大夫等皆用士之吊服。唯加缌之绖带为异者揆之。恐所谓缌绖带者。终当为是。而带绖通用〈补吊服疏见下。〉亦有据矣。〈按或疑缌绖带者。与上丧服制度注绖大如缌之绖。丧通礼疏加缌之环绖同义。此却不然。彼则以缌绖之制。释环绖者也。此所谓服缌加绖云者。乃直据其本服则非可疑矣。○又按缌绖带之带。若依缌麻之带本用布与丧服疏五分去一分为带纠之。及要绖之文不合。盖本注既云吊服加麻。而补吊服子游出绖疏曰。此虽不云带。凡单言绖则知有带。丧服云苴绖。檀弓为师二三子皆绖而出及朋友群居则绖。皆是包带之文。准此绖带之带。为要绖明矣。〉○疑衰素裳。〈丧服图式注疑衰。吉服十五升。今疑衰十四升。小一升而已。疑之言拟也。拟于吉也。〉勉斋改制如深衣。〈按丧服图式庶人吊服用白布深衣。岂以难复疑衰。故用此制否。〉鲁斋直服深衣。按恐当从黄，王。○加麻月数。补服〈孔子之丧。门人疑所服。疏为师及朋友。皆既葬除之。朋友麻疏。凡吊服依气节而除。并与缌麻同三月除之。○既葬除之。此外又有二条。如丧服缌衰裳牡麻绖。补服改葬缌也。然朱子以礼宜从厚论改葬。则今亦似当做之。〉通典〈谯周曰虽服除。心丧三年。〉俱有明文。按今亦以此为准。
为师吊服加麻今详定
冠丝武○或白巾
缌绖带
白布深衣
三月○或既葬除之