南华真经注疏/卷二

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南华真经注疏卷之二

河南郭象注

唐西华法师成玄英疏

内篇齐物论第二

〈夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然然，故是非虽异而彼我均也。〉

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。

〈〔注〕同天人，均彼我，故外无与为欢，而嗒焉解体，若失其配匹。〉

〈〔疏〕楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子綦。古人淳质，多以居处为号，居于南郭，故号南郭，亦犹市南宜僚、东郭顺子之类。其人怀道抱德，虚心忘淡，故庄子羡其清高而托为论首。隐，凭也。嘘，叹也。嗒焉，解释貌。耦，匹也，为身与神为匹，物与我耦也。子綦凭几坐忘，凝神遐想，仰天而叹，妙悟自然，离形去智，嗒焉隳体，身心俱遣，物我兼忘，故若丧其匹耦也。〉

颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？

〈〔注〕死灰槁木，取其寂寞无情耳，夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，动若运枯枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其于无心而自得，吾所不能二也。〉

〈〔疏〕姓颜，名偃，字子游。居，安处也。方欲请益，故起而立侍。如何安处，神识凝寂，顿异从来，遂使形将槁木而不殊，心与死灰而无别。必有妙衍，请示所由。〉

今之隐几者，非昔之隐几者也。

〈〔注〕子游尝见隐几者，而未有若子綦也。〉

〈〔疏〕子游昔见坐忘，未尽玄妙；今逢隐几，实异曩时。怪其寂泊无情，故发惊疑之旨。〉

子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？

〈〔注〕吾丧我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足识哉。故都忘外内，然后超然俱得。〉

〈〔疏〕而，由汝也。丧，由忘也。许其所间，故言不亦善乎。而子綦境智两忘，物我双绝，子游不悟，而以惊疑，故示隐几之能，汝颇知不。〉

汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。

〈〔注〕籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣无所错其间矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。〉

〈〔疏〕人籁，箫也，长一尺二寸、十六管，象凤翅，舜作也。夫箫管参差，所受各足，况之风物，咸察自然，故寄此二贤以明三籁之义。释在下文。〉

子游曰：敢问其方。

〈〔疏〕方，道术也。虽闻其名，未解其义，故请三籁，其术如何。〉

子綦曰：夫大块噫气，其名为风。

〈〔注〕大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。〉

〈〔疏〕大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。大块之中，噫而出气，仍名此气而为风也。〉

是唯无作，作则万窍怒呺。

〈〔注〕言风唯无作，作则万窍皆怒动而为声也。〉

〈〔疏〕是者，指此风也。作，起也。言此大风唯当不起，若其动作，则万殊之穴皆鼓怒呺叫也。〉

而独不闻之翏翏乎？

〈〔注〕长风之声。〉

山林之畏佳，

〈〔注〕大风必所扇动也。〉

〈〔疏〕翏翏，长风之声。畏佳，扇动之貌。而翏翏清吹，击荡山林，遂使树木枝条，畏佳扇动。世皆共睹，汝独不闻之耶？下文云。〉

大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；

〈〔注〕此略举众窍之所似。〉

〈〔疏〕窍穴，树孔也。枅，柱头木也，今之斗㭼是也。圈，畜兽阑也。木既百围，穴亦奇众，故或似人之口鼻，或似兽之阑圈，或似人之耳孔，或似舍之枅㭼，或洼曲而拥肿，或污下而不平。形势无穷，略陈此八事。亦由世间万物，种类不同，或丑或妍，盖禀之造化。〉

激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，

〈〔注〕此略举众窍之声殊。〉

〈〔疏〕激者，如水湍激声也。謞者，如箭镞头孔声。叱者，咄声也。吸者，如呼吸声也。叫者，如叫呼声也。譹者，哭声也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切声也。略举树穴，即有八种；风吹木窍，还作八声。亦由人禀分不同，种种差异，率性而动，莫不均齐。假令小大夭寿，未足以相倾。〉

前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，

〈〔注〕夫声之宫商，虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。〉

〈〔疏〕泠，小风也。飘，大风也。于、喁，皆是风吹树动，前后相随之声也。故泠泠清风，和声即小；暴疾飘风，和声即大；各称所受，曾无胜劣，以况万物，禀气自然。〉

厉风济则众窍为虚。

〈〔注〕济，止也。烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其于各得则同。〉

〈〔疏〕厉，大也，列也。济，止也。言大风止则众窍虚，及其动则众窍实。虚实虽异，各得则同耳。况四序盈虚，二仪生杀，既无心于亭毒，岂有意于虔刘。〉

而独不见之调调，之刁刁乎？

〈〔注〕调调刁刁，动摇貌也。言物声既异，而形之动摇亦又不同也。动虽不同，其得齐一耳，岂调调独是而刁刁独非乎。〉

〈〔疏〕而，汝也。调调刁刁，动摇之貌也。言物形既异，动亦不同，虽有调刁之殊，而终无是非之异。况盈虚聚散，生死穷通，物理自然，不得不尔，岂有是非臧否于其间哉。〉

子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。

〈〔疏〕地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。唯天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸，昧请次所疑。〉

子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，

〈〔注〕此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉。而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉。故天也者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。〉

〈〔疏〕夫天者，万物之总名，自然之别称，岂苍苍之谓哉。故夫天籁者，岂别有一物邪？即此竹众窍接乎有生之类是尔。寻夫生生者谁乎，盖无物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云，自己而然，则谓之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹万不同。且风唯一体，窍乃万殊，虽复大小不同，而各称所受，咸率自知，岂藉他哉。此天籁也。故知春生夏长，目视耳听，近取诸身，远托诸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，当分各足，率性而动，不由心智，所谓亭之毒之，此天籁之大意者也。〉

咸其自取，怒者其谁邪。

〈〔注〕物皆自得之耳，谁主怒之使然哉。此重明天籁也。〉

〈〔疏〕自取，由自得也。言风窍不同，形声乃异，至于各自取足，未始不齐，而怒动为声，谁使之然也。欲明群生纠纷，万象参差，分内自取，未尝不足，或飞或走，谁取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此则重明天籁之义者也。〉

大知闲闲，小知间间；

〈〔注〕此盖知之不同。〉

〈〔疏〕闲闲，宽裕也。间间，分别也。夫智惠宽大之人，率性虚淡，无是无非；小智狭劣之人，性灵褊促，有取有拾。故间隔而分别；无是无非，故闲暇而宽裕也。〉

大言炎炎，小言詹詹。

〈〔注〕此盖言语之异。〉

〈〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，词费也。夫诠理大言，由如猛火炎燎原野，清荡无遗。儒墨小言，滞于竞办，徒有词费，无益教方。〉

其寐也魂交，其觉也形开，

〈〔注〕此盖寤寐之异。〉

〈〔疏〕凡鄙之人，心灵驰躁，耽滞前境，无得暂停。故其梦寐也，魂神妄缘而交接；其觉悟也，则形质开朗而取染也。〉

与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。

〈〔注〕此盖交接之异。〉

〈〔疏〕构，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隐也。交接世事，构合根尘，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸阴，心与日斗也。其运心逐境，情性万殊，略而言之，有些三别也。〉

小恐惴惴，大恐缦缦。

〈〔注〕此盖恐悸之异。〉

〈〔疏〕惴惴，休惕也。缦缦，沮丧也，夫境有违从，而心怛忧度，虑其不遂，恐惧交怀。是以小恐惴栗而休惕，大恐宽暇而沮丧也。〉

其发若机括，其司是非之谓也；

〈〔疏〕机，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言发心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更无他谓也。〉

其留如诅盟，其守胜之谓也；

〈〔注〕此盖动止之异。〉

〈〔疏〕诅，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝诅，留心取境，不异誓盟。坚守确乎，情在胜物。〉

其杀如秋冬，以言其日消也；

〈〔注〕其衰杀日消有如此者。〉

〈〔疏〕夫素秋摇落，玄冬肃杀，物景贸迁，骤如交臂，愚惑之类，岂能觉邪。唯争虚妄是非，诅知日新消毁，人之衰老，其状例然。〉

其溺之所为之，不可使复之也；

〈〔注〕其溺而遂往有如此者。〉

〈〔疏〕滞溺于境，其来已久，所为之事，背道乖真。欲使复命还原，无由可政。〉

其厌也如缄，以言其老洫也；

〈〔注〕其厌没于欲，老而愈洫，有如此者。〉

〈〔疏〕厌，没溺也。类倒之流，厌没于欲，惑情坚固，有类缄绳。岂唯壮年纵恣，抑乃老而愈洫。〉

近死之心，莫使复阳也。

〈〔注〕其利息轻祸，阴结遂志，有如此者。〉

〈〔疏〕莫，无也。阳，生也。耽滞之心，邻乎死地，欲使反于生道，无由得之。〉

喜怒哀乐，虑叹变恕，姚佚启态；

〈〔注〕此盖性情之异者。〉

〈〔疏〕几品愚迷，则执违顺，顺则喜乐，违则哀怒。然哀乐则重，喜怒则轻。故喜则心生惧悦，乐则形于舞祚。怒则当时瞋恨，哀则举体悲号，虑则所度未来，叹则咨嗟已往，变则改易旧事，愁则屈伏不伸，姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。众生心识，变转无穷，略而言之，有此十二。审而察之，物情斯见矣。〉

乐出虚，蒸成菌。

〈〔注〕此盖事变之异也。自此以上，略举天籁之无方；自此以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。〉

〈〔疏〕夫箫管内虚，故能出于雅乐；湿暑气蒸，故能生成朝菌。亦犹二仪万物，虚假不真，从无生有，例如菌乐。浮幻若是，喜怒何施。〉

日夜相代乎前，而莫知其所萌。

〈〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地万物，变化日新，与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。〉

〈〔疏〕日昼月夜，轮转循环，更相递代，互为前后。推求根绪，莫知其状者也。〉

已乎已乎。旦暮得此，其所由以生乎。

〈〔注〕言其自生。〉

〈〔疏〕已，止也。推求日夜，前后难知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫测其所由，固不知其端绪。欲明世间万法，虚妄不真，推求生死，即体皆寂。故《老经》云，迎之不见其首，随之而不见其后，理由若此。〉

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，

〈〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉。〉

〈〔疏〕彼，自然也。取，禀受也。若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远，故日是亦近矣。〉

而不知其所为使。

〈〔注〕几物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。〉

〈〔疏〕言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相为使，无劳措意，直置任之。〉

若有真宰，而特不得其眹。

〈〔注〕万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。〉

〈〔疏〕夫肢体不同，而御用各异，似有真性，竟无宰主。眹迹攸肇，从何而有？〉

可行己信，

〈〔注〕今夫行者，信己可得行也。〉

〈〔疏〕信己而用，可意而行，天机自张，率性而动，自济自足，岂假物哉。〉

而不见其形，

〈〔注〕不见所以得行之形。〉

〈〔疏〕物皆信己而行，不见信可行之貌者也。〉

有情而无形。

〈〔注〕情当其物，枚形不别见也。〉

〈〔疏〕有可行之情智，无信己之形质。〉

百骸，九窍，六藏，赅而存焉，

〈〔注〕付之自然，而莫不皆存也。〉

〈〔疏〕百骸，百骨节也。九窍，谓眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，谓大肠小肠膀胱三焦也。藏，谓五脏，肝心脾肺肾也。赅，备也。言体骨在外，藏腑在内，窍通内外。备此三事以成一身，故言存。〉

吾谁与为亲？

〈〔注〕直自存耳。〉

汝皆悦之乎？其有私焉？

〈〔注〕皆悦之，则是所私也。有私则不能赅而存矣，故不悦而自存，不为而自生也。〉

〈〔疏〕言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦。若有心爱悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦尔。〉

如是皆有为臣妾乎？

〈〔注〕若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂直人之所为哉。〉

〈〔疏〕臣妾者，士女之饯职也。且人之一身，亦有君臣之别，至如见色则目为君而耳为臣，行步则足为君手为臣也。斯乃出自天理，岂人之所为乎。非关系意亲疏，故为君臣也。《郭注》云，时之所贤者为君，才不应世者为臣。治国治身，内外无异。〉

其臣妾不足以相治乎？

〈〔注〕夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。〉

〈〔疏〕夫臣妾御用，各有职司，知手执脚行，当分自足，岂为手之不足而脚为行乎？盖天几自张，无心相为励而治理之也，举比手足，诸事可知也。〉

其递相为君臣乎？

〈〔注〕夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉。虽无错于当而铃自当也。〉

〈〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能视色，耳能听声。而用拾有时，故有贵贱。岂措情于上下，而递代为君臣乎？但任置无心而叉自当也。〉

其有真君存焉？

〈〔注〕任之而自尔，则非伪也。〉

〈〔疏〕直置忘怀，无劳措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黄等色，本无自性，缘合而成，不自不他，非无非有，故假设疑问，以明无有真君也。〉

如求得其情与不得，无益损乎其真。

〈〔注〕凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路。以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。〉

〈〔疏〕夫心境相感，欲染斯兴。是以求得称情，即谓之为益；如其不得，即谓之为损。斯言凡情迷执，有得丧以樱心；道智观之，无损益于其真性者也。〉

一受其成形，不亡以待尽。

〈〔注〕言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也。〉

〈〔疏〕夫察受形性，各有涯量，不可改愚以为智，安得易丑以为妍。是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。〉

与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎。

〈〔注〕群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此比众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。〉

〈〔疏〕刃，逆也。靡，顺也。群品云云，说情逐境。境既有逆有顺，心便执是执非。行有终年，速如驰；骤唯知责境，曾无止息。格量物理，深可悲伤。〉

终身役役而不见其成功，

〈〔注〕夫物情无极，知足者鲜。故得此不止，复逐于彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者无时可见也。〉

〈〔疏〕夫物浮竞，知足者稀，故得此不休，复逐于彼。所以终身疲役，没命食残，持影系风，功成何日。〉

薾然疲役而不知其所归，可不哀邪？

〈〔注〕凡物各以所好，役其形骸，至于疲困薾然，不知所以好此之归趣云何也。〉

〈〔疏〕薾然，疲顿貌也。而所好情笃，劳役心灵，形魂归弊，薾然困苦。直以信心，好此食竞，责其意谓，亦不知所归。愚痴之甚，深可哀欺。〉

人谓之不死，奚益！

〈〔注〕言其实与死同。〉

〈〔疏〕奚，何也。耽滞如斯，困而不已，有损行业，无益神气，可谓虽生之日犹死之年也。〉

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

〈〔注〕言其心形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。〉

〈〔疏〕然，由知此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。〉

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

〈〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。〉

〈〔疏〕芒，昧暗也。言凡人在生，芒昧如是，举世皆惑，岂有一人不昧者。而庄子体道真人，智用明达，俯同尘俗，故云而我独芒。郭注稍乖，今不依用。〉

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？

〈〔注〕夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。〉

〈〔疏〕夫域情滞著，执一家之偏见者，谓之成心。夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎。〉

奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

〈〔注〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而合其所谓长者也。〉

〈〔疏〕愚惑之类，坚执是非，何铃知他理长，代己之短，唯砍斥他为短，自取为长。如此之人，处处皆有，愚痴之辈，先豫其中。〉

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

〈〔注〕今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。〉

〈〔疏〕吴越路遥，铃须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。〉

是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉。

〈〔注〕理无是非，而或者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。〉

〈〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，启父也。《谥法》：泉源流通日禹，又云：受禅成功日禹。理无是非而惑者为有，此用无有为有也。迷执日久，惑心已成，虽有大禹神人，亦不令其解悟。庄生深怀慈救，独奈之何，故付之以自若，不强知之者也。〉

夫言非吹也，言者有言，

〈〔注〕各有所说，故异于吹。〉

〈〔疏〕夫名言之与风吹，皆是声法，而言者铃有诠辨，故日有言。〉

其所言者特未定也。

〈〔注〕我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。〉

〈〔疏〕虽有此言，异于风吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故独未定者也。〉

果有言邪？

〈〔注〕以为有言邪？然未足以有所定。〉

其未尝有言邪？

〈〔注〕以为无言邪？则据己已有言。〉

〈〔疏〕果，次定也。此以为是，彼以为非，此以为非，而彼以为是。既而是非不定，言何所诠。故不足称定有言也。然彼此偏见，各执是非，据己所言，故不可以为无言也。〉

其以为异于毂音，亦有辩乎，其无辩乎？

〈〔注〕夫言与谷音，其致一也，有辫无辫，诚未可定也。天下之情不铃同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。〉

〈〔疏〕辫，别也。鸟子欲出卯中而吗，谓之毂音也，言亦带壳曰壳。夫彼此偏执，不定是非，亦何异毂鸟之音，有声无辫。故将言说异于毂音者，恐未足以为别者也。〉

道恶乎隐而有真伪？

〈〔疏〕恶乎，谓于何也。虚通至道，非真非伪，于何逃匿而真伪生焉？〉

言恶乎隐而有是非？

〈〔注〕道焉不在。言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？〉

〈〔疏〕至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？〉

道恶乎往而不存？

〈〔注〕皆存。〉

〈〔疏〕存，在也。陶铸生灵，周行不殆，道无不偏，于何不在乎。所以在伪在真，而非真非伪也。〉

言恶乎存而不可？

〈〔注〕皆可。〉

〈〔疏〕玄道真言，隋物生杀，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。〉

道隐于小成，

〈〔疏〕小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯行仁义，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。故老君云，大道废，有仁义。〉

言隐于荣华。

〈〔注〕夫小成荣华，自隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。〉

〈〔疏〕荣华者，谓浮辩辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。所以《老君经》云，信言不美，美言不信。〉

故有儒墨之是非，

〈〔疏〕昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖迷尧舜，宪章文武，行仁义之道，辫尊卑之位，故谓之儒也。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶至踵以救苍生，此谓之墨也。而缓翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。〉

以是其所非而非其所是。

〈〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。〉

〈〔疏〕天下莫不自以为是，以彼为非，彼亦与汝为非，自以为是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。〉

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

〈〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。〉

〈〔疏〕世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反复相明。反复相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。〉

物无非彼，物无非是。

〈〔注〕物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无是矣；无非是，则天上无彼矣。无彼无是，所以玄同也。〉

〈〔疏〕注曰，物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，则天下无是矣；无非是也，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。此注理尽，无劳别释。〉

自彼则不见，自知则知之。

〈〔疏〕自为彼所彼，此则不自见，自知己为是，便则知之；物之有偏也，例皆如是。若审能见他见自，故无是无非也。〉

故曰彼出于是，是亦因彼。

〈〔注〕夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。〉

〈〔疏〕夫彼对于此，是待于非，文家之大体也。今言彼出于是者，言约理微，举彼角势也；欲示举彼明此，举是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即体皆空也。〉

彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

〈〔注〕夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其于各安所遇，一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辫，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。〉

〈〔疏〕方，方将也。言彼此是非，无异生死之说也。夫生死交谢，由寒暑之递迁。而生者以生为生，死者将生为死，亦如是者以是为是，而非者以是为非。故知因是而非，因非而是一因非而是，则无是矣二，因是而非，则无非矣。是以无是无非，无生无死，无可无不可，何彼此之论乎。〉

是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

〈〔注〕夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之途而是非无患不当者，直明其天然而无所夺故也。〉

〈〔疏〕天，自然也。圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得无非无是，终不夺有而别证无。〉

是亦彼也，

〈〔注〕我亦为彼所彼。〉

彼亦是也。

〈〔注〕彼亦自以为是。〉

〈〔疏〕我自以为是，亦为彼之所非；我以彼为非，而彼亦以自为是也。〉

彼亦一是非，此亦一是非。

〈〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非于体中也。〉

〈〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。〉

果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？

〈〔注〕今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼；故复是有无，未果定也。〉

〈〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反复推讨，举体浮虚。自以为是，此则不无；为彼所彼，此则不有。有无彼此，未可次定。〉

彼是莫得其偶，谓之道枢。

〈〔注〕偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。枢，要也。此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。〉

〈〔疏〕偶，对也。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见而无对于天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。前则假问有无，待夺不定；此则重明彼此，当体自空。前浅后深，所以为次也。〉

枢始得其环中，以应无穷。

〈〔注〕夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。〉

〈〔疏〕夫绝待独化，道之本始，为学之要，故谓之枢。环者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。〉

是亦一无穷，非亦一无穷也。

〈〔注〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。〉

〈〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之游也。〉

故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

〈〔疏〕指，手指也。马，戏筹也。喻，比也。言人是非各执，彼我异情，故用己指比他指，即用他指为非指；复将他指比汝指，汝指于他指覆为非指矣。指义既尔，马亦如之。所以诸法之中独举指者，欲明近取诸身，切要无过于指，远托诸物，胜负莫先于马，故举二事以况是非。〉

天地一指也，万物一马也。

〈〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是，同于自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然骰乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。〉

〈〔疏〕天地虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反复相喻，则所是者非是，所非者非非。故知二仪万物，无是无非者也。〉

可乎可，

〈〔注〕可于已者，即谓之可。〉

不可乎不可。

〈〔注〕不可于己者，即谓之不可。〉

〈〔疏〕夫理无是非，而物有违顺，故顺其意者则谓之可，乖其情者则谓之不可。违顺既空，故知可不可皆妄也。〉

道行之而成，

〈〔注〕无不成也。〉

〈〔疏〕大道旷荡，亭毒含灵，周行万物，无不成就。故在可成于可，而不当于可；在不可成不可，亦不当于不可也。〉

物谓之而然。

〈〔注〕无不然也。〉

〈〔疏〕物情斯倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。〉

恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。

〈〔疏〕心境两空，物我双幻，于何而有然法，遂执为然？于何不然为不然也？〉

物固有所然。物固有所可。

〈〔注〕各然其所然，各可其所可。〉

〈〔疏〕物情执滞，触境皆迷，必固为有然，必固谓有可，岂知可则不可，然则不然耶。〉

无物不然，无物不可。

〈〔疏〕群品云云然，可其所见。皆然其所然，可其所可。〉

故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。

〈〔注〕夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉。故举纵横好丑，恢恑橘怪，各然其所然，各可其所可，则理虽万殊而性同得，故曰道通为一也。〉

〈〔疏〕为是义故，略举八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。病丑人也。西施，吴王美姬也。恢者，宽大之名。恑者，奇变之称。橘者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；世情用之为倾侧。故有是非不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二，是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰道通为一也。〉

其分也，成也；

〈〔注〕夫物或此以为散，而彼以为成。〉

〈〔疏〕夫物或于此为散，于彼为成，欲明聚散无怛，不可定执。此则于不二之理更举论端者也。〉

其成也，毁也。

〈〔注〕我之所谓成而彼或谓之毁。〉

〈〔疏〕或于此为成，于彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成毡，伐木为舍等也。〉

凡物无成与毁，复通为一。

〈〔注〕夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。〉

〈〔疏〕夫成毁是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。〉

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

〈〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用群才也。〉

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；

〈〔注〕夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。〉

〈〔疏〕夫有夫至功而推功于物，驰驭亿兆而寄用群才者，其惟圣人乎。是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。〉

适得而几矣。

〈〔注〕几，尽也。至理尽于自得也。〉

〈〔疏〕几，尽也。夫得者，内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。〉

因是已。

〈〔注〕达者因而不作。〉

〈〔疏〕夫达之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉。〉

已而不知其然，谓之道。

〈〔注〕夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。〉

〈〔疏〕已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方玆虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否而系于利害者乎。以法因人，可谓自然之道也。〉

劳神明为一而不知其同也，

〈〔疏〕夫玄道妙一，常湛以然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明，邂逅言辩，而求一者，与彼不一无一异矣，不足类也。不知至理，理自混同，岂俟措心，方称不二耶！〉

谓之朝三。

〈〔疏〕此起譬也。〉

何谓朝三？狙公赋芋，曰：朝三而暮四，众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三，众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

〈〔注〕夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。〉

〈〔疏〕此解譬也。狙，欐猴也。赋，付与也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：吾与汝芋，朝三暮四，足乎？众狙皆起而怒。又曰：我与汝朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物，以为其一；因以为一者，亦何异众狙之惑耶。〉

是以圣人和之以是非而休乎天均，

〈〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。〉

〈〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。〉

是之谓两行。

〈〔注〕任天下之是非。〉

〈〔疏〕不离是非而得无是非，故谓之两行。〉