南阳集 (赵湘, 四库全书本)/卷5

南阳集 (赵湘)　卷五

　　钦定四库全书
　　南阳集卷五　　　　　　　宋　赵湘　撰说
　　钓说赠韩介
　　韩介行湘送之至于水滨见钓于流者指之曰彼水上者亦乐乎余对曰乐亦乐矣曰皆羡之曰子何羡曰川无舟路无马区区乎天下吾不若其人逍遥乎清流优哉㳺哉为有得者安得无羡焉余语之曰子羡于钓而不知其乐之道也若子羡者但知匹夫之钓之乐也不知君子之钓之乐也匹夫之钓乐夫近者小者君子之钓乐夫远者大者余将为君子说钓焉说乐焉匹夫钓于流君子钓于世匹夫乐其身君子乐天下昔者夫子钓于世川无舟路无马区区乎天下已不乐而天下乐之曰敢问其钓具噐乎其有获乎曰孔子为钓其噐名同而事异竿以仁丝以义纶以智钩以礼饵以信然后获道焉钓鲁钓卫钓晋钓郑齐宋吴楚无不钓者是故劳一躯天下乐不唯乐之于古而又乐之于今孟子亦以是噐而钓天下天下亦乐之噫孟子亦羡于孔子者也亦乐其大者远者也今子之羡其乐也近其得也小爱匹夫而不爱君子不亦背乎子能羡孔子孟子持其所钓之噐以钓道于天下无叹乎川无舟路无马区区于天下如是为乐不亦乐乎不唯乐之于今而亦乐之于后彼水上者生则生没则没非可羡其乐羡其得者曰钓于世者既得闻矣敢问钓于流者有钓世者乎曰有之非太公望乎辅文王钓道于天下天下之乐甚矣太公之后吾不见钓道而有钓世者呜呼一人而已曰彼严光者亦钓焉曰光亦钓名者非所谓钓道者孔子所谓虽曰不要君吾不信也因子有羡于水上故书钓说以赠行
　　养说
　　善养者尊亲而已矣不善养者备旨而已矣备旨非存乎志或曰养之说非甘旨则如何能富于甘旨是尊亲也不能富于甘旨非存志也非甘旨则何如曰尊与志养之大者也甘与旨养之细者也君子务其大小人知其细人之生也有富贵贫贱故礼有等杀事父母不可强富以充甘旨如强之必求诸非道将不义以为滥取焉是则见毁于身见辱于父母见谤于邻里乡党其为不孝大矣恶谓之能养乎唯志与尊虽富贵贫贱皆在乎内而不在乎外也存乎外者人欲强之存乎内者人欲弃之是舍近而去远遗本而竞末古圣皆志而弗强是以舜耕历山则以匹夫养嗣放勲则以天下养子思以其家养曾参以其身养曾子殁曾元亦养有酒肉将彻不请所与其子孙问有无则亡矣虽欲复进而孟子谓之口体之养者曾元非甘旨之不充非强其富也圣人之徒犹不以为善况强富于甘旨而果弃其志者哉仲尼曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎多见其不知养也作养说
　　名说赠陈价
　　名之制在古丽乎天蟠乎地者孰无名焉然则累世而异者其唯人之名名之贵贵乎道道由人不由名道贵则名著道贱则名汩是故君子疾没世而名不称焉古之圣贤异道不异名春秋时万有馀臣名不避贱与拙是以鲁有獳羊肩公子𫸩楚有闘榖於菟公子黒臀晋有羊舌赤郑有公子皮公子突凡此之类众矣又若周公之子而名禽孔子之子而名鲤夫岂贵于名号焉秦汉已降厥道尤替名之者但见滥于古圣贤复求其贵异者今之世尤甚焉往往慕周公之圣者不名周公则名旦希孟轲之贤者不名轲则名孟噫何惑缪之若是也古之慕圣贤者慕道德仁义而已不慕其姓名也如慕其名尧及舜则当名柏名栗名牺名农不当为勋为华汤则当名昊名顼文王以能自昌为昌武王以能自发为发周公以能待旦为旦仲尼之慕周公也亦至矣盍不为旦为周而自以尼丘而为丘孟子之慕仲尼又至矣不闻名孔名丘而自以轗轲而为轲扬雄之慕孟子又至矣不闻名孟名轲呜呼古之人则慕其为人今之人则慕其名之为名今之人慕圣贤未若周公孔子孟轲扬雄之心也古人不以名慕之而今之人慕之道德仁义古人慕之而今之人不知慕口是而心非言敏而行讷于法似不恭于礼若不辨礼法之若是将以慕彼圣贤者不其缪欤颍川陈价始名宗柳盖亦慕展禽之为人也然而孜孜拳拳于圣人之道不陨获不怠惰将以俟其有成也一日言及人之名请问其事湘为演说因之请易宗柳于是顾其人能自志于学不陨获不怠惰韫匮而待沽命之为价字伯圭亦冀其为人不止于展禽也因作名说以赠云
　　义鸡说
　　淳化三年秋九月再举礼部冬十一月至京师卜其馆得崇明之右有公侯之旧地焉宽且洁深且閴喧嚣之声且不闻前有二门门之内有厅厅之西南隅为庑庑之后为室厅之后明而不屋不屋之地为堂为奥奥之东西复皆为庑为室赁而止者凡十数往共之周旋屋曲盖无虚室也颍川陈氏子名仲思者其父于湘为舅甥湘于仲思为兄弟思父为廷臣思侍左右虽东西南北而弗离也其年思父以王命之江陵运束帛来辇下以实府库至是始相会繇是同馆而异室思次于厅西南之庑室焉湘次于奥之东而向庑室焉其于还往也喻于外为至近喻于内为至远然而还往朝夕孰先倦焉思自江陵市二鸡而育之一雄而一雌一玄而一黄其饮啄栖息依然自得一日雌雄并游乃自思所止之庑越非亲之室三五而至湘所止之庑既至而雄鸣无怖惧之色又若自得湘思殊异之语曰是物也岂能越其所主所疏之门而至其主所亲之室哉又疑其偶㳺亦未甚异复视其往也又不由疏者之门而径复思止又异之自是累日而至熟视数日或日有三四至或五六至而终不㳺疏者之止异乎竒哉物类者有如是灵岂其惧疏者之伤乎顾亲者之爱乎如惧其伤是亦知也如顾其爱是亦义也不然胡为不㳺疏者远者之户哉呜呼为人者不能周身之防弃亲而爱疏去是鸡也远矣况近于贤良者乎湘爱其灵赏其智贵其义异其事作义鸡说有采而史之不独止于异亦可警诸不智不义者云
　　解
　　兵解
　　黄老言兵为不祥之噐有道者不用后世闻之以为兵者皆不祥用之者皆无道也呜呼其亦不知道之甚者矣兵之噐不祥于凶人而祥于吉人故有道者当用之以治天下非圣人用之以害天下天下之人暴乱之残贼者必欲圣人之有兵也是故轩辕氏战尤于𣵠鹿桀害天下汤升自陑战条之野桀之民待汤若旱农之待泽也且曰徯我后后来其苏是桀之民欲圣人之有兵也受斮朝渉之胫剖贤人之心箕子比干为匹夫天下之民为涂炭武王兵之于牧野誓其师曰如虎如貔如熊如罴于商郊又曰用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝繇是一戎衣而天下大定是轩辕氏成汤武王为有道乎彼三圣之为心也将欲用其噐为不祥耶将不用之则尤桀纣者且将焚林竭泽绝天下命毒流而不可止彼三圣者如不用兵是不仁不道之莫大矣或曰上古圣人与后二帝或不用兵非有道乎曰兵之道当有时而用也上古圣人后二帝者无尤桀纣之残贼如兵之非有道也轩辕汤武有是残贼如不用兵是无道也孔子之圣非欲为兵说在春秋时则曰以不教民战是谓弃之又曰我战则克皆有道也卫灵公问陈则曰军旅之事未之学也是亦不祥于凶人也春秋之后若秦若项若陈若隋此为凶兵以毒天下是亦兵也而其道于轩辕汤武异亦甚明矣黄老之言但以恬憺冲虚而为道不争而为胜彼时将杀天下之人恬憺冲虚其能制之乎故湘以为兵非不祥之噐有道者用之无道者勿用学者有疑于兵者作兵解
　　辨
　　扬子三辨
　　史言扬子吃不能剧谈又言扬子投天禄阁又言扬子无子读者疑其故谓扬子学圣人道而有是者或问于赵子于是作吃辨投阁辨无子辨三篇以荅或人云
　　吃辨
　　或问曰扬子吃不能剧谭乎曰吃亦吃矣不可谓不能剧谭曰是吃也恶能剧谭曰扬子于众人则吃于圣人则能剧谭噫扬子之道足以圣足以贤足以皇足以王刘歆知之则曰空自苦如是不知雄者众矣雄当是时似不言者况谓之吃乎宜也圣人之道当惧其吃道德吃仁义吃辞吃志而已不当惧吃众也雄果吃道德不当演太玄吃仁义不当作法言吃辞吃志不当反骚训纂州箴而发焉如是也不可谓之吃则众人吃于道德仁义辞志也雄吃于众人也
　　投阁辨
　　王莽自立将以神前事于是诛甄丰及子寻投刘歆之子棻于裔辞连及者急収不请雄校书天禄阁治狱使者来及雄雄恐不免辄自阁以投地而不至死莽知雄不与事有诏弗问病免弗获复为大夫或问雄投阁意将惧其罪而弗生耶将畏其法而求死耶曰非雄意雄之道繋天矣雄之命亦系天也天之将丧斯文也坠地而死矣天之未丧斯文也莽其如予何曰不能谢病复为大夫如何曰用之则行舍之则藏雄意如是必矣
　　无子辨
　　或问雄无子乎曰然曰史以雄非圣人而作经犹春秋吴楚之称王故贻诛绝之罪敢问如何曰载此非良史也诸儒之于雄也不如雄经一也嫉雄贤二也经纬百王仁义礼乐则经矣若谓雄非圣作经而获罪是仁义礼乐非圣人不当言非圣人而言是亦获罪矣呜呼言仁义礼乐者罪止于此不言者其罪如何噫雄之无子也非雄之无也实时之无也非雄不得子而子也是子不得雄而父也为周公者必须伯禽为孔子者必须伯鱼伯禽生为周也伯鱼生为鲁也非周非孔不父也非禽非鱼不子也为雄子者必贤良非贤良雄不父也故生乌而不苗无复如乌者非雄之欲有也贤良之生必有时非其时不生故雄无子矣作经之罪吾未闻诸圣人作经有罪圣人当言不当使后人言之圣人不言而诸儒言之言之而无据非嫉雄而何嫉雄而不书余敢罪于史
　　泣麟辨
　　麟在图书称瑞应久矣以其仁宜出于有道春秋末周室既乱而获麟焉孔子泣之说者意孔子为虚应不宜出于其时是以泣抑亦不知孔子之泣也其泣也得非泣仁不行于世乎知麟之应而泣乎麟之性行乎仁者也是麟悲其乱而臣有杀君者子有杀父者天下之民不能聊生由是麟出焉且以示已之仁以劝时之不仁也孔子知麟也且悲夫世之不仁而不及麟之有仁者人不仁麟警而劝之是人不若于兽也人不若兽夫子焉不泣如谓之非时虚应不当出而泣之则夫子自泣也非泣麟也可辨焉
　　铭
　　谏鼓铭
　　书称陶唐氏曰稽古帝尧又曰聪明文思光宅天下当是时也天下岂有不逮者岂有见闻而出于尧之聪明者岂有道不行于天下者而尧设鼓以待谏朝夕思念唯恐鼓之不鸣也唯恐谏之不陈也由是巍巍焉而有成功矣尧之后师尧之君民者皆永年若从谏弗咈者命出纳言者闻昌言则拜者故仁圣之声不泯乎六合然而夏之桀商之受谏噐具设也将设之则朝夕恐恐然惧有人立其噐之前也惧其噐之鸣也惧其将有谏也故龙逄比干等皆死矣民到于今为之怨今之民非桀受之民也闻名尚忿而怨而况桀受之民哉若龙逄比干得立谏噐之前得鸣之得陈之必将使其君聪明cq=22天下无不逮无不合道焉况令驰暴虐之声于后世千万年乎故作谏鼓铭以唱尧道云彼圣之君无可以谏而谏噐是陈既设之唯恐噐之默而人不云云昏之君有可以谏而谏噐是湮虽设之唯恐其鸣而其说纷纷故圣益圣昏益昏鼓哉鼓哉如何不闻
　　狐铭
　　狐有疑决听于冰故能自知人有疑复听于人故不自欺人以狐为奸以人为痴吁嗟若人为狐之嗤
　　箴
　　夫子五十而学易称知天命又称可以无大过矣蘧伯玉知非于四十九韩退之少去非之一年作五箴以自讼子曰吾未能见其过而内自讼者也退之之贤知过而自讼然则讼之者何盖使不贰过也予生三十四是年未加于三圣贤读书不及古人贤不敢望于退之其可不知其过者乎因作后五箴以自箴云
　　交箴
　　交可无乎无将我愚交可滥乎滥将我诬澹然不佞湛然不污循循然不易穆穆然不渝惟如是焉可相与模如诈如欺匿怨以趋口左心右言止行徂非吾徒也可疾以驱驱之苟迟汝德宜孤故曰礼与其奢也宁俭交与其诬也宁愚交哉交哉汝其慎夫
　　争箴
　　君子无所争必也射乎争之其大者既贤争之其小者则愚愚盍尔思贤盍尔图尔气方刚争既尔趋尔近不惑争岂可诬彼不仁尔訾之将欲尔诛彼不义尔斥之将欲尔鉏尔不知改将害尔躯如必争已道实无污意不为跖教不为朱尔以是争虽穷不孤
　　室箴
　　待雨以室食噐以陶不陋不秽可歌可谣囬巷以陋囬饮以瓢嗟尔不贤比囬孔骄如不汝安乃道之消
　　吐握箴
　　周公之待贤吐握彰矣公圣人矣待人若此后之非圣者宜如何待人也因作吐握箴
　　旦之圣耶必待白屋哺三吐而出发三握而复嗟而后人非旦之族胡可以餐胡可以沐
　　杂著
　　室警
　　天生烝民本异乎鸟兽饮食衣服居处之事其实别矣然而饮食衣服居处有若鸟兽者其心则仁人也饮食衣服居处有若圣贤者其身则鸟兽也古之人有巢于木处于穴毛于茹血于饮皮于衣服在鸟兽之间而不为鸟兽者后世圣人惧其混也为之宫室为之饱食为之蚕组将欲使人知其身其心果与禽兽异奈何饮食衣服居处之且异而其心愈不仁夫如是则古之巢穴有仁人者也今之宫室有鸟兽者也巢穴虽近于鸟兽而其心远矣宫室虽远于鸟兽而其心近矣鸣呼巢穴之间人兽易知也状斯别矣宫室之间人兽难知也状斯同矣圣人虽欲其不混也如之何
　　迎富文
　　淳化四年送穷之明日众人复迎富南阳子亦备礼洁诚将祝之惚恍焉若趦趄而有声逼之则弗觏其形问之曰声于空者得非所迎之神乎对曰然闻子之迎敢有不至是露影响是吐思虑吾实其神非穷之鬼有意有气有车有骑族类既众臧获甚萃兄骄弟奢妻珠子翠惟饮与食金玉其噐今子迎我亦颇容易箪瓢鄙陋𬞟藻憔悴扫洒虽洁肴品无异讵可以食胡可以醉子盍闻乎金穴驰声玉树称誉锦赫揺帐珠光动履进退朝夕酒酣音嗜生为人奢没为神侈子如欲富吾等能致请彻其禴请重其饩货殖可图聚敛斯备子如不能去富远矣主人咍而应之曰是何言欤辄鼓唇齿君子固穷穷不滥尔吾不汝迎汝来何谓吾实迎富不迎其利迎之之神自有书记若汝等軰非我族类驱汝所往汝必为诽汝姑屏息勿得当位但隐厥状踧踖囬避听吾迎富使汝知愧遂扬其声精厥心志祝之曰呜呼颜其降乎管其至乎颜曰子渊管曰夷吾仁哉仁哉孔子以呼三百无怨三月不渝不让于师将圣与俱富哉仁焉可以依于吾今是迎愿为其徒有冯者驩有叚者木文侯是礼田文是服义哉义哉奋勇如逐惟富是思惟贵是复富哉义乎可以为朂吾今是迎愿为其族晋文伐原范子烹稷尾生抱梁魏侯冒镝信乎信乎如宝如璧大车小车𫐐𫐄相敌富哉信乎孔子去食吾今是迎愿奉其职子思至诚曾参是效反必以面出必以告断树杀兽有时诛罩孝哉孝哉礼经深造五用虽殊一源同到富哉孝乎志养为号吾今是迎愿奉其教吾迎四者敢不忠告于是屏息之鬼相顾相导瞬睛露舌齿鸣唇掉或有以怒或有以笑且曰主人之迎非我之好相呼以去出门叫啸长揖主人谓主人傲主人勿轻吾有人召
　　释奠纪
　　余世为儒少学七岁横经十五始属文二十五授乡老书因始举孜孜自修自癸未至于壬辰凡九载复上中选其年夏四月授庐江尉秋八月二十有七日至官而祀期违矣明年春二月祀期至而病不能兴至于秋八月祀令尹修旧式先期一日使主者以饩羊一豚豕一黍酒时果巾水洁净罍爵严楚释奠于孔子庙三献者戒陪位者肃趋事者谨执籥者齐时邑簿有适余行亚献礼始获以儒之礼法秉笏具服而载拜祭于先师孔子也呜呼余之不材也获禄以奉其亲与礼以祭其师进退揖让于十哲之前亦儒者之道而所获多矣如其峻位秩赫声势皆儒之馀而人之命也故余以禄亲祭师而自足复踊跃知孔子之道教不废而礼乐之不崩余亲友或痛予处贱位未能耿耿然发为儒光者故余悚栗不敢当是说及祭先师遂作释奠纪以晓痛者云
　　周仲嘉哀辞
　　亡友周仲嘉余乡人也少孤未成童侍其兄于京师既成童骨甚异气清而神峻因不好弄嗜书籍凡戏亦用毫墨为具言笑必调弄音韵辨清浊遂能作歌诗既冠尤善属文赋颂箴传累百馀篇雍熙初其兄官岚州由是求岚牧荐书太原之墟自唐室坏据为战国其俗之有子弟但淫于矛楯戈㦸之噐故文教为废噐绝修理者今天子之德柔服始被声教故仲嘉贽岚牧书而获荐郡县风俗始识进士礼其年岚获一麟试一士既献于天子京师之间虽公卿大夫悉异之有谓天将以太原为木铎故麟及士皆寓彼且俾其人知瑞应识贤良由是场屋仲嘉之誉籍甚其年予亦始授乡老书仲嘉首来顾遂与之㳺为倾盖之旧于是僦馆同处相切磋琢磨道日益交日善既而俱不利战皆出都门梗然为南北之离端拱末仲嘉复求天府书而文价益振愈始举时十其倍予是时居父丧不能偕入但闻仲嘉声势之张其年果上寄书来江东吊予穷悴而复自巽辞甚不乐实交友之心也又三年予再举至京师仲嘉为浚仪尉予不暇往仲嘉引仆鞭马循街衖来寻余既见之且悲且喜且慰且语又愈往年之契所谓然后知松柏也余既中第仲嘉以春司非官罢试拜光禄寺丞相见贺曰某与吾交之道不为不售者也余既授官又与仲嘉别怆然之怀复愈往年之别余既至官有人自京师来云仲嘉之母丧其人因哭母而疾京师卿大夫皆吊而恤之余方驰介为吊问礼逾月又闻仲嘉之昆不禄仲嘉既泣其母又哭其兄于是亦病而卒呜呼何天不憗之甚焉何嫉贤祸善之至焉仲嘉年始及壮今绝父母昆弟唯一寡妇一孤儿一孤女皆未五六岁将安以归乎余唯是故哭仲嘉其知命则不哭仲嘉仲嘉之才之美无速朽之忧是永年也夫夭而为夀者有之故皇甫湜夀颜子韩退之夀李元賔亦称欧阳詹可知尔噫朋友之心其将如何今寡妇于礼不可问儿未可筮仕女未可求归若之何而塞朋友之志悲夫仲嘉既卒于京师则知铭志之文皆当世在上位知仲嘉者为之故余不复言仲嘉之三世其遗书亦当有典笔者编而序之余亦不尽书其道但作周仲嘉哀辞云
　　㓜不弄兮成童可夸毫墨为戯兮将握灵蛇既弱冠兮文能摄邪但见金兮不闻有沙名籍甚兮为声且华道颇光兮禄位弥加善于友兮久无疵瑕孝于亲兮克睦其家不幸短命兮今则无耶妇寡息孤兮可哭而嗟室虽窭兮事业甚奢夀虽短兮声名极遐人谓其折兮凶且无涯余知其没兮隆而不洼已乎已乎呜呼仲嘉



　　南阳集卷五
　　后跋
　　士之从宦困于当时而文章显于后世者多矣其能不戚戚于穷厄而㤗然自以为乐者既知有命又知屈于当时者近而伸于后世者远也余读太傅赵公文至于抑扬驰骋辩博宏远可谓壮矣岂止其诗清淑粹美之可喜也公之盛徳有后矣然方其屈于一时其所以自乐而忘忧者诗也可以想见其人焉庐陵欧阳修题余守淮阳从事赵君以其曽大父司徒公文集见示且曰愿求一言为不朽之托余首读其诗清澄蠲洁淡雅夷旷名章秀句前人之所罕道病而未能者往往屡呈而间发钩而探之殆可以逾陶谢嵇阮之藩而径跻其堂直而循之规绳矩范不失乎沈宋李杜撰述之要其悠扬之趣从容乐易之风神昭然在人目前竟无毫发近于模拟而非自得者盖其为诗尽阅前人之作而深知其意然后辞之浅者不在区区袭蹈己自建立克成一家次及其文拔邪扶正蔚有鲠议方士大夫牵于对偶声病之习独能斩绝而弗承远追韩柳之徒以为宗主默契其旨而脱略其辞故亦无片语只字稍涉前人之踪横骛别驰要之有所诣而后已此与夫守陈迹而不迁徇博杂而无统纪者固相万也集之可传也审矣岂必待予言乎然自欧宋而下言足信于后世者尝为之题序矣以余之鄙陋乃复挂名于其间则所以攀聫依附为不朽之说者非特传公之集余亦自为计也于是乎言元符元年八月二十一日桐庐吴俦题
　　予祥符辛亥岁为举子日闻叔灵诗名籍场屋中洎嘉祐庚子出守延安郡越三年会令孙秘授扬宰于属邑邑曰临真接之从容且袖一轴为贶然已熟其爵里次索其家藏南阳集及览之不能释手者累日固与前闻不虚矣又宰君风雅之体善继祖徳知清芬为之不坠其绪叔灵文集则有宋子京冠篇具载其美诚为不泯惜其早世位不充才馀庆当在诸孙子予尝作诗追纪别幅子厚有云凡我从事于文者所宜追惜而悼慕也因笔之卷后治平二年二月二十七日延安官舍蔡戡题
　　同自学诗尝患唐人风格历五代遂浅弱无意绪不入人省览前此十五年龙图阁直学士赵公以太常博士为蜀之江源宰同时在临功幕屡往来公之治下见公歌诗者为多矣其言温厚有法与前辈俛仰殊不为彼此之异同每谓人曰是等语洁而不拘丽而不淫孤飞绝驰盖二百年前有此耳向非得之于天岂得制度于其家也公今为益州路运使同复以职事属部公召至左右间以语文字之学因出其大父家集若诗与文者凡两大帙使同得尽窥之同退屏诸虑伏读累日恱若己之身侍大帝祠太室灿如华衮之在目而锵如雅音之入耳也繁文哆韵悉远观听信夫灵气游于太空虽云嚣氛久隔不下亦有人焉自得之矣乃知公之所为祖风在也他日持归于公且谓公曰公向为此转运使时大尹尚书宋公已为公序此集有云宜从镂刻以广传闻焉为后世规矱同今敢愿从尚书之言诚学者之幸矣公曰余志也子其为我纪岁月之实同乃执笔题其后因道其所以云治平二年十一月一日文同撰安国训古书以贻后代福畤编中说以传素业是知经子得不泯绝者盖有赖于后人也大忠先世太傅南阳公当国初文章方兴未盛之际以诗声为一时宗其他著述远迈古作备见于宋景文公之序及欧阳文忠公诸大贤之跋中更兵火家藏散失先伯父古随通守复得丞相吕公之家先君致政朝散手加抄录每恨未能锓板侥幸试送遂割微俸以成初志亦庶㡬古人贻传之意云宝庆元年季秋九月六世孙朝散郎知庆元府昌国县主管劝农公事赐绯鱼袋赵大忠跋