古周易订诂 (四库全书本)/全览

古周易订诂　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　古周易订诂　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案古周易订诂十六卷明何楷撰楷字元子漳州人天启乙丑进士官至吏科给事中唐王聿键称号于闽以为礼部尚书旋为郑芝龙所轧愤恚而卒是书成于崇祯癸酉盖其筦榷吴中时所作卷末附以答客问一篇借诂经以言时事也观其自序论分经合传之非古然又引魏淳于俊对高贵乡公语则又未始不以分附为便故其前分上下经为六卷而彖象系辞诸传之文仍随卦分列犹祖费直之意而七卷以后则仍列十翼原文以还田何之旧盖分经分传以存古本而经下所列十翼之文则引以互证故皆低一格书之以别于后之正文其仍以古周易标目盖以是也惟于上下经内又别立初中终诸名则自我作古耳楷之学虽博而不精然取材宏富汉晋以来之旧杂采并陈不株守一家言又词必有据亦不为悬空臆断穿凿附会之谈每可以见先儒之馀绪明人经解空疏者多弃短取长楷书犹足备采择者正不可以驳杂废矣乾隆四十五年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀






　　古周易订诂序
　　古易分上下二篇所谓二篇之策也孔子作传释经亦随经而分谓之十翼上彖传一下彖传二上象传三下象传四上系辞传五下系辞传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授〈阙〉

　　句
　　独以彖象传及系辞等十篇解说上下经凡以彖象文言杂八卦中者自费氏始田何之学施雠孟喜梁丘贺之徒盛后别有焦延夀易托之孟氏传京房其说长于灾变不顾圣人之经费氏初微但传民间至后汉时陈元郑众之徒皆学费氏费氏兴而田何遂息古十二篇之易遂亡其本世所传郑玄旧本以彖传连经文然犹若今乾卦次序至王弼乃自坤卦而始毎卦以彖传移缀彖辞之后而以彖曰两字冠之又以为象本释经宜相附近其义易了故分爻之象辞各附当爻之下犹如杜预注左传分经之年与传相附其意欲便学者诵习如许俊对高贵乡公之说也按古者经传各为一书如春秋三传不与经连故石经公羊传皆无经文蓺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注郑玄与马融同时玄以易传合经盖仿融例而弼又援玄例也魏晋而下去古日远学者不见古文唐太宗诏名儒定九经正义孔颖达奉诏与诸儒参议于易独取王弼不本正义者以为异说于是后学惟弼是従莫敢移动吕汲公王原叔晁以道李巽岩吕伯恭朱元晦皆以分经合传为非古吴仁杰税与权编周易古经亦皆极论王弼之失愚故别异经传以还田何之旧窃谓夫子之注易备矣学者因而求之则思过半仍取彖象二传附于经文之下以为之注易以彖传象传等字其文言颛释乾坤及上下系说序杂等传凡有关于彖象者亦各随卦而附列焉以祖费直之意辄不自量网罗旧闻裁以管见为之小注要求靡盭于夫子而已爰题其名曰古周易订诂云崇祯六年岁在癸酉闽漳何楷序



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷一
　　明　何楷　撰
　　系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情〈比论八卦〉又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈此论六十四卦〉又曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言又曰易者象也象也者像也〈此论卦爻取象〉又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知者观其彖辞则思过半矣〈此论彖〉又曰爻者言乎变者也又曰圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈此论爻〉又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉〈此论三画卦爻位〉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻〈此论六画卦爻位〉又曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈此论初上〉又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧〈此论二四〉又曰三与五同功而异位三多凶五多功〈此论三五〉又曰若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备〈此论互体〉
　　周易上经〈干凿度云孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情因而重之为六十四卦及乎三代是为三易周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四于令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初𠅲初艮初兑初荦初离初釐初巽此归藏之易也𠅲即坤荦即坎釐即震小成者伏羲之易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏轩辕氏之书也而商人因之伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天连山首艮归藏首坤周易首干郑玄释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备孔颖逹云郑玄虽有此释更无所据案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也子华子云出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数桓谭新论云连山八万言归藏四千三百言连山藏于兰台归藏藏于太卜郑夹漈云连山亡矣归藏唐有司马膺注十三卷今亦亡隋有薛贞注十三卷今所存者初经齐母本蓍三篇而已言占筮事其辞质其义古连山用三十六䇿归藏用四十五䇿周易用四十九䇿三易所以总名为易者易字日下月秘书说云日月为易象阴阳也庄周所谓易以道阴阳是也说文本蜥易字陆佃云蜥易一日十二时变色故曰易也旧说蜥易呕雹荩龙善变蜥易善易故干以龙况爻其书谓之易象之义出于象彖之义出于豕易之义出于易皆取诸物也而干凿度乃曰易一名而含三义所谓易也变易也不易也按首云易也之易音为难易之音义为简易之义夫易徳既颛属干而三易音本亦为斯解非也干凿度又云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也孔颖达云以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也按上下经虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦易成于三三者三才之道重之故六而画止于六三其六则十八卦六其六则三十六卦而卦止于三十有六上经反对阳爻五十二阴爻五十六下经反对阳爻五十六阴爻五十二其妙合如此必非无意而为之者孔子作序卦盖教人观易之一法韩康伯注易颇疑谓孔子特以明其义耳非易之缊也孔颖达亦谓圣人本定先后自有指以两卦之对为次序非以一卦之名为次序若元用孔子序卦之意不应其卦二二相偶韩孔之疑不为无见伊川先生始作上下篇义谓卦之分以阴阳阳盛者居上而卦有干者居上篇阴盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有干者亦四卦安见上下之差别哉且剥有坤又阴盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇伊川则曰剥虽阴长然爻阳极故居上大壮虽阳壮然爻阴盛故居下诸如此类往往费于辨析晦翁作周易本义首言简怢重大故分上下两篇盖不取伊川先生之说今按文王所作六十四繇通不过七百一十五字谓之简帙重大可乎谓分卦无义似不可谓分卦有义则又无说以定之惟泰和萧氏景元著读易考原以为乾坤坎离四正卦也当居上经震巽艮兑四偏卦也当居下经八卦既分馀卦以次附焉此两经所以分之纲领也毎卦各具上下二体每卦之体各十有六总为一百二十八体而成六十四卦皆自八卦本体中分出而生者也乾坤坎离之分体在上经为主在下经为客震巽艮兑之分体在下经为主在上经为客是说也愚有取焉或曰邵子先天圎图子之所欲废也四正四偏之云非本于圎图者邪曰吾之所谓正偏以画言非以图言也坎离得天地之中画不偏于上不偏于下故上下经皆以坎离终焉非正而何建安丘氏云说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此八卦者上下经成始成终之义也上经首以乾坤者天地定位之象下经首咸而次恒者咸山泽通气之象恒雷风相薄之象上经终以坎离下经终既未济又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兑震巽之卦各一而坎离象四又云乾坤者父母之道坎离者男女之道有父母而后有男女此上经始终之义也咸者少男少女之合恒者长男长女之合既济未济中男中女之合男女一配则成夫妇此下经始终之义也孔颖达云经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字故礼记经解云洁静精微易教也既在经解之篇是易有称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐并合称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也纬文鄙伪不可全信上经三十卦之序或撰为四言诗以便诵记其辞云天地既分厥初生民世道多屯利建侯君发蒙开治需乃化驯顽愚起讼师贞以均威不如徳比附是勤柔能胜刚小畜懿文中正履帝民淳泰臻无平不陂倾否图存何以倾之义在同人同人无我大有殷殷承之以谦和豫熏熏能无诡随干蛊经纶敦临容保大观教神强梗刚克噬嗑令申哀矜勿喜敢贲以文文烦实衰剥复相循礼复无妄畜徳完醇大畜须养颐吉以贞阳刚大过坎险沈沦明能脱险匪离则昏乾坤之体各十有二坎之体八震艮之体各七离之体六巽兑之体各四康节云天之体四用者三不用者一地之体四用者三不用者一康节斯言为皇极经世体数发非为易上下经体数发也然用其说推之义自吻合乾坤之体十有六用其三所以十二体居上经不用者一所以馀四体居下经坎震艮皆阳卦坎八而震艮减其一奇数也离巽兑皆阴卦离六而巽兑减其二耦数也主胜于客客下于主也坎体八而离体六者坎之本体阳画居中其本体正故其分体亦正上下经各八体此他卦所不及也离之本体虽中然画乃阴也故视坎体而减其二盖以其体之耦数退居于坎体之下也圣人于六十四卦并无衍文独坎曰习坎岂无意与此皆泰和萧氏之说然则圣人何不以四主卦各取其八分列于上下经盖不欲使八体之在上下经者截然闲断故也〉
　　自干至讼为上经之初



　　〈凡六卦上经之初其君卦则干为主坤从干其臣卦则坎用事离不得用事阳中之阳也首乾坤者乾坤为大父母也乾坤之后受之以屯蒙需讼者坎用事也师比亦坎然以合坤与同人大有合干相对故列之上经之中自此而后则上经卦无合坎者矣萧氏云坎在上经其体八于内二体合而成习坎卦者坎之本体也馀六体分而为屯蒙需讼师比六卦坎之用体也坎之体居上经诸卦之最后而坎之用居上经诸卦之最先所以承接乾坤而綂摄诸卦也六子之中独坎先用事何也曰巽离兑皆阴也震艮虽阳而阳之偏也惟坎为阳之中故坎在六子中最贵者也人见震为长子以为六子中最重而不知震犹长子坎犹嫡子盖坎之体正震之体偏也比六卦而观可以见坎之用事而上经之初为阳中之阳也〉第一对
　　干䷀坤䷁
　　系辞上传曰天尊地卑乾坤定矣〈愚谓此赞周易也周易首干与连山归藏异〉又曰乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能〈成男成女谓六子也分言之也知始作成谓生物也合言之也易简者天地之所以为天地也〉又曰成象之谓干效法之谓坤〈始中终之三数皆干之所为也坤则随干之所至两之而已干有一画坤两之为耦干有二画坤两之为二耦干有三画坤两之为三耦有干画则坤能两之干之所无坤不能生也参天两地之解亦有取此者〉又曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈朱子云干画奇便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇耦之形也大以质言广以量言〉又曰阖户谓之坤辟户谓之干〈天道流行有动有静犹户之阖辟也坤自夏至以一阴右行万物繇之而入故曰阖戸干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟戸无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤与〉又曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈此乾坤谓阳画阴画也以六画卦言则纯阳干也纯阴坤也以三画卦言则三奇乾也三耦坤也以一画言则阳仪即干阴仪即坤九六是也〉　系辞下传曰夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣〈凡九皆干凡六皆坤确然健貌𬯎然顺貌易简承上文贞观贞夫一而言贞一而已以贞为观故易故简〉又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈上衣下裳天尊地卑之象也〉又曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也〈亦以九六言也物谓画射礼画于地以置足者亦谓之物〉又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻〈此上天下地之象也朱子云险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又云干虽至健知得险了更不下去坤虽至顺知得阻了更不上去〉　说卦传曰天地定位〈邵子所谓干一坤八者是也一奇为阳仪二奇为太阳三奇为干一耦为阴仪二耦为太阴三耦为坤自太极生两仪以来惟乾坤守其本来之画更不移动故曰定位〉又曰干以君之坤以藏之〈即干一坤八之象盖包兑二离三震四巽五坎六艮七于其中也乾居首故曰君坤居末故曰藏自八卦推之为六十四卦干亦居首坤亦居末〉又曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母〈言六子之所从生〉　序卦传曰有天地然后万物生焉〈此乾坤所以为上经之首也天地即乾坤也〉　杂卦传曰乾刚坤柔〈六十四卦惟乾坤为纯刚纯柔之卦〉
　　〈本义云易有交易变易之义六十四卦之序皆以二卦为耦也孔氏以正卦列两为对者谓变卦反卦转两为一者谓覆卦正卦者乾坤坎离四正卦重之反观不变颐大过中孚小过四偏卦重之亦反观不变凡八卦反卦者屯蒙需讼以下凡五十六卦旋之为二十八卦见两体者皆可变通一体者皆可往复也于交易变易之义不跃然邪文中子云反者道之动程伯子云物无独必对通乎反对之义而天下之能事毕矣周易首乾坤萧氏云乾居六十四卦之首其为上经之主固不待论干与坤为一对是干为主坤从干也此则当论何者以易经卦次而观则干第一坤第二屯第三但见其为干先坤后不见其为干上坤下安在其为坤从干邪惟以两卦为对而观则是干之六画在上坤之六画在下干为主坤从干其义始明大传曰天尊地卑乾坤定矣定于干上坤下之对非定于乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治荩取诸乾坤取于干上坤下之对非取于乾卦坤卦也故观象于对圣人之法也章本清云坤为干之对无疑也然乾坤奇耦一而二二而一者也其谁知之哉何也耦即奇之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞也知此始可以论乾坤知此则系辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能辞若并举而相承之意可嘿识矣〉
　　䷀〈干下干上〉
　　〈凡八纯卦即古篆文杨止庵谓古篆始自伏羲画卦仓颉以作六书禹碑尚存可见今按干凿度亦以卦画作字又按天字古象形作☰穹而积阳形兼意也或作□垂布之象省讹作丙渐讹今文谓从一大然则乾卦又即古天字也〉
　　乾元亨利贞〈干说文云上出也从乙乙物之达也从倝有光明意意兼声积阳为天故转训干湿之干本注干三画卦之名也下者内卦也上者外卦也洪范曰贞内卦是也曰悔外卦是也后放此经文干六画卦之名也乾健也天下惟纯阳者为至健求诸象健莫如天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也程子云以形体谓之天以主宰谓之帝以性情谓之干何谓性情健之体为性健之用是情也六画皆奇上下皆干莫载莫破弥高弥坚之象确然干也故仍名曰干焉其重卦之人不始于文王谅矣先儒谓三画卦有名六画卦未有名至文王始立按归藏易已有六十四卦之名亦当不始于文王也元亨利贞乃文王所系卦下之辞谓之彖亦谓之系辞又谓之繇繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事也所以知为文王作者孔子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危此则彖辞为文王所作之明验也元兼有大与始之义大以赞其体始以言其功旧释第言大略也于文人上为元元为众善之长如首为众体之长也亨者通也通则美文与献享之享同百嘉会聚如人之备物以享然故谓之亨利者宜也宜则不害如刀之刈禾顺而便也贞亦兼正固二义徒正不足以尽之也如木之桢干正而固也若依文顺解则为大徳在上数当亨通而便宜于正主事然六画纯阳惟天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉故孔子变例以四徳释之明非他卦之比也四徳统于元元者生生之本也自其生机之鬯达曰亨生机之充盈曰利生机之凝固曰贞而元实胎之味所谓万物资始可绎也张子云干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后筮得乾卦而六爻皆蓍之七数则用此繇六爻皆变则为重坤蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首则以用九占也〉
　　彖传曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁〈此所谓彖传也加以彖曰字非杨子云云宓牺绵络天地经以八卦文王附六爻孔子错其象彖其辞然后发天地之藏定万物之基即此及象传也阳称大故曰大哉六画皆阳故名为乾乾之义不可以天尽乃天之神理而元又干之神理也何谓元最下一画是也阳气初动万物所资藉以始此言气而不言形若涉乎形便是坤之资生矣綂括也犹所谓一言而尽也干之元乃天徳之大始自始至终皆元气之绵亘故曰綂天此释元之义有是气即有是形气自微而著进而二阳又进而三阳则下卦之干成矣云者为雨邪雨者为云邪是孰尸之而品物之形状于是焉流动充满也气机活动曰流此释亨之义如是足以尽干乎夫气太泄则浸薄吾虞其厌而退也于是有上卦之干以加之于上大明其终而复始之理以示人建安丘氏云以重卦言之干下三爻元亨也而九三为下干之终干上三爻利贞也而九四为上干之始故九四曰乾道乃革所以先言终后言始也终始之间正造化过接处繇是则自初至上之六位以时而成有春有夏有秋有冬而依时乘驾六爻之阳气以控御于天体也以上下之定位言之谓之六位以阳气之变化言之谓之六龙使天无干之四徳则亦万物中一物耳故曰御天者犹言天得此而始成其为天也此三句极赞重卦之妙乃过渡之辞旧说属之君道而承上元亨言文理既已间隔且于终始六位六龙等字尤自难通或又以乘龙御天为疑不知彖传赞干非赞天也至有指马八尺为龙谓天子乘六马者更鄙浅可笑变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命人见乾道之变化以为其无不利如斯而不知皆有以使万物各正其性命所以然者性者生之理命者生之气太和则元气之生生者也故张子以太和表道保如保城之保犹言完也合如合众之合犹言聚也纯阳气厚完保之而未始有漓凝合之而未始有散而万物咸滋孕于其中时乃利而常贞变化指利各正保合指贞皆元之为也性命各正一物各具一乾元也太和保合万物统体一乾元也夫如是则泄本于蓄虽泄亦不虞薄矣非六画皆阳何以徳之盛大至此首即干为首之首大哉乾元独运于庶物之上而不与物对故物倚之为命而万国咸宁也万国犹云天下咸宁即所谓各正性命者朱子云干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳又云初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞割截六爻以合四徳固不必然然以赞卦立论斯为得之先儒作两段分属俱误〉
　　象传曰天行健君子以自彊不息〈此古易象传二篇后儒所称大象者是也邹氏汝光谓吕汲公王原叔等分附各卦因加象曰字以别之按唐李鼎祚易本文已如此当是王辅嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特发一义与彖爻之辞颇不相关凡重卦皆取重义此独不然者乾卦有两干是两天也昨日西降一天也今日东升又一天也其实天一而已但言天行则见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月云峰胡氏云上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也杨敬仲云不曰干而曰健者所以破人心之定见使人知夫干者特一时始为之名而初未尝有定名也故又曰健天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里非至健不能君子者以徳言生知学知在上在丅之通称以用也六十四大象皆曰以者盖曰体易象而用之尔也健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文而推原之曰不息则久君子以道为体望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则君子之息时也虽至倦勤庸得息哉要在自彊有依以为彊者依去则彊息天何依哉君子之学师友其资耳诗书其游耳自下学暗然以至不显笃恭惟此一至诚焉运之夫焉有所依而有息时也或问天行健则常动矣安所睹其静哉天行有常其至静也夫动静奚可以作息观也又问自彊之法何如曰主敬君子庄敬日彊自彊者体下干之象不息者体重干之象〉
　　文言传曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈此传原在系辞传之后文言者文王之言夏易首艮殷易坤乾周易乾坤首干而次坤乃文王所定盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极文王之志也故夫子颛释此二卦谓之文言传今文附二卦象传之后加文言曰三字而无传字则以夫子所说为文言非也以文言附二卦当自王辅嗣始按淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合文言于经此可证唐孔氏云天本无心岂造元亨利贞之徳也天本无名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所为故立天四徳以设教也彖所言元亨利贞人之命也此所言元亨利贞人之性也韩子言徳爱曰仁宜曰义举用遗体朱子释仁为心之德爱之理释义为心之制事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化来也元如人首在众体之上于义为首人得之则为众善之大宗以仁言善即义礼智信之类亨如享礼萃诸物之珍于义为通人得之则为嘉美之都会嘉会以礼言至文有以辩至察有以悦美所聚也利者宜也如刀刃之利人得之则处置合宜情有各适故为义之和贞者正也如木身之桢人得之则理有当然固守不易故为事之干按诗诂云木旁生者为枝正出者为干干木之身而枝叶所依以立者也本作干后人改从木又器之材朴总谓之干如弓干是也孔氏云元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则〉〈夏也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为事干于时配冬冬既收蔵事皆干了也于五行之气〉〈惟少土也土则分王四季四季之行非土不载故不言也朱子云元者以下四句说天徳之自然君子体〉〈仁以下四句说人事之当然天大徳曰生塞乎两闲故天地之塞吾其体君子体仁非故体之惟无我合〉〈天能造体焉耳体仁即浑然与物同体其于人也归欲并生故足以长人天徳嘉生人以私意扞格即冇嘉不融非会之通君子寅直以清动纯乎天百嘉会焉三千三百非实有体亡于礼者之礼也合礼者合此者也天道利成万物因物笃物而一无利焉故君子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是曰义以己制物乎戾已裁物适己乎厉已苏子瞻云礼非亨则偏滞而不合义非利则惨洌而不和是也故有子曰礼之用和为贵先王之道斯为美而程子亦云义安处便为利又云阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也愚谓义与利总之训宜利自义出非义外有利也曰利物亦与利己异大学之末七篇之初与易均无异指矣事之丛也苦于无宰未正必欲其正既正必守其正此贞固二字之义也周公云冬日之闭冻也不固则春夏之长艸木也不茂贞者元之本也此韩非解老之言可以明贞固之说贞而能固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也或问朱子贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便著用两字方能尽之又云四徳取贞配冬冬有始终之义王氏亦云肾有两龟蛇亦两也愚按干凿度曰水土二行兼信与智也贞之属信人皆知之若以贞属智则孔子云智者乐水孟子云知斯二者弗去是其义也此亦包两之说也按左传襄公九年穆姜往东宫筮之遇艮之随至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞曰元体之长也云云至足以干事其言比今文言传才易数字则知四徳之论盖古有是言非出于孔子明矣特夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干也君子行此四徳则乾道归之君子矣故引彖文以结之于令升云大纯阳天之精气四行君子懿徳是故干冠卦首辞表篇目明道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉〉又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥㫄通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈上节平分元亨利贞为四徳此则依文直解也四德本一理或分而言之以尽其用或合而言之以著其体其实一理而已所以可分可合也易之道太极为之始矣太极分而为阴阳则干为之始干冇元亨利贞则元为之始故离太极之初不远而称始以开万物之始者莫如元旧说皆以大训元观此曰乾元者始而亨者也则明元为始之义也始与大异而惟始可以言大惟始可以无所不适无所不该舍始而言大者其大有限矣既始则必亨盖出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也不亨则息矣利贞者干之性情也苏子瞻云情以为利性以为贞又云情者性之动也溯而上至于命沿而下至于情无非性者李习之云情不自情因性而情性不自明繇情以明王辅嗣注云不性其情何能久行其正按性情郑康成本作情性则情为发见属利性为本体属贞理或然也元亨者始而后冇通利贞者情必复于性始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也而亨利乃其间之功用耳故申言之以见意曰乾始物之元能以嘉美之亨为利虽利天下不能言所利之为何事但包括于一贞中而已如坤言利牝马之贞则是言所利盖干知大始坤特作成之而已此干之大所以异于坤也乾始能以美利自为句利天下不言所利自为句不言所利正解彖辞不言干之所利非谓干不自言所利也彖传意重元文言意兼重贞元者干之所以始万物贞者干之所以终始万物也贞下起元终则冇始也繇斯而观则干之所谓大者岂枵然大而已哉卦六奇横横庚庚者刚邪健邪卦有二五实尸六龙刚健不正中邪刚以体言健兼用言阳居二故正阳居五故中朱子云或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而冇动静尔以其流行之綂体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也纯者不杂粹者不疵纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极干徳之妙非一言所能尽故于刚健中正之内复以纯粹精赞之六爻干初至上之六爻发谓发越挥谓挥散六爻发挥言时各异旁通者曲尽也情与上文性情之情同义犹言用也干徳主健健之体为性健之用是情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未尽至于二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗也苏子瞻云卦以言其性爻以言其情夫刚健中正纯粹而精者此干之大全也卦也及其散而有为分裂四出而各有得焉则爻也故曰六爻发挥旁通情也以爻为情则卦之为性也明矣时乘六龙者九家易云谓时之元气以王而行履涉众爻是乘六爻也以御天者荀爽云御者行也阳升阳降天道行也程子传云乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也自大哉干乎以下总赞全卦云行雨施属乎天道而文在时乘六龙之后可知彖传所云时乘六龙以御天为赞乾明矣〉
　　说卦传曰战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也〈此干之方位以八卦流行之序推之解见本传〉又曰乾健也〈健者强有力不倦之称干纯阳刚故健〉又曰干为马又曰干为首又曰乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈此干所取象也解俱见本传〉
　　囗初九濳龙勿用〈此爻辞也亦谓之系辞或以为周公所作按孔子谓易之兴当文王〉
　　〈与纣之事而干凿度亦云垂皇䇿者牺卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明道经准此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼故班孟坚云易道深矣人更三圣世历三古未尝及周公也而或者疑之以为验爻辞多是文王后事如王用亨于岐山武王追王始有王号若爻辞是文王所制不应先自称王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆谓克商囚奴等事定是文王以后其理信然左传记韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王也则小象之作于周公止赖此一证又孔子曰作易者其有忧患乎周公被流言之谤亦得为忧患也又按礼稽命徴云文王见礼坏乐崩道孤无主故设礼经三百威仪三千如周官仪礼等书皆周公所制明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞盖亦是文王本意故易纬但言文王也初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初唐孔氏云第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者下言初则上有末义故大过彖云拣挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云濳龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也老阳数九老阴数六少阳数七少阴数八老变而少不变周易以变者为占故爻称九六焉所以阳称九阴称六者其说不同一曰干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六一曰此所谓参天两地而倚数者也一三五参而为九故称九二四两而为六故称六用生数不用成数何成数者生数之合而成者也天地之正数至于五而止矣一曰八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻以上三说其于说九六通矣然二少之数无所依据苏子瞻云九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极于九其次则七也极者为老其次为少则阴当老于十而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六自下而上阴阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤者阴犹阳也曷尝有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自然而然者天地且不能知而圣人岂得与于其间而制其子夺哉惟朱子以为古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其数如何元来只是十数太阳居一除本身是九少阴居二除本身是八少阳居三除本身是七太阴居四除本身是六其说最为直截唐一行云十八变之间有八卦焉人莫之思也变之扐有多少其一变也不五则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者奇偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其馀得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其馀得七故以七名之三变而多者一则巽离兊之象也巽离兊所以为少阴而四数其馀得八故以八名之故七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也按唐孔氏引先儒云圣人以易占事先用蓍以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则蓍为爻卦之本爻卦为蓍之末故说卦传先言圣人幽赞神明生蓍后言倚数立卦生爻也验此则一行谓九六七八本于䇿数自不可易然数有所从出朱子之言得其本矣少阳少阴质而不变为爻之本体老阳老阴文而从变为爻之别名七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重体避七也八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复画阴爻故交其体避八也沙随程氏云或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元云老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合此其说可信若九果变六六果变九则六与九当复变矣干初爻变巽为姤蔡墨云在干之姤曰濳龙勿用是也干以龙为象龙八十一鳞具九九之数九阳也虫莫智于龙能与细细能与巨巨能与高高能与下下故干爻寄象焉说卦传曰震为龙以动故也故干六爻动皆谓之龙初画在下濳之象郦道元云鱼龙以秋日为夜按龙秋分而降则蛰处于渊所谓潜龙也初九抱龙徳而伏下位时方违我修徳守约藏其用于无朕天下莫之能窥也故其象为濳龙用与濳反濳最人之所难安也故复戒之以勿用圣人之徳基于濳不濳而能见能飞者鲜矣王文成之喻六龙也云作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣抑龙而潜可称勿用非龙而濳农商尽然而安所称勿用哉埤雅引贾谊新书云濳龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也观谊之言如曰勿用者戒使勿为濳龙也盖止使人无为谓之勿所谓勿用取女勿用有攸往小人勿用之类皆戒使勿为也愚按勿用只是戒用故传曰君子弗用岂谓濳龙之不可为哉贾陆之言谬也于令升云阳在初九十一月之时自复来也初九甲子天正之位而乾元所始也阳处三泉之下圣徳在愚俗之中以变言五阳下伏一阴为姤阴且长矣亦有当濳之义五行志引京房易传云濳龙勿用众逆同志至徳迺濳厥异风行不解物不长厥异风者当以初爻变阴成巽故也〉
　　象传曰濳龙勿用阳在下也〈古文附大象之后夫子释六爻之象辞谓之小象阳谓九下谓初惟阳也故称龙惟下也故称濳此示人以翫辞于象之则赵台鼎云龙徳伏地千年始见其天全也吾人所积不厚精神易于泄漏不足以达天徳双湖胡氏云小象于干曰阳在下也于坤曰阴始凝也阴阳之称始此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇耦小大尊卑变化进退往来之称亦繇是而著矣〉
　　文言传曰初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也〈夫子假设疑问也后五爻皆放此此后世文章问答之祖圣人神明不测故曰龙徳隐在下位也自古高节独行之士有石隐高隐智隐痴隐智隐非杰痴隐非情石隐非道高隐非圣惟圣而隐若神龙然能濳能见能上能下出则荦荦处则冥冥不可以形迹拘不可以罗网求初之龙徳而隐正此之谓也隐释濳义易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遁世身隐而不见也闷懑也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故隐遁于世不使其名之成则不肯以身殉名故不见是于人然且皆无闷非龙徳其孰能之乐行忧违即用行舍藏之义并举之也乐者乐吾道之得行忧者忧吾道之未得行忧乐皆从道起见与两闷字从己起见者不同有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣违犹避也子绝四故仕止久速惟其时颜无我故用行舍藏可与偕言濳而忧违与乐行并称也意必亡矣确刚貌拔如拔木之拔确乎其不可拔颛承忧违言盖为濳龙衍义故旨重忧违也要以卷之不盈分而奋飞荡天日二在田五在天即初之濳者贾生以为潜龙入而不能出不知龙矣〉又曰濳龙勿用下也〈此第二段以人事明之六爻放此阳在下也以气言此下也以人言〉又曰濳龙勿用阳气濳藏〈此第三段全说天气以明之也六爻放此何妥云当十一月阳气虽动犹在地中故云濳藏也〉又曰君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈此第四段圣人见六爻有无穷之蕴故反复以畅其义先释初九九二皆曰龙德谓圣人也再释皆曰君子盖通学知利行者而言成徳已成之徳行谓身之所行徳者行之本行者徳之用盖有有其徳而不见诸行者未有有其行而不本诸徳者故曰君子以成徳为行日可见者犹言指日可待之意见即见龙之见此二句泛论其理引起下文乃抑扬之辞濳者周公爻辞也未见者天地闭贤人隐厄于濳之机会而未见也行而未成非谓徳未成盖行犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行庐陵朱氏云行之于徳犹影之随形在其所处何知譬之植表于幽暗之地表未始不存而影未始可见时位如此则吾之所欲施者亦未见其可也弗用即爻勿用意〉九二见〈贤遍反下见龙皆同〉龙在田利见〈如字下皆同〉大人〈二谓自下〉
　　〈而上第二爻也后放此初上之文九六处其后二三四五之文九六处其前者所谓其初难知其上易知若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备者也二三四五总谓之中爻左氏以自二至四为一卦自三至五为一卦皆名曰互体京房易积数则以二三四为互体三四五为约象要言易者所不可废今并附注于本爻之下而从京氏所取名以便识别此爻变离卦为同人蔡墨所谓干之同人也互体干变巽均是龙也九二当中正之位故其徳为中徳惟中也言可法行可则天下觌徳而宗焉故其象为见龙非出濳离隐之谓也以六画卦言之初二为地道三四为人道五上为天道二在初上所以称田龙非渊则天恶居田乎龙出于濳渊辄兴云雨覃于农扈是田乃其普徳施之所也变离为目故称利见以三画卦言之初四为地道二五为人道三上为天道阳画称大故本卦二五皆称大人也二非君位而曰大人者位不在而徳在也不藉位而天下繇以文明故天下之利见与五同而禇氏张氏同郑康成之说皆以为九二利见九五之大人非也又本义云以此爻与占者相为主宾自为一例是爻也孔子之设教洙泗足以当之卦变同人亦徳博善世之义于令升云阳在九二十二月之时自临来也二为地上田在地之表而有人功者也阳气将施圣人将显此文王免于羑里之日也〉
　　象传曰见龙在田徳施普也〈初之阳在下者阳气潜㐲而未出于地二之徳施普者阳气著见于地而普及于物此二爻地道也德即刚健中正之徳龙见而在田如大人之已出见于世虽未为君而其徳之所施已普矣然所谓普者比初九勿用是其普也若比九五则犹狭也〉文言传曰九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也道止于中中寓于庸庸者常也平无奇之名言必有物无苟高也惟其信无择言矣行必有则无苟难也惟其谨无择行矣信谨诚也天徳也一实焉尔也朱子云庸言庸行盛徳之至到这里不消恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保又云干之九二处得其中都不着费力常言既信常行既谨但用闲邪怕他入来若九三刚而不中过高而危故有乾乾之戒隆山李氏云干画一实则诚坤画一虚则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而寔天地自然之理也程子云敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是両事然亦只是一事闲邪则诚自存矣又云闲邪则诚自存不是外面提一个诚将来存着今人外面役役扵不善中寻着善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也是虽功极于渊微宥密而不离百姓之所与能故其言其行皆可为世师法天下薫其徳而善而其心犹不自满其信谨闲存者犹夫初也何伐焉盖至于徳博大而化自神则正己物正且不自知其然而然矣若舜田历山而耕者让畔陶河滨而器不苦窳也夫所贵乎君者谓能化天下而之善也二虽君位而徳在焉兹所谓称大人而世之人利扵见之与初二皆龙徳龙之潜也遁世而无闷龙之见也善世而不伐人见其潜见之异而龙之自处则槩乎其未有动也〉又曰见龙在田时舍也〈时舍旧读如出舍于郊之舍按井泥不食下也旧井无禽时舍也文与此同舍字当作上声读盖圣人宜在天子之位而未离下体仅试其见田之功位不配徳谓之为时所弃舍亦宜〉又曰见龙在田天下文明〈此以天道言李鼎祚云阳气上达于地故曰见龙在田百艸萌芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻变离故以文明言之〉又曰君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈学聚问辨者何信言谨行闲邪存诚之理也诚斋云学以取善故万善集问以择善故一不善不入宽以居之者宽宏大度善世而不伐也仁以行之者物我同体徳博而化也书赞汤之徳曰克宽克仁则九二之为君徳审矣此天下利见之本夫子虽不得君位而君徳已裕两释本爻而皆举易曰终之盖亦因读易而以自况也与干六爻无臣道圣人恐人以二为臣位故再言君徳以明之〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若〈句按若字绝句则与丰六二发若巽九二〉
　　〈纷若节六二节若嗟若离六五涕沱若戚嗟若体同〉厉〈句说文作夕惕若夤按夕惕若厉古皆作一句读淮南子云终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也班固云尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋云夕惕若厉以省愆兮然据文言虽危无咎之文则厉字意不属上宜另自为句古文特因二语相连而并举之耳复六三频复厉无咎文气与此正同宜从今读〉无〈音无易内皆作此字说文通于无者虗无道也王肓说天屈西北为无诗书春秋礼记论语本皆用无字秦变篆为隶始以蕃橆之橆为有无之无惟周礼首尾尽用无字盖变隶之时不曾改也易不在焚之数故亦不改或作旡非旡音既〉咎〈变兑卦为履互体干变离约象乾变巽初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位非龙所据故三不称龙而称君子君子有徳有位之通称互变离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终了时也故曰终日介两干之间故曰乾乾乾乾犹云兢兢文中子云或问学易曰终日乾乾可也盖乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此他爻所以不言干而三独言乾乾也日既终则为夕矣惕敬惧也即乾乾之意乾刚实心有主故能敬惕若者助语辞厉危也在下之上如登高临深故危九三为乾卦上画健体备矣圣人以此爻立下体之上居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也徳圣日隆众且疑而忌之当此时遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可则惟有终日乾乾进修匪懈虽至于夕而兢惕之心犹夫终日焉盖夜无动作止有此心而已进修密则时措咸宜故虽处危地而无咎也然未有龙徳而不从惕中来者飞而惕者舜也跃而惕者文也见而惕者孔子也惕其龙徳之枢夫爻变兑卦变履严于天泽之辩者故词危如此于令升云爻以气表繇以龙兴嫌其不辟人事故著君子焉阳在九三正月之时自泰来也阳气始出地上而接动物人为灵故以人事成天地之功者在于此爻焉故君子以之忧深思远朝夕匪懈仰忧嘉会之不序俯惧义和之不见反复天道谋始反终故曰终日乾乾此盖文王反国大釐其政之日也凡无咎者忧中之喜补过者也文恨早耀文明之徳以蒙大难増修柔顺以怀多福故曰无咎矣程传云虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也朱子云厉多是阳爻说〉
　　象传曰终日乾乾反复道也〈行道已竟又还反以复于己行之道而再行之谓一干既终一干又始也此释乾乾二字乾乾即重刚也论位则重刚故危论徳则反复合道故无咎〉文言传曰九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈君徳著于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难君子所为朝乾夕惕者岂漫尔哉为进徳修业也进修必有地徳业必有物忠信修辞指其地实其物也尽已之谓忠以实之谓信忠信只是毋自欺毋自欺则有实功夫故可以进德不忠信皆从妄语起修辞立其诚非于忠信之外他有所谓诚只是言辞毎毎忠信则诚意自立如此则言行相顾而功业积矣张子云学者只是一诚意耳若不忠信如何进徳程子云内积忠信所以进徳朱子云积字说得好又云忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空壳下在里面如何会发生程子又云修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子云人多将言语做没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汩没动荡立不住了又云修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣或问进徳只一般说至修业却又言居业何也曰修业居业二者只是一意未修则修之既修则居之夫九三位乎上下之交者也彼其进修功密伪妄不参而返照綦彻故能权诸时以审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后也夫然后不失事几之会知时当退而终乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之贞云至者下卦已极将至上卦是至也云终者以居一卦之尽是终也与犹许也言可许之事不谓此人共彼相与也几者去无入有有理而未形之时义者事之宜也苏子瞻云至之为言往也终之为言正也可往而往其几可止而正其义崔憬云君子喻文王也言文王进徳修业所以贻厥武王至于九五故言知至至之可与言微也知天下归周三分有二以服事殷终于臣道故言知终终之可与存义也杨敬仲云至则汤武终则益旦得其解矣居下体之上故曰居上在上体之下故曰居下知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧因时谓因其所值之时失时则废懈怠则旷虽其乾乾奄与终日惧时有违焉而何敢不夕惕矣虽刚居刚志不舍命必至于命无咎也夫知文言传解四所谓及时则知三因时之说矣三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象〉又曰终日乾乾行事也〈行其进徳修业之事非空惕也〉又曰终日乾乾与时偕行〈建寅之月三阳用事所以九三乾乾不息终日自戒者同于天时生物不息故言与时偕行也偕俱也〉又曰九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈三四二节皆推原所以忧疑之故三四俱言重刚不中恐其义同故并先云爻位并重刚不中之事九三重刚而不中七字为句九四同以干接干故曰重刚位非二五故曰不中上不在五之天位为上卦之中下不在二之田位为下卦之中所谓不中也九四同干徳宁过刚不中盖以所值时势言也上干接下干意其有刚强者压上之象下干往上干意其冇浸进而为人疑忌之象危地也故必乾乾进修至夕犹惕则修人道之极者也乃无咎复言之以见干惕之不可已耳〉
　　九四或跃在渊无咎〈变巽卦为小畜互体干变兑约象乾变离九四离下而上〉
　　〈乾道革之时也或者疑而审之之意跃者无所缘而绝于地特未飞耳言阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃未有不自渊者跃于在渊虽未即飞飞不久矣一说以或跃或在渊兼二义解或者未通九为阳四为阴或跃阳使之也在渊阴系之也渊指初言与四相应凡卦初与四应二与五应三与上应后放此夫徳与时宜跃矣而犹怀或之之心不或则与无忌惮等耳进则禹退则益进则武退则文圣人毫不以已与权之天命人心而已王辅嗣云欲静其居居非所安持疑犹豫未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故无咎也于令升云阳气在四二月之时自大壮来也跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天之应通权道则为经常之教故圣人不得已而为之故其辞疑矣爻变巽为下伏为进退为不果卦变小畜为止互体变兑为泽约象变离为丽皆或跃在渊之象〉
　　象传曰或跃在渊进无咎也〈谓如此而进则无咎也言审其可而进〉文言传曰九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈内卦体外卦用故内卦以徳学言外卦以时位言在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即训常九四自下而上不退而进逼九五矣然且或跃或处虽向于天而未离于渊其上下之无常如此此其心非欲妄觊而为奸上之邪也其进退之无恒如此此其迹非欲高举而离在下之群也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义三四重刚不中皆危疑之时也向之日从事于进徳修业正以二爻在上下进退之间乾道变化之际何动非几知几知时时其靡常抚之若惊怵其如疑视为止行为迟审慎之尽也徐起而赴之欲不先不后几及之而已矣此其所以无咎也欲及时正发明或跃之意或谓鼔其进者非进徳修业与九三传相应三曰因时四曰及时穷理达天之尽也仅止于无咎者圣人无大过之心也进修之要孰大于此杨敬仲云君子进徳修业应时而动当进而不进是为失时亦为失道如四时之错行如日月之代明斯为乾道斯为易道〉又曰或跃在渊自试也〈试尝试也如试可乃己之试有酌量意圣人逼近五位不敢果决而进徘徊问心迟疑不定故云自试也〉又曰或跃在渊乾道乃革〈去下体入上体故云乃革〉又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈以干压干故亦曰重刚三四皆人位然三下履二地乃人所常居四则上近于天下远于地在人头上空虚之间非人所处故特添言中不在人不飞不见又已出乎人上不得如三之安其位此其势不得不跃而又不可以遽跃进退疑似间不容发而可无两端之心乎夫必疑而致审乃无咎故曰或三四当合看三过乎下卦之中故忧四不及乎上卦之中故疑忧所当忧故究于无忧疑所当疑故究于无疑〉
　　九五飞〈史记作蜚〉龙在天利见大人〈变离卦为大有蔡墨云其大有曰飞〉
　　〈龙在天是也约象乾变兑五于三才为天道变离有飞象大人指九五传言大人造又曰圣作物睹则大人即九五明矣易之最尊者惟干非圣人孰当之干之最尊者惟五非尧舜孰当之以尧舜当九五非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之口孰当之刚健中正至九五而咸备以至徳而处盛位万物之睹不亦宜乎于令升云阳在九五三月之时自夬来也此武王克纣正位之爻圣功既就万物既睹故曰利见大人占者无其徳当作凶论欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也爻变离大明中天卦变大有得尊位而上下应之约象变兑为悦皆飞龙利见之象扬子云云龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之吉说文龙飞曰龖音答〉
　　象传曰飞龙在天大人造也〈造为也惟大人能为之而成就也盖九五之大人即九二之大人繇田而天大徳受命故曰造孔子虽不得王位然亦有在天之理大人释龙字造释飞字〉
　　文言传曰九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈此节只释利见二字盖大人之所以为大人者已释于九二矣闲邪存诚徳博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也同声以下六句为利见大人设喻同声互相应和故一鸡鸣而众鸡皆鸣又如鼓宫而宫应弹角而角动昔人拨蕤宾调而蕤宾铁跃出是也同气互相求取故天欲雨而础柱润又如阳燧取火于日方诸取水于月是也水流卑湿之处火就干燥之物秦淮海云内经曰南方热热生火北方寒寒生水西方燥燥生金东方温温生木中央湿湿生土是知水者寒之形湿者土之气水之于土妻道也夫从妻所好故水流湿火者热之形燥者金之气火之于金夫道也妻从夫之令故火就燥或以阴求阳或以阳求阴也管公明云龙者阳精而居于渊故能兴云虎者阴精而居于山故能运风是则龙阳中之阴虎阴中之阳也惟阳中之阴能召阴故云从龙惟阴中之阳能召阳故风从虎又杨用修引张璠云从音去声乃随从之从云出则龙必从之风出则虎必从之如曰龙从云虎从风也盖龙起必云而谓龙能致云非也虎出必风而谓虎能致风非也如蚁徙必雨乃雨气感蚁蜥蜴聚必雹乃雹气感蜥蜴谓蚁能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多倒语成文后人不达便成滞义此说亦通圣人作而万物睹正释飞龙在天利见大人之义作谓起而在上圣人作则飞龙在天也万物睹则利见大人也庄氏云天地絪缊和合二气共生万物然万物之体有感于天气偏多者有感于地气偏多者故周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也又吴幼清云动物首在上亲上也植物首在下亲下也上文虽陈感应惟明数事而已此则广解天地之间共相感应之义所以亲上亲下不同者以各从其气类故也圣人之囿天下于一体者性也天下之归往于圣人亦性也凡有血气莫不尊亲类同故耳作睹之理又何疑焉杨敬仲云孔子谆谆设喻重复言之所以明圣人作则物无不应人君必求诸己不可求诸外也不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才共理也〉又曰飞龙在天上治也〈上谓在天至徳居天位不大声色而民自化故曰上治〉又曰飞龙在天乃位乎天徳〈唐孔氏云乃位乎天徳者位当天德之位言九五阳居于天照临广大故云天徳也愚闻之师曰天数中于五自初濳顺之至五天飞而干备矣过是悔也跃者使进拯其惕也飞者使退抑其亢也九四进无咎也者知进也东宫苍龙尽于大角故辰称龙焉其位飞其卦夬夫卦一阳而为复二阳而为临三阳而为泰四阳而为壮五阳而为夬有上六焉犹未纯也辰之称龙不已遽乎曰此所谓知退者也传曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也小人之忧君子弗乐也小人之忧君子乐之是乐祸也以此知弗乐也龙之飞也万物利见彼无号者安往哉退居于辰历阶而升不尽一等焉耳〉又曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈同声相应节释利见此节正释大人九五之大人即九二之大人特九二于道似正在用力至九五则以道为体无所用力矣与天地合德者天地之大德曰生而其所以生者元气也元者何仁也圣人体仁故与天地合德吴幼清云夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与专言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之往来屈伸而消长万物者为鬼神命名虽殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也先天二句又单言天以包地也先天者意之初动未有此事先有此理天为圣人用也既动即属后天既有此理即有此事圣人配乎天地如伏羲画卦在象数未形之先是先天八卦既形则理因象显是后天盖以两句状圣心之与天为一耳非两事也故下文总以弗违承之天且弗违而况于人与鬼神人不能违故莫非顺从所谓利见者此也易为卜筮之书故兼言鬼神焉〉
　　上九亢〈苦浪反说文作忼〉龙有悔〈上者最上一爻之名变兑卦为夬亢本户唐切〉
　　〈人颈也从大省象颈胍形今读作苦浪切高也又旱也吴幼清以人之喉骨刚而居高故谓之亢又上画处天际之极乃龙之居杳冥而不能为雨者故名之曰亢龙二义兼通蔡泽云易曰亢龙有悔此言上而不能下信而不能诎往而不能自反者也夫龙而亢矣何以名龙惟龙而后能亢亢非病也终亢乃病也悔者变也即洪范曰贞曰悔之悔凡爻言悔者皆从变龙之为物始而濳继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊盖变化莫测之物也亢而能悔所以为龙上九为干之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意干六爻皆圣德而取象不同者其居使之然耳或以亢龙为非圣果尔安所称时乘六龙也于令升云阳在上九四月之时也体干既备上位既终天之鼔物寒暑相报圣人治世威德相济文中子云平陈之后龙德亢而卒不悔悲夫盖以有悔为善也变兑干金兑亦金故称亢金焉〉
　　象传曰亢龙有悔盈不可久也〈阳极则阴生盈释亢不可久释有悔〉文言传曰上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈处上卦之极而不当位故尽陈其阙也贵释九之为龙高释上之为亢非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无民九三之贤在下而敌体不应是无辅也人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣抑惟知悔者迺能免悔故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于密尧老而舜摄不以权去已为患也〉又曰亢龙有悔穷之灾也〈穷者亢灾故悔灾谓不幸非谓大祸灾也夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天则固然时几实然亶其不得已而然于龙何病焉故以为穷之灾〉又曰亢龙有悔与时偕极〈天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之惟是六阳既尽一阴将生亢而知变与时运俱终极正所谓时乘也王汝中云干之为卦或濳或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已濳处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时也知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也乘龙御天莫大于时〉又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯存人乎〈退退正人事存亡得丧言时命进退者身也存亡者位也得丧者物也下文存进退存亡不言得丧者举重略轻也荀明云阳位在五今乃居上故曰知进而不知退也在上当阴今反为阳故曰知存而不知亡也得谓阳丧谓阴愚谓得丧二字犹坤所谓得朋丧朋者皆言有阳无阴也其唯圣人句旧解属下文非也当其时之不得不亢则唯知进而已何能虑其退惟知存而已何能虑其亡惟知得而已何能虑其丧此所以为圣人以伊尹周公观之放太甲位冢宰处非其位贵无位矣抚非其民高无民矣上下交疑流言朋兴下无辅矣于斯时也虑退于进虞亡于存患丧于得能无馁乎即其贤也亦褰裳去之已尔将能亢乎唯二圣知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能不狎不顺放桐反桐抗法伯禽复子明辟自非圣人无我一天不苟祈全福利祸灾履运泊然而谁与领此曰其唯圣人乎叹之也盖亢也实龙也唯龙而后能亢唯亢而后名龙动以天故也虽然有悔焉若伊之不居宠利周之我其明农皆悔心也故终于知进退存亡而不失其正假令亢而遂不返将凶咎眚从之已重言其唯圣人乎以深赞之易之为书专示人变易从道避凶趋吉孔子著一知字开学易之门也正者贞也乾元之用所归宿也干之四德始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣正则无亢故卦辞以利贞二字连言若二氏于此第云同归于尽而已周省贞云权非圣人不能用也然圣人不常用权时亢而后通之故曰亢龙有悔也权亦不离于经进退存亡不失其正故曰天下之动贞夫一也非圣人而用权则离贞而失一矣〉
　　用九见群龙无首吉〈春秋传称干之坤曰见群龙无首吉则用九为六爻皆变〉
　　〈可徴也阳爻皆用九变阴爻皆用六变而独系之乾坤者以其纯乎九六也纯乎九六非若诸爻可以位系故总谓之用九用六也凡卦一画变者六卦二画变者十五卦三画变者二十卦四画变者十五卦五画变者六卦六画俱变者一卦合之为六十三并本卦不变者共六十四所谓一卦变而成六十四卦也其六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山是也一爻变则专用所变爻辞占如毕万筮仕遇屯之比以初九变蔡墨论干之同人以九二变晋侯纳王遇大有之睽以九三变周史筮陈敬仲遇观之否以六四变南蒯之筮遇坤之比以六五变晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽以上九变是也二爻变朱子云以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八也盖初与五皆老阳用九变四爻老阴用六变惟二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辞也朱子所谓变及三爻占两卦体是也四爻变朱子云以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则耑以之卦不变爻占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯八二不变也然八非变爻不应称之史谓艮之随为苟悦于姜者非也杜元凯以为连山首艮之易用七八占亦非也盖他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也刘梦得谓变者五定者一宜从少占是也又或云爻者言乎变者也既不变如何用得爻辞自三爻变以至五爻变皆当以所变爻作三四五节消息之亦通古人三人占许为别说盖易变动不居如巽之九五变入蛊彖非例之所能拘也但当因所问而推其义耳六爻皆变乾坤占二用馀卦占之卦彖辞然他卦既皆占之彖独乾坤不然何也干变则之坤坤变则之干若以之卦占则是天地君臣易位也而可乎故圣人更为之义曰群龙无首则干之化也然而乾德自如也曰利永贞则坤之化也然而坤德自如也此圣人之精义也见者人见之也群龙谓自濳至飞之龙盖以爻位之异而言龙一而已首指上九凡卦初为足上为首王介甫尝欲系用九于亢龙有悔之下而程子非之以为六爻皆用九愚按文言传曰飞龙在天乃位乎天德盖以天德为九五之位而象传则曰用九天德不可为首也明上九在九五之上为群龙之首又坤用六传亦曰用六永贞以大终化终指上六则首当即指上九也盖干之所以为干者在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其首在耳语云神龙见首而不见尾圣人尤欲并其首而浑之上九变则六爻尽变阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知丧不为穷灾不与时极乃见天则而天下治矣所以吉也圣人于阳极则教以无首阴极则教以永贞盖居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见群龙无首利永贞此用九用六之道也〉
　　象传曰用九天德不可为首也〈天德指九五观文言传可见阳德至九五居中得正是为天德此上不可复加上九在九五之上阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔使自下视上有群龙无首之象则吉所以然者盖以天德不可为首而见其首也经言无首传云不可为首以用易者言之〉
　　文言传曰乾元用九天下治也〈此用九专以人君言元者仁也即体仁以长人也人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则宽猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣子曰后有作者虞帝弗可及已生无私死不厚其子子民如父母有㦧怛之爱有忠利之教亲而尊安而敬威而爱富而有礼惠而能散其君子尊仁畏义耻费轻实忠而不犯义而顺文而静宽而有辩甫刑曰德威惟威德明惟明非虞帝孰能如此乎箕子之言皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极此可得乾元用九之义矣〉又曰乾元用九乃见天则〈龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者秋分亢举于上而不能蛰也乾元象春亢龙则秋之时也天之为天德刑迭运而一元之意常流行于四序之中此天道自然之法则也天则犹言帝则以理言人君体干之元以用干之九阳刚虽极不至于亢以阴济阳以柔济刚不惟天下可治而天道法则亦于此而见矣故曰乃见天则〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤〈古字作巛归藏易作𠅲〉元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主利〈句〉西南得朋东北丧〈息浪反〉朋安贞吉〈说文坤地也从土从申土位在申按坤所以从申者阴起于午至申三阴坤三画皆阴故从申也一者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也乾坤一也故干曰元亨坤亦曰元亨但干曰利贞而坤则曰利牝马之贞者坤利以从干为贞也干为马坤曰牝马昭配干也闻之牧者云凡牝马既从牡矣他牡欲犯之辄蹄啮不可近盖最为从一而贞者故坤寄象焉程传泥干四德以利字属上句似牵强朱子非之矣君子有攸往此一句总起下文此君子指占者而言苟有所往先时尚迷惑必至后来始得其所主而利利犹顺也即彖传所云后顺得常者盖以得主为利也西南阴方东北阳方往西南则得其朋类往东北则丧其朋类必丧朋然后得主故继之曰安贞吉言当安意以贞于阳方不当贞于阴方也以坤象观之六阳方盛初六孤阴始生阳明阴暗阴背阳以行将迷失其道路所谓先迷也凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻坤主爻在上六阴尽阳生所谓后得主也西南东北以文王后天卦位言西南乃坤之本乡兑离巽三女同坤居之故谓之得朋震坎艮三男同乾居东北则非女之朋矣故曰丧朋也凡此皆以阐明利牝马之贞一句之义见所利所贞止于从干更无他道履坤位之君子可以观象而知所取法矣盱眙邓氏云四时天行四方地维故干彖以元亨利贞名其行坤彖目西南东北表其维焉唐孔氏云丧朋安贞以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室筮得坤卦而六爻皆蓍之入数则用此繇以后他卦放此六爻皆变则为重干〉
　　彖传曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈至者行而到之之谓不直训极乾道大坤求至其大者也愚闻之师云干称大坤称至大则有不至至则有不大也干飞坤行马之行地无不至也管子曰鸟飞准绳有不至焉者矣其于人事诸葛罚二十以上皆亲决之无不至也杨颙譬以作家耕问农织问婢有不至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮为其至者颙言其大者各有当也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣元即干四德之元非干有元而坤又有元也其馀卦中称元者一事有一事之元一物有一物之元一时有一时之元总之此乾元也干主施坤主受交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物资坤以生而有形而其气实出于天坤乃以其德之顺上承乎天之施而生之耳此以上释卦辞之元坤体之厚载物其德配干之大天之所覆地亦载焉所谓德合无疆也上文坤元连言以气言此单言坤以体言唯体厚故有载物之德天覆地载虽有两物只是一气子思所谓其为物不二则其生物不测者曰弘曰大皆指干言乾道之弘以坤含之故其体蓄藏而积盛此坤之静翕也乾道之大以坤章之故其用虚明而化光此坤之动辟也含而有光所以各品之物皆嘉美会聚其实坤之亨即干之亨也此以上释卦辞之亨马阳物也地属阴牝马则属阴而与地同类王辅嗣云地也者形之名也坤也者用地者也马虽牝然能行地无疆坤德象此故足配干程传云行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞也坤以从干为贞利在贞不利在不贞柔而顺干有牝马之德则其利也实本于贞矣此以上释卦辞利牝马之贞君子攸行虽趁上韵然意连下文释卦辞君子有攸往也上文见坤之合德于干自此以下见君子之当合德于坤君子之行以阳刚为主而此专以柔顺为利贞者地道也臣道也以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易之常理也得朋者合群阴以従阳后代终也丧朋者敛群阴以避阳先无成也凡言得者多吉言丧者多凶孔子恐人误认其意故释之曰阴当从阳西南得朋虽与类行不能有生物之庆也东北丧朋得干为主乃终有庆耳参同契言雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女共室颜色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以从干为贞惟安于贞则无往弗吉所谓柔顺利贞而坤德在我矣故曰应地无疆首无疆是乾德次无疆是坤之本德末无疆是人合坤之德总一天德之无疆也君子法地地法天〉
　　象传曰地势坤君子以厚德载物〈天以气运故曰天行地以形载故曰地势本义云地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷此释卦下分注坤下坤上四字也然就势而见其顺繇顺而知其厚若非体厚则高者堕下者陷矣故下文即以厚承之君子用此卦象敦厚其德亦如重坤之厚以容受承藉乎物焉〉
　　文言传曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而发生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣刚即六二爻辞所谓直方即六二爻辞所谓方柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有迹柔静者体也刚方者用也此申坤贞义后得主而有常者其后时得干为主而不拂坤道之常彖所谓后得主利传所谓后顺得常者此申坤利义含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中所谓含弘也及其动辟则化生万物而有光辉所谓光大也此申坤亨义坤道其顺乎此句乃赞之也彖传言至哉坤元万物资生乃顺承天此言坤道之顺承天之施因四时而行之干之綂天乃綂天德之始终坤之顺天亦顺天徳之始终此意贯四时皆有故属于元此申坤元义胡仲虎云乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也〉说卦传曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤〈以八卦流行之序推之坤西南位也解见本传〉又曰坤顺也〈彖传所谓柔顺坤纯阴柔故顺顺者和也从也谥法慈和遍服曰顺此坤之性情犹健为干之性情也〉又曰坤为牛又曰坤为腹又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑〈此坤所取象也解俱见本传〉
　　初六履霜坚冰至〈六阴爻之名解见干初九此爻变震为复坤初六阴始生即姤〉
　　〈之第一爻于时为五月霜降在九月冰坚在十一月相去远矣而云履霜坚冰至者盖主纯坤言也纯坤十月之卦也其先则有履霜其后则有坚冰盖言阴自微而盛始于履霜必至于坚冰也履最下初象卦之下画为地人所履也诸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如离皆是也霜者露所结露者坤土之气所化霜冰皆阴类霜寒凝冰坚实柔变刚象曰至者危之之辞又按于令升云阴气在初五月之时阴气始动乎三泉之下阴气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏器于身贵其候时故阳在濳龙戒以勿用防祸之原欲其先几故阴在三泉而显以履霜也此则履霜坚冰俱指未然而言其义亦通苏子瞻云始于微而终于著者阴阳均也而独于此戒之者阴之为物弱而易入故易以陷人朱子本义云阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君子言也若非君子则亦不能识微而知著矣凡阴进退主张在阳履有见物兴思之义示当防微毋狃于不足虑听其长而至于莫可为也易为君子谋干言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚冰即姤卦女壮之戒防小人之易长也〉
　　象传曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈易举正履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此句履霜上加初六二字亦无坚冰字本义从之阴寒之气始凝结而为霜徐徐然推至其气之流行则至于坚冰矣驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然曰驯致明不觉其至而至也又九家易云初六始姤姤为五月盛夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至坚冰以明渐至也此与于令升之解相合愚按先儒皆即以初六象履霜故于履霜下欲去坚冰二字若如令升九家说则履霜坚冰四字不妨并存盖言履霜坚冰皆起于一阴之始生而凝结也坚冰者阴盛之极唯驯致其道故末流必至于坚冰申言之也似于文义较妥道即小人道长之道若以阴阳言则气化也上六曰其道穷也两其道字相应具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也〉文言传曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈易本言天道而圣人常详人事如所言积善积不善之说是已小善积而为大善则福庆亦大而为馀庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为馀殃然人但知天灾人祸为殃而不知弑逆之惨在堂廉骨肉之间可畏哉唐孔氏云上文善恶并言今独言弑君弑父有渐者以阴主柔顺积柔不已乃终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又阴为弑害故寄此以明义由来者渐言臣子也辩之不早责君父也辩察也不早察之而无以逆折其萌至于陵夷则事势已不可为强而为之适以激成其变矣故曰辩之不早辩也上辩字以其终言下辩字以其始言顺如字即驯致其道之驯所谓渐也旧作古字顺慎通则六四慎不害亦宜通矣〉
　　六二直方大不习无不利〈变坎为师互体坤变震朱子云坤卦中唯此一〉
　　〈爻最为纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正唯此爻得中正所以说个直方大此是说坤卦之本体以爻位言则地之上故以地取象观象传亦主地道言直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含弘光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此柔则曲六二独直柔则刓六二独方中正故也直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之方内直外方天大无际坤亦与之无际所以大也又此爻居中而变为刚有内直外方之象观传揭动字可见阳为大变刚故称大也不习无不利以占言也习重也书所谓卜不习吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无所不利不俟更筮盖本爻之体中正变爻之用时中故文言传曰不疑其所行不习之谓也八卦正位干在五坤在二皆圣人也乾刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣于令升云阴气在二六月之时阴出地上佐阳成物〉
　　象传曰六二之动直以方也不习无不利地道光也〈以字即而字欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所回隐此可以见其直其成物也洪纤高下飞濳动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣二坤之正位故以地道归焉光即光大光化之光地道光显于品物咸亨见之若以人事论心之动直而无私事之动方而当理皆有得于地道者也如此则无所用而不周无所施而不适矣〉文言传曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈象辞之所谓直方大者以坤体言此则就人言之凡强为大者必曰无町畦耳而圣学不然乾九二之博言大也而従谨信始坤六二之不孤言大也而从直方始直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也转正言敬者以正名直以敬修直陈器之云以正解直则可以敬解直则不可才敬则心必正为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫或引深衣称直其政谓敬讹为政政又讹为正不可从直如引之以绳方如絜之以矩程子云君子主敬以直其内守义以方其外义形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心敬则内自直又云敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得又云敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣又云敬以直内义以方外八个字一生用之不穷两者对峙之谓立独而不雨之谓孤敬为体义为用体用兼全此其德所以不孤也程子云敬义夹持直上达天德自此朱子云有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻又云敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义不孤释大也至严密生至弘大于身无私故于物无私而与天地同其仁盛德之至也不疑其所行释不习无不利杨敬仲云所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四辟变化皆妙疑起于意有意则有疑无意则无疑无疑之妙非言语之所及非心思之所到焦弱侯云干四以阳居阴坤三以阴居阳故皆曰或或之者疑之也六二以阴居阴居中得正何疑之有又云六二居臣位尽臣道何疑何嫌故曰不疑上六与阳相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置非苟然也乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言义仁义阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此程子云乾九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二乾阳主进进至上卦之中而止坤阴主退退至下卦之中而止曾闻之师曰天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也允执其中〉六三含章可贞或从王事无成有终〈变艮为谦互体坤变坎约〉
　　〈象坤变震坤为吝啬含之象也坤为文章之象也又刚柔相间杂而成文者曰章六柔变刚含之者上下画之柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兑兑为口有含意亦通本卦为贞凡曰贞者主正不主变三内含章美虽有美而不露得阴承阳之道故可贞以守然此爻阳位阴画本不正故不曰利贞而曰可贞也或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也胡仲虎云乾九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也三下之上易暴著故戒之有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故以终言坤为艮卦且变谦顺而知止谦以居劳六三之徳也于令升云阴气在三七月之时坤体既具阴党成群君弱臣强唯文德之臣然后可以遭之而不失其柔顺之政此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也〉
　　象传曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈程传云夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也杨廷秀云为臣不任事求任事罪一也不任事则奸求任事则谄六三含其光明而不或从王事而毋必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也智光大故能含章吕伯恭云智未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力又柔变刚故云大但言或从王事而不言无成有终者象传只举上句解义则并及下文他卦皆然愚按无成有终即包在含章二字内无成是其含冇终是其章〉
　　文言传曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈先儒皆以阴虽有美含之六字绝句愚意不如含之二字属下意味更长盖分之所制道亦止于此而不宜见美见美则去道而抗于分故虽有章美在中而必去其自之心以从王之事不敢为主先成之也曰弗敢云者非其才有所不足于分有所不敢也臣道固然而实本乎地道盖天綂乎地与夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑柔无敢先唱专主必待阳唱而后代阳有终也天施而地生地顺承天者也然干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始而言董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天命若従天气者故曰天风天雨也莫曰地风地雨也勤劳在地名一归于天非至有义其孰能行此故下事上如地事天也可谓大忠矣又蔡伯静云以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也杨用修云地道无成代天有终推而言之亦曰妻道无成代夫有终也引而伸之亦曰臣道无成代君有终也然则何以不言子也曰子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也〉
　　六四括囊无咎无誉〈变震为豫互体坤变艮约象坤变坎王辅嗣云处阴之卦〉
　　〈以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美苏子瞻云夫处上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣括结也囊者坤体虚而容物之象四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之闭口不言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初画巽为绳有结意亦通如此韬晦谨嘿虽可无过咎而亦无称誉也夫誉者咎之招也论括囊之本心祗图无咎而已无誉非所计然亦以无誉故无咎甚哉时命谬之难为也庄生之学用此曰为善无近名为恶无近刑曰天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉曰何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差曰当时命而大行于天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待夫无咎必誉矣无誉必咎矣无咎复无誉是何人哉伤誉之必且为咎也严君平有言予我名者杀我身士居乱世并名而欲逃之或苦逃之而益随难矣哉苏子瞻亦云咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也三复斯言可为流涕易中言无咎无誉者二大过九五之无誉少辞也坤六四之无誉多辞也于夫子雨象赞辩之按干三四曰惕曰跃慎其动坤三四曰含曰括慎其静以皆人位各因其体性致慎于防危兢兢焉然六三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居阴唯可括囊不出而已于令升云阴气在四八月之时天地将闭贤人必隐怀智苟容以观时誉此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻也互体变艮为止约象变坎为险皆当括囊象又此爻变震有震主之嫌疑咎卦变豫四其由豫者也疑誉故为戒如此〉
　　象传曰括囊无咎慎不害也〈能慎如此则无害也虽无誉何伤慎释括囊义不害释无咎义〉
　　文言传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也〈坤下三爻变干成泰有天地变化之象坤六爻不变六四以阴爻居阴位处上下卦之间重阴不中与干隔绝有天地闭之象草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隐者洪范所谓百谷不成俊民用微也吕伯恭云人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容发初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐者盖众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已括囊晦藏则虽无令誉可得无咎盖言贤人君子于是时但当谨慎自守不宜有所为也要之知无誉之为谨而后可与于括囊〉六五黄裳元吉〈变坎为比约象坤变艮黄中央色从五取象亦坤艮土之正色也吴〉
　　〈幼清云坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也按大传言垂衣裳取诸乾坤盖合二卦上下相重而取象乾为上衣坤为下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四曰鞠衣注谓黄衣也诗绿衣黄裳绿衣喻妾黄裳喻夫人言黄裳于坤六五则知为乾九五之配矣坤纯阴嫌于言君又不可以臣当之故取象于后以存君位又嫌于敌干故象下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此苏子瞻云黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五阴之盛而有阳德焉故称裳以明其臣称黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也后蒯果败杜元凯注云外坎内坤坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也按此合二体解爻最为得之于令升云阴气在五九月之时自剥来也剥者反常道也阴登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总已专断万㡬虽情体信顺而貌近僭疑言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海也又宋史郭雍传云坤虽臣道五实君位虽柔德不害其为君犹干之九二虽有君德不害其为臣按易无典要五爻不取君象者盖有之矣李子思云坤六五之应在乾九五乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也〉
　　象传曰黄裳元吉文在中也〈王肃云坤为文五在中故曰文在中也余德新云通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露愚按六五之文与六三之章同皆柔变刚之所为〉
　　文言传曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈六五当与六二并看故皆以君子言爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之德美在中心而形见于身与事业也黄中通理正位居体美在其中释黄字畅于四支发于事业释裳字美之至也释元吉旧解俱非九宫五黄居中最尊土之正色也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也徐子与云涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理正位居体以五言五为上卦之中又图书之位土亦居中不于六二言之者坤无君位五居尊与干之九五相对故曰正位也坤以土为体于数五洪范亦称五曰土言所居者乃坤之正体也又潘子醇云正位者自乾坤未成列八卦未定位而所谓真君者居焉独于坤五明之者坤归藏者也正位居体如龙蛇之蛰而五尤冲气为精神之全中正之至者也故五行之土五色之黄五声之宫五味之甘所以各尊于其类者皆此理耳黄中通理正位居体坤德备矣故爻以黄言美在其中即黄中也六五阴居阳而阳不散阳明内蕴阴体虚含无私已之累会中和之道虽喜怒哀乐而无喜怒哀乐顺性于气复命于天故支体非我有事业非我有其畅其发诚有不期然而然者亦如取五行至贵之色而为饰身之裳也吴幼清云裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏云所营谓之事事成谓之业三亦以美言然犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则通畅而发辉之矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以此朱子云二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也徐子与云二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣〉
　　上六龙战于野其血玄黄〈此本卦主爻也变艮为剥阴阳互藏其宅成功〉
　　〈者退将来者进当六阴闭锢阳道穷而不能达则必争故豳风二之日凿冰冲冲达微阳也主于战者阳也故以阳言愚闻之师云坤之有马乾马也龙乾龙也此坤卦也曷为不著坤物不使坤主其卦也朱子云干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截荀爽云消息之位坤在于亥有伏干为其兼于阳故称龙也郭外曰郊郊外曰野上处卦极战于卦外故曰野又吴幼清云地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野胡仲虎云不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法愚按坤无龙象故龙断当以阳言此龙即震龙也震为龙又为玄黄一阳始生为震七日来复为复坤至上六阴道已极过此则为复初九矣故于龙与玄黄寄象焉又上六变阳本非龙而似龙故龙与之战郑康成谓上六为蛇得干气杂似龙是也其血者上六之血也气阳也血阴也阴伤故言血无与阳事玄者暂变为阳之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽玄而犹黄也此固以阴阳之势言实借为臣疑于君之戒卦变为剥亦阴剥阳之象〉
　　象传曰龙战于野其道穷也〈道即驯致其道之道初六阴之微故忌其长上六阴之极故著其穷皆繇驯致使然岂独阴邪罪哉戒在言外〉
　　文言传曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈此用训诂体疑谓钧敌而无小大之差也如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战必字言繇来有渐无足怪者罪阳之辞也此释战愚按周公系爻原根文王后天之易先天卦乾居四月坤居十月是谓冲战后天卦乾西北与坤十月卦气同方阴阳交争其所是谓战乎干战则阳微矣曷以称龙为其嫌于无阳也嫌亦似也本有而疑于无没其实也此泛辞非周公嫌之称龙称阳为龙也非寄阳于阴之说阴阳不能相无阳非阴无徒阴非阳无主世道谁能无之非特人不可无天道自不能无也此释龙蔡伯静云十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻之息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人谓其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出于此上六变则为阳而本质实阴故其遭伤也称血以见其未脱离阴类也亦明阴不胜阳独自受伤于阳无预此释血血者阴之伤而上六之阴异乎真阴故其血玄而黄若真阴则冇黄无玄也盖玄者新变为阳之色黄者旧质为阴之色也玄黄之血相杂有天阳之色又有地阴之色以见其非臣亦非君也此释玄黄荀爽云天者阳始于东北故色玄地者阴始于西南故色黄按天玄而地黄一句只为天地之杂四字申解旧说以玄黄为阴阳两伤又以为明天地定分终不可易之意皆缠绕不成义理项平甫云玄黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉〉
　　用六利永贞〈此所谓坤之干也愚闻之师云药物熟用之活人生用之杀人学术亦有〉
　　〈然者凡易之道刚柔相易欲变而熟用之也爻义与用九同盖主上六一爻言之阴极则变阳矣但阴柔恐不能固守既变之后唯长永贞固不为阴私所用则亦如干之无不利矣凡曰贞者主正而不主变用六之利永贞自其变后而言谓阴变为阳则小变而大慝变而淑故利在于不复变也乾道主元事事皆有元理故言乾元用九坤道主贞事事皆有贞理故言用六永贞阳道纯一故可以妙不一之用阴道杂而难一故坚之以守一胡仲虎云干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之〉
　　象传曰用六永贞以大终也〈阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言终指上六上六变则阴皆为阳矣所谓以大终也言始小而终大或云终即代终之终干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终〉
　　第二对
　　屯䷂蒙
　　杂卦传曰屯见而不失其居蒙杂而著〈此各就本卦二阳爻言吴幼清云屯蒙皆二阳之卦九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰著坎阳陷于阴中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也若以卦义言则屯与蒙亦相似而实不同屮之穿地出而未伸见则见矣而未离于地显而隐也物之见蒙者光明自在发之而焕然著矣隐而显也夫一正一反物之情也故卦以反对而爻亦皆变当其正也初辞拟之卒成之终及其反也卒反在下初反在上易纬曰卦者挂也言垂挂物以示人固有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象天地初开辟而世界尚洪荒邪屯合云雷见天之用蒙合山水见地之质犹之天先乎地也太极动而阳生生自下进而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生生而大顺之象邪夫天地之间非他也人也人道以男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交干而成也震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得师以教故蒙作之师凡卦必有主爻乾坤主上画六子皆主奇耦少者两主必推一屯贞震故主初而宜君蒙贞坎故主二而宜师屯初宜君贵下贱也备君人之大徳蒙二宜师亨时中也有觉人之大道则人极之所立也以三男言震长子以建侯而有经纶之功坎次子以刚中而有克家之能艮少子以柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教以辅治故蒙次屯书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚闻之师云二卦互坤坤为众西周起事三千人东鲁设科亦三千人自古及今其世可论河汾濂洛皆能有众关朗之筮冥契应晋唐窦仪之占五纬聨奎壁故屯蒙者乾坤之大事也庐陵萧氏云屯与蒙为一对合十二画观之☵☳☶☵坎之六画包震艮于中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦乾坤首用坎而不用离坎惟合震艮而不合巽兊者上经干开坤辟之初如岁之春如日之旦阳徳方兴而群阴尽伏也上经坎八体一体合震成屯一体合艮成蒙不合震之上体而合其下体不合艮之下体而合其上体震之阳在下艮之阳在上也先屯后蒙者屯之阳生于下体之下而达于上体之中蒙之阳始于下体之中而达于上体之上也自震之下达于坎之中又自坎之中达于艮之上即干三画之纯阳也坎以中画之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳纯乎干体此屯蒙所以继乾坤之后而能首出用事也〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈许慎云屯难也象艸木之初生屯然而难从屮贯一一地形也尾曲象艸木出土形屮读若彻艸木初生有枝茎也为卦震下坎上震一阳动于二阴之下其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间其徳为陷为险其象为云为雨为水内方震动而外阻于坎险艰难郁结如勾萌之未舒故名为屯胡仲虎云屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮坤交干而成也震则乾坤之始交故先焉元亨震之动也利贞勿用有攸往为震遇坎而言也险中能动是有拨乱兴衰之才者故其占为大德之人能致亨然必正而后可以亨唯至正为能正天下之不正也必不轻于所往而后可以亨唯不欲速为能成功之速也凡之外称往勿用者以震性多动故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻而言侯诸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下震皆曰建侯震长子震惊百里皆有侯象建之者九五也凡卦以阴阳爻之少者为主故二阳为四阴之主然五坎体虽居尊位陷而失势初震体虽在下位动而得时故五利建初为诸侯以共扶衰乱若周书文侯之命是也文王当纣时为西伯专征伐亦得屯初九之象故于乾坤后首掲之盖其自道云初一君居内为二民之主上承互坤坤为国土皆建侯象王伯厚云首言建侯者封建与天地并一旅复夏共和尊周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也干四德屯亦具体者屯为人道之始明人与天合德焉又按卦言元亨利贞者七祗有馀辞便与不言所利异筮得此卦而初五得蓍之七数二三四上得蓍之八数则用此繇又凡筮法三爻变则占贞悔两卦体晋语公子重耳筮尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷也车也坎劳也水也众也车有震武也众而顺文也文武具厚之至也故曰屯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故利贞车上水下必伯小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辞其解豫者见豫卦六爻皆变为火风鼎震上坎下为解〉
　　序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈按唐李氏易解每卦皆掇序卦之辞冠于本卦之首疑古有此体程传亦于六画分注下必首诵述之今故列诸彖传之前盈者窒塞填满之意也程子云万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后〉
　　彖传曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈凡卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经矣乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而者承上接下之辞所以合两体而名其为屯也动震之为也险坎之地也震动之才足以奋发有为时当大难能动则虽在险中可出故大亨然小智私术非拨乱之具故尤重在贞贞正也观象传以志行正解居贞可见旧说以不遽进为贞则与勿用有攸往复矣变元称大者大为阳按彖辞元亨者十一卦阳为主爻者七卦传皆释为大阴为主爻者四卦传不释为大止谓之元亨程子以为大不足尽元义元亨重于大亨非也乾元称大哉者阳也坤元属阴则称至而不称大矣不言利者利属于贞故不必言亦以屯之元亨利贞非如干之四徳故但曰大亨贞雷震象雨坎象雷动而雨随之曰雷雨震之未动坎气为云云上雷下郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨雷上雨下屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣阴凝之久非小雷小雨辄能破之必也积阳之气澒洞勃律满盈于天地之间若不容一物者而后可以生物彖所谓勿用有攸往正停蓄以俟此耳苏子瞻云物之生未有不待雷雨者然方其作也充满溃乱使物不知其所从若将害之霁而役见其功也卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也此以上皆主初九言天造犹言时运草者杂乱如草不齐震为蕃草之象也昧者晦冥如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也又屯字义象屮未出土亦草昧象当此时运所宜建立辅助则可以济屯又当忧勤兢畏不遑宁处尧舜之世君臣相成犹谆谆曰克艰曰儆戒曰无怠无荒曰兢兢业业而况于屯之时乎此主九五一爻言五虽阳刚中正然观爻辞屯其膏之象何有元亨大贞凶之占何有利贞幸有初九救世之贤在下亟当藉之以自辅曰不宁者坎加忧象〉
　　象传曰云雷屯君子以经纶〈雷尚在下坎气成云未成雨此阴阳郁结之候也故曰云雷屯震在坎上则曰雷雨作解可证已经纶皆治丝之事经机缕也纶纲也以织综经纬草昧之时天下正如乱丝君子以治丝之法治之先定规模次及事业大纲既正万目毕举所谓经纶也经者总其绪而分之象雷之自敛而分纶者理其绪而合之象云之自散而合〉
　　䷂初九磐〈古本或作盘又作槃〉桓利居贞利建侯〈变坤为比磐大石也鸿渐于磐之磐汉文纪云此所谓磐石之宗也天下服其彊中爻艮石之象也桓亭邮表也汉书注云亭邮四角建大木贯以方板名曰桓表县所治陈宋间言桓声如和今犹谓之和表即檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也初居地之下象磐石之根著于地桓木之埋竖于地屯卦万物始生为开治之象初九一阳震动为开治之主磐桓者状其雄固之象刚健之才张横渠以磐桓犹言柱石是也又震为大涂柱石在大涂之上震又为足以其在下而动初刚变柔故足不能动亦犹磐石桓木之著地而不可动也自马融以盘旋释磐桓后来儒者皆如马释误矣利居贞即彖辞所谓利贞大居正之义非静处为居也春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝又焉得居但欲其志在救民行出于正则才与德称非虎噬狼贪者流苟乘利择便徇已私以拂正道则人心去矣内卦主震震主初凡言贞者皆主不变初以阳刚故能济屯不可变也卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建之以为侯也爻变坤震为诸侯坤为土为众侯而有土有众利建象卦变比比辅也先王以建国亲侯者也春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也按震为车为足为兄为杀坤为土为马为母为众为安合以比言固以屯言〉
　　象传曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈才虽大非贞弗济故曰虽磐桓志行正也只是以济世安民为主行一不义杀一不辜而得天下皆不为也便为志行正便为居贞贵谓阳贱谓阴初九一阳居三阴之下贵下贱象唯初能大得民此其利建之以为侯与陆公理云江海处下百川归之君能下物万人归之王辅嗣云夫息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民〉六二屯如邅如乘马班如〈郑玄本作般如说文作驙如〉匪冦婚
　　媾〈郑玄本作冓冓犹会也〉女子贞不字十年乃字〈变兑为节互体坤变震如助辞也在语下犹云一似也邅迟回不进之貌屯如以时言邅如以遇屯之时者而言二以阴柔居屯之世志欲从正应之五而内忌初刚故未免邅回郑康成云马牝牡曰乘震马坎亦马故二四六皆称马班分布之貌下马为班与马异处也二比初而应五两皆阳刚罔知所属故牝牡异处匪冦婚媾正指五坎为盗故有冦象然五为二之正应非冦也乃婚媾也马季长云重婚曰媾女子指六二也变兑为少女字许嫁也礼云女子许嫁笄而字贞者正也不字者志在于五不字于初也十年乃字者乃字于五也变兑动而说故有字象以十年为断者从二至六爻尽得五又从初数至五共为十则初九进而九五矣二几为初所得再加踌躇而终应五也或云互变坤坤数十又为年故有十年象初九当得民之时二以阴柔中正守经之才虽屯邅分散而不肯苟许其身可谓贞矣终成其志而获归于五纯臣也夫初与二异趍而同许何居盖犹太公以济世为仁而伯夷以惇伦为义各有其一焉〉
　　象传曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈乘者居其上也二当方屯之初近乘初九方兴之震抗而不答其事至艰故于四阴之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣反常者谓反复常道即二适于五是其得常也伯夷之叩马似之〉
　　六三即鹿〈虞翻王肃本俱作麓〉无虞惟入于林中君子几〈郑玄〉
　　〈本作机云弩牙也〉不如舍〈音舍〉往吝〈变离为既济互体坤变坎约象艮变离凡阴必资阳以冇为六三阴柔居刚不中不正而二四又皆以阴柔相比远于阳刚阴柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援而最近于险将安之乎故为即鹿无虞入于林中之象即就也鹿指五五居尊位而在险中鹿走险者也故取鹿象六三之即鹿盖反复盗名字之流犹史所称秦失其鹿天下共逐之者虞翻王肃本作麓云山足也三互艮下画山之足也亦通虞掌山泽之官四人位当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三欲即五之鹿而无虞人也平地有竹木曰林互体坤为平地约象艮于木为坚多节变坎为隐伏本卦震为苍筤竹爻处震坤艮之交故象林坤之中画故曰中凡猎者必资向导若无向导则唯入林中而已几者动之微君子见几不如舍之若往而不止鹿不可得而徒有迷失道之悔盖无其徳无其应无其辅而徒怀非望之心未有能济者也三居震上互体艮圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故以不如舍决之以往吝惧之窦融钱俶共舍之者也如陈涉项羽辈则吝矣又爻变离故有见几象〉
　　象传曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈六三不可动而动犹无虞而即鹿以徒有逐田猎之禽之心盖贪心所使也经言不如舍辨之审也传言舍之去之决也往则有羞吝而必至于困穷矣〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利〈变兑为随互体坤变艮约〉
　　〈象艮变巽六四应初此五莫知所从故亦有乘马班如之象取义与六二同然五乃君非婚媾也初为四之正应则婚媾也求者四求初也如诗雉鸣求其牡之求朱子必以为初来求四无男不行而女先行之理迂矣且细翫爻辞亦无初求四之意往者往比五也凡言往者皆谓自内适外如小往大来是也四当屯难之世以阴柔之才居近君之位恐不足以济屯幸有初九之贤为其正应若能自知不足求此阳刚之婚媾与之向前共翼戴天子则吉而无所不利也吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言四变兑与震初为应卦变随刚下柔动而悦婚媾象又震为长男中爻变巽则为长女亦婚媾象〉
　　象传曰求而往明也〈知已不足求贤自辅而后往可谓明矣兼自知知人二义〉九五屯其膏小贞吉大贞凶〈变坤为复约象艮变坤六爻唯二五言屯〉
　　〈者二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨有膏泽艰屯而不下之象变复雷在地下而未奋亦屯膏象小指六二大指九五凡易言小者皆谓阴言大者皆谓阳屯之二五中正相应非不善也然方屯之时未克有济所可倚仗者唯初九耳六二舍初而从五犹曰志在正应不为初所移是小者之贞亦臣谊所系未害其为吉也若九五居尊以一阳陷二阴之间命令不行威权去已不能审时度势更易辙而奉社稷以听初九则有载胥及溺而已此大者之贞所以凶也彖辞云利建侯正虑其狃于贞而致凶也又鹤山魏氏云周礼有太贞谓大卜如迁国立君之事贞不训正也按说文贞卜问也从卜贝会意五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者盖教以安静俟时之意于理亦通若汉书谷永传引此文孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪账百姓而君吝则凶臣吝啬则吉也此不过因上文有屯膏二字附会成文耳都与爻义无涉〉
　　象传曰屯其膏施未光也〈阳德所施本光大以其陷于坎中为二阴所揜有膏润而不得施故曰施未光盖时势使然也〉
　　上六乘马班如泣血涟如〈变巽为益上六乘马班如与二四不异以皆比〉
　　〈阳故然二四有正应上六无之独以阴柔居屯之终在险之极进无所之计无所出忧惧而已泣者无声而出涕血者涕尽而继之以血涟泣貎凡身之液皆水也坎为水又为加忧为血卦故有泣血涟如之象变巽巽入也处屯极而入于险泣血固其所也〉
　　象传曰泣血涟如何可长也〈穷则变变则通屯难既极当思所为变通计徒泣何为哉费子阳谓子思曰吾念周室泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身忧世之不治而泣涕不禁是忧河水之浊而欲以泣清之也其为无益莫大焉晋过江诸人相邀新亭藉卉饮宴周侯中坐而叹曰风景不殊举目有山河之异皆相视流泪唯王丞相愀然变色曰当共戮力王室克复神州何至作楚囚相对繇是言之屯之极孰不为泣而徒泣无施此儿女子泣故曰何可长也此圣人言外之教离之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯上六者进无必为之才退有无益之泣亦朝夕必亡而已矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告〈古毒反下同〉再三〈如字陆氏释文云一作息暂反〉渎〈说文作黩〉渎则不告利贞〈蒙艸名也王女唐蒙女萝菟丝一物四名古文义与冡通用冢覆也许慎曰从曰豕会意按曰音冒重复也凡字从冡者皆取冡覆不明之义加巾为幪加水为濛加目为蒙皆是也吴㓜清云蒙者昏昧无所见如巾之掩覆艸之遮蔽然为卦以坎遇艮下则为险上则为山行无所之故名为蒙蒙有亨道以上九一阳能止于上如童之纯白未漓智识未凿亨之基也但要在得师以开导之耳不言元者以元体在蒙中故也我谓师指二也以其为内卦之主故称我童蒙指五也艮少男故称童蒙观爻辞可见所以取二为师者何也下卦一阳陷二阴之中二阴有气拘物蔽之象而二刚实在中不散盖大人而不失赤子之心者也故五禀教焉二五相应故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者礼闻来学不闻往教二以阳刚居下五以柔巽居上非二往求五五自来求二若太甲成王之于伊尹周公是也程子云贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者盖其尊德乐道不如是不足与冇为也初筮以下卦言初得三画而成一卦故曰初筮观比卦坎以阳刚居外卦而曰原筮可见矣古者卜筮不过三然独于此卦发例亦必有所取象或谓初指初六再指六三三指六四以三四两爻皆乘阳不敬故曰渎然爻中实无此象且所谓初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三两字当即指中爻互体言凡六画卦析之为三画之卦冇四本卦惟取上下卦二五相应圣人恐人以互体求之而失其旨也故晓之曰初筮得三画成坎则九二居中可以告六五之蒙矣更得一画而再为互体之震卦则九二已失其刚中之位又更得一画而三为互体之坤卦则六五又失其柔中之德刚柔不相接而漫求告焉适足明其亵渎耳虽告之无益而何以告为此非蒙所以命卦之意也贞正而固也承上文主九二言二有孚在中此心乃童蒙所本有所贵养蒙者亦务因其未雕未琢使之反而求之以自得其良知良能之本体而已周南仲云圣人教人用蒙而不用复复者去其不善而复于善也若蒙则无不善亦未有所失六爻皆变为泽火革坎上艮下为蹇〉
　　序卦传曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也〈方言云蒙萌也郑康成云蒙幼小之貌齐人谓蒙为萌愚按物以穉故蒙非正训蒙为穉也苏子瞻云义冇不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也〉
　　彖传曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈胡仲虎云卦象分上下艮山下有坎水之险是一义卦德分内外内险已不能安外止又不能进是一义愚按山下有险险而止二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难济险而止壅在上而难进皆蒙之象也朱子云险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨者蒙有可亨之理以险而止蒙未亨之时也以亨而行蒙既亨之时也杨廷秀云说者以蒙为蒙昧之蒙非也蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙有亨理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止盖险则已有气拘物蔽之累止则犹有厚重不迁之意此亨行之基也然犹赖于启发之有其人时中指九二言也当其可之谓时无过不及之谓中凡二五在上下二卦之中其爻位不正而于时义有取者则曰时中若下文所谓待其求而应之待其初筮而告之皆时之义也得其时之中故可亨志应指六丘言也程子云二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也又吕伯恭云说者多谓发蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或错会此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详翫志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感发之理不然学者之志何自而应乎初筮只作下卦二字指教者而言九刚也二中也二以刚德居下卦之中五居上以柔中之德应之则心志应乎二而相孚契矣此二所以当告之也若再三则无相应之义而其志不相孚契矣既不相孚契而强聒之非徒已为蒙所渎乱亦适所以渎乱乎蒙耳何益哉孔子曰不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复非秘其道而私之患夫轻之而无益于蒙也故教人者必审夫受教之有地不然言者亵听者厌矣养正者养其本然之贞也蒙以能止故真心尚存养蒙者亦唯保护之而使不失耳传曰本自无疮勿伤之也作圣之功实在于此功乃功夫之功非功效之功蒙与圣非两截故养正便能作圣最妙在一养字后世不知蒙养之旨哓哓焉汩以言说漓以知见所谓凿其混沌者也悲夫张敬夫云大人者不失其赤子之心者也盖童穉之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保护养育则虚静纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎王辅嗣云夫明莫如圣昧莫如蒙蒙以养正乃圣功也然则养正以明失其道矣几卦辞言利贞者皆谓利于正主事童蒙未有所为无正主之事但养其良知良能之正以为他日长而主事之正其理亦相通也〉
　　象传曰山下出泉蒙君子以果行育德〈凡言山下者皆谓山腹之下非山麓之侧也坎不曰水而曰泉者水取险义而泉则自其源之初出者言两山之间流而为川一山之下出而为泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓不污不滑未有定向传所谓经邛浦而后大者亦犹人之童稚良知良能具足于内未为外诱所污滑而未知所适者然故名其象为蒙行谓身之所行德谓心之所得果行象出泉育德象山下君子观蒙之象则知泉有流行之势山为泉源之本源必静而后流清流必迅而后泉达故其动也勇于义以果毅其行象内泉之涓滴而决导其流于外也其静也主于敬以养育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此以人之自开其蒙者言或以为育德工夫全在果行于理未安〉
　　初六发蒙利用刑人用说〈吐活反〉桎梏以往吝〈变兑为损〉
　　〈初以阴暗居坎下幸上比九二之阳而承之得阳之开发如撤去其覆同然下文利用刑人用以说其桎梏正发之之道也记曰禁于未发之谓豫人之昏蒙自囚自束似桎之在足梏之在手倘不于发蒙之始痛加扫除厥后桎梏愈固不复能解亦终其身于桎梏已矣故曰以往吝刑即扑作教刑之刑记所谓夏楚二物是也又吴幼清云刑如周官所谓乡刑上德纠孝圜土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也以爻变兑秋金阴主刑故有刑人象坎为桎梏变兑为毁折脱桎梏象又中爻震为足上卦艮为手初画居下偶而不连如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四也凡之外称往初与四为应不发其蒙于初恣其所往则其后必为困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相应〉象传曰利用刑人以正法也〈杨敬仲云以用也用正法以刑之也有正法而后知人之不善而刑之如我无正法我犹未免于桎梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏为美而好之者多矣使皆知桎梏则亦岂肯自囚自束则举天下皆不蒙矣皆聪明睿智矣唯其不知故蒙故误认非为是误认恶为美自处桎梏之中唯明者深知人之性本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某处病在某处因其蔽处病所而刑之则桎梏可脱是谓以正法刑人毎叹以邪法刑人益人之桎梏者多矣为人上者以不正之法刑人而欲人之正为人师者以不正之法教人而欲人之明是谓以其昏昏使人昭昭盖有人心自正而反阻之遏之人心不正而反进之导之自三代衰正法不行以蒙治蒙以乱治乱往往而是所赖人有常性终不磨灭也〉
　　九二包〈陆德明本作苞郑康成云苞当作彪彪文也难通〉蒙吉纳妇吉子
　　克家〈变坤为剥互体震变坤包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象又居柔变坤盖以宽弘为德而能包裹群蒙者三四五皆在其所包之中有教无类敷教在宽吉孰如之然三则自暴四则自弃皆非受教之人唯五与二阴阳正应有夫妇之义故于包蒙吉之中又申之曰纳妇吉谓之妇是以阴从阳乃蒙者之心顺乎教者之心而无所拂也取于纳者新纳之妇其意皆相谐和也君子固欲天下在于兼容之中又必择其顺从者而引进之则施之者顾其安而受者顺其轨譬诸夫妇有唱随之美而家道可成则子于是乎能其家矣三四五互坤妻道也故五有妇象五柔居外二刚居内妇在父母家将纳之大家之象二居坎中画坎为中男子象上卦艮为门庭家象互体震震长子主器克家象〉
　　象传曰子克家刚柔接也〈刚指二柔指五所以子克家者繇二之刚中与五之柔中相交接彖所谓志应也〉
　　六三勿用取〈七住反古本又作娶〉女见金夫不有躬无攸利
　　〈变巽为蛊互体震变兊约象坤变震女指六三约象坤为女又变爻巽为长女下文见金夫不有躬无攸利乃申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上画干爻也干为金故称金以正应故称夫不有躬者不能保有其身也三上正应而曰见金夫不有躬者三互体震震性动上体艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻变巽卦变蛊少男在上长女在下左传所谓女惑男风落山谓之蛊者此是也王辅嗣云童蒙之时阴求于阳六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也愚按此解得之诸家皆谓金夫指九二云若鲁秋胡之为者难为九二矣他过可改而女失身之过不可改亦何利于取此女为哉宜其来上九之击也诸爻皆言蒙唯三不言者蒙以养正其正已失如木先踣其根灌溉无益矣君子虽于人无所不容然悖礼伤教如此女者包之不可发之不及唯有弃之而已〉象传曰勿用取女行不顺也〈杨敬仲云以阴求阳以昏求明其心虽求亲于我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣得则吉失则凶得则利失则害彼以蒙求则其事虽善而其间有以非道而来君子犹不可受故不曰以蒙求明而取以女求夫不有躬之义盖谓以蒙求明则正以女求夫则不正孟子不荅滕更其求不以其道也象曰行不顺也凡以罪其不顺而已〉六四困蒙吝〈变离为未济互体震变离约象坤变坎六四以阴居阴而比应又皆阴蒙〉
　　〈暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独远于阳无以发蒙而久困终为下愚亦可鄙矣故曰吝与初九往吝之吝相应卦变未济男之穷也亦困象〉
　　象传曰困蒙之吝独远实也〈阳实阴虚阳主生息故称实阴主消损故不得言实蒙卦唯六四一爻乘承应皆阴故曰独远实此蒙之自弃者也〉
　　六五童蒙吉〈变巽为涣约象坤变艮本卦艮约象变亦艮艮为少男故称童内无智识〉
　　〈之萌外无闻见之杂以柔中与刚中相应乃求教而有初筮之诚者也故爻莫善于童蒙苏子瞻云六五之位尊矣恐其不安于童蒙之分而自强于明故教之曰童蒙吉杨中立云五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长不挟贤也苟有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学焉而后臣之繇斯道也程涉随云以六居五以九居二者为卦一十有六虽为时不同其十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚德之臣其臣亦以刚中应之唯常卦则不然常从所应汉元帝似之〉
　　象传曰童蒙之吉顺以巽也〈约象为坤变爻为巽故称顺以巽胡庭芳云顺以爻柔言巽以志应言又孔氏正义云顺谓心顺巽谓貌顺故褚氏云顺者心不违也巽者外迹相卑下也〉
　　上九击〈马郑作系〉蒙不利为〈去声〉寇利御寇〈变坤为师卦中二阳皆治〉
　　〈蒙者九二刚而得中故于蒙用包法而治以宽上九刚极不中故于蒙用击法而治以猛所击之蒙三也三体坎坎为寇盗上九艮主爻艮为手故有击象艮为止故有御象三阴柔不中正见金夫而不有躬正所谓钻穴隙相窥逾墙相从父母国人皆贱之者此非婚媾也乃寇也若惑于正应而与之为昵则是为寇矣为犹助也三爻言取女无攸利而此何利焉其惟御而击远之使不吾湟乃可蒙主教乃用击何击亦君子之所以教也圣人惓惓欲人作圣而施养正之功于无可奈何之地也固如此卦变师师以众正而天下从之者也故利御宼苏君禹云唐虞以前智识未开人皆婴儿故其俗淳唐虞以后智识渐开人非婴儿故其俗变至于变而人心之真牿之反复而无复存矣试观挽世之人浇淳而竞为智散朴而竞为辨岂不自谓蒙昧之渐开而不知私欲之诱甚于金夫见解之障甚于桎梏名利之窃引寇而攻其外道德之窃引寇而剽其中犹山下之泉溃决奔乱而莫之止也夫水之源其澄之也易为力水之流其塞之也难为功故初言发蒙不过开关启钥之力上言击蒙则有移山压卵之势矣要之学者求其在我得其初心则顺之固养也果之亦养也夜气之动即为天真孩提之知即为尧舜困可通妇可纳又何桎梏寇贼之足虑哉〉
　　象传曰利用御寇上下顺也〈虞仲翔云坎为寇艮为山登山备下有御象故利御寇自上御下故顺也或云互坤之下画为下顺上九变为柔得坤之上画为上顺然此爻言击言御似专取艮止义不取坤顺义〉
　　第三对
　　需䷄讼
　　杂卦传曰需不进也讼不亲也〈水天相碍故不进天水相违故不亲愚按坎在屯卦既以震下之下画合干之下画坎在蒙卦又以艮上之上画合干之上画而坎自以中画合干之中画干体备矣故屯蒙之后继以需讼邓氏元锡云需贞干所造者天其坎天德之孚也故光亨贞而需讼贞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而讼需无亟心讼有争心需无迫心讼有迫人之心则天人之介嘻其可畏也萧氏汉中云需先于讼者坎先合干而后干合坎也坎先合干者干坎皆阳而干尊也故坎先来合干子从父也又闻之师云含血之属喜则食饮怒则构争故需讼者干坎之琐事也而无人不然无日不然是以圣人重之需自初至五需于酒食而需备讼自上至二不克讼而讼备遇险者慑教之以乐则忧怖不生遇敌者强儆之以患则嗔恚自息〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需〈郑康成读为秀云阳气秀而不直前者畏上坎也或从两重而者非又古归藏易需作溽〉有孚〈古本一作旉〉光亨贞吉利涉大川〈许慎云需䇓也遇雨不进止䇓也从雨而声徐云据易云上于天当从天不从而然诸本所书皆从而无有从天者愚按云上于天乃是卦之取象以当字义恐未然也当从而字谐声为正为卦以干遇坎四上两阴爻为坎体之险九五济险之主下三阳济险之辅三阳上进而遇险阻必待九五之援而后可以效协济之能九五正位而居尊必待三阳之进而后可以成利涉之绩故曰需下文有孚光亨贞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎体中实阳刚中正而居君位为有孚得正之象有孚则光明而能亨通又所处者得其正故吉杨敬仲云人情以诚信为切需待乎彼正与人情交故首言有孚我有需待乎彼而彼孚信乎我则得所需矣则亨矣其亨也光如日月之光无思无为自无所不照苏子瞻云光者物之神也盖出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其见远知大者也杨廷秀云水体至明光也坎为通亨也又按中爻三四五成离亦有光象贞吉者言九五得贞正而吉也程子云凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨此盖以正且吉言大段不费力九五唯孚唯贞所以为下三阳所需曰光亨曰吉则其效也以诚待物以正服人何所不济下三阳得此与之共扶大难则出险可期故利涉大川也坎水在前互兑为泽皆大川象下卦干知险利涉象又三四五互离成舟象丘行可云干在坎下为需刚健而不陷故云利涉大川干在坎上为讼健无所施故云不利涉大川六爻皆变则为火地晋〉序卦传曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也〈物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其穉而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非寿不养不可动也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而戒成必以需焉程子云云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也又于令升云需坤之游魂也夫坤者地也妇人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而有游魂变化之象即亨爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道〉彖传曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈卦之名需其义为须待也按说文须面毛也从页首也从彡毛饰也原与待义无涉唯䇓字训待从立须声当是后人省立借用耳前指上卦险在前者坎也刚健指干此卦下健上险象则陷矣而能不陷者以干能知险不冒昧前进故不陷于险既不陷于险则终能出其险此需所以无困穷之义盖义有出于象之外者不可不察也不然如传所云需事之下又云事之贼何不困穷之有抑卦取需名其指有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三是也为人所需者五是也五为天位居上卦之中故曰中以阳位阳故曰正后放此需九五以阳徳居尊为卦之主中则不偏正则无邪以此待物需道毕矣大川指坎利涉指干往有功者干有功也五与三阳同德相援自此坎可平险可夷矣非五以正中位天位无以成三阳之功要之三阳之功即五之功〉
　　象传曰云上于天需君子以饮食宴乐〈云者水气之升云上于天则阴阳交蒸雨可立而待矣此需之象也君子虽遇险居险亦适然之数数穷理极其险自消优容厌饫而俟之从容谈笑而承之曰饮食宴乐所以形容其安处不动之体耳若急遽躁前则必陷于险矣故曰为者败之执者失之凡人忧则不知所为乐则交欢集事此需之道也饮食于上坎取象宴乐于下干取象坎为酒饮也坎下一画连干上中二画成兑食也宴者身安而他无所营乾阳之性上进而来居于内有宴以安其身之象乐者心愉而他无所虑干纯阳阳舒为乐乐天不忧有乐以愉其心之象又焦弱侯云需干下坎上阳为谷实而水气上蒸亦冇酿酒爨食之象〉
　　初九需于郊利用恒无咎〈变巽为井距国百里为郊卦中四画象国中初〉
　　〈上在卦外象国外之郊故需初同人上二爻皆以郊取象同人先于门于宗而后于郊近而远也需先于郊而后于沙于泥远而近也干三爻固皆五所需然二其正应初又去五远势必先孚二乃后及初何得遽进故曰需于郊爻变巽柔顺而伏需象也乾行有常不后一度不先一度健而顺行故曰恒爻变巽为进退为躁卦故以利用恒戒之旧说专以守常不进言恒非也需以待时终期利涉若高蹈远引竞为郊外之人济险者何利焉况乾道以刚健上进为常若需而不进亦岂乾道之常乎圣人先言需于郊而后言利用恒深意可想矣沈几观变其人必能出险者也虽需于郊非避事缩朒者比故无咎〉
　　象传曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈四虽应初正为险者应之则犯难矣初能处于旷远之地而不进是不犯冒险难而行也然处下不忘进者干之常唯远之不惰近之不躁是为未失常也〉
　　九二需于沙〈郑康成本作沚孟喜本沙下有衍字〉小有言终吉〈变离为既〉
　　〈济互体兑变坎九二刚而在地上位与坎水中爻相应犹沙地虽濒水而远水已渐渍于其中故曰需于沙小阴小也指四上二爻有言如郑息有违言谓以口语相伤也九二刚与五应远不后时近不逼患安需五孚以济天下之险故为需于沙之象然而群小不利也于是思以蜚语中伤之如本欲植朝廷而群小以为招权本欲救苍生而群小以为固位幸其刚健在中沈毅有守终能靖物议而收后功故曰终吉此其需之最善者与二变成离健而明故察几乃尔互兑为口舌又离于人为言故称有言后世若郭有道不为危激取祸狄梁公事伪周来俊臣辈以反诬之用晦而明从容以制其后皆似之〉
　　象传曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈说文衍水朝宗于海也从水从行会意衍在中者言水之流衍者已在其中也以变互坎又应坎中画故然水虽渐渍沮洳而沙能受之又约其流使在中故无东西跳荡之患此非九二之玄毅不能虞翻荀爽谓水中之刚称沙弘毅者刚德也弘则不迫隘毅则不急促王辅嗣云近不逼难远不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也〉
　　九三需于泥致寇〈郑玄王肃本作戎〉至〈变兑为节互体兑变震约象离变艮〉
　　〈三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故象泥坎为盗在前故称寇至三过刚不中又居健体之上不克静俟而肆然扼险以进故为需于泥之象四之不乐乎阳进必矣我且振而激之故致寇至夫近险已有言迫险必有寇苟无自取之道则亦不可以言致寇也无学无守尝试乱危自速其祸不得归罪天下也如东汉陈蕃窦武岂其不幸哉胡仲虎云需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥繇平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆繇水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至渐之三互坎而曰御寇御寇者艮刚而能止致寇者乾刚而不中也〉
　　象传曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也〈坎为险故称灾外谓外卦初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三需于泥则进而逼于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎寇自我致之故也顾犹曰敬慎不败云者圣人发此盖儆其狎而不阻其进谓五实需三阳以济耳象之不言凶者以此此占外之意苏子瞻云于沙则有言于泥则致寇坎之为害也如此然于其言也告之以终吉于其致寇也告之以敬慎不败则干以见险而不废其进为吉矣或问朱子敬慎二字云敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是唯恐有失之意三健体敬而且慎日干夕惕是干下卦九三之德也又离初九履错然敬之无咎盖离为火有礼文恭敬之象需三至五互体成离三即离之初也故亦以敬慎称云初如太公待天下之清二如狄梁公之反周为唐三不敬慎则如范滂等之互相标榜而罹于灾矣〉
　　六四需于血出自穴〈变兑为夬互体兑变干约象离变干坎为血卦故称血物〉
　　〈见伤则血出阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也其称需者何也六与四皆柔以其柔而称正不为伤忿能顺五命而听三阳之进故亦有需象焉穴者阴之路也坎为隐伏两偶画皆陷阳者也故象穴又九家易云云从地出上升于天自地出者莫不繇穴故曰穴四处坎始居穴者也见侵则避顺以听命故出穴以避阳也不言凶者亦以其能需而退听故也变阳故称出坎之所以为坎者以阳陷阴中耳四变为兑兑主见上变为巽巽主入而阳无陷之者矣〉
　　象传曰需于血顺以听也〈顺五命以听三阳之进也以柔居阴非终竞者故能需如此此爻重需字不重血字凡解爻辞须翫小象若如旧解谓与阳相伤则于需字说不去且失孔子顺听之旨矣又吴幼清以听字为取坎耳之义亦凿〉
　　九五需于酒食贞吉〈变坤为泰约象离变震坎为血为酒四阴柔则取象于血〉
　　〈五阳刚则取象于酒下互兑有食象又荀爽云五互离坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三阳恃其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者绝望久矣又何需焉需者饮食之会在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也处险难之中不忧不惧安意以俟同德之援自此阳彚而进阴引而退光亨利涉之势在眉睫间矣故曰贞吉明五之不为二阴用以居正而获吉非戒也世以为而治亦以为而乱其治也不庸为而其乱也不胜为大抵因可为而为之不可强也集其人修其具筹之熟布之密机定而枢阖须时而发役不再举用力少而见功多毋谓需于酒食为易事也坎为坤夷险为顺且万物所致养也卦变泰亦上下交义张希献云需合干坎咸卦干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣李宏甫云五身在险中而忘其险唯知酒食是需亦犹困之九二身处困中而忘其困唯知困于酒食而已此处需处困之至德要道也〉
　　象传曰酒食贞吉以中正也〈中正即彖传所谓正中既中且正有德有权虽在险中不溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉苟无中正之德而有宴乐之需是安危利菑乐其所以亡者何吉之有〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈变巽为小〉
　　〈畜四上坎之二阴皆曰穴犹坎卦初三两爻皆曰窞也变巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来又荀爽云须道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故诗云朝𬯀于西崇朝其雨则还入地故曰入于穴也三人谓下三阳也我为主应为客速犹召也礼或作宿谓于一宿之前致请也或作肃谓起敬以延之使入也此作速谓使之速入也音同义亦略同上六下应九三九三与其下二阳同类并进有不速客三人来之象谓之不速者明其来非上六所愿亦见三阳之徐徐而来也正需意变巽故亦有敬象终以处卦之终言上六未变则为坎变则为巽不复陷阳矣故吉也干知险而需所以为君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒〉
　　象传曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈间六爻以言上六本为当位析三才而言上乃天位今反入穴则不当位矣然能审时度势敬以待三阳之来尚未为失苟傲然自居于君子之上则其失大矣凶将不免敢望吉乎从来说易以阳居阳阴居阴为当位阳居阴阴居阳为不当位然亦有不尽通者按六三称位不当者十履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济也师五爻谓使不当亦指六三也九四称位不当者五晋夬萃丰小过也又解九四称未当位困九四称虽不当位旅九四称未得位也六五称位不当者一大壮也此皆以阴居阳以阳居阴者也六四称位当者一临也又蹇六四称当位实贲六四称当位疑也九五称位正当者四履否兑中孚也又涣九五称正位节九五称居位中也此皆以阴居阴以阳居阳者也然上六以阴居阴而需上六称虽不当位困上六称未当六五以阴居阳而噬嗑六五称得当皆不可通盖需上六之不当位以象言困上六之未当以理言噬嗑六五本不当位在彖传言之而象云得当者则以事言此皆在例之外而于文理固无害也而或者祖王辅嗣之说谓初上处无位之地非用事之爻即朱子求其说而不得亦云上六不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类则宜读当字为平声然与夫子之解爻义殊不关切还以去声读为正至若吴幼清之解此句则谓专指九二一爻盖下卦初三皆当位唯九二不当位然刚而得中于阳刚之道未为失故曰未大失也来矣鲜则又谓三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也斯并穿凿附会愚无取焉〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒〈马融郑玄本俱作咥马云读为踬犹止也郑云觉悔貌〉惕〈有孚句窒惕句〉中吉终凶利见大人不利涉大川〈毛晃云讼反争也言之于公也从言从公盖会意也为卦干上坎下初六与九四为应六三与上九为应惟二五无应下卦坎性趋下二阴陷一阳于中挟之以与上卦为难而九四上九亦不能置之而不争此讼之所以兴也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲兴讼者特为初三所左右而不能自脱耳一实居中有孚之象窒惕者言遇窒而能惕也坎为险阻一阳沈溺于二阴之间上无应与为窒塞不通之象坎为加忧有惕然悚惧不宁之象胡仲虎云需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也刚来居中中之象亦对终凶终字言以窒故讼以惕故不终讼即爻辞所云不克讼归而逋者虽未能相忘于无讼然仅中半其事而遽止是犹知自讼者所以吉也终凶指上九言也讼至终极而不止则凶上九以过刚处卦末故有终象胡氏允云中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也二三四互离为见大人指九五五为人位九五中正以居尊位大人之象利见者九五为听讼之主上下五爻皆利见之也大川指坎坎险也见凡讼者不可行险侥幸故曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三刚在上阳实阴虚而遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至此又吴幼清云二三四互离有舟象涉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也亦通六爻皆变则为地火明夷〉
　　序卦传曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈干糇以愆豕酒生祸有所需而不得其欲则争讼所以次需也愚按繇屯蒙而需讼圣人之言上古如此上古之时弱之肉强之食人与人斗智力而已庄生乃谓上古之时禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥吾不敢信以为然上古之时唯圣人不时出故夭札以死而不蕃育自有圣人而后滋生安全故圣人与天地参也〉
　　彖传曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈上谓上卦下谓下卦盖指两卦体言险而健讼乃释其所以成卦之意此险彼健两不相下所以致讼以两体言干与坎讼者也以六爻言五以中正居尊位而于下无所系应故为听讼之主二非五敌亦非敢讼五者也唯初本应四而不肯应四三本应上而不肯应上挟其本卦之阳以相格而四与上亦起而与之为敌故卦之所以名讼者以初三与四上之为也迨二知其不克讼而逋则初与三亦废然而反以各从其配而讼端亡矣此一卦之大旨险虽指下卦而意属初三健虽指上卦而意属四上若五则中正而听讼者既不可以对讼之人言而二有孚惕之美且象辞明著其吉又不可以险归之也须分别观之乃妥旧说以上下属名分以险健归一人俱不是刚来得中谓九二所以曰刚来者坎本坤体干一画来居其中则为坎故曰刚来也苏子瞻有云凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一阴于干以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之得其旨矣后凡言往来上下者放此其诸家所言卦变卦综之说愚皆不取今备载其说于后以俟世之君子览择焉中吉之中指事言得中之中主位言惟九二有刚中之德故能孚能惕而讼以半途而止不至于成故吉也成者穷尽其事讼不可成成则必凶若上九是也夫讼之所繇来以枉也而见枉之丧小争之丧大智者可以理慰况所谓累身害名亡国殒家者尽繇此也亦何益哉圣人之戒讼深矣尚者好尚之尚犹贵也言九五所贵在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得尽其辞大畏民志也是故虞芮争田之讼必欲见文王䑕牙雀角之诚伪必欲见召伯在讼者利见此居中得正之人则自然无讼矣若犹逞讼不已譬涉大川而忘其风波之险何渠能全殆其入于渊哉冒险兴讼与入渊而陷身者一而已矣需坎在前有进而出象讼坎在后有退而入象〉
　　〈按易大传曰易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易卦变之说本此后汉虞翻蜀才辈解讼之刚来得中谓自遁卦来贲之柔来文刚谓自泰卦来其说似矣而程子于解贲传非之云乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理朱子则谓若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可所著有卦变图而又以为卦变盖易中之一义非画卦作易之本旨也图如左凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来
　　剥夬〉
　　〈凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来䷚颐䷂屯䷲震䷣明夷䷒临〉
　　〈䷃蒙䷜坎䷧解䷭升䷳艮䷦蹇䷽小过〉
　　〈䷢晋䷬萃䷓观〉
　　〈䷛大过䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁䷰革䷝离䷤家人䷘无妄〉
　　〈䷹兑䷥睽䷼中孚䷄需䷙大畜〉
　　〈䷡大壮凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来〉
　　〈䷨损䷻节䷵归妹䷊泰䷕贲䷾既济䷶丰〉
　　〈䷔噬嗑䷐随䷩益〉
　　〈䷑蛊䷯井䷟恒䷿未济䷮困〉
　　〈䷺涣䷷旅䷞咸〉
　　〈䷴渐䷋否〉
　　〈䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷮困䷿未济䷺涣〉
　　〈䷯井䷑蛊䷟恒〉
　　〈䷐随䷔噬嗑䷩益䷾既济䷕贲〉
　　〈䷶丰䷻节䷻损〉
　　〈䷵归妹䷊泰〉
　　〈凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来䷙大畜䷄需䷡大壮䷥睽䷹兑䷼中孚〉
　　〈䷝离䷰革䷤家人〉
　　〈䷘无妄䷱鼎䷽大过〉
　　〈䷸巽䷅讼〉
　　〈䷠遁䷬萃䷢晋䷓观〉
　　〈䷦蹇䷳艮䷽小过〉
　　〈䷜坎䷃蒙䷧解〉
　　〈䷭升䷂屯䷚颐〉
　　〈䷲震䷣明夷〉
　　〈䷒临凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥来〉
　　〈䷍大有䷪夬䷙小畜〉
　　〈䷉履䷌同人〉
　　〈䷫姤䷇比䷖剥〉
　　〈䷏豫䷎谦〉
　　〈䷆师䷗复〉
　　〈愚按朱子云伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象又云朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞自有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得然考图中一阴一阳即五阴五阳之卦二阴二阳即四阴四阳之卦虽颠倒首尾各自为图然原无差殊终难分属唯自泰否来二十卦径可截然中分归妹节损泰三爻变丰既济贲泰二爻变恒井蛊泰初爻变此皆属泰来者渐旅咸否三爻变涣未济困否二爻变益噬嗑随否初爻变此皆属否来者而图中竟混作一条且将泰否互为首尾殆不可晓及按本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦唯讼晋与图同馀皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之类是也且未有一卦而既自某卦来又自某卦来无论其大漫漶非圣人本旨盖亦有附会而强为之辞者矣愚之所不取者以此朱氏升则谓易六十四卦中十二辟卦阴阳消长之有渐者也六子之卦乾坤交易之有定者也定以十辟卦与六子卦为卦变之主图如左〉
　　〈十辟卦所变汉儒以一阳复一阴姤二阳临二阴遁以至六阳干六阴坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯阴无变外馀十卦各以其画变一阳在内体自䷗复变师䷆复初与二相易〉
　　〈谦䷎复初与三相易一阳在外体自䷖剥变〉
　　〈豫䷏剥上与四相易比䷇剥上与五相易〉
　　〈一阴在内体自䷫姤变同人䷌姤初与二相易〉
　　〈履䷉姤初与三相易一阴在外体自䷪夬变〉
　　〈小畜䷈夬上与四相易大有䷍夬上与五相易〉
　　〈二阳在内体自䷒临变升䷭临初与三相易〉
　　〈明夷䷣临二与三相易二阳在外体自䷓观变〉
　　〈晋䷢观五与四相易萃䷬观上与四相易〉
　　〈二阴在内体自䷠遁变无妄䷘遁初与三相易〉
　　〈讼䷅遁二与三相易二阴在外体自䷡大壮变〉
　　〈需䷄大壮五与四相易大畜䷙大壮上与四相易〉
　　〈二阳在内体一阳在外体自䷊泰变恒䷟泰初与四相易〉
　　〈井䷯泰初与五相易蛊䷑泰初与上相易〉
　　〈丰䷶泰二与四相易既济䷾泰二与五相易〉
　　〈贲䷕泰二与上相易归妹䷵泰三与四相易〉
　　〈节䷻泰三与五相易损䷨泰三与上相易〉
　　〈二阴在内体一阴在外体自䷋否变益䷩否初与四相易〉
　　〈噬嗑䷔否初与五相易随䷐否初与上相易〉
　　〈涣䷺否二与四相易未济䷿否二与五相易〉
　　〈困䷮否二与上相易渐䷴否三与四相易〉
　　〈旅䷷否三与五相易咸䷞否三与上相易〉
　　〈六子卦所变二阴二阳之卦其专在内体或专在外体者自临观遁壮而变其分在内外两体者自六子卦而变二阳在三五两位二上两位自䷲震变避初四也蹇䷦震初与五相易四与三相易蒙䷃震初与上相易四与二相易〉
　　〈二阳在三四两位初上两位自䷜坎变避二五也小过䷽坎二与四相易三与五相易頥䷚坎二与上相易五与初相易〉
　　〈二阳在二四两位初五两位自䷳艮变避三上也解䷧艮三与四相易上与二相易屯䷂艮三与五相易上与初相易〉
　　〈二阴在三五两位二上两位自䷸巽变避初四也睽䷥巽初与五相易四与三相易革䷰巽初与上相易四与二相易〉
　　〈二阴在三四两位初上两位自䷝离变避二五也中孚䷼离二与四相易五与三相易大过䷛离二与上相易五与初相易〉
　　〈二阴在二四两位初五两位自䷹兑变避三上也家人䷤兊三与四相易上与二相易鼎䷱兊三与五相易上与初相易〉
　　〈以彖传证之讼刚来而得中讼自遁变刚自三来二随刚来而下柔随自否变刚自上卦来初而下于二三之柔蛊刚上而柔下蛊自泰变刚自初上上柔自上下初噬嗑柔得中而上行噬嗑自否变柔自初上行至五贲柔来而文刚分刚上而文柔贲自泰变上之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔无妄刚自外来而为主于内无妄自遁变刚在下卦中画之外自三来初居中画之内而为一卦之主大畜刚上而尚贤大畜自大壮变刚自四上上以其为贤而尚之俾居二柔之上咸柔上而刚下咸自否变柔自三上上刚自上下三恒刚上而柔下恒自泰变刚自初上四柔自四下初晋柔进而上行晋自观变柔自四进而上行至五睽柔进而上行睽自巽变柔自初进而上行至五蹇利西南往得中也蹇自震变蹇初往上易五而得上卦之中解利西南往得众也其来复吉乃得中也解自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中损损下益上其道上行损自泰变损下卦之刚益上卦之柔其刚所繇之道自三上行至上益损上益下自上下下益自否变损上卦之刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之初鼎柔进而上行鼎自兊变柔自二进而上行至五渐进得位渐自否变自三进四而刚柔各得正位涣刚来而不穷柔得位乎外而上同涣自否变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自二往四得正位而上同于二刚〉
　　〈愚按朱氏之分析十辟卦变精矣然其谓六子卦亦有变疑未必然阴阳始于一而终于六即六子之卦亦十辟卦中所生而顾谓其外十辟以自为卦母吾不信也故不敢取梁山来知徳氏则改卦变之名而为综综者以两卦综为一卦〉
　　〈如同人柔得位得中者以大有上卦之离来居同人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中也如噬嗑柔得中而上行者以贲下卦离之柔得中上而行居于噬嗑之上卦为六五也以六居五故不当位贲之柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也分刚上而文柔者又分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也如无妄之刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也故曰刚自外来而为主于内大畜之刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也如咸之柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也恒之刚上者咸下卦之艮上而为恒之震柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也如晋之柔进而上行者以与明夷二卦同体综为一卦言以明夷下卦之离进而为晋上卦之离也如睽之柔进而上行者睽综家人为一卦言以家人下卦之离进而为睽之上卦也如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而为蹇上卦之九五得其中也不利东北其道穷者以解上卦之震下而为蹇下卦之艮也蹇难在东北故曰道穷解之利西南往得众者以蹇下卦之艮往而为解上卦之震也震二爻皆坤上故得众其来复吉乃得中者以蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上曰往自上而下曰来如损益相综益之震上而为艮则损下所以益上损之艮下而为震则损上所以益下也如旅之柔得中乎外者以丰下卦之离进而为旅之上卦也如涣之刚来不穷者以节上卦坎中之阳来居于涣之二亦得其中故不穷也节之刚柔分者在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内故曰刚柔分也〉
　　〈愚按来氏之说较为顺妥盖据两卦自相反对以求其义唯贲一卦不无可疑贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆阴两卦同也何得以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而为贲之上九乎且既云文刚文柔则必先有纯刚纯柔之体而后柔刚来文之是贲果从泰来也窃谓往来上下者实皆乾坤所为程正叔谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆繇乾坤之变苏子瞻亦谓易有刚柔往来上下相易之说学者沿是争推其所从变此大惑也刚柔相易皆本诸乾坤其理正矣然苏谓凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊贲咸恒损益此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易岂拘拘哉然亦有三子三女不相值之卦而刚柔往来者如讼之坎下干上曰刚来无妄之震下干上曰刚自外来而为主于内大畜之干下艮上曰刚上而尚贤晋之坤下离上曰柔进而上行是也愚独有取于苏子干来化坤成三男坤来化干成三女之说以合于程子专以乾坤言变卦之旨则讼之刚来无妄之刚自外来无不可通而亦可省从来穿凿附会之喋喋矣订说如左〉
　　〈䷀干䷁坤〉
　　〈干三画下坤三画上曰泰䷊故卦辞曰小往大来坤三画下干三画上曰否䷋故卦辞曰大往小来干上画来坤上画往曰咸䷞坤初画来干初画往曰恒䷟咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下干上画来坤中画往曰困䷮坤中画来干初画往曰井䷯困之彖曰刚弇也谓上阳来为坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也干上画来坤初画往曰随䷐坤上画来干初画往曰蛊䷑随之彖曰刚来而下柔蛊之彖曰刚上而柔下干中画来坤上画往曰旅䷷坤初画来干中画往曰丰䷶旅之彖曰柔得中而顺乎刚丰之彖不用卦变干中画来坤中画往曰未济䷿坤中画来干中画往曰既济䷾未济之彖曰亨柔得中也指六五既济之彖曰初吉柔得中也指六二干中画来坤初画往曰噬嗑䷔坤上画来干中画往曰贲䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行贲之彖曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往干初画来坤上画往曰渐䷴坤初画来干上画往曰归妹䷵渐之彖曰进得位往有功也归妹之彖曰无攸利柔乘刚也干初画来坤中画往曰涣䷺坤中画来干上画往曰节䷻涣之彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节之彖曰刚柔分而刚得中干初画来坤初画往曰益䷩坤上画来干上画往曰损䷨损上益下曰益损下益上曰损皆以阳言之右三阴三阳之卦二十而皆有往来上下之义唯丰无之皆从乾坤往来者此外独有四阳之卦三讼䷅之彖曰刚来而得中大畜䷙之彖曰刚上而尚贤无妄䷘之彖曰刚自外来而为主于内皆从干生者也四阴之卦二晋䷢之彖曰柔进而上行升䷭之彖曰柔以时升皆从坤生者也自馀无取往来之义者矣〉
　　象传曰天与水违行讼君子以作事谋始〈违行者相违而行或谓天道西转水流东注天文起于东南角宿而西北闾阖为天门昆仑发源于西北乾维而东南薄大海此亦相违行之义顾于象未合耳此盖从干上坎下取象天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本自相哄只缘有我相人相便起争竞之心遂至彼此相违而讼端起矣其所繇来常在微渺亦如天水然唯作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚若女子争桑而吴楚速兵羊斟争羊而宋师败绩曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷是也谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂唯内自讼于心不为形区类别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端既冥讼事自息始对中终言彖言中吉九二是也言终凶上九是也谋之于始而中与终又不必言矣苏君雨云天地既分屯蒙渐判民伪滋而争端起矣夫讼岂盛治所宜有哉民有利心斯有机心民有机心斯有竞心事若鸿毛而衅积丘山造衅者一株连者百如鸷鸟之相搏猛虎之相噬甚至捍当世之文罔而莫之顾也非风俗薄恶故耳唯始之不慎而不自讼其本心耳且非直细民已也嗜爵禄者争利于朝矣嗜功名者争名于朝矣衣冠之族攘臂相先庙堂之间且为聚讼而何以责之蚩蚩之氓邪圣人以为欲挽其终在谋其始欲化其相争相夺之俗在率之俭约之风欲制之以法律不如启之以安贞此圣人以君子之道待天下而天下所以胥化也〉
　　初六不永所事小有言终吉〈变兊为履事讼事也初挟其同体之二以〉
　　〈与四讼已而知其非正应也故舍二以从四而不永终其讼之事其始虽小有言然以能不速而复故终得吉初阴柔位下且于讼为初又变兊为说有不永所事之象有言乃初有言即讼也初变兊兊为口舌有言象阴本小也故为小有言之象〉
　　象传曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也〈初四正应其相讼非理也初知与四讼之不可长故舍其近比之二而从四其始虽未免以口语相伤然终以能明于正应非正应之辩而不昧于所从故获吉辩明主初言〉
　　九二不克讼归而逋〈句〉其邑人三百戸无眚〈变坤为否〉
　　〈互体离变艮九二刚居柔位岂好讼者哉亦因群从在旁怂恿操持之而不得休二亦不能自主故讼四以求初讼上以求三䁥近比之便而欲兼并为已有然而其词不顺也九五以中正为听讼之主又与二无应其不直二必矣争之既不能得则舍之未为甚失赖二刚中能以理自克一见九五即愧悔不暇不能成讼退归而逃逋此遇窒能惕而不入于渊者也夫主讼者二内体皆其素所左右之人也既讼于五大讼兴矣初三之株连其能免乎今归而逋则初三亦皆解体而各从其配其邑人三百戸于是免灾焉必也谓非不终讼之所保全不可旧说以二讼五元咺当之非也君臣无讼无主听者又迁就其说谓五非君益背指矣二变则为坤顺故不克讼坎为隐伏故归而逋坤为邑故称邑二为人位故称人三百戸下大夫制故语称骈邑三百二大夫位也坤数十十十为百以主内卦三爻故象三百戸坎为眚在坤故无眚〉
　　象传曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈不克讼归逋为句窜释逋义自下讼上二句反言以明二所以窜伏之故上谓上卦下谓下卦非君臣之谓盖二位四上之下争非已之艮于理不顺于势不直若终讼不已则祸患之至必不能免犹掇拾而取之耳所谓自作孽是也遇窒而惕能使同体之人俱免于灾所全者不既大与二之不终讼者以此〉
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成〈变巽为姤互体离变〉
　　〈干约象巽变干苏子瞻云食者食而忘之不报之谓也犹曰食言云尔六三与九二同体相昵有同德之象三以二为可托也故舍其正应而从之然六三之应于上九者乃天命之所当有也二虽比近而原非应不能夺之矣是以其后也六三默自吞食其旧德于中以从其配谓之食者五四三乃互兊之倒体以口向内而食也三居险体非忘讼者但以其柔也戢其争心可谓贞矣处两刚之间而皆近不相得乘二负四正之危也故厉然柔体不争系应在上众莫能倾故终获吉凡曰终吉其始必尝有凶矣王事即讼事王指五事与初爻不永所事之事同从王事者从二以庭讼于五之事盖本其初而言之也无成者三与上讼不过为二所提掇而已原不敢专主其事此后来所以有食旧德之美与变巽为不果有或之象巽以阴下阳故能从上如此〉象传曰食旧德从上吉也〈舍其二之旧徳以从上九则得其正应故吉也〉九四不克讼复即命渝安贞吉〈变巽为涣互体离变震约象巽变艮〉
　　〈初四正应初附二以与四为难故四讼之迨初不永所事则四亦可与初相忘所以不克讼也二四皆以刚居柔刚故讼柔故不克讼盖二四皆互离有离之明则知终讼之凶又朱氏升云二以险而讼变而顺则不克讼四以健而讼变而巽则不克讼复反也即就也胡仲虎云命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也以皆上干故皆曰命九四命之所当得者初六而已因初舍四从二此讼所自生今既复其常以就其命之所当得者则讼可无庸于是渝变其争心以安处于正理耦俱无猜吉孰如之渝即春秋郑人来渝平之渝变巽为不果故有渝象又互体变震震为变动故随卦初爻亦曰渝云〉
　　象传曰复即命渝安贞不失也〈不失者谓不失其所有指初也〉九五讼元吉〈变离为未济约象巽变坎讼指上下五爻言盖九五阳刚中正以居尊位〉
　　〈乃听讼而得其平者也讼而有理必获伸矣苏子瞻云处中得位而无私于应故讼者莫不取曲直焉此所以为元吉也干为离大明中天遏恶以清天下故其象如此〉
　　象传曰讼元吉以中正也〈中则听不偏正则断合理相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此大善而吉之道也〉
　　上九或锡之鞶〈王肃本作槃〉带终朝三褫〈敕纸反郑玄本作拕徒何〉
　　〈反〉之〈变兑为困九以阳居上处讼之终极其讼者也三本上所有而下有二阳未知三所适从故汲汲然与三讼然三上之应也不从上焉往故有或锡之鞶带之象谓之或锡者不知其所从来而自来之辞也鞶带指三鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三互体离离为牛有革象乾为衣为圜有服中之带象又荀爽云鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也吴幼清云三四互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象皆通自旦至食时为终朝上为天位应爻互离为日乃朝日上天之时褫说文训夺衣也亦训解也脱也故免冠为褫雪赋亦云褫珮解绅是也据翼言以讼受服则褫当训解不当训夺曰三褫之则有三束之可知盖不胜其矜喜之意褫而束束而复褫为下与三阳遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按郑康成本作拕晁以道云拕如拖绅之拖又吴幼清云褫通训拽亦拕之义盖本以讼胜而得鞶带不胜其矜故终朝之间三拕拽而加诸身以夸于人也意良是但只用本字训为妥变兑为悦有矜喜之象又为毁折有褫解之象〉
　　象传曰以讼受服亦不足敬也〈带所以束服爻言带象言服互明之也终讼而胜故可薄特以终讼归上九者以上九健极而处卦终故〉



　　古周易订诂卷一
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷二
　　明　何楷　撰
　　自师至豫为上经之中







　　〈凡十卦五对共六十画奇画三十偶画三十阴阳平也此上经中一节乾坤交而旁生六子之象消长之几著焉盖其初也干上坤下自泰一交坤来为主于是坎不用事而离用事矣故同人大有接迹于后〉第四对
　　师䷆□
　　杂卦传曰比乐师忧〈一阳之卦得位者师比而已自昔先王之制民居则为比闾族党故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为主将帅象也苏子瞻云有亲则乐动众则忧闾氏彦升云比顺从故乐师行险故忧萧氏汉中云先需讼后师比者干为主而光合于坎故坤从干而亦与坎合也师先于比者坤先合坎而后坎合坤也坤先合坎者坤阴也坎阳也阳用事故坤先来合坎母从子也周氏光德云天一之精变化之始浮载大地善利万物盖水土合而用始大武以戡乱则师以之文以绥治则比以之皆用之最大者邓氏元锡云次需讼以天一生水地从受之邪以水周地下腾上地为云降为雨而复于水邪其复也归根其腾也游涯此象之矣六师之命悬于将故师无二将六合之命悬于王故土无二王〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人〈子夏传作大人吴幼清云子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人阳为大二为人位其义为得文字盖大字之讹又王弼解丈人为严庄之称按论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当今定从大然按太玄众首拟师卦其赞辞曰丈人摧孥盖用易语此足证古易非大人明矣〉吉无咎〈许慎云二千五百人为师从匝从𠂤𠂤四匝众意也按𠂤都回切俗作堆小阜也匝子答切周也郑玄云多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中言之为卦下坎上坤所以取名为师者自二卦之义观之内险外顺险道而以顺行师之义也故繇辞以贞言自爻观之师比皆以一阳为众阴之主有綂众象然比阳在上统众故象君师阳在下统众仅象将帅耳又六五以柔居上任之为人君命将出师之象故繇辞以丈人言或谓伍两卒旅具曰师古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅皆自五起数师卦一阳统五阴故有此象愚谓此说未然五柔居尊举众委二者也师义训众乃綂全卦以立名非如他卦有坤者耑指坤为众也然则五居君位不混众中所谓众乃即指其馀四阴耳不可以象害理贞正也兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主李子思云师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也守一贞足矣丈人长老之称即爻所谓长子盖以互体震取象长子代父亦家中之长老也按论衡云人以一丈为正故名男子为丈夫尊翁妪为丈人味彖传称以众正云云是能佐其君服天下成王业者诗曰文武吉甫万邦为宪方叔元老克壮其猷丈人之谓乎若赵𠑽国曹彬亦庶几近之矣吉谓成功无咎谓合义虽功成而不免咎者秦汉而下往往而是故二者并举乃备也若夫以有名之师任无名之将固未必成功即以有名之将兴无名之师亦适为黩武能必其吉且无咎哉六爻皆变则为天火同人〉
　　序卦传曰讼必有众起故受之以师师者众也〈讼必有亲戚邻里知识徒党之类辅其气斗其捷解其纷释其难以众起而就官师求直焉唐虞之时有士师无司马至于士师不能治而烦司马矣〉
　　彖传曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈师之训为众贞之训为正荀子云仁者爱人故恶人之害之义者循理故恶人之乱之味能以众正之语非独谓其出之有名盖必志于正天下而后可春秋传云能左右之曰以能左右其众以正天下者必为天下所归往故曰可以王也能以众正言为将者九二是也可以王言命将者六五是也下二句正道其实刚中而应故能以众正行险而顺故可以王刚中指九二应指六五为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将才之善者五应于上而信任之专则可以展布其才矣吕伯恭云二虽刚中必待五为之应然后能成功苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下之至险乎行险而顺发上下二卦之象也坎为险坤为顺用师征伐非平夷之事故曰行险非奸险之险也顺谓顺人心虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也用师犹以药石治病能无劳民伤财乎故曰毒然毒之者乃所以安之故民恱而愿从吉可知也要其义于不得不毒故无咎胡仲虎云毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也其指深矣杨敬仲云自西自东自南自北无思不服服其正也合乎天下之所同然者故也不得天下之所同然者何以用其众何以致吉与无咎又吴幼清云毒天下谓内坎民从之谓外坤亦通〉
　　象传曰地中有水师君子以容民畜众〈无水之处穴地辄可以得水水随地而有者也故以地中言古者寓兵于农兵农合一无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之众若水之阴行于地中而人不知故不患无兵有民则有兵平日容保其民者正所以畜聚其兵也无故而先聚兵以生乱与有故而诿于无兵皆非知兵者也容民属坤畜众属坎世言团结乡兵之法有司苟能实心举行立为保长聨以什伍之制训练以时调发以度不惟可以省费御暴庶几寓兵遗意焉〉初六师出以律否〈音鄙马融郑玄王肃皆作方有反非也读左传可证〉臧㐫
　　〈变兑为临初六出师之初也在一卦之内繇内而外为出律谓号令节制所以统御于众者大军初动有九二大将在前乃号令节制之所自出初自下承之有师出以律之象初若专之即为失律旧说泛以步伐止齐言非也否臧谓不善也晁氏云否字先儒多作不是也以律则整股而臧苟失律则无所统壹而不臧挠败之凶可立见矣因初才柔不当位又与三皆陷阳者故有否臧之戒解见左传宣十二年晋荀林父救郑先縠佐之及河闻郑既及楚平林父欲还彘子不可以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧㓙执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧则律竭也盈而以竭天且不整所以㐫也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎杜预注云彘子逆命不顺成故应不臧之㐫坎为众变兑兑柔弱坎变兑兑为泽是以见壅如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象变坎为兑是法败水遇天塞不得整流则竭涸也泽不行之物譬彘子违命也按古人之说易如此左氏亲受业于孔子必有师授奈何遽崇信王辅嗣任理而遗象哉或谓荀九家逸象坎为律盖象上下空而阳气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无阴云风雨夜半遣轻骑往至敌垒去九百步外遍持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之消息胜负之决及周礼春官大师之职执同律以听军声而诏吉㐫武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法也坎为耳主听又坎方黄钟之本故师初言律理非不可通然与全卦之意不合吾从左〉
　　象传曰师出以律失律㓙也〈舍律无臧经曰否臧㓙传曰失律㓙指言之也〉九二在师中吉无咎王三锡〈郑玄本作赐〉命〈变坤为坤互体震变〉
　　〈坤九二即彖所称丈人也卦惟九二一阳为众阴所归五以柔居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而得专制者唯闻外之事为然在师中之中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是愚闻之师云周书有之天道尚右日月西移地道尚左水道东流人道尚中耳目役心吉礼左还顺地以利本武礼右还顺天以利兵将居中军顺人以利阵人有中曰参无中曰两两争曰弱三和曰彊易曰在师中吉此之谓也彖言吉无咎惟九二备之者何六四六五非师主但得无咎而已成功之吉必归九二焉王指五三锡者周礼云一命受职再命受服三命受位自五至二历三位故称三锡锡命非褒成盖隆之宠数以结其心耳互震为雷有命令象坎变坤坤顺以承天故其象如此〉
　　象传曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也〈用兵大事也将大权也安有人主不主持于内而大将能成功于外者以刚主应刚臣犹未保其终九二应于六五是以𫉬成功之吉以其承天之宠任也天谓王也胡仲虎云爻言王命象言天宠亦春秋王必称天之意杨敬仲云王三锡命怀万也者此亦补爻辞之所未言王者之所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀受万也彼恶大焉或乱伦焉或虐民焉屡谕莫从故命将征之征者正其不正锄刬乱弱所以安众也故曰怀万也虑或者不明三锡之义疑其志于杀也故特明之〉
　　六三师或舆尸㐫〈变㢲为升互体震变兑约象坤变震程传云师旅之事任当专〉
　　〈一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之㐫之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣按三副二裨将象古舆论舆人之诵皆众辞诗谁其尸之春秋传彘子尸之皆取主义自三至五成坤坤为众故以众主言或谓剥一阳在上而众阴载之有得舆象六三众阴在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此其于取象得矣然细玩爻意实不如此三盖乘二而陷二者故特著舆尸之戒以伸将权若云师徒挠败舆尸而归则已是㐫不必赘言㐫矣且观五爻辞曰长子帅师而继之曰弟子舆尸贞㓙以文气考之二为长子长子帅师正彖所谓丈人吉者不应有舆尸之惨明是取众主为义言若弟子主之则虽贞亦㐫见号令节制当一归长子也又三变成㢲㢲为不果将不果故裨将得众主如此杨廷秀云河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉往而不败杨中立云唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败䘐则舆尸之㓙可知〉象传曰师或舆尸大无功也〈无功释㐫若如朱子舆尸血刃之说则大有罪奚啻大无功哉或谓大谓阳指九二也九二为主师偏裨不用命则主帅无功矣〉
　　六四师左次无咎〈变震为解互体震变离约象坤变坎按兵家尚右右为前左为〉
　　〈后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左老子云吉事尚左㐫事尚右偏将军居左上将军居右言以䘮礼处之二在师中为众阴所归四听于二偏将军象也师再宿曰信三宿曰次次非退之谓谓次止而不轻进也若春秋次滑次召陵是已古者让而避必于左诗云宛然左辟四得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次以听主帅之令柔不锐逞正不妄动视三之舆尸远矣恶乎咎三四皆坤体四能顺三不能顺者四正体三互体三以阴居刚四以阴居柔故也又焦弱矦云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意合故曰左朱氏升云四变则互震为左来矣鲜云干先坤后干右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱诸象皆可通并存之〉
　　象传曰左次无咎未失常也〈辅将次于左以听命于主帅乃师之常四之不敢遽前视二为进止去贪功冒进而失其常度者远矣故无咎〉
　　六五田有禽〈徐本作擒〉利执言〈郭京举正云王弼本作言行书向下引脚稍类〉
　　〈行书言字转写相仍遂成谬误〉长〈知两切〉子帅师弟子舆尸贞㐫〈变坎为重坎约象坤变艮程传云五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷兵以索禽兽者也非田有禽也按六五柔顺居中非好大喜功之主唯敌加于已不得已而应之耳故为田有禽利执言之象然以阴柔而为师主又患其弱而多疑也故戒之曰若既使九二之长子帅师矣阃以外将军制之君命有所不受况可使稚弱小辈众主而干预之乎故虽有执言讨罪之正亦㐫此申言九三两爻之意以见用将不可不慎也程传云自古任将不专而致祸败者如晋荀林父邲之战郭子仪相州之败是也五居坤土之中故取田象于师言田者古人一岁三田所以习武事也班孟坚云禽者鸟兽之总名为人所禽制也应坎变亦坎坎为豕豕害稼者也故记云迎虎为其食田豕本爻无执言象唯二三四互体震震为言九二任帅师之责将使之奉辞伐罪故云利执言也若依王弼本执言作执之则本爻约象变艮艮为手乃执象长子指九二九二互卦震之初画有长子象弟子指六三六三本卦坎之末画为弟子象震为长男坎为中男也专以舆尸咎六三者以六三居刚而乘九二之上若先縠马谡违节制以取败是其事也〉
　　象传曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈二五居卦之中二与五应而膺帅师之任乃以中正之徳合于上而受任以行也二力足办而五复使在旁之阴柔得挠其事则二必难成功是使其所不当使也一使字系民命之死生国家之安危乃归咎于五之辞叶韵当字宜作平声读〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用〈变艮为蒙大君指五于上〉
　　〈六言之者上处卦末乃师之终功之成论功行赏之时也又吴㓜清云上变为刚居一卦之上大君之象而于令升则谓上六为宗庙盖正开国承家之命于宗庙之爻尤通有命即开国承家之命本爻无命象以二三四互体震震为雷有号令象上六之所命者在九二六四命自上而达于下故称有命也开国封之为诸侯也指功若九二者承家以为卿大夫也指功若六四者承受也九二以长子帅师战则必克其功大矣功大则赏亦大六四居偏裨之位不敢自专谨守乎师律而从事焉长子有功则次第而受赏焉宜也坤为地为方国象上变艮艮为门阙家象损艮变为坤故称无家师坤变为艮故称承家圣笔之精若此小人指六三也六三以柔居刚与帅相龁处非其位躁进偾事正秦誓所谓仡仡勇夫者是诚小人而已既不使之舆尸已慎之于始矣奈何复用之以乱乎上与三敌应又变艮为正故有勿用象旧说谓第颁之以爵赏而不任之以政事则三本无功何有于开国承家之锡也直始终戒其不用而已三人位阴爻为小故称小人〉
　　象传曰大君有命以正功也小人勿用必乱也〈开国功之大者承家功之小者象曰以正功言爵赏之命乃所以正诸将武功之等差也王三锡命锡命于行师之始意惟在于怀小人勿用勿用于功成之后意惟恐其乱圣人之为计深矣杨敬仲云去一害民者又用一害民者以乱易乱必不可后世杂霸之说兴逆取顺守之说兴有曰用得其道则天下狙诈咸作使此非君子之言也用一诈者天下之诈心咸兴用一小人天下小人心咸肆行一不义杀一不辜而得天下君子断不为也用师而用诈取胜于目前贻祸于后日其应如向〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比〈毗志反卦内并同〉吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫㐫〈许慎云比密也二人为从反从为比盖以二人反面相从为之比此卦坤下坎上一阳居尊位而五阴从之如五家为比而比长统之故取比为名也上亲下则下有归下亲上则上有与有归则不离有与则不自生民以来至于今未之能易故曰吉原筮元永贞无咎主众阴言原者再也与礼记莫有原之原同本艸原蛾第二也汉书原庙左氏原田同义下卦名初筮上卦名原筮蒙主爻在下卦九二以初筮而得之故称初筮比主爻在上卦九五必再筮乃得之故称原筮元永贞指五也五一阳居中元象永守其元便是贞王度无外莫大乎元元又莫贵乎永贞旧割裂分三徳不成文理当比之世必择所从惟筮得永贞此元徳之人而比之则可以免于悔咎也萃比下体同坤但萃四有分权者故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖义各有当耳不宁方来主五言不宁者五之不敢康宁也五体坎坎为劳卦为加忧故曰不宁屯彖传言建侯不宁亦指坎言五唯怀匹夫胜予之虑兢兢乎不敢以自宁正能永贞其元徳者天下感其徳方且来归附而未已也方来舆朱绂方来同解或以坤为方指下体互体皆坤象似凿来谓下四阴主五而言故称来亦犹需之上六称不速之客三人来也后谓上夫谓五凡卦下画为前上画为后阳画象夫阴画象妇睽卦遇元夫亦谓阳画也夫唱则妇必随上六一阴高亢于九五之上固不服乃自后于夫之象凶不亦宜乎又虞仲翔云坎为后艮为背上位在背后无应乘阳故称后夫盖以三四五互艮取象亦通杨廷秀云商以离徳亡周以同心昌故曰比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇而归汉曰当今非但君择臣臣亦择君故曰原筮元永贞无咎郦生说田横以天下后服者先亡故曰后夫㓙六爻皆变则为火天大有〉
　　序卦传曰师者众也众必有所比故受之以比比者比也〈比者比也上比卦名下比即众必有所比之比相亲附之谓也众必有所亲附依归则听其约束故卑躬伛偻以事之出赋税以养之正名分以尊之桞子厚谓生人之初与万物俱生不能搏噬且无毛羽必将假物以为用假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉以安其众此屯蒙需讼师比六卦之序之意胡仲虎云易一阳之卦凡六复师谦豫比剥也而最吉莫如比〉
　　彖传曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈比吉也乃渐卦女归吉也之例添一也字觉有咏叹意旧作文非也书云惟天生民有欲无主乃乱故一家必有家之主一国必有国之主而况于天下无主则乱有主则治此比之所以吉也比辅也释卦名比字下顺从也释吉字卦之名比谓如车辅之比近而辅于辐坎坤皆有舆象故称辅其所以为吉者以下体坤二三四互体亦坤皆以坤顺之徳而从主爻之五则比道斯成故吉也原筮元永贞之所以无咎者以再筮得上卦九五有刚中之徳正所谓元永贞者得此人而比之则比其所当比何咎之有不宁方来上下应者言一阳在上与下之四阴相应下赖上以相统上赖下以相安繇上切于应下不遑宁处而绥之故下亦急于应上方来未己而比之也彖言元永贞又言不宁最为吃𦂳五惟有此徳故可以来下之比亦见君位本为天下之至险有徳则人比之无徳则人去之此所以不易惟王坎一阳在众阴之中其体本如是也若夫上六一阴独不比五则失其亲辅之道而自后于阳刚之夫理势穷蹙凶斯及之矣如万国朝禹而防风独否诸侯朝齐而谭子不来及隗嚣公孙述之徒皆是故曰其道穷也穷以卦终言干上九称穷之灾坤上六亦称其道穷〉
　　象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯〈水为土妃物无亲于是者子夏传云地得水而柔水得地而流庄子云水之守地也审正比象也天下可以一人统不可以一人治民方比我而我无以比之则踈必躬比之亦踈于是众建万国以属诸侯而又制朝觐会同之礼以亲之俾各承流宣化以亲其民如是则视天下犹一家视万民犹一身而天下比于一矣大象例凡立法定制之事则称先王封建之法始于羲皇成于尧舜而三代因之坤为众为土万国象诸侯分布其上地上之水象震为诸侯坎以一君綂二民与震同意故亦有侯象元永贞者比之本建国亲侯者比之法胡仲虎云师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间杨敬仲云后世之郡县亦古之万国唯不择贤久任故治苟且民失其安风俗益坏藩篱不固遵易道而行无一夫不被尧舜之泽矣〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他〈古本亦作它〉
　　吉〈变震为屯按爻辞惟五言显比馀各以比之为文皆指人来比我言或谓比卦专取阴比阳为义非也阳象君阴象民民固不可不比君而君尤不可不比民也必君先以是感而后民以是应故彖辞之所重者在不宁方来一语此意不可不知有孚指五五体坎中实为孚凡易言有孚者二十一皆有坎象有孚比之者言五来比初也五虽非初之应而实卦之主其来比初正初之所当比者夫何咎因非应故虑其有咎今不特无咎而已且有他吉则以五之来比者其有孚盈缶故也缶盎也土煅成外实中虚以离取象离中画阴者土也全体离者火也若离之鼓缶坎之用缶乃三画之离也比初变则成震震为仰盂积至五肖离离象缶而坎水满于仰盂之上故曰盈缶五以诚心比下不特孚二而已三四皆在缶中五皆孚之而终来孚于初者缶之底也以位处下极五自上而下故曰终来五有元永贞之徳初若择主而事非五焉往即正应之四亦往从之矣故许其有他至之吉以初与五非正应故曰有他如大过九四中孚初九皆曰有他亦皆指非应而言又郑康成解盈缶云爻辰在未上值东井井水人所汲缶汲也未详卦变屯屯固比合合而能固吉孰如之〉象传曰比之初六有他吉也〈以五非正应称他吉故提出初六以释之若六二则言内而不言他矣〉
　　六二比之自内贞吉〈变坎为习坎互体坤变震此比之亦谓九五来比之也苏〉
　　〈子瞻云以应为比故自内盖下卦为内上卦为外二五正应故五来比二乃自其内卦所本有之应非假合者伦故曰比之自内阳唱阴随各当其位守贞不变则能𫉬吉变则敌应无吉道矣〉
　　象传曰比之自内不自失也〈五乃二所自有因其来比而往比之是不自失其所应之偶故曰不自失也〉
　　六三比之匪人〈王肃本有凶字○变艮为蹇互体坤变坎约象艮变离匪人指上六〉
　　〈凡三画卦中书为人位六画卦三四为人位上非人位故曰匪人彖言比吉原谓下四阴皆顺从乎五则三亦在比吉之中而此曰比之匪人者非三往比上乃上来比三盖上以三为应已故也本非三咎故象不言凶有如三因上之比遂舍五而往比焉凶必不免矣变则应上与五相敌失比之义〉
　　象传曰比之匪人不亦伤乎〈虑三之失所比也故警之曰匪人来比不亦伤乎令人猛然觉悟惕然有深省处马援劝隗嚣专意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑非大可伤而何〉
　　六四外比之贞吉〈变兑为萃互体坤变艮约象艮变㢲外指五以位言之五在四〉
　　〈之外也曰外比之者九五来比之也以柔居柔履得其正最近于五有相承之象故吉凡爻以贞言者皆欲其不变此爻变则失正且失所比〉
　　象传曰外比于贤以从上也〈贤与上皆指五五有刚中之徳故称贤位在四上故称上外比于贤此倒句文法言贤者来比之也若以四往比五为比贤则下句复云从上似复矣从上者谓四顺从乎五五以贤居上既以比唱故四不得不以比从也〉
　　九五显比王用三驱〈郑玄本作〉失前禽邑人不诫吉
　　〈变坤为重坤约象艮变坤五以阳刚当天之中众所共睹与上冥下幽者不同然此凡卦九五皆然而尤莫盛于比众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其权圣作物睹之象也故曰显显比者显明其比道以示天下下三句是也王者之于天下以大中至正之徳亲之如太阳中天而权谋术巧有所不事可以比天下而不可以示天下王者不繇也我顺者纳之不我顺者听之其象为王者之田用三驱失前禽而邑人不诫者然先王以四时之畋不可废也故为三驱之礼驱即谓驱逆之车驱出禽兽使就田也三驱者褚氏诸儒皆以为三面着人驱禽必知三面者禽唯有背已向已趣已故左右及于后皆有驱之失前禽者在礼天子不合围唯禽兽顺而来者取之凡从前而逸去者皆免矣五王象上坎为马为弓为弧为天下坤为舆为众互艮为黔喙之属皆驱禽象云三驱者二为五应所不必驱初三四等三爻原非正应皆来比已有三驱象前禽指上六也体坎为豕禽象上爻在五前故爻曰前禽画卦在五后故彖曰后夫一卦五阴而四阴从阳上独背之是失前禽也邑人指二坤为邑二人位乃五之应也不诫者朱子云盖虽私属亦喩上意不相警僃以求必得也二与群阴同体无系援之情故有不诫象王者虽以尽比天下为心而未尝强人彼岂以失禽为介介者哉我无介邑人亦无介大公无我之心众见之矣所谓显比者也故吉葵丘之会宰孔遇齐侯曰齐侯不务徳而勤远略故北伐山戎南伐楚西为此会也东略之不知西则否矣汤之祝网则不然欲东欲西欲南欲北欲高欲下靡不任之失前禽邑人不诫此之谓也苏君禹云曰元永贞曰不宁曰显比务使君之心无一息不运于天下而又未尝有意于留天下举天下之情态若无所有于心而又未始置天下于无所用心如天之元气见其常运地之元形见其常流而形形色色之往来第普之以无心耳此其为善于比天下者乎坎为坤行险而顺故克舍前禽邑人不诫亦顺象〉
　　象传曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈程子云显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃繇正中之道也比以不偏为善故云正中逆顺以向背言上六一阴以乘阴为逆初六六三六四三阴以承阳为顺舍前禽之逆而不取故失之是倒解古文法自不泥郭京举正作失前禽舍逆取顺也似未必然逆者如覆盆不见天日非光景之不明舍者如凫雁不计去来非鄙夷而不纳然前禽可失无必得之心特王心然耳邑人何自知之乃皆不用告诫听其自失则上之中实使之然也二五居上下卦之中同徳相应若或使之九五显比之道如此〉
　　上六比之无首凶〈变巽为观以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体〉
　　〈自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见云比之者非有所指盖假设之象言设有人来比上六而彼以阴柔居上其象实不足以为元首乃妄意于比天下而不五从欲何为哉此其凶宜矣干无首比亦无首何吉凶判与乾刚而能柔第不欲为首而已龙徳自若也比则阴柔而不克为首矣是奚敢拟干胡仲虎云卦辞恶其后爻辞恶其无首盖其才既不足以高人又不能自卑以从人其凶同耳两义亦自相贯变巽巽伏下亦无首象〉
　　象传曰比之无首无所终也〈以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终阴柔在上其徳既不足以为首乃乘卦主之五而不肯下比其能有终乎窦融钱俶能知此义故免于难〉
　　第五对
　　小畜䷈履
　　杂卦传曰小畜寡也履不处也〈此盖以阴不敌阳而类言之以一阴而畜五阳其势寡以一阴履五阳之间而可久处乎或谓小畜如文王翼翼小心不显其徳寡之象也履如周公几几至忠不骄不吝不处之象也似之邓氏元锡云屯蒙而下六卦皆尊阳而主坎此巽兑见经贵阴耶又卦五阳一阴贵一阴耶非以阳不得阴则不生即盛阳唱必阴和而天地始降兴耶元春之初时有俊风冻涂液融亦有和泽霡霂醹醳苞体畟畟而匪专阳曦之力也此象之矣上经尊阳畜密云尚往气之亨履上天下泽形之成易置之乾贞巽则姤泽上天则夬主尊阴而著之下经焉章本清云师比二卦俱以一阳统五阴小畜履皆以一阴间五阳一阴在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼焉懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辩上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼繇阴制也刚应柔而其文著柔履刚而其礼严阳中有阴刚中有柔博文约礼非强合也胡廷芳云师比后乾方与巽兑会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣愚按以互体观则二卦中亦自有离存焉〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜〈敕六反古本一作蓄又古归藏易小畜作𣫶畜〉亨密云不雨自我西郊〈自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一阴用事而以小畜名焉尊阳也亦所以美阴徳也小阴也按淮南子玄田为畜其义未详郑夹漈云畜田畜也而为畜聚之畜借音不借义古本一作蓄从来读易书者亦以蓄音读依蓄聚解是也本字义又训止又训养亦可相通其旨一耳艮以阳卦畜干故曰大畜巽以阴卦畜干故曰小畜小畜则何以亨阴阳气恒相求阳得阴之畜而后化育成也不止不聚不塞不通小畜之亨阳亨也然阴有力焉密云不雨自我西郊正小畜之象天䧏时雨山川必郁蒸而云郁蒸甚云之积也必厚其不雨畜之也畜极乃䧏而为雨假使微云便雨其雨易竟耳自我西郊犹云云往西郊也观彖曰尚往可见凡雨无从西来者云在西当风而散风从东与北来乃雨谚云云往东一场空云往北只空黒云往南水潭潭云往西马溅泥是也此明不雨者终于必雨诸家及先儒皆言一阴不能畜三阳干欲上进一阴止他不得阳气更散做雨不成如是则小畜终于不雨矣何以上九曰既雨乎六四一阴居上体又在干上为天中之阴故象云又坎有云水二象其气上升为云其液下降为雨自二至四互体兑有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也阴气为阳所蒸将升于天而上重阳压之故为密云我谓六四为卦主故称我互兑属西方故曰西内卦象卦中四在内卦外故象郊六爻皆变为雷地豫巽下干上为姤〉
　　序卦传曰比必有所畜故受之以小畜〈物相比辅则为聚畜然两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可久故比必有所畜所以止之也止斯全其聚矣畜兼止与聚二义〉
　　彖传曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈柔得位谓六四也以阴居阴故称得位成卦之主在此爻也体无二阴以分其应而应之之义亦各不同上应之指五上二阳助其畜者也下应之指内卦三阳受其畜者也卦虽以一阴为主实是巽体三爻同力畜干细玩卦爻之词如此旧谓一阴并畜五阳者非人不健则不能有为不巽则陷难以行以卦徳言巽乘乾刚健知始㢲辅以行隐称用济也人高明也而沈潜行方也而节甘将有为有行也而凝涵畜道如此矣刚中指九五志行主六四言六四阴力尚徴藉九五刚而得中以助其畜故六四之志因九五而得行于以赞阳出滞阳之所以致亨者此耳不然是谓见畜于小何亨之有密云不雨二句彖特写其兴云作雨之状如此正言畜也荟蔚者云迅腾尚往其不雨畜之也尔殆必雨者也谓之施未行但未行耳非不行也观上九既雨既处则小畜之亨亦可知矣苏君禹云大畜之卦刚健而有光辉宜于设施故曰不家食吉利涉大川小畜之卦刚健而出以㢲顺宜于收敛故曰密云不雨自我西郊〉象传曰风行天上小畜君子以懿文徳〈天无处不在无所谓上下曰上下者姑以人目力所及而分上下耳夫天可谓尊高矣而风能行其上者风无形而至柔也柔胜刚弱胜强故君子体之以懿美其文徳文徳即柔徳以见诸威仪文辞故曰文懿如仲山甫之懿徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼也外卦巽顺懿象中爻离明文象内卦乾阳徳象苏君禹云大畜小畜皆君子畜徳学问大畜有囊括宇宙包罗万古之心胸故象曰多识畜徳小畜有一言必谨细行必矜之学力故象曰懿文徳又邓伯羔云懿读为抑古字通用国语卫武公懿戒自儆韦昭注大雅抑之篇也诗抑抑威仪威仪即文徳抑密也遏也摄其威仪不使放逸畜之义也亦通〉
　　初九复自道何其咎吉〈变巽为重巽复反也与复卦复字同义天上地下其〉
　　〈体也其用则交为泰不交为否地气䧏必复升天气升必复降反复升降未尝少息故初二并以复言虞翻云干称道愚按道即升降不已之道高诱吕览注谓天道转运为干初得其位既天行周匝复始故曰复自道是也大抵天地间气化人事皆有阴畜阳之时阳既为阴所畜便不宜过刚躁动躁则有乖舛谬戾之咎矣初以阳才居阳位潜伏于下不与阴事何咎之有先言何其咎而后言吉者盖以无咎为吉也初与四应爻变为巽健而能顺故安受四之畜若此〉
　　象传曰复自道其义吉也〈迹受制于阴道无损于已故曰义吉〉
　　九二牵复吉〈变离为家人互体兑变坎复即初爻之复下卦干体本皆在上之物今与〉
　　〈初相牵连而复居于下盖当小畜之时阳宜为阴所畜九二阳居阴位养气以待不与阴争故吉三阳同体故曰牵故夬卦亦曰牵变卦为离离丽也故丽于初而牵复〉
　　象传曰牵复在中亦不自失也〈中谓中徳在中谓在下卦之中二与初相牵而复亦不自失其道者以其处中故虽与初阳同徳并进而不至过刚若过刚则必且与阴争击而自失矣亦者本初爻复自道而言故其吉同〉
　　九三舆说〈吐活反〉辐〈古本亦作輹〉夫妻反目〈变兑为中孚互体兑变震〉
　　〈约象离变艮三重刚不中志欲上进如舆之方行然最近于阴为阴所畜故有脱辐之象辐与輹不同辐车轑所以利轮之转者輹伏兔所以利轴之转者輹惟车不欲行则暂说之辐必轮破毂裂而后可说则其车不能行矣干为车舆变兑为毁折说象又二三四互坎为舆九二奇画是坎之下画不存也舆下说去其辐之象约象变艮止象胡仲虎云大畜九二曰日闲舆卫则利有攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利往小畜九三近㢲之一阴而为其所制故其舆不可行舆说辐阳畜于阴而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也三阳四阴异体相比有夫妻象然非正应也故至于反目自三至五体离离为目巽为多白眼反目象〉
　　象传曰夫妻反目不能正室也〈非正应而欲为夫妻故曰不能正室犹云非其正室也云尔反目宜矣然亦以三之过刚而亢故与四反目如初与二亦何反目之有〉六四有孚血〈晁以道云古文作恤〉去惕出无咎〈变干为纯干互体兑变干〉
　　〈约象离变干巽卦得坎半体此爻皆以坎取象孚指五坎中实故曰孚后凡言孚者放此有孚者有人来孚信于已言五与四相孚也坎为血卦故曰血为加忧故曰惕本爻坎象半见元非坎体又变为纯干则坎象亡矣所以曰血去惕出也京房云小畜之义在于六四三阳连进于一危也外巽体阴柔道行也夫言血者皆阴之伤也三阳健进四强畜之三虽说辐四能无伤乎曰血曰惕危之也以其柔顺得正虚中巽体得五之孚则其力厚矣故非惟阳不能伤而且终能畜阳血去惧除以保无咎不亦宜乎巽为干巽以行健此志所以行也〉象传曰有孚惕出上合志也〈上指五一阴柔弱不能固阳得五之孚与之合志故危惧可免彖所谓刚中而志行也曰惕出则血去可知省文耳〉
　　九五有孚挛〈子夏传作恋〉如富以其邻〈变艮为大畜约象离变震六四〉
　　〈九五坎象半见故五以孚称取坎中之义也有孚者言有所孚也所孚者谁四也挛者挛缀也缀者缉也缉者续也皆相连之意即九二之牵也正体巽为绳变卦艮为手约象离为丽皆挛象也阳实为富又㢲为近利市三倍富之象也以犹春秋以某师之以言能左右之也其邻亦指四也或兼上言者非巽体三爻同力畜干六四为畜之主然阴则虚乏九五阳为富居中处尊势能有为故能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也然则畜干之功虽繇六四而成尚赖九五左右之力名以巽止健实以健止健也变艮为大畜进乎小矣〉象传曰有孚挛如不独富也〈五惟与四相孚纒孪固结而不可解故不独有其富而必与四共之所谓上合志者也〉
　　上九既雨既处尚徳〈晁氏云京房虞翻子夏传皆作得〉载妇贞厉
　　月几〈子夏传作近孟荀一行本作既〉望君子征凶〈变坎为需阴之不能畜阳势也以一阴而畜三阳其数益不胜也然二之为阴能下能入上有二阳为之助巽徳益盛干势益至于上九畜斯极矣极则必变所以向之不雨者今则既雨向之尚往者今则既处也夫巽风也大风扬散密云虽盛必不成雨故昔之君子有以旱而讼风伯者今上画变柔则巽成坎而为雨雨作而风息西郊之云亦无所往矣故既雨既处也在卦终有止象故云既处尚尊尚也徳谓巽卦所有之徳乃阴徳也载者车中所载之物巽得坎半体坎为舆上九乃坎之上画而实其中象车上之有所载观象传曰徳积载言畜道之成实繇尊尚阴徳至于满载而然盖盛之极也妇贞厉以下皆戒辞也㢲长女妇象此阳也而谓之妇明其实阴也以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也变坎为月中爻离为日日月相望之象也易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则抗乎阳也阴已能畜阳矣而云几望何也盖欲乘其未盈而为之戒也既盈则阳消矣虽戒无益矣又吴㓜清云几孟荀一行作既今按几亦有既音左氏传庸可几乎几既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明存之备考君子指上九以阳爻故称君子征犹往也凡行役在路者皆曰征此盖文王三分有二之时也阴徳之成非阴之福若更有所往则阴疑于阳臣疑于君非以服事殷之心矣故著征凶之戒先正谓文王志在明夷而道在小畜良然巽为进退为不果变坎为陷卦变需险在前故征凶或云君子指下三阳干夫也今受制于妇失为夫之道矣其能有所行乎亦通〉象传曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也〈积坤文言积善积不善之积疑阴疑于阳必战之疑柔之制刚弱之制强岂一朝一夕之故哉所积者然也积之既盛且疑于阳此消长进退之关而君子不幸处疑阳之地尚敢以所处者为是遂放意直前而绝不反顾乎窃尝闻之巽虽无意乎制干而不得不制干妇行夫事臣行君事亦可以例文王而见圣人之心使天下诸侯自率其职自复其道圣人甚愿之而其去其来其顺其逆复何知也惟不能尽如吾意则不得不受彤弓玈矢之赐专征伐于天下然犹小心翼翼徽柔懿㳟以臣道终盖深惟几望之戒尔尝以武王之事揆文王之时文王之专征也讵惟飞廉恶来五十国不能服即伯夷叔齐犹不服特谅其非富天下耳而迹固嫌于受命矣王其事而不王其心谁能信之祖伊之告微子之奔月几望矣君子征凶周公亦追状其危心乎〉
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履足践地也从舟象履形从彳从夂取行义也尸声凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三卦之初二为地位三履地上故曰履也吴㓜清云离于飞类象雉于走类象虎外文明而中阴质也六爻全体肖离上干为虎之首二与初在后虎之尾也故三履初二为履虎之尾卦名连彖辞为象与同人观艮同例咥龁也人指三三为人位所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象兑以一阴见于二阳之上其徳为说以兑承乾能安于三阳之下故不见伤大抵人之涉世多是危㡬然有履危而不伤害者则以柔能制刚是亨道也书云心之忧危若蹈虎尾系辞以易之兴为文王与纣之事故其辞危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故九卦言处忧患之道以履为首六爻皆变为地山谦兑上干下为夬〉
　　序卦传曰物畜然后有礼故受之以履〈程子云物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼项平甫云履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也晏子云自齐国五尺以上力皆能胜婴与君所以不敢者畏礼也〉
　　彖传曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈柔指三刚指初二柔履刚者此就下体自上履下而言也释卦名也悦而应乎干者此就上体自下应上而言也曰应者明其非履也三与五同功故曰应此释卦辞之所以亨也庄子云虎与人异类而𡡾养已者顺也六三成卦之主为履虎尾之人柔居说体能和悦以驯顺乎虎者也故虽履虎尾而不至于见咥亨矣关子明以此方之周公云盖周公以叔父之亲有大功位冢宰而摄行天子事亦所谓履虎尾者也公逊硕肤赤舄几几万世颂之不咥人矣杨敬仲云履之道何道也柔而已和悦柔道也柔胜刚弱胜强天下莫柔弱于水而反坚强者莫之能先又莫柔乎风风无形而发大屋折大木柔之卒胜其刚如此熟观天下万事唯柔为胜虽然虎不咥人虽人之能亦虎之善故下文复以刚中正而不疚为五望焉帝指五九五阳徳中而且正则不过于刚故履至尊之位而不疚病斯乃光明之道也过刚则疚夬履是也中爻离光明之象得若君为之主而又以其悦应之夫何伤味斯言也圣人其有明王之思也夫焦弱侯云易以乾居上者不独一卦于履独言帝位盖履辨名分之卦也六三虽以一阴统众阳其实臣也下也上有九五之君在焉六三其敢僣诸故特称九五之尊曰帝位其严于君臣之际如此〉
　　象传曰上天下泽履君子以辨上下定民志〈水潴而不流者曰泽其大者海也不曰天下有泽不曰泽在天下必曰上天下泽所以严大分也天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者履者人之所履法上天下泽之象以辨上下而制其践履上者如天之不可为泽下者如泽之不可为天上下各得其分则民有定志而无觊觎陵夺之患此所谓礼也故曰履者礼也记云礼禁乱之所繇生犹坊止水之所自出礼者因人之情而为之节文以为民坊者也故制国不过千乘都城不过百雉富家不过百乘贵贱有等衣服有别朝廷有位天无二日土无二王家无二主尊无二上贾子云势明则民定而出于一道故人争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云寻常之室无奥标之位则父子不相别六尺之舆无左右之义则君臣不明而况其大者乎虽然天泽一定之分三尺孺子亦能知之所谓辨者亦于其细微之际人所易忽者而明别之耳人知天威之不可犯而不知路马之不可齿知兄臂之不可紾而不知疾行之为不弟君子欲移风易俗齐治均平必从隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志而帖然顺治也徒曰天尊地卑君上臣下则古之奸雄僣逆悍然不顾者何接踵比肩哉文言云臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故繇辨之不早辨者意盖如此〉
　　系辞下传曰履徳之基也〈夫圣人三陈九卦以履为始非无谓也先天之卦干兑同宫皆太阳也履合二体天上泽下自然之礼备矣礼者世所迪行而不可易故以为徳之基谓徳之积累实于兹始也人有礼则安无礼则危反身循礼则非僻无自而入非基而何〉又曰履和而至〈天泽定位礼之体严也柔履于刚礼之用和也礼以行之逊以出之顺于道徳而平其心气此心之太和直与干之太和相应是之谓履和而至也〉又曰履以和行〈所行若不繇礼自是乖戾和行谓所行无乖忤也〉
　　初九素履往无咎〈变坎为讼丝帛未加采色曰素言不改其旧也兑居西方为白〉
　　〈应巽中爻为绳为白初处至下素在下者也九以阳徳居之安于在下上无系应不变所守乃素其位而行者也舜之饭糗茹草若将终身颜子之箪瓢陋巷不改其乐其即斯人与往者进也阳主于进故曰往程子云夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也又变柔则得应故往无咎〉
　　象传曰素履之往独行愿也〈无应故曰独素履之往以自已独行其素为愿而不愿乎外所谓不变塞也〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉〈变震为无妄互体离变艮九二以阳刚之才而〉
　　〈居说体履道而说如行坦途无所窒碍故有坦坦之象二为地上变震为足又为大𡍼履道坦坦象也又按坦坦说文云文也广雅云平也明也苍颉篇云著也以中爻体离故取坦坦象亦可二刚中在下无应于上故曰幽人二为人位幽对明言中爻离明在上则下爻为幽矣故归妹中爻离九二亦以幽人言之二臣位而言幽人盖谓幽静玄澹之人虽处富贵而不以荣名势位乱其心者岂必深山穷谷之士始为幽人哉初素履宜安于素而反谓之往二坦坦若平行无碍而反谓幽人之贞盖以爻位之刚柔言之也初九重刚其志在行不能使之不往但能不失其素则无咎矣学者初心皆在行志既仕始失之九二履柔行中无所歆羡峨峨清远不失其幽故曰幽人之贞贞兼正固二义所以吉也本卦以阳爻处阴位为美二与四同也而二有坦坦之易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻唯九二为能尽履道之义愚闻之师云九四以惧免九二以不惧免此为倒用法也谚言虎畏不惧已者坦然不乱虎将畏之无所扬其牙矣变震卦为无妄动而无妄固自履道幽贞象彖所谓虎尾正指初二两爻然彼取全卦之象言与本爻义无涉〉
　　象传曰幽人贞吉中不自乱也〈言二之中徳不以无应而自乱也乱则迁于富贵外物而失其所以为中徳矣守正不迁则犹然素履之往耳〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大
　　君〈变干为重干互体离变干约象巽变干眇说文云一目小也互离为目目眇者所视偏离之中虚中在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象跛足偏废也震为足兑变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象胡仲虎云行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也履六三一爻并书之者恶三不中且不正也三为人位谁咥之九五咥之也互体五四三倒兑以口向内与讼之六三食旧徳同义彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言虎向前行三履其尾则其口必向后而啮三适当虎口故有咥象阴质变阳刚为武人重巽初六变亦曰武人为犹虞书宣力四方汝为之为大君指九五阳为大五君位也不曰为而曰为于特谓其以膂力之刚而效使令耳或谓武人志欲自为大君者非凡卦五阳而一阴则一阴为之主三本阴柔而以阴无偶众往归之犹如眇者之能视跛者之能履然有刚暴之主在上其能安之乎其履虎尾而遭咥固其宜也而三于此亦憣然而思变矣以为吾之见恶于五者特以吾一阴独立将与五争为人主故耳变而为刚与众刚等列则五得独有其尊而吾无自异之迹其不吾嫉焉必也故有武人为于大君之象焉是道也于文王见之文王小心服事非不自安于眇与跛也其时王室如毁父母孔迩于是三分天下有其二此非眇能视跛能履乎崇侯虎忌而譛之纣曰西伯阴行善矣纣于是囚之于羑里之库此非履虎尾咥人凶乎厥后闳天以文马美女赂纣求赦西伯罪遂赐𫓧钺弓矢使得专征伐所谓武人为于大君也呜呼文王亲遭此变宜其亲切而有馀思焉不然胡为上天下泽之卦而乃以履虎尾名其繇也又胡为乎于爻则言咥人凶于彖则言不咥人之亨也致咥之凶以此爻六三不当位故不咥之亨以此卦兑柔在内故武人为于大君正所谓说而应乎干者其终不见咥也宜矣杂卦传曰履不处也盖言一阴将为卦主而不敢处也而关子明亦云履之而不处者其周公乎赵㽔注云周公履天子位而不处者以其时自有主也是故扆摄流言兴乃避位而东征四国焉亦犹文王之道也〉
　　象传曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也〈六三以阴不中正故为眇为跛以一阴将为卦主故能视能履然有虎在前将反咥之故虽能视不足以有明也虽能履而不足以与行也缘其以阴居阳下履虎尾为五所忌故曰位不当也志刚如咸卦象传云志末言六三欲为大君效力志在从九五之刚也〉
　　九四履虎尾愬愬〈马融本作𧈅虩〉终吉〈变巽为中孚互体离变震约象㢲变〉
　　〈艮初与二皆虎之尾四与初敌应下履虎之尾也愬愬畏惧貌王辅嗣云逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧然𫉬其志故终吉也互巽变亦巽健而能巽入故愬愬至终时则吉亦以其变而得正〉
　　象传曰愬愬终吉志行也〈九四居上卦之下势迫九五君所猜忌之臣也未有君忌其臣而其志得行者今曰志行岂以刚居柔能愬愬戒惧故耶〉
　　九五夬履贞厉〈变离为睽约象巽变坎夬块也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体〉
　　〈互易耳夬以五刚块去上之一柔今履九五正当夬位若以夬之道行之则六三一阴在下必不能免矣夫使人谓已虎可也而自虎不可也六三和悦以应上出力以奉上其志非与五敌者也虽不去之何损今必以夬为履是乃九五欲自为虎耳虽刚中而能无厉乎此与彖传所谓履帝位而不疚者互相发彼望之也此戒之也以夬为履则咥人不以夬为履则不咥人杨敬仲云君体虽刚而有用刚之道干曰用九言其必有以用夫九不可为九所用用九用刚也徒以居崇高之位为势位所转移谓天下莫已若与夺自我威福自我自用自专以夬决为履虽不失正危厉也爻变离卦为睽水火相刑三欲不遭咥得乎〉
　　象传曰夬履贞厉位正当也〈戒夬履者以其正当尊位也夫惟辟作威作福臣无有作威作福此戒为人臣者之辞非纵人主之辞也而昧者不知辄谓威福惟天子意夫天之立君岂使纵淫于民上哉天下有道礼乐征伐自天子出而自天子出者不必皆有道之天下也秦皇汉武之世其为无道也孰甚据正当之位而蹈夬履之厉盖伤于所恃故也抑又思之臣之事君命也无所逃于天地之间人臣不幸而事暴主虽有无道之加然上天下泽分已定矣亦付之无可奈何而已退之作文王拘幽操而曰臣罪当诛兮天王圣明盖深知圣心者亦未尝以纣居尊位为不当也〉
　　上九视履考祥〈舌本一作详〉其旋元吉〈变兑为重兑视四顾之意与三〉
　　〈为应中爻离目彼此相见故有视象武王书履之铭云行必虑正视履所以正行也书云若跣弗视地厥足用伤考稽也祥吉也传云吉事有祥是也旋谓旋反也上九应六三有旋反之象履而至上以位则隆以勲则成以年则高履道终矣䧏祥在天不必考之于天惟视吾之所履何如耳其惟反而取三之柔体以自居干为兑健而能悦高而不危则履道于斯大成何吉如之李宏甫云眇视跛履文王羑里以前事也愬愬终吉文王羑里以后事也其旋元吉又文王为西伯赐斧钺得专征伐以后事也皆文王之卦也〉
　　象传曰元吉在上大有庆也〈在上二字可释至于上而犹视履考祥此其所以为元吉也大即元庆即吉不然履道有阙而责天之不我私天亦何为而独为斯人私哉杨敬仲云舜禹有天下劳勤万物而曰不与焉者在上而旋也孔子十五志学三十而立四十而不惑五十而知天命而曰吾有知乎哉无知也是在上而旋也〉
　　第六对
　　泰䷊否
　　杂卦传曰否泰反其类也〈否大往小来内阴而外阳内小人而外君子泰小往大来内阳而外阴内君子而外小人故曰反其类孔子曰泰者天地交通阴阳用事长养万物也否者天地不交通阴阳不用事止万物之长也上经象阳故以干为首坤为次先泰而后否郑玄云先尊而后卑先通而后止者所以类阳事也萧氏汉中云上经乾坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在上经下经六子交夫妇之象也故咸恒损益既济未济在下经邓氏元锡云易首乾坤象天地位耶中泰否象天地交耶莫尊于乾坤莫重于乾坤之交屯蒙而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合阴阳各三十画二气各平以盈而天地交〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨〈泰者滑也滑者利也流通无滞之称说文云从廾从水大声廾竦手也从廾从水疑是以手掬水洒物故有滑意又借训过亦过水意也徐铉云今左氏传作汏辀非是盖欲改汏还泰今按左宣四年伯棼射王汏辀注汏过也言箭过车辕上可知泰义又训过总取其如水无滞故二义兼通说文与冭太字同解云即古文泰似非也愚按古文有大字有冭字无太字大字象人形以天大地大人亦大故象人也太字音同泰史籕复篆作㚐盖取天地两大之义渻改从大从二二者古文上字即两大也凡经史中大读为泰音者其义训极礼疏云极大曰大当即古冭字今文讹作太或谓加点以别于大或谓冭字再省作太必居一于是焉古书音同者字皆通用故大山亦称泰山以音读如泰故也然太自从大泰自从水义不相蒙卦以天地交通取名为泰疏义昭然一字之差不可不辨小指三阴大指三阳凡易中阳为明阴为暗阳为实阴为虚阳为富阴为贫阳为贵阴为贱皆所以尊阳卑阴也在外卦称往在内卦称来胡仲虎云三阳来而居内三阴往而居外阴阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三卜画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言吉者言其道之善亨者言其行之通关子明云坤阴之母无不容在戸为阖乾阳之君无不繇在戸为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之为启闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有内外人有出入往来相交内外相取上下相形吉㓙相分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往天气下䧏地气上跻上下行来亦若东西之视卦干来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故各以君子明其卦吉来则㐫往有变则能通故曰小往大来吉亨又唐孔氏云此卦亨通之极而四徳不具者物既泰通多失其节所以象云财成辅相故四徳不具胡仲虎云按辟卦干四月卦坤十月卦自乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遁大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已往自否七月而观八月而剥九月阴月逆推未来下经自遁六月而姤五月阴月顺数既往自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序又按国语秦伯纳公子重耳及河董因迎公子公子问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配享小往大来何不济之有韦昭注云阳下阴升故曰配享小谓子圉大谓文公其后重耳果有晋国所谓得泰之八者即筮法六爻不变则占本卦彖辞是也六爻皆变为天地否〉
　　序卦传曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也〈礼非强世从人情出尊者处于上而不为傲卑者承于下而不为诎不强人之所不欲不强人之所不能故曰履而泰然后安明强之不为泰不为安而不为礼也以正君臣以亲父子以和长㓜故先王制之而小大繇焉此大通之业也杨廷秀云乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物斯有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人则人之类灭久矣又云乾坤开辟之世乎屯𫎇洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治与〉
　　彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈此总就小往大来发吉亨之义交以上下言内外以贞悔言消长以六爻进退之势言天尊地卑之意多则下济上行之意少天尊地卑之说适于人主而小人常操是以中之故天地交而万物通上下交而其志同谈何容易此唐虞都俞吁咈气象也上下即谓君臣天地君臣其位已定所交通者其气与志耳得交之意则得往来之义矣往者外之来者内之也阴阳之名就爻为语健顺之称指卦为言阳为君子在内健于行事阴为小人在外顺以听命则君子小人交矣繇是君子之为君子固未尝加盈也其道则寝明寝易有以风示小人矣小人之为小人亦未尝尽斥也其道则尽蠲尽释挹心以归君子矣其分则如天地上下之不易其道则如天地上下之不二而其效亦自足佐天地之通而成上下相与之志此其所以为吉且亨与蔡伯静云太极理也阴阳气也刚柔质也健顺徳也干者大极之动故释彖不言阴阳刚柔坤主质故以刚柔言泰否交不交气也各具乾坤之体故皆以阴阳言否不交则质著故兼以刚柔言馀卦各滞乎物故不言阴阳止言刚柔健顺朱子云圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣苏子瞻云泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛也然而圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则胜之势未有决焉故独安夫泰使君子居中常制其命而小人在外不为无措然后君子之患无繇而起此泰之所以为最安也愚谓苏说本善不善读之将为后世调停之说矣唯晦翁云论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者远自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了此意极是道长者一步长一步道消者一步消一步即复卦浸字意然谓小人道消非消小人也乃化小人为君子也不然消将妨交矣盖泰之义曰通通者无所不达之谓非决而去之之谓也决者夬之说而非泰之说也阳在内则阴自从阳君子在内则小人必皆委心而听命于君子先儒或于六四一爻有贬辞今不取魏文靖事宋穆陵进讲泰卦尝曰内君子外小人固为泰也第在外而心腹是寄不为外在内而情意不亲不为内一时闻者无不叹赏可谓深于内之解者矣〉
　　象传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈泰者流通无滞也天在上而其气下降以交乎地地在下而其气上腾以交乎天天地之气交而上下流通故卦名为泰后君也他象皆称君子泰独称后者几系于后也财吉本作裁吴㓜清云乾阳不可以无阴坤阴不可以无阳必二气交通于上下而后为泰人君参赞于其中必有以交通之而后能纳民于泰也浑然而全者天地之道则自其全者裁制而成之以品分大徳之一本截然而分者天地之宜则因其分者辅助而相之以曲全小徳之万殊全者分之分者全之亦交而通之之意民者坤也左右之者干也坤上者民之情达于上干下者左之右之之徳至于下也此君民之交通也朱子云裁成是截做段子的天地之化儱侗相续下来圣人便裁作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时〉
　　初九拔茅茹以其彚〈郭璞洞林读至彚字绝句彚音胃古文作𦳢董遇本作夤〉
　　〈云出也又传氏注云彚古伟字美也〉征吉〈变㢲为升㢲柔白又为阴木故象茅大过初六藉用白茅是也茹根之相牵连者初最居下又与二三之阳同体故称茹彚韵会注云本作𤱿草木𤱿字之貎或作𤱿今文书作彚按彚虫似豪猪者即猬也义与茅茹无渉古文作𦳢字亦从草可知茅根𤱿字乃牵引俱起之象溷而为彚传写讹矣古注又以彚作类解于此爻义亦通盖三阳乃同类者但类之解彚不知何据征进也三阳同徳志皆在外初为阳首已举则从故曰以其彚犹四之言以其邻也君子道长进皆得志故吉卦变升下者升亦征吉象〉
　　象传曰拔茅征吉志在外也〈外谓外卦李宏甫云致泰之道但小大交相往来则小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三阳之下处大之初而即志在外之阴欲以来交于小速㧞三阳以其类进故致四等翩翩相信而小大交也愚按卦以泰交为义所谓内君子而外小人者正欲与之相安不与之相激耳相安则小人可化相激则君子亦伤初志在外以阳感阴四为坤首以阴从阳阴阳交和成泰之道实基于此〉
　　九二包〈古本一作苞〉荒〈说文作□水广也虞翻本同郑读为康云虚也〉用冯〈音凭〉
　　河不遐遗朋亡得尚于中行〈变离为明夷互体兑变坎二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二是以刚中之贤为上所信任主治泰者也故治泰之道主二而言凡易中言包者皆谓阳画又此爻变离离虚而容者也亦有包义荒翟玄云虚也二五相应五虚无阳二上包之愚按先儒皆以阴爻杂有荒秽象包之者二但二距上卦尚远似无包象当从翟也康成解同又说文引荒作□注水广也二变柔有互坎象则从说文亦近之徒涉曰冯九二变柔互坎故象河五居坎外与二隔河二若冯河而往则能就乎五矣乾健利涉冯之象也以二居柔位故教之以勇遐远遗弃也三阴在外九三一阳隔之有遐远象朋谓初三也同类为朋九二以干徳居中刚而能柔盖博大明决至公无我之士也其志在用我之实包五之虚以成上下交之泰徒步涉河无所疑忌将以就五不以阴之我遐而遗之不以阳之我朋而比之浑乎大中而无所倚斯故得尚于六五之中行尚配之在已上者如汉世尚主之尚正与归妹相应中行中路也五居上卦之中故曰中行二五相易遂成既济以此处泰何光大如之〉
　　象传曰包荒得尚于中行以光大也〈二唯志在包五之荒故得尚于中行之五乃相首尾之辞所谓上下交而成泰者也以光大者言非见彻而徳宏者弗能尔二干体天象故称大变离日象故称光朱子云易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤〈句〉其孚
　　于食有福〈变兑为离互体兑变震约象震变坤此主爻也三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必䧏故为之戒曰勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌临戒八月丰宜日中九三阳盛极矣君子将陂小人将复能无惧乎阳奇画横亘象平变阴偶画缺陷象陂又虞翻以天地分为平亦通往即彖辞小往之往复者返而之内也阳自上而下曰复阴自上而下亦曰复上下位也往来气也位无往来气有上下然则泰兮否所伏甚不可倚以为常也其惟惕然思艰而守以正固则可以无咎必言贞者恐其变而失正又为莫忧恤其艰徒忧无益唯诚信孚感于我所食者则有吉庆其者期之之辞泰之九三六四坎象半见当与小畜六四九五互㸔坎为加忧以其半见故小畜六四曰惕出泰九三曰勿恤也坎中实为孚泰九三小畜九五即坎中画故皆称孚阳实者食人阴虚者食于人二三四互兑为口食象其孚于食者言三往孚四也盖六四居三阴之下群阴所从以接阳九三居三阳之上群阳所依以接阴二爻正相交之地爻中二孚字相应与小畜六四九五同但小畜卦体自上畜下故挛如之孚五下孚四也泰之卦体自下进上故于食之孚三上孚四也三四相孚则内外卦皆举之而交泰之象遂成此时小人皆化而为君子而天下胥受其福矣然非阳之先孚阴不至此苟九三乐进而领袖众阳以迫坤则阴不能堪阴不能堪必相率以仇阳而平者将陂往者将复又何福之与有卦变临临曰消不久盖虑变也正与平陂往复义合〉
　　象传曰无往不复天地际也〈曰天地际者谓此爻为天地交际之会也提一际字而平陂往复之义艰贞勿恤之旨具含之矣李宏甫云知致泰之道在于往来之交则知往来之间亦非久长之道故于内卦之三特致意焉至上则居泰极矣虽欲艰贞不得矣吁可不戒之于早也邵国贤云复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之循环而反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也譬之引绳而适当乎其中之分是之谓际而绳未尝绝也知无端者可与言端知无际者可与言际〉六四翩翩〈古文作偏偏陆徳明本作篇篇〉不富以其邻不戒以孚
　　〈变震为大壮互体兑变干约象震变兑此正阴阳交泰之爻也翩翩群飞而下貎吴㓜清云小过有飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两傍而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也阴虚阳实凡言不富者皆阴爻以其邻与小畜以其邻义同邻指五上四虽不富而能带挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也此孚字与三之其孚相应所以专属三者三四相接三为卦主四为阴首近孚于三则众阳皆见四先孚三则群阴毕从交泰窾系实在于此二言朋亡三言其孚至此群阴相孚而来共为一朋则大道为公之象也此所以为泰与所谓外小人而道消者其义如此坤为震亦动而下顺之象〉
　　象传曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也〈失实即不富之谓六四同五上两爻翩翩而下已虽不富而其邻肯从之者以三爻皆不富而欲资富实于阳故也不待期约而能以其相孚之人同下盖二阴亦下求阳各出于其中心之所愿欲也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉〈变坎为需互体震变离程子云以爻义观之帝〉
　　〈乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以事其夫也愚按泰之言交含二义焉谓君与臣交可也谓君子与小人交亦可也六五以柔中居尊下应刚中之九二可谓上下交矣若以全卦观之则上三阴皆小人而下三阳皆君子也亦将以六五为小人否耶偶寻绎之而得其解爻言帝乙又言妹盖以五居尊取象帝乙以六阴爻取象妹互取之也云帝乙归妹者盖言屈阴以从阳也邪媚近幸之小人能抑而下之使从君子则上下志同君子道长而泰道成矣旧说皆以妹象五非是以祉者以此得祉也祉福也元吉福之大也治泰之事皆九二主之六五独享其成而已故九二爻辞言事而不及福六五爻辞言福而不及事君臣之相与有成如此泰卦三四相易则成归妹以互体言自二至四为兑自三至五为震亦成归妹观泰之传曰天地交而万物通归妹之传则反言之曰天地不交而万物不兴可知寓归妹于泰者阴阳之合也六五取归妹当是以中爻取象帝乙未知谁是按孔子曰美帝乙之嫁妹顺天地之道以立嫁娶之义义立则妃匹正妃匹正则王化全又曰泰者正月之卦也阳气始通阴道执顺故因此以见汤之嫁妹能顺天地之道立教戒之义也又曰自成汤至帝乙帝乙汤之玄孙之孙也此帝乙即汤也殷录质以生日为名顺天性也玄孙之孙外绝恩矣同以乙日生疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之道也善事尔夫必以礼义依上所载则帝乙为汤矣左传哀公九年宋公伐郑晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止证此则帝乙又为纣父与尚书殊合姑两存之以备参考象义以甲阳乙阴称帝乙者阴主也此与九家易称五者帝位震象称乙及虞仲翔称震为帝坤为乙何异抑凿矣又郑玄云五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉理属鄙浅亦于卦义无涉卦变需女需男行归妹之正也需五亦需贤以济者〉象传曰以祉元吉中以行愿也〈中者中徳也二五皆中上下同徳其交泰也乃五之所深愿故二曰尚五曰归一往一来之意也传于四五皆以愿言然四曰中心愿仅以心相孚契而已五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿唯得其愿则泰道成此其所以有元吉之祉乎〉上六城复于隍〈子夏本作堭姚信本作湟〉勿用师自邑告命贞
　　吝〈变艮为大畜泰极生否圣人于三示其端于上要其极警戒之意亦消长之理城复于隍倒泰为否之象也复与无往不复之复相应坤为积土变艮艮亦土土聚而附地又在上卦城象隍城下沟无水称隍有水称池坤土本在下之物在上则有倾頺之理今泰反否干坏为土复于隍象夫土一也筑则为城崩则为隍犹之否泰一道也自否而泰既泰反否亦其人所自为耳当此之时人心已离不可收拾用师无为祇驱民于溃而速之祸耳故曰勿用师坤为众故称师变刚则坤体不完众散邑削又艮为止故称勿用古书多以已所居邑曰邑如王率割邑商邑翼翼四方之极盘庾不常厥邑周公作新大邑是也坤为邑所以取告命象者干一阴始生为㢲坤乐下复必自初爻始泰道将变则下卦之干已伏有㢲体犹六画干之变为姤也故有自邑告命之象王介甫云小者擅命故曰自邑告命苏子瞻云上失其卫则下思擅命至此则众共为政而上之威令亦有所不行矣世道陵夷一至于此此周室东迁景象贞谓固守此而不思变计也吝羞也九三上六其位皆正故皆得为贞然九三将变而有阳刚之才能艰难以保贞则可以无咎上六已乱而以重阴处之则所谓贞者直固守其柔不敢动作而已其能免于羞乎〉
　　象传曰城复于隍其命乱也〈此命谓上命命不自上出而自下出非乱而何王辅嗣云居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也否道已成命不行也〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　否〈备鄙反卦内同〉之匪人不利君子贞大往小来〈否本音方有反不也从口从不不亦声以不可之意见于言故从口卦名音备鄙反不通也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也否之匪人履虎尾同人于野艮其背皆以卦辞与卦名相连四卦同为一例否之匪人者言否之者非人也匪人指三三为卦主而居人位阴出地上而长至三六阳已消其半卦之所以名否者以此故曰匪人君子指干三阳而言当此之时宜有转否之道若干上坤下贞而不变则终于否而已故曰不利君子贞大往者阳往而消小来者阴来而息也六爻皆变为地天泰〉
　　序卦传曰泰者通也物不可以终通故受之以否〈不可终通者不能终通也理势之自然也夫五色虽明有时而渝丰交之木有时而落是故物有成衰不得自若胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也冯奇之云自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也〉
　　彖传曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈否泰反其类故否之辞皆与泰反天地之气不相交接则万物之生意不流通也君与臣民之志不互相交接则天下虽有如无也杨敬仲云人君生长富贵崇高之中难乎尽知治乱之情状圣人于是告之曰上下不交即为无庶乎因上下之情不交知所警而图也张子厚云古之人一不治别之一直至天下无可之则止有隐耳蔡伯静云彖传言阴阳者唯泰否而已盖泰否二卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之徳否言刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以徳言但言其质而已吕伯恭云否上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺也李子思云夫阴阳二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气分于四序无一岁不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔耶是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻〉
　　𧰼传曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈邵国贤云否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之时言后道在上也否之象言君子道在下也俭不必作敛化书云俭于听可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以保夀命俭于心可以出生死又泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然亦俭徳也慎乃俭徳若愚若拙则小人之忌心无自生而后难可避坤为吝啬俭之象也避难者避小人之祸三阳出居在外避难之象也又坤为平顺亦避难𧰼不可荣以禄者言自处严密人不得而荣之如不可得而亲不可得而疏之谓非戒其不可也夫惟超乎荣禄之外然后能运其斡旋之权以休否非独与时俱否也此𧰼干之刚而高也又或云俭徳避难不与害交也不可以禄不与利交也盖法天地不交之𧰼丘行可云坤六四之括囊无咎即俭徳避难也干初九之遁世无闷即不可荣以禄也〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨〈变震为无妄三四五互㢲为茅初二柔画〉
　　〈与三相连皆茅之茹也泰三阳否三阴同在下有牵连之𧰼故取象同又变震为蕃亦茅茹𧰼初恶未形不忍遽以小人待之也况体坤有顺徳故教之以贞贞者正而不变之谓初与四应变则敌阳而不应矣居否之初处顺之始为类之首而能安意以从阳是小人而能从君子岂不吉且亨吴㓜清云君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能绝其类哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自古治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽绝之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也项平甫云泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞〉
　　象传曰拔茅贞吉志在君也〈君指五初之守贞应四是志在偕四以承君而不自植其私党者又能鼔同类以从阳何吉如之〉
　　六二包承小人吉大人否亨〈变坎为讼互体艮变离二五正应包者五〉
　　〈包二也承者二承五也包与包荒之包同义无道之世更张不宜太骤故有包容小人之法小人因此而承顺乎上意亦挽乱为治之一机乎在彼固足嘉亦未始非彼之福也故曰吉虽然王莽下士子云失身蔡京奉法君实受欺当其承时最易人故戒之曰大人否亨言其道以否而亨否者闭塞之义即所谓君子难悦是也胡仲虎云初之恶未形故不称曰小人至六二则直以小人称矣荀慈明云大人谓五坤乾分体天地否隔故曰大人否也夫否卦之小人固顺承之小人也阴虽居内阳犹在上其势相敌故其恶未形而祸未著是以不言㐫吝也至于剥而始敢于蔑贞乃为恶逆之小人矣然恶逆之小人唯顺承之小人为之也君子苟乐其顺承而不虞其恶逆则未有不为所中而天下之事始不可为矣夫阴之在下志方求用事犹未涉彼且介于邪正之间而未甘为小人也故其始进也亦有拔茅连彚之𧰼于此能贞则可变为君子而君子于此亦未敢必其为小人也至于六二阴已居中而当位矣犹恐君子之不能容也内畜其邪外示其顺而吾奈何惑之若包承不戒遂至包羞包羞不戒必至剥肤防之能无豫乎以此知圣人为君子戒甚严也变坎为讼天水违行亦有否义〉
　　𧰼传曰大人否亨不乱群也〈君子以同道为朋但以小人之承顺于我遂䘮其所守以从之是谓乱群欲反之正不亦难乎此宋人调停之术所以为疏也〉
　　六三包羞〈变艮为遁互体艮变㢲约象㢲变干六三成卦之主即彖所谓匪人也三上正〉
　　〈应上体干以包涵遍覆为徳且合其同类二阳以包三而三甘自以匪人厕于众君子之下恬然不思变计犹进欲逼阳而未已亦足羞已不言㐫咎者㐫咎总在羞中也或云圣人不欲弃小人故以耻心动之抑欲因其耻而善收之耳变艮为遁此否卦之所从来者而消阳未如否之甚益以见三之可羞也〉
　　象传曰包羞位不当也〈三近阳故其象如此〉
　　九四有命无咎畴离祉〈变㢲为观互体艮变坤约象㢲变艮命谓天命天下〉
　　〈事理过中则变干四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人处通时未有念命艰难坎坷则念命或以命慰或以命冀而鼔人之气者亦或以命决若九四之所谓有命圣人因厌乱之人心而鼔君子之气也无咎与他卦不同劝勉之也畴者同类之三阳也离者丽也离祉者附丽其福祉也坤息至三志欲上进四居上卦之始干体未坏恃命自将不比匪人何咎之有以其能力持阴阳交战之冲众正赖之故其𧰼为畴离祉命祉皆从干取象胡仲虎云泰九三无平不陂无往不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处阴阳往来之会君子当此必自无过而后可为福而后可为畴类之福蔡介夫云九四有命矣然非处之有道而无咎善类亦无由而蒙福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也泰之六四辞意若姤否之九四辞意若复盖在卦为复在爻则为否之四在卦为姤在爻则为泰之四也卦变观观四正观国之光者故能以其畴离祉〉
　　𧰼传曰有命无咎志行也〈否泰反复天运之常故济否之志于此得行为九四者不可不自勉也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞〈荀爽作包〉桑〈变离为晋〉
　　〈约𧰼㢲变坎人依木息曰休中爻㢲木五居木之上休之𧰼也九家易云否者消卦阴欲消阳故五处和居正以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也邓氏元锡云五刚中正时否居休与之遵养与之优游四㐫在朝见之弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之时乎有否焉举天下而并休息之也抑必有祗祗威威之心焉彼以怠豫无猷为为休益以否尔其与几同近也其亡其亡近死之嗟也荀慈明云阴欲消阳繇四及五故曰其亡其亡约𧰼㢲为绳系之𧰼也藂生而槙曰苞柔条细弱群聚而成藂者也变坎为藂棘下入坤土苞之象也㢲为阴木桑之𧰼桑既非樟楠松柏比矣况又小而柔者乎国家之大不系于磐石而系于苞桑危亦甚矣正以写其忧惧之意陆宣公疏云国之杌𣕕若包桑缀旒可证此二句有音韵或古语也苏子瞻云九五大人之得位宜若甚安且强者也然其实制在于内席其安强之势以与小人争而求胜则不可故曰休否大人吉恃其安强之势而不虞小人之内胜亦不可故曰其亡其亡系于苞桑休否者所谓大人否也小人之不吾敌也审矣唯乘吾急则有以幸胜之利在于急不在于缓也苟否而不争以休息之必有不吾敌者见焉故大人吉愚闻之师云泰弗如否曰何谓也曰泰无大人唯否有之是以谓弗如九五之大人以位以时以交无不可以反泰者而否之既久不能以一日倾则第休息之以观其会而吃𦂳在存戒心焉如光武置二子于度外休否也以十年为远而惓乎审黄石存包桑之诏戒心也使否泰之循环如易之六阴六阳可以刻期而至则人事可废而非然也汉四百年而乱唐与宋皆三百年而乱而汉之为唐中几四百年唐之为宋乃仅五十三年修短之数大殊而不可期则其间人事得失何限故必曰其亡其亡也而后可以兴关子明亦云夏以金徳垂四百年殷以水徳垂六百年周以木徳垂八百年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行于易中者也干为离健而且明卦变晋明出地上是以能休否也〉
　　𧰼传曰大人之吉位正当也〈乾刚中正而居君位乃克称大人而休否休否在位而尤在于徳称其位故正当并言然正较当为重或云辞与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡其亡之句亦通熊去非云泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚〉
　　系辞下传曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈保其存者自谓存可常保有其治者自谓治为我有吴㓜清以九五否将休矣而不忘戒惧非也君子安且不忘危况其未安乎下二句放此陆公纪云苞桑否阴灭阳之卦五在否家虽得中正常自惧以危亡之事也〉
　　上九倾否先否后喜〈变兊为萃倾者倒也倾否与复隍俱取倒体否极则倒而〉
　　〈成泰也与鼎颠趾利出否同意不言否倾而言倾否人力胜也上以刚徳居否极佐九五阳刚之君倾否自其能事然实有惧心焉以否为先亟亟乎图之以喜未暇计安乐焉则何否之不可倾乎先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似不如此㸔则倾否尽之何必覆说先否冯元成云曰休否曰倾否非大人不能也否不可以急治而休之于先否不可以终长而倾之于后是能济否者也然非以身先当其否则不能以身后享其成其亡其亡系于苞桑先否之谓也心存祸患若系于苞桑无所庇映而不能自安抑何否塞乃尔也而泰运繇之开矣闾丘氏昕云泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣变兑为悦后喜象〉
　　象传曰否终则倾何可长也〈则字要归到人事谓否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意程子云反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯或谓否极倾而为泰则泰极亦倾而为否天运循环无往不复故又戒之曰何可长也意思亦好〉
　　第七对
　　同人䷌有大
　　杂卦传曰大有众也同人亲也〈大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我故谓之众在下则我同乎人故谓之亲众则于人无不容亲则于众有所择萧氏汉中云交泰之前干南坤北有坎无离交泰之后干北坤南有离无坎又云上经阳体之中则坎先离后下经阴体之中则离先坎后又云上经离六体二体本卦离二体合干成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲主不合坤客不合㢲兑合阳不合阴也亦所谓阴在阳中皆逆行也其所以不合坎者离之配也胡氏云坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣邓氏元锡云同人大有干于离合也其干主而离用耶天地交而离始见经重离耶离为日为火为时夏其当时用事朱明而繁鲜天地之盛徳气耶人受天地之中以生徳明惟明徳达天为大明而天地之能成焉是天人之粹精也以是为上经之中同人贞离火在下而精通于天抑犹之地材也心耶大有贞干火在天上如天有日心天而道大明普照矣故同人文明以健自明而诚也达天徳而仁大有刚健文明诚明成性也体天道而化同人得位犹之下位也其中下之中也以同人人不皆同而同不皆正也利君子贞而涉川大有位曰尊位中曰大中上下应之天人集命矣故体仁长人曰同人弘天生民曰大有陆庸成云二卦毕竟离不敌干故同人曰应干又曰乾行大有曰应乎天又曰顺天〉
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞〈凡卦五阳而一阴则一阴为之主以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人以六画卦言之初二为地位五上为天位人目所望地连天际处为野故曰同人于野文明以健中正而应故亨下卦离离为舟乾健前行而舟随其后故以涉大川则利卦惟一阴皆五阳所欲同然惟二五中正相应其相同者乃君子之正道若舍其正应而为他爻所诱取非贞矣故曰利君子贞程子云他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大六爻皆变则为地水师〉
　　序卦传曰物不可以终否故受之以同人〈程子云夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也〉彖传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈柔谓六二干谓九五柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同矣且皆人位故曰同人唐孔氏云称同人曰犹言同人卦曰也乾行指利涉大川一句盖乾刚健中正且居九五之位有徳有位故可以济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济险难则非六二阴柔所能也故曰乾行犹言干之能事也焦弱侯云同人以柔为主然徒柔不能同人也必以天徳行之故虽得位得中而必应乎干乃可以同人至利涉大川又曰乾行也明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不自亨也必曰应乎干小畜之六四不自亨也必曰刚中而志行大有之六五不自亨也必曰应乎天而时行此皆柔为卦主而其济也必称干此干之所以为大欤坤得主而常之义此诸卦足以发之文明以健以上下卦徳言中正而应以二五两爻言内文明则察于理外刚健则勇于义二五以中正之道相应乃君子之正道也非明莫察非健莫决非中正相应则君子小人相杂𠃔迪厥徳谟明弼谐何畏乎巧言令色孔壬君子所以通天下之志也以此程子云天下之志万殊理则一也圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已愚□六爻各以正应即所谓理三四两爻只为不知此义〉𧰼传曰天与火同人君子以类族辩物〈不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故曰与只一与字而同义自见古人祭天取于燔柴者以此然天阳类火阴类终非类也非类而类之必有道矣故帝釐下土方设居方别生分类禹别九州随山濬川任土作贡男女辩性上下辩礼士辩志官辩事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之论是也然类族辩物不专审异冯去非吴㓜清皆谓兼法㺯火意思较完类合也族属也物人物之通称法天之大群族并包以其同者同之肖火之明随物区别以其异者同之即西铭理一分殊之谓苏子瞻云水之于地为比火之与天为同人同人与比相近而不同不可不察也比以无所不比为比而同人以有所不同为同〉
　　初九同人于门无咎〈变艮为遁同人之初未有私主处得其正上无系应虽其〉
　　〈出门而遇六二非素心之所期也以无所偏私故无过咎若三四之于二则群起而思攘之矣人指二两戸为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画奇有戸之象节之初九亦前遇奇故谓之戸戸一而门二也变艮亦门阙象〉
　　𧰼传曰出门同人又谁咎也〈邓氏云门内之治恩掩义以易辟也而多辟也则咎之所生也同人于门何疏戚之有焉其来自来其往自往不逆其来不将其往不距其来不楗其往而我翛然其间交袂而行乎通逵如萍梗然汎相值于江湖孰为亲爱孰为贱恶又孰为亲爱贱恶而辟耶百尔同人如出于门咎安从生嘻可以识仁矣爻言同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈明朱子云易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆繇已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同〉六二同人于宗吝〈变干为重干互体㢲变干苏子瞻云凡言媾者其外应也凡言〉
　　〈宗者其同体也九五为媾九三为宗从媾正也从宗不正也六二之所欲从者媾也而宗欲得之正者远而不相及不正者近而足以相困苟不能自力于难而安于易以同乎不正则吝矣愚按六画三四为人位故六二同人以同乎三言也初虽与二同宗而非人位若初之同人则指二而言以二为人位故也旧以宗为五则中正而应正同人之所以亨者何言吝邹氏云爻以离体言离以一阴间二阳故有宗𧰼睽六五亦以四为宗此爻变则通体皆干不得以宗系之矣〉
　　𧰼传曰同人于宗吝道也〈谓其为吝之道也吝有靳缩之义恐二分其应五之心比三故戒之〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈变震为无妄互体㢲变艮〉
　　〈约𧰼干变㢲三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三欲夺而同之而惧五之见攻也故伏戎于莽以伺之时升高陵以窥之终于理曲气馁势弗克进至三岁不敢兴嘻亦穷矣不言㐫者既不敢发故未至㐫也㢲为伏离为戈兵变而震为动为威武戎𧰼变柔互震上画互㢲下画为有草茅竹木之处故曰莽㢲为股为高升高象变柔互艮中画山之半也故为陵义与丘同刘子珪云三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升项平甫云伏戎于莽处下卦也升其高陵望上卦也来矣鲜云对五而言三在四之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升三与五隔三爻故曰三岁不敢兴者艮止象〉
　　𧰼传曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈言敌刚恐人误以为攻二也爻言升言兴皆明敌在上卦安行者安分而行即四反则之意故爻不言㐫盖同人君子能以理通天下之志则三四亦皆安于其所当得而无非分之觊矣一说三伏而不兴则二可安行无忌与五相遇亦通〉
　　九四乘其墉〈郑玄本作庸〉弗克攻吉〈变㢲为家人互体㢲变坎约𧰼干变〉
　　〈离墉城垣也离中虚外周𧰼墉解卦上六变离亦曰墉其指二墉指三九三为六二之墉四在三上乘其墉也六二之欲同乎五也历三与四而后至故九四亦欲得六二乘二之墉将攻而取之然二之正应五也四之于二非应非比其取之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止凡爻言不克者皆阳居阴位若讼之九二九四及此爻是也唯其阳故有讼有攻惟居阴故不克讼弗克攻吴㓜清云九三不虑六二之不从已唯念九五之能得二故不急图二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免㐫四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以𫉬吉爻变㢲健而能㢲其知弗克而反则固其宜矣抑卦唯三四不言同人以其有争夺之心故不得以同称〉𧰼传曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈恐人以弗克攻为力之弱故释之曰义弗克也义者理也则者理之不可逾也于义不克为困四之所以终𫉬吉者以其困于不义而能自反于法则也胡仲虎云春秋文公十四年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周周爻辞弗克攻之旨矣榖梁传曰弗克纳其义也有得于夫子象传义弗克之旨矣〉
　　九五同人先号〈平声〉咷而后笑大师克相遇〈变离为纯离约〉
　　〈𧰼干变兑五与二应正大传所称二人同心者也故称同人同心之契三四竞起而间之故未得而号咷相求慕之切也已遇而笑说之至也为而至以大师克三伏莽四乘墉则皆彊弗友之徒非武震不足以决也人君得一徳之臣或为媢嫉格必奋勇屏除而后鱼水之欢洽故寓象如此旧谓五不能大同而私系二则亲贤者所以亲天下为私系圣人诚非之不应以中直言矣下卦离此爻变亦离离爻曰歌曰嗟中孚𧰼离亦曰或泣或歌旅上卦离亦曰先笑后号咷皆取火声无常若泣若笑又吴㓜清云其先六二在离火炎焚之中而号咷其后与九五相遇九五变为柔则成兑口而笑矣亦通阳为大离为戈兵大师𧰼也春秋书郑伯克段于鄢传谓如二君故曰克虞翻云同人反师故曰大师二至五体姤遇也故相遇李子思云天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也〉
　　𧰼传曰同人之先以中直也大师相遇言相克也〈直谓理直言二五以中正相应其理直也义理所同物不得而间之爻称大师相遇祇以言其克之武非必用师也〉
　　系辞上传曰同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈吴㓜清云君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则默语或不同然二人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之可断至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有远闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也程子云中诚所同出处默语无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其𦤀如兰谓其言意味深长也苏子云繇此观之岂以用师而少五哉夫以三四之强而不能夺始于号咷而卒达于笑至于用师相克矣而不能散其同此所以知二五之诚同也二阴也五阳也阴阳不同而为同人是以知其同之可必也君子出处语默不同而为同人是以知其同之可必也苟可必也则虽有坚强之物莫能间之矣故曰其利断金兰之有臭诚有之也二五之同其心诚同也故曰其臭如兰〉
　　上九同人于郊无悔〈变兑为革此爻所称同人谓九五国外曰郊上在卦外故〉
　　〈称郊独处无应而比于五故有同人于郊之象乃无心于同而偶同者与三四之争二自别故爻称无悔变兑两泽相丽亦同人𧰼〉
　　𧰼传曰同人于郊志未得也〈五与二为应上虽偶同特以地相邻比终非正应故曰志未得也苏子瞻云以其无所茍同则可以无悔以其莫与共立则志犹未得〉
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨〈大者阳也有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云旨且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具备故曰大有元者干之徳也亨者大之用也程子云卦之才可以元亨也繇刚健文明应天时行故能元亨也小畜一阴居四欲止五阳以为用故言亨而有密云不雨之嫌大有一阴居五能有五阳以得其用故不惟亨而且亨之大六爻皆变则为水地比〉
　　序卦传曰与人同者物必归焉故受之以大有〈语云独任之国劳而多祸独国之君卑而不威眀主不自用其智而任圣人之智不自用其力而任众人之力以圣人之智虑事者无不知也以众人之力趋事者无不成也水深渊广则龙鱼生之山林茂盛则禽兽归之使物有归则所有大矣〉
　　彖传曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨〈柔谓六五尊位谓五六五居上卦二阳之中阳为大故曰大中上下谓上卦二阳下卦三阳一柔而得五阳之应是阳之多也故曰大有亦有上下应而不得尊位者小畜是也有能致之资居得致之位则干之徳为我所有而作用皆阳刚之妙应矣故曰其徳刚健而文眀应乎天而时行刚健居内干徳也文明居外离徳也唯一阴居尊位故可以全体归之司马君实云夫柔而不眀则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也眀以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也应天者六五应乎九二也时者当其可之谓天即理也天之道不外时而已应天时行如天命有徳则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之即遏恶扬善顺天休命是也乾为天因应干故发此句时行即应天之实非时行之外别有应天也刚健文明者徳之体应天时行者徳之用有是德之体用则元与亨合矣乾道主元离徳主亨翼于屯临随无妄升等卦皆训大亨不训元亨此独训元亨其别明矣惟鼎传训元亨然鼎之彖言元吉亨与此小异或问大有之时何以无丰豫之戒曰大有致有之初丰豫则太平之久其时不同〉
　　𧰼传曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈天上安得有火盖谓日也日高在天上照见万物之众多故为大有朱子云凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有吴㓜清云火之所照能分别善恶而天道福善故于善人则必福之以休美之命君子既能如离火之分别善恶矣而恶者则抑遏之善者则举扬之所以顺上天福善之休命也分善恶属离休命属干遏扬又属干顺又属离火之别淑慝盖以顺天之所休天之有祸福盖以遏扬火之所照命言休而不言咎者遏恶亦以扬善也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈变㢲为家人交如朋友之交无交如文言〉
　　〈传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者卦以六五一阴为主柔得尊位而上下应之此大有成卦之义也初去五最远而其正应之四又以近五而交于五矣所谓厥孚交如是也此初之所以无交也夫以六五大有之世独初九孑然无交而不思所以自达于五则害于义矣然匪已之过咎以所处之地然耳其惟艰则无咎何言乎其艰也初之上应于五也历二与三与四而后至虽历二与三与四而终不敢不应焉此初之所以免咎也变㢲为下伏无交𧰼〉
　　𧰼传曰大有初九无交害也〈杨敬仲云大有之时圣君在上四方咸仰初九虽在下亦当出而交当出而交而不交则害者害道也害吾之徳也当入而出为疏动当出而入为固避皆非正道干初则贵潜需初则贵其不犯难履初则贵其独行惟大有之初则贵其交也〉
　　九二大车〈蜀才本作舆〉以载有攸往无咎〈变离为重离互体干变㢲〉
　　〈大车二也载谓载五也胡仲虎云坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆干𧰼也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车𧰼阳为大故称大二虚任受九刚任行与大畜九二同又二变离离虚而能容亦车载象二五相应阳志上行故有有攸往之𧰼以是而往何咎之有程子云刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任愚按吕伯恭有言大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调剂盘错棼结欲其解纾黯暗污浊欲其茹纳故为大臣者必如大车以载而后可有攸往者杨敬仲谓言车力之有馀徳之大者无所不备无所不济泛应曲当通行而无碍是也此王佐之才唯伊尹周公当之胡仲虎云不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大有之难如此愚又闻之师云九二大夫也何以知其为大夫也诗曰大车槛槛毳衣如美大车大夫之车也九三公也公用享于天子是也天子三公称公王者之后称公九四卿士也何以知其为卿士也王公相去一阶尔其为尊卑也微礼王祭不以公为尸以卿为尸不嫌也其为尊卑也晳九四近臣贵而未盛卿士之象故曰匪其彭明辨晳也六五天之子也上九天也六五受天之祜三公九卿二十七大夫皆能有之矣人有十等裁及大夫大之也此盖以爻位言存之以备参考〉
　　𧰼传曰大车以载积中不败也〈车大则胜重载故虽多积于车中而行不败曰积中不败即释有攸往无咎意中虚故能积健故不败〉
　　九三公用亨〈香两反古字亨享通用有亨无享据左氏传解此爻有战克王飨之句当〉
　　〈作享读〉于天子小人弗克〈变兑为睽互体干变离约象兑变坎三公位也天子指五三居下体之上乘极刚之势而承柔顺之主勲名一时莫过焉用以受宴飨于天子非徳莫之能胜盖桓文之业也彼惟能输其忠荩勠力于天子以屏翰大有之治而天子方虚中下贤故有公用享于天子之𧰼后世之假此名以树权者比比而是圣人防之豫矣故曰小人弗克爻变兑自三至五亦兑兑为口故有宴飨象左传僖公二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆公曰吾不堪也筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也杜预注云干变兑以当离日之在天垂曜在泽天子在上说心在下是降心逆公之象又去睽卦还论大有亦有天子降心之𧰼〉
　　𧰼传曰公用亨于天子小人害也〈居公位而际大有善用之则以亨于天子否且以自害可不惕夫能与天子为难者莫如诸侯故圣人特为戒如此〉
　　九四匪其彭〈子夏本作旁虞翻本作尫〉无咎〈变艮为大畜互体干变兑约𧰼兑变〉
　　〈震程子云彭盛多之貎诗行人彭彭行人盛多之状雅驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也卦名大有彭字即大字之义其四自谓也近君者势不挟而震用事者权不招而集权势所归祸败所随六五柔中而四以刚首逼之必也引嫌多惧视诸阳之盛皆五之有已不敢僣有其彭而后可以免咎九四以阳居阴变艮明而知止故克匪其彭〉
　　𧰼传曰匪其彭无咎眀辨晳也〈晳明貎九四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭矣使明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也以离明辨别事理而能照晰则知彭彭之匪我有而不蹈僣逼之嫌矣所以免于咎者以此〉
　　六五厥孚交如威如吉〈变干为纯干约𧰼兑变干子瞻解上九有云两刚不〉
　　〈能相用而独阴不可以用阳故必居至寡之地以阴附阳而后众予之斯义也请窃取之以解此爻焉五以柔位居尊何以使诸阳大服而乐为用哉二五正应斯固不必言也三居下卦之首威足震主则圣人已廪廪焉忧其跋扈矣所恃者有四之匪彭在四近臣也而为诸阳之首能率其类以偕进四孚则三阳毕孚矣故六五之厥孚交如者专指四言也凡卦中得坎半体者皆称孚五孚四四亦孚五交互而不可解所谓厥孚交如也以此率下天下其孰能撄之固有不怒而威者矣故曰威如吉语云山有猛兽藜藿不采六五与九四相交之谓也应干变亦干故有威如𧰼左传成季之将生也桓公使筮之遇大有之干曰同复于父敬如公所杜预注云干为君父离变干见敬与君同〉
　　𧰼传曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈五四相信则有以感发在下群阳之志六五柔中唯行简易无所防备然物自畏之若马伏波之论光武是也苏子瞻云六处群刚之间而独用柔柔而能威者何也以其无备知其有馀也夫备生于不足不足之形见于外则威削一说威如吉乃戒辞君道贵刚当以威济太柔则人将易之而无畏备之心廉远地则堂高所以预防人臣之不敬也亦通〉
　　上九自天祐之吉无不利〈变震为大壮六五者一卦之主也上居卦之终〉
　　〈故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上一阳在上天之位也而亦应五是天之祐五也之指五言吉无不利皆称五盖徴诸大传矣吉以六五之徳言履信思顺尚贤皆所谓吉者沈括谓非吉而利则非所当祐是也以传大有上吉之句观之可见李宏甫云六五一爻备言六五所以大有之徳上九一爻备言六五所以大有之福福徳兼备六五上九合为一人然则上九其天矣离为震卦变大壮动而明壮而正大亦无不利𧰼〉
　　𧰼传曰大有上吉自天祐也〈大有上爻之吉其必有以得乎天而祐之者自天而下也〉
　　系辞上传曰易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈五以下诸爻下应也斯之谓人助五以上一爻上应也斯之谓天祐所谓顺者以六五柔顺言也苏子瞻云信也顺也尚贤也此三者皆六五之徳也易而无备六五之顺也厥孚交如六五之信也群阳归之六五之尚贤也曰履信者以五所信之四阳爻位皆在其下故以履言盖推言六五之徳而上九天位则专锡六五以福也〉第八对
　　谦䷎豫
　　杂卦传曰谦轻而豫怠也〈谦轻是自卑小之义豫则有满盈之志而怠矣谦以自牧则从故爻多功豫以适已则穷故爻多㐫冯奇之云一阳五阴之卦其立𧰼也一阳在上下为剥复𧰼阳气之消长也在中者为师比𧰼众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立𧰼之本旨也李子思云设卦命名多以画之反对取𧰼谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦萧氏汉中云兑㢲艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦必依于乾坤坎离而后成卦客依主也繇谦而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺客衰繇豫而后上经之下阳中之阴故阳微而主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮㢲兑之体少主盛客微也后十五卦乾坤坎离之体少震艮㢲兑之体多主渐衰而客渐盛也又云客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首繇此而上阳日以长而主盛繇此而下阴日以长而客强盖阴阳主客盛衰消长之几会也胡庭芳云同人大有后坤又自与艮震相过成谦豫长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣愚按以上下卦及互体观之亦为母统三男之卦〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦〈古归藏易作兼子忧传作嗛〉亨君子有终〈说苑终下有吉字○徐锴云谦犹嗛也汉萟文志引易之嗛嗛即谦谦也韦昭云嗛犹小小也为卦艮下坤上艮山之高而在地下是贬抑其尊甘处物下推逊卑者使居已上也合二卦言之内艮为止则退已而不进外坤为顺则让人而不争所以为谦也刚下乎柔交通之道故亨君子指三三为卦主故爻辞与彖同有终言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语曰饥马在廏漠然无声投刍其旁争心乃生繇是言之小人恶能谦哉程子有云君子达理故乐天而不竞内克故退让而不矜得其本矣谦有终则亨亦有终他卦皆有㐫悔吝惟谦无之可见谦无不亨也艮终万物坤安贞为徳皆有终象六爻皆变则为天泽履艮上坤下为剥〉
　　序卦传曰有大者不可以盈故受之以谦〈子曰易先同人后大有承之以谦不亦可乎故徳行宽容而守之以恭者荣土地广大而守之以俭者安位尊禄重而守之以卑者贵人众兵强而守之以畏者胜聪明睿智而守之以愚者哲博闻强记而守之以浅者不隘此六者谦徳也易曰谦亨君子有终吉是以衣成必缺衽宫成必缺隅名成必加拙示不成者天道然也故周公戒鲁公曰慎勿以国骄人也孔子观于鲁桓公之庙有欹焉孔子问于宗庙者曰此为何器守庙者曰此盖为宥坐之孔子曰吾闻宥坐之者虚则欹中则正满则覆弟子挹水而注之中而正满而覆虚而欹孔子喟然而叹曰吁恶有满而不覆者哉〉
　　彖传曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道𧇾盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈天道下济二句释谦卦𧰼诸儒汎论天地之道非以光明上行贴亨义亦非天道指九三艮耳而谓之天道者干之属也观此则凡彖传所云阴阳往来之说愚皆谓本于乾坤益信天之道降下以济于阴故曰下济艮有光眀之𧰼故艮之彖曰其道光眀谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光眀也地道指上三爻坤本下今居艮上故曰上行天道消其气运之已盛者而长其未盛者以消长进退之气言地道倾坏其高凸之处而聚归于凹下之处以高下凹凸之形言神于盈满者祸害之于谦损者福祐之以殃庆休咎之应言人情于盈满者疾恶之于谦㢲者乐与之以从违向背之情言四者非有心于如是其道自然故皆曰道天之所益地之所流人之所好神之所福悉萃于能谦者之身他卦之所赞未有若是其盛者此谦之所以为至徳也欧阳永叔云此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地不可知为其可知者人而已天吾不知吾见其𧇾盈于物者矣地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸守约者多福神吾不知吾见其祸福著矣若人则可知者故直言其好恶参而会之无以异也以其不可知故常尊而远之以其无以异则修吾人事而已未有人心悦而天道怒未有人理逆而天理顺者尊者三居下卦之上也光艮体也卑者三居上卦之下也不可逾谓位虽居下而徳则莫有过之者盖以谦居尊而道光以谦居卑而徳不可逾此专以九三一爻言一说谦之为道尊大而光显不与物较何其尊也不为满累何其光也故虽卑屈而莫能加尚何可逾之有亦通君子之终也含蓄深长谦为君子之终则其光不可逾亦是君子之终矣王辅嗣云夫吉㐫悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无㐫咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉杨敬仲云夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复复至于此者何其辞费也人生而私其已乳曰己乳少长而食曰已食有夺之则争爱则喜有怒之则啼又其长也人誉之则喜有言其失则不乐大禹神圣特以不矜不伐称则人之好矜伐者众矣圣人深知夫人情难克其己私如此故详其言指切其验庶几其或省也焦弱侯云凡一阳统五阴之卦彖传皆指出一刚字复曰刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰刚中剥曰柔变刚唯谦不然谦不贵刚也〉
　　𧰼传曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈朱氏升云西北之地凖之高于东南之山是地中有山地高而山卑刘景升云地中有山以高下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦𧰼也裒尔雅训聚也又多也于𧰼义不合按郑荀董蜀本俱作捊云取也字书作掊引易掊多益寡张揖云掊咸也许慎云掊把也宜从捊掊二训为近夫山之出于地上者末耳其本没于土何极即巍乎万仞而其没于土者何极人见山之高耳而繇地观之眇如也君子盛徳之至虽有劳而功而自无上人之心责已唯恐其不厚待人惟恐其薄裒取已之多以増益人之寡若此者所以称量物之不齐而平其施盖损高増卑以趣于平视物我若一体而已即如以善同人则贤不肖平矣以财分人则贫富平矣以位下人则贵贱平矣夫然始为有而不居故谓之谦非若世之人心实自多而谬为恭敬之谓谦也苏子瞻云谦之为名生于过也物过然后知有谦使物不过则谦者乃其中尔过与中相形而谦之名生焉圣人即世之所名而名之而其实则反中而已矣〉系辞下传曰谦徳之柄也〈柄者以此自持如言以谦为欛柄也〉又曰谦尊而光〈朱子云谦本以自卑却尊而且光若秦人薄君卑臣则虽尊而不光唯谦则尊而又光〉又曰谦以制礼〈让者礼之实不让不为礼故谦所以节制乎礼〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉〈变离为明夷六谦徳也初卑位也以谦徳〉
　　〈而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦乾乾夬夬皆九三重刚也坎坎六三居重险之间也蹇蹇六二险居险也皆有所取初六变刚故称君子用涉与利涉不同利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也借涉川以眀履危处难之道初六谦而又谦则其气以不盈而完志以能敛而定以济险难靡不济矣初三皆言君子初吉于始者也三吉于终者也二三四互坎在前为川初变刚成离为舟坤顺在上前无阻隔故有涉大川之象卦变明夷用晦而明亦谦谦之徳也〉
　　𧰼传曰谦谦君子卑以自牧也〈牧者驯兽之名张敬夫谓如牧牛羊然使之驯服方可以言谦是也人之骄心客气最难降伏须时时如执玉捧盈临深履薄才能平心和气而无往不谦若牧人之于兽驯焉扰焉久而与之相忘焉不加棰䇿而自无抵触之患矣〉
　　六二鸣谦贞吉〈变㢲为升互体坎变兑荀九家云阴阳相应故鸣苏子瞻云雄鸣则〉
　　〈雌应故易以阳唱阴和寄之于鸣谦之所以为谦者三也其谦以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二其邻也上六其配也故皆和之而鸣于谦而六二又以阴处内卦之中虽微九三其有不谦乎故曰鸣谦又曰贞吉鸣以言其和于三贞以见其出于性也又来矣鲜云本卦与小过同有飞鸟遗音之𧰼故曰鸣豫卦亦有小过之𧰼故亦曰鸣亦通变成㢲㢲以阴下阳者故能和三以谦〉
　　𧰼传曰鸣谦贞吉中心得也〈言六二与三中心相得非勉强唱和也〉九三劳谦君子有终吉〈变坤为纯坤互体坎变坤约𧰼震变坤周礼事功曰〉
　　〈劳九三一阳为众阴所归上下倚赖劳而有功犹安处下体自视欿然故有劳谦之象为国树劳是为䖍始劳而能谦是谓厚终非大禹之不矜不伐周公之孙硕肤恶足以当之互体坎为劳约𧰼震为动变为坤坤万物所致役者皆劳𧰼谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞惟主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳艮终万物三居艮之终故以有终言九三之变刚而能柔故视彖辞又加吉字明其极善胡仲虎云干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即干之终日乾乾者是也而谦则又坤之含章也〉
　　𧰼传曰劳谦君子万民服也〈功名之所为不及道徳者何哉无意于功名即无功名而立功名必自喜其功名故让必不任任必不让理势然也劳而复谦彼何人哉不知其所为谦而谦者之谓道徳故能使万民服万民服则诚服矣吴㓜清云万民以卦之五阴言阴为民万者极言其数之多也以一卦则五数为至多以天下则万数为至多〉
　　系辞上传曰劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈存位正释吉字解见上传〉
　　六四无不利〈句〉㧑谦〈变震为小过互体坎变㢲约𧰼震变兑此爻王程之解得〉
　　〈之辅嗣注云处三之上而用谦焉则是自上下下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之道故无不利指㧑皆谦不违则也伊川传云四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑㢲以让劳谦之臣㧑施布之𧰼如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也按㧑通作麾诗麾之以肱书右秉白旄以麾亦通作麾变震互震为动故有㧑𧰼惟㧑谦而后能无不利此倒用文法卦变小过行过乎恭㧑谦其所矣〉
　　𧰼传曰无不利㧑谦不违则也〈爻之利有利于承上有利于乘下四近六五居三之右上承谦徳之君非谦则傲傲者违承上之则下乘勋劳之臣非谦则忌忌者违乘下之则唯指㧑上下无所不谦而后为不违则以四所处之地则然而六具柔顺之徳实能㧑之此其所以无不利也〉
　　六五不富以其邻利用侵〈王𢋸本作寝郭京举正作征〉伐无不
　　利〈变坎为蹇约象震变离上卦三爻阴虚不富象六五上卦之中也四与上皆其邻也而三以劳谦适居其下则上三爻亦皆化之而为谦故五居尊位而带挟其左右之邻相从而下将以委心于卦主耳泰六四不富以其邻亦同斯义盖下有不伐之臣斯上有善下之君若舜之于禹成王之于周公是也不富亦有谦虚象谦成卦之主专在九三旧解六五以柔居尊为众所归故为不富而能提挈其邻若然则与九三全无干涉非成卦之旨矣君臣同徳谦虚相应若下有强梗不服者则声罪致讨直固在我而柔能制刚亦自能潜驱默夺之如舜之格苖文之服密是已侵伐且利况其他乎故又曰无不利谦之受益如此侵伐二义诸解不同周礼云贼贤害民则伐之固不服则侵之左传云凡师有钟鼔曰伐无曰侵公羊传云捔者曰侵精者曰伐坤为众变刚三四五成离为戈兵以坤众而用离之戈兵侵伐象坤变坎行险以顺固师之所以吉也又自三至五为震三震初画以劳谦之臣上事六五亦有长子帅师𧰼或问朱子谦不与人争如何言侵伐朱子云老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱免敌不及距大抵谦自是用兵之道〉
　　𧰼传曰利用侵伐征不服也〈侵伐非黩武以其不服不得已而征之正以释征伐用谦之义舜征苖不得已也武征匈奴岂不得已乎又杨敬仲云有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰御若已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸〉上六鸣谦利用行师征邑国〈古本作征国陆徳明云或作征邑国者非〉
　　〈爻变艮为纯艮三谦之主上与为应故亦为鸣谦之𧰼义与二同可用行师义与五同上六处顺之极居谦之终下与九三同徳相应谦无以加矣然当时邑国岂无有傲然以我为谦而不彼较也遂敢于不顺者乎果尔则利用行师以征之总之不害其为谦矣谦之二三四五上师之初二三四五也故五曰侵伐上曰行师或疑其于谦不类不知以退逊为谦在下位则可治国平天下者不然苟非好大喜功之心即四征九伐无非谦也上于六位为最高比于九五君位有上公𧰼坤为邑国曰邑国即邑之在国中者古诸侯各自为国其大夫各有采邑采邑不顺者伐之如堕费堕郈之类是也上公所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之𧰼邹汝光云舞干苖格六五以之因垒崇降上六以之变艮艮止也止戈为武故利用行师止于征邑国亦艮义冯元成云下三爻体艮者也则皆言吉上三爻体坤者也则皆言利艮静而坤顺也顺则多利静则多吉也〉
　　𧰼传曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈志未得者上居谦之极方自视欿然而犹以其谦为未足如益赞于禹满损谦益之意若是而有不服者行师以征之理直气壮何不利之有故传许之曰可用行师征邑国也一说鸣谦句断志未得也带下读志未得即邑国未顺惟鸣谦如是而志犹未得故可用行师耳亦通〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师〈许慎云豫象之大者贾侍中说不害于物愚按豫为兽名性不害物必以宽和安舒为徳者今莫得而详也晋书地理志云河南曰豫州豫者舒也言禀中和之气性理安舒也意颇相合然则安舒二字是豫本义既其后也分诂为三一曰备豫尔雅解豫为叙郭璞注事豫备者有叙中庸谓凡事豫则立是也故系辞传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫一曰悦豫诸儒皆谓豫者乐也序卦传言以喜随人亦取喜乐之义故大象传曰雷出地奋豫先王以作乐殷荐一曰佚豫盖孟子一游一豫之豫书所谓无时豫怠无敢逸豫是也故杂卦传曰谦轻而豫怠此三说者相为首尾人能悦豫必始于备豫悦豫之极则必至于佚豫皆具安舒之意比卦震上坤下震动坤顺顺理而动上下皆应当专以悦豫此义观大𧰼有作乐之文可见矣郑康成云震为雷诸侯之𧰼坤为众师役之𧰼故利建侯行师国语秦伯召公子重耳于楚楚子厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八也司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉货以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也韦昭注云易坤为大车震为动为雷今云车者车亦动声𧰼雷其为小车乎班遍也遍外内者谓屯之外有震豫之外亦有震坤顺也豫内为坤屯二至四为坤资财也屯三至五豫二至四皆有艮𧰼豫三至五有坎𧰼艮山坎水在山下为泉源流而不竭也居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师愚按郑韦二说以坤震分属建侯行师其义各异然考屯卦有震无坤则言建侯而不言行师谦卦有坤无震则言行师而不言建侯当从郑说为正而吴㓜清又谓坤为震侯之国震为坤众之帅则统全卦而言于郑韦二说俱不相碍矣曰侯曰帅惟九四一爻当之六爻皆变为风天小畜坤上震下为复〉
　　序卦传曰有大而能谦必豫故受之以豫〈承二卦之义而为次也汉文帝谦冲退让不敢自恃广大妄意兴功故百姓蒙其休息富庶安乐此谦能致豫也管辂䂓何晏曰昔元恺之弼重华宣慈惠和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合万国咸宁此履道之休应非卜筮之所明也山在地中曰谦雷在天上曰壮谦则裒多益寡壮则非礼弗履未有损已而不光大行非不伤败邓飏曰老生之常谈也辂曰夫老生者见不生常谈者见不谈〉
　　彖传曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈豫和乐也人心和乐以应其上也刚九四也刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦言豫之徳也刚九四也刚应者一阳而上下众阴从之言刚得其应也按初虽与四正应而以鸣豫为㐫故刚应不指初志行者阳之志得行也内卦坤顺外卦震动顺理以动所以成豫豫顺以动蒙上文也虽天地之大且如之者言天地亦顺以动也非求契于天地之谓亦非天地锡福之谓而况建侯所以为民兴利行师所以为民除害其有不利者乎建侯行师虽太事以天地观之则犹其小者自豫顺以动以下皆正解利字大凡建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也又按豫坤下震上司空季子以为母老子彊今观上下五阴惟九四一阳为卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也动而顺则为桓文之翼戴动而逆则为曹马之奸雄故夫子惓惓于顺动致意焉天地以顺动者顺其自然之气圣人以顺动者顺其当然之理日月不过而四时不忒顺动之𧰼在天地刑罚清而民服顺动之象在圣人日月四时本相承日行北陆而长则为春夏南陆而短则为秋冬不过以晷刻言不忒以气候言九家易云天地有生杀万物有始终王者盛衰亦有迭更犹武王承乱而应天地建侯行师奉辞除害民得逸豫君得安乐也朱子云刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服夫日月不过而四时不忒则万物于是太和矣刑罚清而民服则万民于是太和矣若使岁序乖而群生不遂刑罚滥而民风将哀其能豫乎故顺之道大也易有时有用有义时其所遭也用其所致也义其所寓也六十四卦时而已矣事若浅而有深意故曰时义大矣哉欲人思之也非美事而有时或用之故曰时用大矣哉欲人别之也大事大变则曰时大矣哉欲人谨之也孔仲达云此叹卦也凡言不尽意者不可烦文具说且叹之以示情使后生思其馀蕴得意而忘言也吴㓜清云专言时者重在时字时义重在义字时用重在用字或乃以时义为时与义时用为时与用失之矣〉
　　𧰼传曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈雷阳气也方冬潜萌地中及出地奋发而成声阳气畅妪万物莫不悦豫故曰雷出地奋豫不曰雷出地上而曰雷出地奋只一奋字便含乐𧰼作乐指始造乐者言豫喜意也作乐所以饰喜也天下之声莫高于雷霆乐则何以以之以其和而奋也不以其声雷以鼔万物之化而宣天地之和乐以赞神人之化而宣人心之和一而已矣崇徳即崇祖考之徳有是徳而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗所以配后稷于天也我将之诗所以配文王于帝也殷作乐之盛称用此殷盛之乐荐祭上帝象雷出地而向天也冬至祀天于南郊以祖配季秋祀上帝于明堂以考配公羊传云王者何为必以其主配自内出者无匹不行自外至者无主不止按祭于南郊曰天祭于明堂曰帝郊者古礼明堂周制也为坛而祭谓之天祭于屋下谓之帝朱子云天即帝也天以形体言帝以主宰言以配即配以倒字成文耳朝觐聘享祭祀莫不用乐然惟郊祀上帝乃大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也必如是始足以拟雷出地奋之𧰼象义云震善鸣为乐又来矣鲜云中爻坎为乐律乐之象五阴而崇一阳徳崇徳之象帝出乎震上帝之象中爻艮为门阙坎为隐伏宗庙祖宗之𧰼朱氏升云祖考人也而配上帝之天皆地中之雷奋出地上之𧰼吴㓜清云乐指九四一阳而言五上皆天也上者郊外所祀之天五者庙中所祀之天三祖也二考也初者武王之徳也初与四为正应初六之徳章于九四之乐声则卑者升而崇二三与五上为敌应二三之祖考以荐九四之乐而升配五上之天也皆通陆氏树声云上天下泽履大易以言礼也兑以一阴处干之下而说以应有顺之义礼主顺故曰礼繇阴来雷出地奋豫大易以言乐也震以一阳处坤之上而动以出有散之义乐主散故曰乐繇阳作邓氏元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐繇中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐繇阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自阴作天泽天地之判也故高下散殊而礼制〉系辞下传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫〈解见本传此豫备之豫也〉
　　初六鸣豫㐫〈变震为重震所以为豫者四也而初和之故曰鸣与鸣谦同朱子云阴柔〉
　　〈小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣㐫之道也应震变亦震震为决躁为善鸣故其象如此〉𧰼传曰初六鸣豫志穷㐫也〈穷谓满极方豫之初自恃有应在上而遽志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致㐫矣鸣谦则吉鸣豫则㐫鸣谦曰心得鸣豫曰志穷心志之间其几严夫〉
　　六二介〈古文作砎郑玄云谓磨砎也马融本作扴云触小石声〉于石不终日
　　贞吉〈变坎为解互体艮变离介说文云分疆也凡物两间为介介所以分也介于石谓如石之开截然分断明决之至也六二以阴居阴而处二阴之间栖乎至静与四无应以晦观明以静观动下不为初之鸣豫上不为三之旴豫中心无为以守至正自然明无不照当其动之微而吉㐫祸福判若黑白矣故曰介于石即大传所谓知几也变离故有知几之哲见几而作可进始进必不可进则退可行始行必不可行则止划然立决宁少需乎故曰不终日正莫固于二矣夫曰介于石则有兢业自持之操曰不终日则无耽恋自溺之心盖不以豫处豫者也是以吉坤土也变而为坎土中有刚故称石又互艮亦石象二变中爻离日居下卦之上不终日之𧰼也又吴㓜清云三为人位下履乎坎离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏远之盖至三则已与之比矣此与乾九三终日象同亦通〉
　　𧰼传曰不终日贞吉以中正也〈以有中正之徳故其守坚而能辨之早去之速也豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为㓙为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意吉可知矣盖众人之虑浅故成而有渝其悟也在事后君子之识微故不遑逸豫其觉也在几先夫惟有介于石之明而后有不终日之决象传虽以不终日为中正而大传必盛赞君子之见几者以此〉
　　系辞下传曰子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈解见本传上谓上卦二与四无应上交不谄也下谓下卦初应四三比四而二不与同下交不凟也是非得失存乎介而剖断之如石之中分可谓知微知彰矣六阴徳二阴位以阴居阴而有不终日之勇可谓知柔知刚矣万夫亦取坤众𧰼〉
　　六三盱〈子夏传作纡京房本作污姚信本作旰云日始出引诗旰日始旦〉豫悔迟
　　有悔〈变艮为小过互体艮变㢲约𧰼坎变兊盱上视也变刚互㢲为多白眼上视者视四也阴柔不中正而近于四见四为群阴所归心窃羡之而以趋时附势为豫然非正应又四震体震起也无下系之𧰼故不为四所取求豫而辱是以有悔也幸其互艮为止使勇于自艾而销其盱志则善矣乃阴体迟疑牵于欲而不能早决则悔之来将何时而已乎悔而变刚则正而得应〉
　　𧰼传曰盱豫有悔位不当也〈盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也三四上下之交故两爻有迟疑之戒〉
　　九四由〈马融本作犹云犹豫疑也〉豫大有得勿疑朋盍簪〈古文作贷〉
　　〈京房本作撍蜀才云速也马融本作臧荀爽本作宗虞翻本作戠云丛合也陆希声本作捷○变坤为纯坤互体艮变坤约𧰼坎变坤豫之所以为豫者繇九四也独体阳爻为动之主众阴偕从莫不繇之以得其豫故曰由豫由如路之可繇震为大涂互艮为径路皆繇𧰼也大刚也即指四也四一刚而得五柔故曰大有得互坎为狐疑故告之以勿疑中爻艮止止而不疑𧰼也又震动之初行无不决亦勿疑象以阳刚之臣居柔主之侧本危疑易生之地又下无同徳之助能无疑乎其惟勿疑家视王室身视群工庆与众同忧与众澣盖将使天下由之以豫也精白一心天下共见朋其来乎如簪斯盍矣朋谓下三阴盍合也簪聚也簪之名簪取聚发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何即弁服之笄是也相从之朋合聚如众发贯于一簪三阴象发一阳横于三阴之首象簪爻本豫主而乘应皆邪二独贞贞者难致邪者易眤眤者聚而难去致者望而不至夫惟开诚布公者不以乐已而附不以守贞而违权在已应在人而无己私之与焉则吾朋其有不同者乎沙随程氏云重耳筮得晋国遇豫豫九四为众阴所宗无有分其阴者震为诸侯坤为国土重耳得国之𧰼利行师一战而霸之𧰼九四总众阴以安上如簪之总发以庄首重耳率诸侯以尊周室之象焦弱侯云初应四三五比四为㐫为悔为疾独六二不系于四而以中正自守得为贞吉则九四之不得为贤臣可知已㸔来四外阳内阴才足有为而诚不至者也当豫之时君弱而大权归已众皆附之足以成功故曰大有得唯其不诚故戒以勿疑如齐桓一匡天下使其诚心尊周周室岂复弱乎故五之贞疾四实为之也夫子于四取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣变柔卦为坤动而能顺行万物繇以致养亦由豫𧰼〉
　　𧰼传曰由豫大有得志大行也〈以一刚得五柔而无他爻以分其权故曰志大行即彖传所谓刚应而志行是也〉
　　六五贞疾恒不死〈变兑为萃约象坎变㢲古者有疾谓之不豫疾者豫之反也六〉
　　〈五以柔居尊当豫之时易于沈溺况天下事权皆已入九四之手众心不附主势立亦危矣哉必战兢畏惕以正自守常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也孟子谓人之有徳慧术智者恒存乎疢疾其比爻之谓乎程子云在四不言失正而于五乃见其强逼者五柔弱居尊不能自立威权去已之义若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也愚谓六五之不死若刘后主之初年似之然后主虽知倚任忠武侯而所少者贞疾之一念亦终于死而已非必忠武侯之自取之也又况人臣如忠武侯者有几苟所乘者王莽之刚曹操司马懿之刚则欲其恒不死亦不可得然则九四一爻阿衡忠武二人盖仿佛近之互坎为心病受震东方生气故不死爻既言贞则不当变变则为兑悦于逸豫者也虽恶死亡真能免乎〉𧰼传曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈乘刚而有衰弱之疾自度无以御其下是故其操心也危其虑患也深贞疾之谓也处上卦之中则位与号犹未尝亡故恒至于不死君子是以知贞之可恃也二五皆贞二去四远故吉五与四近故疾然曰恒不死亦非其甚劣者圣人之意祗不欲人之狃于豫而已矣〉
　　上六冥豫成有渝无咎〈变离为晋上居天上杳冥之间以阴柔居豫极为昏〉
　　〈冥于豫之𧰼成犹定也如春秋求成之成渝者变也如渝盟之渝记云一成而不可变楚辞云初既与予成言兮后悔遁而有他成渝对举之谓也上六虽昏冥之𧰼已成然以其动体若能有渝变则可以无咎所谓震无咎者善补过也凡易中言渝者皆当以变卦观之变刚成离卦为晋明出地上向之冥冥者今反为昭昭矣又变则有应〉
　　𧰼传曰冥豫在上何可长也〈程子云昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也丘行可云豫以四之一阳为主初以应四而豫故曰鸣豫㓙三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有贞疾恒不死之证上去四虽远而与震同体则亦冥然为豫而已皆有涉乎四者也唯六二柔顺中正与四无系独能介于石不终日焉盖见几者也故爻以贞吉归之豫之不可溺也盖如此苏君禹云当豫之时宰相以刚而任事上下以顺而承休太平之风充满宇内其乐极矣然时处其乐则柔曼稚化之欲每易以波荡其心而快志娱意之观亦恒情之所甚便者故无论庸君具臣沈酣于佚乐而莫之省忧即元元之众未有不以乐极而悲满极而损也圣人有忧之是故于初戒其穷也于三悔其盱也于五防其疾也于上危其不可长也惟二之介石能熟察乎忧乐治乱之机则为之深致意焉圣人之忧治世何切也盖尝读史至于贯朽而不可挍粟红而不可食未尝不想其豫乐之盛而土木甲兵征输望幸纷然交作至于江淮烦费海内骚动然后知圣人之虑深哉虽然犹未也圣人于三之悔则欲其速图于始于上之渝则幸其改正于终其欲人之寡过盖惓惓也是故轮台之诏君子犹有取焉耳〉












　　古周易订诂卷二
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷三
　　明　何楷　撰
　　自随至离为上经之终
　　随䷐蛊䷑〈四偏卦兑与震　　　　兑㢲合艮与㢲合　　　　　震艮〉
　　临䷒观䷓〈坤统长　　　　　坤　纵横少二女　　　　　前　捭阖〉
　　〈噬嗑〉䷔贲䷕〈离合长　坤为主　为　包括少二男　离用事　主　于外〉
　　剥䷖复䷗〈坤合长　合二男　干　参错少二男　以居中　后　于内〉
　　〈无妄〉䷘〈大畜〉䷙〈乾统长　　　　　为　将以少二男　　　　　从　客而〉
　　颐䷚〈大过〉䷛〈四偏卦艮与震　　　　囊括合兑与㢲合　　　　　主也〉
　　坎䷜离䷝〈坎离天地之大用也故居终焉〉
　　〈凡十四卦为上经之终其君卦则坤为主干从坤其臣卦则离用事坎不得用事阳中之阴故也萧氏汉中云兑㢲艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦必依于乾坤坎离而后成卦客依主也至此而随蛊颐大过四卦客自为卦不得不察由谦而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺客衰由豫而后上经之下阳中之阴故阳微而主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮㢲兑之体少主盛客微也乾坤坎离诸体之中干复多于坤坎复多于离均之为主而阳又胜于阴也后十五卦乾坤坎离之体少震艮㢲兑之体多主渐衰而客渐盛也于震艮㢲兑诸体之中震多于㢲艮多于兑盖上经之末虽阳中之阴而本实阳客虽侵主而犹未遽以阴胜阳也乾坤坎离诸体之中坤多于干离多于坎则主既向衰而阴反先胜于阳失其所以为主之道矣故震艮㢲兑不依于乾坤故离而自为卦始于随蛊终于颐大过皆客自为卦也此四卦者客之营垒机阱也又云上经诸卦惟临观一卦纯阴无阳体之杂以坤倡离和故贲噬嗑一对所以相承也剥复继噬嗑贲之后无妄大畜继剥复之后者见坤为主离用事而干从坤也阴长阳消主衰客盛矣虽然客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由此而上阳日以长而主盛由此而下阴日以长而客强盖阴阳主客盛衰消长之㡬会也㡬一失而谦豫主交客而致其来矣然主虽交客而客犹依主也再失而为随蛊则客不复依主而能自立矣方其一失也坤交艮震而成谦豫其卦居随蛊之先则主之交客犹在吾疆畛而未入于吾之窟穴也及其再失也坤交兑㢲而成临观其卦居随蛊之后则入客之窟穴之内与客之贵者交矣自是而后皆震艮之体噬嗑贲一对与之交者离也剥复一对与之交者坤也其极至于无妄大畜一对则与之交者干也无妄以干合震干犹居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回视上经之初首出庶物㡬于冠履倒置故受之以颐大过艮㢲震兑而终焉于是上降为下客反为主此岂偶然之故观象者可不极深而研㡬于此哉又云坎离之体虽不得乾坤之全而得乾坤之中惟其中也不偏于上不偏于下故为上经之尾又为下经之尾而用其全也夫干之中画交于坤画之中而成坎是坎之本体得干之中画不得干之丄下画也非全也及用以交离则得干之上下画而干之三画全矣不特干之三画全其本体有坤之上下画今交离之中画则坤之三画亦全矣夫坤之中画交于干画之中而成离是离之本体得坤之中画不得坤之上下画也非全也及用以交坎则得坤之上下画而坤之三画全矣不特坤之三画全其本体有干之上下画今交坎之中画而干之三画亦全矣是坎离体得乾坤之中用得乾坤之全不谓之全不可也所不同者乾坤以体言坎离以用言其所以全则有间矣乾坤之全自其始而本体已全坎离之全要其终待合而后全此乾坤之体所以总六十四卦之全而为之始坎离之用所以总六十四卦之全而为之终也又尝反复诸卦象以考乾坤坎离之体用盖乾坤体全而用也中坎离体中而用也全斯义也亦不可不论乾坤之体居上经之始而其用居上经中一节之正中泰否是也坎离之体居上经之终而其用居下经之终既未是也乾坤之体全坎离之用全上文已论至于乾坤之用不居上经之前一节不居下经之后一节必居中一节之正中者岂非以其中哉若夫坎离之体所以居上经之终者又岂非总六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤体全而用也中坎离体中而用也全以卦之所居察之信其然也〉
　　第九对
　　随䷐蛊
　　杂卦传曰随无故也蛊则饬也〈随前无故妄作必㐫蛊后当饬不振必坏元亨利贞以随时而天之道尽于随先甲后甲以有事而天之行见于蛊〉
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎〈随从也如人前行而自后从之六爻初九随六二六三随九四九五随上六皆非正应而各以一阴一阳相比故其象为随焦弱侯谓履以履其后为义随以下随上为义是也卦震下兑上以震为主上随乎兑程子所谓男下女非女胜男者盖长阳非少阴可敌以长男下少女故为下之是也元亨以上下两体言利贞以初上两爻言震动在下兑悦在上本大亨通然阳动阴悦易至诡随故必利于贞方得无咎若初为震主上为兑主两爻俱无系应则其动也无心其悦也无情而得贞之道矣按卦有震者皆主动唯随卦之震専取不动为义震居兑下动不遽动也唯不遽动乃所以善其动此动之所以召悦也故曰利贞无咎初九曰贞吉六三曰利居贞盖防震之动而系辞亦曰随无故也大象亦曰君子以向晦入宴息皆取不动之义左传襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣邓汝极云随时之义大也微仁以体之礼以节之义以宜之智以别之宜不能及此愚按干屯随临无妄五卦体备四徳当自冇其义穆姜之解随即文言传之赞干也岂随与干合徳乎偶思之自震一索得男至兑三索得女震者阳之始兑者阴之终也内震而外兑六子之缊括于其中矣此其所以上配干徳也欤然此皆非繇辞正义观彖传则利贞宜连下无咎读六爻皆变为山风蛊震上兑下为归妹〉
　　序卦传曰豫必有随故受之以随〈豫悦之道物之所随〉
　　彖传曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈干之上九来居坤之下所谓刚来而下柔也此疑耑指下卦言然以两体观之震为刚卦兑为柔卦震下兑上震之一阳在阴柔之下亦可言下柔也卦以震随兑为义故云然刚来下柔随之象也然必动而可为人悦则随之善者也随之元亨其以下动而上悦与变元称大者主震阳言此宜断句旧以大亨贞一气读非是动悦之道随时而已彖辞重在贞传辞重在时时之所在即贞也动不遽动相时而动所谓贞也贞无咎而天下随时者盖天下之所随者时而已动不违时则有以悦天下人之心何咎之有以汤武言之革命应人刚来而下柔也天下信其志在救民动而悦也然二圣之举动不敢违时以元圣而五就十三载而观政时可动则动也故南巢放而太白悬而民无越志随时也时一而已天下之所随者此时圣人之所随者亦此时必先有圣人之随而后有天下之随故赞之曰随时之义大矣哉时无穷随亦无穷从宜适变不可为典要非造道之深知㡬能权者不能与于此欲人知其义之大玩而识之也苏子瞻云时者上所制也不从已而从时其为随也大矣程子云此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事朱子从王肃本随时作随之随时之义作随之时义皆非〉
　　象传曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈雷春夏用事月令仲秋雷始收声兑为正秋又为泽震伏兑下故曰泽中有雷吴㓜清求其实象而不得则云雷者阳气所为龙乃阳气之聚龙之所在即雷之所在也雷之与龙一也故震为雷亦为龙今神龙所居之灵湫其水清澈不容秽浊每喧污辄兴云雨所谓泽中有雷者此也虽说象近是然㡬于凿矣向与向同如夜向晨之向震日出之时为向明兑日入之时为向晦礼君子昼不居内夜不居外入宴息者入居于内而宴安休息所谓日入而息也夫随在于动欲其持以静也雷藏于泽动者之能静也君子之应事也众寡小大随时随理以处之而此心寂然有向晦入宴息之象焉是故动亦定静亦定则无不贞无不时而天下随之矣自震趋兑向晦象互㢲为入互艮为止皆入宴息象丘行可云君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇徳雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也〉系辞下传曰服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈下动上悦远近随人行止随时皆随象也与本卦义无涉解见本传〉
　　初九官〈蜀才本作馆〉有渝贞吉出门交有功〈变坤为萃官统治人〉
　　〈者初成卦之主以震之一君统二民故有官象渝变也震性变动渝象讼卦四变中爻为震亦曰渝此言有渝者变而随乎二也二本非初应特以阴爻近比而初随之是官有渝矣初之应四正也其随二非正也故戒之曰惟守正则吉当随之时以有比为私以敌应为公出门戒其比二也交有功勉其趋四也前二偶画门象又二三四互艮为门阙初不比于私系之二动而出门以往交于四贞孰如之得应于四同徳相合阳刚有助能有成功吉孰如之此爻动静咸宜守贞有功变则得应卦变萃亦出门交象又郑康成云震为大涂又为日门当春分阴阳之所交也是臣出君门与四方贤人交有成功之象其义未详〉
　　象传曰官有渝从正吉也出门交有功不失也〈上二句𫎇爻辞之文也官有渝非吉道矣惟从其正应则吉此爻所以言贞吉也初出门而交四则能有功以不矣其所当应故也若渝而与二为随失之矣〉
　　六二系小子失丈夫〈变兑为重兑互体艮变离程子云二应五而比初随先于〉
　　〈近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也朱子云其象如此㐫咎可知不假言矣愚按王弼孔颕逹皆以初九为小子然震为长男何得称小子与渐初六以艮少男称小子不同至若九五乃兑体兑本阴卦而云丈夫者盖第就阳画取象耳然终有未然者曾闻之师云随上兑下震兑正秋也于十二子为酉酉者物之老也故称丈夫震东方也于十二子为卯卯之言茂也故称小子以兑乘震如少长之相随故谓之随此说殊可信爻变兑卦亦变兑动而过于悦故有系小子之戒又程沙随古占法云穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣此刘梦得所谓变者五定者一宜从少占是也〉
　　象传曰系小子弗兼与也〈二之中正非必果背五向初也但以其近比易于牵系故为之戒曰尔若系此则必失彼矣岂能兼与乎人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理所以戒人从正当専一也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈变离为革互体艮变〉
　　〈㢲约象㢲变干丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦谓初九阳之居己下者也二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也三虽与初同体而切近于四上系于四故下失于初随有求得者三欲往随于四四亦更无他应其与之情専故三之有求于四者无不得也得谓阴虚得阳实又互㢲为近利市三倍亦得象三之于四虽有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌于是戒之以利居贞谓不可动于私系而贪其得也互艮故能居贞三上虽敌应然三本长男震体上为少女兑爻第守贞则必得其所配变离中女则无应义故爻以居贞致戒云〉
　　象传曰系丈夫志舍下也〈下指初九三之系四其志仅在舍初而已孰知四之亦当舍而不当系乎此言外意盖初与四俱非三之正应故也〉
　　九四随有𫉬贞㐫有孚在道以明何咎〈变坎为屯互体艮变〉
　　〈坤约象㢲变艮随有𫉬指六三三来随四四不之距则为三所得所谓随有求得也然三四非应若四竟守此不变则其义为㐫初九贞吉以舍私系之阴故九四贞㐫以昵私系之阴故若变则以阴爻居阴位既不为三所系而初亦得其应矣有孚在道者言有人与己相孚信在道涂之间指初九也初九九四皆得坎半体故有孚信象此爻变亦坎震为大涂四履震涂之上而与其主爻相应有在道象初四正应四知初之可从而从之能全其明哲而不惑于偏邪何过咎之有兑为见故曰明互体艮亦光明象吴㓜清云四居阴故或与六三九体阳故能交初九〉
　　象传曰随有𫉬其义㐫也有孚在道明功也〈四与三非应故曰义㐫未有毁义以相诡随而𫉬吉者也有孚在道则得其所应故无咎盖四明哲之功也〉九五孚于嘉吉〈变震为重震约象㢲变坎吴㓜清云有孚者彼孚于此单言孚者此〉
　　〈孚于彼五上得坎半体五为坎中画故亦曰孚又约象变则成坎嘉美也谓六二苏子瞻云传曰嘉耦曰配而昏礼为嘉故易凡言嘉者其配也随以从人为义从人故多舍其正应而近是依初九从六二六三从九四其于比周均也九五阳刚居尊且得六二正应所孚一于中正荡荡平平略无所系天下成不言而信之化矣此非随之至善者乎吉孰如之变则失位又失应〉
　　象传曰孚于嘉吉位正中也〈随之世皆急于求合故各爻皆有系有求有𫉬五与二应位皆得正而居上下卦之中配合孔嘉其吉为何如〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨〈许两反〉于西山〈变干为无〉
　　〈妄上居卦终无可随者下应六三虽曰敌应然上己身许之亦安之矣拘系之者指六三也二三四体艮艮为手故有拘象阴爻称系与系小子系丈夫之系同三虑上之他属故至于用拘以系之乃从维之者指九五也三四五体㢲㢲为绳故有维象五以近比于上而欲得之故不顾三之拘系乃从而絷维之然上实守贞者也其志其分已定属之三矣不可以强而致必欲致之或积至诚以感动之而后可故教之曰当如王之祭亨于西山诚意颛笃虽神可格而况于人乎王谓九五古文亨即享字项平甫云大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知宾礼自有亨王此爻与升四则吉礼山川之祭也西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兑方又地祇阴神也故兑之阴画为西山又兑为巫凡卦有兑者多取祭祀象萃之王假有庙损初九之祀事遄往困九五之利用祭祀升互兑之王用享于岐山皆是也所以知爻辞为周公作者以系爻之时文王已追王矣若文王所作不应自称王且享于西山享于岐山亦是追裘先徳以明其不僣之意诸侯祭境内山川分也若鲁侯僣禘祭秦伯西峙鄜峙则僣王矣此爻只言上六有守贞之徳所谓乃从维之王用享于西山者皆是虚象乃假此以明上六之不肯舍正应而从近比耳上为兑主爻故其徳如此晋文公围阳樊仓葛呼曰阳樊怀我王徳是以未从于晋谓君其何徳之布以怀柔之使无有远志今将大泯其宗祊而蔑杀其民人宜吾不敢服也正此爻义变乾卦为无妄而上九有行有𤯝之戒者正以其系应故耳又按干凿度孔子曰随上六拘系之乃从维之王用亨于西山随者二月之卦随徳施行藩决难解万物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳化而阴欲随之也譬犹文王之崇至徳显中和之美拘民以礼系民以义当此之时仁恩所加靡不随从咸悦其徳此下俱阙文然其理殊不可晓〉
　　象传曰拘系之上穷也〈随以自后随前为义上居卦极无可随者虽与三敌应而为所拘系亦安之而已〉
　　䷑〈㢲下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈左传晋侯求医于秦秦伯使医龢视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非非食惑以丧志赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也按文字也皿器也杜元凯以器受虫害者为蛊苏子瞻以器久不用而蛊生之谓之蛊此皿虫也潜虚云百毒之聚胜者为主惟物之蛊朱子云器中盛那虫教他自相并此亦皿虫也所谓皿虫为蛊也杜元凯又谓榖久积则变为飞虫名曰蛊国语载医龢谓蛊之慝榖之飞实生之物莫伏于蛊莫嘉于榖榖兴蛊伏而章明者也故食榖者昼选男徳以象榖明宵静女徳以伏蛊慝所谓榖之飞亦为蛊也在卦㢲为长女艮为少男少男而说长女非匹蛊惑之象㢲为风艮为山山本为风所落蛊坏之象所谓女惑男风落山谓之蛊也以卦义言之艮刚居上㢲柔居下上下不交下卑㢲而上苟止故为蛊所以言元亨者盖极敝则将复兴故言元亨也然岂静以俟其治哉必历选艰难险阻以拨乱反正知其先之三爻乃㢲之柔懦所以成其蛊也则因其柔懦而矫之以刚果知其后之二爻乃艮之止息所以成其蛊也则因其止息而矫之以奋发能如是斯可以元亨矣六爻唯二五有应二以阳徳居阴位故能以中道干母五以阴徳居阳位故能以用誉干父所云利涉大川当即指二五言自二至四为兑兑为泽大川象自三至五为震震本在兑泽上利涉象蛊先甲后甲㢲先庚后庚其说不一子夏云先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也郑玄云甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之义故用丁也在㢲九五先庚三日亦为丁而后庚三日则为癸朱子云丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后据此则但以字训都与蛊㢲卦义无涉游氏谓辛丁二义若隐语然岂所以为易乎是也此其说之可疑者也王辅嗣则云甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也又云申命令谓之庚先申三日令著之后复申三日甲庚皆申命之谓也据两卦皆有㢲似取申命象然令甲之名起于汉以令有甲乙之㳄故名而非即释令为甲也至以申命令解庚字绝无稽据此其说之可疑者也焦弱侯则云周礼治象浃日而敛之郑司农以为从甲至癸谓之浃日是以易称先甲三日先庚三日皆为申命令之义独取甲庚者以甲木主仁示其宽令也庚金主义示其严令也果如所言则申令唯取庚甲不应复云先庚后庚先甲后甲也此其说之可疑者也马季长云甲在东方艮在东北故云先甲㢲在东南故云后甲所以十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊是造事之端故举初而明事始也来矣鲜亦云先甲后甲者本卦艮上㢲下文王圆图艮㢲夹震木于东之中故曰先甲后甲言㢲先于甲艮后于甲也㢲卦言先庚后庚者伏羲圆图艮㢲夹坎方于西之中故曰先庚后庚言㢲先于庚艮后于庚也十千独言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上干在下为泰庚居于申干在上坤在下为否大往小来小往大来天地之道不过如此物不可以终通物不可以终否易之为道亦不过如此所以独言甲庚也而胡仲虎则云先天甲在东之离繇甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兊干三位得㢲后甲三日也然则上艮止下卑㢲所以为蛊于艮得先甲三日之辛于㢲得后甲三日之丁又所以治蛊也又云文王发先天于彖故取先天艮㢲前后三卦其方为甲周公发后天于爻故取后天艮㢲前后三卦其方为庚㢲体本无艮九五变则为㢲下艮上之蛊故特于此爻发之后庚后庚申命以防蛊也与先甲后甲又自相贯按二说俱本图位为言但先天圆图乃邵子所意造原无师承愚所不取以文王八卦方位㳄序观之甲木属震艮㢲夹震木于东之中曰先三后三者六爻也其为说似矣然庚金属兑㢲之先庚三日后庚三日将何所取之以下卦㢲自㢲而离而坤至兑凡三卦为先庚以㢲九五爻变则为艮自兑而干而坎至艮凡三卦为后庚则同一先后也不应在蛊只隔一卦在㢲乃隔三卦同一三日也不应在蛊但以爻言在㢲乃以位言此其说之可疑者也苏子瞻则云蛊之与㢲一也上下相顺与下顺而上止其为媮一也而㢲之所以不为蛊者以有九五以干之而蛊无是也故蛊之彖曰先甲三日后甲三日终则有始而㢲之九五曰无初有终先庚三日后庚三日吉阳生于子尽于巳阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱夫一月十二干相值支五干六而后复世未有不知者也先甲三日后甲三日则世所谓六甲也先庚三日后庚三日则世所谓六庚也甲庚之先后阴阳相反故易取此以寄治乱之势也先甲三日子戌申也申尽于己而阳盈矣盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后阴极而阳生蛊无九五以干之则其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也夫㢲则不然初虽失之后必有以起之譬之于庚先庚三日午辰寅也后庚三日子戌申也庚之所后甲之所先也故先庚三日尽于亥后庚三日尽于巳先阴而后阳先乱而后治故曰无初有终又特曰吉不言之于其彖而言之于九五者明此九五之功非㢲之功也按此所谓六甲六庚其说不可易矣惟以干支先后为蛊㢲相反之理似非深义且先甲后甲正治蛊所有事元亨之道实在于此何得云第极其治乱自然之势乎此其说之可疑者也吴㓜清则谓此筮日之占汉书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔日辛丁皆柔日也然朱子尝疑㢲卦先庚三日亦是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但癸不见用处按似此更与卦义无涉而邹汝光又谓易固不専占要以占示先甲后甲犹今占某某日吉之辞抑肤浅甚矣唯熊明来纳甲之说于蛊㢲二卦之说皆通宜若可信按日有十而卦有八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸阴日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其阴六子之卦各得乾坤之一画者也艮纳丙兑纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午岁之方夏时也震纳庚㢲纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午岁之既秋时也坎离中男女纳戊己于正中有不待言者矣参同纳甲意本如此其见于经若蛊之先甲后甲㢲之先庚后庚革之已日乃孚皆是也朋来之说云蛊随相伏蛊之三阴随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦为干先甲也至四五爻变无妄则外卦为干后甲也蛊之彖传言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也㢲震二卦亦相伏所以言庚者震庚也或问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之㢲之先庚后庚于九五爻辞言之何也蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重㢲伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记㢲之震庚㢲九五变为㢲之蛊蛊六五变为蛊之㢲庚甲相直㢲蛊相入特于五爻言之宜也按虞仲翔亦如此说云干三爻在前故先甲三日干三爻在后故后甲三日所以寓意于甲者沙随程氏云事物之始必饬其终必蛊先后甲者屡提其始而饬蛊也如商人毎称成汤周人毎称文武皆此义也先庚三日后庚三日者于事物过中则屡施之号令所以防蛊也焦弱侯云㢲九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事之始也蛊六五复变为㢲蛊既始事㢲又申之申者非更则续故曰庚庚更也续也蛊以全卦言故于卦辞言甲㢲至上卦而后为重故于九五言庚愚按阴阳古言甲当晴庚当雨甲庚反对而皆有变义六甲始于甲子终于甲寅自北而西自南而东始于义终于仁也六庚始于庚午终于庚申自南而东自北而西始于仁终于义也甲为阳更庚为阴更甲居于端庚居于中阳更与干端则为开创迅烈之意多故始义而终仁阴更与干中则为修补调和之意多故始仁而终义蛊坏之极非尽革而从新不可㢲则不然修废举坠因旧为新可已故蛊曰终则有始取甲之始也㢲曰无初有终取庚之中也所以然者蛊下㢲而上止㢲犹有入义也止则无所入矣左传秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乘三去三去之馀𫉬其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩壬戌战于韩原秦伯𫉬晋侯以归六爻皆变为泽雷随程氏古占法载完颜亮入寇会稽士夫筮之遇蛊迥为占之曰内卦㢲初六㢲于二刚唯柔㢲者能发为刚故初六利武人之贞至四则田有𫉬矣田有𫉬者用武而有功也外卦艮上下不相与以刚上穷其变随随内震为动为威怒外断为毁折随自否卦中来断干之首坠于地下当杀亮后果验㢲上艮下为渐〉
　　序卦传曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也〈苏子瞻云以喜随人者溺于宴安者也故至于蛊蛊则有事矣又云夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣此蛊之所以为事也而昧者乃以事为蛊则失之矣〉
　　彖传曰蛊刚上而柔下㢲而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈刚上者艮之上九也柔下者㢲之初六也唯柔在下者既㢲而不能为刚在上者又止而不肯为此所以成蛊也苏子瞻云器欲常用体欲常劳天下欲常事事故曰㢲而止蛊蛊元亨而天下治者言已蛊矣而能元亨则是天下已乱而复治也然彖所云蛊元亨非蛊有元亨之义正谓治蛊而得元亨若下文所言是也有涉大川之利则天下尽易而为治有先后三日之甲则天下尽易而为治如之何其不亨往有事者言蛊之时当勇往有所事以济险难若㢲懦而止则终于蛊而已夫惟变其㢲艮之体而以干徳自励大凡蛊坏之终则饬治之始贞下元起实天行不已之运所贵行健如干常提醒其终而复始之机则能亨蛊非徒委循环于命也天行当主干徳言〉
　　象传曰山下有风蛊君子以振民育徳〈山下有风非如风在天上地上水上皆行而无阻乃旋转山下为山所阻郁而不畅之风虫者风之族也虫以风化故风字从虫风郁则山木多滞淫而虫生蛊象小雅有云习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎观此而蛊之义明矣又吴㓜清云地之理山为牡川为牝牝者水之所归牡者气之所行气之行在山腹之内故曰山下然有养物之气有贼物之气养物之气温煖和缓烘烘如蒸者谓之火贼物之气冷清劲急拂拂如吹者谓之风山下有风者谓山腹之内有此贼物之风也内气冷清则外壤枯朽其山崩圮童秃草木之生不遂故卦名为蛊理亦良是夫蛊之象非美也君子以之则取其美振民者鼓舞兴起之意育徳言于振民之后乃是育民之徳譬良医之治病振者驱其外邪育者善其元气也盖从民心之善根提撕而煦养之以启其自新之机则所以振之者不徒条教之设号令之申矣民不振则风俗啙窳而有蛊振民者取风在下而振动山木之象徳无育则人心惑乱而有蛊育徳者取山在上而涵育风气之象夫蛊之时百废未举而独先民徳圣人施为气象可见矣若汉武遣绣衣直指之使惟诛击之而已可胜叹哉〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈变干为大畜干如木之干〉
　　〈枝叶之所附而立者也中爻震木下体㢲木干之象也木有干方能附其繁茂之枝叶人有才能方能振作其既坠之家声故曰干蛊朱子云蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象苏子瞻云蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也按六爻中四爻言父一爻言母在爻无此象或指上爻为父亦非也干为父坤为母坤来干初成㢲则干体坏干往坤上成艮则坤体坏合两体成蛊有父母亡少男尚幼而长女当家之象礼父殁称考家之蛊岂㢲女之柔弱所能办必有阳刚之子然后得以补敝救败而考得无咎也厉指初言弟㓜未能任事势不得不暂摄以柔弱处艰难盖亦危矣然姑尽其力以俟艮弟之成人而能当家则终于吉当此时也谁谓初之干蛊可少哉变干㢲以行健何蛊不干〉
　　象传曰干父之蛊意承考也〈阴柔之才又女子冇行将外父母家岂能干父之蛊哉然因弟之㓜而以承当父事为心盖遭家之难权时之宜其意亦可嘉矣〉
　　九二干母之蛊不可贞〈变艮为重艮互体兑变坎六爻惟二五相应男正位〉
　　〈乎外女正位乎内艮男不能干父蛊而使㢲女代之为失其职矣故艮五居上卦之中当干父之蛊而㢲二居下卦之中只干母之蛊内外各得而家道正苏子瞻云阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干为尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义以是为至难也此意良是夫自父贻者虽不振不无阳徳存焉女性阴柔易至偏拗然岂人子所忍言乎子之事母当和柔㢲顺不可任其刚正矫拂以伤恩也孟子曰不可矶不孝也如吕武之变若非平勃狄梁公诸人沉其㡬因其势而干旋之其何能济如巫蛊之祸激之反生变矣故曰不可贞贞者事之干如何可废但时有不可贞则以不可贞为中故曰㢲以行权九二以刚居柔虽无过刚之虑然犹恐不善用其刚故戒之变为艮顺而止也亦干蛊不可贞之义尝试论之干蛊与鼎新异鼎新者唯吾所为可一举而大定显行无讳而直顺天下之心干蛊者必就吾前人之坏绪而整齐之俾如初匪易也病有四难曰瘫曰痨曰蛊曰膈以其蚀多而补缉难势重而亟反难治大病必有馀病即㡬成而可败难乃若蛊在其亲尤难之难者矜之甚重毋坏其体肤伤其元气而以必疗为期非精心妙手绝技良方缓急唯时后先适所不可而又当有养性颐情调和喜怒慎摄兴居密移㡬导委曲持䕶之术㢲称而隐以行其权安得径行直道而已也且夫过与天下更不可讳也而人子之道三年无改推无改之心终身当讳推不可无改之心一日不可讳父母之名尚毋出口子为父隐直在其中第隐而已蛊何治乎故舜有号泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人号泣之于外而祗载䕫䕫之于内若是其艰也子不如舜疾不可得而治矣易之于人孰不要之于贞而曰不可贞非谓可不贞也可举其凡不可悉其目难与世之徇形迹好功名者谭也〉
　　象传曰干母之蛊得中道也〈得中道者谓不从令亦不伤恩此非九二有刚之实而无用刚之迹其孰能任之〉
　　䷑九三干父之蛊小有悔无大咎〈变坎为𫎇互体兑变震约象震变坤九三与上九为应此时艮男已长可出而整顿家事无所烦㢲女为矣然上且以不事事之徳艮止于上故使九三不得不仍任干蛊之责是三之干蛊上实委之也小以阴言大以阳言虽其以刚徳居刚位然本阴体且上无其应故小者不免于有悔要之三实女子而丈夫者若艮男既不任事则舍此女安赖故不以过刚为嫌咎云变坎则入于险且失其刚徳何以干蛊〉
　　象传曰干父之蛊终无咎也〈干蛊之责虽在艮而不在㢲然以长女代少男之事犹愈于置父蛊而不干者故终无咎〉
　　六四裕父之蛊往见吝〈变离为鼎互体兑变干约象震变兑六四艮少男之〉
　　〈下画也年㓜穉不任家事以柔居柔岂能于父蛊有所拯救但益其疾而已裕饶益也借曰㓜穉犹可自解若因循以往而无变计则必见其贻厥考羞而不可谓有子矣吝莫大焉变离为鼎鼎取新也何蛊不干〉象传曰裕父之蛊往未得也〈四之裕蛊徒以穉弱故耳岂得遂执此道以往哉〉
　　六五干父之蛊用誉〈变㢲为重㢲约象震变离张子云虽天子必有父也故亦〉
　　〈云干父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦能有为而用其干然五之所以干蛊者有妙术焉惟其徳协刚柔故能论亲于道承颜顺志蒸蒸乂不格奸父卒为之底豫而有无穷之闻所谓善则归亲能用誉以承亲者也夫六五以用誉干其父九二以不可贞干其母则父母之蛊治矣此义至深谁则知之盖君父之际所贵情意相通上下欢悦誉则通则悦贞则不通不悦五居阳位而秉柔徳二以刚徳而居柔位皆善用其干者吁其又谁知之卦变㢲亦取顺义〉
　　象传曰干父用誉承以徳也〈有柔刚适中之徳故能干父而用誉盖不承以才而承以徳也一徳相承子为孝子父为慈父故有干功无蛊名昔贤谓新法之行吾党有过绍圣之祸吾党尤过不承之以徳而欲称善干蛊难矣吴㓜清云初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也有其意而已非有其才也六五之承以徳其承之也以其徳而已非以其才也〉
　　上九不事王侯高尚其事〈变坤为升蛊六爻下㢲上止皆非有治蛊之才〉
　　〈者以卦体言其大病在艮子不事事而诿其事于弱女夫女为母类而岂干父之人哉仅二五相应以得中承徳称然㢲而止自是二卦本色故上九为艮主爻遂有不事王侯之象焉夫蛊者必有事也仕于君者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相系位与三应而不相应故曰不事王侯尚上通在一卦至高至上之位故曰高尚云其事者言不以王侯之事为事而但以高蹈远引为其事也士固有厌烦熇游清浄本非济世之具亦无为人之心若此者多此爻是矣范希文以比严子陵子陵非薄光武不事者谓非吾事耳曰若斯人者亦能蛊天下与曰老释非恒有人也然起而寄之治得无蛊而苏子瞻又谓君子见蛊之渐则涉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治君子不事事嗟乎天下无不可为之时而身无可废之伦也不能则止不合则去皆有所不得已焉坐视斯世之乱而莫之省忧以此窃高尚之名谁能许之爻不言吉讥诮可知而或者犹以志可则之赞为疑则吾尝徴表记之引此爻矣记载子曰事君军旅不避难朝廷不辞贱处其位而不履其事则乱也故君使其臣得志则慎虑而从之否则孰虑而从之从事而退臣之厚也易曰不事王侯高尚其事谁谓圣人而满志于斯人乎虽其志可则而事不可则也卦变为升冥升正其高尚之事又郑康成云上九艮爻艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事也未详〉
　　象传曰不事王侯志可则也〈若时事之难为乃始逃之物外以自洁聊为无道而富且贵者戒曰斯人之志可则也然世亦何赖有若人哉汉史名严光等为独行知其诡于中庸矣〉
　　第十对
　　临䷒观
　　杂卦传曰临观之义或与或求〈以我临物曰与物来观我曰求二卦中阴阳皆有相与相求之义或云十二卦中惟临观二卦评君子小人消长语更深厚临乃君子与小人之时观乃小人求君子之时盈缩之权皆在我不在彼而临正可为观尚可为此圣人属望之意也愚按临进则泰故与其吉观进则剥仅止无咎〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有㓙〈许慎云临监临也从卧品声徐锴云与监同意愚按卦之名临有二义杂卦谓临观之义或与或求徐氏以上下相与为临是也爻辞初二咸临刚进而临柔也本义依如临深渊之临谓二阳浸长以逼于阴故为临也不见夫牧乎监者在后临之象也三甘临四至临五知临上敦临柔俯而临刚也临本居上莅下之称二阳浸长于后而四阴在上临之以俟其进亦称临也上下相临所为与也其赞元亨利贞与干同何也天下之势莫盛于方兴浸而成干之势也故遂以赞干者赞之然连下文气观则利贞乃戒辞阳浸而长虽有大通之势要之消长代来时不甚久至于八月有㓙反掌间耳是安可不以阳徳自持利在固守其正乎此専以初二两爻言而所重尤在九二以二为卦主故也胡庭芳云一阳复唯曰亨三阳泰唯曰吉亨四阳壮唯有利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳徳亨通皆利在贞正乎又唐孔氏云复卦一阳始复刚性尚微又不得其中故未有元亨利贞泰卦三阳之时三阳在下而成干体干下坤上象天降下地升上上下通泰物通则失正故不具四徳惟此卦二阳浸长阳浸壮大特得称临所以四徳具也八月之解不一先儒皆谓临与遁反自天正建子之月一阳始生为复二阳临三阳泰四阳大壮五阳夬六阳干至五月一阴始生为姤至六月建未则二阴长而为遁自复至遁凡八月二阳消矣观临之传曰刚浸而长遁传亦曰小利贞浸而长也临遁反对似得之然卦主临言自临距遁仅七月其八月有㐫应于复卦言之若以周正推遁为八月则复当为正月文王未受命何为遽改从周正𫆀此其可疑者也又谓夏正八月于卦为观自一阳复十一月至临十二月二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临之二阳至观危矣故曰至于八月有㐫观卦序相承临观反对似若可信然文王彖易而从夏正即朱子亦心疑之矣或曰豳风亦用夏正终未免附会唯郑玄云临卦斗建丑而用事殷之正月也蜀才亦云自建丑之月至建申之月凡历八月则成否否则天地不交万物不通是至于八月有㐫斯之谓也唐孔氏亦从此说愚初未以为然已诵本传曰刚浸而长又曰消不久也乃始辗然曰否泰传皆有道长道消之文于此卦互见之矣文王殷人而从殷正又何疑焉六爻皆变为遁兑上坤下为萃〉
　　序卦传曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也〈可大之业繇事而生因蛊之有事而后有临之盛大临所以次蛊也玩辞临不训大以临有盛大之义二阳进而四阴退骎骎向于大矣故以大称之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦有二大而不相妨焉〉
　　彖传曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有㐫消不久也〈浸渐也二阳长于下而渐进也阴符经云天地之道浸故阴阳胜浸字甚有味列子云一气不顿渐一形不顿亏说苑云江以逶迤故能永山以陵迟故能高学以积渐故能进人以涵泳故能豪皆浸之说也自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚浸而长遁者临之反也临彖曰刚浸而长易为君子谋也遁彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也以两体言内兑外坤刚以悦进而柔在上顺之说而顺也以二五两爻言二为卦主以刚居下卦之中而五之柔在上应之刚中而应也元亨利贞干之四徳复进于临阳气日盛势必至干故圣人以四徳系之而赞之曰天之道也然曰大亨以正而不以四徳析言则亦与干异矣刚浸长而悦顺者大亨也刚中而应柔中者以正也二阴之法未㡬八月之期易至故曰消不久也是虽天运之当然在君子可不预为之戒哉〉
　　象传曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈泽之上有地泽崖也水之际也物之相临无如水之在地故泽上有地为临也泽之渐入于地者渊泉不涸故其丽泽为不竭地之周于泽外者涓流不泄故其容受为无方取兑之讲习以施教然不徒曰教而曰教思则其意思如兑泽之深矣取坤之含弘以保民然不徒曰保而曰容保则度量如坤土之大矣无穷无疆皆为深远之图虑其衰也无疆言无有限界〉
　　初九咸临贞吉〈变坎为师山泽通气故山上有泽其卦为咸泽上有地初二爻亦谓〉
　　〈之咸者以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此初本得正应在四又正以贞相感故曰咸临贞吉变则失正或以皆训咸谓阳虽长而阴犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临亦通但以爻言则尚未有皆义〉
　　象传曰咸临贞吉志行正也〈王辅嗣云以刚感顺志行其正以斯临物正而𫉬吉也焦弱侯云正有守正有行正屯六二女子贞不字言守正而不行若临之初阳欲上行以临人与屯初九之义同圣人皆以志行正发之见与靳靳自守者异也〉
　　九二咸临吉无不利〈变震为复互体震变坤二咸临与初同独称吉无不利者〉
　　〈初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚中而应势可以上进故不特曰吉又曰无不利震为兑动而悦东西相感亦咸义卦变复出入无疾朋来无咎亦无不利义〉
　　象传曰咸临吉无不利未顺命也〈所谓咸临者言以感为临非进而凌逼之谓夫以大临小则教之惟我容之惟我必以感临之然后与天道相似所以然者盖阴非吾类彼未肯顺命非感无以服其心也苗之逆命也益曰至𫍯感神圣人之贵感如此〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎〈变干为泰互体震变兑约象坤变震〉
　　〈六三互坤之下画坤土味甘兑口柔悦以言媚人阴柔不正下临浸长之刚势将逼已而甘言以媚悦之故曰甘临虽然柔悦岂足以御阳刚之进哉虽甘亦无所利也节卦九五变临亦曰甘节然彼以中正为甘则吉此以不中正为甘故无攸利三虽临二刚之上而未离下体若能以刚进之不可遏为忧变其媚态敛藏退避以俟刚之上进则可无咎此圣人折小人以扶君子也互震为恐惧变乾九三惕若皆忧象项平甫云六三以甘媚临而无攸利见君子之难悦也既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣〉
　　象传曰甘临位不当也既忧之咎不长也〈位不当谓以阴居阳又乘阳之方长者也始虽有咎忧而免故曰咎不长也〉
　　六四至临无咎〈变震为归妹互体震变离约象坤变坎虞仲翔云至下也谓下至初〉
　　〈应当位有实故无咎按说文云至鸟飞从高下至地也从一一犹地也象形不上去而至下来也仲翔之解至本此奇而矣兑为震悦而动卦变归妹男女相媾亦有至临象〉
　　象传曰至临无咎位当也〈谓以阴居阴且应方长之阳也二之位不当反此〉六五知〈音智〉临大君之宜吉〈变坎为节约象坤变艮王辅嗣云处于尊位履〉
　　〈得其中能纳刚以礼用建其正不忌刚长而能任之委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听智力者尽其谋能不为而成不行而至矣大君之宜如此而已苏子瞻云见于未然之谓知临之势阳未足以害阴而其势方锐阴尚可以抗阳而其势方却苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受则阳将忿而攻阴六五以柔居尊而应于二方其未足而收之故可使为吾用方吾有馀而柔之故可使怀吾徳此所以为知也天子以是服天下之强者则可小人以是畜君子则不可故曰大君之宜吉惟大君为宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪胡仲虎云六五自是柔暗之主何为以知称盖谓之临多是以己临人五虚中下应九二不任己而任人所以为智所以为大君之宜中庸曰聪明睿智足以有临又曰舜其大智也欤舜好问而好察迩言其皆出于此欤夫子释干四徳言仁义礼不言知知光大言于坤周公爻辞独于临之坤体曰知临五常之徳知藏于内坤以藏之故也爻变坎坎为通亦知象〉
　　象传曰大君之宜行中之谓也〈六五中九二亦中二五相应故曰行中犹舜用中之谓〉
　　上六敦临吉无咎〈变艮为损敦尔雅云如覆敦者江东呼地高堆为敦上爻乃坤〉
　　〈土最高处敦象坤为艮地上有山亦敦象故艮上亦曰敦艮上六与四五同体而无应三之情见五知临者二亦志在内之二见四至临者初亦志在内之初是其处顺之极而能敦厚于四五之所临者也苏子瞻云六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也曰吉曰无咎者本亦有咎繇吉故得免耳若三之甘临而上与之为应则其咎也〉
　　象传曰敦临之吉志在内也〈内二刚也志在顺乎内之二刚以俟其进故吉曰志者非正应也按翼传曰临者大也二刚下四柔则似不能胜何以言大以刚主其感而柔皆化之则共偕大道矣十二辟卦中惟临无小人故圣人以临道予君子而大之也初二日咸临亦犹泰之内君子外小人而言上下交也知咸临交泰之义则知阳刚化阴柔之道矣〉
　　䷓〈坤下㢲上〉
　　观〈卦内俱如字本去声后人读平声反以去为转音〉盥而不〈王肃本作观〉荐〈古本又作𪋁〉有孚颙若〈许慎云观谛视也从见雚声榖梁子云常事曰视非常曰观卦本四阴消阳圣人名卦以二刚在上四柔在下上下相观取义初二三四之观下观上也五上之观上观下也与临卦象同故其义亦同若彖辞之观则但以阳刚居尊群下所仰观为义盥沃盥也互艮为手㢲为洁荐进也谓荐爼也下体坤为牛有牲象郑康成云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐爼则弟子也愚按观卦二阳在上四阴在下群阴上进至四而极五居尊位以镇压之四欲逼五而不敢故为率下三阴以宾王之象礼诸侯贡士则君以礼宾之四则宾也五则主人也卦惟取四与五两爻相酬酢为成邽之义故其象为盥而不荐所谓有孚者何也四五得坎半体有孚指五也许慎云颙头大也尔雅云颙颙君之徳也广韵云颙仰也五至诚以动物而物咸仰焉曰颙若者象大头在上为人所仰之意旧说盥而不荐作祭祀解细审爻中无此象且云初盥降神诚意未散至荐简略则不足观犹夫子既灌而往之说也朱子非之以为王者之荐岂有不诚之理云不荐者言常持诚敬如盥之意常在也今按榖梁注云无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼记王制云大夫士有田则祭无田则荐祭法庶士庶人无庙死曰注疏云凡者荐而不祭是荐非盛礼无□王者之祭乃以荐言断宜从郑义又按李鼎祚易解引康成云坤为地㢲为木互体有艮艮为门又为宫门地上有木而为门宫阙者天子宗庙之象也同是郑义而彼此舛殊若此殆不可晓或一谓观即楼观之观全体互艮艮为门阙尔雅观谓之阙又一谓观即鹳鸟禽经仰鸣则晴俯鸣则阴有上阳下阴之象震为寉阳禽㢲为鹳阴禽按庄子观雀观与鹳通然皆穿凿不成义理六爻皆变为雷天大壮坤上㢲下为升〉
　　序卦传曰临者大也物大然后可观故受之以观〈物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四阴之所观或云良工不示人以朴宁以晚成毋以小试此曾点漆雕开所以见大意而子路使子羔子皮使尹何所以失也学一先生之言而遽欲师表人伦一问而智穷矣操包苴于牍之小智而欲胜王公大人之任一试而力竭矣虽小道必有可观者焉致远恐泥是以君子不为也故大徳不官大道不器大信不约大时不齐大勇不斗大兵不寇大匠不斵大庖不豆小利大利之残小忠大忠之贼也其意甚好〉彖传曰大观在上顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈大观在上指五上两爻言大者阳也物大而后可观故谓之大观五居君位上为师傅邓汝极云二阳既老徳成而刑有大观在上象项平甫云观四阴方盛以二阳为大而曰大观大壮二阴在上以四阳为大而曰大壮不论其多寡上下而论其徳也顺而㢲指两体言下坤之性本顺而上以㢲风披拂之也中正以观天下指九五言五居中正之位以观天下之情态即象传之所谓观民者已包神道设教意京房云观内象阴道已成威权在臣虽大观在上而阴道浸长夫上进如四然终帖然安分偕其朋类以用宾于王而不敢逼非五之中正居尊何以得之盥而不荐与四相酬酢唯五之有孚足为人所仰故其下之三阴胥观而化不敢群进以陵阳也曰上曰下皆指上下卦言卦取上下相观为义以观天下之观上观下也下观而化之观下观上也然所谓中正以观天下其作用果安在哉盖将观天之神道以设教㢲风运于上天有神道之象观者圣人观之也曰四时不忒者天有八风立春条风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至此天之所以舒惨万物也圣人象天之风以中命行事陈之艺极布之话言赏以春夏刑以秋冬彰善瘅恶树之风声而民莫敢不若于政不化于训究至四方从欲比戸可封者此九五体㢲之力也五为天位下坤民象神道设教之旨如此后世如王钦若杜镐妄引以误主其罪不可胜诛矣旧解维玄维嘿为天之神道不显其刑为圣之神道都与卦义无涉〉
　　象传曰风行地上观先王以省方观民设教〈风行地上周及庶物为游历周览之象四方风气不同民之习俗亦异故省方以观之而后教可设也省方之典虞周之法备矣或一岁分巡或五载莅会协时月正日同律度量衡命大师陈诗以观民风命市纳价以观民之好恶省察其俗有不同者设教以训之如齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼别奢如曹示之以俭俭如魏示之以礼所以一道徳而同风俗也虽然古之所以时巡而不扰者从卫寡而供需俭也叔世则安能无其简善设教者而代之省乎观民即九五象传之所谓观民设教即彖传之所谓设教坤为土方象又为众民象㢲为申命设教象欧阳永叔云圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也或曰顺民先王之所难与曰后王之不戾民者鲜矣〉
　　初六童观小人无咎君子吝〈变震为益观本以四阴而逼二阳圣人却〉
　　〈谓二阳在上为天下所仰翻作一段绝好境界其扶阳抑阴往往如此初之童观二之窥观但据九五言以五居尊位而与阴相近观必以近为明初去五最远故为儿童之观取童象者以初最处下位阳而爻阴阳则男而阴则穉也又吴幼清云观艮之复体艮少男为童亦通小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎在君子则大人在上而失利见之会何羞吝如之变刚则为君子〉
　　象传曰初六童观小人道也〈犹云小人之分言非君子所宜有也〉六二窥〈古本亦作窥〉观利女贞〈变坎为涣互体坤变震阖户为坤三四五互艮〉
　　〈为门阙二以阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明窥观之象初二皆阴故皆取幼穉象初位阳故为童二位阴故为女程子云二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也愚按仲长统有言中世之选三公也务于清悫谨慎循常习故者是乃妇人之简柙乡曲之常人耳乌足以居斯位哉女子唯闺阁是事故窥观者亦称贞亦称利而无丈夫之才者退守常分奉职循理亦女贞之利也若大人君子则不当以此自限矣变坎处坎窞之中观天所观㡬何窥观之象也〉
　　象传曰窥观女贞亦可丑也〈妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则窥观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事又得大君之应不能明见九五阳刚中正之道但觇祖朝美一班于形似之粗此女子之见耳丈夫而效女子之见不亦丑乎〉
　　六三观我生进退〈变艮为渐互体坤变坎约象艮变离诸家解生有以生为动作〉
　　〈如生之谓性之生有以生为道如生生谓易之生皆强解也此生即相生之生我者三自我也干一阴始生为姤繇一阴而生二阴为遁繇二阴而生三阴为否繇三阳而生四阴为观故观以六四一爻为卦主六三之观我生乃观四也六四㢲之下画㢲为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二远弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退耳六四进而凌偪则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退又来矣鲜云下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者我阴阳相生之正应也即上九也为进退为不果者㢲也㢲有进退之象故曰观我生进退亦通变艮为光明故有观我生以衡进退之象〉
　　象传曰观我生进退未失道也〈六三从六四同进消阳然观六四而为进退四犹臣顺则三亦未失臣道也迨观进为剥则未失者失矣又来矣鲜云道者阴阳相应之正道亦通〉六四观国之光利用宾于王〈变干为否互体坤变艮约象艮变㢲王辅〉
　　〈嗣云观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝四虽阴柔而㢲体居正切近于五观见而能顺从者也光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国之象中爻艮辉光之象以阳刚临坤土之上国之光也四承五宾主之象九五王之象诸侯朝贡于王曰宾四阴势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象彖言盥而不荐正指此爻项平甫云履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉左传陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也㢲风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政杜元凯注云四为诸侯变干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽帛之象变而象艮固知当兴于大岳之后史记注张守节云六四变内卦为中国外卦为异国内卦为身外卦为子孙此爻是辛未观上体㢲未为羊㢲为女女乘羊故为姜又鲜于子骏云六四处㢲顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作宾王家助祭宗庙也按此则与旧解盥而不荐为祭祀合存之〉
　　象传曰观国之光尚宾也〈尚上通言上进以朝贡于王而为宾〉
　　九五观我生君子无咎〈变艮为剥约象艮变坤观我生与六三解虽异而意〉
　　〈则同我者九五自我也我生谓下四阴盖观本乾卦四阴皆从干而生溯其本也阴生至四唯五上二爻干体犹在故五以下四阴为我生上亦干体但以隔五故据五而言以下四阴为其生何谓观我生传以观民解之即大象观民设教之意君子观民以设教必有中正之徳足为四海之仪刑然后无咎耳观道如是而仅曰无咎观岂易言哉记云君者则于人者也民者则人者也又云尧舜帅天下以仁而民从之其所令反其所好而民不从观民自观自是实理项平甫云观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李徳裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣阳为君子此爻变则为剥不变则无咎〉
　　象传曰观我生观民也〈孔子恐人不明其意特释曰观我生观民也民即指下四阴而言〉
　　上九观其生君子无咎〈变坎为比九五阳明中正在尊位上九亦贤明在师〉
　　〈傅之位观其生指下四阴言不曰我者避五也民者君所有故五曰我生上曰其生阴长自四阳有渐消之势上九与九五合徳岌岌乎危之以已处具瞻之位负逹尊之望亦当自考其所行以树表仪于天下果能贞守其阳刚而不变则大刚在上庶乎枉可化而直矣临以下二阳为主观以上二阳为主故其辞皆类必君子而后无咎难乎其为无咎也变坎为比则有无首之㐫又汉书成帝建始元年四月壬寅晨大风从西北起云气赤黄四塞天下终日夜下着地黄土尘也是岁帝元舅王凤始用事又封凤母弟崇为安成侯庶弟谭等五人悉封为列侯哀帝即位封外属丁氏传氏周氏郑氏凡六人为列侯杨宣对曰五侯封日天气赤黄丁傅复然此殆爵土过制伤乱土气之祥也京房易传曰观其生言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则谓闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣愚按风行地上为观故大风晨起黄土着地为其应云至若以观生谓贡贤人之在下位者与康成贡士天子之说殊合附存之〉
　　象传曰观其生志未平也〈观之所以异于剥者特多此一阳耳乌可无同徳之扶故上九惓惓助九五以观民设教故以群阴方进阳徳甚其志未能帖然安平而无忧患也诸爻渐近于阳则吉渐远于阳则㐫而阳之爻皆以君子勉之不曰吉而曰无咎其扶持之意至矣哉〉第十一对
　　噬㗐䷔贲
　　杂卦传曰噬㗐食也贲无色也〈颐中有物食其所有以中四爻言也白贲无色文反于质以上一爻言也临观之后继以噬嗑以义揆之即教以先之刑罚以继之明刑以弼教也故噬㗐曰明罚敕法贲曰无敢折狱萧氏汉中云上经离六体二体本卦离二体合干成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲震阳画在下故于上经为下卦以合阳也艮阳画在上故于上经为上卦以合阳也又云离于上经主不合坤客不合㢲兑合阳不合阴也亦所谓阴在阳中皆逆行也又其所以不合坎者离之配也上经乾坤交六子不交云愚按上经之终自随蛊起至坎离凡十四卦除坎离与乾坤四正卦为上经之主故以殿上经之后随蛊与颐大过为遥对随蛊四偏卦男女交颐大过四偏卦男女不交也先其交而后其不交也临观与大畜无妄为遥对临观坤统长女少女无妄大畜乾统长男少男也先坤而后干者上经之终坤为主干为从也噬嗑贲剥复四卦居中噬嗑贲以离合震艮剥复以坤合震艮所以独合震艮者震阳也上经之终虽阳中之阴而本实阳也独取坤离合之者上经之终其君卦则坤为主其臣卦则离用事故也又先噬嗑贲而后剥复者以明离既用事而坤亦往从之也〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬㗐亨利用狱〈噬啮也嗑许慎云多言也从口盍声愚按翼曰㗐者合也从许说则无合义唯尔雅曰盍合也盍从血从大以覆为义今以合训㗐当是通㗐作盍古人字同偏傍者多借用噬㗐除间之卦也凡物不合繇有间也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必啮噬其中之间而后上下合也颐中不可使一物之为梗天下不容有梗化之民噬而去之而天下之治可济圣化或不能怀而有以济其所不及斯不失其为亨矣虽然物至于噬而后㗐㗐而后亨徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也故仅曰利用狱焉盖卦徳之小劣者也张子云子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非卦爻盛徳适能是而已焉李鼎祚云互体坎坎为法律又为刑狱或云一阳居中四象按噬㗐六爻中兼治罪之人与被罪之人取象皆繇浅入深从微至著以次序观之乃得若九四一爻为颐中之物乃种恶之根株而得情之最不易者故惟重此一爻焉不曰利用刑而曰利用狱者狱所以治间而求其情必先之以电之明而后雷从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱狱情未得而轻言用刑焉乌可六爻皆变为水风井震上离下为丰〉
　　序卦传曰可观而后有所合故受之以噬㗐㗐者合也〈在上无可观在下引而去矣非可观而能有合乎〉
　　彖传曰颐中有物曰噬㗐噬㗐而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈颐卦初上二爻皆阳中四爻阴虚有颐口之象六四变九四则为噬㗐与颐卦之中虚不同矣故为颐中有物之象初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者旧说専指九四一爻为颐中之物非也观爻辞二三四五皆有所噬奈何独噬九四一爻乎夫颐之未合为中有物间之去其所为物者则无间而得合矣故曰噬㗐彖辞云噬㗐亨得加一而字者谓必噬之使㗐而后亨也继之曰刚柔分正谓中四爻所噬者如肤则柔如干胏则刚如腊肉如干肉则柔中刚皆颐中之物所谓分则剖别之谓也观此益知颐中有物不独指九四一爻矣震动离明卦之徳也震雷离电卦之象也动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章雷得电烁而益威电得雷轰而益曜昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能置之法则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之赫而与雷合有以克协乎狱理克成狱道矣故曰雷电合而章然狱权在君五阳位以阴居之位虽不当而刚以柔济则明不失之察威不失之酷刑之一成不易者自不至于𡨚所以利用狱也九五爻辞所谓得黄金者本诸此柔得中故虽怀惟恤之心而断制枉直不失情理若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣然则观之噬㗐固可见用狱之道亦可见圣人不得已而用狱之心〉
　　象传曰雷电噬㗐先王以明罚敕法〈程子云象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有㗐象钱国端云泰不言地天交而言天地交噬㗐不言电雷而言雷电原是易中之正例按蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷电雷震曜声光闪烁撼动若有吞噬之状又吴㓜清云既开为电而有光矣又合为雷而有声既开又合犹噬之而使开者合也故卦名噬㗐亦通明者辨别精审之意敕者整饬严儆之意明象电光敕象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚一时所用之𠃔当者示平日所定之信必也故明其罚所以敕其法黄㓜玄云噬㗐成章而明罚敕法何法法电先见而雷乃出也电不见而雷乃出则物惘惘而不知避圣人之为刑也不掩物于所不避不慢令而与之死蔡子水云明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至愚按丰震在明前故重在折狱致刑噬㗐明在震前故重在明罚敕法〉
　　系辞下传曰日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬㗐〈解见本传与卦义无涉〉
　　初九屦校㓕趾〈陆徳明本作止〉无咎〈变坤为晋六爻皆言治狱者周官掌囚下〉
　　〈罪桎桎足械也械亦曰校王辅嗣云校者以木绞校者也即械也校者取其通名也震为木校象屦谓着于其足如纳屦然㓕者没也遮没其趾也震为足下画为趾初刚横亘于震足之下足械㓕没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也又侯果云坎为校震没坎下故屦校灭趾亦通变坤不见其震之足亦灭趾象无咎主治狱者言子夏传云戒为治者不可不禁其微得爻旨矣屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳〉
　　象传曰屦校灭趾不行也〈震为足震动于下不禁则行校其趾使不敢如震之动所以止恶于其初也〉
　　系辞下传曰子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈王辅嗣云凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也按无咎若非主治狱者言则屦校之人虽未入于大罪然已挂吏议谓之无咎得乎〉
　　六二噬肤灭鼻无咎〈变兑为暌互体艮变离邹汝光云中四爻象上下齿故皆〉
　　〈曰噬肤皮之表也马季长云柔脆肥美曰肤爻取噬为治狱之象取肤肉腊胏为狱囚之象二言肤者皮也以柔居柔也三言腊肉者皮中之肉也以柔居刚也四言干胏者肉中连骨也以阳刚也五虽刚位而以柔居之则又言干肉矣爻位以㳄渐深噬肉以㳄渐难正颐中有物之象灭亦没也啮肤最易入故入之深至没其鼻也焦弱侯云噬肉而掩没至鼻不可谓无如史言曹操佻易无威重欢笑至以头没杯案中没即此灭字意也互艮为鼻又为黔喙噬肤灭鼻之象又吴㓜清云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象亦通又二变则中爻为离不见其艮之鼻亦灭鼻象噬㗐在于去间所噬者易噬是其间易去也故虽噬过其分而无咎〉
　　象传曰噬肤灭鼻乘刚也〈它卦以乘刚为厄噬恶者以乘刚为利二最易噬又近初刚初为颐之下腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤揜过噬者之鼻也乘刚有难处有得力处屯六二震六二难处也噬㗐六二得力处也〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈变离为重离互体艮变㢲约象坎变兑腊〉
　　〈正作㫺上□象肉之形下从日肉之晞于阳者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也周礼腊人掌田兽之脯鼎实以兔之薧为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合互坎为豕三为坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也毒者腊肉之陈久太肥者也说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景阳七命云甘腊毒之味是也亦取互坎故有毒象噬腊肉视肤稍难矣恶不早治以至于三治之浸难故其象为噬腊肉岂惟难噬彼其意恣而机惯夫且能肆毒故又为遇毒之象小以阴柔言三以柔居刚乃柔而不得中者故罪人未肯遽服治狱如是吝矣然诘奸惩暴自是正法噬之不已彼虽凶顽终当自服何咎之有震为离动而明故克噬腊肉〉
　　象传曰遇毒位不当也〈杨廷秀云六三以柔弱之才居刚决之位此弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也〉
　　九四噬干胏〈子夏传作脯〉得金矢利艰贞吉〈变艮为颐互体艮变〉
　　〈坤约象坎变坤胏肉之带骨者与胾通离为乾卦四在离体之下火所干也骨而又干其坚至矣互坎中画之刚象之骨而连肉刚之居柔象之干胏以喻恶人卦中最难噬者在此一爻大抵罪犯重大者必刚狠强梗之徒况当成狱之际其逞奸极辨尤甚故有噬干胏之象金矢藏于干胏之中噬干胏而得金矢犹君子之于狱再四推鞫而得其情也金矢矢之带金者即铁箭镞也离本干所变干为金故离之阳画亦称金离又为矢解见剡木为矢章吴㓜清云杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也按王肃之解深为得之或指周礼大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之所以自明其直也以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之所以自明其实也此其于解得金矢似矣然于噬干胏句全不相蒙断不可用恶之坚者其情未易骤得非九之阳刚不足以胜之故戒之曰利艰贞吉虑其变柔也丘行可云噬㗐唯四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之爻独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣九四位近君乃大司寇掌邦刑之任此爻盖狱之上司寇者也变艮为颐亦无间之可去矣〉
　　象传曰利艰贞吉未光也〈噬至于干胏噬之难者也必戒之以艰贞而后得吉盖繇其不能如屦校灭趾禁之于微是其道之未光也离为明四为离初画故其明未畅〉
　　六五噬干肉〈说文作□〉得黄金贞厉无咎〈变干为无妄约象坎变㢲〉
　　〈约象居坎上画亦豕肉也与六三皆质柔居刚象无骨之肉六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄中色离得坤中爻为中女则离之中乃坤土也故曰黄变刚为干故曰金问干肉中何以得黄金曰昔有韩嫣者以黄金丸弹雀时人为之语曰苦饥寒逐金丸何为干肉中无黄金也或仍祖周礼之说谓讼出矢狱出金讼为小狱为大四于狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也故独曰得黄金盖君臣之分如此尤自牵强穿凿曰贞厉者五为君位六非所以居之若守柔而不变则厉言宜变刚也然治狱者大司寇之事王特决其成而已柔而得中不以得情为喜则下自无冤民故无咎也正彖传所谓虽不当位利用狱也李氏过云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁金一所云此卦当与讼卦合观讼者方争而求辨非刚中之君不能畏其志故曰利见大人狱则已断而行刑非柔中之君不能恤其情故曰利用狱然与其恤之于终不若化之于始故此六五之无咎终不如讼九五之元亨也又苏君禹云噬㗐圣人之刑书也圣人岂乐于用刑哉顾天下之人智则角谋强则角力夸则角辩而其中有桀骜而难制者苟小之不惩遂酿大恶过之不儆遂成怙终如之何其废刑也圣人知其然于是权其轻重察其难易要以惩其始戢其终俾孚窒者输其情而桀骜者有所制而不得遂耳然此法也非所以论于法之外也若论其心则执法之臣惓惓然于艰贞之戒用法之君汲汲然于贞厉之防盖不恃其明而常有慎重之思不恃其威而常有哀矜恻怛之意如是而已㫺之论刑者始于虞书而备于周礼虞廷更饬所云五刑五用五宅三居周礼秋官之职所云三典五刑八成五禁何其详也乃帝之叮咛曰钦哉钦哉惟刑之恤哉而小司寇以五声求民情恳然于言辞气色耳目之听大司寇悉聪明致忠爱于棘木之下王且命三公参听之至三宥然后刑焉又何谨也噫是可以得圣人艰贞贞厉之心哉吴㓜清云四五两爻有噬有得噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也愚按吴之云取善似未必然但兄民之情实未有不自好者其所犯乎罪非出于不得已则䧟于不自知耳欲善民善又安用杀推勘至是亦所谓得黄金者也〉
　　象传曰贞厉无咎得当也〈离初故未光离终故不明此离之中故得当彖言不当而爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当故曰贞厉在一爻则柔中居尊故于用狱则得当而无咎〉
　　上九何〈古本亦作荷〉校灭耳㐫〈变震为重震何负也谓负之于首也上画为首〉
　　〈刚画在上首械之象械加于首而没其耳郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也吴㓜清云三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣变震为木亦校象又来矣鲜云中爻坎为桎梏初则曰履上则曰负以人身分上下而言也亦通六爻意皆主治狱者各就本爻取象若以初上为受刑之人则以灭趾为无咎甚不通矣初治于未甚故无咎上在卦终而犹有怙终加以贼刑者百姓有过在子一人谓非为人上者所致不可故曰㐫盖惟当上㐫而后见圣人泣罪人之心〉
　　象传曰何校灭耳聪不明也〈离为明何校而揜没其耳则其聪已塞岂能分别详审如离之明也盖罪状既成不能有所补救亦终于不可解而已然使上之人时开悟而禁止之于先亦何遽至此哉〉
　　系辞下传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳㐫〈此爻与初爻相关初之不仁不义即上之罪大恶积只一人也惟恶积而不可掩故罪大而不可解然小人何知之与有是亦在上者有过焉〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小〈郭京举正作不云不字草书势如小字〉利有攸往〈许慎云贲饰也从贝卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义京房云五色不成谓之贲文彩杂也传氏云贲古斑字文章貌王肃郑玄皆云贲黄白色也孔仲达云艮为山离为火以火照山之石故黄白色也杨子云太玄经礥首㳄二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有馀者不受饰也吕览孔子卜得贲孔子曰不吉子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔子曰夫白而白黒而黒夫贲亦何好乎繇此观之则以黄白不纯色为贲其解确矣卦体刚一而实配质柔二而虚配文刚为大柔为小质为本文为枝内体离以一柔而文二刚之间是天徳之刚浑然充实而有和顺之徳以文之文之在中者何光明洞逹也故曰亨然阳实阴虚往而不返则虚文日胜外体得干一画居坤上以成艮则文明以止而得彬彬之道作止语默纤悉各当故小利有攸往小谓阴也小利有攸往犹周旋中礼之谓非不足之意盖人情自质而趋文也易繇文而返质也难圣人画卦内文明而外艮止意深远矣六爻皆变为泽水困离上艮下为旅〉
　　序卦传曰㗐者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也〈苏子瞻云君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬相敬则相久吴㓜清云不执贽不可以成宾主之合不受币不可以成男女之合表记云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相䙝也〉彖传曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈离本明艮亦光明两者合而相贲故曰贲贲之所以亨者何也人知文之为贲而不知质为之主质贲于文者也非贲乎文者也得其道则亨矣刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣而文载行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文也分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非文已曰小利有攸往言阴进而反于阳也复归于朴所谓至文胡仲虎云柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以阴为小者此也其谓天文者何也程子云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者敦能识之天文者自然之文非人所能致力承上文言不必依王弼增刚柔交错四字于辞反赘或云贲象斗初四相应为经象斗柄二三五上各相比为纬象斗腹天文主也亦未必然以卦变言则刚柔之交可以见天文以卦徳言则下离明而上艮止可以见人文止者极而不变限而不过之谓人文灿然倘不止于礼义则流荡淫靡罔所底止敝有不可胜言者矣一文之一止之而文成礼以节文为训即此意观乎天文以察时变所谓三正之綂如循环也自忠而质以趋于文柔来而文刚也文既薄矣则革而从忠分刚上而文柔也然世道污隆虽因天地之气运以为转移圣人于此必施其斡旋之力使之相安于可久观乎人文之所以无敝既以柔文刚而成饰又以刚文柔而止之则文质得中而崇雅黜浮之化始可成于天下耳〉
　　象传曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈山者百物之所聚也山下有火则照见其上品彚皆有光彩故为贲饰之象然明得山止而不过则亦不轻用明之象也故君子法之于凡百司庶府之政一一用吾明以辨理亦如火之照山也法度典章粲然成天下之至文唯于折狱则不然吕刑云非佞折狱惟良折狱苟恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情民且有含冤矣故言刻核者曰深文言鍜炼者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之也君子之无敢折狱何法法火之止于麓也邓汝极云噬㗐贲皆离从震艮噬㗐贞震震元阳雷象电从奋焉故利用狱贲贞艮艮阳上止山象火从耀焉故毋敢折狱卦有大小如此朱子云此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又沙随程氏云离为刑狱之象凡四卦贲旅丰噬㗐盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽岳之辞又丽义也〉
　　初九贲其趾〈古本一作止〉舍〈音舍〉车〈郑张本作舆陆徳明云车音居从汉时始〉
　　〈有居音〉而徒〈变艮为重艮初画在下为趾壮于趾鼎颠趾屦校灭趾皆取初象贲之者六二二为离中画文明所在初最近二故有贲饰其趾之象二三四五坎为车此车指六二言以初应四而不比二故曰舍车变艮为止舍之象也徒步行也初本象趾应在震震又为足乃相将而步行者兼应爻取象其义乃全内卦本以九二之文来饰初九九三之刚然九三无应而初九有应故六二之文初九之所不受也初惟自洁以荅六四之好故义不乘六二之车而自饰其趾徒步上行以合于四盖宁与同徳者饬躬励行不与异趋者骛利竞荣舍车而徒有纷华不慕淡泊自甘之象焉此岂世之役役于轩冕者敢望乎〉
　　象传曰舍车而徒义弗乘也〈凡升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下无乘之理故曰弗乘初之应四正也从二不正也正则义而成其为文不正则不义而不成其为文君子之取舍一决于义而已〉
　　六二贲其须〈变干为大畜互体坎变兑说文须面毛也汉书注师古云在颐曰须在颊〉
　　〈曰髯三四五上肖颐六二在颐下须之象变为口口旁之文莫如须凡顶之有发口之有须耳鼻之有毫皆阴血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文本卦惟初四一柔一刚得其正应二五皆柔三上皆刚故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见或谓须贱妾之称妇职之卑者也天官有须女四星离中女无正配故取其象以二之柔中文三之刚正位在参佐力效赞襄犹须女虽贱可以赞君内助也其解虽异而意相合亦可从〉
　　象传曰贲其须与上兴也〈与者相从也上指三以爻位在二之上兴者兴起也须随颐而动者系于所附与上同兴也或云须其所相须者也文刚者二也文柔者上也是相须以成贲者也与上兴者谓二与上相应以兴起文明之盛也亦通但从前说则分析六爻似更有条理〉九三贲如濡如永贞吉〈变震为颐互体坎变坤约象震变坤三与上位应而〉
　　〈徳敌两刚不相贲故九三之贲六二贲之也而又处六四之下以一刚介二柔之间错杂成文且上下体离艮相连又以两卦相贲取象贲之盛者也如助辞也曰濡如者九三互坎之中画坎为水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然谓之濡则亦有䧟义若既未济言濡首濡尾皆濡而䧟者也受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉戒其文之过也威仪文词礼之文也以其外心也中正无邪礼之质也以其内心也长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质而阴之贲我者且为润泽之濡不为䧟溺之濡矣变震为动必至于不贞圣人当离之终而预告以艮之意〉
　　象传曰永贞之吉终莫之陵也〈陵者䧟溺之谓也文太胜则势必至于灭质斯谓之陵三以刚正自持而不溺于阴虽其若濡孰得而陵之〉
　　六四贲如皤〈郑玄陆绩本作燔云四欲适初进退未定故燔如〉如白马翰
　　如匪寇婚媾〈变离为重离互体坎变㢲约象震变兑三四刚柔错杂离艮交故皆曰贲如入艮贲且止而反质矣故色尚皤马尚白也老人鬓白曰皤书皤皤良士班固诗皤皤国老皆指鬓发言艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初之观刑皤如象也郑康成云九三位在辰得㢲气为白马其理未详然艮三爻皆言白当从康成诗笺以黄白色解贲山下有火火光照石故有黄白之色黄者离色所以言白者艮为石石色白也故四曰皤如曰白马五曰束帛上曰白贲也不然不可通矣中爻震为𮩴足为的颡𮩴白足颡白颠皆白马象也翰如者马如翰之飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也又陆徳明云翰马举头高仰也寇指三婚媾指初坎为盗九三互坎中画与四相比而四惟应初故其白马之翰如者匪亲比三之寇也乃自求其初之婚媾耳苏君禹云六四一爻当以白贲之义推之四与初相贲者也初以实心而贲乎四不为外观四以实心而求于初不为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已又礼商人尚白戎事乘翰注白马曰翰按此则翰如乃白马之象然下文有匪寇婚媾之语乃是乘马以往求其耦故但取如翰之飞为义诗云如飞如翰是也子夏传亦云得位有应贲而成文故洁其仪白其马欲翰如而速往也变离为重离文明之极乃贲如象然实艮体也故但言白〉
　　象传曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也〈苏子瞻云六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以为四也四可以不洁合之乎是以洁其车马翼然而往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交争之际也尤过也六四守正三不能求故终无过尤矣〉
　　六五贲〈陆徳明引黄本作世〉于丘园束帛戋戋〈子夏传作残残〉吝终
　　吉〈变㢲为家人约象震变离六五无应于下而密比于上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象此与蛊卦艮同居上体观蛊上九不事王侯则此上九为山林之贤无疑矣五君位本义以为有丘园之象似未妥或谓五贲上六亦非也据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹之曰受贲饰于丘园也云耳如伊尹乐道耕莘傅说胥靡版筑白贲之光实有辉映于商邦者非贲于丘园而何艮为山丘为果蓏丘园象周礼场圃任园地园在国外亦象上在卦外也束帛者币聘之礼张衡东京赋云聘丘圉之耿介旅束帛之戋戋是也按婚礼纳帛一束束五两注十端为束以帛从两头卷至中以十端成五两用聘女因以聘士云子夏传云五匹为束三玄二𫄸象阴阳也五阳位六阴画故有阴阳象坤为帛此艮体坤之上画连乃束之于外之象又李鼎祚云离为中女午为蚕丝束帛象戋戋剪裁分裂之状浅小之意按说文戋贼也从二戈徐锴云兵多则残也故子夏传戋戋作残残虞仲翔云五动成㢲㢲为绳艮手持故束帛以艮断㢲故戋戋束帛戋戋其迹似吝因卦体文明以止特取此以见敦本尚实之意耳其仪文虽薄然孚契真儒挽回末俗之机实在于是故终与上九合志而吉艮为㢲有光明之徳而㢲于贤故有陈束帛以聘士之象〉
　　象传曰六五之吉有喜也〈得上九高贤以共事于以成崇雅还淳之风其可喜何如〉
　　上九白贲无咎〈变坤为明夷子不云乎质有馀者不受饰贲非君子之所乐也故终〉
　　〈之以白贲白指上九其所贲者四五非上九自以白为贲即彖传所谓分刚上而文柔是也云白者以假象言若作实象只是质矣此白字较四之皤白更深四未当止处只一节之白此则居卦之上艮止之终全体无文之贲即文明以止之止字也惟上九以白色下贲乎二柔故四得之而为皤如五得之而为束帛而下卦之文明者亦将得之而有所砥大凡文极必弊有艮之笃实以敦厚其终则不至于弊何咎之有胡仲虎云初取上下之义贲其趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也变坤正乎至静而不饰亦白贲义〉象传曰白贲无咎上得志也〈上居贲之极志欲救文之穷必将繁文缛礼一切扫去只从本色上做然后能返其陵替以归于淳朴此贲道之所以无咎虽圣人治天下亦惟虑淳朴之不可返也而果臻于兹道则其得志为何如夫文质彬彬然后君子而以白贲为得志何也天文一日无诚则天道隳人文一日无诚则人道离故宁先质而后文无以文而灭质此圣人复古之意而法天治人之大端也尝观周礼一书大而八法八则六典六官微而昆虫草木靡不毕具其文章多矣其礼乐绸缪矣乃周公作诗独于不显之文三致意焉圣人盖忧其文之弊而欲其返也噫是可以得贲辞之精矣〉第十二对
　　剥䷖复
　　杂卦传曰剥烂也复反也〈烂谓一阳穷于上复谓一阳生于下如硕果不食烂而坠地核中之仁复生也章本清云噬㗐贲后继以剥复艮正离上震动离下为噬㗐贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不远复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳传于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭关亦将以养夫下之阳皆顺道也学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽剥丧而未尝尽泯观复之象可见夫人之真心虽已复萌而群阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容发然一毫阴气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也邓汝极云剥复坤合艮震也非主坤而长少二男合之耶不主坤主卦一阳贵阳也又一者贵也母从子也尔有剥必复如剥旋复见天地心间不容发观反对跃然抑天道凛冽下霜万物揪敛剥尽矣而后阳气下复于黄宫人心退藏宁谧万胶俱解而后天徳复还其真宅不剥不复既剥乃复故剥先复而君子务下务内务小自约母敢或处其极焉〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往〈许慎云剥裂也从刀从彔彔刻割也郑樵云声兼意言以刀割削而去之也阴长至五仅存一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也不往非绝世之谓谨身晦迹孙言衡命恬约以待事之会此不惟免于剥转剥为复之道自寓矣六爻皆变为泽天夬艮下坤上为谦〉
　　序卦传曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥〈凡弥文尽饰皆属阴柔坤为文也坤为文则干为质矣致者専事文饰之谓也文饰太过则为亨之极亨极则文盛而实衰故曰致饰亨则尽矣继贲以剥明贲之即为剥也虚美熏心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆昔者舜甑釡无膻而下不以馀获罪饭乎土簋啜乎土型而农不以力获罪麑衣而䀈领而女不以巧获罪法下易繇事寡易为而民不以政获罪故大道多容大徳多下圣人土为忠易为礼诚易为辞故能保有陶唐之业贻之有夏也先王忧质之不能不迁而为文也思从先进而不得而可致饰以迫之乎则剥而已矣〉
　　彖传曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈剥者阳剥也所以剥之者阴也五之阴上进而欲变乎上之一阳也陈友文云夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人阴贼险狠君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日消月烁而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣所以言君子不利有攸往者以卦体言之小人长也阴邪之声势方张也黄正宪云自姤至观虽皆阴进之卦犹未剥及五也五君位君心未剥则转移有机故包于姤嘉于遁休于否大观于观阳道犹有可行至此则并君心剥之矣君子观坤下艮上之象而得顺止之义纾徐容与使小人不能恣逞以阴培我正人之气此硕果不食所以基七日之复也不然愤而力抗徒激变生乱糜烂其身则党锢熙丰之祸可鉴矣胡仲虎云凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也又按虞仲翔谓五消观成剥故曰观象章本清焦弱侯皆从其说然于文理凿矣尚犹贵也消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥正阳消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运流行消必有息盈必有虚君子尚之顺天时行故虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也古云江河之盛不过三日大凡小人既极其盛盛则必衰自有可以顺止之理如夜则安静以俟昼冬则安静以俟春非以冬与夜为不可往而遂逃也逃将安适乎或云圣人以天自处亦有不可为之天与此非圣人之所忍言不得已也佛肸欲往公山欲应沮溺丈人荷蒉接舆晨门微生之流皆弗纳其论而欲陶铸于吾道之中卒不能逃其所料而始冥心于消息盈虚之数圣人亦尽其在我耳天降下民作之君作之师以助上帝此天意也不可弗承也天生徳于予期月三年皆可自信又天意也不可以弗承也至于终不遇而后知天生予之意乃在斯文不在斯世乃在万世不在斯世可冥心而安于命向令坐而安命犹耕者不耕而曰岁当饥蚕者不蚕而曰岁当燠遽自废其耕蚕也不亦果哉然则无前知乎非然也子路固曰道之不行已知之矣夫子亦尽其在我而已剥顺止之象显于外曰观象复顺动之㡬涵于内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若皆不以已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定固如此〉
　　象传曰山附于地剥上以厚下安宅〈山高耸于地者也山之下址朽蚀销圯则山之上顶颓塌䧟下而附着于地如梁山崩之类象称上惟剥取一阳在上之象厚下取坤象安宅取艮象下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣居上者而知此理则厚其下乃所以安己之宅也因艮体一阳覆帱于上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以庐言者以有庐之象也卦言下剥上传言上厚下似若不同然意有可相通者阳为君又为君子阴为民又为小人论上下相倚之势民生厚则邦本自固论君子小人相持之势反侧靖则正类益安彖之顺止上之得舆此之谓也〉
　　初六剥床以足蔑〈荀爽本作灭〉贞㐫〈变震为颐床与贞指君子剥与蔑与〉
　　〈㐫指小人蔡介夫云床有二如陈元龙自卧大床而客坐于下李林甫一夕屡徙其床韦应物诗风雨对床眠是卧床若谢万据胡床管宁坐藜床杨素抚床谓李靖君当坐此床诸亮每见厐徳公辄拜床下此坐床也床者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初剥之初六即姤之初六也阴消阳自下始五月姤之一阴始消一阳于下犹剥床而先及其足也王辅嗣云蔑犹削也孔仲逹云蔑谓微蔑物之见削则微蔑也吴㓜清云楚俗有削蔑之言贞正也谓阳也阴邪阳正剥床以足而遽曰蔑贞者诛其心也如今削人权势先削爪牙建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房玄龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱尽矣身何能久即此意夫善人者天地之纪而民之卫也故天下之恶莫大于伤善当其念始萌㡬始发而孽已通于天矣故圣人案之以灭贞而断其㐫盖深为小人戒也便与小人剥庐一意孟子云不祥之实蔽贤者当之蔽且不祥而况害乎又杨敬仲云蔑无也贞正也小人剥床无能正之则㐫六爻惟初与二曰蔑贞㐫言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣其说亦通但据荀爽本蔑作灭与传灭下合故断从前说变震为动剥心一动㐫道也〉
　　象传曰剥床以足以灭下也〈吴㓜清云灭与爻辞蔑字同义非灭没灭息灭绝之灭剥其足者谓削蔑其下也先从下剥渐及于上以此阐其蔑贞也〉
　　六二剥床以辨蔑贞㓙〈变坎为蒙互体坤变震崔憬云今以床言之则辨当〉
　　〈在第足之间是床梐也孔仲逹云辨谓床身之下床足之上与床身分辨之处程子云辨分隔上下者床之干也剥之六二即遁之六二剥阳至下卦之中画犹自床足而上剥至于干也如是则毒益深孽益重蔑贞之㐫可知已夫受剥者之㓙易明也而失其所承以同归于尽吾固知剥人者之㓙必无异于受剥者之㓙两爻重言之者伤之深戒之切也否之初二圣人皆开其自新而与其吉剥而皆曰㐫者何否非其时犹可易志也剥则有害心不可逭矣变坎为险剥而至于心乎险剥滋深矣坎于木为坚多心亦干象〉
　　象传曰剥床以辨未有与也〈丘行可云与应也凡阴阳相应为有与咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之〉
　　〈时在上未有以应阴无以止阴之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止则犹有所顾忌而不敢肆惟其未有与此剥道所以进长而不可救也吴㓜清云未有云者言六二之所未有至六三而后有也盖伤有与之不早而仅能存一阳也愚按二之所应者五五君位也其关系为至大得九五则有与其卦为观故大观在上下观而化得六五则未有与其卦为剥故小人道长引类而升变刚之恶蔑贞之凶皆以无与得之盖深惜剥之不得为观者柔道偏胜而无刚阳以制之也〉
　　六三剥之〈陆徳明本无之字云一本作剥之无咎非〉无咎〈变艮为重艮互体坤变坎〉
　　〈约象坤变震之指未变之阳言吴㓜清云剥之六三即否之六三此以否之六三言之谓剥阳已及三也三床之上也不言剥床而汎言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘阴长之势至此非専三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三阴也朱子云众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道程子云如东汉之吕强是也胡仲虎云剥之三即复之四复六四在五阴中独与初应而不许以吉剥六三在五阴中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也变艮为止止而不剥与上九同义〉
　　象传曰剥之无咎失上下也〈三居四阴之中不与之同党而独与一阳为应与是所失者上下之阴而所得者上九之阳也惟其失四小人所以得一君子盖小人害正皆同党使然三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆圣人恐其系恋同类故劝之以断曰失上下〉
　　六四剥床以肤〈京房本作簠谓祭器〉㐫〈变离为晋互体坤变艮约象坤变坎肤崔〉
　　〈憬谓荐席也云若兽之有皮毛也床以剥尽㳄及其肤阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言㐫也小人虽计剥君子不知其乃自剥耳是故圣人数称㓙以儆之艮为离火焚山山实且败亦剥肤之象〉象传曰剥床以肤切近灾也〈切即近意剥床及肤灾近于身小人近身灾切于君故曰切近灾也旧说以肤为体肤之肤言剥床而及于人之肌肤也若尔则身已在灾中岂止切近而已且以卦象观之一阳横亘于五阴之上上实下虚故象床四在阳下与群阴杂处无縁有身在床上之象当从荐席为妥〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利〈变㢲为观约象坤变艮凡易中所言鱼皆〉
　　〈指㢲中孚上㢲则曰豚鱼井下㢲则曰鲋姤亦下㢲则象有鱼无鱼干之自初逓变而至四毎爻皆有㢲象至五阴为剥则㢲始亡故爻辞曰贯鱼本爻变㢲为绳体艮为手所贯之鱼指下四爻如鱼骈头而贯也五本君位以一阳在上五阴戴之为主故取上为王象而以五为王后位亦变例也体艮为门阙宫象以王后居五推之四为夫人佐后者也三为九嫔以至九御下卦之长也二为世妇初为御妻自四而下总名为宫人皆以阴爻取象以之者将之也谁以之后以之也五与上刚相亲故有获宠象后为宫人之主五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御而均被宠爱于王按礼注天子御妻八十一人九人旅进当九夕世妇二十七人亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三夫人尊当一夕王后又尊専一夕凡十五日而遍有鱼贯而进之象焉剥而至四㐫矣过此非圣人所忍言也故特发此义以示天下之母仪若曰与其剥阳而至于㓙孰若以㳄承阳之为利哉凡卦五阴而一阳则一阳为之主矣三失上下独以一爻归犹能无咎五举众内附其功尤大宜承天宠无所不利岂特无咎而已劝勉之也丘行可云遁剥皆阴长之卦遁阴长而犹微可制也在遁之九三言阳制阴之道故曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可制矣故不复言阳之制阴而言阴之从阳是以六五曰贯鱼以宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道剥阳之权在阴则教阴以从阳之道胡庭芳云圣人于观四别取观国之光义而于剥五又取率群阴以受制于阳为利焉其扶阳抑阴之意毎如此〉
　　象传曰以宫人宠终无尤也〈五本以阴剥阳今率群阴以受宠于阳则阴受制于阳矣何过尤哉抑闻之曰三为群阴之中五为群阴之极而圣人系以无咎无不利者一则应阳一则承阳也小人知有君子则君子亦且与之开以补过之门不使终为剥也是所谓厚下也夫小人非性而有也一念私成小人此小人之始也将挽小人而归于君子之途亦自其一念善与之矣必诛之则小人未必能诛而君子之祸必烈且诛非天心也天心者必反道败徳之尤乃诛其他则可宥而宥之矣自好货好权而外苟非好乱之尤谁非可宥者乎此义还小人为君子之始也世之人有小人而世之人主无小人人主不幸而没于小人之中欲自振拔不可得而君子者往往为之诛小人以増其危人曰此不讲于权术之故而不知大道甚明无庸权术大道者善容善任而于天下之小人皆有所以位之无弃物也如女子妇人者最为难养然使后妃理阴教而统率宫人鱼贯以承君之宠彼后妃安能为擅而宫人安能为蛊乎吾见椒序之下下陈之上不可缺一人耳君子之所以位小人者若是则上无拂于君下无扰于臣物各得其所利以成义之和此至大至正之道而非一切权谋之术相引而归于君子之途化佞为忠反贼为良必繇此也苏子瞻云圣人之教人也容其或有而去其太甚庶几从之如责之以必无则彼有不从而已矣〉
　　上九硕果不食君子得〈京董本俱作徳〉舆〈董作车〉小人剥庐
　　〈变坤为纯坤硕果者硕大之果阳大阴小硕之象也艮为果窳艮上阳下阴果阳而窳阴干为木果众阳皆变而上九一阳岿然独存犹硕果之在乔枝而幸不为人所食不食则将有复生之理矣夫以诸柔克折之时而国之遗老犹有存者彼其身名未蔑足以待用当年即不然而名徳所留犹足兴起后进此化生善类之种也造物者宁无意乎焦弱侯云召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而变也阳非阴之所能尽剥故曰硕果不食君子谓一阳坤为舆五阴承载上九之一阳如人之在车上又此爻变亦坤故象得舆程子云阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为偶则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下朱子云小人剥庐是阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥庐舍无安身已处又云惟君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否胡仲虎云床上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而剥床欲上失所安今而剥庐自失所安矣亦岂小人之利哉按君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用若君子得舆则小人亦得其庐矣若小人剥庐则君子亦失其舆矣上九当剥之终吉㐫未定天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于㴶汜而小人亦相随而亡斯二者天也此爻独不言吉㐫圣人之意深矣愚又闻之师云此君子之秋也所谓一不为少夫观有二君子焉雒蜀牛李之党所自起也五之见消未必非此今其定矣乌乎定定于一又云君子守道固穷人亦无如之何也或曰民之望也不可杀或曰不足杀及乎事过又不可得而杀也是以常在又云艮为宫阙小人不足以当之故变言庐庐者殿中直舍也阳居上得民阴欲谋上事亦无成祗足自害剥运告终天下无事矣三复斯言大足为上九増气〉象传曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈民谓五阴君子得舆则众阴不以小人称矣故曰民所载也庐所赖以安身者也今既剥矣身将安庇吾为小人筹此术终不可用必慎载君子而后可焉夫世治岂惟君子之利抑小人之利世乱岂惟君子之害抑小人之害小人可悔矣是卦也于君子则劝之容小人于小人则戒之剥君子委曲以为之扶抑是圣人之为世道计也又苏君禹云剥之卦阴剥阳也以造化言生长为阳肃杀为阴以世道言君子为阳小人为阴以吾心言理为阳欲为阴小人之剥君子也始于阴谋极于一网一网尽而世道隳矣人欲之剥天理也始於潜滋极于牿亡牿之反复而人道灭矣世未有不培吾心之君子而能培世道之君子未有不去吾心之小人而能去世道之小人者也夫阳明之气非独歉也惟其自震耳阴浊之习非独胜也惟其自反耳上之硕果不食也是夜气之息也好恶与人相近也养之斯为君子矣剥之斯为小人矣舜跖之分利善之间甚可惧也嗟夫人之一身所立天地间者惟此安宅耳剥床不已至于剥庐茫茫宇宙容身无所奈何不思〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋〈京房本作崩〉来无咎反复〈古本一作覆〉其道七日来复利有攸往〈许慎云复往来也从彳复声徐锴云往来为复故从彳彳相连也按说文彳小步也象人胫三属相连也㚆古作㚆行故道也从夂畗省夂象人两胫有所躧也然则复原以既往而来为义故从彳会意从复亦以声兼意郑康成云复反也还也阴气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之复按卦以阳生为复阴生为姤须明二卦取义何来六合之气天阳气初生为主地阴气后凝为客阳本包阴然其分时司令则气皆平分阳生于子月至已而极阴生于午月至亥而极复者主宅其居姤者客骤而至此命名之本意也阳反而复生生之气自此萌动故亨出入无疾以下皆主初九一爻言出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也自一阳始生渐进而为六阳之干在临则为九二在泰则为九三在大壮则为九四在夬则为九五在干则为上九凡所以为六辟卦之主者皆此一阳也至姤一阴始生则阳以㳄而消而此一阳者先不见矣待其后五阳消尽而此一阳始复生于下是自出而入绝无急迫故曰出入无疾即临卦刚浸而长之浸字也朋同类也一阳生则诸阳以渐而生故曰朋来乃自其未然之势言临泰且至是方来也无咎即畴离祉意一阳先事动而以顺行则众阳亦各依其序而至而无凌逼之失故无咎反者往而还也来者还而至也曰反复其道者言反以复其道卦画从下起复之一阳即开天之一画所谓乾元也道犹路也震为大涂有行道象其道乃自复而临而泰而大壮而夬而干之道复之初爻乃其行之所发轫故曰复其道此复字与来复之复同义然反尚以在途言及曰来则归就本位矣七日则其反而来之期也自干而姤一阴始生干上九之阳摈在卦外反之始也历二阴遁三阴否四阴观五阴剥六阴坤此一阳皆迤逦而未至至复而始见则历七卦矣以卦配月自建午至建子为七月所以言日者古人呼月为日豳诗一之日二之日是也月所以纪日也阴阳平分其数各六升降往来至七而还其本位故历家建破以七日而更医家之论传经亦以七为审杨敬仲云阳言日阴言月故临言八月季子思云于临曰八月有㓙于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速按七日之解不一或取隔坤六爻成七或取倒剥六爻成七虽各有可通然据彖传明解曰天行也当以自姤五月一阴生至复十一月一阳生之说为正或有祖六日七分解者以为剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来每卦得六日七分从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故言七日也郑康成王辅嗣孔仲逹李鼎祚皆如此说余以分卦直日之法考之则诸家之说误也法云离坎震兊各主其一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一毎日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是毎卦得六日七分也所以推离坎震兑为四正者本之说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣四正直四时为方伯监司之官不在直日数内又以复临泰大壮夬干姤遁否观剥坤十二卦为辟卦直十二月毎一卦各管四卦如坤十月卦也历未济蹇颐中孚四卦而后成复复主冬至而冬至中气实起于中孚故易纬稽览图谓卦气起中孚所传焦延夀京房推筭之法盖如此然则复之去坤尚隔五卦计三十一日有奇不得径以复接坤而曰仅隔坤卦之六日七分也若谓中孚与复止隔一卦七日来复盖指中孚言耳此于分卦直日之法合已若然则中孚之时阳气已动圣人当言于中孚见天地之心不待至复也且积日成月积月成时十二辟卦主十二月既皆在直日用事之中何得弃四正卦不用岂月外有时乎纬文鄙浅原不足信诸家更误述之见又在焦京下也七日来复専言一阳方来其数如此利有攸往则又言一阳之长可为临为泰以至于干也上文曰出入自出而入也此曰利往自入而出也六爻皆变则为天风姤震上坤下为豫〉
　　序卦传曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复〈物无剥尽之理阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉张子云剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之㳄也此义最大〉
　　彖传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎〈刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣以卦徳言之下动上顺震动行于坤顺之中顺者所以善其动也是以其始也一阳自出而入而无凌遽之病其既也众阳引类而进而无壮罔之愆大抵气难助长学贵深造亦动而以顺行之意杨中立云四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之况于人乎自阴生至阳复凡七月此乃天道之行自然而然如人往之有反行之有复也天行言既去而复来之时刚长言已复而又盛之势一阳虽微其势则长五阴虽众其势则消利有攸往于兹决矣剥复二传皆对言剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也盖以反剥即为复也六十四卦无非天地之心所寓而独见于复则惟一阳初动之际为能见其心也天地何心哉万古生物无少息时则其心矣然则无时不可见而何独于复见之譬之昼不称光而昧爽称光为夜无光而光始动于晨耳冬乃大肃疑不仁矣无何而阳回然后知杀果非其心而心于仁也不仁而曷为万古生生以至于今哉程子云人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静朱子云十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心或问动之端乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端乂从此起虽动而物未生未到大叚动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心又云程子说天地以生物为心最好此乃是无心之心也又云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生泠泠静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也又云要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心尽散在万物不能见得如此端的又云圣人赞易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而赞之耳又云伊川与濓溪说复字不同濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包牺朱子诗云忽然夜半一声雷万户千门㳄第开识得无中含有处许君亲见伏羲来按以上数条深于翼传有所发明故详录之〉象传曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈阳气出地为雷自秋而冬阳往而消无能为雷者今一阳复还于地中虽未能为雷而春时之雷即此复还之阳之所为故曰雷在地中也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之春秋谓之分冬夏谓之至分者春秋各九十日而二分居其中以阴阳均故曰分至亦各居九十日之中周礼五月日长至日长之极阳极阴生也冬十有一月日短至日短之极阴极阳生也今呼冬至为长至以阴极阳至短极长至为义三礼义宗云至有三义一以明阴阳之气之至极二以明阴阳之气之始至三以明日行之南北至此至日盖谓冬至之日关者四郊之门既曰先王又曰后者后指后王言也明先王之制如此至日一阳初生故闭关不开商旅不通行则外者不入内人君不巡狩则内者不出外盖欲地上安静以养地下初动之阳也亦皆象雷之在地也商旅举其朂动者省方举其最钜者以该其馀月令是月也斋戒掩身以待阴阳之所定亦此意舜十一月朔巡狩而此言后不省方者盖巡狩者是月也不省方者是月之至日也至日震一阳象阖戸为坤又一阳横亘于下为闭关象震为大涂坤为众商旅象关闭矣不行象震为君后象坤为国土方象君不居五而居初潜居深宫不省方象按㢲为商旅为近利市三倍以震见㢲伏故商旅不行姤象曰后以施命诰四方以复见姤伏故后不省方虞仲翔之解云然其取象确矣又苏君禹云复之闭关也非闭有形之关闭无形之关也不营营于功利不憧憧于往来商旅之不行也天君泰然于内而不驰骛于外后之不省方也粗举假象有裨理学复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不说知闭关之义日日有至有复知宴息之义息息有宴有随〉
　　系辞下传曰复徳之本也〈豁然而还其本心之为复韩康伯云夫动本于静语始于嘿复者各反其所始故为徳之本所谓立天下之大本者此也王辅嗣云复者反本之谓也凡动息则静静非对动者也语息则嘿嘿非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异类未获具存矣愚按程朱以动解复据一阳下动言也王韩以静解复据雷在地中言也旨似互异理实同归盖静以君动乃动之本体特静无可见于动之端处想见其头绪耳故朱子亦有未到大段动处之说应知尚有本体在〉又曰复小而辨于物〈些子灵妙视之不见听之不闻谓之小即道心惟微之微以一阳言辨分辨之辨物谓物欲以五阴言辨于物者言物欲之所不得溷〉又曰复以自知〈六十四卦孔子惟称复为见天地之心又曰复以自知自知之知即干知大始之知即知天地化育之知是真知也见天地之见即人所不见之见即参前倚衡之见是真见也吾之心即天地之心一念自知则惺然常存豁然贯通知天而天知天之未始不为我知地而地知地之未始不为我不过识得此真心而已此复所以为徳之本与虽然自知之复岂易言哉克已而后复礼格物而后致知夫惟内不见已外不见物而后可谓之真见也此闭关之极而颜氏之子所以为庶㡬也〉
　　初九不远复无祇〈祇以示氏声有两音音岐者训神祇之祇云支者训适吴㓜清〉
　　〈作祗按古文易注曰祇作祗者尤非祇从衣氏声短衣也王肃作禔云妥也九家本作多音支又作㩼与多同义犹但也〉悔元吉〈变坤为纯坤复卦辞専以气数言爻辞専以人事言上体乃坤而静之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以一阳为三阴之主动而即复不远而复也悔生于动动涵于初阳内复而天心还肫盎粹然自知烱然以故居动之体无动之悔祇适也増韵云适所以之辞若动而过过而忘反则适所以召悔而已杨廷秀云动生于心复亦生于心复心一生动心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有又悔有变义初九为复卦之主变则无阳矣〉
　　象传曰不远之复以修身也〈彖言心言见象言身言修不远之复已见天地之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成一个躯壳之身何修之有近溪罗氏云以修身也明不远复是个反身而求鞭鞭着在肉上方复得来此语更痛快〉
　　系辞下传曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉〈杨敬仲云意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复意起不已继继益滋后虽能复不可谓不远复不远之复孔子独与颜子谓其有不善未尝不知知之未尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚之水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明自无污秽如四时之错行如日月之代明冰鉴中之万象意微起焉即成过矣颜子清明微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复无始也复于意未动之始也是元即乾元即坤元元不可思元不可度姑谓之始又谓之大又谓之道心又谓之天地之心其曰元吉吉孰大焉愚谓复小而辨于物颜子惟察乎至善之体故有不善未尝不知知之未尝复行否且真妄不分焉知所复此复所以贵自知也〉
　　六二休复吉〈变兑为临互体坤变震许慎云休息止也从人依木人于劳暍之时得依〉
　　〈木之芘䕃以息至美也故休亦有美义复有震之竹与雈苇为芘䕃可休之处六二得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲在初之上而附顺之有休之象大凡人心所以不纯乎天理者祇以有所驰而未休二不能不涉于阴与初之不远复异矣幸其以初为辅仁之友因往依之用以息其劓而补其黥则二亦从此能复吉道也文中子云学莫便乎近其人初九己自为复者也颜子之克己复礼以之六二依人而复者也曾子之从事吾友以之六爻皆以自复言必谓指初非或云休读如休休有容之休阴多忌阳六二柔顺中正见一阳之复其心休休焉乐与之比故曰休复亦通变兑有悦而就下之义卦变临二阳同徳刚方长故克休复〉象传曰休复之吉以下仁也〈仁谓仁人指初言震本为仁二在初上何得云下仁王肃谓下附于仁是也易六十四卦未尝言仁仅见于此是知不远复便是仁也故孔子曰仁远乎哉补阳称元言二阴亦称吉亲贤之益盖如此象提吉字亦有味〉
　　六三频〈古本又作嚬郑玄本作卑音同当是颦蹙之颦从频卑声古文省耳〉复厉无
　　咎〈变离为明夷互体坤变坎约象坤变震许慎云频水涯也人所宾附频蹙不前而止有踌躇烦躁之意故其义为数为急为连三体震性动又决躁变刚互体成坎阻水不能进而后复复之不早者也故为频复象初九一过六二二过六三三过初九有不善未尝不知知之未尝复行一过而已无复过矣故称不二过若二者待人而后补过不得人能无过乎是二过者也至于三而过甚矣复迟矣急忙连步反归求初视二已隔一层能无厉乎然犹未离乎内与初同体故亦有复象而犹可以免咎如其复而又过㐫咎悔吝将并集之岂曰厉而已乎高顺云举动不肯谛思动辄言误误事岂可数慎毋恃改过为盛徳而澷无绝私胜己之力也变离为明夷非不知复者卦变明夷亦伤矣故厉〉
　　象传曰频复之厉义无咎也〈频虽有厉复则能补过矣故于义为无咎然圣人终恐人之狃频复为无咎也特提出厉之一字以醒人焉〉
　　六四中行独复〈变震为重震互体坤变艮约象坤变坎糓梁子云三有中五亦有中〉
　　〈四上下皆有二阴而处厥中不从其类而独应初故其象为中行独复或云此卦全体象震震为足又为大涂卦之五阴二三近阳五上远阳四居远近之中犹路之半也故曰中行或又云凡卦三四皆可言中益卦三四言中行是也不独二五为上下之中而已皆通中虽以五阴之中言然自中立不倚之义四以应初故能复非以应初为复也谓之独者惺然独觉独往不从外得不徇众见对众人而言也复六四即剥六三故皆以离类从阳取义体坤故能顺阳变刚则与下卦同是震体下画一阳与初九一阳同亦从而复之象朱子云当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉㐫非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉
　　象传曰中行独复以从道也〈谓惟道之从不从众也阴阳有淑慝之分四处众中而独能从道曰独者难之也微阳及物之功未广故不言吉四知道之当从而已岂计其功乎胡仲虎云修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九当之〉
　　六五敦复无悔〈变坎为屯约象坤变艮初为复之主爻四与之应五去初远又非其〉
　　〈应其下而从之也亦附于四而已敦者附益而加厚之意与敦临意同约象坤五为坤上画又变艮敦象夫五去初远而私淑之非功力之加厚亦何繇复哉五能敦于其复不以攻取移不以始终易焉是复善而无悔之道也太甲处仁迁义克终允徳以之李子思云易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之故复为一阳之长而六五则敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子之地云耳程子云阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已卦变屯屯固也亦敦笃义〉
　　象传曰敦复无悔中以自考也〈自考即视履考祥考其善不善之考侯果云体柔居刚无应失位所以有悔能自考省动不失中故曰无悔矣复自知不待外求中自考亦不待外求不动于意不迁于情以体认未发气象此敦复之学也复以自知干之知始也敦复无悔坤之厚终也〉上六迷复㐫有灾〈郑玄本作灾陆徳明本作灾按说文灾正字也灾或字也灾籕〉
　　〈文也〉眚用行师终有大败以其国君㐫至于十年不克征〈变艮为颐上为冥昧之位六为柔暗之资地绝既无下仁之美刚远则失迁善之机阴重已有难开之蔽柔终安望改过之勇坤本先迷今居其极则迷之甚矣以迷复二字连言者言迷于复即昏迷而不知所复之谓非如楚辞所云回朕车以复路兮及行迷之未远者也苏子瞻云乘极盛之末而用之不已不知初九之己复也谓之迷复㐫字贯下以天意言则㐫见于灾𤯝以人事言则㐫见于行师子夏传云伤害曰灾妖祥曰眚郑康成云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾灾眚者上天之罚也初九之复天也众莫不予而已独迷焉虽天其肯佑诸故有灾𤯝何以言行师以其敌阳也阳初复阴极盛正龙战于野之时坤为众变艮大象离离为戈兵下震为大涂众人以戈兵而震动于大涂行师象也卦之全体似师下不成坎师毁而大败之象苟慈明云阳息上升必消群阴故终有大败坤为邦国干为君灭藏于坤故以其国君㐫皆上六所致也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无一阴数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤坤数穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始上有坤之终迷更无震之反生量斯形势虽至十年犹不能征伐㐫孰有过此者乎然曰十年终有可复之日不然阳道在天地间当遂灭息矣岂理也哉一阳渐进以至于夬则决而成干此上六复之日也左传子大叔告子展曰楚子将死矣不修其徳政而贪昧于诸侯以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复㐫其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无㓙乎楚不㡬十年未能恤诸侯也又成公十六年晋楚遇于鄢陵晋侯筮之史曰吉其卦遇复曰南国䠞射其元王中厥目国䠞王伤不败何待公从之及战吕锜射共王中目杜预注云复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯又为目阳气激而飞矢之象愚谓此卦占辞与卦象全不类注终未的确意者震坤拱㢲离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无㢲离㢲离共坤各得坤一半坤为国岂非南国䠞乎㢲为白眼离为目光无离无㢲岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎若只就两体言贞我悔彼初九元吉上六迷复㐫有灾𤯝用行师终有大败以其国君㓙坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即元王有灾眚𤯝为目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣或谓行师以下皆假象以喻一心不能驭众动徇象必至丧天君亦通〉
　　象传曰迷复之㐫反君道也〈迷复与不远复相反阳刚即君道坤阴灭之故曰反君道也剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君扶抑之旨严矣〉
　　第十三对
　　无妄䷘畜大
　　杂卦传曰大畜时也无妄灾也〈苏子瞻云以艮畜干而可者时也以乾行震而不可者灾也愚谓得时则无灾灾者失时者也大畜若上九天衢之亨可谓得时矣然无畜而时不谓时也大畜故谓之时耳无妄若六三或系之牛可谓逢灾矣然有妄而灾不谓灾也无妄故谓之灾耳孔子困于陈蔡之间语子路曰知者必无罪乎王子比干何为刳心而死义者必听乎伍子胥何为抉目而悬吴东门廉者必尊乎伯夷叔齐何为饿于首阳忠者必信乎鲍叔何为而不用叶公子高终身不仕鲍焦抱木而泣子推登山而燔君子博学深谋不遇时者众矣贤不肖材也遇不遇时也故虞舜耕于历山之阳立为天子其遇尧也傅说负土而版筑以为大夫其遇武丁也伊尹故有莘氏僮也负鼎操俎调五味而立为相其遇汤也吕望行年五十卖食棘津年七十屠于朝歌九十乃为天子师则遇文王也管夷吾束缚槛车为仲父则遇齐桓公也百里奚自卖五羊之皮为秦伯牧牛举为大夫则遇秦缪公也伍子胥前功多后戮死非有盛衰前遇阖闾后夫差也夫骥罢盐车莫之知也不得伯乐安得千里之足造父亦无千里之手矣兰茝生于茂林人莫见之故不芬学者非为通也为穷而不困忧而不哀先知祸福之始而心无惑焉使舜居桀纣之世能自免于刑戮善矣亦何为之有桀杀关龙逢纣杀王子比干当此之时岂关龙逢无知而王子比干不慧乎此皆不遇时也故君子务学修行而须其时者也又按剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干震动于天之下动以天也艮止于天之上畜以天也天全而无妄仝于天而大畜圣学本天其动止皆天焉〉
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄〈史记作望〉元亨利贞其匪正有眚不利有攸往〈妄谓虚妄乃意必固我之总名凡天下之乍起乍灭而非真实者皆妄也故想曰妄想见曰妄见无妄者诚也为卦干上震下动以天者也故曰无妄若动以人欲则妄矣自马郑王肃皆云妄犹望史记无妄作无望可知无所希望即是无妄但无妄意浅无妄意深耳元亨诚通利贞诚复诚者天之道也无妄则诚故四徳与干同然元亨固赞辞利贞亦勉辞主义理而言工夫也光明洞逹之谓亨略无芥蒂合徳于天之谓元亨利者宜也贞者正也诚本无不正守正所以入于诚故又宜于贞翼辞以字可见断不可岐诚与正为二而谓天下有不正之诚也其者别设戒辞眚即复卦有灾眚之𤯝彖所谓天命不祐者夫心天而道则无不正故动罔不利其匪正而欲有所往则是为人欲所使乃妄动也往必不免于过尤何利之有按无妄卦爻中所取者三焉其一以刚实为无妄其二以当位为无妄其三以不系应为无妄初九三者皆全最善矣九五刚而当位则有其二亦其㳄也九四刚而不当位与上九同然上有应而四无应故四亦得其二又其㳄也六二当位而柔仅有其一而已又其㳄也上九与六三俱系应而不当位故皆不免于灾繇云元亨初九是也四与初敌应亦庶㡬之而有戒辞云利贞九五是也二与五正应亦庶㡬之而有戒辞三上皆以不中正相应而六三柔体犹可望其守静自特上九则过刚而亢矣故圣人于爻辞尤加戒焉繇云其匪正有眚不利有攸往则唯上九当之六爻皆变为地风升震上干下为大壮〉
　　序卦传曰复则不妄矣故受之以无妄〈无妄者诚也复者所以求反于诚也人心但一静息便见真心人气但一静息便见元气天成条理本自如此第患其不复耳复则不妄繇不妄然后能无妄也无妄则其动也天夫干震合体与震复坤下其力量自见不同无妄所以㳄复也复者贤人之事人之道也无妄者圣人之事天之道也〉
　　彖传曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈震初一刚其所从来即干之初画无妄外干内震初九得外卦乾刚初爻以为内卦之主故曰刚自外来而为主于内如是而动全是天动而非人动卦所以名无妄也下刚而动上刚而健私欲不作柔邪自消虽统言卦徳然意専归初九盖震之为动惟在初九一爻而与九四为正应乃乾健之首画也其力至大即六二九五犹不能并况六三上九乎刚中而应谓九五也五以刚居中正二复以中正相应是亦顺理而不妄者故总括之曰若此则其道大亨通而贞正此圣人纯乎自然之心实帝天赋予本然之命也人而天者也吴㓜清云天之命即天之道以其主宰则曰道以其流行则曰命改字叶韵耳夫人之心一天之命诚者天道何妄之有不正从妄生则以不止于无妄而欲更有所往是于本无妄之中自生妄也故告之曰无妄之往何之矣上之字语辞下之字即往也天命即上文天之命义理与气数非二物也既不能大亨以正则咈乎天之命即为天所不祐助而谓其可行否乎矣哉疑辞愚闻之师云人之妄也儆之以天而不惧申儆之以震震东方也东方之情怒是谓天之变相故震夷伯之庙以戒展氏之慝启金縢之书以彰周公之徳诗曰敬天之怒无敢戏豫君子诵无妄之辞如砰訇之驻耳斋戒以神明其徳〉
　　象传曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈天下雷行则是雷遍行于天下而无一处之不闻盖惊蛰时也与风行地上之象同亦谓风遍行于地上而无一处之不被故惟二象以行字言物与属上雷行为句无妄自是卦名与犹言从也应也张清子注云天雷而物应胡旦演圣通论云物物相与以应雷行是也近代王龙溪亦依此读雷声之震动无物不及凡物之蛰者无不从雷而惊起雷无私震物无私与故以为无妄之象先王观此以茂对天时养育万物顺万物而不逆万物养天下而不私天下是能全其无妄者也茂盛也对时谓顺合天时对时而曰茂涵蓄多少尽性至命之理非极诚无妄者不能万物当自我育对时正所以育之也应天时行时至事起其动以天者也又虞仲翔云震为反生万物出震而京氏及俗儒以为大旱之卦万物皆死失之远矣有无妄然后可畜不死明矣万物皆死将何畜聚以此推也按京氏所谓大旱之卦其理未详〉初九无妄往吉〈变坤为否此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分又与九四为应〉
　　〈两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄以此而往动与天合何不吉之有彖言不利有攸往匪正之往也此言往吉无妄之往也变则为否〉
　　象传曰无妄之往得志也〈刚主于内居初无应直心而往得此心之本体故曰得志〉
　　六二不耕获〈陆徳明云或依注作不耕而获非下句亦然〉不菑畬则利
　　有攸往〈变兑为履互体艮变离耕春耕获秋敛菑者田之一岁垦而方成者畬者田之三岁垦而已熟者人之有妄在于期望期望萌生得失胥患未耕望获未菑望畬始耕望获既菑望畬耕期多获菑期饶畬意欲日广谓非妄欤六二中正应五本自利往然无妄卦中独不取应虑其有所系着也故告之曰不耕获不菑畬则利有攸往不耕获者不方耕而即望有其获也不菑畬者不方菑而即望成其畬也正其谊不谋其利明其道不计其功也夫造其事而不欲有其功虽田夫野老岂其不慧至此哉然时至事起日冀之不能速其来日置之不能迟其去则有顺而无逆矣故他民多机可以庸其机故也惟农最为朴民而农之业为本业以其无妄心也学者之除妄心而必有事焉当如此矣故曰则利有攸往言必如此而后利也与匪正有𤯝者不侔也杨敬仲云利有攸往者以无妄而往也不然则往皆放逸也何利之有孔子与门弟子言每毎戒其意戒其必戒其固戒其我皆所以攻其害道者使虚也初为地位二为田故乾九二曰见龙在田震为耒耜为禾稼互艮为手耒耜在手耕象禾稼在手获象变互艮为离以离火焚离牛耕而菑畬象变兑为悦虑其邪媚不正故当发此戒〉
　　象传曰不耕获未富也〈富谓阳实也二阴虚未富有应于五圣人虑其有妄求之心故以不耕获示戒〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈变离〉
　　〈为同人互体艮变㢲约象㢲变兑六三与上九刚柔相应非不自以为无妄也然而不免于灾者则以处不当位不中不正故也凡祸之出于意外者为灾六三处不当位祸若其所自取矣而目之为灾者阳主唱阴主随故归其造灾之繇于上九焉牛三所有也此爻变为难牝牛象也或系之者上九系之也上九与六三为应故系之也约象㢲为绳互体为手以手持绳系象也行人邑人皆指六三一人三为人位行而在路则为行人震为大涂又为足行人象也居而在邑则为邑人约象㢲为市邑互体艮为止邑人象也详观爻义盖谓上九纵欲系六三而六三必不可应上九也何者无妄一卦皆以系应为妄况三与上之不中不正者乎故圣人为六三告曰今汝有牛于此上九将来系汝牛矣汝若行而他往不与上九为应则牛仍汝之有也汝若止而不行与上九应则牛将为上九所得非汝之有也夫以已本有之物而忽属之他人焉非灾而何言此以为知诱物化者之借喻必朗然高瞩超然远引而后可免于徽𬙊也此无妄之本旨旧解未有及此者〉
　　象传曰行人得牛邑人灾也〈行人将牛以俱去故得有其牛若栖迟于邑中则必有起而攘之者矣嘻速驾哉〉
　　九四可贞无咎〈变㢲为益互体艮变坤约象㢲变艮四刚阳而居干体复无应与本〉
　　〈自无妄者也可贞固守此则无咎曰可贞者恐其未必贞也故决之仅曰无咎者位不当故难得志然能守其无妄以远咎亦足矣初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也互艮为止有贞义凡爻言贞者皆不贵变如此爻变则又有系应之嫌矣〉
　　象传曰可贞无咎固有之也〈固有者言其刚实无应本无妄也本无妄故可贞无咎所谓食旧徳也〉
　　九五无妄之疾勿药有喜〈变离为噬㗐约象㢲变坎九五刚健中正可谓〉
　　〈无妄矣但以其与二为应有应则恐不能无私故以为疾然五以中正居尊二以中正应之应而无害于应故太虚云影自去自来岂足病哉若以此而攻治之是自生妄也浄名云彼自无疮勿伤之也正此意告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也疾去曰有喜凡疾生忧忧亦生疾病者必愁思惨惨而不乐如将瘳也其神必自喜易凡三言之曰勿药有喜又曰介疾有喜又曰损其疾使遄有喜盖喜者将瘳之候亦治病之方也不用药而病自去矣变离为火心本无妄倏动而火疾象互体变坎坎为心病疾象中爻㢲木艮石药象坎为多眚故药不可试勿药象九五之疾生于应下五四三倒体向下为兑悦有喜象〉
　　象传曰无妄之药不可试也〈试谓少尝之也既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣戒勿尝药以无所需药故杨敬仲云起意于善是谓无妄之疾若又治此疾则于意上生意疾中加疾惟道心大明者始知此未至于大明者终疑〉
　　上九无妄行有眚无攸利〈变兑为随上九居干之终则纯乎天矣宜无妄〉
　　〈也然而上九不自安于无妄也以其与六三震足为应有行之意焉故告之曰而之时位已处其极矣前无可往之地不过退而下以就所应耳然两皆处不当位不中不正若不能以理胜欲行必有眚何利之有第静守而终焉可也彖所谓匪正有眚不利有攸往者正指此爻以上极且变有不能安止之象故发此戒变兑为悦亦有邪媚之嫌云〉
　　象传曰无妄之行穷之灾也〈无妄之行犹彖传所云无妄之往上九干之穷非干之正与干亢龙义同故二小象亦同夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上在卦终时位已至穷极以九居上又所处不得其正故不可以有行耳以其意于行故曰眚以其时位使然故曰灾程子云灾天灾自外来眚已过繇自作〉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大〈归藏作𣫵〉畜〈古本又作蓄〉利贞不家食吉利涉大川〈畜为畜止又为蕴畜义与小畜之畜同为卦艮上干下取艮之止干则为畜止取天在山中之象则为蕴畜止而后有积理自相通大小畜所畜皆干其别者艮㢲耳小谓阴㢲以阴畜阳畜之力小曰小畜大谓阳艮以阳畜阳畜之力大曰大畜畜者畜之以成其徳也何畜乎干惧其过锐而或躁过刚而或折过大而或简故畜焉以裁之此圣人陶铸天下之妙机师道也唯上九一爻当之贞正而固也畜以贞静为主艮阳在上干之三阳上进赖此以畜养之而健始不过故曰利贞畜极而通则当食君之禄而不食于家上九所谓何天之衢是也表记子曰事君大言入则望大利小言入则望小利君子不以小言受大禄不以大言受小禄易曰不家食吉此言必大畜君子然后可以不家食受大禄也艮为门阙家象师上爻以坤变艮称承家损上爻以艮变坤称无家二象可见中爻兑口食象上九畜极而通艮家变为坤国故有不食于家而食于国之象与小畜上爻变不雨为既雨意同如吴㓜清解但以兑口在四寄食于外象不家食则于家字无着落若虞仲翔谓二五易位成家人又近于凿矣或云干为贤人艮为宫阙令贤人居于阙下不家食象亦通利涉大川者言出而可以济天下之险乃不家食以后事卦以乾健涉兑泽中爻震木在兑前舟行而前涉大川象或云自三至上中空肖离亦舟象六爻皆变为泽地萃干上艮下为遁〉
　　序卦传曰有无妄然后可畜故受之以大畜〈无无妄而畜畜伪耳有无妄真种子以为圣贤萌蘖而后可畜以至于大〉
　　彖传曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体离离为日亦其象也王辅嗣云凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新者唯刚健笃实也苏子瞻云刚健者干也笃实者艮也辉光者二物之相磨而神明见也干不得艮则素健而已矣艮不得干则徒止而已矣以止厉健以健作止而徳之变不可胜穷也按据文气观则辉光日新四字当自为句其徳二字当属下刚上指上九尚者孚契之意上九躬刚徳以自拔于一卦之上而独嘉尚下卦之三阳同徳故也李鼎祚云干为贤人下文能止健乃著其尚之之实夫下三阳之所以可尚者惟其健也然健而不知止未免过于健能止健是发扬者戒于太猛精进者戒于太锐健而不过乃得其正凡此皆刚上之力也大正之大即大畜之大主艮上一阳言考爻义则止干之健者艮之二柔为之也彖传乃谓一刚之大正主其事而非二柔之小者为之盖畜阳者阴也所以畜阳者非阴也不以止健之功归之阴小乃圣人之微意不家食吉所养者乃下三阳之贤也学至君求出而尸大烹之奉谁曰不宜然所以陶铸而成其徳者盖有自矣利涉大川应乎天者谓应干也此取上下卦两体相应不専指一爻言乾健本知险既有乾健之力又加以止健之养故能乘时而出以济天下之险难也大畜一卦以艮为主而艮又以上爻为主故彖传赞之其词繁而不杀如此苏子瞻云干之健艮之止其徳天也犹金之能割火之能热也物之相服者必以其天鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天也故干在艮下未有不止而为之用也物之在干上者常有忌干之心而干常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜干故不忌其健而许其进干知艮之有以畜我而不忌故受其畜而为之用〉
　　象传曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈干凿度云山含元气自地而上皆气则皆天也山特气聚成形而为物之大者其峙于地上磅礴蔽亏四畔环合若将蕴天其中而有之者大畜象也前言往行有著见之迹犹山也徳体玄默清虚犹天也天在山中徳在言行中夫山乃天中之物原不足以域天言行乃徳之馀亦岂足以域徳哉盖前言往行俱是古人用心处因其言而默识其所以言因其行而嘿识其所以行则吾心之徳实不外是譬山中之天与山外之天无二天也子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣皆畜徳之意学不彻本原而䂓䂓为间见所囿则山中之天与坐井之观何异中爻震足有行象兑口有言象苏子瞻云孔子论乾九二之徳曰君子学以聚之问以辨之是以知干之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君子将以用干亦先厚其学丘行可云大畜言徳小畜言懿文徳徳虽同而文徳则徳之小者也〉
　　初九有厉利已〈变㢲为蛊他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦〉
　　〈能畜以止之为义故他卦相应则相援大畜之应乃其敌也健体居下履干之初行而未成正用潜时也恃锐而往与应为敌厉必及矣故告之利己已止也欲其受上之畜养徳于晦以俟时也盖大畜之制干非欲制之将抑而成就之也子夏传云居而俟命则利往而违上则厉然所谓厉者非独以仕进言凡逞刚好大矜胜露才之属皆是苏子瞻云小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以徳细人之爱人以姑息见徳而愠见姑息而喜则过矣初九欲进之意无已也至于六四遇厉而止六四之厉我所谓徳也使我知戒而终身不犯于灾者六四也干为㢲健而能逊亦有受畜之义〉象传曰有厉利己不犯灾也〈厉即灾也惟已故不犯需曰不犯难谓坎水之险此曰不犯灾谓艮山之阻〉
　　九二舆〈古本或作轝〉说〈吐活反〉輹〈古本或作辐　变离为贲互体兑变坎二处失〉
　　〈正上应于五五据在上之势岂可犯也故且脱輹停留待时而进此能自畜以待价者也进乎初矣然说輹亦不独以仕进言举一切胜心英气意识见解而悉脱之之谓也二三四互兑兑为毁折互变为坎坎舆而毁其下画是脱去舆下之輹也按輹与辐不同老子云三十辐共一毂是车轮之辏凡三十条者輹车上伏兔所以承辐者小畜之说辐为阴所止所脱者重久住之计也大畜之说輹自止而不进所脱者微暂止而可旋起者也干为离健而明且中虚故能自畜如此朱子发云初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也〉象传曰舆说輹中无尤也〈尤尤人之尤小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应其说辐不得已也所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五大君所畜以君畜臣以上畜下其说輹也中心愿之故曰中无尤也〉
　　九三良马逐〈郑玄姚信本俱作逐逐〉利艰贞曰〈郑玄本作日〉闲舆
　　卫利有攸往〈变兑为损互体兑变震约象震变坤初刚为四柔所畜二刚为五柔所畜至三上则阳刚同徳皆上进之物可以行矣犹且踟蹰焉而未敢骤盖畜之极也干为良马且畜而至三则阳刚之性已销镕变化良孰如之三阳并进中爻震动故有良马驰逐之象然二柔止之于前未可轻锐而进故告之以利艰贞艰者艰难其思虑恐其失于太易也贞者贞固其作为恐其失于助长也曰者自叹之辞本卦干为言变兑互兑为口曰之象也约象变坤为车舆象互体有震为警卫象考工记云车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也皆卫名盖有马则有舆有卫是一路事闲者习也习其车舆与其防卫也闲习有优游自得之意曰闲舆卫者自叹其当闲舆卫也时乃利有攸往此其受畜于上九者深矣故养徳之䆳如此然曰逐曰往亦不専以仕进言来矣鲜云舆者任重之物卫者应变之物以人事论君子不当家食以一身而任天下之重者舆也当涉大川以一身而应天下之变者卫也必多识前言往行之理畜其刚健笃实之徳以徳为车以乐为御忠信以为甲胄仁义以为干橹涵养于未用之时以待时而动此闲舆卫之意也闲舆卫又利艰贞之象也旧注谓不相畜而俱进殊不知卦名大畜下体非自止则蕴畜也无进之意爻变兑健而能说亦说于受畜者也〉
　　象传曰利有攸往上合志也〈上欲畜之以成其徳三亦忻自畜也故称合志合志与彖传尚贤应惟合故能畜极而通何天之衢〉
　　六四童〈广苍作犝说文作僮〉牛之牿〈说文及九家本俱作告郑玄本作梏〉元吉
　　〈变离为大有互体兑变干约象震变兑小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也旧说以四下畜初初为童牛四为牿五下畜二二为豮豕五为牙于理亦通然按初二两爻实无童牛豮豕之象细思之大畜成卦之体原是以二阴畜二阳即九三一爻亦为四五所畜非如他卦必论应与也是故童牛之牿豮豕之牙専就六四六五言也童牛之牿豮豕之牙四字须连读盖但取象于牿与牙耳何谓牛变离故称牛何谓童艮之初画也艮为少故称童牿牛马圈也所以防牛马之逸者书曰牿牛马是也三至上外实中虚有牿象四五皆艮体故以牿牙取象三阳马也方其驰骤时有牛牿豕牙当其前自止而不进矣吉乃下卦三阳之吉刚柔相济阴阳不偏何吉如之故曰元吉〉象传曰六四元吉有喜也〈四能畜阳虽四之喜亦三阳之喜掲有喜以歆阳也恐其疾夫牿也〉
　　六五豮豕之牙吉〈变㢲为小畜约象震变离象与童牛之牿一句同例旧谓豕去〉
　　〈势曰豮然吾证之尔雅云豕子猪𧱅豮豮者猪子也当从之陆农师云牙者所以畜豮豕之杙也今海岱之间以杙系豕谓之牙变㢲为绳系之象㢲本杙之象所以言豮豕者坎为豕六五上九坎体半见故但称豮豕也童牛豮豕是的对牛牿豕牙又是的对四五皆阴艮为少为止故取象同先畜阳者四也五特助之而已故但言吉而不言元吉〉
　　象传曰六五之吉有庆也〈庆即一人有庆之庆喜狭而庆阔五为君位以造就天下人才为庆诗云肆成人有徳小子有造六五以之掲有庆亦以歆阳也恐其疾夫牙也〉上九何天之衢亨〈变坤为泰何儋也负也诗何天之龙百禄是何义同俗作荷艮〉
　　〈为背又为手手上接背处为肩何物处也四达谓之衢上为天位艮为径路天衢象也何字读略断何天之衢言有所负何于天之衢也绝非背负青天之说或谓何为发问辞尤非王延寿赋云荷天衢以元亨可证小畜以阴畜阳至于上亦既雨既处矣大畜以阳畜阳有不极而通乎畜之大者则其发散亦大肩鸿任重以翺翔于天衢与之共济天下之险则涉川之功成矣观之三阳也先之以有厉申之以说輹守之以艰贞观之四五也用牿以制之用牙以守之兢兢乎才不使遽逞健不使遽试如斯也然后足以当大任而不慑是岂一日之积哉人有不为而后可以有为此之谓也焦弱侯云牿之牙之皆止而不进之意至上畜极而通恣其进而大用之更得以翺翔天路而不为羁勒之所制盖前之畜者非故抑之也养其锐而徐用之也成就人才之术也此之不畜者非故纵之也君子之才徳已就舆卫已闲可无虞于覂驾也广开贤路之道也李氏诗云千年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪啼最深于畜上天衢亨之旨变坤地在干上天衢象卦变泰君子道长〉
　　象传曰何天之衢道大行也〈备于身之谓徳逹于世之谓道何于天衢所措施者道耳道可大行其亨可知彖所谓不家食吉而利涉大川者此也〉
　　第十四对
　　颐䷚大过䷛
　　杂卦传曰大过颠也又曰颐养正也〈俞氏云颐大过相反初上者本末之地以阳居之则正以阴居之则颠愚谓此皆指上爻言大过上六处过之极故其辞曰灭顶犹首之向下而颠也颐上九为颐之主故其辞曰由颐以动而知止为正也抑颐二阳秉干于外毓群阴其中太和以保合而颐大过四阳専制于中二阴莫抵焉彊阳溢而过矣与过而失养乎无宁不及而得养也颐大过四偏卦合覆观如一无反对之象而合二卦六爻为阴阳匹耦固亦相对也先颐而后大过者先其阳而后其阴耶颐始动于下终止于上尽阳道之运行大过下㢲内入上兑外说竭阴徳之情状矣盖大过阳内阴外类坎颐外实内虚象离于以启坎离之先振上经之终颐震艮合皆男大过㢲兑合皆女又以成咸恒之交开下经之始更置之为中孚小过易道穷而二经此囊括矣胡庭芳云或疑颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对者也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之微意以阳自内而过者为主阴自外而过者为客大过四阳过盛于内而主盛于客若颐之四阴在内不可以阴为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而阴之在外唯二阳盛而阴衰也今至小过阳之在内者仅存其二阴之在外者浸消阳而有四是阴反盛而阳反衰矣此大过小过之辨与〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实〈颐本作𦣞许慎云颔也象形篆文从页作颐指事郑康成云颐口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐丘行可云辅上九之象车初九之象中四阴众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣按翼传云颐者养也颐者人之颐颔饮食所自入以养身者故有养之义或据说文以颔解颐以养解宧遂谓颐当作宧室东北隅谓之宧食所居所以取东北者李巡谓东北阳气始生育养万物艮震相连东北之卦故取象于宧抑凿矣卦内之义皆当以养生言如孟子养大体而不养小体之说下动上止中虚无物止乎虚不动乎欲如是言颐是之谓贞是之谓吉贞对动可知贞吉主艮言所谓口容止也卦爻辞同意上三爻止体皆吉下三爻动体皆㐫李子思云颐中有物曰噬㗐颐中有物则害其所以为养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所养张希献云颐养之道当以静为本静则知止而不妄求所以得贞而吉一累于动専为口体之奉则失所养之正而㓙矣本卦大象离离为目故有观象侯果谓观卦初六升五九五降初则成颐吴艸庐从之终属牵强观所养之正不正而吉㐫判矣故曰观颐然所养之正不正岂人则贻之故曰自求口实颐之吉㐫无不自已求之者可弗慎与郑康成云颐中有物曰口实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别也夫人七日不饮食则死万物章章以害一生生无不伤以利一生生无不长宜消宜息唯腹知之常珍之外尤非易御故曰自求口实人惟口实之为快而忘吉㓙之恤故圣人特于此卦发观颐之义六爻皆变为泽风大过震上艮下为小过〉
　　序卦传曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也〈畜者止也聚也既畜之不可无以养无养则不能存息杜预之论读书云学者原始要终寻其枝叶究其所穷优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得此养之说也若养气养心养性之道莫详于孟子则君子之所养可知矣畜贵止颐亦贵止颐养之方如庄子之言养虎柳子之言种树其槩也按需颐皆有养义然需当物生之初若儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道其养小颐当畜聚之极其养大孟子云养其大体为大人养其小体为小人〉
　　彖传曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉〈人需养以生需颐以养者也日用饮食孰非天职裁物养物孰非天则颐下动上止动需养于物而止制节于已命以坊欲理以裁惑则贞之吉也盖养之以正故吉也观颐者观其养之得失正则吉否则㐫而所养之得失一本于口实之自求故曰观其自养也四句只一意旧分养人自养非是且卦中亦无养人象吃𦂳在自之一字能中虚以茹无逐逐乎能止于所止无汩汩乎夫然者我无欲而民自靖我得正而民自正即天地所以养万物圣贤所以养万民之道不外是已天地无心而成化圣贤有养而无私以卦象仿之上天下地中万物天施地受二气诉合如颐为万物造命矣上圣初贤中万民圣养贤贤推恩一徳吻合如颐为生民立命矣万物之生与养时为大天地养万物养之必以其时圣人养贤以及万民养之亦必以其时应乎时而动非其时则止所以养正也故论语曰不时不食孟子曰食之以时其道甚大圣人之所以赞化育而配天地者此也夫能养正者不徒正已兼以正物故必无欲然后可以行王道必无欲然后可以言王佐奈何徒徇口腹之私甘为饮食之人而已乎孔子上嘉大禹首以菲饮食为言至其论学则于食求饱耻恶食恒惓惓焉固知非琐事也〉
　　象传曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食〈山内为阳气所包每遇天阴雨时阳气轰隐而出则成雷颐合艮震成卦以卦义言之上止下动颐颔之象以卦形言之外实中虚颐口之象人之开发言语咀嚼饮食皆动颐之事谚云祸从口出病从口入言语一出而不可复入君子慎之所以养徳饮食一入而不可复出君子节之所以养身是皆有得于养之旨者也言语饮食动象曰慎曰节止象〉
　　初九舍〈音舍〉尔灵龟观我朵〈京房本作瑞〉颐㐫〈变坤为剥凡卦阳在〉
　　〈上下者象离阴在上下者象坎离为龟龟伏气咽息空腹不食中虚之象虚能生灵故龟有灵徳颐大象离四柔在中初皆以灵龟目之我者初自我也观三五皆曰观我各指本爻而言或指上九非是朵说文云树木垂朵朵也颐动则下垂以卦象观之正初位也人全其灵而以内照为观则所养必皆得正而吉人失其灵而以朵颐为观则其动必皆徇欲而㓙故为初九告中四爻之辞以示戒变坤为剥硕果不食亦有树朵下垂之象〉象传曰观我朵颐亦不足贵也〈以人而灵不如龟徒为饮食之人而已何足贵乎〉
　　六二颠颐拂〈子夏传作弗云辅弼也〉经于丘颐征㐫〈变兑为损互体〉
　　〈坤变震阴虚资阳实以为养卦惟初上二阳二虽与初近比而实非正应若下而求养于初则为颠倒而违其常理更进而求养于上则其势益远非其族类妄往求之取辱得㓙必矣艮为山上九在外而高有丘象㓙者吉之反知正之为吉则知不正之为㐫夫二五虚中相应初之所美为灵龟者也二以震体好动不能安于清虚既求乎下复求乎上聚物愈多为害弥甚往而不已所谓益生不祥也婴儿之病病于饱贵人之病病于宠不如返其中虚之为得爻变兑兑为口又悦也口以有所悦而动故其戒如此〉
　　象传曰六二征㐫行失类也〈震为足有行象从初已拂经若征而从上则非比非应更为失类要之拂经失类无一可者〉
　　六三拂颐贞〈句程伊川杨敬仲皆如此读〉㐫十年勿用无攸利
　　〈变离为贲互体坤变坎约象坤变震按初与上阳刚之徳同而吉㐫不同者初为动之主上为止之主养道宜静故也三居动极则尤㐫矣拂颐贞者言其拂违于颐之正道也虽与上应然上以理止三以欲动判不相入以斯求养岂唯一时不可行即徘徊至十年之久犹不可用言必为上所弃也十者数之极十年者坤数本爻互体约象皆坤故云然终不可用则三亦何利而为此乎震木也艮山也变离火焚山木将安逸是以㐫也〉象传曰十年勿用道大悖也〈道者养正之道大悖道故曰拂初九以阳居阳未全悖道六二以阴居阴不征则免于㐫六三以阴居阳不中不正亟动于欲故曰道大悖凡易中言大者皆谓阳三与上九阳爻虽应而道则相拂是以大悖十年勿用㐫可知已〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐〈子夏传作攸攸苏林音迪志林〉
　　〈云攸当为逐汉书作浟荀爽本作悠刘𤩽本作跾云远也按说文跾音式六反〉无咎〈变离为噬㗐互体坤变艮约象坤变坎颠亦颠倒之义与六二同意二本与上卦之五为应反倒从乎初颠而下也四本与下卦之初为应反倒从乎上颠而上也夫四之颠与二同而无拂之嫌有吉之美者何也二徇人而丧已者也四舍已以从人者也盖初之徳动上之徳止动止之分理欲判矣况四上同体而上为卦主四舍其应以从主乃能以理自持而不动于欲者吉孰如之大象离此爻变亦离故亦以虎称又荀九家易艮为虎四象虎以体艮故亦通眈眈虎下视象离为目故能视虎无项行常垂首下视于地应爻初为地位故四之视初取虎视地象阳主理阴主欲中爻四阴人欲相叠逐逐象也此明四本应初眈眈下视有垂涎之意其欲逐逐若必以朵颐为快者终能不系于应以从乎上故要归无咎盖以理胜欲者也卦变噬㗐食也故有虎噬象〉
　　象传曰颠颐之吉上施光也〈上谓上九施光者养之以光明之徳若施也艮为光明变离日亦光象〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川〈变㢲为益约象坤变艮二五相应经〉
　　〈也二不应五而从初五不应二而从上舍应从比非其经常故皆曰拂经居指本爻言贞即彖辞贞吉之贞指上九言五拂其相应之经而居之以贞则吉言当从上九也此爻约象变艮上画艮为止故亦有居贞象六二动体反是所以不可涉大川者颐四爻空洞在中但不受饥渴之害而已恐其养道未盛必如上九之刚实在上然后柔者养之以至于充弱者养之以至于强始可以涉乎大川也夫欲犹水也利涉大川即入水不濡之意五之居贞但斤斤自守而已故未可以语此按爻无大川象以六五上九坎体半见故云五才柔不能济险彼岸尚遥得不望涯而反乎变㢲为益木道乃行可以涉大川矣〉
　　象传曰居贞之吉顺以从上也〈约象坤为顺以从上解居贞明此卦之言贞者指上也变㢲亦有从义苏君禹云养得其道则若颠而可以相济似拂而可以相成不然则为养小之小人而已观者辨之〉
　　上九由颐厉吉利涉大川〈变坤为复曰由颐者言必繇此而始成其为颐〉
　　〈也以象言人得食则颐动是颐之所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不止之于其上则震虽动不能也则其所以为颐者艮也以理言颐之道吉于静而㐫于动也动以求养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九艮主爻也贞于止者也故曰由颐夫贞于止口腹之欲不得骋虽㡬于厉矣然厉于人心而不厉于道心也撄而后宁故厉而得吉若此者以直养而无害将塞乎天地之间而于大川之利涉何有乎盖尝论之颐上下两阳合而中虚生生之道尽于此匪上九一阳在上则第为复不为颐也盖养生之道聚其气使不散而已顾气聚即壅而为祸必也于世无营荡荡嘿嘿虚中内转周流不息不以思虑得丧衡其心而令饮食起居咸中其节乃为得之或梗于物或梗于道性情一偏则脏腑亦随之而偏居常不觉而久则害成故颐取其中虚也虚心之尽始能虚气虚而能聚又非全虚故弃世逃物之士犹或难之而猥云常应常聚谈何容易哉人之生患不能尽其天年尽其天年以考终命则圣人所谓养生也若夫夺神工窃天命彼其教中亦自谓之贼故孔子曰老而不死是谓贼非圣人之所尚也一阳下一阳上而中四爻虚者颐也二阳下二阳上而中二爻虚者中孚也一阳下二阳上而中三爻虚者益也二阳下一阳上而中三爻虚者损也此皆可以识养生之义也本爻体艮为径路下临震为大涂有人所共繇象变坤亦万物所繇以致养者繇颐象也凡易言涉大川者其象不一取干者以卦徳干天下至健徳行恒易以知险也需同人大畜是也取水木者以卦体刳木为舟以涉水也涣蛊未济谦或取中爻或取卦变是也取中虚者以卦象中虚象舟也益中孚颐是也若颐之六五不利涉而上九利涉者则各就本爻言有刚柔之异耳黄成孙云艮三皆吉震三皆㐫今夫外徇者内丧故颐之剥曰舍尔灵龟观我朵颐逐于末者其本必颠故其损曰拂经于丘颐以其所以养害其所养则弗能为也故其贲曰拂颐十年勿用此震体也皆动而㐫者也暝而坐者见乎四海驰而视之不观乎车之下则静者常察也故其噬㗐曰虎视眈眈其欲逐逐当其不可为而不为则其不为之也功故其益曰拂经居贞吉不可涉大川动者病矣然静而不能动则静者常死夫惟天下之至静而后能动故其复曰由颐厉吉利涉大川此艮体也皆静而吉者也〉
　　象传曰由颐厉吉大有庆也〈大谓阳得上九一阳以成由颐之功而与天地圣人之养道并美吉孰大焉奈何以厉为嫌乎〉
　　䷛〈㢲下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨〈大阳也过者不及之对卦有六画阴阳各三则为均平此卦阳画四阴画二阳倍于阴大者过也故为大过小过震艮皆刚以柔小四爻用事外内谓之过大过兑㢲皆柔以刚大四爻合处于中谓之过阳过于中而上下弱矣故有栋桡之象易中四阳之卦亦多独此名大过者以此栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊檩负栋谓之梁桡弱而曲也上栋下宇取诸大壮然大壮四阳在二阴之下其本壮也兹二阴在四阳之上下中四阳象木之强初上二阴象木本末之弱以此木为屋栋则众材辐辏不胜其重而桡此卦大象坎按荀九家易坎为栋坎主险䧟又为矫𫐓皆桡象也夫大小相为主辅刚柔不可偏胜所贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也人徒知夫阴过乎阳之为祸岂知夫阳过乎阴之不为福哉乃今大者据要而輘踔为厉小者奔命而疲脆难堪夫枝强于干世共忧之矣居重驭轻世共韪之矣而在审势者必识其重而亟反之往有所事损有馀补不足嘿运转移之术迺坐收扶抑之功此则过而不过而有可亨之道矣苟忽天下之大势而于所往恐外无支栋者即栋不自支弊且折而入于颓尚何亨之有哉利有攸往旧说只作事应非既曰事应何必复言亨乎惟大过是以栋桡惟栋桡是以利有攸往唯有攸往是以亨利往着工夫说翼传乃字当玩卦辞言栋槩指二三四五言也爻辞専及三四者举中枢也而惟九三过刚不中故栋桡之㐫専归之若九二九四则阳居阴位刚而能济以柔皆所谓利有攸往者也司马君实云大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美六爻皆变为山雷颐㢲上兑下为中孚〉
　　序卦传曰颐者养也不养则不可动故受之以大过〈程子云凡物养而后能成成则能动动则有过大过者阳过也〉
　　彖传曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈大之不可过于小犹小之不可过于大也今刚不特半于柔且居中而过之不平之势圣人所忧故以大过名之欲人识其重而反于平也夫既曰大过栋宜隆而反桡何也刚过始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支下无承藉上无寄附夫栋安得岿然孤植而不桡哉栋桡以究竟言也本末弱即大过之象乃栋所繇桡也古文本末字皆从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末大过二柔画处于初上犹之木焉上缺下短所谓弱也若在六爻中则惟六三当之解见本爻刚过而中以九二言之旧解以二五为中然五以阳徳居阳位位虽中而徳非中矣观二五爻辞可见㢲而悦行指九二九四言之㢲兑皆以阴主卦知刚之不足恃而以柔道行之夫且泯其刚于无迹虽过不过矣观四阳爻居阳者皆不利居阴者皆利则其贵于用柔可知已攸往即爻之所谓过以相与者亨即爻之所谓栋隆者夫当大过之时最为难处曰大矣哉者非骇其时也难其徳也无刚柔相济之徳则无以抑中强之弊扶本末之弱矣有非常之涵养乃有非常之设施大岂易言耶邓汝极云天道阴阳平乃和和乃中人性刚柔轻重平乃和惟其中阳居中过重乎虽其大徳信直勇刚严毅干固讵不矫其强乎而不敬不温不塞不义贼绞乱狂厥美为蔽必暴挺而折必熇燥而裂必有怙而恣必无畏而蔑必且极重无制而蹶也畏哉其惟用中乎刚不过也内㢲沈㡬外悦有与有攸往以变调则谟九徳之祇敬范三徳之用乂也亨已易过至中矣天为大徳犹不干时干时专胜胜复推移圣为至徳惟时是因禅让放伐敢与以人大过之时大矣哉故君子不处过不处极用其时兢兢焉〉
　　象传曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈此以兑上㢲下取象㢲在他卦皆为风惟在泽地水火之中皆为木泽卑木高泽水本以滋养乎木今泽涨溢浸过木杪则灭没其木矣卦名大过大者阳也天一生水水阳类也泽者水之所钟至于灭木天一之气太盛故象大过君子用此卦象独立不惧举世非之而不顾也如木在水中挺持而不倾欹遁世无闷举世不见知而不悔也如水过木杪淹没而不呈露或云不惧㢲木象无闷兑说象亦通是皆君子处大过时之道也盖时当大过贤智之士多矫枉过正互相标榜以为名高如季汉党人之类君子以世道为己任而中持其衡岂肯随时而矜已甚之行哉〉
　　系辞下传曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈解见本传与本卦义无涉〉
　　□初六藉用白茅无咎〈变干为夬藉荐也承荐其物也古者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅㢲为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物之象阳之势过盛不足于阳徳而心独尊阳故用白茅以藉之是亦诸阳之所赖以安者也虽处卑弱然知敬慎庸何咎变刚连亘亦藉象〉
　　象传曰藉用白茅柔在下也〈柔茅象藉下象此示人以取象之义〉系辞上传曰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈苏子瞻云白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也初之于二强弱之势固相绝矣其存亡不足以为损益然二所以得养安于上者以有初之藉也弃茅而不收则器措诸地弃初而不录则二亲其劳矣故孔子曰茅之为物薄而用可重也〉
　　䷛九二枯杨生稊〈郑玄本作荑云木更生为荑〉老夫得其女妻无不利〈变艮为咸互体干变巽巽为木兑为泽杨泽木也木在水中必毁唯杨可生二五皆取象枯杨者四阳之刚皆同为木但二五近本末之弱故以杨言曰枯者取过时义变柔中空亦枯象至三四成干之坚刚则言栋矣或云白杨性劲直堪为屋材出齐民要术稊杨之秀也夏小正正月柳稊注云发孚也禾成穗曰秀柳亦有穗唐诗所谓柳线也孚如中孚之孚毛未出卵壳曰孚牡丹芍药其花蓓蕾皆如鸟卵形柳初发苞亦如鸟卵形而小故曰发孚旧注云根非是按字书稊本不训根据易爻初为木本或可象根至二爻则非根矣然所以取象生稊者亦取初阴在下象盖以柳线垂下故也九阳夫象六阴妻象九二在初六之上老于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫各就所比之爻自为老少旧载荀公以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正数八为老妇亦稍可通若必狃二五相应则如虞仲翔以二为老夫亦为老妇五为女妻亦为士夫而吴幼清则谓二为女妻又为士夫五为老夫又为老妇其不通甚矣老夫女妻犹能生育譬枯杨之生稊生意犹存故无不利养老之礼行役以妇人取初之柔济己之刚以近相得老夫得女妻之象程子云九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也卦变咸阴阳相感阳止阴悦故其象如此〉
　　象传曰老夫女妻过以相与也〈大过阳刚之世也九五骄甚而九二犹未甚下比初阴以之相与则刚柔相济过而不过而生育之功可成矣张子云扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助此刚中下济之功亦自获助于物也凡卦皆上下相应唯大过以所比为亲故二与初相与五与上相与〉
　　䷛九三栋桡㓙〈变坎为困互体干变离约象乾变㢲三四二爻居卦之中变坎为栋于木为坚多心故皆取栋象通六画象一木为一栋以东西霤之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞曰栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何此又因两爻之义有不同而毕其象以寓教戒也夫栋之桡者别用木以辅之则可以取平而不桡矣九三以刚居刚强悍不受人益故补救无所施而桡者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故刚柔终适均而栋之桡者隆然以起大槩阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也或云当大过之时必有维持之道图之于其本则可因本以及末图之于其末则未免因末以废本矣三四居卦之中俱有维持世道之责然四应乎初救其本也救其本于未过之先故其弱者可得而振三应乎上救其末也救其末于已过之后则其弱者亦终于弱而已亦通栋既桡矣其厦必颠㐫孰甚焉〉
　　象传曰栋桡之㐫不可以有辅也〈辅助也辅车之辅同体之初既弱应爻之上又弱虽不克辅要亦以三刚愎不可辅故㐫〉
　　䷛九四栋隆吉有它吝〈变坎为井互体干变兑约象乾变离四亦变坎故有栋象隆者隆然而高起也比㢲上爻为长为高亦有隆象三四皆栋四居外卦阴虚在上非如三之阴虚在下也下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆况九四以刚位柔刚柔相剂行之以说众且翕然戴之其何不吉乃有它吝者则三之为也它指三也按子夏传云非应称它本卦体不取应而取此三与四比然既已桡矣与同栋实有辱况二爻皆刚无相与之情若比之恐其过刚而至于折也故曰吝卦变井井徳之地也传云不厚其栋不能任重重莫如国栋莫如徳其九四之谓与〉
　　象传曰栋隆之吉不桡乎下也〈谓不因下之弱而至桡则四能柔克故也又初上虽皆弱然初位刚也故亦不至牵上而桡经曰隆传曰不桡明四与三异苏子瞻云初上非栋也栋之所寄而已所寄在彼而隆桡见于此栋之隆非初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其名故大过之世智者以为阳宜下阴而愚者以为阴宜下阳也〉
　　䷛九五枯杨生华老妇得其士〈举正作少〉夫无咎无誉〈变震为恒约象乾变兑枯杨义见上焦弱侯云阳非难也而难于遇阴今夫五阳在下一阴在上为夬有决裂孚号之厉以其志在胜阴也五阳在上一阴在初为姤有女壮勿取之戒以其志在畏阴也若夫四阳居内上不能乘下不能消自以为盛矣然处偏重之势本末皆弱徒自囿于中而不知其桡折乎外也故阳为阴郛者养而阴不足以郛阳也则失其所以养而灭此泽所以灭木而二与五所以皆为枯杨也生华者华生于上也上有一柔华象生稊则生机方长至生华则泄且竭矣以四阳至此而极故然玩辞二五皆无正应而过以与阴者也二所与者初初本也又㢲之主爻为木为长为高木已过而复茅又长且高故有往亨之理五所与者上上末也又兑之主爻为刚卤为毁折为附决皆非木之所宜木已过而生华又毁且折理无久生已老妇士夫义亦见上五以刚居刚则刚之极故为士夫上以柔居柔则柔之极故为老妇刚柔不能相济其桡可知曰无咎者以为犹贤于孤阳无伉俪者而已然终不能成生育之功何处得誉乎兑为震阴悦阳以动非男下女之正也故其象如此君子而自任太过则小人反将藉之以为用如老妇之诱惑士夫者可不戒哉〉
　　象传曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈盛极将枯而又生华以自耗竭而不能久矣二以刚居柔初以柔居刚此未甚过者也又在卦初故过以相与可成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故阴阳相比祇以为丑其相反如此无咎无誉词同括囊圣人惧人之托以自解也故直以可丑断之〉
　　□上六过涉灭顶㐫无咎〈变干为姤大过有坎象积阳为中一画水深之极上又为兑泽变干为首近比于五下应于三如人过涉水自浅处至深处愈趋愈下而没其顶也四阳过盛初柔在下从阳以进犹可自存上柔在上为阳所偪三本应也而刚暴不可辅五虽比也而刚柔不相济是栋将压而桡之甚也故杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支上以臲𡰈寄其上势不至灭顶不已是虽上所值之㐫然有尸其咎者矣刚实为之柔何罪焉此无咎与初之无咎同二阴非敢抗阳者其所自处未有失也而上不幸而不与初同免于㐫者则以上居大过之极故也诸家皆谓此爻为杀身成仁之事殊无谓冯奇之云易大抵上下画停者从中反对为象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枯杨象上华下稊也初与上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之㐫也又汉赵温云于易一为过再为涉三而弗改灭其顶㐫其说又异〉
　　象传曰过涉之㐫不可咎也〈言当归咎于阳也〉
　　第十五对
　　坎䷜离䷝
　　杂卦传曰离上而坎下也〈干交于坤而得坤之中者离以炎上为性也坤交于干而得干之中者坎以润下为性也夫乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女在上坎男在下者阴阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下坎为阳之中离则阴之中阳中之阴阴中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也李子思云乾坤三画以初相易而成震㢲以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画二阴居中天地阴阳之中此乃造化张本之地故易上经首乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上升离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而圣人之心学也又云乾坤者阴阳之纯坎离者阴阳之中不若震㢲艮兑为阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居首坎离居中尤有深意盖坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑画夜之运天地造化之妙孰有出于此哉邓汝极云经先坎先阳中耶乾坤后经卦皆主坎水用行焉为诚明之性其后离后阴中耶交泰后经卦皆主离火功著焉为明诚之教均之以合徳天地而成位乎其中焉〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习〈举正谓习字上脱一坎字〉坎〈归藏易坎卦名作荦刘𪩘本作欿〉有孚维心亨行有尚〈习重也凿险而䧟物曰坎乃水之所行非训水也坎之卦体干中画交坤上下二画干画天一之水也坤画两岸之土也坤地䧟下而水流其中岸高水深故为䧟为险水繇地中行者为坎非泉穴初出之水非平池散漫之水非沮泽锺聚之水也习坎者二坎相重䧟而又䧟险而又险者也项氏云重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮㢲兑皆当以重习起义不与初经三画之卦同也干最为首不于干加习字乾坤六画只是一爻自二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异此说良然一说坎象曰龟蛇方曰北曰朔扬雄太玄取网与冥配坎皆有重义或又谓混沌之初通是水及其消尽复化为水所以八纯之卦惟坎加一习字盖寓水与天地终始循环无穷之意似皆附会孚信也二五阳实在中为有孚象维系也中刚象心二柔纒络于外为维心象亨通也坎为通水内阳而外阴其明内景故有亨象人处安乐则心涣散处忧患则心沉凝八卦惟坎为忧患之卦两坎相遇处之尤难惟不以逆境为苦我而借之以维系其心则虽处坎险自有亨通之道何虞险之不可出哉盖诚能生明故孟子曰人之有徳慧术智者恒存乎疢疾此维心亨之说也章本清云六十四卦独于坎卦指出心象以示人可见心在身中真如一阳䧟于二阴之内所谓道心惟微者此也行有尚者进一步言有所贵尚惟在于行也坎以能出为功必动而后险可出若止而不行则终于坎矣进一坎复进一坎尚往不穷行之象也需蹇解皆以坎称往有功渐亦互坎意可绎已中爻互震为大涂亦行象六爻皆变为离〉
　　序卦传曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也〈过极必陷坎者一阳陷于二阴之中也〉
　　彖传曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈坎只是水之科坎当不得水字重则习也此坎之名义也杨敬仲云习坎之义何义也人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信其心安能亨有能在险中而不失其信迹虽在险难而心亨已难乎人矣至于再遇险而亦不失其信其心亦亨者非深得其道成于其徳者不能也大抵有志于善者皆能履其初险而至于重险则难故圣人特于坎曰习所以明其道也得乎道则重险犹初险也虽十百千万险犹一险也人心即道道心无体无体则易犹是也险犹是也一险犹是十百千万险犹是也而况于重险乎人人皆有此道心而昏昏者众昏则乱昏甚者遇险辄乱不甚者重险则乱唯不昏而常明者虽历十百千万险而不乱故于坎曰习所以明其道也不为重险所乱则无不通矣夏易曰连山以重艮为首则艮亦可以言连今周易艮不言连者山可以连艮不可言连取义不同立言随义水流而不盈释卦名坎字行险而不失其信释彖辞有孚水字一读以别险也坎为水流水也兑为泽止水也兑阴卦阴静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈若待盈而后流则止水耳虽行于险陷之中而不失其有常之信循科而行必繇此而后逹彼此其所以为有孚也彖谓维心亨者乃谓人借逆境以维系其刚实之徳于中则自有亨通之道苏子瞻云物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之水之所以至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中解最亲切在爻则二五是也蒙卦比卦皆坎亦以阳刚在内故皆曰以刚中夫水停而不行则满满则终陷于坎惟流故滔滔乐易而有百折必东之势然则人之在险中者得不以行为贵乎行而尚往则能出险而有功矣且人无以处险为不幸也苟明其时用之大则非惟不足为吾病且足为吾助王公惕于外侮之来观于天而有不可升之险观于地而有山川丘陵之险于是设为城郭沟池之险以守其国正以险御险也然则处险之时其用至大如此谁谓险非醒心之藉哉设险之险虽王公所自设然亦从外之有险而生守国与维心同意理可借观六爻三上为天位主爻在二五有险不可升之象中爻艮止守之象坤土中空国之象险之为用上极于天下极于地中极于人故以天矣哉赞之与睽蹇同〉
　　象传曰水洊至习坎君子以常徳行习教事〈六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山㢲曰随风兑曰丽泽皆取重复之义乾坤纯体也故直曰天行地势云洊尔雅云再也刘𤩽云仍也上下二卦皆坎下之坎水为已至矣上之坎水为再至焉是为习坎之象自水之流行无间既见其有常自水之盈科而进又见其重习此坎中之所以常流而水不终陷于坎也君子体之以常久其徳行而习熟其教事盖治已治人皆必重习然后熟而安之学之而不厌诲之而不倦仲尼之有取于水也〉
　　说卦传曰坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎又曰坎陷也又曰坎为豕又曰坎为耳又曰坎再索而得男故谓之中男又曰坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于水也为坚多心〈解见本传〉
　　□初六习坎入于坎窞㐫〈变兑为节以三画卦言二五陷于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆陷于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称㓙下坎已在上坎之下于险为重习坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象字林云坎中小坎曰窞坎上下画象水旁两岸画皆偶象岸侧小穴故初与三皆有窞象当坎之时往则有功曽不求出又且自入于坎窞不亦㐫乎初六才弱而不能自拔故其象如此胡仲虎云初与三皆曰入于坎窞初㐫三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也坎而为兑川壅泽也卦变为节节止也壅而止亦习坎入坎之象〉
　　象传曰习坎入坎失道㐫也〈刚中出险之道也今阴居重险之下则与刚中相反失出险之道矣所以㐫〉
　　䷜九二坎有险求小得〈变坤为比互体震变坤坎险也又曰有险者何谓已在坎中而又前遇险也上卦是也小谓六三也阴为小按坎卦六爻相值俱无应援但以阴阳相比为义九二上虽无应然处下卦之中承三而与之相得据阴有实故求小得也苏子瞻云居坎之世其人可与同处患而不可与同处安九二之于六三九五之于六四皆相与同患者也是以相得而不叛至于初上处内外之极最远于敌而不被其祸以为足以自固而有馀是以各挟其险以待其上初不附二上不附五故皆有失道之㐫焉二所以能得三者以二爻皆未出于险中相待而后全故也坎为坤坤顺也处险而顺亦善矣非所语于刚健而不陷也故求小得〉
　　象传曰求小得未出中也〈处中而比三三体柔弱未足以为大援虽求小得尚未能出于险中〉
　　□六三来之坎坎险〈古文及郑玄向秀本作检郑云木在首曰枕在手曰检如桎梏之类〉且枕〈古文作沈沈直林反九家作玷〉入于坎窞勿用〈变㢲为井互体震变兑约象艮变离之往也居上卦之下象来居下卦之上象之下来亦坎上往亦坎三处二坎之间故称坎坎犹乾九三之称乾乾也险指九二六爻唯九二曰有险以此知之枕朱子云便如枕头之枕中爻震木横于内而艮止不动枕之象也险且枕者言下有九二之险而已且枕于其上也三居阳位奋图出险奈才不刚位不正天未悔祸往来皆坎亦终入于坎窞已矣虽劳何功故戒之曰勿用盖欲其别求出险之路而静以需之也李宏甫云身在险中可遽出乎是以君子不喜其能出险而复喜其能㢲入于险何以故盖当此无可奈何之时必有可以奈何之势然后徐定以图出若西伯之羑里是已是故既入于险即安于险勿用勿遽求出为也方且以险为枕而入于坎窞之中斯为处险之第一义耳是非不爱出也此时欲出终必无功故唯六三独得处坎之道而文王复举以示戒焉若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲以谁尤耶陈东欧阳澈辈是已若上幸已出于险者也而复系徽经寘丛棘仍有三岁之㓙焉是亦不可以已乎李固陈蕃辈是已此皆世之大贤人者卒之身不保国受殃而犹自以为名节伤哉变㢲为进退为不果为伏为入卦变为井业已处坎犹且进退不果伏而入于井故其象如此〉
　　象传曰来之坎坎终无功也〈险者人之所欲出也必得其道乃能出之劳而无功亦何益哉〉
　　□六四樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖〈陆绩本作诱〉终无咎〈变兑为困互体震变离约象艮变㢲二副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也坎为玄水酒象互变㢲为木又互震为木为足坎酒在上亦樽酒象簋黍稷器震为竹簋象震主祭器故兼有樽簋象旧解簋贰即损卦二簋然贰与二字义不同缶尔雅释盎风俗通云缶者瓦器所以节歌淮南子君子有酒小人鼔缶诗坎其击缶汉书击缶而歌乌乌是也比卦坤土中虚初变震有离象故曰缶离鼓缶此互变离故亦曰缶以离中虚故通有樽簋象樽酒而贰以簋乐且用缶质之至也朱子依陆徳明以樽酒簋为句贰用缶为句则象不应曰樽酒簋贰程子以樽酒簋贰为句而以用缶为盛酒之器夫盛酒用缶则于樽酒二字为不通矣又郑康成云六四上承九五又互体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋建星上有弁星弁星之形又如缶未详约约信也韵书言语要结曰约坎柔维系中刚有绳约之象即彖传行险不失之信牖穿壁以木为交窗古者一室一户一牖牖开明处自二至五中虚牖象言纳此樽簋缶之物以要结于九五然不繇戸而自牖非常时所繇出之处非正应而以比近相得故也与遇主于巷同意一说约俭约也四阴小故称约言陈列此至约之物自进于牖下亦通坎之内卦失位居险上卦三爻俱得位然上居险极乘刚而陷于罪唯四五二爻当位相得四以柔正上承五之刚中虽非正应然险难之世君之求臣也急于义弗戾也故终无咎来矣鲜云樽酒簋贰用缶见无繁文之设纳约曰自见无傧介之仪世故多艰非但君择臣臣亦择君所以进麦饭者不以为简而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以为凟也修边幅之公孙述宜乎为井底蛙矣变坎为兑兑说也当坎世而君臣相说故其象如此〉
　　象传曰樽酒簋贰刚柔际也〈刚五柔四际接也八纯卦六爻俱无应唯以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附五有欲出险之意真情相向不待缛礼也苏子瞻云夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简约而终不相咎者四与五之际也〉
　　䷜九五坎不盈祇〈说文京房本俱作褆郑玄云当作坻〉既平无咎〈变坤为师约象艮变坤坎不盈以其流也朱子云坎水只是平不解满祇如亦祇以异之祇适也犹言适足也正与复卦无祇悔之解同言适于平而已即彖传所谓水流而不盈也庄子云平者水停之盛也老子云上善若水政善治动善时平之义也白虎通水训凖凖平也水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也不盈所以平使不流则盈盈则滥能无咎乎彼其祇平而不盈正九五刚中处险之用然而未能大有功者以上有一阴画在正犹岸然过此则出于险矣互艮艮为止安流不盈象变坤繇地中行祇平象〉
　　象传曰坎不盈中未大也〈中在上卦之中也与二同义未大释不盈胡仲虎云大有六五以柔居五则曰大中坎九五以刚居中乃曰中未大者大有之时柔能统刚重坎之时刚犹陷于柔也〉
　　□上六系用徽𬙊寘〈子夏传作湜刘𤩽本作示云众议于九棘之下也姚信本作寔云置也张作置〉于〈郑玄本作用〉丛棘三岁不得㐫〈变㢲为涣系拘也三股曰徽两股曰𬙊皆拘孪罪人索变㢲为绳又为长故有系用徽𬙊象又郑康成云爻辰在已已为蛇蛇之蟠屈似徽𬙊也未详丛棘如今之棘寺也狱外种九棘故称丛棘坎为多心中实象棘身外偶象棘刺二坎象棘丛九家易坎亦为丛棘置丛棘者众议于九棘之下也上坎第三爻故取三岁象或云三者坎之数困卦坎在下故初六曰三岁不觌亦通案周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者与上居卦终理宜出险乃以柔暗而乘五刚是为有意陷阳而大迷不醒者其罹于罪戾宜矣变㢲为入坎尚往者也上居险极犹且伏而入以终则不能出险故㐫〉
　　象传曰上六失道㓙三岁也〈道者济险之道彖所称有孚维心亨行有尚是也坎四阴爻以处阳外而陷阳者最㐫初上皆在两阳之外初以柔居险之初最居下流故曰失道上以柔居险之极无意出险亦曰失道〉
　　䷝〈离下离上〉
　　离〈古一作离〉利贞亨畜牝牛吉〈离说文云黄仓庚也从佳离声借为离别之离转为附离之离古人字多两用如乱之为治是也故彖以丽训离乃附离之离也卦取中一阴丽上下二阳其象为火以火之为物不能自见丽物而明也二离相重明而又明故仍名离然必利于正乃亨言不以察察为明也又为畜牝牛吉畜养也牛顺物也牝牛顺之至也养其柔顺之徳所以消炎上之燥性故吉此皆主下卦六二一爻言下卦三画皆正而六二尤正而中者坤为牛离中画坤之中画也坤之中画丽干上下画中为牛系养于牢之象六二以阴画居阴位故为牝若六五以阴画居阳位虽牛而非牝牛矣胡仲虎云坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰黄离元吉〉
　　序卦传曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也〈陷于险中则必思有所附丽而后险可出离所以㳄坎也陷必有所丽与物不可终穷同意〉彖传曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈说文丽旅行也鹿之性见食急则必旅行故取为相附丽之意曲礼离坐离立毋往参焉两相丽之为离三相成之谓参齐觉翁云火无常形丽物而有形故人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽乎天百谷草木丽乎土其神之发见而可见者也丘行可云五为天位故离上有日月丽乎天之象此以气丽气者也二居地位故离下有百谷草木丽乎土之象此以形丽形者也或云正体离为日伏坎为月互体㢲为草木伏震为百谷皆通此二句泛举物之相丽者以著离之为丽其象亦如此也重明以丽乎正此以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两卦上卦为重明下卦三爻皆丽乎正重明而不丽乎正则为诘为皦为诈为猾适足乱天下耳安㡬治哉唯上有重明之君下有丽正之臣故能照临天下而成文明之化此所以亨也然所谓丽乎正者其所可贵唯六二一爻耳盖其涵柔顺之徳居中得正故能致亨所以爻辞云畜牝牛吉者盖专为六二一爻言也离阴卦主爻柔也二五皆柔徳居中而五处不当位故传特申言之以见意朱子云六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正㳄第说六二分数多〉
　　象传曰明两作离大人以继明照于四方〈离为日为火今以卦象观之上离明于上有目象下离明于下有火象是明两作也作起也陆农师云离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也日照乎昼火照乎夜继续而起不至绝旷是继照也继不绝也此为君臣同明之象旧解泥继明为继世义卦象中绝无此意大人谓六五也资于六二以继续其明故明不可穷照于四方继明之效也苏子瞻云大得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一耳目可以尽天下天下之续吾明者众矣亦此意六十四卦惟离称大人皇牺结绳之治首取诸离文王南面而听向明而治独取诸离有以也〉
　　系辞下传曰作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离说卦传曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也又曰离丽也又曰离为雉又曰离为目又曰离再索而得女故谓之中女又曰离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈以上解俱见本传〉
　　䷝初九履错然敬之无咎〈变艮为旅初为地位履在下之象诗传云东西为爻邪行为错本卦离火火性炎上本爻阳刚阳性上进皆有行之象故曰履又变艮为径路交错象也然者助语词居离之始才刚而妄动识浅而未明所履纷错未得其当恶能免咎唯敬以直内则能生明而不至于妄动方可免咎初爻首以敬之为言亦即畜牝牛之意变为艮明而能止敛其明于不用故有敬之之象胡仲虎云坎水润下愈下则陷矣故以行为尚离火炎上愈上则焚矣故以止为吉〉
　　象传曰履错之敬以辟咎也〈履错然欲动而不知敬慎能免咎乎避者危之之辞〉
　　□六二黄离元吉〈变干为大有互体㢲变干六二本坤中爻黄者地之中色坤六五称黄裳是也离者附丽也丽乎中道故曰黄离然亦二以中自丽也所谓牝牛之畜而柔丽乎中正者也六二大臣之位也微文明之徳不克佐其君以化成天下文明而或过又且有逼君之嫌乃六二文明而中正者也文足以经天下而称于质明足以鉴天下而养于晦故其象为黄离夫黄中色非火色也火黄则色与土同而性为之柔得其用而违其害矣若人者主心安之众志戴之天下之吉孰大于是变干大明丽天正得所丽者也卦且变大有天下之所归也故其象如此〉
　　象传曰黄离元吉得中道也〈二五皆中而二独称得中道者离性炎上上之中不如下之中也蔡伯静云坎之时用在中五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二当位而五不当位故二为胜〉
　　䷝九三日昃〈说文作𠩡陆徳明本作𣅳〉之离不鼓〈郑玄本作击〉缶而歌则大耋〈京房本作绖蜀才本作咥〉之嗟㐫〈古文及郑薛本无㓙字变震为噬㗐互体㢲变艮约象兑变坎八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继㢲上下相随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说离三居下体之终是前明将尽后明当继之时也故为日昃之离日过中为昃荀慈明云初为日出二为日中三为日昃云日昃之离者言人当此际所附丽者乃日昃之时也或以明解离云日昃之明亦通在天则昼之将夜故有日昃之象在人则老而将死故有大耋之象然昼夜壮者常理也一息尚存此志不容少懈奈何重明之道不讲至于斯时茫然失措不鼔缶而歌谓人生㡬何而假喜乐以永日则大耋为嗟而朝不谋夕惧死期之将至或以喜消昃或以忧消昃昼夜不通生死俱罔㐫可知已三以刚居刚变震为躁动猖狂自恣哀乐不常故著此以深戒之见明之当继也风俗通云缶者瓦器所以节歌变震为鼔为声离中虚象缶解见坎四又郑康成云艮爻也位在丑丑上值弁星弁星似缶未详人夀八十曰耋火声无常若笑若泣变震为声互兑为口亦歌与嗟象〉
　　象传曰日昃之离何可久也〈三过中故昃日昃则时不久矣而笑歌嗟叹皆非可久之道然则人不及时奋励徒陶情丝竹叹老嗟悲何为哉惟学有缉熙于光明不知老之将至则自有超于生死之外者否则未有不为九三之㓙也〉
　　䷝九四突如其来如焚如死如弃如〈变艮为贲互体巽变坎约象兑变震坎三离四上下之交两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上曰来者来而下也离性上四在上卦之下来者来而上也突者灶突也曲突之突离中虚灶突之象也突如其来如者下体之火如竃突而炎上也火性炎上三之旧火既上于四而不能回于其三四之新火又发五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下两无所容则火止于四而已故必至于焚如死如成灰弃如而后已也如者助语词互变二三四为坎火入水则灭而死也本爻变成艮火灭成灰而弃于艮山之下也又离火炎盛而薄艮山亦焚如象山败则火无所丽亦死如弃如象来矣鲜云此爻暴秦似之秦法如火始皇旧火也二世新火也故至死弃而后已焦弱侯云均为离之初初以敬慎免咎四以刚燥取弃何也初乃火之始其势未盛能以其明而避咎四则两离相继势熖如焚不可向迩故有突如焚如之象至取死取弃而不能自已此不得火之明而得火之烈者也亦异乎牝牛之吉矣章本清云明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气燥暴其害若此人以聪明才智为气所使而其得祸反酷烈矣可不戒哉古占法载隋炀帝来江都筮易遇离之贲乃以离宫为寺名曰山火取卦象也后改曰山光在扬州北十五里地名湾头其辞曰突如其来如焚如死如弃如王观赋诗曰不须谈贲卦兴废古今同〉
　　象传曰突如其来如无所容也〈三炎上而不能反五中尊而不敢犯故上下皆无所容〉
　　□六五出涕沱〈古本一作沲荀爽本作池〉若戚〈子夏传作嘁子六反咨惭也〉嗟若吉〈变干为同人约象兑变干五为尊位天下之所附丽也然以阴居尊中而不正又逼于九四之阳故有危惧之势以其明徳在中忧深虑远至于出涕戚嗟是以获吉若自恃其尊高之位泰然不惧安能保其吉也二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉又五不自安进而自丽乎上则有上九之助其吉可知象传见之胡仲虎云九三之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故㐫六五之嗟居君位而能忧者也忧所当忧故吉涙出目为涕离为目出涕象沱若涕䫉二至五肖坎为水为雨有沱若象五当心位坎为加忧为心病戚象约象兑为口嗟若象又兑为泽以水胜火故有吉象变干则大明中天矣〉象传曰六五之吉离王公也〈王指五公指上九离王公者言王与公相为附丽也四上二爻皆为五所丽所以言上而不言四者火性炎上故四有焚五之形若五之于上则五为火而上为薪政如抱火厝诸薪下也故其明能远及焉〉
　　䷝上九王用出征〈句〉有嘉〈句〉折首〈句〉获匪其丑无咎〈变震为丰坎为法律为刑狱故上称寘于丛棘离为戈兵为甲胄故上称王用出征爻居卦上阃外之象也以阳徳居阴位刚不妄施乃将帅之贤者也王指五用者用上九也五附丽于上九用之之象也变震为动为大涂甲兵动于大涂之上出征象也有嘉者嘉上九也即嘉乃丕绩之嘉犹言王三锡命也折首者折取其魁首也五用上九専征上九能敌王所忾而有折首之勲故王嘉之也获匪其丑者言所执获不及其丑类也夫歼厥渠魁胁从罔治正所以为王者之师上九即不获丑王亦何咎焉卦体离离为火火炎昆冈玉石俱焚是逸徳也上九奉王命征讨而不滥杀以为功此非有黄离之徳者不能盖上九与六二自是一人特用之于出征则为上九耳本爻乾阳在上首象离为上槁折其首之象上居卦终外无他画为不获丑之象变丰则宜照天下胡仲虎云坎水内明而外暗上六暗于外者也故必陷于刑离火内暗而外明上九明于外者也故可用行兵周省贞云坎离相反坎则阳之中聚离则阳之外散也坎主中聚其气在里三四皆当吉但三不中正四以得正得比故能全其吉离主外散其气在表故初上皆吉而上比乎中五为尤吉愚又闻之师云点生画画生卦卦生乘之乘之生阵或曰阵可与于易欤曰乘之其至矣阴在内阳之守也阳在外阴之使也是生握奇握奇至矣繇阴阳有天地之名繇天地有风云之名世称兵法焉诸葛氏推演兵法作八阵图阵图之兴自此始也夫其六十四阵当卦之数九六匽月以当二用上下无恒唯变所适如其易如其易或曰即如是易何以不言之曰易自言之此所谓王公设险者也夫名数法制附之于天者也城郭沟池附之于地者也皆不足当人险也人险者何六军是已天子自将故称王焉受脤而出故称公焉书曰方行天下能战而可以守矣且夫兵形象水水之转物圆而行者其力差小方而行者其力斯大诗曰江汉滔滔武夫浮浮水之象也又曰其车三千方行之谓也夫如是堂堂整整真王者之师矣是故坎为隐伏兵之情也离为戈甲兵之形也坎以习事离以出征乾坤乃定不然易何以讃神武乎系阵篇于易以为务之大者君子尽心焉尔〉
　　象传曰王用出征以正邦也〈征之为言正也寇贼乱邦故正之岂黩武之谓哉上九深体此意所以一折首而遂已也彖云畜牝牛吉故六爻皆以柔顺为正二曰黄离初曰敬五曰戚嗟上曰获匪其丑皆能伏其炎上之性者惟三四两爻以重刚处于阴内为阴所丽三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤烈故皆㐫与坎之初上皆处乎阳外者同政以坎水内景离火外景故也〉




　　古周易订诂卷三
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷四
　　明　何楷　撰
　　周易下经〈下经三十四卦之序或亦撰为四言诗以便诵记其辞云阴阳交构夫妇造端咸感无心有恒别嫌暴者竭退遁者完完斯大壮晋明离南进必有伤明夷幽潜濳徳正始家人自闲家睽则蹇夙吉解艰何以解之惩窒改迁损益相仍夬决乃全齐刚以柔巽女姤干相遇则萃聚乃升参骤升罹困井养寒泉辨义既精改革何难慎重若鼎器属震男动不可纵屹如艮山渐而不追归妹成懽居丰思忧世道旅迁巽入兊恱水流涣散情宜品节中孚乃安小过必慎既济狂澜事难隃度未济终焉乾坤之体各四坎之体八震艮之体各九离之体十巽兊之体各十有二巽兊与离皆阴卦也巽兊多而离少震艮与坎皆阳卦也震艮多而坎少盖下经以震艮巽兊为主坎离为客主胜于客客下于主坎八而震艮九加其一离十而巽兊十二加其二阳卦加其一奇数也阴卦加其二偶数也震艮之体视坎体而为嬴缩巽兊之体视离体而为嬴缩其离之体则又视坎之体而为进退也上经坎体八而离体六者离以其体之耦数退居于坎体之下故也以离三画之本体察之其上画阳也而耦数居阳画之下象与此合下经坎体八而离体十者离以其体之耦数进居于坎体之上故也以离三画之本体察之其下画阳也而耦数居阳画之上象与此合又上经阳体之中则坎先离后下经阴体之中则离先坎后此亦视坎而为进退也又按易六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既未济上经得其二下经得其六泰否天地之相应也故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应既未济中男中女相应故居下篇其分隶皆有深意存焉学者玩之〉
　　自咸至益为下经之初
　　咸䷞恒䷟　　兊巽包艮震以唱　下
　　遁䷠〈大壮〉䷡　　乾居艮震外　干　经
　　晋䷢〈明夷〉䷣　　坤为主　〈坤统〉　统　主
　　〈家人〉䷤暌䷥　　离用事　〈三女〉　三　卦
　　蹇䷦解䷧　　坎居艮震外　男　藩
　　损䷨益䷩　　艮震包兊巽以和　篱
　　〈凡十二卦下经以兊巽震艮为主而兊巽最贵兊尤贵于巽其初一节主卦二少二长交于外乾坤离坎四客卦囿其内坤离最居中用事为阴中之阳萧氏云乾坤坎离上经之主至下经为客除既未为易经始终外馀皆不能自为卦必依于主而后成卦独晋明夷一对坤离合而能自为卦盖在上经之末坤为主离用事以至此也合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居遁大壮蹇解之中而兊巽包坤离于内亦坤为主离用事也合遁大壮一对与蹇解一对论之干坎居艮震之外内阴外阳内顺外健坤离唱而干坎和也合咸恒一对与损益一对论之咸恒一对兊巽包艮震损益一对艮震包兊巽咸恒居前损益居后兊巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵横驰骋于下经之前主卦之藩城篱栅也合此一节十二卦参考之皆阴唱而阳和此下经之所以为下经也〉
　　第一对
　　咸䷞恒
　　杂卦传曰咸速也恒久也〈上经首天地下经首咸恒以配天地重夫妇之道也咸者速也婚姻不可以不速速则及时故咸取二少恒者久也夫妇不可以不久久则偕老故恒取二长程子云天地万物之本夫妇人伦之始天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义愚按咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女终下于男居室之伦正矣若损虽二少而男不下女则咸感之义微益虽二长而女居男上则恒久之义悖此下经所以不首损益而首咸恒也李子思云易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兊遇震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差此其所以为下经之首与邓汝极云下经首咸恒非以艮兊震巽下经四主卦合耶非以震巽天用神气风霆而山泽地体载以行耶非以山通泽润敷五土产五材以毓物而地体尽于此雷鼓元气以生物风助宣之风通八气以阜物雷时御焉而天用妙于此耶于人为动止入说动止阳行入说阴性而百物之性情尽此矣夬四主卦重则徳専人所繇以达天然而偏矣不纯不中反观之变矣各以其性为性而莫能自还于逹天不亦远乎其何以首经故经首咸恒山泽地体比于实而能感能受感受无迹以为虚天气通焉风雷天气邻于虚而能动能桡动桡有时以为实地材兴焉人心之体用象之虚以受感象诸山泽性所性也无失其圆神恒以立方象诸风雷物乃物也无失其方智而天地之神智存焉则善反之致也尔蔡伯静云上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也〉
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利贞取〈七具反古本亦作娶〉女吉〈胡仲虎云先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯通气则两言之不改然则上经首乾坤者天地定位也下经首咸者山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦愚按乾坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道少为始也咸说文云皆也悉也从口从戌戌悉也徐锴云其口同也按同即皆义而传以感解咸者非感则独其何以为咸为卦兊上艮下少女少男交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉感则必通故有致亨之理然必利于得正一卦六爻无非正应以男下女于礼又宜夫男女之交得于时未必得于情得于情未必得于礼故通者未必正正者未必通惟于咸而备矣是以其象为取女吉也六爻皆变为山泽损〉
　　序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈翼言二篇之䇿经分上下其来已久观序卦可见王昭素本増离者丽也丽必有所感故受之以咸是骈拇而枝赘也张敬夫云上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也吴幼清云以其为上下篇之首卦特别异之韩康伯云咸夫妇之象人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先言天地万物男女者有夫妇之所繇后言父子君臣上下者有夫妇之所致或问朱子太极图下二圈是乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子云太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝苏子瞻云夫妇者咸与恒也男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也其说亦通然六子皆男女而独取坎离者上经二长二中二少皆不交而惟中男中女两重卦见经故以男女之名归之耳男女交自咸始以二少相感其情尤得故取为夫妇之象有夫妇则生育之功成而后有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立而后有上下上下既具其行之必有文则谓之礼处之必得宜则谓之义错者交错也即八卦相错之错礼义尚往来故谓之错然则礼义设于三纲三纲先于夫妇安得不以咸为下经之首哉〉
　　彖传曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感去心而为咸圣人以咸名卦而传以感释之所以互明其旨也柔上刚下柔坤体也而上为上刚干体也而下为三刚柔易位以感故也干下济坤上行名之曰交泰阳感而阴应阴感而阳应名之曰交感但言二气不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之又邵国贤云柔上而刚下言乎兊艮也二气相与则追言乎乾坤也兊艮乾坤之交咸兊艮之合亦通内艮止于此不妄动则其所与者专外兊恱于此不他慕则其所与者笃兊女在上艮男在下荀子云于咸见夫妇以高下下以男下女昏义父亲醮子而命之迎男先于女也主人拜迎于门外婿执雁入升堂奠雁降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外皆是以男下女也夫止而恱则亨男下女则贞取女之旨盖谓此也苏子瞻云下之而后得必贞者也取而得贞取者之利也然感之道非惟男女为然故推极天地圣人以广明感之义天与地相感而万物于是乎化生天取艮男之象地取兊女之象化谓无者有枯者荣圣人居君位犹天也臣民犹地也感之机操自圣人圣人有以感天下臣民之心则人心亦还感之而无不既和且平和谓不乖戾平谓均齐而无不和也即恱意要之天下之心若兊之恱圣人之心惟艮之止圣人何容心于其间哉是谓圣人所以感人心之道盖天地无心而成化圣人有心而无为寂然不动者性也感而遂通者情也观圣人之所以感人心则二气相与之真机亦昭然可见矣天地一阴阳也万物各有阴阳亦小天地也无心而自感是之谓天地万物之情不如是则亦妄感客感而已矣胡仲虎云上经首干气化之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首干彖传言性下经首咸彖传言情复之彖言天地之心咸言人心学易者于此当有悟矣〉
　　象传曰山上有泽咸君子以虚受人〈兊上缺有泽口之象下二阳画有泽底象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象艮山在地上为谦在泽下以受泽水为虚君子法之舎已从人乐取诸人以为善先民有言询于刍荛是亦以男下女之义也夫如是以感人故人无不应而人之有感者亦必通矣苏君禹曰今夫天之轻清也而能照水之静深也而能纳虚故也钟鼎之器实以豆区仓箱之藏实以布粟则满而不能受不虚故也而况于心乎君子之虚只是全得此心本体不以目见不以耳闻不以意想不以事胶不知我之异于物不知物之异于我此心浑然如赤子之心一般故天见而能受天下之见无闻而能受天下之闻无思而能受天下之思无为而能受天下之为视天下之物惟我视我惟天下之物而其无物无我者自若也尧之无名虚也舜之无为虚也孔之无意必固我虚也颜之屡空虚也故自九官四岳至于深山野人何所不受自门墙之请事至孺子之咏歌何所不受兹其感通之至妙乎六爻之中一言思三言志思何可废而至于朋从则非虚志何可无而末而外而随人则非虚极而言之天地以虚而感物圣人以虚而感人心三才之道尽于是矣〉
　　□初六咸其拇〈子夏传作𧿹荀爽本作母云阴位之尊○变离为革杂卦云咸速也咸卦六爻皆应所以为咸然诸爻不俟正应而多取于近比故象历戒之夫彼此叶应故能相感苟非其应可以感焉二与五本应虑其不应五而与三比也上与三本应虑其不应三而与五比也唯初六欲进而比二则初二皆阴应爻九四介九三九五之中欲往而比五来而比三则三四五皆阳两爻皆无近比之势故不得不相应耳拇足将指也艮为指在下体之下故称拇感初六之拇者九四也当咸之初所感尚浅如拇虽动足犹未移然分有所属终为九四之妃矣阴爻居初本不当位以得九四之应又止而未动故不著吉凶悔吝焉艮为离离丽也止而丽于下亦拇象焦弱侯云男女相感之情莫如年之少者故象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅颊舌四体百体从拇而上从舌而下无不感者盖以男女之至情而立象也蔡中郎协和昏赋乾坤和其刚柔艮兊感其股腓最为得之〉
　　象传曰咸其拇志在外也〈恐人之不达也故以志在外释之初与四为正应所感虽浅然观其拇之动则知其志已在乎外卦之九四矣〉
　　□六二咸其腓〈荀爽本作肥云谓五也尊盛故称肥〉㓙居吉〈变巽为大过互体巽变干腓说文云胫腨也即足肚也在踝上膝下随股而动故象二感六二之腓者九三也二不能远俟正应之五而近感于所比之三如腓随股动失其正应故㓙居以俟五必得正应故吉与九五爻无悔相应变巽巽究为躁亦咸腓象以体艮故又有居吉象〉
　　象传曰虽㓙居吉顺不害也〈二五相应为顺居中得正本无㓙象恐其比三故致㓙耳顺理静守则不害也〉
　　䷞九三咸其股执其随往吝〈变坤为萃互体巽变艮约象乾变巽股者髀也在下体之上三之象也互巽为股感九三之股者六二也执固执也专主也吴幼清云犹诗执我仇仇之执谓系恋之也随指二随股而动者二之腓也艮六二言腓兼言随皆指本爻咸九三言随则指六二盖腓随股者也三与上为正应三为艮主上为兊主两少相得是以名咸今乃舍其正应而系恋其从我者以此前往必为上所鄙弃吝可知已卦本无此象爻辞特反言以深戒之变则失应不得为咸矣〉
　　象传曰咸其股亦不处也志在随人所执下也〈处者居也即六二居吉之居艮之徳止今咸其股则不能然故曰亦不处也随人谓随己之人下谓在己下者惟其志在得随己之人而忘其正应故所系恋者在己下之二也〉
　　䷞九四贞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆云迟也〉往来朋从尔思〈变坎为蹇互体巽变坎约象乾变离感者自然而感也自然而感吾何容心焉卦中三与四比五与上比祗为有近比者以乱之而反失其正应唯九四居九三九五之间了无系援正阴符经所谓绝利一源者来无将而去无迎初六之应其所本有耳故告之曰尔惟正静为主则获吉而悔可亡贞者不动之谓也毛氏璞云易言悔亡自此爻始憧憧心动貌之外称往之内称来朋从尔思即所谓攀援心朋同类也指三五二爻言爻为戒九四之辞故指四为尔卦之体下二偶画象足上一偶画象口中三阳象身四在三阳之中心之位也心之官则思故有思象言四若憧憧然驰逐其思虑于上下之间往而比五以五与二为应与上为比而思欲使率其比应以从尔来而比三亦以三与上为应与二为比而思欲使率其比应以从尔则尔之朋类尽多矣然究竟于尔之正应何涉哉天下事物感应莫不各有一定之理惟私意胶轕于中则不能与理合夫苟廓然而大公自然物来而顺应咸之能感唯其妙于虚也先儒谓无心于感则无不感细思此语亦有病九四与初六为应自是正理若泛而与他爻相应非正也此意可推故曰天下同归而殊涂一致而百虑使执于涂而不知其归溺于虑而不知其致则为憧憧之感而非自然之道矣此毫厘千里之辨也变坎水流而不止互巽为进退为不果皆憧憧往来之象〉
　　象传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈悔生于害害生于感贞则任其自然感且无之何有于害四阳为大约象变离为光憧憧往来则失其所以为四矣故曰未光大也彼所谓往来何如日月寒暑之自往自来计较卜度人而不天置心物中亦一物而已如代鸟飞如代马走乌能妙物哉焦弱侯云九四不惟不取象于心也上下五爻皆有咸字四独不言咸而直言贞盖不独心无其心抑亦感而无感并感亦弃之矣所谓生灭灭已寂灭为乐也艮之六爻近取诸身独上九不然并一身字亦不言及与此正同圣经之妙于文如此〉
　　系辞下传曰易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈何思何虑虽圣学之成功实学者用功之节度也昔上蔡尝举此以问伊川伊川曰有此理贤却发得太早然好用功则已悔其说之有未尽矣何思何虑非无思无虑也直心以动出于自然终日思虑而未尝有所思虑观之造化日月往来相推而明生焉寒暑往来相推而岁成焉往屈来伸相感而利生焉皆出于自然未尝有所思虑也故涂虽殊而归同虑有百而致一然非蛰藏渊嘿收视却听则必不能精义入神以致其用安其身而崇大其徳夫惟天徳出宁性性物物则终日感而未尝感此穷极义之精微以至于神妙而与天地自然之化工复通为一者也故曰徳之盛也而悔尚何不亡之有呜呼尽之矣〉
　　䷞九五咸其脢无悔〈变震为小过约象乾变兊陆农师云脢在口下心上即喉中之梅核今谓之三思台者是也动而迎饮食以咽有他思则噎脢与颊舌最为比近脢不能言必赖口以宣之旧解为背肉非是以在心上故为五象感九五之脢者上六也咸之时欲速相应不能久俟故诸爻舎应取比二三以腓股相感五上以脢与辅颊舌相感然正应自在故告以勿变则得其应即六二居吉之意〉象传曰咸其脢志末也〈末谓上也志末者谓五志在与上相感也系辞曰其初难知其上易知本末也大过上体亦兊卦彖辞本末弱末指上六可见矣〉
　　□上六咸其辅颊〈孟喜本作侠〉舌〈变干为遁辅者口辅也近牙之皮肤与牙相依所以辅相齿舌之物故曰辅颊面旁也辅在内颊在外舌动则辅应而颊从之三者相须用事皆所用以言者兊为口舌偶画居上为辅颊舌之象感上六之辅颊舌者九五也虽以近比相系然非其正应仅以口舌相与而已无复心实也然亦以其无弃三䁥五之实故不言㓙悔吝咸上艮五皆以辅为象圣人恐其无别也咸曰颊舌见其动也艮曰言有序见其静也变乾乾为健健于口说咸辅象〉
　　象传曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕水超涌也张口骋辞之貌五上非应虽复刺刺相感但口语之末耳上为兊主三为艮主二少相与自有不可易者在盖醒之也〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往〈恒古作𢛢据说文云常也从心从舟在二之间上下心以舟施恒也茫然不晓其义当但以从心从亘解较为明白按亘古文作□说文云竟也象舟竟两岸所谓舟在二之间也徐错云竟者竟极之也横亘之也故诗造舟为梁梁横亘也亘亦通作恒考工记弓人恒角而短郑玄注亦谓恒竟也然则恒之从亘盖取绵亘至竟无间断之意所以恒有常义也或谓易经恒字无下一画左旁从立心右旁从一日言立心如一日乃久之义然古无此字当从说文为正咸言情故系之少恒言分故系之长为卦震上巽下男尊女卑长男居外长女居内人道之常故名恒也恒者不易之常道也得其常故可以亨通而无过咎然尤利在于固守其正苟不贞而失其常道则不足以致亨而咎将有所不免矣贞以固言即久之意非谓有不正之恒也或云乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故言亨利贞而不言元亦有理利有攸往以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者阴阳之始也阴自巽生至坤极矣一阳生于下而为震阳自震生至干极矣一阴生于下而为巽阴阳嗣续如环无端惟其往而不息所以能恒也如使积而不往则两间之气化或几乎绝矣其在于人长男长女而为夫妇去为父母之日近矣父母所生者他日复为夫妇相生相嬗与天地同其悠久此恒次咸后所以与乾坤分主上下经也利贞主震上巽下言阳尊阴卑之理也利有攸往主震巽相与言六子嬗化之初也六爻皆变为风雷益〉
　　序卦传曰夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也〈夫妇虽人合实天定一与之齐终身不改昔人谓之永毕永讫男下女者正为久计而不欲䙝也因不欲䙝之故而优之不休假之太过则失礼本意而必不终故男下女者暂而夫制义者久也〉彖传曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈恒义训常常常如此即久也刚本宜上而上卦为震柔本宜下而下卦为巽上下之常也道惟有常故可久如柔上而刚下第可施之于感而不可施之于常矣震雷动而上巽风入而下互相交接谓之相与若言交助其势即为益矣下巽而上动动以倡巽巽以承动不可作顺动若言顺动则为豫矣而又六爻之刚画柔画无不相应凡此以上皆恒意也王辅嗣云刚尊柔卑得其序也长阴长阳能相成也巽而动动无违也刚柔相应不孤嫓也皆可久之道故名此卦为恒恒亨无咎利贞者久于其道也一阴一阳之谓道阳尊阴卑夫妇道正阳唱阴和夫妇道成守此不变则是久于其道也此道即天地之道天地之所以为天地者阴阳而已故曰天地一大夫妇惟其不已是以能恒久终则有始正不已之谓恒之所以利有攸往者此也终则有始则无终矣久孰加焉夫所谓终则有始者何也震巽阴阳之始艮兊阴阳之终咸恒相反而终始见也且巽终于坤则一阳生而为震而阳以始之震终于干则一阴生而为巽而阴以始之天虽上而阳气为之下降地虽下而阴气为之上升震出巽入往来推迁循环无端此天地变易之常道也然终而复始之常道何往不然哉日月得天之行度故能长久其照日往月来月往日来也四时变新化旧故能长久成就万物暑往寒来寒往暑来也圣人之久于其道也岂其胶守而靡所变通哉神而化之使民宜之如北辰不动而动甚微人见其久而不知其所以为也故范围天下之化以成要之日月之久照四时之久成圣人之化成皆有不可易者在观其所恒所字当玩此终始循环之本也杨敬仲云观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以为所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也未始不恒也知其自未始不恒则知其发其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此朱子云性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义〉
　　象传曰雷风恒君子以立不易方〈杂卦传曰震起也巽伏也彖传曰刚上而柔下阳震动而起则宜上阴巽入而伏则宜下二物各居其方而不易其在人事长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是惟天下常久之定理恒象也君子体之以立不易方凡物理之所不可易者为方如为君止仁为臣止敬之类惟立而有常始能处变日月有恒始能得天而久照四时有恒始能变化而有成故可与立而后可与权君子之学也按恒有二义以位言则为定而不易以时言则为久而不已彖传兼言不已象传専取不易其理自相通也〉
　　系辞下传曰恒徳之固也〈立不易方是也〉又曰恒杂而不厌〈男女共处似乎相杂苟非其当鲜久而不厌者惟恒长男在上长女在下故虽杂而不至相厌〉又曰恒以一徳〈亦立不易方之谓〉
　　□初六浚〈郑玄本作濬〉恒贞㓙无攸利〈变干为大壮恒者夫妇居室之常也内卦巽女为妇外卦震男为夫故爻辞内三爻言妇道外三爻言夫道初为巽主四为震主本正应也然处不当位骤合而求恒非恒之道乃夫妇之不相得者也二五居中得应而亦不当位故二虽悔亡而五有夫子㓙之象乃夫妇之易其道者也三与上应既得位矣然三本阴体而爻则阳上本阳体而爻则阴犹之乎夫妇不得其正也故为老而失道之象彖言亨统卦体而言也象多不吉析爻位而言也自不相碍浚深也浚井之浚初居地下巽性善入故有浚象初始与四为耦非恒时也而深求于夫不已若久相眤合然者四动而决躁安能即从其所求乎其反目必矣贞者初四为应所求非不正也㓙者骤而求之深彼此不相契合也交猜如此安能有所利益初阴居阳位四阳居阴位夫妇皆不正皆有气质之性所以此爻不善人臣中若贾谊京房刘蕡辈亦可谓浚恒者也相知之未深而相求之太激祇自塞其向用之机耳何利之有在学亦然邓汝极云浚以求恒操失其度以心拑心匪忘伊助以执为常以揠为方虽其暂息能无芒芒象浚井然井久不渫欲一淘以瀹而一蹴及泉岂其泉哉则始而求之深焉故也㓙道也游其心逊其意敬其业渐以渍而至焉庶夫变乾卦为大壮健而壮于进亦求深象〉
　　象传曰浚恒之㓙始求深也〈始谓卦之初画犹妇归夫家之始也始归而即求夫之深不以巽为道究必以柔凌刚以妇制夫夫其能容之乎㓙其宜矣〉
　　䷟九二悔亡〈变艮为小过互体干变巽恒下体有妇道九二九三皆非正也而二得其中犹可以悔亡刚非妇徳而中得妇位上应五柔可以济夫之不及故悔可亡沙䢫程氏云大壮九二解初六及本爻皆不著其所以然盖以爻明之也变则失应〉
　　象传曰九二悔亡能久中也〈以阳居阴本当有悔而悔亡者以能常久于中而不过于刚也提出九二正明其所为中者蔡介夫云在恒之卦而居下体之中即为久中之义〉
　　䷟九三不恒其徳或〈郑玄本作咸以论语证之非〉承之羞贞吝〈变坎为解互体干变离约象兊变坎徳谓阳徳不恒者不能长守其徳也巽为入初六阴性刻深故取入象其究为躁卦九三巽之究也阳性决骤故取躁象又为进退为不果皆不恒象三本妇体乃以阳画居阳位虽不肯受制于震而心实不自安阳徳非所久据也承谓九二九二与三同为巽体然九二以刚处柔而位得中终不失其妇道故羞与九三为伍耳夫或承之者且用为羞而已顾甘之乎若以此为贞而不知变吝亦甚矣巽为坎风激水亦不恒象〉
　　象传曰不恒其徳无所容也〈同类者尚以为羞亦何所容于天地之间乎抑三之徳不可恒病在徳之非其徳不在不恒也夫妇易位其道不可以久彖所为贵利贞夫〉
　　䷟九四田无禽〈变坤为升互体干变兊约象兊变震恒上三爻皆言夫道所以九四言田者弋猎丈夫之事也女曰鸡鸣之诗云将翺将翔弋凫与雁是也禽指初初六者九四之所欲得也初之求四太深四以决躁之性来能即副其所求而又处不当位为初所侮四动而上初入而下上亢下沈四欲获初难矣故有田无禽之象田者震动驰骋之事故此爻与解二言田卦有震也本卦震为大涂互兊为泽变坤为田皆田猎之处应爻在巽巽为鸡应爻深入与井下体同故皆曰无禽卦变升升不来也禽飞而不来亦无禽象或云本卦大象与师卦大象皆与小过同故皆曰禽师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虚故曰无禽亦通〉
　　象传曰久非其位安得禽也〈非其位谓居柔也在恒之卦而所处者非其位谓之久非其位言非可久之位也丈夫以刚为有才居柔则无才矣安能得禽哉〉
　　□六五恒其徳贞妇人吉夫子㓙〈变兊为大过约象兊变干二五居中相应两无乖忤故二能久中而五亦恒其徳然贞此而不变在妇人宜耳夫子出此则戾矣故吉㓙判焉以爻则二阳而五阴阴下从阳是妇人之正也以卦则上震而下巽五下从二则夫子之病也震为巽夫故称夫子变兊约象亦兊兊为少女又为妾妇人象它卦以柔中下刚中多吉独恒以夫妇为义则不可〉
　　象传曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇㓙也〈从一者从夫也妇人无専制之义当终守于从一故为贞夫子刚果独断以义制事者也乃反从妇悖矣〉
　　□上六振〈虞张本皆作震说文作榰〉恒㓙〈变离为鼎振动也与震同义观虞张本作震可见公羊传云震之者何犹曰振振然也郑康成云振摇落也恒外卦震体上居卦末以阴爻处阴位夫道不张应爻在三不恒其徳已力无能如之何故有振动摇落之象狃此为常宜其㓙矣变离为上槁亦摇落象〉象传曰振恒在上大无功也〈夫体居上妇所禀仰而以阴柔处之岂能有所成立宜乎其大无功也恒之为恒以震上巽下夫尊妇卑为义六爻前三爻有妇道于初则防其求深于二仅许其悔亡于三则贬其不恒后三爻有夫道于四则虑其无禽于五则戒其从妇于上则警其振恒皆扶阳抑阴之意正于彖义互相发所谓利贞者也既贞则利有攸往犹之天尊地卑乾坤定矣故能交而成泰化生之道莫不繇兹〉
　　第二对
　　遁䷠壮
　　杂卦传曰大壮则止遁则退也〈此皆主阳画言壮不可用宜止不宜躁以保吾道之盛遁与时行应退不应进以维吾道之衰止者难进退则易退也小人不然进如猿猱攀援而集退如蝇蚋驱去复来按咸恒之后继以遁大壮咸恒艮震之阳与兊巽之阴相交成卦遁与大壮则艮震之阳与乾阳相上下焉艮一阳本在上而又有三阳在其上则大象亦艮震一阳本在下而又有三阳在其下则大象亦震皆阳盛之卦也故壮主阳壮遁主阳遁则大者重也然观之彖辞遁小贞吉小者利于贞也勉二阴也大壮利贞犬者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴唯贞则小人不至凌君子阳惟贞则君子自能胜小人皆所以扶阳耳〉
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞〈遁说文云逃也从辵从豚声兼意豚善走故从豚为卦艮下干上二阴居下四阳居上阴为小人势则内来阳为君子势则外往故名为遁主阳言也遁本阴长乃以阳遁名卦正圣人扶阳之意郑康成云遁者逃去之名艮为门阙干有健徳于体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象遁何以亨盖遁非徒避世之谓乃善藏干世之用于不露者几先而密智贠而神必且能以天下亨世固有敌面而遁人莫之知如子见南子此真遁者也其次若陈仲弓不忤中人能脱颍川于党祸亦所谓遁而亨也小利贞主二阴言凡阴称小言利于正而不害君子也若害君子亦非小人之利盖深戒之临遁之对曰利贞大壮遁之反曰利贞皆为君子谋也遁亦曰利贞者其犹冀小人可化而为君子乎六爻皆变为地泽临干下艮上为大畜〉序卦传曰恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也〈富久则府怨位久则基危盛名之下难久居得意之处勿再往也物理皆如此以非承夫妇之道言故特加物字以别之或云四时之序成功者退夫妇之终是为父母父母既老亦退处矣此物不可久居之义理亦可通〉
　　彖传曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈君子精于遁世终日皆遁也况小人道长独无妙用以维挽于其间乎彖曰遁亨言其以善遁而致亨也刚指五当位者当中正之位应者下与六二相应也与时行句落下一层言九五有中正之徳六二能承顺之似可不必于遁然阴进居二意欲侵阳不可狃其应我矣君子当此之时身虽在位而怀遁之心讲遁之术此所以谓之与时行也浸者渐也阴道渐长势必危阳故设戒令其守正过此则成否矣彖言小之所以利于贞者盖以阴浸而长故也此一句推上一层言先儒云临之彖刚浸而长遁之彖不曰柔浸而长而止曰浸而长者盖刚之长可言也柔之长不可言也时义者即与时偕行之义时在天义在我大矣哉非知权而达变者其孰能知之〉象传曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈积阳为天积阴为地山者地之高峻今将逼于天是阴长也自下遥望山与天若相连及登山之巅而天愈高愈远有似逃避而去之故卦名为遁君子体之以御小人不悻悻然见于声色以激忿惟是言逊而行危貌和而中刚使欲诋无隙欲玷无瑕凛若天之不可犯斯其为远之之道与孔子之处货孟子之处驩得其道也若萧望之陈蕃之辈昧乎此矣君子如天小人如山天行在上非有意于远山而山止于下自不能近此远小人不恶而严之象乾三阳刚健为严〉
　　□初六遁尾厉勿用有攸往〈变离为同人他卦以下为初遁者皆外向故初乃为尾四阳在前遁去二阴逐其后而初阴最在后以其尾君子之后而逐之故称遁尾四阳尚盛以初阴逼四阳未必敌也故危戒阴之进使之知所畏惮不敢前进以消阳也若能止于初而不进则庶乎可免厉矣故又申之曰勿用有攸往阴而逼阳圣人所甚恶也艮为离尚克知止故戒之诸家以为遁而在后非是初与二俱非遁者盖致遁者耳〉
　　象传曰遁尾之厉不往何灾也〈以初长之阴敌上盛之阳若往则厉而灾矣〉
　　□六二执之用黄牛之革莫之胜〈音升〉说〈吐活反○变巽为姤互体巽变干此遁卦之主爻执谓拘留之也之即指六二执六二者为谁九三也何以知之于其言黄牛之革知之艮本坤卦变上一画为艮坤为牛二居中为黄牛上画变是牛外之皮变矣故为革阴之势浸长三与二最近欲其留二勿进故教之以用黄牛之革拘执之使不可解脱而去圣人虑阴之长而欲遏其上征也如此说脱通莫之胜说犹言莫之堪脱也艮为手变巽为绳皆执象〉
　　象传曰执用黄牛固志也〈坚固其守静之志使之留止而不进也彖所谓小利贞者正指初二两爻〉
　　䷠九三系〈李鼎祚陆徳明本俱作系〉遁有疾厉畜臣妾吉〈变坤为否互体巽变艮约象乾变巽九三虽阳而与阴同体下比于二故为有所牵系而遁不速互巽为绳亦系象夫阴侵阳则疾生遁而不速危之道也然三而系于阴固不可若能委蛇驾驭慈以畜之使之嘿为我用而不自知若绛侯梁公之与吕武是已是道也乃畜臣妾之道九三能是亦可以获吉矣作易者以阴阳消长之会寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎臣妾正谓下二阴传云男为人臣女为人妾初艮男之下画故为臣二互巽之下画故为妾又艮为阍寺亦臣妾象变坤万物所致养也故有畜象又畜为止畜臣妾使不伤阳亦艮止象钱国端云姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上君子得舆此可以明君子待小人之道矣张希献云遁为二阴之卦浸长不已九三一变而为六三则遁其否矣可不谨哉〉
　　象传曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈系遁则是眤小人者不自去其疾而至于困惫是经所谓厉也畜臣妾吉是能渐化小人者阴道方长未易遽绝若激之过甚势必至于召变故曰不可大事也阳刚为大言不可施以阳刚之事象所谓不恶是也〉
　　䷠九四好〈呼报反下同〉遁君子吉小人否〈从象传叶韵当音备鄙反○变巽为渐互体巽变坎约象乾变离三比二故曰系四应初故曰好然此阴消阳之时也虽有和好亦宜避去九四乾刚之体阴不能干故有能遁之义好而能遁亦可谓以义制情者矣是惟君子见几之明避祸之决乃能如此故吉小人则不能以义处䁥于所应牵于所私至陷辱其身而后已其否塞可知九四阳居阴位九刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故设小人之戒变巽为入刚而能柔脉脉焉藏其迹以干世使忌者莫寻其隙而同者莫测其端亦寓遁于好之象或云系好两字形容最细小人壮盛方能力抗君子初二两柔尚微不过只是情好术数羁系迷恋而已君子悟之则遁不悟即为系为好身辱名坏从此始矣此意亦佳〉象传曰君子好遁小人否也〈君子虽与之和好而亦遁所以吉小人则不能然所以否〉
　　䷠九五嘉遁贞吉〈变离为旅约象乾变兊嘉耦曰妃此嘉即随九五孚于嘉之嘉三与二但近比而非相应故曰系四与初虽相应而不中正故曰好唯五与二中正相应故曰嘉当遁之时二为卦主实消阳者虽其嘉美亦当遁去九五居中得正不溺于应果能守贞如此可以获吉矣然遁在嘉中自有妙用虽遁而未尝遁于以潜消其嫉阳之心诸阳得以周旋其间而不去者则五之为也兹其所为吉与九四曰好遁意亦同变离为明故能与时行而遁〉
　　象传曰嘉遁贞吉以正志也〈正志者迹虽与小人伍而心不乱于小人之群也与内难而能正其志同意〉
　　䷠上九肥〈杨用修云古文肥作𩇯字或误作蜚遂有飞遁之说按淮南子九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思玄赋云欲飞遁以保名曹子建七启云飞遁离俗金陵摄山碑云缅怀飞遁〉遁无不利〈变兊为咸子夏传云肥饶裕也耿希道云阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉薛畏斋云人心不得有所系著一系于隐则迹虽能遁于世而心不能遁于隐其弊也将至于洁身乱伦不利大矣惟有道之人道足以副其心为能遁于心不遁于迹故可出则出出非谋禄可隐则隐隐非沽名利与名皆不得而干之如肥腯之人力足以充其体遁而无所不足也此其所以无不利也变兊为恱遁非人之所乐也遁而恱洒然无累绰然有馀裕则子夏所谓战胜而肥者耳〉
　　○象传曰肥遁无不利无所疑也〈四阳中三系于阴四五应乎阴皆不能不自疑至上则无系无应疑虑尽忌可出世亦可入世盖伸逸者也焦弱侯云当遁而犹系者大夫种也乘相好之时而遁者范蠡也以为嘉耦而犹遁者子房也在事物之外肥而无忧者四皓与两生也愚谓四皓两生特遗世之士耳未足语肥遁唯孔子曰我则异于是无可无不可足以当之〉
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞〈大谓阳也壮郑康成云气力浸强之名三画卦以初为少二为壮三为究六画则以初二为少三四为壮五上为究此卦四阳在下二阴在上阳长至四气升而动于外如人之血气方壮故谓之壮夏正二月之卦也泰阳长至三而不言壮者则以阴阳敌也胡仲虎云复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言矣云利贞者大壮之道利于贞正也天地之道浸故阳之壮也亦以渐而壮是之谓正非时而壮则不得谓之正矣亦犹人之暴长未有能善其后者故杂卦曰大壮则止止而俟其时之至所谓贞也如九四之壮则壮之贞者也六爻皆变为风地观干上震下为无妄〉
　　序卦传曰遁者退也物不可以终遁故受之以大壮〈程子云遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮或云少康以有虞太王以岐山句践燕昭皆能以亡为存故君子崇让有时而用任君子不敢有时而綦敢任其势之遁而不思自强非也〉
　　彖传曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈所以名大壮者谓阳长过中大者壮也先释卦名义盖正月泰阳虽长而未盛三月夬阳已盛而将衰皆不可以言壮惟四阳则壮矣柔不能壮刚则壮刚而不动亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为壮大壮利贞言大壮之所以贵者尤在于正也壮以气言正以理言天地之气不正则为骄阳恒燠人心之气不正则为暴戾恣睢必理气合一斯可言大故曰大者正也又以正大二字合言正所以成其大也孟子直养无害配天地塞道义之论本此复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之情以动有内外而为心情之别也胡仲虎云心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之夫天地之于万物也情在于生圣人之于万物也情在于仁以天地之情治天下故虽决小人而无有害之之意以天地正大之情处小人小人安有不服若过暴则招殃锐进则凌节皆不得谓之正而亦失乎其所以为大壮矣〉
　　象传曰雷在天上大壮君子以非礼弗履〈雷者阳气之声天无上下以人所不睹处为上雷声高亢在天之上阳气之盛壮也非礼勿履者有胜私求复之事也大壮则其动以天私自无所容无待于勿故曰非礼弗履礼者天之所秩而用于人干在下之象也履者足之所践如雷行所过震在上之象也〉
　　系辞下传曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈以卦象取之解见本传〉
　　䷡初九壮于趾征㓙有孚〈变巽为恒趾在下初象贲初亦称趾夬初称前趾则指外卦之初言大壮初九阳刚干体而处下锐于进者也故曰壮于趾阳既盛宜静止以俟阴之渐消必征焉危矣卦有变例壮初与三以阳居阳正也而曰㓙曰厉当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进乎然初之所以壮而征者盖恃其有人孚信于已以四与已为应将牵连同徳以胜阴故也孚指四九四六五坎体半见故称孚然初与四吉㓙不同者初在四阳之下去阴尚远未审于事理而遽动故㓙四逼近阴洞见阴之可去不用其壮则阴终不退故曰尚往初变巽究为躁健而躁于进亦壮趾象〉
　　象传曰壮于趾其孚穷也〈穷谓征㓙也以初之恃其壮而猛于进虽其有九四之孚牵引于前亦必困穷〉
　　䷡九二贞吉〈变离为丰互体干变巽大壮利贞大者正天地尚如此苟非正而动安可动乎九二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中必克时其绌信不迫不纵潜消二阴于无迹故曰贞吉以其不用壮也故爻不言壮干为离健而明于几亦不过用其壮之象〉
　　象传曰九二贞吉以中也〈二之能正非但以刚居柔谓其居下卦之中也壮而得中所谓利贞爻言九二贞吉者三此言以中解言得中道未济言中以行正意实相类但各叶韵耳又恒九二唯悔亡二字而象曰能久中大壮九二唯贞吉二字而象曰以中意亦相似〉
　　䷡九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸〈王肃本作缧郑虞作累蜀本作累张作蔂〉其角〈变干为归妹互体干变离约象兊变坎小人谓五上二阴也君子谓九四也罔古网字互体变离为罔为大壮之主者九四也九三居干体之终以刚居阳恃其强勇欲行大壮之事故于六五上六之小人则用其壮力以敌之于九四之君子不知其与己同徳而以为与二阴合体也亦并用网罟以罗之夫敌阴则时尚未至力尚未饶而阴不可胜若更与邻我之九四相嫌则大壮之时必四阳协力方克胜阴而奈何自猜其同类也故守此不变则危之道其象为三岁之牡羊若有藩篱当其前则必往触之然未有不纒絓其角者矣羸古与累通拘累纒绕也变兊为羊阳壮盛又象羝羊藩谓四也震为竹苇故称藩九四一阳画横截于前触藩而羸角之象九三触九四之藩而九四羸九三之角往辄被困其能上胜阴乎九三喜前而好上故其戒如此宋洛蜀诸贤以君子与君子争而归于两败正所谓触藩羸角者也〉象传曰小人用壮君子罔也〈小人用壮犹可言也君子用罔不可言也宜乎触藩而羸其角也〉
　　䷡九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈古本又作辐○变坤为泰约象兊变震九四为壮之主爻阳进至四君子道长可以大有为之时矣彖之所谓利贞指此爻也圣人恐人以其变为得正乃不主贞而主悔也故告之曰贞则吉而悔可亡若变九为六则失其所以为壮矣与咸九四同绝非刚居柔位进不遽进之说若然传何以云尚往乎藩决不羸承上文言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣互兊变亦兊羊象当其前者画断不连故其象如此又震为大涂兊为附决藩决象也冯元成云四之藩阴为藩也三之藩阳为藩也以阳触阴则决以阳触阳则羸也君子方攻小人而复自相矛盾则势不合而功不成也三之志非不正也道则未尽也其待小人也以壮凌之而欲据其上其待君子也以纲罗之而使出其下故不特小人叛之而君子亦且离之进无所与则为羝羊之羸角也四为壮主领群阳以决二阴任天下之事而有天下之功则圣人之所贵也輹车下䌸变坤为大舆四则其輹也輹壮则力足以承车壮于大舆之輹者言阳之才力视輹为尤壮也他爻言壮而不言大四为大壮成卦之主爻故以大言之〉
　　象传曰藩决不羸尚往也〈尚上通往者往决柔也刚阳之长必至于极前无格故可上往繇此而进将为夬之决干之纯矣〉
　　□六五丧〈息浪反〉羊〈举正作牛〉于易〈郑玄音亦谓佼易陆绩本作埸谓疆埸〉无悔〈变兊为夬约象兊变干易即疆埸据陆公理本作埸汉书食货志埸亦作易震为大涂五近上上为边界将尽处埸也约象兊为羊五变刚则失其为羊矣阳长至四进不可遏六五柔中自揣其不足以当诸阳而逊迹以退如羊不扺触而自亡去于场者则不与刚敌亦刚所不害也故无悔按筮法有贞有悔易凡言悔亡无悔者皆谓其不当变如此爻变乃有丧羊象而申之以无悔者何正谓丧羊之象乃是主已变后言之若更变则仍为六五矣故特著无悔以明之亦易之变例〉
　　象传曰丧羊于易位不当也〈以五在四阳之前必为阳所胜故称位不当非谓以六居五也〉
　　□上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈变离为大有本卦大象兊故有羊象下四阳羝羊也外卦体震震为竹苇上二阴藩也四阳进逼二阴有羝羊触藩之象与九三之羝羊触藩不同盖合全卦而言也上六将为阳所逼而幸有六五为之蔽六五之藩已先决矣上六犹自恃其远而未肯降伏也譬如羝羊之触藩然总不能抑之而使退又不肯遂之而使进羊之触必不终已则藩未有不坏者此岂上九之利乎其惟自知其抗阳之艰而与五偕变以从阳则吉是六爻也圣人于阳则欲其决阴于阴则戒其违阳其惓惓于扶抑也如此震变离离丽也动而有所丽亦触藩象〉象传曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈阴不胜阳理也阳长至四退之不能其消阴也易矣而犹使之不能遂盖繇不详审理势而欲与阳争衡耳知其艰而改图以从阳则吉是其殃咎不至于长也按大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃壮之所以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹盖许阳之壮也壮贵正不贵暴故曰利贞九四时当壮而壮壮之正也下三爻但当随四而进不利自往初三皆以刚居刚好进者也故初征㓙而四羸角二以刚履柔居中能守不进者也故贞吉杂卦曰大壮则止盖为下三爻言也而说者以壮不可过刚必刚柔相济然后为吉殆非成卦之义矣〉
　　第三对
　　晋䷢夷明
　　杂卦传曰晋昼也明夷诛也〈诛即夷伤之义晋离在上而明著夷离在下而明伤又苏子瞻云昼日三接故曰昼得其大首故曰诛亦通上经干主坎用下经坤主离用晋明夷坤离合也晋为昼明夷盖其夜哉要之日有出入明无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常明者在也然则明之在人心也或用锡也或蒙难也不以常变而有改或莅众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〉
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋〈孟喜本作齐陆徳明云齐子西反义同杨用修云盖跻亦进也〉康侯用锡马蕃庶昼日三接〈晋说文作㬜云日出万物进从日从臸徐锴云臸到也会意隶作晋为卦坤下离上象日出地上故名为晋坤臣道日君象下坤进而上瞻离日有诸侯朝享天子之象离日进丽天中下照坤土有天子礼接诸侯之象康侯安民之侯犹考工记所称宁侯也屯豫言侯以震晋言侯以坤坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也锡下锡上也如纳锡大龟禹锡玄圭之锡坤为牡马中爻坎为美脊之马故有马象坤为众故有蕃庶象按觐礼奉束帛匹马九马随之此锡马蕃庶之证也离日在上为昼日杂卦曰晋昼也坤三爻在下皆所礼接故云三接或云离居三三之象亦通互体艮为手相接之象按王接侯觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也彖辞主卦中四阴言而五为卦主六爻皆变为水天需〉序卦传曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也〈或问朱子壮与晋何别朱子云不但如此壮而已又更须进一步也〉
　　彖传曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈晋之义为进言明进而上也卦所以名晋不名进者盖晋之义不特以进为进而必以明为进也明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行指六五上进而居尊位也晋睽鼎皆言柔进而上行皆指离离之所以为离者柔也离性本上圣人南面而听天下取之下有坤顺之康侯上有柔中之明主明良道合相得益章是以康侯既锡蕃庶之马于上而天子亦不靳昼日之接于下也程子云不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也〉
　　象传曰明出地上晋〈说文作㬜〉君子以自昭明徳〈日西入于地下则莫东出于地上则旦方其始出于地犹为地形所蔽以渐升于中天则光无不遍幽隐毕达晋之象也君子观此悟性体之本明似日物或蔽之地乃阴土譬之人阴之私故自昭其明徳亦犹日之出地不使其或有蔽也昭明之也君子指六五乃明明徳于天下者百辟景从咸思近光自昭所致也龙溪王氏云君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得明曰自明皆非有待于外也良知即所谓明徳致良知昭徳之学也〉
　　□初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈变震为噬嗑顺而丽明故曰晋三阴皆进而之离九四居于其冲挟近君之势欲并而有之众莫之与也初与四为应而志不合故方进而即虑有摧抑之者摧说文云挤也折也上互艮有欲进而止之之象贞者守其正道不畔援苟合汲汲以求进也吉者终得遂其进也罔孚指四也三四五互坎四居中画有孚象初既守贞不与四合故四罔孚又坎为狐疑亦不信之象也裕者不以四之罔孚为戚超然自得无所系累也无咎者无失身之咎也坤含弘故有裕义变震为恐惧亦摧如象〉
　　象传曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈义不苟合独行正也解贞字所以裕无咎者繇其未受四之命故能进退绰绰有馀裕也未受命即贞惟贞故裕〉
　　□六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈变坎为未济互体艮变离顺而丽明晋其所也其所以愁者以四近君而据下三爻升进之路乃大臣中鼫䑕之小人也五阴柔二愁五之不断四邪僻二愁四之见害此其所以愁也变坎为加忧为心病前又为艮山所阻故有忧愁之象贞者中正之徳也初六之贞未有贞而勉之也六二之贞因其本有而教以守之也吉者我守吾正虽四为拒不能终闭也故受福于王母坤为虚互艮为手故称受五君位以阴居尊王母之象尔雅云父之妣为王母小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也周礼有享先妣之礼二五徳同位应二进而感格于五犹顺孙之享于王母王母降福于二而二受之也杨敬仲云祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵王母者妇人居尊之名古圣作爻辞所以备天下之事变故及此又吴幼清云以六二而言六三之阴在已上犹母也九四之阳尊于母犹父也六五之阴又尊于父犹王母也亦通〉
　　象传曰受兹介福以中正也〈六二之受介福以其履中得正也人能守中正之道久而必亨况大明在上实与我同徳者乎〉
　　□六三众允悔亡〈变艮为旅互体艮变巽约象坎变兊众指初二也坤众象允信也信六三也坤为顺故有信象初摧二愁皆以四故三与四如以近相得天下皆疑为鼫䑕之俦矣悔安得亡必以丽明为志领袖群阴以上从乎五使天下共信其享上之诚相率俱进而后悔可亡也变艮与二阴不同徳则不为众所信矣凡易言悔亡者皆不取变卦之意又吴幼清云允与□通进也三在坤众之先率众同进故曰众□按易中以允字为象者二此爻及升初六也说文引升初六爻辞为□升其字从本从屮谐允声本者进趣也屮亦进而上彻之义古者锺鼎铭用谐声字多只用偏旁盖从省也此爻允字亦当依说文所引升初六之辞作□乃叶象义〉
　　象传曰众允之志上行也〈欲其不昵四而从五也上丽大明之君是众志所同三居下卦之上为众阴之长不矢上行之志而使同类共信焉恶可〉
　　䷢九四晋如鼫〈子夏传作硕〉䑕贞厉〈变艮为剥互体艮变坤约象坎变坤九四以阳居阴有䑕之象或云互体艮故称䑕经文本鼫字说者以为如诗之硕䑕非也蔡伯喈云鼫䑕五能不成一技许叔重云能飞不能过屋能缘不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人九家易云鼫䑕喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之也九四不中不正进窃高位近比于五三阴皆在已下非其所当得也因其过我欲兼有之而众不听上畏明君下惮顺臣故其象如此言虽据位以求得而终无所能也若贞固守此则其危可知程子云言贞厉者开有改之道也变艮为止庶可少戒其贪乎〉
　　象传曰鼫䑕贞厉位不当也〈下三阴方与六五同徳而四以不中不正介乎其间岂能为梗适自暴其无将之恶耳〉
　　□六五悔亡失得〈孟喜马融郑玄虞翻王肃本皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字〉勿恤往吉无不利〈变干为否约象坎变巽六五以柔居尊位为自昭明徳之主在下三阴皆欲附已而九四阻之本当有悔以同徳相孚其势必合故得亡也五体离离为火火无定体倏然而炽倏然而没失得其常事也三阴为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也约象坎为加忧恤之象也之上称往明出地上升而不已所谓明明后也五大明中天不以得失介意盖豁达大度之主彼康侯舎五将安丽哉故吉无不利苏子瞻云四夺其与悔也然而众不与四是以悔亡夫以五之尊而下与四争其所附则陋矣故虽失所当得勿恤而往则吉夫下与四争必来来者争也则往者不争之至也五犹不争而四何敢不置之故其所失终亦必得而己矣苟终于得则其不争非独四之利也邓汝极云地上有水在上经之初明出地上在下经之初主坎离中爻故比五显比而失禽不诫晋五悔亡而失得勿恤其义通〉
　　象传曰失得勿恤往有庆也〈离明内照失得不系于中执此道以往为群柔所丽庆孰加焉岂特悔亡而已乎〉
　　䷢上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈变震为豫四处卦内为窃弄威福之权臣上处卦外为掌握兵权之重臣四以互艮象䑕上以体离象牛角刚而在上之物喜进而好触者也以刚画居上故有角象诸爻皆柔莫与触所触者独四耳维惟通离为戈兵变震为动戈兵震动用伐之象坤为邑四据坤上视下三爻若皆其属邑然故上伐之盖不容其以三阴为属邑非下伐三阴也夫横隔上下之交者四上声罪伐之于以纠王慝而开三阴之途四敢与抗哉虽战属危事必胜而获吉且其义为无咎然上有大明之君下有丽明之臣彼鼫䑕者虽贪而无所得终戢身而退耳亦何以伐为故曰贞吝言其义虽正而道则吝以明六五之君无所事此也与失得勿恤相应〉
　　象传曰维用伐邑道末光也〈离为光道足兼照天下方且失得勿恤而奚以伐邑为哉盖释吝义而六五之为大明众丽于此益见矣〉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞〈夷伤也反晋成明夷日入地下掩蔽其明而不见若有伤之者然故曰明夷夫明既伤则昏暗矣暗主在上凡在下者不宜显用其明以自伤也利在艰难委曲以守其贞盖贞无不在岂以明夷废哉然一意守正则形迹暴著未免取祸故其不得已之苦心如此彖辞多言利贞唯坤利牝马之贞同人利君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞主六五立意故其辞与爻同而传亦明解之盖六二离明之主也上六致夷之主也五与二敌应而与上最近乃承夷者故以箕子当之彼其敌文王而不能伤文王之明事商辛而不能回商辛之暴惟有艰贞之一䇿而已互坎在内有艰象六爻皆变为天水讼〉
　　序卦传曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也〈晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮也进极当降复入于地故曰明夷盖日盈则昃也〉
　　彖传曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈离为日坤为地日出地则明入地则晦此卦之象也文王得明夷全卦之义箕子得六五一爻之义以全卦言内则如离之文明外之如坤之柔顺二三四互坎有难象六二为内卦之主互坎在外故曰蒙以六五一爻言五体本阳以六居之为阴中藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难正其志即贞也晦其明以正其志即艰以运贞也文王箕子大概皆是晦其明然文王外柔顺是本分恁地做不期于艰贞而自贞者也韩退之为文王拘幽操云臣罪当诛兮天王圣明此语近谀近愚而君子称之予其保身乎保身乃圣人事圣人不尔圣人不曰安其身而后动乎则未尝不保身而第保身不为圣人此圣人转移乾坤之道也将感悟人主而无以入其中乌乎其可雨暴不能入土风暴不能入木父不能暴化其子而况于人臣乎内文明而外柔顺以蒙大难岂惟保身抑感移人主而保天下至忠也卒之力穷于天下而未尝不保其身又大雅所称明哲也五近暗主至亲难去事之不可諌之不行于是纳此身于囚虏之中佯狂于外而正志于内处之极艰难此箕子之事独以利艰贞归箕子者箕子之艰更甚于文王其生有重于死也文王之难关天下故曰大箕子之难在至亲故曰内二圣之所处虽不同然所以事暗君者均为尽善矣曽子固云夫任其难者箕子之志也其諌而不从至辱于囚奴盖尽其志矣不如微子比干者所谓各以其所守自献于先王不必同也当其辱于囚奴而就之乃所谓明夷也然而不去非怀禄也不死非畏死也辱于囚奴而就之非无耻也在我者固彼之所不能易也故曰内难而能正其志胡仲虎云此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之会盖有天意存焉〉
　　象传曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈明而遭伤本非善事君子观之皆为有用莅众犹言在众人之中也用晦而明者非徒不察察之谓屏智黜聪泊然自处于冥漠之乡而天下之几微沕暗无一不入其照中文王居羑里而演易其徳亦如是而已彖传言晦其明谓藏明于晦此言晦而明谓生明于晦意实相发盖谷之升本于虞渊之入耳莅离象众坤象莅众者以离照坤也用晦坤象明离象用晦而明者以坤养离也〉
　　䷣初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈变艮为谦详玩六爻皆合商纣时事上六纣也五为箕子之奴四为微子之去三为武王之牧野二为文王之羑里初为伯夷太公之居海滨各爻虽未明言义则备矣初与四应皆遭明夷而引去者二与五应皆忠君爱国虽明夷而不忍去者特初二去上远故为异姓之臣之象四五去上近故为贵戚之臣之象若三上则两相夷合武王与纣之事盖处内外卦之末极则必变是明夷之终局也初明而刚故见几甚早而去甚决以明夷之暗主在上非利见之时飘然远引不繇轨路怀惧而行行不敢显如鸟之飞而下垂其羽翮也离为飞鸟又变艮独一阳在中三象鸟身初二四五象鸟翼以小过飞鸟之象拟之鸟翼皆是偶画明夷之初为鸟翼而其画奇又居地下之位是鸟翼之伤合而不开下垂于地者也鸟避缯缴者高飞而此下飞明夷者在上避之者宜下不宜上也君子即初九也阳为君子见几而行即飞象也变艮为径路故曰于行志急于行饥不遑食四象生八卦离居三三之象也离为日日之象也离中虚又为大腹空腹不食之象也苏子瞻云垂其翼所以示不飞之形也方其末去也垂其翼缓之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何也则惧不免也之上称往有攸往者往就二也何以知之以下称主人知之二为卦主故称主人即二老之就文王也有言谓讶其去之早也洪范以言属火故离有言象然使去志不决俟其伤之及则不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也左传昭公四年叔孙穆子疾病竖牛寘馈弗进叔孙不食卒牛立昭子相之初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛足以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人有言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终按此筮附会甚奇中至竖牛之名亦见于卦则奇之奇者其云日有十时亦当十位旧注云日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位此数语更不知何所本〉
　　象传曰君子于行义不食也〈所谓横政之所出横民之所止不忍居也义不可留见几而作不食可也〉
　　□六二明夷夷〈子夏本作睇郑玄陆绩同云旁视曰睇京房本作胰〉于左股〈马融王肃本作般云旋也日随天左行也姚信本作右乐云自辰右旋入丑〉用拯〈说文及子夏本作抍字林云抍上举音承〉马壮吉〈变干为秦互体坎变兊二阴为离日之中虚非可夷者夷者灭其外之明也三之阳为日之外明逼近坤体受其掩蔽三之位在人身为股咸九三曰咸其股是也三居震下画为左郑康成云九三体在震震在东方爻在辰辰得巽气为股又苏子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左矣一说右为前左为后师六二称左次是也以在坤之下故称左皆可通二为内卦之主三者二之左股也拯救也博求贤圣与之勠力始克转祸为福故曰用拯马壮吉言所用以拯之者惟得马之壮者则吉则九三诸贤是也三阳刚在前中爻为震初画乃作足𮩴足之马为坎中画乃美脊亟心之马变干又为良马皆壮象斯爻也文王以之羑里之囚夷左股也用太颠闳夭诸贤拯马壮也因是得専𫓧钺征伐可谓吉矣卦变泰初虽夷而终泰故得拯而吉〉
　　象传曰六二之吉顺以则也〈以柔居中为顺而有则顺以柔言则以中言微顺以则虽马壮克拯况壮马必不为用乎柔而恭渊而懿诗人歌之曰顺帝之则此之谓至徳文王也〉
　　䷣九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈变震为复互体坎变坤约象震变坤三与上应以明克暗为武王伐纣之事而闳夭太颠诸贤亦皆为乱臣矣大抵离明在下原欲牖暗而使之明惟牖之而终不得乃至于此象为当明灭之时于此而南方田猎离为火居南方南之象也冬田猎名狩以居内卦之终故称狩离为戈兵变震为动互坎为险皆狩象也大谓三之阳上画为首三上正应上者三之首也故曰大首又上变阳亦得称大首狩于南而得大首谓能得上六也曰不可疾者九三虽刚明臣也上六虽昏暗君也必其恶贯已盈弗能一日安然后不得已而除之如天命未绝人心尚在则一日之间犹为君臣也而遽焉则逆矣故贵于贞应天顺人无逞刚欲速之心是之谓贞书曰天惟五年须暇之子孙诞作神主罔可念听诗曰于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介则其证也李子思云武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也〉
　　象传曰南狩之志乃大得也〈大得者得大首也南狩之志主于除暴救民时乃大得孟子曰有伊尹之志则可盖斯义与初曰义二曰则三曰志皆以一字蕴无穷之旨〉
　　□六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈变震为丰互体坎变巽约象震变兊四居坤下是与明者同体矣故象为入于左腹互体变巽入之象也本爻变震震方左故称左坤为腹又为黒腹中乃黒暗幽隐之地也按医书心在左腹明夷指纣也明夷之心者纣之心意也出门庭者遁去也六四以阴居阴有行遁之象变震为动又为出故有出象节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户阴为门今六四称门庭盖指本爻之象也四与上为肺腑之亲深入其腹而得其伤明之心知必不可开悟故舍而决去之孔子曰殷有三仁而终不以其去贬仁得仁之权也维孔子之去鲁亦然信乎孟子之言君子之所为众人固不识也燔肉之论固失之而女乐之论亦未为得若曰简贤弃礼不足与有为而遂去之恐非迟迟吾行之意盖自成之不堕而夫子之去志决矣费之强而堕成之强不加于费而不堕非桓子有所爱而听之乎不能为周公明甚恶可与兴鲁然此桓子之微也吾恶乎其暴诸故托之于女乐又托之于燔肉而亦以其微行使人论至女乐深矣止矣不复加矣而后桓子之罪微借为女乐而已也夫子胡不以一言谏桓子而桓子亦胡不以一言谢夫子逮至于郊而后夫子称彼妇焉桓子称群婢焉夫子固以是覆桓子而桓子亦假夫子之言以自覆皆非本情也奚为而覆也宗国也义之所不可绝也不可使闻于邻国也于是十四年不反而栖栖于列国之间比应康子之召而后言归归亦不求仕矣不求仕者亦犹夫去鲁之志也悲夫夫子见桓子之微而亦以微处桓子所谓内文明而外柔顺者非与是故非众人所能识也抑圣人无死地固以是也后世若申公之去亦所以全元王也如党锢诸贤违斯义矣〉
　　象传曰入于左腹获心意也〈凡人腹中心事难以知之今入于左腹已得其心意知其不可辅矣此微子所以去也〉
　　□六五箕子〈蜀才本作其子以为其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其词而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言其为箕子后人因彖传称箕子遂于爻词并加行作箕此说似矣不知古篆箕原作其也又刘向云今易箕子作荄滋按汉书儒林传蜀人赵宾为易饰易文以为箕子明夷万物方荄滋也宾持论巧慧易家不能难皆曰非古法也晋邹氏家讳云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽〉之明夷利贞〈变坎为既济约象震变离卦以上为明夷之主故五不取君象亦以六五有柔中之徳非纣之所能当也其属之箕子何也言箕子所以明五为纣无道时也当纣之时去者去死者死独箕子为纣所囚至武王师入而囚始释则箕子盖终纣之世矣观箕子所处则纣之为君亦可知也先儒有言天命未绝则为君臣当日命绝则为独夫五其天命未绝之日上其天命既绝之日也欤诸爻言明夷有二义上六之不明晦自夷其明者也故初三四言明夷皆指上六也六二六五之明夷乃二五自有其明而为上六所夷者也故二言明夷而继之曰夷于左股五不専言明夷而标之曰箕子之明夷盖主二五之明受夷言也别观之乃得五约象变离又与离日中画之虚相应皆有明象居坤暗之中夷象五与上比最近暗主其伤尤甚箕子去之不能救之不可被发佯狂以明为暗故曰箕子之明夷言若箕子之所以处明夷者也利贞谓宜如箕子之贞固也即象传明不可息之意彖曰利艰贞而此言贞不言艰者盖曰箕子之明夷则其艰可见也坤顺也藏也箕子以之变坎为险为隐伏为心病正合佯狂以免象读明夷卦则小象相传为周公作良是南狩获首似指武王伐纣之事箕子之囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也〉
　　象传曰箕子之贞明不可息也〈明可晦不可息以其在内不露故被发佯狂饮酒失日自纣视之以为入于其党而天下后世视之洞然知其心即终于奴而其明不可息也内难而能正其志所以为贞也按明夷自初至五一爻一圣人也盖惟居治世而天下之道出于一居乱世其道多矣不达是者不称精义入神李宏甫云大难外难也唯外难可以计较求出亦可以晦明不入若内难则出不得入不得真难矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深赞之程子云箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也〉
　　□上六不明晦〈举正作至晦云晦字上脱至字误増不明字〉初登于天后入于地〈变艮为贲上六明夷者也不曰明夷而曰不明晦者上六以已之晦而夷人之明者也爻与九三应三有明体而上六蒙之则三之明不能上照矣是以晦也夫晦其明者始晦而终明不明而晦者强明而实晦若纣之为人智足以拒諌言足以饰非彼自以谓至明而卒谥为至愚者此也初登于天后入于地犹诗称殷之未丧师以示义监之意初登于天者日在地上也后入于地者日在地下也卦六画五上为天三离明自下照之为日登天之象本卦原以日在地下为明夷至上六则坤地之象成矣且大首已为三所获非入地之象而何或云明夷是晋之倒卦明出地上故曰初登于天明入地中故曰后入于地与垂衣裳取诸乾坤同意亦通又盐铁论引易曰小人处盛位虽高必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地按此数语疑为易纬之言实此爻义疏坤变艮艮止也日入地犹且复出入地而止故为不明晦之象〉
　　象传曰初登于天照四国也后入于地失则也〈照四国以位言坤为国为众故曰四国上之位本至高故初登于天而四国望之以照临上六之徳为至昏故后入于地而君道大失其凖则则者不可逾之理文王之顺以则者外柔顺而内实文明凡事皆有法则文王之所以兴也纣失则昏暗之极凡事皆失法则纣之所以亡也夫初登于天则既受命为天子矣后竟入于地将求为匹夫而不可得然则夷人之明者适以自夷可不惧乎杨用修云文王明夷则主可知矣仲尼旅人则时可知矣明夷内三爻周象也外三爻殷象也旅之卦我心不快困于陈蔡之间乎终以誉命得于桑落之下乎〉
　　第四对
　　家人䷤睽
　　杂卦传曰睽外也家人内也〈家人巽离得位有妇姑相承之象为内睽离兊相违有二女不同行之象为外外疏之也故二女有二心内戚之也故一家如一心又关子明云明乎外者物自睽明乎内者家自齐语亦可味〉
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞〈尔雅室内谓之家为卦离下巽上乃三女之卦以阴阳爻相比为夫妇无相应之义二为内卦之主三居二上则为离女之夫四为外卦之主五居四上则为巽女之夫以六画卦言三四为人位以三画卦言二五为人位统而名之为家人家人以女为奥主故曰利女贞盖主二四而言也离中女而位二巽长女而位四以柔居柔妇徳协矣长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象也然岂女之能自正哉所以使之正者其道其责在夫子矣从来家难而天下易正家难正妇女尤难英雄能定天下而不能定情于衽席者何限故圣人重言之周南之咏始于关雎召南之咏始于鹊巢覃之勤𬞟蘩之敬樛木螽斯之顺桃夭之宜家汉女之贞静风人所咏于女贞加详焉文王之教繇家及国至于公族公姓一发五豝和气充塞有不待体国经野而昭然可为民极矣所谓有关雎麟趾之意而后可行周官之法度者此也唐薛仁贵云明乎内者家自齐言内离明而外巽齐也女徳未正他事虽齐本已乱矣故彖曰利女贞金汝白云初三五上皆阳男象也曰闲曰嗃曰假曰孚曰威如所以责男者详矣二四皆阴女象也爻辞所以责女者略矣论正家之道当责乎男论正家之效必观乎女也六爻皆变为雷水解离上巽下为鼎〉
　　序卦传曰夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人〈以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也孔子不得行道于四方则思归或谓孔子曰子奚不为政子曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政奚其为为政〉彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦中之四画言也先称女正者家人之义以女为本故先说女也然又必称男正者本女之所繇贞也凡卦画自下而上下为内上为外以二三言则二正位乎内三正位乎外以四五言则四正位乎内五正位乎外正位非独以名分言女不与外政男不亲内职也夫家人之义乃道均二仪非惟人事而已天尊地卑天包地外地在天内同于男女正位故曰天地之大义也男正于五三五为六画卦之天三为三画卦之天女正于四二四为三画卦之地二为六画卦之地故取天地象男女而有子则又为父母矣父母一家之主家人尊事同于国有严君此又言道齐邦国也吴幼清云母配父曰小君其尊同故皆称严君或曰父义母慈母何以亦称严曰母不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外斋肃然复父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而家道正朱子云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象幼清云上九居一卦最上之位象父母阳画象父而亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别设位也愚谓凡此等亦但仿佛其象言之不必太泥推一家之道可以及天下故家正则天下定矣正莫易于天下而莫难于一夫一妇釐降二女于妫汭固尧之所以协和万邦也观厥刑于二女固舜之所以揖让而天下治也此彖以利女贞蔽家人之义也〉
　　象传曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈邵子经世云火为风风者火气之所化风自火出先儒谓风即火中之焰李西溪以为索籥之火然观之卦名家人则此火乃烹饪之火吴幼清谓屋下有火炊㸑则屋上有风自突而出凡有外风自内火而出者是其家有人居之也故卦名家人其说似拘而不可易人之家必灶有火而后突有风君子观此则知风化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出惟言与行言行可以欺于人而不可以欺于家故非有物与有恒不可物谓事实言之不虚也言孝实能孝言弟实能弟也恒为常度行之不变也孝则终身孝弟则终身弟也言行相顾即是自明其徳而齐治平之道繇此而出故曰知风之自苏子瞻云家人之道宽则伤义猛则伤恩然则是无适而可乎曰君子以言有物而行有恒至矣言之有物也行之有恒也虽有悍妇暴子弟莫敢不肃然而未尝废恩也此所以为至也〉
　　䷤初九闲有家悔亡〈变艮为渐玩初上两爻以治家之始终言皆论理之辞也初上皆刚而域二三四五于其内似物之有匡郭乃以家道范围其家之象闲䦨也其字从门从木木设于门所以防闲也变艮为门阙初不变则艮之下画连亘如以木拒门为闲有家者防闲之于初则为力易古语云教子婴孩教妇初来是也凡以阳居阴以阴居阳乃有悔初本刚正而亦言悔者家难而天下易闲之不亟最易致悔自初闲之悔乃可亡初九离体阳徳有先见之明而威克者也故能如此卦变渐为杜渐虑得不闲之于早乎〉
　　象传曰闲有家志未变也〈程子云闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡变而后治则所伤多矣爻所以系之初者以此此即童牛之牿之意诗载驱敝笱之刺春秋祝丘之享齐师之如之书皆谨礼于微虑患于早也〉
　　□六二无攸遂在中馈贞吉〈变干为小畜互体坎变兊此卦除初上外三与二五与四各以刚乘柔整整齐齐象家中之人二承三以正相比又且离体明代终义制外之事委又于三无攸遂也酒食之议责之于已在中馈也遂専成也礼大戴记云妇人从夫无所敢自遂孟母云妇人之礼精五饭幂酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修无境外之志胡庭芳云采蘩采𬞟之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事唯在中馈可见矣故六二贞吉唯以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之与中谓二居下卦之中离为烹饪互坎变兊皆有酒食象故称馈鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人之火烹饪于内曰在中馈文周彖爻之义之精如此变乾明而健非妇道之宜也故曰无攸遂又曰贞亦戒义若夫牝鸡之晨身与夫并殱蚕织之休国与家俱丧乃知大易之垂训严矣〉象传曰六二之吉顺以巽也〈巽徳之制也妇人能修内职即饮食之中亦有节制在故不徒曰顺而曰巽顺以无攸遂言巽以在中馈言皆所谓贞也家繇是昌其吉可知易小象言顺以巽者三而皆有巽象蒙六五变巽事师之道也渐六四体巽事君之道也本卦六二应巽故亦曰顺以巽谨守妇道所以事夫亦所以事尊长之道也〉
　　䷤九三家人嗃嗃〈荀爽作确确刘𤩽作熇熇〉悔厉〈二字为句〉吉妇子嘻嘻〈张楫作嬉嬉陆绩作喜喜〉终吝〈变震为益互体坎变坤约象离变艮九三居下卦之上乃当家者故爻以家人称嗃嗃说文云严酷貌郑康成云苦热之意据刘本作熇熇说文云火热也当是嗃与熇通离火炎上三为离上画以刚居刚过刚不中故象嗃嗃又变震亦为威武盖伤于严察而家人被其薰灼者能悔其酷厉宽严相剂则治家之吉道也妇谓二子谓初嘻说文云太多之声按礼嘻其甚也周颂噫嘻左氏传阳虎从者曰嘻皆为叹惧之辞嘻嘻甚于嗃嗃盖不堪而叹不以训笑说者自汉来皆曰嗃嗃之反宋王回疑重刚卦无嘻笑理独得卦情矣火声无常若叹若泣有嘻嘻象治家虽以严为主若専尚其刚而无恻怛联属之意如谷风之有洸有溃小弁之维其忍之致妇子之间常闻愁恨之声斯贼恩之大者故终吝也悔则吉终则吝二语对看因九三过刚故戒之以此其亦异乎上九之威如者矣〉
　　象传曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈处家之道当威爱并行家人已嗃嗃矣斯时而能悔犹未为甚失也若一意主于威而无爱使为妇为子者嘻叹怨黩非失治家之节而何节者不过之意嗃嗃下不举悔字而有其意象传举爻辞之例如此者多〉
　　□六四富家大吉〈变干为同人互体坎变巽约象离变干二在下之妇也四之位其在上而主家之妇乎履得其位以上承五四五正而家之人莫不正莫不正则莫不和谚云十人十心无才市针十人一心有财市金家不富焉往哉若以爻体观之五既为王则四亦有后象矣一君一后以正道相须假家之事委之外庭中宫之政责成其身饮食祭祀必䖍米盐醯酱必节蚕缲女红无旷此富之事也父子笃兄弟睦夫妇和以家之肥造天下之肥此富之徳也凡阳为实阴为虚故小畜九五称富泰六五称不富此阴爻乃称富者以乘承应皆阳而四翕受之且体巽为近利市三倍皆富象也大者阳也指九五言四虽有富家之吉然不敢自有而以其吉归之九五若娥皇嫔虞涂山归夏思齐大任嗣徽太姒彼所以相九五无疆之休者岂在金帛宝玊之富哉故曰大吉二之分卑四之分尊二仅守贞四能致富其局量自别变干为大干包万有亦富象卦变同人合家人而同心宜其富也〉
　　象传曰富家大吉顺在位也〈顺者柔正也在位者五之配也二之贞吉曰顺四之大吉亦曰顺玩两顺字妇道尽矣他卦以二为五配此独以四为互配故诸卦四爻之辞无善于此者〉
　　䷤九五王假〈更白反〉有家勿恤吉〈变艮为贲约象离变震五君位故以王言以刚中居正尊位乃天子之能正其家者也假即奏假无言之假至也字与格通舜格于文祖公假于太庙格假互用可证初闲有家家道之始五假有家家道之成恤忧也九五身范既端又体巽善入故能感格其家父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其正以相惇睦正家而天下定故不待忧恤而吉也中爻坎为加忧此爻出于坎外故勿恤变艮为止有各止其所之象卦变贲刚柔相文亦交相爱之象是虽主君位言然齐家之理自天子以至庶人无不同者不然孔子何以二南训伯鱼乎〉
　　象传曰王假有家交相爱也〈交相爱者彼此皆有徳故交爱其徳非如常人情欲之爱而已所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也非交不足以言假伊川云夫爱其内助妇爱其刑家未尽假之义彖传言严此言爱者严能生爱礼中有和也故表之曰家道正严非酷厉之谓爱非煦媮之谓恬然于正中而已不然宁无乐胜则流礼胜则离之失乎杨廷秀云以文王为君太姒为妃王季为父太任为母武王为于邑姜为妇其无交相爱乎故诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也无忧唯文王此勿恤吉也〉
　　䷤上九有孚威如终吉〈变坎为既济上九以阳刚居卦之终家道大成家之人皆信之矣故曰有孚变坎为信有孚象然不以人信而或弛律身益严凛然不可狎也故曰威如阳刚在上有威严象闲以轨物而愈久愈肃假以精神而愈久愈孚家道成而天下定岂偶然哉以处卦终故曰终吉治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其意盖探本之论与大象言有物行有恒相表里杨氏云卦未有如家人之皆吉者变卦为既济刚柔当位亦家道正象〉
　　象传曰威如之吉反身之谓也〈本义云谓非作威也反身自治则人畏服之矣张敬夫云居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有恒而已胡仲虎云未有不严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔〉
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉〈睽说文云目不相视也从目癸声上卦体离下卦体兊中爻互离有两目象卦之所以为睽者以九四为之间也四无正应而介离兊两主爻之交三为兊主志欲上应而格于四五为离主志欲下应而阻于四故两目不相视而睽夫业已睽矣不可以忿嫉之心张皇之事驱迫之也唯不为已甚徐徐驯扰调娱之使之就吾转移此合睽之善术也故曰小事吉刚为大柔为小小事犹言以柔为事非大事不吉而小事吉之谓三与五皆柔体故不汲汲于除四俟其穷而无入自反而与同徳之初相应则三五亦皆各得其所配矣卦之所以不终于睽者以此冯元成云自古豪杰处于卑小而以安国定众者何限如平之交勃实之吊让子产之赂伯石仁杰之交二张是也汉之袁何唐之李郑欲讨君侧之恶而过视其事遂至于睽散而不可解则无得于易之义者也六爻皆变为水山蹇兊丄离下为革张希献云革以九居五而六居二刚柔得位故曰元亨利贞睽以六居五而九居二刚柔失位故曰小事吉〉
　　序卦传曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也〈世之所难循者礼义也所易溺者情欲也以礼义绳情欲将以为安也而责之过苦绳之过急刻核之大甚虽孝子慈孙有所不堪故曰中也养不中才也养不才养者优游渐渍而不穷之以所难也穷之以为弃而已乌能无乖不可以行于家而况天下乎〉
　　彖传曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈物睽于同非同无睽名睽之义欲反睽为合也子夏传云古者圣人之治也用天下之物成天下之事取异物相制或以相合其类多矣翼传云睽者乖也离火炎上兊泽潴下动而二体相违此物性本然之睽也妇人以嫁为行中少二女幼则同处长则各有夫家此人情必然之睽也火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽家人诸卦二安同居者多矣以本卦体睽故以不同行明之一男一女一阴一阳之道也两阴则莫适为主各自为主而已阴阳交济道之合也有阴无阳则无益于合卒相背驰而已矣凡此皆睽象也然睽岂终不可合哉以卦徳言之内既兊恱而外又附丽于离明恱则人情不拂明则机宜坐照皆能合睽者也以卦体言之柔进而上行以居尊位得上卦之中而应乎二之刚此専指六五一爻言易无乐乎柔主也而独离居外体者毎称焉干下离上曰大有曰柔得尊位大中而上下应之艮下离上曰旅曰柔得中乎外而顺乎刚离下离上曰离曰柔丽乎中正故亨震下离上曰噬嗑曰柔得中而上行坤下离上曰晋曰柔进而上行兊下离丄曰睽巽下离上曰鼎皆曰柔进而上行得中而应乎刚坎下离上曰未济犹曰柔得中也离为日君象在外体爻虽不正而贵之也本卦兊主亦有应然吉不及离主者以五居尊位而得中道故也夫柔能胜刚弱能胜强下卦兊恱上卦柔中皆以小心行柔道者彖之所谓小事吉者此耳要之事固有贵于小理则极其至大请究言之天高地下其体睽矣然阳降阴升相合而成化育之事则同也犹之男女异质其形睽矣而男以女为室女以男为家其相求之志则通也此主阴阳相应言在卦中若五与二应三与上应是也以天地况男女非对言也虽然阳之应阴阴之应阳犹曰常理若夫天下之大群生之众睽散万殊而其事有可相类者即如以阴应阴以阳应阳盖彼此同徳亦各从其类也在卦中若四与初应是也夫如是则天下亦无不可合之睽矣无心强同而听其自合小其事非小其道处睽之时有睽之用此圣人所为善用易与杨廷秀云物聚则朋散则孤孤矣焉得而不穷然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合㓙不可吉则无为贵易矣兊之恱丽乎离之明是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非合睽之大乎故仲尼赞之曰睽之时用大矣哉故曰穷则通也〉
　　象传曰上火下泽睽君子以同而异〈离兊同出乎坤而炎上流下睽焉则同而异之象也坡公谓人惟喜同而恶异是以为睽故美者未必婉恶者未必狠从我而来者未必忠拒我而逸者未必贰以其难致而舍之则从我者皆吾疾也予谓人苟知睽之不得不睽若是必同睽非善事然有当睽者二女同居同也其志不同行异也此人道之当然可以得同而异之旨同人之类族辨物也因同而贵异睽之以同而异也因异而贵异诸武侯有言违覆而得中是弃瓦砾得金玊也睽之不可以已也如是彖辞言睽而同大象言同而异其所以论睽者曲至矣〉
　　系辞下传曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈解见本传〉
　　䷥初九悔亡丧〈息浪反〉马勿逐自复见恶人无咎〈变坎为未济初与四敌应敌则成睽宜其悔矣然自处得正无求于外四实睽我非我睽四也故悔可亡四互坎为亟心之马初动而下四动而上舎我而去有丧马之象然彼故与我同徳他无应与姑听其去势必自复兊为恱体凡易中言兊者皆勿逐自复如震之六二变兊亦勿逐七日得既济六二变兊亦勿逐七日得是也四约坎为盗恶人之象又互离持戈兵亦恶人之象四刚强不正既与初为敌应又梗隔二五与三上之应卦之所以为睽惟此一画故谓之恶人二三四互离为目在初之外而接乎四乃恶人来前而为我见非我欲往见之也卦名睽有目不相视之象今我目常见之不与之绝疾之不已甚故免于咎是其初也去而弗追静以俟之其既也来而弗拒逊以接之泊然若不见其睽者此其所为称元夫与夫惟不见其睽而后睽可合善处睽者斯其最矣兊泽不流变而坎则流矣此亦睽而合丧马自复之象〉
　　象传曰见恶人以辟咎也〈两柔尚可以合两刚必不合矣则卑者宜为下四既为三五所不容穷而来归初不之受适招其忿嫉之咎耳惟不以避为避而以见为避则能化恶人而为善人如陆机感悟周处是也〉
　　䷥九二遇主于巷无咎〈变震为噬嗑互体离变艮二五三四皆不同位卦繇此成睽然睽未有不求其党者王辅嗣谓之出门同趣不期而遇是也主谓五五为上卦主故曰主巷说文云里中道也应爻离中虚有巷象本爻变震为大涂互变艮为径路亦巷象二五本自正应然当睽之时事势所格或难正合忽于意外相值偶尔契合遂定一徳之交若古人或以钓磻逢或以扣角感则遇巷之说也苏子瞻云使二决从五则见主于其室五决从二则见主于其门所以相遇于巷者皆有疑也何疑也疑四之为冦也然而犹可以无咎者皆未失相从之道也胡仲虎云坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所繇之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此爻言无咎者当睽之时也变卦为噬嗑噬嗑之为间者唯四噬而得合遇主可知〉
　　象传曰遇主于巷未失道也〈本其正应非枉已以求合也杨敬仲云繇道心行之无非道者乃天地之变化也苟动于意欲则为人心为利心为失道矣〉
　　□六三见舆曳其牛掣〈说文作觢云角一俯一仰郑玄本作㸷云牛角皆踊曰㸷刘𤩽本从说文解依郑子夏本作契传云一角仰也荀爽本作觭〉其人天且劓〈说文作㓷王肃本作臲〉无初有终〈变干为大有互体离变干约象坎变兊凡物近而不相得则㓙六三居下卦之终配在上九而逼于九四九四其冦也未达于配而噬于冦故有见舆曳其牛掣之象中爻坎离二体离为目故能见坎为舆为曳离为牛曳六三之舆者九四也牛所以驾车舆既曳则牛如被人手之控制而不得前曰掣者舆掣之也以中爻观牛之引车车本在牛后今三四五之坎舆稍前于离牛二三四之离牛反却于坎舆是舆被曵而牛掣不行之象也四欲三就已故曳其舆而掣其牛三以柔顺之徳处和恱之极力无能如之何也然三者上之配也四欲夺三而上肯容之乎故有其人天且劓之象其人指四也四为人位天指上也上为天位旧解天曰剠额也又曰髠首也又朱子以篆文天与而相似当作而谓剃须也今皆不取劓割鼻也言上九从天上来割九四之鼻也所以取象为劓者艮为鼻四体离离变艮下画是鼻之下体不具又离为戈兵以戈兵施于不全具之鼻是劓象也始见舆曳牛掣则四方与已为难而已不得应上故无初继而四为上劓则为我之宼者除矣初虽睽而终得合故有终所以然者以三上本正应故也卦变大有亦有顺天遏恶之象〉象传曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也〈六三与九四为邻所以有舆曳之厄繇于处位不当也遇刚谓遇上九阴阳正应自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守〉
　　䷥九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈变艮为损互体离变震约象坎变坤无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤也初亦无应特立同处体下同志者也四居其畴类而自托焉故曰遇元夫也九四以刚居柔不正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也四阴位初阳位故四亦以初为夫交孚者言四以其孚信与初九交也约象坎四居中画有孚象当四未应初之时阻三五往来之路则恶人也已乃舎三五不事而俛首以求初则非恶人矣夫志同者相应也道同者相收也二阳既志同道同矣即非偶独不可为偶与曰厉无咎者未遇之时失位而孤立不免于厉也遇则彼得所依此得所助又何咎变艮为止各止其所亦不复与三五争矣〉
　　象传曰交孚无咎志行也〈两穷而后相遇同道相信志愿可行故虽处危厉而无咎也李宏甫云二阳原非偶者乃不觉其偶合之若是睽之道又可得而尽言之与〉
　　□六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈变干为履约象坎变巽处不当位宜有悔矣得中应刚故悔亡厥宗谓四以与五同体故同人之称宗亦尔肤指六三也三四五体坎为豕以阴爻故以肤为譬言柔脆也睽二变即噬嗑故有噬肤象噬三者四也五亦阴体四噬三而不噬五者五居尊位非四所敢噬也苏子瞻云六五之所以疑而不适二者疑四之为冦也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三则不暇冦我我往从二何咎之有凡之上称往此以之下称往者火动而上泽动而下所以为睽若不往下则睽何繇得合乎抑君必求贤而后贤从之五固当先往圣人惧其疑而阻也故决之爻言悔亡故不取变卦之义〉象传曰厥宗噬肤往有庆也〈厥宗既噬肤矣往则有阴阳相合之庆盖决之也〉
　　䷥上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说〈吐活反〉之弧〈古本一作壶京房马融郑玄王肃翟子玄虞翻李鼎祚本皆作壶翻解云说犹置也兊为口离为大腹大腹有口坎酒在中壶之象也之应历险以与兊故后说之壶也〉匪寇婚媾往遇雨则吉〈变震为归妹已居炎极三处泽盛睽之甚也处睽甚之地负刚明之性刚变为狠明变为察故虽有应在下与九四异亦自猜狠以至于孤也见豕负涂以下皆指三也离为日故能见中爻坎故三皆取坎象上与三为应而疑三之与四比也故见若豕负涂焉坎为豕坎下阴画水旁土也六三是也坎中阳画地中水也九四是也水土相合为涂豕居坎中负涂象也又见若载鬼一车焉坎为舆故象车又为隐伏故象鬼三坎舆之下画上载四于舆中坎月之魄为鬼一车者指九四一画阳实之体兊满车中也又见若先张之弧后说之弧焉坎为弓为轮故张弧见其张也则疑其从四而射我兊为恱为毁折故说弧见其说也则又疑其许四而伺我也凡此岂皆实有哉三与四为配原无比四之心也繇上刚明之过故生疑忽然而悟三非我之冦乃我之婚媾也坎为盗故为冦三上正应故称婚媾往遇雨则吉主上言往者下往也意与六五之往同雨亦坎象上往求三历五历四四既应初五既应二不为三上之梗则阴阳合而为雨上于是得其应矣故吉变震为归妹男恱女女恱男婚媾象也〉
　　象传曰遇雨之吉群疑亡也〈亡失去也三者上之正应因四之梗于前故上见三疑其为四所据四既应初则二五三上皆得其应而上九所谓负涂载鬼张弧说弧之群疑皆可以释然矣犹之疑窃铁者然始其人无非窃鐡也而终其人无复窃鐡也盖坐刚明太过以至于疑犹幸有刚明而释其疑也柔暗则终无释已〉
　　第五对
　　蹇䷦解
　　杂卦传曰解缓也蹇难也〈解二坎陷在内震出险外故曰解已解则缓蹇五坎险在外艮止险内故曰蹇方蹇则难互观二卦则二男合也易置之上经为屯蒙屯蒙其生出之序耶阳自下兴进而上蹇解其辨叙之体耶长幼卑尊之分较然屯坎上行为云解云下降雨矣蒙水始出为泉蹇泉沛发水矣屯蒙化机蹇解感遇则二经于天人各有主也〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈蹇说文云跛也从足寒省声为卦坎上艮下有险在前止而不进似跛者之艰于行也故名为蹇西南坤位平易地也东北艮位峻阻地也刘子新论云蹇利西南就土顺也不利东北登山逆也旧说兼本卦坎艮二方言之以坎亦居北然据彖传曰蹇利西南往得中也所谓得中既指上卦九五言则不利东北其道穷也为専指下卦可知宜以内艮为主艮体实据东北暗对西南所据在此所向在彼利西南之象也反其所向必还其所处不利东北之象也坤彖曰西南得朋东北丧朋可与此对看坤卦之象有西南而无东北蹇卦之象有东北而无西南有之为卦用虚之为卦主坤虚其东北之刚明者以为主蹇虚其西南之平易者以为主同一东北而所处美恶不同此易道之屡迁者又按后天西南东北皆土维故取互藏之意非他卦比也其所以利西南而不利东北者何也尚往之意也西南平易众之所归下卦艮艮以止为徳者也止而不进则常在险中何能趋于平易乎盖此卦之义全在于往故深著艮止之不利而即继之曰利见大人也大人指九五九为大五为人位九五刚健中正身处险中不择地而安有拨乱反正之才者故称大人率诸爻以见大人者九三也自三至五体离为见卦所重在五三两爻以其为上下卦之主而又所处皆得其正位君臣同心何蹇不济故吉六爻皆变为火泽睽艮上坎下为蒙〉序卦传曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也〈蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣〉
　　彖传曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈蹇足难进之象故曰蹇难也何以难险在前也坎之徳为险居卦之前不可前进此以外卦言也然艮止在后知其险不冒前而进智孰如之此以内卦言也中爻有离故曰见险蹇卦于蒙反而义与需合蒙贞坎内险外止则中晦昧而蒙蹇贞艮见险能止则中光明而智需险在前干恒易知故险而不陷也蹇险在前艮笃实光明故见险而能止也然曰知矣哉非徒赞其能止实取其有观变俟时之意处蹇者以止为尚济蹇者以往为尚彖之所谓利西南不利东北皆言往也圣贤当天下之蹇不容坐视唯其势不可行则止而不往苟机会可乘谁惜其身而不往也利西南者勉九五也干画往五而居上卦之中不以坎险为可畏而以其身入而筹画焉则将有出险之望彼西南何远之有或云坎本坤所变得中者得坤卦之中也亦通苏子瞻云险中者人之所避也而已独安焉此必有以任天下之大难也故谓之大人不利东北者戒九三也九三止而不进则何时出险故曰其道穷也其唯三五同心共济而后可五为大人三利见之三五同功五无多功故往有功也重在往字三五皆卦主阳刚当位其他若二若四若上亦皆当位初虽以阴居阳而处下亦阴之正皆正邦象也邦正则不终于蹇矣蹇六爻无不同心共济者盖同舟而遇风则胡越皆相救所以能出蹇也处蹇之时而有济蹇之用其大如此坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极赞之〉
　　象传曰山上有水蹇君子以反身修徳〈山之峻阻上复有水曲折而多艰阻行者难之蹇之象也君子体之以自反于身而増修其徳行有不得者皆反求诸己言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣何蹇之有反身自艮取象阳止于外而回顾其内象反身修徳自坎取象阳在于中而坎水常流象中心修为之不息〉
　　□初六往蹇来誉〈变离为既济六非济蹇之才初非济蹇之位前无应援往则渐近于险而蹇跛难行不往而来则有见险能止之誉此卦中言来者皆就本爻言谓来而止于本爻也对往之辞初六去险最远其止最先独见前识正传之所谓智也变离为明故能见几而止若是〉
　　象传曰往蹇来誉宜待也〈言是来也非既往而复还也即不往而待之耳然亦以时宜姑待而待取其不妄往非取其不往也所待者何待四之连三也〉
　　□六二王臣蹇蹇匪躬之故〈变巽为井互体坎变兊王指五二与五应故称王臣诸爻皆蹇往而善来六二在艮体之中亦非上进者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇者蹇于蹇也卦合险止二义名蹇上蹇字是止义下蹇字是险义二虽中正然以阴柔之才岂易胜济蹇之任不得不蹇于蹇其止而不行盖审时量力以俟其可非为谋身之故而避祸也大抵辅九五济蹇者非九三不能古说皆以二为志匡王室不有其身者理亦无害然非命卦成爻之意也艮为巽巽以事君而无易志此其所以不愧为王臣与〉
　　象传曰王臣蹇蹇终无尤也〈当蹇而蹇以待时耳非如世之全躯保妻子者故曰终无尤也尤过也〉
　　䷦九三往蹇来反〈郭京据王弼本作正○变坤为比互体坎变坤约象离变艮三最近坎往则蹇跛难行故曰往蹇来者来而止于本爻也反谓反而向内言比二也诸爻惟三有刚实之才可以济蹇但与五非比非应惟反而就二则可与同往而济蹇二本忠贞之臣固思得刚明之才以共事三不知止而冒险以自危则二何恃焉此所为亟其反也卦变比来反者亲比于人之象〉
　　象传曰往蹇来反内喜之也〈内指二也卦画从下而上二三相比二居内三居外若上六之志在内则谓内卦应爻也反者喜辞春秋书季子来归以其为国人所喜也三为二所倚故曰内喜四以比三而来连上以应三而来硕则以三为下卦之主才足济蹇故也〉
　　□六四往蹇来连〈变兊为咸互体坎变巽约象离变干连犹连诸侯连衡之连谓连三与五也四虽居大臣之位然阴虚无应岂能济蹇且已至险中而犹往焉祇益蹇耳来而止于本位连在下之三以合于在上之五相与勠力共济时艰则三之功即四之功也四介乎二阳之间处近君之位有引贤之责三五之合非四其谁连之邹汝光云连威公管仲之交者鲍叔也连简公子产之交者子皮也变兊为丽泽卦变咸阴阳相感亦来连象〉
　　象传曰往蹇来连当位实也〈阳为实阴为虚易言远实失实皆指阳言四虽当位而阴虚三五俱当位而阳实此四所以连之也〉
　　䷦九五大蹇朋来〈变坤为谦约象离变震阳陷坎中大者蹇也故曰大蹇或云五居君位在蹇难之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇也亦通朋指三以同徳故称朋三与五同功异位者也上六来硕应乎三者也六四来连比乎三者也三有刚实之才可以济蹇然三与五非比非应惟二为五之配乃相与同其患难者三既来反而合乎二以应五则诸爻亦皆相联属随三而来以共济蹇矣诸爻之来皆繇于九三之来故但曰朋来也曰来者亦就本爻言但他爻之来自来也此爻之来则他来也夫祸乱之作天所以开圣人也蹇便是处蹇之道犹困便是处困之道九五徳正而位尊立乎坎险之中所谓遗大投艰也万方有罪罪在朕躬既身天下之责自能得天下之心朋来其所自致耳至此而又何蹇之不济去东北而就西南可计日须也变坤坤为众朋象卦变谦履谦思顺故克致朋来以济蹇〉
　　象传曰大蹇朋来以中节也〈中节者前此当艮之时尚当有待此则善类协心可以有为若失此机会又更难着力矣曰中节者不先不后恰当机宜之谓〉
　　□上六往蹇来硕吉利见大人〈变巽为渐往者对来之称上无所往以不来为往犹初无所来以不往为来也处蹇之极体犹在坎苟不思济蹇之术强欲逃之于蹇外吾何行如之蹇不可解矣亦惟于蹇中求济而后可则有内外卦之主爻在硕大也大谓阳指九三也来硕者言来而安于本位则有硕大之应也大人即九五也彖辞云利见大人原主九三言爻以归之上六何也三上正应上之利见即随三而利见也盖其才柔本不足济蹇唯内应九三硕大之阳与之共勠力以佐五则可以出蹇爻至上六蹇极当通此其所以独称吉也坎为巽处险而能巽乎贤之象〉
　　象传曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈内指九三对外卦而言则曰内贵指九五对下贱而言则曰贵象传别言之本义以上六来硕谓来就五则与见大人为复语矣〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解说文云判也从刀判牛角会意为卦坎下震上雷动于上雨降于下则郁结解人动乎险之外则险难解也解之利西南者何也西南阴方东北阳方坎为北方之卦震为东方之卦繇东北而往西南则阴阳相济难所以解也蹇解彖皆言利西南而取象各异蹇取艮东北与坤西南暗对故于利西南下足之曰不利东北利见大人大人指坎中爻明乎东北不兼坎言也若解下坎上震一北一东则坎所暗对者乃南方之离震所暗对者乃西方之兊矣旧说漫以西南属坤殊未是且但言利西南不言不利东北明是取阴阳相济之意故下文云无所往其来复吉乃主坎而言有攸往夙吉乃主震而言亦未尝以东北为不利也钱国端云解甲坼一阳生坎中为戊土主生万物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革已日一阴生离中为已土主成万物成于兊兊离相重便是成信之已孚故革董子云北方之中内产阳而物始动于下南方之中内萌阴而物始养于上动于下者不得东方之和不能生中春是也养于上者不得西方之和不能成中秋是也东方和北方之所起西方和南方之所养起之不至于和之所不能生长之不至于和之所不能成此皆可以明西南东北之义蹇难方解否结方释先以安人心为务是故时当无事则宜退守其静来复本位不必他有所往但坐镇之而已若九二之得黄矢是也时当有事则唯速用其权及早图之勿使滋蔓亦去其泰甚而已若九四之射隼于高墉是也夙早朝也震初阳夙象卦以二四为解之主以去小人为解之功夫天下多事敌国外患杂然并作此乱之形也而小人用事则乱之本也汉唐之祚不讫于曹朱而始于阉宦之擅权宋之鼎不移于夷狄而起于王吕之新法谁谓去小人非解之第一义哉虽然所以处之者亦自有道罪未形而深文以诛之则彼之辞直恶有首而株连以尽之则我之衅深名为解难适酿难耳若四㓙当尧之世不去至舜始去之而天下咸服其故何也尧之不去以四㓙之罪尚未形所谓无所往其来复吉也天下之所以服舜者以刑当其罪又当其时所谓有攸往夙吉也洎乎四㓙去而舜之事止矣唯周公之使管叔而诛管叔亦然翼传谓解者缓也而象传亦以赦过宥罪为言今观爻曰获狐曰解拇曰射隼皆非解缓赦宥之义也谁知所去者止于天下之大害而其小者皆将解网荡涤与之更始有持大体而不尚烦苛之意焉此非刚柔并济者不能所谓利西南者此也夫惟有西南之意以居之故东北亦利彖所以两赞其吉与六爻皆变为风火家人坎上震下为屯〉
　　序卦传曰蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也〈以缓训解者险难解释物情舒缓故为解也然缓自是解难之道昔人谓天下事皆因忙后错了真了事人语汉以龚遂为渤海守遂曰治乱民犹治乱绳此缓而解之效也彖言无所往其来复吉亦缓意也有来复之缓然后有攸往之夙〉
　　彖传曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉〈坎险在内震动在外不动则不能出险动而出乎险之外所以为解也以画观之解者蹇之反也以卦观之解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下固不如屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也利西南往得众者所谓宽则得众也坤为众兊西离南拱坤众于中故谓之得众其来复吉则以坎不往西南而九二来居下卦之中也所谓不大声色而相安于无事之天者也有攸往夙吉者主九四言四为震初画动而初故称夙解难贵速时之既至则应如发机故往有功所谓敏则有功也天地解以下解之象也详其血脉当専承往有功言卦画从下而上自坎之北而顺行以入于震之东生机渐动雷雨交作而南而西皆繇此往所以为解若蹇则无此象但止于艮之东北而已此二卦之异也震为雷坎为雨天地之气冬而闭塞立春以后雨水惊蛰之节闭塞者解散则雨出于天雷出于地作兴也雷雨作者气之解也震为蕃鲜坎为坚多心之木雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌于壳箨中折则自甲分裂而出矣云雷为屯故雷雨作而解屯象草穿地而未申解则皆甲折形随气而解也夫雷雨之解也以破阴为功君子之解也亦以去小人为功斯时也盈天地间莫非阳气之发舒不其大哉王辅嗣云难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不曰义〉
　　象传曰雷雨作解君子以赦过宥罪〈震雷坎雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解夫雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也赦释之宥宽之赦过者𤯝灾肆赦也宥罪者罪疑惟轻也承平不数赦宥使民生幸心乱后必雪万政咸与民更始此亦解缓之意也〉
　　□初六无咎〈变兊为归妹蹇方初解柔君在上天下之最可虑者莫若小人初三上是也但虽坎险而阴柔微末以居下则恶未深承二则化易从当解之时君子方荡涤细故与之更始故无咎此亦九二之来复得中处也变兊为恱恱以承上亦无咎象〉
　　象传曰刚柔之际义无咎也〈他卦贵应唯解不贵应以解乃分判君子小人不使同群之时也故初之无咎但取承二不取应四传明之曰刚柔之际刚谓二柔谓初际即泰传天地际之际谓两爻相交接处也义犹理也小人虽非解时所宜有然以阴下阳尚知安分故于义无咎若二之应五则为以臣应君又当别论〉
　　䷧九二田获三狐得黄矢贞吉〈变坤为豫互体离变艮二地位之上田也卦凡四阴而五居君位不与阴为朋其三皆狐也坎为狐初三象狐是已上无坎体以自三至上肖坎故亦称狐亦犹三之指上为冦盖谓其肖坎故也天下之难率自宵人始欲解天下之难者必有以处宵人然后可然非柔者所能办以其濡也又非刚而过者所能办以其激也九二以阳居阴秉刚中之徳果而不激用能审几酌画使群奸皆就我笼络之中以靖乱源故有田获三狐之象焉坎为弓互离为矢为戈兵变坤为致役乎众应爻为震众持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不获则两失获则两得黄矢所以取狐狐获则黄矢亦返矣故得黄矢黄矢离象黄中色矢直物九二之徳似之解阴之难不尚猛烈惟潜化服之使之顺从而不为难守此不变则不失利西南之意所谓其来复吉者此耳变则失应杨廷秀云田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而不直虽行必格去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又能贞固以守之则吉矣不然郑朋得以入望之封伦得以入太宗矣〉
　　象传曰九二贞吉得中道也〈二居中位而得中道此其所以可贞而获吉也〉
　　□六三负且乘致寇至贞吝〈变巽为恒互体离变干约象坎变兊负旧止取担荷义似未尽古有以负贩而取卿相者岂谓辱人贱行哉盖窃赀以逃者也六三上承乎四以阴柔附之而因窃其所有体坎为盗负之象也所谓上慢也下乘九二而据有其所乘之车坎又为舆乘之象也所谓下暴也夫以窃负之人而乘君子之器处非其据必有起而劫夺之者故致寇至寇指上六也上六与三敌应故两心相猜也夫君子之交虽相争如虎而不失和气也小人则否势利一熏心辄反面不相识或夺或伐何俟乎君子当解之时小人亦托之于解而其党皆其寇也是奚怪焉自取之耳若贞固守此而不知变羞亦甚矣变巽巽本伏而为高亦负且乘象〉
　　象传曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也〈上则慢四下则暴二可丑之甚我指三也致戎即致寇也谁咎者言我之咎非人之咎与同人节又谁咎也异〉系辞上传曰子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈居四之下而窃其有是上慢也踞二之上而夺其车是下暴也夺之名不正而伐则正以伐之名与盗犹曰盗之罪薄乎云尔〉
　　䷧九四解而拇〈荀爽本作母〉朋至斯孚〈变坤为师互体离变震约象坎变坤解去小人之卦也卦惟二四两阳爻皆任解之责者而三实介处于其间二虽能以黄矢获之而犹虑四与之昵也故为告四之辞曰必解汝之拇而与朋相孚则可而汝也拇足大指也震为足拇居足下三比于四而居其下拇之象也若旧注依咸初爻例以初为拇则初虽四应然在下体无能为难四所虑当不在此朋谓九二也二四同功皆有阳刚之徳故曰朋犹蹇之言朋来亦以三与五同徳故也九四为震体之初居近君之位苟昵近比之小人而不解则君子之朋虽至彼必将肆其离间之术其谁与僇力而解天下之难乎下卦坎本爻互体亦坎有两相孚象二四变皆坤西南得朋傥亦彖之所谓利西南者耶〉
　　象传曰解而拇未当位也〈四不幸而与三比是所处者未当位也故有解而拇之戒拇解则朋亦孚矣〉
　　□六五君子维有解吉有孚于小人〈变兊为困约象坎变巽君子指二阳小人指三阴五与三阴本朋也安能解阴幸二为五之应四为五之比皆负阳刚之徳五必与之相维系推诚委任则有以行解落阴党之谋而吉约象变巽为绳维之象也正气盈朝则阴邪退听王心既一虽所甚昵宁能我干此意将有孚于小人咸奉身而退矣约象坎故曰孚光武少时藏亡匿死吏不敢至门及为天子却湖阳公主之请而赏董宣曰天子不与白衣同得解道也即夫人处世宁无故交亲知而一据事权当以义裁彼亦必当相谅惟虑其不谅而裁之难遂相引以溺哀哉变兊有君臣相恱之象〉
　　象传曰君子有解小人退也〈惟君子方能解小人盖光明正大有以服其心故解之而即退耳然则人主欲登皇路于清夷而不与君子相维系焉奚可〉
　　□上六公用射〈食亦反〉隼于高墉之上获之无不利〈变离为未济此亦三狐之一也初微弱无足数三为负乘仅窃位之流耳至上则又变为高飞之隼盖小人之错节盘根鸷悍而难去者彖所谓有攸往夙吉正此爻也公谓九四震为长子公侯之象或云三四五互坎为三公坎又为弓又互离为矢居下卦自下射上之象也隼祝鸠也鹞属凡鹰搏噬不能无失惟隼为有凖每发必中变离为飞鸟上为天位象鸟之飞而戾天者墉者墙也高墉者王宫之墙也变离外围中空墉象近于六五之君高墉象也故泰卦上六亦曰城获之者获其隼也吴幼清云上柔化刚为矢之镞离矢发于九四之手而达于上六之翼柔画化刚犹以矢镞之实贯鸟翼之虚而获之也隼栖于山林人皆得而射之惟栖于王宫高墉之上则如城狐社䑕有所凭依人不敢射矣此盖莽操之类初之一阴最在下九二解之甚易上之一阴最在上九四解之甚难故于卦终而后能获之也隼一获而阴柔之难已尽解之矣又何所不利哉此爻震动之终故系辞谓其待时而动也〉
　　象传曰公用射隼以解悖也〈至解终而未解者悖乱之极者也射之所以解之也解则天下平矣夫解之为道亦曰去其泰甚者而已一切赦过宥罪之意俱于言外可见〉系辞下传曰易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈其人指九四也时当解极所谓待时而动也爻不言时而孔子发待时之义深矣〉
　　第六对
　　损䷨益
　　杂卦传曰损益盛衰之始也〈易之道患于上往而乐于下来下干而上坤阳之盛也损三之阳而益上之阴故为损下坤而上乾阳之衰也损四之阳而益初之阴故为益方盛而损生方衰而益生故云损益盛衰之始皆以阳言之也不然则阳之损阴之益阳之益阴之损奚择马抑有馀则损所当损不足则益所当益故损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初政所以损其盈而益其本也关子明云始盛者繇衰而益者也始衰者繇盛而损者也故损益盛衰之始也如贫贱者得百金之资九品之禄则自为盛盖衰中得益者也富贵者减百金之资降一品之禄则自为衰盖盛中得损者也势相形耳孔子读易至损益喟然而叹于夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察以人事论之损下益上非无益于君究将君民交受其损安得非损损上益下非无损于君究将君民交受其益安得非益程子云譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兊震巽之交耶咸艮合兊易置之为损为兊合艮恒巽合震易置之为益为震合巽盖下经四主卦之交也而二长二少交而未始殽也乃咸易而观为恒损易而观为益则一体之变易交易已亟矣于上经视否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见而天人之大用在焉以是为二经之枢是故天下乎地君下乎臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣损天下地损君益民斯上下交益而益损下益上乎损矣损本泰以损下益上而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎故损益者乾坤之往来否泰之大始天人乘除盈虚之大纪也而世道升降由之矣咸山泽通气以致用损山上泽下其体也物有体此有损山杀瘦泽流恶以形用损矣恒风雷相守以立体益风雷交益其用也体有用此有益雷动风挠以神用益矣咸男下女其人道之交乎情之性也从之则极心知之欲而损恒夫先妇其人道之纲乎性之命也放之则正天地之性而益而咸损恒益之交此极也反之身咸言速心之徳通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚之以复其为咸恒言久心之徳凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实矣而成其为恒心天而道乎至矣尽心之徳化而知裁致益远损以为学庶夫〉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋〈蜀才本作轨〉可用享〈损说文云减也从手贠声凡阳为有馀阴为不足故损卦之损下益上益卦之损上益下皆主损阳益阴言苏子瞻云自阳为阴谓之损自阴为阳谓之益兊本干也受坤之施而为兊则损下也艮本坤也受干之施而为艮则益上也唯益亦然则损未尝不益益未尝不损然其为名则取一而已何也曰君子务知远者大者损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也李子思云在下者民之象在上者君之象损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民乃所以损国故设卦命名深寓至戒以卦象观之高下相形若浚此培彼然地道亏盈益谦高岸夷为深谷又有益之而反损者浚削之政剥民卒以自剥何以异此夫损下益上非善物也而势有不得不损圣人于是为说以开之曰有孚元吉先王建万国立六军此赋税之始盖以为非君子无以治小人非小人无以养君子而为之什一以敛之非得已也此不得已之心著于天下而皆信之故人割其所爱以赴其所信所以获元吉之庆者此耳元者生物之意而广大之名也其吉也以元致之故谓之元吉然此不得已而取民之中亦必有定制存焉故又告之曰所以损上益下而无厉民之咎者惟在凖其出入著为经赋毋过于什一而桀毋二十取一而貉使中正之道可贞之永久而不变庶乎其利有攸往也贞即夏书厥赋贞之贞卦惟取三益上谓之可贞盖下卦初二皆阳实民之身家固裕矣三居卦末其供于公上者皆民之馀也民亦何靳焉自下而上称往三往益上故曰利有攸往孚指六五以心言贞指上九以法言按损之成卦在三上两爻命卦取损下益上则三乃输赋税者上乃司廥庾者而受其富有者六五也所以知有孚元吉指五者五上得坎半体故称孚抑他爻无称元吉者是以知其指五也所以知无咎可贞利有依往指上九者爻曰弗损益之无咎贞吉利有攸往彖象辞合是以知其指上也夫可贞之制既定矣于此而更有不得已者焉将何所取用哉则不得不加赋于常征之外幸下有二阳在向之留此一分于民亦可藉以少纾军国之急而第非其时则不敢轻用也犹之留二簋之物但以备用享之需自非用享可滥用此二簋乎外圎内方为簋以盛稻粱者兊为食自初至五大象肖震为竹器初二阳实为稻粱实于簋之象享祀宴享皆谓之享盖明国有大祭祀大宾客则用之若大师大役亦其类也旧解以节用言殊无著落玩彖传及初二爻辞自明六爻皆变为泽山咸〉
　　序卦传曰解者缓也缓必有所失故受之以损〈难不可一日解必缓而后可解然太纵缓则必有疏失使非常之役连而不已则海内虚耗闾左骚然矣故受之以损损之为卦言损下也缓必有所失一句深可玩味管仲觞桓公日暮桓公乐之而徴烛仲曰臣卜其画未卜其夜夫厚于味者薄于徳沉于乐者反于忧壮而怠则失时老而懈则无名臣乃今将为君勉之周鼎著䑕令马履之为其不阳也不阳者亡国之俗也此缓而失之戒也〉
　　彖传曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈损下益上杀阳之有馀以补阴之不足是以上行为其道者也道者当然而然之谓以下奉上理之当然故六三之损不为损也损而有孚是以元吉加一而字意义跃如无咎可贞利有攸往盖所以无咎利往之理备于可贞故不假诠释也二簋应有时言下以二簋应上自有其时盖専为用享而设不然毋轻用此二簋为也故又申言其理曰大凡损刚益柔有时刚而过盈固当损柔而过虚固当益然损彼之刚益此之柔亦因其时如损三益上乃可贞之道不得不损者也若夫损初二益四五仅以备用享之需非其时则不轻损者也夫惟损之于当损之时庶乎不得已之心为天下所共谅耳与时偕行政与二簋应有时相应此一段专释彖文昌之用二句〉
　　象传曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈深下増高损之象也君子观损之象以损于己人之最难制者唯忿与欲所当损者亦唯忿与欲惩忿以内卦言干体阳刚躁而多忿上六下而成兊恱则其忿消而不炽所谓惩也窒欲以外卦言坤体阴柔媚而多欲九三上而成艮止则其欲遏而不流所谓窒也此损之义修徳之要也惩窒皆非强制要在心源上理会有体认涵养工夫王伯安云惩窒禁于未发之象此正克己心学如颜子不迁怒从惩忿工夫来不贰过从窒欲工夫来〉系辞下传曰损徳之修也〈修治也〉又曰损先难而后易〈方其惩之窒之是先难也究至于无忿之可惩无欲之可窒是后易也王伯安所谓惩心忿窒心欲皆禁于未发之豫是也〉又曰损以远害〈害指忿与欲〉
　　䷨初九已〈虞翻本作祀〉事遄〈荀爽本作颛〉往无咎酌损之〈变坎为蒙下卦之当损者惟六三一爻所谓惟正之供也初九九二皆不当损者也然国家或有大不可已之役苟惜暂费则无以计永宁故有额外之征为已事而设者原其心非欲厉民以为不如是则不可已之事将未有已也初九与六四为应四既已有疾矣初不速往救则疾无时已连往则用力省而收效早故无咎四言损其疾使遄有喜正与此应然下民虽切于急公而为人上者亦当酌量损之以其非唯正之供故也此即彖所谓二簋可用享者下体兊恱以应上变坎为蒙内险外止则不能出险矣故宜遄往〉
　　象传曰已事遄往尚合志也〈尚上通谓六四也四之志欲损其疾而初遄往应之使遄有喜焉其志之相合为何如〉
　　䷨九二利贞征㓙弗损益之〈变震为頥互体震变坤苏子瞻云损下益上其道上行然而下不可以无贞也以损之道为上行而举不可贞则过矣故损有可贞之道九二是也皆贞而不往则无上皆往而不贞则无下愚按贞者守其正额也往者不守其正而往以媚上也九二与六五为应兊体情恱变震躁动恱而躁动必曲意媚上如后世进羡搜括者其损六五之徳多矣且六五非求富者也故戒以贞则利而征则㓙夫当是时上之需益也甚勤而下不可以虚其望则将何以益之要第以弗损之益益之凡生财之道不在于财而在于政事无政事则财用不足修其政事而下之损无秋毫上之益有丘山矣且所谓以义为利者非欲人主茹草饮水为匹夫之觕也贞者万古赋税之经守贞者无往而不贞也何忧于贫天下自有弗损之益不谓损之时而无君民两益之道也以二簋用享之意推之初二皆当损者然初曰酌损二竟曰弗损何也初以刚居刚阳实有馀二以刚居柔仅足资身而已非甚优裕也且君子用其一缓其二损三而益之以初已用其二矣更损及于二不几尽用其三乎文辞分别言之虽曰不得已而用而终有不忍尽用者存圣人仁民之意于此可见〉
　　象传曰九二利贞中以为志也〈二五相应上下卦之中也五受下之益初无求多于下之心二之弗损守其中而不过非徒自贞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以为志也〉
　　□六三三人行则损一人一人行则得其友〈变干为大畜互体震变兊约象坤变震卦所称损刚益柔者以损三益九言也三本干之三阳与初九九二同行者也乃损而为阴以益上是三人行损一人也九三上而为上则上六下而为三于是乎刚柔偶合以相翊是一人行则得其友也夫损非委也益非赘也阳不得阴不成阴不得阳不生阳往阴来上下相与天地之大义也卦以损下益上命旨下卦象民上卦象君截上下卦而观疑君民不相属矣惟三上相易则民始知有君而君始知有民亦犹之𬘡缊构精之意也三人位故以人取象互震大涂故有行象互变兊为朋友故有友象〉
　　象传曰一人行三则疑也〈干下坤上虽名为泰然内体三画俱阳则疑于无阴外体三画俱阴则疑于无阳也易一行上则比偶之象益著邓汝极云大乎哉两以致一天下毕繇焉而莫能违也目两以视一而明耳两以听一而聪足两以布一而行手两以端拱而恭牝牡相从马牛其风施于禽虫交交噰噰巨虚蛩蛩形行景从大之而天地和同明穆协衷故两以致一有三焉则疑能无损乎礼户外二履言闻乃入毋往参焉离坐离立孰非天哉易一本双干邵终日言不离乎是程终夜思手舞足蹈有以也夫〉
　　系辞下传曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈一阴一阳之谓道其为物不二故曰致一张子云兊三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地𬘡缊男女构精之象焦弱侯云下干上坤阴阳皆应何侍三上二爻相易而后为两相与哉盖下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交者今一阳既行而之上一阴既来而之下其相夹之象益明而初与四二与五不待言矣故孔子以天地𬘡缊男女构精释之〉
　　□六四损其疾使遄有喜无咎〈变离为睽互体震变离约象坤变坎阴阳不平则疾生四以阴居阴所繇疾也互变为坎坎为心病疾之象也遄即初遄往之遄四虽有疾然幸与初阴阳相应初不惮损下遄住而已其疾故使四遄有喜也先疾而后平虽疾不害又何咎周书曰天亦惟用勤毖我民若有疾言祸乱之来如人有疾必速攻治之故不一劳不永逸不暂费不永宁此其所以酌损于初而不称厉与艮为离火焚山疾象得兊泽以济之损疾象〉
　　象传曰损其疾亦可喜也〈无疾固可喜疾而能速损则复于无疾亦可喜也然所以能损疾者初九遄往之力也〉
　　□六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈变巽为中孚约象坤变艮六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所从来之辞也损三益上非益及五也然上之有皆五之有五受三之益而非其正应也是谓或益之所谓十朋之龟即上九也自二至上犬象离离内柔外刚龟之象也龟背为贝两贝为朋十者土之成数约象坤十之数也上九刚画居外龟背象也云十朋者见其所获之奢也班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注云冉龟甲缘也岠至也度背两边缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也又尔雅龟名十神龟灵龟摄龟宝龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟弗克违者虽欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉此有孚之效也卦之称损益者以货贿言而货贿可以多取乎哉象有齿以焚其身贿也上为虐以取下下为乱以攘上所得无几而丧失滋多唯无以益为者天下群然输之不知其所自来是为天下之大益损下益上者如是何恶乎其为损也卦变中孚正有孚象〉象传曰六五元吉自上祐也〈上谓上九也损损三以益上者也而五受其益故曰自上祐祐犹助也若求多于上九所助之外则六五不屑也〉
　　䷨上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈变坤为临夫富有四海六五之所固然也上九不过天子之主藏臣耳处上九于卦终亦内本外末之意弗损益之者言上九不必损己之有而自有以益六五也本卦九二亦曰弗损益之五受上之益而非得之自二也上取三益五而非出之自我也故二爻皆同辞焉然上九之所以益君而无咎者以其道可贞故吉而利有攸往也成赋中邦取民有制所谓贞也利有攸往主三言因三往上而有所益故曰利有攸往得臣无家者上九遇能受益之君为得其所臣故尽推所有以益之不敢自有其家也三于上为友故曰得友上于五为臣故曰得臣旧指三为臣者非变坤有臣象本爻体艮为门家象变坤为国有国无家象贾谊云为人臣者国尔忘家〉象传曰弗损益之大得志也〈弗损之益其所以益五者皆五之所固有所谓可贞者也大谓阳即上九也上虽以益君为志而尤不欲以损下为志盖至此而上九之志乃大得矣吉孰如之卦以损名似不美然六爻无贬辞〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈益说文云饶也从水皿皿益之意也按☵之为水即坎卦形加☵于皿上为益所谓会意也为卦震下巽上震卦本坤巽卦本干合两而观是损上卦初画之阳益下卦初画之阴故名为益损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀所谓明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益是也利有攸往主初四相易言凡自内之外称往自外之内称来益卦损上益下则四先来初而后初可往而依四爻言利用为依迁国非利有攸往而何利涉大川以震巽二体言震木之阳也巽木之阴也帝出乎震齐乎巽木道之行作事之际夫能利天下者乃能用天下以济大事无不济也故利涉大川传言木道乃行是也卦无大川象唯全卦中虚象舟可以利涉与中孚同意六爻皆变为雷风恒〉序卦传曰损而不已必益故受之以益〈下何堪重损也必有以益之而后可荀子云义与利人之所两有也虽尧舜不能去民之欲利然能使其欲利不克其好义也虽桀纣亦不能去民之好义然能使其好义不胜其欲利也故义胜利者为治世利克义者为乱世上重义则义克利上重利则利克义故天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧士不言通财货有国之君不息牛羊驷马之家不息鸡豚卿不修币大夫不为场园从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻积藏故民不困财而贫窭者有所窜其手〉
　　彖传曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈损上益下者损上之刚益下之柔也下卦本坤坤柔为民坤得益故民说无疆或取二三四互坤象民亦可自上下下者阳自上体之四来初而下于下体二三之阴也其阳刚之道为大而成卦肖离体之中虚则大而又有光也或问子不取卦变卦综之说则损下益上损上益下与其道上行自上下下之说岂无据而云乎曰此正所谓乾坤其易之缊者也大抵易只是乾坤两卦乾坤毁则无以见易参一阴画于乾卦中则为巽离兊而其初质本干也参一阳画于坤卦中则为震坎艮而其初质本坤也明此意则损卦原是上坤下干不谓之损下益上其道上行不得矣益卦原是上干下坤不谓之损上益下自上下下不得矣中正指二五相应言益之为义虽在四下来而初上往然实以九五阳刚中正为益民之主二则承五之益以益民者也初既利往则二五相应之志于斯大得故曰中正有庆苏子瞻云涉川者用木之道也震巽皆属木雷厉而风行故利涉大川益动而巽合二体言下有动求上能巽接则上之益下者未有穷已故曰日进无疆干以一阳益坤而为震坤以一阴应干而为巽上布施下发生合同而化物无不被凡人君益下之道不过因天之时相地之利非必发自内帑而谓之损也故曰其益无方震巽于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时圣人体此凡所以为益之道有赏庆而无刑威故曰与时偕行〉象传曰风雷益君子以见善则迁有过则改〈六子皆有益于物必曰风雷者水火山泽唯能结聚万物散之动之然后能増长故归之风雷也君子取象于此见善则迁之必如风之速有过则改之必如雷之迅则有即之义盖贵其疾也然何以能即迁即改也勇莫神于初机也初之不审念过而后反焉则其反也不力矣所以取象震巽者震巽一阴一阳之始生机之谓也又益卦初四相易亦有迁改象吴幼清云迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也王汝中云巽入而在内震出而在外二物各居其位则谓之恒有不易之义雷入而从风风出而从雷二物易位而相感则谓之益有迁改之义不能体常不可与适变不能尽变不可以处常见此谓之见易知此谓之知道君子自立以达于权之义也钱国端云益与损对言巽震春夏之令长养之时为迁为改皆以为善艮兊秋冬之令敛藏之时为惩为窒皆以去恶〉系辞下传曰包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈解见本传〉又曰益徳之裕也〈裕者充积之谓〉又曰益长裕而不设〈善日迁过日改则损不善以益至善又益一善而为万善如长日加益而人不知岂他假安设之力乎〉又曰益以兴利〈理欲之在心利害两分损一分欲便远一分害益一分善便兴一分利〉
　　䷩初九利用为大作元吉无咎〈变坤为观初九一爻干所施于坤而成震者盖筦生物之枢而主益下者也当初四之未易上干下坤有否之象乾坤始交而成益则转否为泰实惟斯时苟不能大有作为置天下于久安长治之域后虽欲为之无及矣如均田正赋以厚天下之生建学饬纪以正天下之徳设官分职以经天下之治布兵设险以卫天下之宁皆是也阳为大震为作𬣙谟远猷开天下以无疆之益必元吉而后咎可免酌之古酌之今尤酌之后当于时当于事求当于心元吉者大善之谓乃以功言非若诸爻以效言也金汝白云损卦不损二与初而必损三益卦不益三与二而必益初者损杀其盈益培其本也〉
　　象传曰元吉无咎下不厚事也〈厚犹言重大也事作为之事厚事即爻辞所谓大作下民贱且愚彼不能自厚于所事非阳刚自上来大作而为之所则下何赖焉故必元吉而后无咎卦之所谓损上益下正在此爻也〉
　　□六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈变兊为中孚互体坤变震损之六五为受益之主则天下之益皆归之益之九五为益下之主初最居下象民二居初上而与初比乃膺亲民之责者或益之十朋之龟指四益初也初为二之民益初即所以益二也故曰益之四非二应故曰或大象肖离故曰龟取象与损同夫十朋之龟大宝也若以之益二则二秉柔中之徳或谦让未遑今所益者初耳是以天下之大宝供民生之公用乃九五益下之主所赐也二何能违之岂惟弗克违尤当永守此利民之规而不变以为万世利乃吉也王五也有贤臣能为君亲民如此王用之以享上帝则王且并受其吉享非独以祭祀言书不云乎唯尹躬暨汤咸有一徳克享天心又曰吁俊尊上帝盖帝臣不蔽是乃所以享帝也二与五中正相应故见用至此帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也二居震应巽故于此发享帝义二地上也祭天扫地而祭下卦震为主鬯互体坤雷出地上为豫有佐王奉大祀作乐主鬯享上帝之象变兊为恱亦有君臣相恱天心降格之象〉
　　象传曰或益之自外来也〈自外来释或字意以非正应故〉
　　□六三益之用㓙事无咎有孚中行告公用〈王肃本有桓字〉圭〈变离为家人互体坤变坎约象艮变离此爻当初四未易之时天地否鬲不交三处不当位而所应者又立心勿恒之人故有㓙象益之用㓙事者言用此等事以益之也㓙事如何得益如征伐㓙事也然用之而乱可弭迁徙㓙事也然用之而生可厚皆是也按说文云㓙象地穿交陷其中也三本坤体今变为震地震必陷又中爻变坎亦陷故以㓙言夫天下事有顺而益之者有逆而益之者益之用㓙事此逆而益之者也虽㓙得益庸何咎有孚中行告公用圭者盖追其始而言初四未易天地不通三处下卦之终而与四相比故欲乞灵于四以镇抚之互体变坎有孚象也震为大涂行象也在卦之中中行象也与复卦中行同告公者告四也四为五等诸侯之位故曰公因忆解卦上六以九四为公即此象也圭桓圭公所执也按王肃本圭上有桓字上卦本乾乾为玉故有圭象言三致其孚信中道而行以告于公曰上之人其忘我乎庶几执圭而来以造福我民也圭者公所自用非三用圭也此爻正与中行告公从相应变离为明故能知㓙事之为益〉
　　象传曰益用㓙事固有之也〈言固有以㓙事为益者恐人知顺之益而不知逆之益故解之云尔也〉
　　□六四中行告公从利用为依迁国〈变干为无妄互体坤变艮约象艮变巽中行吉公者三也从之者四也今之六四即向之初六也今之初九即向之九四也向之九四既从三之请而下于初则向之初六亦遂得因是而进于四矣初本坤体坤为国上迁于四迁国象也中爻互坤迁国而再立国象也依依五也以四依五是以柔附刚以弱附强得所依矣故曰利用为依迁国迁国虽㓙事然实益下之大者如太王迁岐曰不以养人者害人盘庚迁殷曰视民利用迁皆为益下计也〉
　　象传曰告公从以益志也〈告公而公即从之损其身以徇人此以益下为志者也赞九四下为初九之辞〉
　　䷩九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳〈变艮为頥约象艮变坤有孚者孚四也五与四比得坎半体故曰孚惠心者益下之心也四以益下为心故三孚之五亦孚之三孚四故以用圭告四五亦应四故不必以迁国问四也巽为命变卦约象皆艮为止勿问之象五知四志在惠下推诚信任苟利于下直听其自为之而不问如汲黯矫诏发仓是也下且受益无疆矣何吉如之末句有孚即六三有孚也我五自我也四能惠下为三所孚信然所孚四之惠皆五之徳则以五之能信任四故也卦变頥是能养贤以及万民者九五当之〉
　　象传曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也〈四之爻曰告公从五曰勿问之矣见五与四相联属四从三之告而不必请五亦不必问也象传于四曰以益志也于五则曰大得志也是四五皆以益下为志五惟任四则大得其益下之志也大谓阳益卦之损上益下惟在四一爻故九五专倚重之云〉
　　䷩上九莫益之或击之立心勿恒㓙〈变坎为屯上九处非其位当初四相易而上居卦终顽然不动是自封其阳实而不肯益下者也夫扑满之报理所必然彼既不肯益人则人或将来击彼矣三四五互艮为手大象离为戈兵手持戈兵击之象也击之者众而不知其所从来故曰或程子云利者众人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也夫所以致㓙祸如斯者则以上九之立心勿恒故耳说卦谓巽为近利市三倍上处巽极乃求益之甚者巽又为进退为不果其究为躁卦正所谓立心勿恒而好利者之常态也韩康伯云夫虚已存诚则众之所不迕也躁以有求则物之所不欲也此立心弗恒者㓙也或云风以从雷为恒巽以顺震为恒以风雷则不相与以刚柔则不相应立心如此恒义何有亦通变坎入于险亦击而㓙象〉
　　象传曰莫益之偏辞也或击之自外来也〈偏者侚己而不益人之谓大学𫝊云辟则为天下僇辟即偏也夫居上者以益下为徳而上九固曰莫益之是上九偏见不广之辞也故或自外而击之者至以怨者非一不待召也〉
　　系辞下传曰子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒㓙〈有君必有民有施必有报相须之理也所求于民者详而求之于己者略夫谁与我虽以三者并言然实以安其身易其心二句起定其交一句苏子赡云上者独高之位下之所疾也而莫吾敢击者畏吾与也莫益则无与矣故或击之或者物自外来而吾不知也〉














　　古周易订诂卷四
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷五
　　明　何楷　撰
　　自夬至鼎为下经之中
　　夬䷪姤䷫　兊巽包干
　　萃䷬升䷭　兊巽包坤
　　困䷮井䷯　兊巽包坎
　　革䷰鼎䷱　兊巽包离
　　〈凡八卦下经之中主受客来故乾坤坎离四客卦以次入于兊上巽下包括之内不及震艮者震艮阳也兊巽阴也下经易之阴体也萧氏云兊巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自卦体而观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兊巽四乾坤最尊也下经兊巽之体十二离十艮震九坎八乾坤四兊巽最贵也乾坤居上经其体十二兊巽在下经其体十二岂非兊巽与乾坤并乎此下经中一节之卦象所以有兊巽而无震艮也然上经乾坤最尊而干又尊于坤下经兊巽最贵而兊又贵于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内太阳一象加一奇而为干加一偶而为兊干一兊二干兊实并立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兊干所以能相视为敌体此干所以为上经之主兊独能转上经而为下经而以其体居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自上经后一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣〉
　　第七对
　　夬䷪姤
　　杂卦传曰姤遇也柔遇刚也又曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈姤以一柔遇五刚当防其渐夬以五刚决一柔当成其终君子与小人势不两立君子长则小人忧小人以遭遇为喜决去为忧者也邓汝极云夬姤干合巽兊也下经之中贵巽兊乾坤坎离从合焉夫非主一阴之卦耶而夬主决阴姤主遇阴犹之干适主也尔夬易而观为姤乍其夬之无何而姤之间不容发危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必尽曰夬果之也有不尽者蘖矣故危其辞以虑终姤微之危自防必慎曰姤骇之也一不戒者害矣故危其辞以谨始上经天道剥而复见天地之心焉下经人道夬而姤严天人之介也尔且也下经主震艮巽兊遁大壮干合震艮也夬姤干合巽兊也四卦合而干不复见经吁𡃰达天难而五运之胜复正反凛其亟矣〉
　　䷪〈干下兊上〉
　　夬扬于王庭孚号〈户羔反爻内并同〉有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬本作叏说文云分决也从工丨象决形徐锴云工物也丨所以决之按工丨俱不成字赵凡夫云尔雅肉胜好曰璧好胜肉曰环肉好一曰玦左传赐之环则还赐之玦则决古二器圜者环阙者玦工象环缺之形即徐氏训物者是也中贯者索类即锴言所以决之者是也从乂为手以手持之也形兼事意加玊作玦转注也夬为玦字审矣愚按夬玦同字别无经见惟翼传训夬为决左传谓赐玦者决义既相合以象形观似若可信为卦五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬三月之卦也高举在上曰扬推播在前曰扬五为君位乃王之居上在五前王之庭也一阴处五阳之上又且近王故曰扬于王庭犹诗言在前上处也孚指五五与上比得坎半体故称孚卦爻中三号字皆指上六兊为口故称号一阴在五阳之上处不自安孤立将亡而与五比故号呼以求援于五五为夬主苟以狎眤之故信其号呼遂不察其中心之狡而哀怜之则有危道也小人失势则祈哀乞怜于其所亲厚之君子及稍得志则倾害君子不遗馀力君子岂可因其号呼而遽信之哉有厉者今虽未危将有危之渐也告自邑不利即戎上六自告也兊口有告象夬卦本从坤变坤为邑为众阴消将尽仅存上六之一画是邑削小几于无众势已孤援已绝矣上六计无复之于是告其同邑之人曰如此景象岂可即戎盖不敢与阳敌也干金兊亦金两金相敌有戎象是惟九五不信上九之号故至此然尤在利于往而上进一决之后则为纯干矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言观翼传言刚长乃终盖云阳刚虽盛尚有一阴是刚长尚未终未可遽止故云利有攸往往而决尽一阴刚长乃为终极否则九仞之山功亏一篑犹为未终耳此卦以五为卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆变为山地剥张希献云夬言利有攸往盖欲其为纯干剥言不利有攸往盖不欲其为纯坤此亦崇阳抑阴之微意干上兊下为履〉
　　序卦传曰益而不已必决故受之以夬夬者决也〈流于既溢之馀发于持满之未益极必决此益与夬所以相受也〉
　　彖传曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈夬为决义五阳决上之一阴也健而说以二体言惟健则不怯以容其恶惟说则不骤以激其变总言决而和者言以健说相济之道决去一阴也阳进至五仅存一阴尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下万物为一体如阳徳之无所不及其于小人未尝仇视而物畜之也惟独恐其剥阳以为世道累则不容于不去耳而矜惜之意未尝不存此和意也杨敬仲云下卦乾健上卦兊说虽健而说虽决而和未尝怒也未尝私也怒则私矣覆载之间皆吾之赤子彼昏而为小人良可念也小人不可居上天道也决而去之何私怒之有动于怒则我已为小人矣已当在所去之类安能去人是故健而悦决而和卦出此象以教君子也扬于王庭者言一柔乘五刚之上夬之时一阴虽微而处说极为能说于五阳有乘凌之象小人之凌君子不必据势乘权也坚行辨言博学泽顺能以似是而非之迹使人皆悦而象之以变易其心术其凭陵之势乃有甚于在位者又比近九五之侧此君侧之恶人也彼其发虽短而心甚长能无惧乎九五能知比近阴柔为危不以其号呼求援而孚信之则阳明不为阴柔所蔽而阳徳光矣是其危者乃所以为光也坤邑削小徒役尽散上六一人不能独与阳为难故以不利即戎告其同邑则一阴所加尚于五阳者至是势乃穷窘也阳刚虽长至五尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之矣乃刚长之终也夫必利往而后有终若坐失机会庸知死灰不复然乎此警切之辞胡仲虎云易于刚乘柔不书柔乘刚则书志变也复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧复之阳必至于纯阳为乾方为刚长乃终也朱子云今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去观刚长乃终之言圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳〉
　　象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌〈兊泽之气上腾于天则成雨而下降和之至也云上于天必须待然后成雨故为需泽上于天一决注便即成雨故为夬其解阴荡浊则有决小人之意而天下沾其润也施禄及下即膏泽下于民之谓君子能去小人之害物虽有以施徳于天下然苟自居其徳不推功于众则未免为群阳所忌当夬之时一阴犹存五阳自当协力以决之不宜自相乖异也此亦圣人扶阳之意也〉
　　系辞下传曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈解见本传〉
　　䷪初九壮于前趾〈荀爽本作止〉往不胜为咎〈变巽为大过此卦大率似大壮只争一画故初与三犹存壮之名而初象又与壮同曰壮于前趾者初为趾前趾谓上卦之下与初同位盖指四也初九干体刚健在上之物乃在下而居夬初欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六盖少年新进之豪不胜嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要以决去小人非咎也然使决而不胜适乃贻害于国家故告以往不胜为咎盖欲其得必胜之筭而后往也旧谓往必不胜亦不察于辞旨矣毛伯玊云胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者远虑也所以戒其往也变巽为躁卦亦壮往象卦以五阳决一阴然贵于得中下三阳健体初与三过刚而暴则戒之上二阳说体四过柔而懦则戒之〉
　　象传曰不胜而往咎也〈君子虑胜而后动故胜在往前不能必胜而往能无咎乎此正释往不胜为咎意胡氏允云京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也徐子与云君子自治甚严治人甚宽固不为蒺恶之己甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳馀力一决而为干矣若虞朝之去四㓙周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君之始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉〉
　　九二惕〈荀爽翟玄本作锡云赐也〉号莫〈音暮〉夜有戎勿恤〈变离为革互体〉
　　〈干变巽惕儆惧也刚中实故能惕号与戎俱指上六而言二为地位变离为日日在地下莫夜之象也离又为戈兵暮夜见戈兵有戎之象也上六恃其应三而比五号使助己二与三为邻与五为应闻上之号安得不惕虽其伺隙而动或兴戎于暮夜之时二第守中不动则上必自穷何能为乎如周亚夫军中夜惊而亚夫坚卧是也彖所谓不利即戎者惟上六当之二自勿劳忧恤为矣变离明于㡬故善用其壮若此五代史载唐明宗时路晏夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊其禀命有自察公正直不敢动剑匣劔而去繇是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患朱子语录载王子献占遇夬九二占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅〉象传曰有戎勿恤得中道也〈得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也此与大壮九二同故皆称得中〉
　　九三壮于頄〈郑玄本作頯云夹面也蜀才本作仇〉有㓙君子夬夬独
　　行遇雨若濡有愠无咎〈变兊为重兊互体干变离约象乾变巽顺面颧颊间骨也三乾首故象頄取象与咸艮异咸艮合两爻成象夬三四頄臀倒置盖以分体取之三与上应当夬之时应爻乃其所欲决者圣人独惧其不中也故为之戒曰与小人处而刚壮见于颜面㓙道也何者小人我疑也小人我疑则反噬之祸必不免矣君子诚有夬而又夬之心则虽独行与其配为友至于和洽成雨迹若为所濡众阳且有我愠者而终必能以此道决去小人何咎之有何者不如是不足以济其夬也夬三与五皆曰夬夬者三应阴五比阴非倍其决不可故曰夬夬复六四阴处阴中独复以应阳夬九三阳处阳中独行以应阴故皆言独独者违众自立之辞也上六为成兊之主泽上于天降而成雨故称雨又吴幼清云九三变为柔则三四五上肖坎象雨象濡亦通以其适值而非本心也故称遇本非濡也而迹类之故称若或观其迹而不察其心也故称有愠其用益密其惕益深而未尝少露其几正与壮頄之象相反王允之于董卓温峤之于王敦颜杲卿之于安禄山狄仁杰之于武氏皆似之健极故有壮顺象变而纯兊两情交恱故又有遇雨若濡之象杨敬仲云遵道而行何怒之有动于怒虽未必至于㓙而有㓙之道焉君子虽夬夬大义不可易而断不动于意健而说决而和故曰遇雨也彼不知道者以为君子既夬夬安能与之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思无为而有风雨有雷霆有霜雪变化无私〉
　　象传曰君子夬夬终无咎也〈惟其志在夬夬不恃其刚始虽若懦有愠而终能决去之故无咎与壮而有㓙者异矣〉
　　九四臀无肤其行次〈七私反古本一作趑说文及郑玄本同说文云仓卒也马〉
　　〈融云却行不前也又吉本或作□〉且〈七馀反马云语助也古本一作趄或作跙〉牵〈子夏本作掔〉羊悔亡闻言不信〈变坎为需互体干变兊约象乾变离兊上为口下为臀乘九三之刚其下不柔臀无肤也肤阴柔之物故噬嗑睽言肤皆指阴爻次且即趑趄王肃云行止之碍也九四以刚居柔又为说体果决不足夬之诸阳皆欲上行以决一阴四当乾阳上行之冲止则不安其前则五比于上行则不进犹之臀伤而不能行者然一说凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也坎为沟渎臀之象也故姤九三及此爻变坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兊为羊倒巽为绳四为人位羊居前而人在后牵之之象张子云牵羊让而先之盖牵羊者非挽拽之谓也当其前而与之争则羊与人抗唯纵之前而牵制其后焉欲逸则绳约在手欲止则鞭䇿在手阳顺之而阴实制之不激不随此牵羊之术正驾驭小人之法也上居五前四在其后迤逦而进如牵羊者让羊而先之耳岂果不欲前乎故告之曰汝之决阴若能如是则悔可亡其如系于兊体迟疑不断虽闻言而不信何则悔之不终亡也可戒夫四变柔成坎耳然本刚实塞而不虚耳之不聪者也又坎为耳痛故有闻言不信之象〉
　　象传曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈位不当者以刚居柔也聪不明者坎耳塞也刚然后能明处位不当失其刚决故不良于行而亦不明于听〉九五苋〈古本一作莞〉陆〈蜀才本作睦云亲也〉夬夬中行无咎〈变震为大〉
　　〈壮约象乾变兊苋泽草也今马齿苋叶柔根小坚且赤埤雅云苋茎叶皆高大而见故字从见指事也苋指上六夬三月之卦苋始生之时故取象于苋亦如瓜五月生故姤取瓜象陆者苋所生之地也地之高平曰陆九五变震为大涂故有陆象陆地非泽草所生而生焉以喻九五本有刚中之徳蛊于上六柔邪不能保其徳者也幸上之柔脆易除犹之苋然则急图芟剪不俟再计故以夬而又夬䇿之三之夬夬以心言五之夬夬以事言盖三居下位但取勿相应而已五居君位操迸逐之权与三不同中行者五本居中得正为近上六阴阳相比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧故无咎也又项平甫云苋音凡山羊也陆其群行之路犹鸿渐于陆之陆按说文苋山羊细角者从兔足苜象形吴幼清谓上从艹羊之角也中从目羊之目也邓伯羔云兊为羊羊角兽在陆高亢之地刚可决柔之象也考苋音同莞虞翻亦谓读如夫子莞尔之莞古本又一作莞解为山羊似若可信然说文草部实有苋字孟喜易注苋胡见切则汉人已作草解矣吾从古〉
　　象传曰中行无咎中未光也〈程子云爻辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣焦弱侯云五比于阴而能自决以保其中仅可免咎而已未光大也盖五原为上所深入谷永所云公志未专私好颇存者也下三爻干体纯刚故戒其过而取其中四五兊体少刚故四次且五未光〉上六无号终有㓙〈变干为重干上六当夬之时号呼其正应之三是九三所称惕〉
　　〈号者也今三且夬夬则正应不可号矣又号呼其近比之五是彖辞所称孚号者也今五亦夬夬则近比不可号矣夫以五阳上进一阴岂能久存而犹号呼者所谓将死之鸣垂尽之音也故绝之曰无以号为尔之终有㓙固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其号彼之终当有㓙不能免也盖小人计画无理必求合于君子君子或忽其孤而不虞其变为调停包荒之说使其馀孽尚存未有不为所复者唐之五王不除三思其监也或曰小人宁可尽去乎曰小人不能使不尽于下不可使不尽于朝尽之之道非有他也党则渐散于外魁则必置于刑斯义也解卦备之矣曰解拇曰射隼是也上当兊口号象变刚为纯干一阴消亡故无号而㓙〉象传曰无号之㓙终不可长也〈幸之之辞譬之垓下非无胜也而终已焉矣其能长久乎谓之曰终亦示困兽犹斗之意以为君子戒胡仲虎云于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之也哉〉
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤〈古文作遘郑玄本同冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘〉女壮勿用取〈七喻反陆徳明本作娶〉女〈举正无女字○姤说文云偶也从女后声古文作遘说文云遇也与翼传合宜从古文为正吴幼清云女之邂逅而与男遇为姤卦从干来一阴始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之义五月之卦也复之来人心之所期也姤之遇人心之所惊也下卦巽为长女一阴始生遽称壮何哉以方来言也来而信势必及壮观翼传不可与长句可见非谓此时为壮也女壮则男弱欲杜其侵必绝之始故戒勿用取如是之女林甫进而唐祸丁谓进而宋危嘻可惧已焦弱侯云五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者己至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙成即位而武氏已生于前二十宋艺祖受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作于女真张芸叟云易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮六爻皆变为地雷复巽上干下为小畜〉
　　序卦传曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也〈程子云物之决判则有遇合本合则何遇〉
　　彖传曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈夬一阴也姤亦一阴也夬曰刚决柔主刚也姤而主柔何阴方长也月建午曰蕤宾则阳固为之宾矣巽女入于内而女为主非如小畜之干为主于内其于巽女可以妻而可以妇也彖曰勿用取女盖谓此女将渐壮阴长则阳消故必杜之其始也且夫姤之所以可虑者以自姤而往为遁为否为观为剥为坤皆初六为之也如但一阴相遇而后无具继者则姤亦何不善之有姤者干之末坤之始天地相遇象也以四时言之月至姤辰为午万物相见乎离而蕃衍乎大夏品物咸章之际也刚指二中正指五当姤之时九五以中正之徳统众阳尊临于上九二当初上进之冲力遏其来二五以同徳相遇故阴虽生而未遽长仅止于初而已夫自遁至复为六二者六自剥至大壮为六五者六六二则无其臣矣六五则无其君矣若夫二五皆九唯干与夬与姤而已未易得之时也夬称刚长乃终矣姤尚有君臣而席全盛之后君子之欲有为无所不可故告之曰刚遇中正天下大行也然则勿用取女之戒正谓后来女之渐壮故耳处斯时者宜有以豫待之治乱之机实系于此其义至大可不谨哉圣人之心皇皇矣朱子云上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此〉象传曰天下有风姤后以施命诰四方〈天下有风与风行地上义颇同观为地上之风旁行遍历姤为太虚之风自上而下风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风吹号万籁之象月令以夏正之日施命令诰四方发此于姤正与闭关之说相应冯元成云后之施命岂得已哉上世言徳而不言化中古言化而不言命以命诰四方者不能无虞也勿用取女命诰之谓也李氏云诰命出于后则无姤之变邵子云履霜之慎在此〉
　　初六系于金柅〈子夏传作鿭苍颉篇作栮王肃本作柅从手蜀才本作尼云止也〉
　　贞吉有攸往见〈句〉㓙羸豕孚蹢〈古文作蹄一作掷〉躅〈古文作𨄃一作阙变干为重干金柅谓九二也柅说文云篗柄本作杘从木尸声或从木尼声篗即络丝篗也柅其柄也子夏传作鿭云络丝趺是也通作檷巽为绳故取柅象于义甚合惟马季长以为柅者在车之下所以止轮令不动者先儒多从之然古无此训爻无此象误可知也金者乾象二本干体初处二下为二所尼不得上进故有系于金柅之象系字最妙与包例看即牿牛牙豕之意包系皆在不激不弛之间予之以恩使知为善之利董之以威使有远罪之心正卦辞勿娶之作用也金柅有两义干金巽木仁义之合体也初若能贞吉系二更不上往则吉若更往而进以消阳巽体本伏往则著见阳势犹盛往必不敌㓙之道也戒初六使不进也羸豕瘠豕豕本坎象巽则坎外体变无肉有骨为羸初二相比得坎半体故称孚蹢躅不静也初六虽与九二相孚而应于四为二所据不得从应其心不静如羸形之豕虽暂尔制伏而常怀蹢躅之心夫若是则系之犹恐其逸况纵之使往乎巽为进退故有系有往巽为股其究为躁卦故蹢躅体风亦动摇之貌〉
　　象传曰系于金柅柔道牵也〈牵连也初与二连故二得而系之使初之不遽上进者九二之力也〉
　　九二包〈古本一作庖荀爽本作胞〉有鱼无咎不利宾〈变艮为遁互体干变〉
　　〈巽鱼者初六也宾者九四也巽为鱼初巽主也故称鱼虞仲翔云巽为白茅在中称包诗曰白茅包之是也包字有力与系豕包瓜同意君子遇小人自己要竖立得定于人又要包容古之小人所以乱天下者往往君子激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容之量包之既不迩之使近亦不激之使无所容其何咎焉夫初与四为正应则鱼本四之有也今二与初遇遂包而有之则二之近比者为主而四之正应者反为宾矣二所以先宾而包此鱼者盖以此鱼腥机不利见宾故也朱子云制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣变艮为止有不及宾之象〉
　　象传曰包有鱼义不及宾也〈二以此鱼既不利于宾义不可以此鱼及宾也是以宁早包之待其及宾则已迟矣〉
　　九三臀无肤其行次且〈二音见夬〉厉无大咎〈变坎为讼互体干变〉
　　〈离约象乾变巽巽为股三居上臀也又焦弱侯云坐则臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀无肤其行次且之象同与损五益二一例夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下初六以一柔遇五刚则九三亦与初遇者然以刚居刚是岂甘心与初遇者以初之阴伏于其下故坐则不安欲使之翩然而向初则行又不果唯惕惕危厉以阳徳自持则阴邪亦莫之能伤故无大咎大谓阳也三去初尚远故其象如此变坎为陷亦行次且象〉
　　象传曰其行次且行未牵也〈三之却步不行不肯与小人同事未与柔道相牵连所以无大咎也〉
　　九四包无鱼起㓙〈变巽为重巽互体干变兊约象乾变离九四与初六正应彖虑〉
　　〈初之女壮也既有勿用取女之戒矣二当初上进之冲力止其往而初遂为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也无鱼非㓙也二雅不欲以㓙贻四故包而有之而四犹不悟乃据正应之理欲起而与二争则㓙之道也夫惟安于无鱼焉则得矣变则失应亦无鱼象〉
　　象传曰无鱼之㓙远民也〈初阴为四阳之民四之无鱼而致㓙者盖以己远民之故起而欲与二争此民也岂知初非顺民使其得志而上往即四宁有幸乎卦中所赖者唯九二一爻初以有攸往而㓙四以不安于无鱼而㓙总之阴不欲其长圣人谨防之耳〉
　　九五以〈子夏传作作举正作似〉杞包〈子夏传作匏〉瓜〈子夏传曰作杞匏瓜薛虞〉
　　〈记云杞杞柳也杞性柔刅宜屈桡似匏瓜〉含章有陨自天〈变离为鼎约象乾变兊以用也杞指二巽阴木故取杞象尔雅杞枸檵说文云枸杞也左传我有圃生之杞兮诗隰有杞桋是也春名天精子夏名苟杞叶秋名却老枝冬名地骨根瓜者阴柔在下之物指初也姤五月之卦瓜五月始生故取为姤初象以杞包瓜即九二包有鱼之事苏子瞻云金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之以九二九二之所至初六之所及也此爻变离有文明章美之意又居中有包含之意夫制阴于方长亦难矣乃不以决而以包其包也又不自而以人此其灵几嘿运天下见以为恭已无为尔矣而孰知其制之神与夫故曰含章所以苦心调剂如此者盖以有阳不能无阴有君子不能无小人一阴午中反生重渊姤从干来有陨自天亦倚伏循环之理也善制之使不为害斯可矣必闭其门绝其类焉势则安能微乎微乎唐虞之包朱均周公之包懿亲含之又含人无得而名焉彖传所谓刚遇中正天下大行正此爻也干为离健而明故其神于用如此苏君禹云昔人谓阳一阴二是故治日常少乱日常多君子常少小人常多以柔遇刚甚无乐乎有此遇也夫遇岂可一日无顾其遇之何如耳以阴阳之流行观之复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也不有天根孰为之显不有月窟孰为之藏如阳不遇阴阴不遇阳即天地亦无以成咸章之化而况于世道哉圣人之心天地而已谓阴之可与长而不抑之固非也谓阴之可终绝而使之不遇亦非也女不可使之壮豕不可使之蹢躅何其峻也鱼可包也瓜可包也何其宏也凛凛然有履霜坚冰之防而休休然有纳污藏垢之量兹遇也不亦谓之善遇乎兜工比周庶顽殄行三监不靖殷士怙宠岂不骎骎乎蹢躅之渐而侯明挞记引以并生教告要囚毖于式训未尝引绳而批根之也春秋诸国下凌上替孰不谓其可以无遇然而孔子于七十二君何国不遇阳货可见公山佛肸可往何人不遇未尝已甚而绝之也圣人凡以化之于包容之中而潜消其不典之虑使天下之小人尽为君子亦如品物之并生于天地间而后快也故曰圣人之心天地而已〉
　　象传曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也〈九五有居中得正之徳所以能含章也初之一阴虽有陨自天然九五不委于气运必思所以挽之此之谓志不舎命志苟不切则虑不深而几露故即含章而知其志之不舎命也夫能举阴伏之小人惟君子之所左右则邪可使正乱可使治而挽回世道造化之权固在我矣陆敬与所谓君相造命传所谓天下大行以此苏子瞻云阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志〉
　　上九姤其角吝无咎〈变兊为大过杨敬仲云上九刚而上穷有角之象夫其所〉
　　〈以与人姤遇者如角然刚固之过枯槁而不和洽吝道也狷者之疵为吝然严劲刚介异乎轻肆故逸者矣故无咎变兊为羊兊上故称角〉
　　象传曰姤其角上穷吝也〈上者穷地穷故吝也杨敬仲云言其穷而少通也泄柳闭门而不纳段干木逾垣而避之是谓姤其角孔子见南子欲从佛肸公山之召变通之道也〉第八对
　　萃䷬升
　　杂卦传曰萃聚而升不来也〈上为往下为来聚于下者势必往于上升于上者势不来于下夫圣人于五阳一阴之卦且儆戒极其谆切萃升则兊巽与坤合体四阴二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应萃二阳在上五刚中萃有位以得众而群阴皆萃升二阳在下二刚中孚用禴以获上而其势必升故萃以五为大人升以二为大人皆圣人重阳之微意也抑下经坤首合离为晋明夷此合巽兊三女共合母而坤不复见经故以继夬姤之后〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨〈马融郑玄陆绩虞翻本俱无此字〉王假〈更白反〉有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈萃说文云草貌从艸卒声盖如艸之聚左思吴都赋谓橚矗森萃是也上兊为说下坤为众说以得众萃聚之象聚之为事其道必通故亨按马郑陆虞本无亨字程子疑为羡文今观彖传不另释恐或然也六爻一阴为主于上三阴顺而聚于二阳之下五为天子上为宗庙上爻又阴故有庙象五以阳承之故有王假有庙之象凡兊卦多言祭祀假格也王者仁孝其精神与祖考相为感格如但曰至于太庙浅矣程子云群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙又云萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之按萃与涣稍异涣初立庙而萃则假庙也大人即王当萃之时有假庙之王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而天下之人则利见此大人方得亨通何也九五阳刚中正其萃天下与天下萃之皆出于正故也萃比皆阳统阴之卦相似而实不同比九五一阳为主一则专专则众阴顺从唯五之归萃九五九四二阳为主二则分分则众阴莫知所萃若从大人之五则贞促非大人之四则非贞曰利见大人亨歆其萃于五也曰利贞戒其萃于四也李季辨云宗庙者人心所系武王伐商载主而行高帝初与立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞用大牲吉承王假有庙言大牲指下三爻坤为牛故称大牲又李鼎祚云巽木下克坤土煞牛象也利有攸往承利见大人言言下三爻宜往而从乎九五也此王者受命而兴合万国之欢心以事先王之卦孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之内各以其职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往者也六爻皆变为山天大畜坤上兊下为临〉
　　序卦传曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也〈物相会遇则成群萃所以次姤也先王体国经野设官分职居民奠物控师御戎无不使之部按班理群分类聚而萃之于一君故立之朝廷聚群工使之受要束于上立之省署聚群工使之胥参验于中立之都邑闾里聚群有司万民使之共率循于下皆有分数多多而益办皆有脉络绳绳而有条故能如身使臂臂使指令出而化行如驰心怀而威动万里也管子亦曰四民者国之石民也不可使杂处杂处则其言哤其事乱是故圣王之处士必于闻燕处农必就田野处工必就官府处商必就市井少而习焉其心安焉不见异物而迁焉其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故士之子常为士农之子常为农工之子常为工商之子常为商〉
　　彖传曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈卦之名萃其义为聚也坤顺兊恱下顺而奉上上恱而临下二五居中得正五以刚中而下交二以柔中而上应内外君臣皆相聚会所以名萃也王假有庙者王者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者尽志之谓也致享者尽物之谓也利见大人亨言下三阴聚而上随九四以见九五之大人则所聚者得其正是以亨也按郭京举正亨下有利贞字彖传类举全文当是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰顺天命者王者身膺天命故备物以事其先天下人知天命有归故无敢自外于王皆顺天命也为天下往者之为王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之上者有宗庙焉王假有庙萃道之至也祭祀之报本于人心人之本乎祖犹万物之本乎天故天地万物之情无不相聚者观其所聚而天地万物之情可见则一本之谓也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎徐子与云天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣〉
　　象传曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈地上有泽水之聚也不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为水方聚之义也水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定王注谓聚而无防则众心生是也除者去旧取新之谓戎器久则必敝除而修之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不虞度故戒之彖言假庙而象言除戎者于盛聚之时而防其衰散于至顺之时而虞其不顺也抑国之大事在祀与戎此两者非萃道之至大者乎丘行可云天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎兊西方金戎器之象坤平地无险阻可恃不虞之象〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号〈户羔反〉一握〈傅氏作渥〉为
　　笑勿恤往无咎〈变震为随初四正应有人来孚初者四也大象肖坎故四为有孚不终者初之应四不终也五为萃主初虽应四而惑于二阳不能坚决故不终乃乱者惑乱其心也坤为迷乱象乃萃者无所适主而与其同类群聚也坤为众萃象若号者四求初之切其声似号呼也兊为口号象一握者四一握初之手也初爻居一自二至四互艮为手一握象笑者四得初而笑也兊为说笑象始也求初而不得故号继握初之手则说而笑夫初之所以应四而不终者意其为疑主之臣耳不知四五同徳又为兊体四与五恱乃萃人心以效之五者非敢与五分民也故告之曰若四号汝而一握汝之手以为笑则女勿以失身从四为忧也盖四亦纯臣因四以通于五胡为不可往而依焉无咎必矣坤为震动以顺也故往无咎大象坎此爻变则不成坎亦勿恤象〉
　　象传曰乃乱乃萃其志乱也〈初之失其正应而与群阴萃也盖起于疑故本其乃乱于志云〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才本作跃刘𤩽本作□○变坎为困互〉
　　〈体艮变离下卦中又多引其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义吉道也虽比阴何咎互艮为手引之象也又来矣鲜云引引弓也本爻大象坎又此爻变坎坎为弓凡人开弓射物必专心于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中徳不变之象也亦通孚乃利用禴一句以二五相应取象正彖所谓王假有庙利见大人者以本爻变坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也禴古作礿礼记王制祭统皆言春曰礿或云此夏商礼也周礼宗伯以禴夏享先王其享以乐为主故改勺而从龠龠乐之竹管三孔以和众声也从品者三孔之象从仑者言乐有伦理也易诗周礼并有礿石经并改作禴坎为律盖象上下空而阳实其中坎又为耳主听又坎方黄锺之本故取作乐象王者作乐以荐祖考然必合万国之欢心而后可以祭二既引初三之同类以聚于五刚中而应上下交孚四海之内各以其职来助祭顺莫大焉是乃利用禴也旧说以禴为薄祭谓下能以诚意上孚则不须备礼于经旨何涉〉
　　象传曰引吉无咎中未变也〈中未变言二得中道贞守不变故能与五相孚异于初之有孚不终三之萃如嗟如者是以吉而无皆〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈变艮为咸互体艮变巽约〉
　　〈象巽变干萃如者与下二阴相萃也嗟如者自嗟也三与二阴聚于下而上无应比四则五为萃主于心不安故自嗟叹本爻倒兊兊口内向自嗟象也中心惶惑不定何利之有然当萃之世要以利见大人为正尚往而因四以萃于五则无咎若但以阴小自安而不上往求阳则吝矣初三两爻皆欲萃五但非比非应不得已初必因其正应之四三必因其近比之四以求萃于五故皆决之曰往无咎变咸九三亦以下比同体曰往吝〉象传曰往无咎上巽也〈三连四五成巽故曰上巽聚以正而亨此所以往无咎也孔子此爻明以互体示人矣〉
　　九四大吉无咎〈变坎为比互体艮变坤约象巽变艮当萃之世弱之必趋强暗之必〉
　　〈趋明势也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也必大吉然后无咎何谓大吉体兊为说部率三阴之顺以媚于天子则有以全其大而吉且于义为无咎否则强君在上威权太逼未有不召衅产祸者九四可以戒矣卦四阴二阳唯四刚而偪变柔为比六四比贤以从上义正相合〉
　　象传曰大吉无咎位不当也〈必大吉然后无咎何以其非君位而萃天下之心也此位字与萃有位相应杨敬仲云不当者不安之意人心不归君而归臣故不安也伊尹周公之事也〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈变震为豫约象巽变坎六〉
　　〈二九五二孚字相应九五以阳居尊得其位矣有位而为下所萃则为萃其所当萃岂有咎哉然五之所孚者二耳若初为四之应三为四之比皆将萃于四而匪孚于我者也其惟有比九五元永贞之徳然后悔可亡比萃体相似而实不同比独以九五为主故元永贞言于象萃有两阳爻故元永贞言于五所谓元即阳刚中正之徳也永贞者长守其元徳而不变也程子云元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也变则失阳〉
　　象传曰萃有位志未光也〈比九五权无所分故曰显比吉萃九五其权旁落故曰志未光萃比之异以此〉
　　上六赍咨〈虞翻李鼎祚本作资〉涕洟无咎〈变干为否下五爻皆言萃象此爻在〉
　　〈九五之上彖所谓王假有庙者也上宗庙之地也赍咨涕洟者九五也赍持也咨者伤嗟也赍咨犹言怀伤也兊为口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊为泽涕洟之象也按古本作赍资中爻巽为进故称赍下体坤为财故称资盖因其财物而致其义政假庙用大牲之重礼也于象甚合然𫝊讹巳久不可改矣祭则何以赍咨涕洟礼曰祭之日乐与哀半飨之必乐巳至必哀事死者如事生思死者如不欲生故王假有庙而有凄怆惨怛之象焉但言无咎者孝子之祭也明荐之而已矣不求其为故无敢有𫉬福之心也以为仅免于匮祀之咎而已兊为干其气发于上为昭明则神之著也〉
　　象𫝊曰赍咨涕洟未安上也〈王者富有四海而还顾其祖若考已不可得见矣虽用大牲以祭而仰视榱桷常若不安其亲之在上者故赍其咨以与神明交而至于涕洟盖孝爱之极也礼曰明君在上则诸臣服从崇事宗庙则子孙顺孝萃天下之道孰过于此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升〈郑玄本作昇〉元亨用〈古本或作利〉见大人勿恤南征吉〈升进而上也按说文升龠也从斗象形十合为升无上进之义据康成本作昇说文云日上也从日升声古只用升诗云如日之升是也内卦巽巽为木一阴在下象木之根二阳在上象木之干从根达干有自小而大自卑而高之象大象所谓积小以高大是也外卦坤三阴在上顺以受二阳之升苏子瞻云巽之为物非能破坚达强者幸而遇坤故能升是也周省贞云干艮巽坤后天四维之卦也干艮合体为畜巽坤合体为升干艮皆阳阳宜升进而反畜止者阳居北气方动而未舒也巽坤皆阴阴宜畜止而反升进者阴居南气尚舒而未已也元以二阳之大而言坤阴顺之故有亨通之理胡仲虎云晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨大人指二阳为大二为人位与五正应故六五用见九二之大人下见上如飞龙在天人人快睹故曰利见上见下如束帛戋戋贲于丘园非虚心下士者不能故曰用见勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之应则九二不必忧恤本卦大象坎有忧恤之象曰南征者文王卦位巽居东南坤居西南巽坤之中有离九二历三以入于坤则其行经过南离故有南征之象与蹇解利西南一例皆取虚位若东行则至震非升矣离者文明之地南离居中坤巽交映所谓君明臣良相得益章也吉孰如之卦取升名以自下而上渐进为义五为君位上为天位皆不可升者初之所升至四而止总归一人非谓九二一阳之外别有九三一阳也六爻皆变为天雷无妄巽上坤下为观〉
　　序卦传曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升〈物之积聚则益高大日磊而上故谓之升荀子云积微者月不胜日时不胜月岁不胜时凡人好敖慢小事及大事至然后兴之务之如是则常不胜是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬时财物货宝以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰徳𬨎如毛民鲜克举之此之谓也〉
　　彖传曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也〈柔以时升指下卦言巽阴柔之卦故谓柔又巽为高故谓升以时犹言以渐即大象之所谓积也木之升也虽非地所能圉然本卦巽犹在坤之下待诗而后升故曰柔以时升巽而顺以二体言下巽而上顺也刚中而应以二五言九二有刚中之徳而六五为之应也如此则得其可升之时矣是以大亨萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众心萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人六五既用见九二之大人则九二不必忧恤以有阴阳会合之庆也南征吉者南离乃万物相见之时大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽来会于此下有明徳日新之臣上有向明而治之君君臣道合则九二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有庆志行即元亨也〉
　　象传曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈风行地上不入地中于水泽亦然故大过升中孚皆取木象不象风木性升固也然必生地中而后升则以坤徳之顺能遂其长也故不曰木生地中而曰地中生木君子察焉以顺其徳之自然故能自微小积之以至于高大行远自迩登高自卑顺其序也有事勿正勿忘勿助顺其机也若未能其卑而遽骛于高未能其小而遽荒于大始而凌躐终而扞格皆不顺之害也积谓自下画始初之柔小也二三之刚大也自下升上高也顺徳坤地象积小以高大巽木象杨敬仲云孔子曰据于徳徳得也实得于道也非言语之所及非思虑之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫道一而已矣岂有道徳之异哉人心有昏明之间故圣贤立言辨析其所以异自古昔以来崇道者纷纷而得道者千无一万无一学者以思虑之所到为道以言语之所及为道则安能无所不通变化无穷哉据之为言非若有若无惚恍之间也实有而实可据也惟其未尝思而思也未尝为而为也蒙以养正养此也顺是而养之自渐至于高大不可揠苗也揠苗者是无妄之疾而施药也愈益其疾矣惟蒙可以养之蒙者文王之不识不知也孔子之无知也善养徳者莫善于此道虽洞明质有故习故习难于顿释也顺而养之意态不作则本徳自明白神自无不善自高大矣本无高因人之卑陋而名其不卑陋者之为高本无大因人之小狭而名其不小狭者之为大曰顺曰积皆设为之辞自得自信者自知之彼未有徳者往往徇名失义徇名失实是谓章句儒〉初六允〈说文作□〉升大吉〈变干为泰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之〉
　　〈其升也允矣允升者信其必能升也所以为升者巽也所以为巽者初也为梁为栋繇此始基自初六之小升而为九二九三之大吉孰如之传说起版筑而逢恭嘿思治之主用克霖雨天下其斯爻之微与说文引此允作□进也言始进而升也亦通卦变泰即拔茅彚征之爻亦升而吉义〉
　　象传曰允升大吉上合志也〈上谓上卦也而居上卦之尊位者五也或主二或主四盭矣升以初为卦主六爻惟初最吉所谓合抱之木始于拱把者也〉
　　九二孚乃利用禴无咎〈变艮为谦互体兊变坎升大象肖坎故二有孚象自〉
　　〈二至四互体兊兊为祭祀故二四皆取祭享象孚乃利用禴辞与萃六二同而取义取象各别彼兼二五相应言此但主本爻之应五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱离于中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣位而质刚疑刚柔未能相合唯孚诚在中于以用禴虽鬼神犹将降格何况人主所谓南征吉者此是也又何咎巽为艮巽以承君而不过故其象如此〉
　　象传曰九二之孚有喜也〈周公曰无咎孔子曰有喜者盖九二虽不言升而积诚可以上孚则岂惟无咎且有升进之喜也〉
　　九三升虚邑〈变坎为师互体兊变震约象震变坤升上进而不下来者也下卦三爻渐〉
　　〈次而升至九三则将入坤矣坤为邑阴虚故称虚邑三之刚阳其才也正而巽者其徳也进临于坤者其时也备此三者进孰御哉葵轩黄氏云虚邑非空虚无人之谓礼让之国以推贤让能为尚而无疾贤倾陷之风九三值之矣又晁以道云四邑为丘四丘为虚虚邑山阶皆坤象亦通变坎则约象为坤亦虚邑象〉象传曰升虚邑无所疑也〈三以刚徳进临坤顺如入无人之境莫之或格复何所疑阻哉〉
　　六四王用亨〈许两反〉于岐山吉无咎〈变震为恒互体兊变干约象震〉
　　〈变兊初之上升者至四而止过此则君位矣王文王也或谓周公作爻辞者于是知其指文王也四以阴居阴虽势已近君而其徳柔正小心谨畏无失臣节象我先君文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终不敢越分而修禋祀者也此臣道之至纯者吉又何咎郑康成解升卦义云木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益高大也故谓之升正合此爻之义岐山在禹贡雍州境南坤西南象升卦惟二四两爻不言升者二应五四承五避逼上之嫌也又按仪礼云祭山丘陵升疏云祭山曰庪县不言升此山丘陵云升者升即庪县也然则享于岐山自不得以升言耳变震有百里主鬯象〉
　　象传曰王用亨于岐山顺事也〈体坤为顺文王之位㡬于五矣三分天下其二已归心矣而文王惟祭其境内之山川以柔顺为事六与四皆阴柔顺象也〉
　　六五贞吉升阶〈变坎为井约象震变离六五下应九二即彖言刚中而应者贞字宜〉
　　〈自为句程子云五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也曰升阶者主九二言坤为土三偶画如地之自下而高有阶象二之升至五如升阶然此人君升进贤臣与共天位之象也非六五之贞信乎二何以至此舜禹之宅揆当之一说巽东南坤西南二五相应有宾阶阼阶之义亦通旧以升阶作践阼于理未妥若天子之位可以渐造得无为居摄劝进者嚆矢乎变则失应〉
　　象传曰贞吉升阶大得志也〈大指九二刚画而言二得五之应故大遂其欲升之志即彖传所谓有庆志行者也〉
　　上六冥升利于不息之贞〈变艮为蛊冥与冥豫之冥同上居天之上杳冥〉
　　〈之间阴画昏暗升至此犹升而不已是曰冥升夫人自生以往谁非当死之年自仕以往谁非当止之年而乃求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位钟鸣漏尽而夜行不休罪人也所谓知足不辱知止不殆者何哉期足而后知足必无足时期止而后知止必无止日无非可足可止是称知足知止反是则冥升踬道矣升至上六升将安之亦惟施于不息之正者则可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求则得之舎则失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未见其止虽然谓处世戒冥升而学道乃利不息之贞可乎道味愈深世味愈浅相为用者也道味愈深则不惊愚而为怪若食息起居自无他异异之即息机非常道也盖自天下有好进者而后知足知止称焉有轻生者而后养生称焉有重生者而后无生称焉圣人则大常而已冥升无所往矣无所往必不息之贞而后可不息之贞常道也戒其冥升而启以利不息之贞圣言之妙于引掖若此变艮为止升而知止亦无𡨋升之诮矣〉
　　象传曰冥升在上消不富也〈消不富谓柔画刚为息柔为消刚实为富柔虚为不富所谓冥升在上盖以柔画之消而不富者在上也此冥升也以之求道则可以之从欲则不可以之从欲则沦于昏暗忘反之归以之求道则实有清虚日来之妙象义云冥升不显惟徳之义也大业富有奉身而退直与无声无臭者合徳故曰消不富大业至此而虚其先为虚邑其终为不富一也此意甚好杨敬仲云冥升正道不息悠久蒙以养正乃作圣之功孔子既曰发愤忘食可谓不息矣而又曰吾有知乎哉无知也然则孔子之不息未尝有知知则动于思虑动于思虑则息矣非进徳也又曰忠信所以进徳也忠信非思虑如斯而已矣如斯而已何思何虑思虑一作即有穿凿即失忠信文王不识不知顺帝之则者冥升之贞也颜子三月不违者冥升之贞也其馀月至者一月之冥升也日至者一日之冥升也自一日一月三月之外不能无违者意微动故也未精未熟故也熟则意不复作如孔子之皓皓矣象曰消不富者消则虚不富者不实也不实而虚者非意之也人心无体无体则何所有未始不虚也意动故不虚此虚明无体本无进退因故习积久故蒙养以渐消其习气其间有惰者故以不惰者为不息非思亦非为有思有为皆息皆惰孔子止以颜子为好学馀月至日至者亦不与罪其惰也故曰知及之仁不能守之虽得之必失之不息之贞仁也〉
　　第九对
　　困䷮井
　　杂卦传曰井通而困相遇也〈井居其所而人即之困欲行而遇刚揜也以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣合井与困见吾道通塞之机盖尝论之井之为源藏于九地之深而人不知其所来去之寻文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或高岸峻巅而井在焉或凿之数十仞不得泉夏则冽寒人入之股栗冬乃煖气迸出温温蒸融虽沍冻而不冰通也人之与人非异貌殊状也而心或隔于九嶷不可以通远之犹可遇之必否其为藟为蒺藜也不可以一二名状然则气类相应浚井可通苟非其类同堂胡越井与困之反如此广而论之菟丝无根而生感茯苓也磁石召铁以气摄也月望而蚌蛤实群阴盈月晦而蚌蛤虚群阴亏铜山崩而洛钟应础石润而大雨来黄河清而圣人生群龙见而圣人出鹊巢知风蚁穴知雨养由基调矢而猿号钟子期弹琴而鱼沫申喜闻歌而得母高宗发梦而获贤隐志相及忧思相感神出于诚而应乎心故或有身在秦所亲往齐死而志气不安精感往来也政者有日而所被攻者不乐非或闻之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍贠流于江苌弘死藏其血三年化为碧人莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝己疑曽子悲万物之情人伦之传成则毁大则衰廉则锉尊则亏直则骩合则离爱则隳多智则谋不肖则欺胡可得而必乎存乎遭而已鲁酒薄而邯郸围城门火而池鱼殃非有召祸之道而祸从之时命适然陈有丑人曰敦洽雠麋陈侯说之楚合诸侯陈侯病使敦洽雠麋往楚王恶其丑以陈侯为侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必废陈侯是已此亦困相遇之说也盖凡物之理惟祥风和气无所不宜善气与恶气相见一胜一不胜戾气与戾气相并遭之必㓙时遭其穷虽曰人事谓非天道不可也谢君直云困井相表里困为塞井为通困则井中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣胡仲虎云泽无水命也井有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也邓汝极云下经坎始合震艮为蹇解此合于兊为困合于巽为井也困而亨则贞人达天而大故以为徳之辨无蹇已井静以居所动而屡迁化权妙焉何解之足言哉大传三陈九卦云可以入患井困偕焉深夫〉
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信〈困说文云故庐也从木在囗中徐锴云旧所居庐故其木久而困弊也吴幼清云此坎下兊上之卦而名之曰困困穷悴也字象木在囗中四面不得通达二之一刚为初三二柔所掩四五二刚为三上二柔所掩蔽塞其前后无繇通达故为困钱国端云坎为流水之体兊为止水之体流水在止水之下象其阻抑不通坎为雨润之体兊为秋敛之体雨泽当收敛之时象其阏郁不鬯胡氏云天地之气繇西而北则其势顺故兊下坎上为节自北而西则其势逆坎下兊上斯为困矣此知化之言邵子观杜鹃鸣亦是此意困有亨道阳刚健体未有抑而不伸者然非贞弗能故继之曰贞大人吉无咎贞正而固也固守其阳刚之徳而不变也大人指二五言阳为大二五为人位二五刚中均负大人之徳必将以同徳相与故能不终于困迹虽困而道则亨吉又何咎不然因困而丧其所守则不惟无以获吉而困且不免矣有言不信戒之也有言指上六兊为口舌上兊之主画也故以言属之二五之交方深则刚不终为柔掩矣然小人阴阳玩弄之计无时而已其或有来与我言而欲脱我于困者则未可遽信以为实然如上六所谓曰动悔者是也亦惟是守正不渝沉几以俟之耳矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象也下卦坎坎兊相违此九二不信之象也六爻皆变为山火贲坎上兊下为节〉
　　序卦传曰升而不已必困故受之以困〈受大禄者必有大任肩大任者必蒙大怨而丛大诟亲大劳集大责也奚怪哉孙叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰仆闻之有三利必有三害子知之乎爵高者人妒之官大者主恶之禄厚者怨归之孙叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎尧舜其犹病诸狐丘丈人之所称病盖料理势之终不能也则不若顺而止之观象也廉颇既老犹被甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之厄郭子仪勲名已满天下年八十馀犹为节度元帅不求退身竟为徳宗册罢此皆升而不已者也〉
　　彖传曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈卦所以名困者坎一阳陷二阴之中兊一阴蔽二阳之上卦中刚爻尽为柔所掩矣故名困彖传不曰柔揜刚而但曰刚揜者何也无所归咎故以刚自揜为辞盖卦为君子设也既困矣何以能亨以二体言内虽处险而外能说此其中必有不为困困者在矣所如艮止其所之所则二五之刚中是也刚则不挠而折于困中则不躁而重其困此非君子不能大人即君子也阳爻之通称不失其所所谓贞也吉即亨也有言不信则小人之以口为尚而欲愚弄我者乃穷于无所售适所以自困也圣人作易教人于凡逆境必求所以处之之法使专论其困而无以通之是徒知其疾而不能用药也如是则亦安用易为哉〉象传曰泽无水困君子以致命遂志〈曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在内也坎在内欲动如屯止如蹇不可得也解与涣坎亦在内然得雷而动得风而散水在泽下则涸之象也故名困君子不得其时犹泽之无水也致命非见危授命之谓致犹委也人不信其命则死生祸福营为百端居贞之志何以自遂今一委之命则志在我我自握之天亦不得而我制也不以命贰志者夫且能以忘立命致命有坎陷之象遂志有兊说之象〉
　　系辞下传曰困徳之辩也〈穷然后见君子人以此辩君子君子亦以此自辩也〉又曰困穷而通〈困而不失其所故亨〉又曰困以寡怨〈不怨天也〉初六臀困于株木〈陆徳明作术音张一反〉入于幽谷三岁不
　　觌〈变兊为重兊卦名困以刚为柔所困也然以柔揜刚非理之正长恶不悛将自及也柔亦自此困矣故六爻别言之柔之困也以犯刚为忌以退守为安刚之困也以动躁为戒以静俟为福盖阴困其宜也阳困其变也而株木藟金车亦绂其词低昂则圣人扶抑之意也人之体行则趾为下坐则臀为下初六居困体之下故曰臀徐锴云木入土曰根在土上曰株按株从木从朱乐书云一在木下为本在木上为末在木中为朱木之为物含阳于内南方之火所自藏也今借为丹朱之朱以此推之则株乃木身也株又无枝无叶之称当指二言坎于木为坚多心变兊为毁折初欲困二铲落枝叶故象株木而不虞其臀即见伤于株木也臀既困则不能行矣然且计无复之益迷暗妄动于是举身入幽谷之中至三岁之久而人犹不得而见之是其先本欲困君子究失其所据而祇以自困可戒已坎为陷为隐伏初坎窞也入地下之位为幽坎水下注为谷卦惟初四有应然困阴爻皆掩刚者故无相应之义自初至四历三爻故称三岁自二至四互离初在离外故称不觌〉象传曰入于幽谷幽不明也〈言幽者不明之辞也离明在外故不明初六以阴柔处困之底居暗之甚入于幽谷固其所耳〉
　　九二困于酒食朱绂〈郑玄本作韨〉方来利用亨〈许两反〉祀
　　征㓙无咎〈变坤为萃互体离变艮凡易言酒者皆坎也言食者皆兊也故未济与坎皆言酒需中爻兊兼言酒食也二方受掩姑以酒食优游自养处之泰然不知所诉但见其困于酒食而已所谓困而不失其所也又郑康成云二据初辰在未未上值天厨酒食象未详绂鞸也蔽膝之服以韦为之古作市通作芾亦作韨郑玄诗笺云冕服谓之芾他服谓之韩朱绂指五赤绂指二说文云天子朱芾诸侯赤芾诗曰朱芾斯皇君绂也以是知其指五也又曰赤芾三百臣绂也以是知其指二也自九二期待九五之通困而言则曰朱绂方来自九五推本九二之方困而言则曰困于赤绂五所以取朱绂象者自二至五肖离为朱又为牛有施朱于韦之象九五中正阳明之君必求九二中正阳明之臣朱绂方来言九五行且来于二二但当家食奉祀以俟命而已不必干进以取困也征则为变其所守不能相时而动既自陷于㓙而降志陨节之咎亦何以自免乎坎隐伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于人或幽可感于神耳韩子云惟乖于时乃与天通处困之道也变萃利用禴亦亨祀象〉
　　象传曰困于酒食中有庆也〈得中应五君臣同徳终能有为而济困故曰有庆〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙〈变巽〉
　　〈为大过互体离变干约象巽变干三以阴体而承乘皆阳小人而志武者也进遏乎四则如戴石退据乎二则如坐刺困之甚也然其犯刚之志犹未已也有伤而进无交而求上六已将征矣而犹欲合之为助其孰与应故曰入于其宫不见其妻也㓙孰大焉石指四兊为刚有石象或谓三只掩二不掩四者此迂说也卦之以阴陷阳者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎两坎相重故为困且三阴之中惟三爻之辞其㓙特甚以此知其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎为丛𣗥而木多心故有蒺藜象坎为宫互巽为入故有入其宫之象三阳位上阴位三坎男上兊女上似三之妻也然实两柔不相应三虽有离目能视而上处离宫之外隔绝不得见故有不见其妻之象合下三爻观初六在坎下故为入于幽谷即坎初之入于坎窞也九二在坎中故为困于酒食即需五之需于酒食也六三在困上进则困于九四之石退则据于九二之蒺藜即坎三所谓来之坎坎者也变巽为大过之棺椁真所谓死期将至者矣左传襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻㓙无所归也杜预注云坎中男曰夫变巽曰从风风陨物者变而陨故妻不可娶〉
　　象传曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也〈曰乘刚则知蒺藜之谓二矣知蒺藜之为二则知石之谓四不言困于石者坎二阴之意正在掩二以掩四非三初心故不言困于石也祥善也吉也不祥即爻所谓㓙也〉
　　系辞下传曰易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪〈解见本传〉九四来徐徐〈子夏传作荼荼翟子玄本同云内不定之意王肃本作余余〉困于
　　金车〈古本一作舆〉吝有终〈变坎为重坎互体离变震约象巽变艮自下而上曰往自上而下曰来来徐徐者四来于初也所以徐徐者以困于金车故也互巽为进退为不果故徐徐金车指二坎为舆九二得干金中画故曰金车初六虽四之配而实揜九二者四欲应初而二阻之四与二同徳见初之以柔揜刚也故迟迟吾行而不果于应靳缩之象也然上比于五志合道同必能相与有终亦何以恋初为哉中爻变艮止有困于金车之象对无初反言之曰有终变坎行有尚故可必其有终〉
　　象传曰来徐徐志在下也虽不当位有与也〈志在下者志在初也初既揜阳而四不幸与之为应则四之所处亦不当位矣然五为近比则四之可与者固自有在去柔而就刚惟九四自决之耳〉
　　九五劓〈荀爽王肃陆绩本作臲〉刖〈荀王陆本作卼京房本作刽按说文云断也郑玄云〉
　　〈劓则当为倪㐳未详〉困于赤绂乃徐有说〈音恱〉利用祭〈古本一作享〉祀〈变震为解约象巽变坎九五以阳刚中正之徳居大君之位操拯困之权下与九二同徳相应忿其为初三阴柔所揜故用劓刖之刑以加之变震有用威武象劓刖之象甚奇割鼻曰劓艮为鼻九二下连初六则少艮下一画是劓初之鼻也截足曰刖震为足九二上连六三则少震上一画是截三之足也小惩大诫总之不欲使其揜迫君子耳然而初三之陷阳甚巧其势犹未可卒去则九五之困亦已甚矣赤绂指九二也按礼再命赤绂黝珩三命赤绂葱珩下卦坎为赤互体离为韦施赤于韦上赤绂象也杨敬仲云朱色含赤色发困于赤绂者言为九二而困也乃徐者来徐徐之徐即九四也有说者四说也兊为说五唯勤于拯二如此四亦阳徳既不果于应初徐徐而行亦说五而上比之以拯二也三阳同心共济在二既得脱于险难而五亦得释其焦劳斯时也利用祭祀将天神地祇亦阴祐之宽心以俟百福之来集而已兊为巫故言祭祀变震主鬯象亨祀人臣所以祀宗庙祭祀天子所以礼百神君臣异辞也困之时利于徐图之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本刚被柔揜故求通皆利于祭享〉
　　象传曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈志未得者以下坎二阴犹在也四之来徐徐而上说乎五者以五有中直之徳也五居上卦之中是其中也与九二阳刚相应是其直也君臣同徳则受福可知故利用祭祀爻于二五不言吉象传于二云有庆于五云受福即彖大人吉之旨也〉
　　上六困于藟〈古本又作蔂〉于臲〈说文作㓷薛本同〉卼〈说文作𦤙云不〉
　　〈安也薛本作杌〉曰动悔有悔征吉〈变干为讼苏子瞻云柔而牵己者藟三之谓藟刚而难乘者臲卼五之谓臲卼按上与三应三四五体巽为木上以柔纒绕巽木之上藟象臲卼不安貌巽为高五巽上画上居五上臲卼象困至九五而有说则困已通而阴柔之掩阳刚者皆已除矣上六一爻独居兊极乃小人之善为媚悦以取高位者而犹顾惜党类不能自割是困于藟也阳刚已出于困君子向用邪党寒心上六处非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不复言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兊口之言也其言若曰向我不宜掩刚故困今当动而改悔然徒言之而已终非其本心未尝实见之行也彖所谓有言而不可信者也如是而欲望其免于有悔其将能乎惟翻然行遁而去之变其所为掩刚者以避阳则吉曰动悔者言之虚故有悔征者行之实故吉以是知阳刚之不终于困而揜阳者之徒自取咎也故困者小人之所为困君子无困也语曰圣人无危地其然哉郑氏刚中云困有不可动九二是也故征㓙有不可不动上六是也故征吉变乾乾行健征象〉
　　象传曰困于藟未当也动悔有悔吉行也〈困于藟居刚之上而揜乎刚所处未当也徒言动悔终不免于有悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔变刚之谓变刚则不揜刚矣卦以三柔揜三刚为义然刚为柔揜者皆吉而柔揜刚者㓙特甚则揜人祇自揜也云尔〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧〈息浪反〉无得往来井井汔至亦未繘井羸〈蜀才本作累〉其瓶㓙〈井古文作井许慎云八家一井象耩韩形　𦉥之象也按韩井垣也𦉥汲缾也为卦巽下坎上坎水也巽之象则木也巽之义则入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故为井古者黄帝创百物始作井又推井韩形以画野田方九百亩为井八家曰井四井为邑改邑不改井者邑或有时而改井则无所事改也井水锺地脉古者立邑必相水泉所在不得水泉难以立邑则当改邑以就之上卦坎一阳在中泉象也二阴在外为陷陷井之象也坎从坤来坤为邑坎为井变坤为坎改邑不改井之象无丧无得者不为汲者丧而竭不为不汲者得而盈井之徳也井所以无丧无得者以其刚中也天一之水为坎坎流则失其贞能保其贞者惟井也冬温而夏凉不变于寒暑不剥于风雨霜露惟其刚中而能保其贞也往来井井者合六画取象上谓往下谓来刚往五而上体成坎则井水之至上者柔来初而自四至初肖坎则井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上体之井也汔㡬也近也汔至者水几至上而未出井也谓水至坎中画未至坎上画则汲未出井口亦与未施繘于井者同耳繘关西人谓之绠汲水索也井道以已出为功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽为绳繘象羸其瓶㓙者申言自四至初肖坎之井也羸毁败也瓶汲器以瓦为之二三为在下之井水自二至四肖离外坚中虚为缶瓶象二三之水已实在汲井之瓶而下一画偶犹瓶底伤损而水下漏则终不能贮水矣故㓙即九二之瓮敝漏是也又互体兊为毁折亦羸象此两句反言之见人当尽汲之功以得往来井井之利也六爻皆变为火雷噬嗑巽上坎下为涣〉
　　序卦传曰困乎上者必反下故受之以井〈孔子厄于陈蔡之间语弟子曰居不幽则思不远身不约则智不广三折肱而成良医人君不困不成王列士不困不成行汤困于夏台文王困于羑里秦穆困于殽齐桓困于长勺句践困于会稽晋文困于骊氏夫困之为道从寒之及煖煖之及寒也唯贤者独知而难言也易曰困亨贞大人吉无咎有言不信圣人所与人难信也陈蔡之间吾与二三子庸知其非激愤励志之始乎按此所解有言不信与愚异而旨则可味愚为之广其说曰夫事有高世人而非其至者求其至必反于庸而后可而庸又为人之所弃此择术之所难也事之至高者不在贤人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困于上而反于下必庸言之信行困于上而反于下必庸行之谨井徳之地也〉
　　彖传曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以㓙也〈巽入也于五材为木非木巽水下则水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中则火不能自传故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古无桶象所云瓶瓮皆瓦器故朱子不取巽木象按郑康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也杨用修谓北方井制如此三圣皆北人取象系辞必据其物以桔橰引瓶正庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者井养而不穷叹美井徳愈汲愈生故其给养于人无有穷已也此句包无丧无得往来井井之义改邑不改井乃以刚中者坤之邑变为坎之井则刚画居坤卦之中指九五言也刚中者泉在中也井以不变为徳故系辞曰井徳之地也虽使汲水几至井上然未出乎井亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未用则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则汲之用废矣是以㓙也〉
　　象传曰木上有水井君子以劳民劝相〈木承水而上之乃器汲水而出井之象井有养道君子观之劳来其民各尽乃力坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝勉其民使相佐助巽为申命如使民同井相养之类〉
　　系辞下传曰井徳之地也〈天下有无根之水其出易穷不足以喻性也惟井水锺地脉乃水有本者李氏谓井泉之水喻血脉川流之水喻涕洟性之渊泉而时出诚象之矣此井所以为徳之地也〉又曰井居其所而迁〈老子云既以为人己愈有既以与人己愈多其此之谓〉又曰井以辩义〈义者心之制事之宜也资之既深则左右逢源一往一来自井井然有辩矣〉
　　初六井泥不食旧井无禽〈变干为需井与鼎皆物也就物以为义井以阳〉
　　〈刚为泉阴柔为土初六阴柔在水之下为泥故不可食凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也又巽为臭亦不可食之象也王辅嗣云最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不飨而况人乎按淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子钻燧改火杼井易水古人盖以未浚未易水之井皆称旧矣凡井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鹚窥浅井是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾理盖有之自初至四肖小过有禽象以无应故无禽或云凡易言禽者皆坎也故师六五变坎应坎曰田有禽比九五体坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上体坎但二卦下体皆巽巽深入禽高飞之物安肯深入乎故皆曰无禽亦通一说北方谓辘轳之轴为禽所以运繘汲水者井既废并辘轳俱废矣未可深信变干为需所以致养〉
　　象传曰井泥不食下也旧井无禽时舎也〈吴幼清云下谓在六画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可食之泥也舎不用也时所不用非但人不食禽鸟亦不来也〉
　　䷯九二井谷射〈荀爽本作耶〉鲋瓮〈说文作瓮云汲缻也郑玄本作瓦云停水器也〉敝漏〈变艮为蹇互体兊变坎谿谷出水从上而注于下井之为道以下给上者也而无应于上反下与初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷庄周所称缺甃之崖是也上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者冲射也犹言注也互变坎为弓射之象也初巽为鱼鲋之象也埤雅云鲋小鱼即今之鲫也此鱼旅行吹沬如星以相即也谓之鲫以相附也谓之鲋井鱼不识巨海鲋其井鱼之类乎水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋自二至五肖离为瓮二刚实象水实瓮中互兊为毁折敝之象也下阴爻有坼水下漏之象也又巽体覆盂亦有瓮敝漏之象彖所谓羸其瓶者此也巽下也伏也变艮为止下伏而止井不汲也故但射鲋〉
　　象传曰井谷射鲋无与也〈二五不相应故称无与程传曰井以上出为功二以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣一说无与非无应之谓二之上无阴不能相与以成井亦通徐子与云在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘于下流之归者皆可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良繇上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　　〈变坎为重坎互体兊变震约象离变艮九三处下卦之上异初六井泥之时得位而有应于上非九二射鲋之象但井以上出为用犹在下体故虽渫治未为人所食也渫不停污之谓也巽为洁齐渫之象也卦中惟三与五以刚居刚为可食之清泉五居上体在兊口上三居下体在兊口下故五见食而三不见食也为我心恻代正应之上六言所谓知已兴嗟舆论称屈者坎为加忧心恻象也可用汲者虽以汲水言其实即汲引之汲上六应三而比五乃井收勿幕之相故欲以长绠汲三使三见知于五也三四五体离为明贤者为明王所知则得大行其道君民上下无不并受其福犹井之为人所食而有益于人也必曰王明者贤者在下暗然而不自露非遇明王孰能加以特达之知而天下咸被其泽哉盖圣人之属望深矣变坎上下皆坎有往来井井养而不穷之象〉
　　象传曰井渫不食行恻也求王明受福也〈爻言心恻象传言行恻以明上六之恻非为私应也譬奇宝横道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为应者能不恻然此好贤之公心也求王明之求即爻所云可用汲者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦以并受其福故求王明不然何皇皇若是哉杨廷秀云可食者泉也不食者人也井何恻焉人之行者恻之非为井恻也为有才徳之君子不见用于上者恻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼曰明王不兴天下孰能宗予故微明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之高宗则传说岩野之胥靡〉
　　六四井甃无咎〈变兊为大过互体兊变干约象离变干苏子瞻云阳为动为实阴为〉
　　〈静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃以砖垒井马季长云为瓦里下达上也自三至五体离四为坤土之中画以离火烧坤土瓦甓之象居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃甃则井旁之土不崩颓而井中之水不污坏矣故无咎变兊为食井既洁则水于是可食也〉
　　象传曰井甃无咎修井也〈无咎非谓甃也谓夫甃之者也故释之以修井修甃砌也丘行可云三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污此君子内外交相养之道也〉
　　九五井冽寒泉食〈变坤为升约象离变震冽甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁〉
　　〈坎正北方为寒乃水之正性甘洁而又寒冷五之中正具此数美也诸坎皆言水此独云泉者盖直指本体言五为坎主故曰原泉居兊口之上食象当三之井渫初泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不若五得坎正体而浮溢于甃上日为人汲也五于井道为至善顾不言吉者以未上出井口此彖辞所谓汔至亦未繘井者盖井必至上而后成功也或云不言吉利者最有深意圣学尽人尽物只是尽性功利不足言也意思重在寒泉寒泉其本真食其馀事耳此意自好变坤万物之所致养也泉而食乃克致养〉
　　象传曰寒泉之食中正也〈必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也苏子瞻云其正与九三一也所以食者中也杨敬仲云寒泉冽然无丧无得寂然不动也食者及物也中正之道自不动自有及物之功非索之外者人心之所自有也〉
　　上六井收〈荀爽本作甃〉勿〈于宝本作网〉幕有孚元吉〈变巽为重巽上〉
　　〈为井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘收象画偶在井上有鹿卢双柱对立之象变为刚而动有收绠之象幕盖覆也说文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也勿幕者欲人人可汲溥其功用偶画开而不塞井口不蔽覆之象有孚谓其出有源而不穷也上六比五而应三两爻体坎中实皆有孚象彖所谓无丧无得往来井井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆得及物而井道成矣此乃所称井养而不穷也井以上出为功故上之徳为首而吉他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功焦弱侯云观王明并受其福之语此非独为井论者上六居九五之上大臣师保之地也臣道之行与不行君泽之布与不布皆系其人世有君欲用贤贤欲上进而不能遂者大臣壅而蔽之也圣人勿幕之戒其为虑远矣变巽为行权徳孚天下而可与权故能养天下而不穷此井巽相继所以居十三卦之终也合六爻观之子瞻以三阳为泉三阴为井盖阳实阴虚初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五曰列非泉象乎以卦序而言则初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之冽则可食之泉矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也以人事拟之初二如巢许三四如孔孟五上则尧舜伊周之徒也〉
　　象传曰元吉在上大成也〈大指三五之阳刚而言上六能汲之至上故其阳刚济物之功得以成也苏君禹云坎者水也江淮溪涧水之流也源泉混混水之原也极其流则注大壑而不知其津涯穷昼夜而莫知其止息溯其源则淆之不浊注之不盈此川上之叹有本之称圣人所为咨嗟而徘徊也试观人之一心渊然其未波澄然而不滓莹莹然其毕照生生乎其恶可己兹其人性之真体干古之渊源乎自夫逐流之士望洋而失狂澜之倒啮石而奔欲窦一开泥沙乘之而溷世味一动旧染积之而污便辟之相引则敝焉而漏垂成之不力则至焉而蠃于是清者汩明者晦而为天地间之弃人矣古之君子其闲邪以存诚也如井之甃而恐其淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而后已也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食也吾之性不加损也此禹稷之事功颜子之陋巷支流异而渊源一也至于井收勿幕则与天俱生与地俱成民无疵疠物无天扎而太和之象在宇宙间矣今之论养道大成者莫不曰唐虞成周之世吾观诗书所记周礼所述克明慎徽关雎麟趾本如此其豫也六府三事相为维持八政八则相为经纬法如此其密也艰食鲜食时厪规戒豳风无逸日进论思虑如此其周也率俾之化遍于荒服蛮夷咸若之休暨于草木鸟兽泽如此其溥也而孰知执中建极以澄其源无荒亦保以遏其流其所谓有孚元吉者固真性之渊泉使然哉噫上世之君与民为生中世之君听民之自为生末世之君民无以自为生岂法制异耶则本心之生生异也至于已不生生使民无以为生而贪泉毒泉之祸遍于天下矣吾安得井甃井渫者而见之〉
　　第十对
　　革䷰鼎
　　杂卦传曰革去故也鼎取新也〈革火金相克故为去故鼎木火相生故为取新已日乃革则去故之事颠趾出否则取新之事也下经离始合巽兊为家人为睽易置之为革为鼎火遇泽而革其性异耶火巽木而鼎其性同耶惟性同故家人与鼎皆以著其合惟性异故睽与革皆以表其违〉
　　䷰〈离下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈革说文云兽皮治去其毛革更之又云古文作革从三十三十年为一世而遒更也故革为改旧之义为卦兊上离下兊为金离为火火鼓铸而金从革以火革金也旧说皆谓水灭火火溷水则至于相无恐非革之作用且以兊为水则是冒坎之名也已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者以易卦纳甲推之离纳已说见蛊彖下离又为日六二离之主爻也天有十日甲至戊为前五日已至癸为后五日变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人故以十日为率革于未及中半之前不若革于己过中半之后则无轻遽之失一说十干历已而庚庚革也自庚至已十日浃矣已日浃日也革不即孚浃日乃孚乃难辞也一说金曰从革于干为庚兊之行也遇离而革先庚一日为已居金之间当其时矣一说戊巳属土而已则阴土也文王圎围离兊中间乃坤土凡离火烧兊金断裂者惟土可接续故月令于金火之间置一中央土彖以离兊皆阴故但举阴土也理皆可通然似于六二未切所以云孚者以积象言自二至上肖坎三四五中实坎有孚象也夫王者与天下更始以不妄动之心行不得已之事非合徳于干不可惟不求便于一已而期公于天下则其道大通不期便于一时而期守于百世则其道正固夫然后事后之追悔可亡所以云元亨利贞者中爻三四五体干故备干四徳也六爻惟九五最善而彖独指九四言者下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡者也乾九四曰乾道乃革义同读彖辞便识全卦之义圣言之精若此蔡子木云元亨利贞乾道也随者随物革者改物物不可以徇心随故元亨利贞而得无咎物不可以妄心改故元亨利贞而得悔亡六爻皆变为山水蒙离上兊下为睽〉
　　序卦传曰井道不可不革故受之以革〈张幼于云井道常道也革者非革常道也革其坏常者也后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之革也〉
　　彖传曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈夫坎水离火男女之道也其质根阴根阳其用相胜相逮此造物之权似灭息而成其生息者也故水以木生火火以金生水有相息之道焉至泽与火则不然泽女也火亦女也二女同居无生息之理李子思云兊非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兊之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火苏子瞻云二女同居则睽所以不睽者兊欲下而遇离离欲上而遇兊虽欲相违而不能也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兊者也故曰革或云离中女兊少女长少紊序必反而之正革象也亦通已日乃孚已者十日中半之后待此时而后革则谨审而不轻遽故革而人信之内离为文明则见理必尽外兊为说说则无咈于人情而又备干之四徳大亨则无所不通利贞则无所不正要皆因其宜革者革之以时斯故得其至当而其悔亡也悔吝之所生生于变动者也革而当矣又何悔下经卦元亨利贞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之道也自天地圣王莫不皆然春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兊此天地革而四时成之象也六画则五为天爻三画则二为人爻二五相应顺天应人之象也汤武以之王者之兴受命于天故易世谓之革命李氐云不可犯者圣人之常不可回者天人之变极吾之常遇彼之变适然契乎此心者理之融也圣人以天心所向为从违以人心所属为去就而以吾心之至理为的凖不忍斯民挤于不可救药而宁自冒其不可测知之势徳少惭乎吾身将大安乎天下乐未善乎一时将大声乎后世君臣之分森乎千四百年之馀天人之际清乎六十七王之久槩之心融之理孰知自素契于顺应之先哉如其喜事侥觊妄意更张一之不成乱危已继而圣人本心始不表襮于千古作易者惧之故以革之大者著之彖圣人之杜其渐如此礼云汤放桀武王伐纣时也革而当其可之谓时时之未至圣人不欲先时之已至圣人不敢后故赞之曰革之时大矣哉时字与已日意正相关按顺天应人革兊二卦皆言之盖顺而应者说道也革重事也而必以说道行之其义大矣〉象传曰泽中有火革君子以治历明时〈吴幼清云泽为容水之处泽中有火以消干其水盖海之尾闾名为焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而无复有是为泽中之火水熄大者也而反为泽中之火所熄改变其常也故名为革愚谓幼清之解泽中有火是已然以火熄水为革则有灭息而无生息似于下文治历之义不协按屈原天问云东流不溢孰知其故柳子厚对之云东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥疏渗渴而升充融有馀泄漏复行器运浟浟又何溢为此则在改革中有生息之理也君子法之修治纪日月星辰所历之书以明作讹成易之时正彖传所云天地革而四时成者盖必推日月考中星而后可以定四时也王汝极云因革象得治历法历须年年改革不改革则天度渐差此岁差法也定历元特其统体耳夫日行不由赤道画长在赤道北画短在赤道南别名黄道赤道如两交差自冬至为始冬至后渐近北夏至后渐转而南至次年冬至复元度此一岁周天之说也正东为卯正西为酉正南为午正北为子一日十二时而日历十二位乃定方也天以各经宿分十二次乃动体也日躔既有岁差则昏旦亦必有差唐虞初昏乃今戌亥之时其后仲冬日差在卯则斗柄夜半指子差在午则平旦指子差在酉则中日方指子世谓斗柄指两辰谓之闰者非也唐虞之时仲冬日在虚汉大初冬至日在牵牛唐宋在斗元明已入于箕矣自汉武较帝尧时已差一二十度自皇明较帝尧时今差五十馀度三代已先未有岁差之法晋虞喜始觉天日异行岁有差法以为五十年差一度宋何承天以为太速倍之百年差一度隋刘焯又折衷之以七十五年差一度皆臆说也逮唐一行以八十三年差一度而始有定论至元郭守敬以为百年差一度半上考往古每百加一秒下验将来每百减一秒前法差数岁岁如一未有先加后减之妙但其加减之数古今气运迟速不同若岁积之久又当有更革也且唐虞时日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥计其岁差退四十五度则繇帝尧万馀年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在卯矣若非如帝尧考中星以定四时岁功何由而成乎杜元凯云治历者当顺天以求合非为合以验天贾侍中云圣人必历象日月星辰明数不可贯数千岁必改更先矩求度数取合日月星辰所在而已杨敬仲云天道不可穷尽可穷尽者非天道故历当数以求合其中而天道终非法数之所能尽田氏云自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革则治历又按古者考天象验人时皆以火为证三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自离转兊火金之气不免相克赖坤土以联属于其间而五行始相生不断故特取兊离相合之卦表天地革而四时成之义此亦前人所未发〉初九巩用黄牛之革〈变艮为咸巩以韦束物也离为牝牛离爻本坤黄牛之象〉
　　〈也指六二言黄中色牛顺物初刚在外故为革本皮也去其毛为革则其称革也亦有变革之义特别异之为黄牛之革耳初九阳刚本有可革之才然以时则初也动于事初则无审慎之意以位则下也上无应援则无体势之重故当以六二中顺之徳自固不妄动也此象也殆文王三分有二以服事殷之时乎离明于几者变艮为止当革之初见几而止故其象如此〉
　　象传曰巩用黄牛不可以有为也〈时在初位在下上无应援不可以有为但当以中顺自以盖慎始重革也〉
　　六二已日乃革之征吉无咎〈变干为夬互体巽变干已日十干之中也〉
　　〈此时乃变革之离纳已在卦中为中半之义二以柔顺中正为文明之主上应刚阳之君可以有为之时也又不敢轻遽直至十干之半而举革变之事以此征行上进从五吉又何咎王辅嗣云二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也玩辞当为伊尹就汤吕望归周之爻变干为夬是能往而决阴者〉象传曰已日革之行有嘉也〈行有嘉即征吉之谓二五正应而革行犹阴阳正配而偶成凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也〉
　　九三征㐫贞厉革言三就有孚〈变震为随互体巽变艮约象乾变巽〉
　　〈六爻至四始言改命内三爻皆不欲轻革之二中正犹必待已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位而不中未可以革也时未至也离性炎上变震为躁动故戒以征行则㓙然当革之时岂可拘守故常而不进若胶于贞而硁硁然为小人之谅则亦不免于厉惟审察当革之言至再至三而皆合以此上往则已可自信而亦可为众所信矣革言谓以改革之论相筹度也士丧礼云马缨三就注刺绣一匝还复刺为一就今云三就犹言三匝也三上正应兊上为口言象三历四与五而革道始成至上则阅三爻矣有三就象冇孚者积坎中实象四五二爻放此此爻也武王以之八百诸侯不期而会皆曰纣可伐虽欲己得乎变震为威武卦变随天下随之者也当革之时明而威武天下我随故其象如此〉
　　象传曰革言三就又何之矣〈稽之众论至于三就曽无异辞事至当也又何之矣犹言更何往也义当进革无所逃避特稍需时耳欲不革不可得矣盖决之之辞〉
　　九四悔亡有孚改命吉〈变坎为既济互体巽变坎约象乾变离黄广㝢云四〉
　　〈近五位乃汤武之为诸侯时也水火之际当革之时但以刚居柔不任其刚虽有为天下之志而不能无顾虑之心如汤曰惭徳武曰无良是也然事势穷极诗云上帝临汝无贰尔心此其时也故虽有悔而可亡何者刚而居柔遵养时晦天下已信其志在救民矣已日乃孚而不革则百姓有过在予一人何以祇承上帝衽席生民故曰有孚改命吉命历数之命即彖传所谓汤武革命顺乎天而应乎人也愚按九四革之盛也故以彖所称悔亡归之其夏令改而为秋令之时乎所以不言革而言改命也约象乾为命四变有改命象一说二三四互巽巽为命令四变则为变易其命令亦通变卦为既济亦大事克济之象〉
　　象传曰改命之吉信志也〈信志解有孚即彖传革而信之之信孟子言汤非富天下天下信之即此信志之义〉
　　九五大人虎变未占有孚〈变震为丰约象乾变兊革之为义变故而新也〉
　　〈下三爻故事未变之时也上三爻则变而为新事矣故或言改或言变而皆不言革大人指九五九五刚中居尊盖自诸侯而升为天子矣天命既新则典章法度国势人心无一不变而更新之如谨权量蕃法度修废举逸兴灭继绝之类皆是虎者离象自五至初大象肖离五下应二二为离主爻赞襄革事九五以刚健中正应之于上拱手而受成焉是内之文明形见于外者也故曰虎变初九黄牛之革以去毛之皮而言此曰变者盖离夏转而兊秋则向之希革者且变为毛毨也或云虎为西方之兽兊乃西方之卦尧舜之揖逊天下惟徳之见故曰龙汤武之征伐则有威存焉故曰虎亦通未占有孚谓不必问之鬼神早己知其为人所信向矣爻于三四皆言有孚是也闻之先正云礼有定而易无定圣人不寓教于一定之礼而寓教于无定之易何以立人极哉易之为教寓有定于无定者也吉㓙之数对峙而立循环而来至无定也如以吉㓙立教而已则若探钩钻瓦必有修而㓙悖而吉者而易不然也寄吉㓙于上下六画之中六画定则彝伦昭而时位定符与不符其分已久符者无论已不符者或处卑地而得尊爻弗敢居也或履违事而得善爻弗能居也或秉弱资而得强爻弗可居也故穆姜知己之无随而子服伯子䇿南蒯之将败彼二人者得㓙固㓙得吉亦㓙不能反而吉然则易之为教实制于礼而未始无预定者也未占有孚圣人为世之借汤武为口实者防易之通例也变震帝出乎震非开创之大人其孰能拟之〉
　　象传曰大人虎变其文炳也〈炳者如火日之光明也象以文炳解虎变可知虎取离象〉
　　上六君子豹变小人革面征㓙居贞吉〈变干为同人上六与〉
　　〈九三为应君子豹变指九三言阳爻称君子豹似虎而圜文三以体离亦有文明象然三乃离之外画与主爻之二不同故但称豹也虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别豹变非徒开国承家列爵分土之谓上有革命创制之主则下有润色洪业之臣虎变文章之大者也豹变文章之小者也君之神理寄于经纶臣之道术饰乎法令况当三之时而革言三就己有孚矣此小人所以革面也小人革面指本爻言阴爻称小人居外卦之上故为面上与三正应兊说见于上有回面内向之象斯时复何求哉功成则事损事损则无为若复有所往则躁扰而㓙惟居贞不动则吉也变则失应胡仲虎云革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居苏君禹六爻总论云天下之变势为之也夫使天下常治而无偏而不举之处圣人亦循循焉与斯世相安于无事而何乐乎其为变也哉惟夫法久则弛俗久则偷如不鼓之军不调之瑟因循积日将酿成极弊而莫之救是以因其变而用其权不得不与天下相更始者势也然变革之事重矣事出于急遽则后先易舛权制于独任则谤讟易兴虑不顾后则为乌喙之食计不便民则为治丝之棼圣人盖惧之也是故明以审之说以顺之亨贞以成之时尚持久则巩用黄牛而不嫌其固时尚变通则有孚改命而不惮其劳言必三就而不厌其详孚必已日而不求其速至于图回周密之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以观其成焉圣人之虑始何其难而其令终何其久也盖观商周之际然后叹曰圣人之虑深矣夫以迁国图安而群言摇动群小比周而顽民未变以后世之君当严刑以威之而盘庚洛诰及多方多士诸书示之以祖父要之以明神惧之以要囚引之以迪简至再至三汲汲乎其以言柔之圣人于变更之际其不忍咈民心固若此也至于攸居既奠保釐既成圣人有改制之实而天下不知其变兹岂有发徴期会哉后世商君之革令行于弃灰安石之革利竭于手实其始也无已日之孚而其究也为莫大之悔矣嗟夫谋人国者宁安静而无功无宁轻变以速祸哉〉
　　象传曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈虎大而文疏曰炳豹小而文密曰蔚则君主要臣主详之较也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互体巽巽为草木故称蔚曰顺以从君则心革可知己〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨〈鼎说文云三足两耳和五味之宝器易卦巽木于下为鼎象析木以炊也盖木字篆作□今鼎下作□乃𣎵之破体故曰象析木也周礼亨人掌共鼎镬以给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎烹调之为卦巽木居下离火居上互体干兊干兊皆金木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也鼎之为物端而重凝而固大而能容古人取之以象大宝之位故其卦直曰元吉亨彖传备矣爻辞惟上九言大吉无不利与彖相应盖鼎至上九则鼎功之成也元吉即大吉也亨即无不利也程子疑彖传止称元亨而以吉字为羡似太泥六爻皆变为水雷屯巽上离下为家人〉
　　序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎〈程子云鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也〉彖传曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈诸卦多以义名如頥井鼎皆以象名故即鼎以示例圣人画卦不专取象惟义与象合则因象以名卦也卦之下一画偶鼎足之象二三四三画奇鼎腹中实以牲体之象五画偶鼎耳之象上一画奇鼎铉之象此言鼎之体也以木巽火亨饪也七字为句巽火巽字最精巽入也烹饪之法本欲火气入物然火太缓不入大紧愈不入故言巽巽即文武火之谓也火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象为鼎饪熟食也以巽木入于离火之内煮物而熟之此言鼎之用也烹饪所供不过祭祀宾客二事祭祀则天神为大宾客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养圣贤则言大亨者享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飧牢醴当极其盛故亨上加大也李宏甫云夫頥口也何足齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大亨以养圣贤则虽欲以享上帝上帝必不享矣然则圣贤之在天地间岂细哉巽而耳目聪明者下卦巽上离为目六五为鼎之耳中虚聪明之象孔仲达云圣人既能谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣五为君位以柔进而上行重柔字得上卦之中而下应九二之刚重中字柔则谦卑和顺徳之基也中而应刚则虚心下贤徳之辅也有如是之徳此所以天祐人归保世滋大也彖辞所赞其大善而亨者以此大吉无不利爻属上九而彖传以六五为元亨者五为卦主举鼎者虽上九之而非有六五之黄耳则无所施故以元亨赞焉〉
　　象传曰木上有火鼎君子以正位凝命〈以木入火则火然木而木上有火焰以成烹饪之用其象为鼎君子观鼎之象以正位凝命正者端庄镇重之谓鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎以凝命盖凝其已改之命也以鼎继革所以示变革之后当端重以守之其旨微矣抑鼎为重器圣人之所宝古者传国以鼎犹后世之玺也庖羲氏兴神鼎一统天地万物而一之也黄帝作宝鼎三象三才也禹铸九鼎象九州也武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之王孙满对楚子以为在徳不在鼎则亦正位凝命之说也〉
　　初六鼎颠趾利出否〈悲已反〉得妾以其子无咎〈变干为大〉
　　〈有六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾颠倒也否恶也鼎以足峙趾何可颠以旧有否秽之积故利用倒趾向上以倾出之所以致洁也故孔子曰鼎取新也礼祭先夕溉鼎涤濯沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎卦初爻鼎颠趾利出否谓浊否在下须先泻而虚之九二阳爻始为鼎有实今京师大庖钓悬而煮不使著釡底亦古人遗意也沈之说得象意可补注疏之缺初当卦始鼎未有实倒而涤之足顾居上口反居下故曰颠趾此合全象而观旧说以初上应四为趾颠之象不可通也得妾以其子者正以倒象言之即前卦兊上离下也兊为妾故曰得妾三阳在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎实也阳为男阴为女以在下皆阳画故称子妾本不宜居上取其生子为后故待之以母道所谓春秋之义母以子贵鼎趾本不宜向上以欲泻恶纳新故不得不颠趾象传以未悖释之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘就正应推测末已变干为大有以众子贵大有之象〉象传曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈鼎趾也而颠宜若已悖倒以泻否岂谓悖哉贵对否言否秽为贱新洁为贵出否将以受实故曰以从贵也贵指三阳画趾譬妾从贵即譬以其子象取倒体又象中设象奇甚〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈变艮为旅互体干变巽易〉
　　〈以阳为实九二阳实居中故其象为鼎有实我九二自我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二与初虽近比而非正应故曰仇疾阴柔之疾乃初爻之所谓否也即就也初向病旧秽之未除业已倒趾而倾出之矣徐乃实物于其中和五味羞百珍且以飨帝且以养圣贤何初之疾能即我哉盖承初爻出否之后举成事而言也吉孰加焉鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井初为泥二为泉而二视初则为鲋鼎初为否二为实而二视初则为疾皆阴恶之象也变艮为山风虽荡其如山何故为仇疾不能即之象〉
　　象传曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈夫鼎烹而熟之至于可食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆烹而并熟而善者弃矣及其未有实而颠之以出其不善则善者可全如待其有实则夫不善已污之矣故曰鼎有实慎所之也盖慎之于初也初既颠趾出否而后可置实于鼎中此慎所往之道也夫如是则我仇之初虽有疾其何能我即所以终无过尤者此耳〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈变坎〉
　　〈为未济互体干变离约象兊变坎鼎耳六五也五为鼎主言于三何三与上敌应内卦木九三木之盛也外卦火上九火之盛也两皆过中水火迅烈鼎中腾沸并其耳已革变为炎热而不可举故为鼎耳革之象凡物皆行以足独鼎之举措在耳故行以耳耳既革故其行塞虽有雉膏之珍不见食矣此人臣之有才徳而过于激烈以自塞者也三以刚居刚承乘皆刚故有此象震为大涂三四五成兊震之中画塞矣故曰其行塞互体变离为雉下体变坎为膏约象兊为口三居口下故不见食又三既变则不成兊亦不食象也虽然三之所以病者独以其不变故耳变则为坎方雨象也阴阳和故成雨亏悔者言变盈为亏改悔其旧也阳画实为盈阴画虚为亏既改悔则有水火均调之意然后炎势息鼎沸平既不患失应又不至病五故终吉〉
　　象传曰鼎耳革失其义也〈义者宜也析木以炊不可过不可不及方得烹饪之宜今木火过烈不知所以裁之故耳革也上九象言刚柔节节字即义字之意〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥〈形渥古本作刑剭新唐史元载以罪诛传〉
　　〈赞引此即周礼秋官司烜氏屋诛之刑也郑玄本渥亦作剭〉㓙〈变艮为蛊互体干变兊约象兊变震足初也𫗧糁也八珍之膳鼎之实也三为公位公𫗧公所食之𫗧也渥沾濡之貌公𫗧既覆体为渥沾也鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也加之不已至与鼎平则足不胜任势必至于折也初未有鼎实故颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧又颠与折异颠则舎旧而图新折则鼎毁而用废受其至辱灾必居身㓙可知己离为艮火焚山败其实亦鼎折覆𫗧之象〉
　　象传曰覆公𫗧信如何也〈不量其力必致㓙灾未验而言之人必不信今果如何也〉
　　系辞下传曰子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㓙言不胜其任也
　　六五鼎黄耳金利贞〈变干为姤约象兊变干鼎之举措在耳为鼎之主也〉
　　〈五为上卦之主以偶画居鼎之上耳之象也黄坤土中色离得坤中画故其色黄金以上九而言者鼎之扄所以横贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘乎六五之上有象本干画故称金言以金为也耳二物不相离鼎中有实非耳则鼎无繇举非则耳不自举然于五言之者则以五实用之故也五虚中能受又得阳刚师保之臣以佐之故其象如此变则无柔进上行得中应刚之美〉
　　象传曰鼎黄耳中以为实也〈中以为实者九二居中而鼎有实也二五正应二有实而五举之彖传云得中而应乎刚正指此〉
　　上九鼎玊大吉无不利〈变震为恒阳刚在上及物之功全系此爻盖鼎〉
　　〈实以享帝养贤彖之所谓元吉亨虽统全卦而言而上九则卦之成也故爻辞之美与彖同夫鼎岂有二哉而金玊异何玊不可以为必金而饰以玊也抑金者刚物玊者坚刚而有润在五则以已之柔视上之刚曰金在上则取画刚位柔又变柔为震震亦为玊故曰玊一说离为火而上居之阳刚无应无所回挠如玊不变于火故为玊也亦迥体刚履柔能举其任应不在一则靡所不举故大吉无不利上居师保之位以其柔而节君之刚以其刚而节君之柔所谓咸有一徳𠑽享天心者也然能用者五故于五言之赞固所以赞五耳〉
　　象传曰玉在上刚柔节也〈刚柔节者言以阳居阴刚而能节之以柔亦如玊之温润所以为玉也凡烹饪之事以刚柔得节为功水火冬夏寒煖皆刚柔也周礼食医曰凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时烹人曰掌共鼎镬以给水火之齐齐即节也易中节字皆谓度数之宜非以裁省为节也冯元成云井之与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通之也玊以镇大节之也此二卦之上所以言元吉言大吉也〉















　　古周易订诂卷五
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷六
　　明　何楷　撰
　　自震至未济为下经之终
　　震䷲艮䷳　长男少男分
　　渐䷴〈归妹〉䷵　　巽艮震兊交
　　丰䷶旅䷷　　〈震艮包离互体兊㢲〉三女全
　　㢲䷸兊䷹　长女少女分
　　涣䷺节䷻　　　〈㢲兊包坎互体艮震〉三男全
　　〈中孚〉䷼〈小过〉䷽　　　㢲兊震艮别
　　〈既济〉䷾〈未济〉䷿　　中男中女合
　　〈凡十四卦乾坤不复见经故此一节为阴中之阴震艮㢲兊四主卦具焉其不居下经之前乃在下经之后者何也盖下经之初阴中之阳动也用也下经之末阴中之阴静也体也先其用而后其体也此四卦中震艮居前而㢲兊居后何也震艮阳也阳繇此而出布于上也㢲兊阴也阴繇此而入伏于下也其以既济未济终之何也坎离之合也乾坤立而六子生坎离二卦既列之上经矣姑取莫交者以殿其后而后六子始全也今按图而区分之则六子之遥相望也若鼎峙然自震艮起隔四卦而为㢲兊又自㢲兊起隔四卦而为既济未济也然而㢲兊实居中矣其义何也下经虽以㢲兊震艮为主而㢲兊最贵盖下经阴㢲兑亦阴宜其居中也繇是而在㢲兊之左右者为丰旅为涣节一则以震艮包离而兑巽具焉三女全矣一则以㢲兊包坎两艮震具焉三男全矣是四主卦之互体也繇是而在丰旅之左者为渐归妹在涣节之右者为中孚小过一则㢲艮震兊交一则㢲兊震艮别其态备矣是四主卦之错体也若夫乾坤体全而用也中坎离体中而用也全前篇已备言之故乾坤为六十四卦之始坎离既未济为上下经之终此又序卦始终之关键也〉
　　第十一对
　　震䷲艮
　　杂卦传曰震起也艮止也〈震阳起于下艮阳止于上或云震起也帝出乎震也艮止也万物之所成终而成始也亦通邓汝极云震艮下经主卦也震阳自下起易而观为艮阳极上而止天之道情性之理动静静动一体之相首尾也焕如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之阳必反本于下山地之刚故成位于上盖震艮主阳也人心危不恒动耶能有止耶动而之欲莫知所止其动也妄矣即止非其理恶动喜静以心操心妄揠强制犹之欲也列夤熏心讵有止哉惟刚反以动兢兢于戒惧以敬德而严天德之本也刚极而止安安于静正以敬止而事天德之成也戒慎震也于其所不睹而艮视于无形恐惧震也于其所不闻而艮听于无声动无动止非止敬徳以为经学达天之省括也道之所由凝也夫〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震〈归藏作釐〉亨震来虩虩〈荀爽本作愬愬〉笑言〈古本亦作语〉哑哑震惊百里不䘮〈息浪反卦内同〉匕鬯〈震说文云劈历振物者从雨辰声雷也震原三画卦名一阳生于二阴之下乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男即初画是也其象则为雷上二爻阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是奋击而为雷二震相重则其象为二雷相踵而动故仍名为震震九四无长子义但以雷言耳震者阳德之先阳气从下以达上则阴气开而万物为之发生故亨人因雷震而恐惧修省一归于理亦有震亨之义震来虩虩笑言哑哑以初爻言震来者外卦之震自四而来初二雷相遇也易爻凡自下而上称往自上而下称来虩说文无训但引易云履虎尾虩虩恐惧今履卦无虩虩恐惧之文据马季长解虩虩云恐惧貌当为近之一云虩蝇虎也然则虩虩二字乃连呼蝇虎之名于文理未顺震为善鸣有笑言象哑哑不欲肆声状时然后言乐然后笑也非畅适之谓震惊百里以九四言坤下画变干为震干为君坤为土分干之一以主坤土诸侯象诸侯地方百里雷发声闻于百里今震在四又诸侯位也不䘮匕鬯以六五言即初九之先为长于而后主器者当其为长子时已闻洊雷而恐惧修省有虩虩哑哑之德矣故迨其承祧虽值震惊之临卒持以镇定而能不失其所主之器若舜之烈风雷雨弗迷者其大过人远矣匕者挠鼎之器以棘木为之长三尺刊柄与末祭祀之礼先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂以匕出之升于俎匕用棘者取其赤心之义诗云有救棘匕是也本卦三四五体坎为棘故有匕象鬯者香酒说文云以秬𬪩郁草芬芳攸服以降神也说苑云鬯者百草之本也上畅于天下畅于地无所不畅故天子以鬯为贽震为蕃鲜中爻坎为酒醴故有鬯象二三四互艮艮手执之为不丧象祭礼荐陈甚多而经独言不䘮匕鬯者上牲体荐鬯酒人君所自亲也六爻皆变为随风㢲〉
　　序卦传曰主器者莫若长子故受之以震〈鼎所以烹饪享于上帝荐于宗庙主此器者必长子传国家继位号者也震为长子故以震继鼎〉
　　彖传曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈不释震亨者朱子谓震有亨道不待言也恐致福者恐惧以致福也后有则者繇能恐惧而后自处有法则也福繇恐致然福非外至也不过意思安闲而已哑哑又非侈然自放也不过循其法则不失常度而已圣人之所谓福者如此笑言哑哑即震来虩虩之福不䘮匕鬯即笑言哑哑之则也惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩惊惧之象出者长子出而继世也如帝出乎震之出可以者许之之辞也曰主者犹诗云百神尔主矣洊雷之震远迩惊惧当此之时乃能处之从容不䘮匕鬯繇其中心有主是以万物不移岂不可以负荷天下之重器乎故以守宗庙能为宗庙之祭主以守社稷能为社稷之祭主矣〉
　　象传曰洊雷震君子以恐惧修省〈洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛能无震乎恐惧作于心修省见于事修克治之功省审察之力徒恐惧而不修省犹无惧耳恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象〉
　　说卦传曰帝出乎震又曰万物出乎震震东方也又曰震动也又曰震为龙又曰震为足又曰震一索而得男故谓之长男又曰震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈解见本传〉
　　䷲初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈变坤为豫解见彖下初下震之主四上震之主雷震之威此二阳所为初既震矣四之震复自外而来盖震之盛也虩虩哑哑以处震之人言即长子也此爻既为雷又为长子辞于彖同文増后字表初义耳曰吉则奚止无䘮失哉震初犹屯初皆主卦之爻故以卦辞系之卦变豫唐房乔云震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六唱始逸豫所以贻㓙〉象传曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈以三画言为成震之主以六画言为处震之初成震之主能惧也处震之初惧之早也故与彖辞传辞俱同明为初九而发〉
　　六二震来厉亿〈古本又作噫〉䘮贝跻〈古本又作𬯀〉于九陵勿
　　逐七日得〈变兊为归妹互体艮变离初四两阳皆震者也曰震来者与初九同乃九四之震自外而来至二也二居初上以柔乘刚既非善地而九四之震复自外而来则二无所于避之危亦甚矣危之甚则不能自顾其所有故至于亿䘮贝亿者大也十万曰亿盛大之通称也观六五小象曰大无䘮可知矣贝者水中介虫古者以为货汉志大贝二枚直钱二百一十六牲贝二枚直钱五十幺贝二枚直钱三十小贝二枚直钱十文互体变离为龟蛘贝象也既䘮贝矣而又升高以避之体震为足故称跻互体为艮故称陵曰九陵即九四也跻于九陵者二欲避四而就其应爻之五五在四上故超出山顶以求之盖二以柔居柔乃人之懦怯无守者骤为雷所怖故至于䘮资而辟易如此也是其视不䘮匕鬯者有间矣然恐惧自守处震之大方也虽弃去若遗而行与祸远既有隳甑弗顾之达则当有去珠复还之喜故告之曰勿用追逐但至七日而所䘮之贝可得夫雷霆无竟日之怒卦位有六七乃更始事既终时既易矣故云七日得亦二居中得正之效耳七日得之文震与既济皆于六二见之盖自二而上又自上而二其数七也互变离故称日震为兊亦先惊后喜之象〉象传曰震来厉乘刚也〈二乘初之刚已处位不当矣外卦之震复来至二以犯初之威两刚相持其厉更甚即谓九四乘初九之刚亦可然则二亦奚以堪之哉〉
　　六三震苏苏震行无眚〈变离为丰互体艮变㢲约象坎变兊苏复生也下初〉
　　〈之震动将尽上四之震动复生震而又震有苏苏之象当此震惧之时唯行而去之则几可免于眚行者行至上也上居卦外为三之应远于威震三行而达于上则震不能及李子思云阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于高陵三则欲其行无眚愚按曰跻曰行亦教以迁善改过之意中爻互坎为眚三变行正故象不见故无眚爻变离为明故能明于避如此章本清云徂行皆震动之义三在内卦之终故曰行无𤯝上在外卦之终故曰征㓙〉
　　象传曰震苏苏位不当也〈以介上下震之交所居之位不当故宜行而去之〉
　　䷲九四震遂〈荀爽本作队〉泥〈变坤为复互体艮变坤约象坎变坤初与四皆震之所以为震者然初始震也刚得位而能上达四洊震也刚失位而陷于群阴之间乃雷声沈抑陷下而不能奋扬而上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者犹言竟陷于泥也坤土得雨为泥此爻约象坎三变皆坤故称泥互体艮下牵二柔止而不进则亦失其所以为震矣〉
　　象传曰震遂泥未光也〈阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而遂陷于泥岂能光也在坎阴中与屯五同义一说云震雷开而为电则有光陷泥则未有离电之光诗所谓曀曀其阴虺虺其雷是也〉
　　六五震往来厉亿无䘮有事〈变兊为随约象坎变㢲震往来厉者言四〉
　　〈之震既往而复来也盖四既遂泥故其声不能远达于上仅震于其邻而止耳五当其往来之冲危道也然而能亿无䘮者此爻与二若相似而实相反遂泥之威已不若初震之迅急而二居柔则志气馁五居刚则持守坚故大无䘮与大䘮贝异彖所谓不䘮匕鬯即此爻也有事者有事乎恐惧修省之功与孟子之必有事焉同心有主故威不能慑此其所以能大无䘮者与六五初九本一人初则潜邸之时五则正位之日也要其虩虩哑哑之德盖终身以之矣变兊利祭祀故可以执匕鬯为祭宗庙社稷主〉
　　象传曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也〈乘刚故危其所行所谓震来虩虩也其有所事在固守其中以柔居刚为中所谓恐惧致福笑言有则者故能亿无䘮也〉
　　上六震索索视矍矍征㐫震不于其躬于其邻无
　　咎婚媾有言〈变离为噬㗐初四皆震者卦惟二三两爻丽初四之中其危惧特甚四震遂泥其威不能上达所来往之地仅及于五其实无能为也若上六则更远处震外矣象为雷之震索索然竭尽四之雷声至上而竭也此以四言又为目之视矍矍然惊骇不定雷声无所闻矣但惊骇之馀目视犹不定耳上变离目故有视象此以上言然居卦之终前无所之下行则趋而近威震故征行则㐫震不于其躬于其邻者谋之之辞也躬谓本爻邻指五也四震之来势缓未能及上但于及五之时能先事而为之戒自可免咎无庸征也婚媾谓应爻三必待行方无𤯝上则居可免咎然上与三无应又以柔居柔仅足自守虽独远震不相顾恤三又望援之切故不免有言耳三变则三四五成兊兊为口有言象〉
　　象传曰震索索中未得也虽㐫无咎畏邻戒也〈五为上卦之中四之震往来其间尚未能得志也若上则去四益远矣虽处卦极行无所往易于致㐫然能畏祸之及于邻而先自备戒则亦可无咎戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒古人制治于未乱保邦于未危皆畏邻戒也言外须见得必畏邻戒方得无咎若不戒咎其能免哉震以恐惧修省为义初之虩虩五之有事尚矣若二之跻九陵三之行无𤯝上之畏邻戒亦皆能恐惧修省者故爻无㓙辞焉〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮原三画卦之名说文艮作□狠也从目从匕匕目者犹目相匕不相下也为卦一阳居二阴之上乾坤之交三索而成艮阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也又加一艮于上两止相重仍名为艮王辅嗣云凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也卦名连彖辞为象六画以三上两爻为主然三不如上上九敦艮厚终乃圣学之成九三上连四五互震有动体故须摄之而后止艮其背者主静之功学者之事也所谓背九四是也四乃心位背者心之后郛也艮为多节在人身亦背脊象程子云人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安愚按老子云不见可欲使心不乱即此意夫背者无见之物也无见则自然静止如是则外物安得入而与身为媾故曰不获其身不然物交物则引之而已矣所谓身亦即指四观周公爻辞可见四本心位既象背又象身者经云人之五脏皆系于背是背乃身心总会处且身者心之区宇艮背则无心矣故但以心言之行其庭不见其人者以自三至上之象言也其庭即艮背者之庭其人即艮背之人不见者谓人不之见非谓艮背者出于己庭而不见天下之人也四既艮背而外至之物不能获其身而与之接矣故即有人焉行其庭而终不能见其人三四五互震为行人艮为门阙今纯艮重其门阙两门之间庭中象也中爻互坎为隐伏四五皆人位故曰行其庭不见其人此其摄心不动而人我不相交涉乃止之止非不止之止也圣人以无所止为止学者则必从有所止而入此其所以仅无咎与先儒看彖辞太好又以不获其身为无我不见其人为无人细绎彖象中俱无此意六爻皆变为重兑〉
　　序卦传曰震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也〈止乃艮成卦之义〉
　　彖传曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈艮为止艮之义则止也时止则止四语正圣人发明艮止之义盖恐人以沈空守寂为止故为说破夫所谓止者非与行对言之止知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二则时静而静时动而动而无容私焉思亡智现定乱总无如谷响然有应物之音而无可寻之迹是之谓止程子所谓静亦定动亦定也文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎谓止非止也明为光体光为明用艮体笃实有光明之义故大畜于艮亦以辉光言之朱子云凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也胡庭芳云艮一阳见于二阴之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明是道也惟敦艮之上九足以当之若彖辞所称艮其背者则是以止为止也不曰艮其背而曰艮其止者熊过以古文背字为北或讹为止王辅嗣云易背为止以明背即止也人精神尽在乎面不在乎背故圣人于未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣面如背前如后动如静视听言动心思曲折如天地之变化矣然而其初犹未能也必自艮背而入故曰艮其止言一切耳目思虑尽止于其所止之地则背是也背非见也止于无知背无欲也止于无为夫道无方所者也以背为止明于有方所矣彼其心一于背即视身与背若不相涉视人与已滋若不相涉则上下敌应之象也上谓外卦下谓内卦六爻皆相敌而不相应内敌应而不与外未尝引外物而入也外敌应而不与内莫能诱吾心而出也是以不获其身即与人相近而不相见故行彼之庭而不得见其人虽尚未忘乎有所乃其吃力处然操存之熟则可以驯至于无所终必有得力处故曰无咎也旧以艮背为止之极则不宜仅曰无咎盖为初学言也阳明先生谓恶动之心非静也求静之心即动也休心息见智故不作不为动动不为静静其惟上九乎〉
　　象传曰兼山艮君子以思不出其位〈此而并彼为兼谓重复也两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立不相往来此止之象也易重时位即时位即道也彖言动静不失其时则知止无定时时一止也学之为时中矣象言君子思不出位则知止无定位位一止也学之为素位矣不出位者有是位方有是思过位则思移离位则思灭无思而无不思而卒亦思而无思耽空碍有者未能得其髣髴也不出位者以身言身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止取兼山象王汝中云心之官则思以思为职位所居之位不出位之思谓之正思如水鉴之应物而常止也如日月之贞明变化云为万物毕照而未尝动也思者心之用思不根于心谓之志谓之憧憧便是废天职洪范五事貌言视听皆本于思思曰睿睿作圣故曰思者圣功之本思不可以有无言着于无思即为沈空着于有思即为逐物无思而无不通千圣之绝学也先儒谓万事各有其所得其所则止而安不出应如素冨贵行乎冨贵素贫贱行乎贫贱之类专以应迹而言未明思之本旨然不出位之思即不愿乎外之意心与迹非判为两事也又云和应俗学也绝应禅学也不随二见应而不留圣人之学也视思明听思聪是为不出位之思非深于易者其孰能知之〉
　　说卦传曰艮以止之又曰艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮又曰终万物始万物者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮为狗又曰艮为手又曰艮三索而得男故谓之少男又曰艮为山为径路为小石为门阙为果窳为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节〈解见本传〉
　　初六艮其趾〈荀爽本作止〉无咎利永贞〈变离为贲艮趾者绳趋尺步之〉
　　〈学也居卦之初在腓之下又偶画有趾象趾动之先也六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾夫人吉㓙悔吝皆生于动慎初而止不动何咎知壮趾之征㐫则知艮趾之无咎矣然初六阴柔惧其始于止而终于不能止也故戒以利永贞初与四变皆离故皆知止艮止之道时行则行而初独戒其永贞者盖亦为下学言耳〉象传曰艮其趾未失正也〈能止于下则位虽不当犹未至于失正夫止亦人所难初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固未有好动不止者而能止其所止也此爻象之所以互相发也〉
　　六二艮其腓〈古本一作肥义同〉不拯〈陆德明本作承〉其随其心不
　　快〈变㢲为蛊互体坎变兊艮腓者欲其止而恨其不能止之学也二居趾上偶而立腓象变㢲为股腓在股下二为㢲中画故称腓其随指三也腓随股以动行止之权在股而不在腓中爻三四五互震三为震初画乃好动者二本不欲动而三挟之俱动二不能以柔中而拯救彼过刚之失此其心之所以时时不快也其心指四四为心位惟四有不快之心故圣人教之以艮背焉或问艮卦以一身上下取象其心不快即能止矣何至随股而动乎曰此所谓气壹则动志者故奸声乱色不欲留于聪明淫乐慝礼不欲接于左右正谓此也互坎为加忧为心病不快之象变㢲故善随〉
　　象传曰不拯其随未退听也〈自下而上曰进自上而下曰退退听下从也二之所以不能拯救其所随者以三操行止之权不肯退而听乎二也互坎为耳故称听张幼于云不拯其随本是六二柔弱象唐马璘为邠宁节度使段秀实为其都虞候璘处事或不中理秀实常力争之璘毎听之繇是在邠宁声称殊美六二固乏秀实之刚毅九三亦无马璘之退听也〉
　　䷳九三艮其限列其夤〈郑玄本作𦟘说文引作胂荀爽本作肾云互体有坎坎为肾〉厉〈韩诗外传作危〉薰〈荀爽本作动云互体有震震为动虞翻本作阍云阍守门人坎盗当门故厉阍心〉心〈变坤为剥互体坎变坤约象震变坤限即门限之限艮为门阙九三一阳横亘于二阴之上有限象旧解以腰胯释限似无据九三与上九皆艮之主也然九三连上二阴成震象则失其所以为艮矣震性好动而欲制之使不动故施门限以䦨之此盖告子强制之学也夤夹脊肉即背膂也人心处中背处阴夤在背与心密相向皆指四位而言但以前后异名耳互坎为脊故称夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三体震为行阳画在下向上而行面向上故其背在下今既限之使不得行遥见其夹脊之肉分列可数盖止息之象也然其好动之性终在妄想坐驰纡轸内热若将熏灼其心然者直无奈为限所束故窘如囚拘耳其危厉亦甚矣薰与诗云汉忧心如熏之熏同火𤇆上也通作薫汉马廖传声薰天地唐书薰为太平韩退之文薰其德而善良并与熏同三至上肖离火有薰象心指四互坎为心病所以六二不快九三熏心变坤成剥亦非佳爻韩诗外传引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵身恶劳教之以恭好辨论而畏惧教之以勇目好色耳好声教之以义易曰艮其限列其夤危熏心〉
　　象传曰艮其限危熏心也〈以强制故危熏心艮限者强制之谓也〉六四艮其身无咎〈变离为旅互体坎变㢲约象震变兊此爻即彖所谓艮其背不〉
　　〈获其身者也四正当心位不言心而言身者盖心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止矣惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也无咎者即彖辞之无咎杨敬仲云身气血耳气血何所思气血之中亦何所有圣人于是不言心而言身于以见心乃虚名本无所有苟言心则人以心为实有立我立私祸本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心又吴幼清云身谓股以上膈以下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所繇始故以此为身呼吸之根气所从生也止其身则气住而神亦住四以柔居柔盖専气致柔者故以艮其身属之此养生家言似非经旨〉
　　象传曰艮其身止诸躬也〈诸之于也止诸躬即艮其背也王伯厚云偃身为躬见躬而不见面杨氏云身者伸也躬者屈也象传恐人误以爻言身为正面故以止诸躬释之古文躬从身从吕吕背膂也象形正与艮背之解相合〉
　　六五艮其辅言有序〈虞翻李鼎祚本作孚〉悔亡〈变㢲为渐约象震变离五〉
　　〈在上而偶辅象辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮取背象故但言辅人言出则辅动自背视之但见其两辅之不动则知其口之不言矣兊为口舌艮者兊之反也故有艮辅象言有序者时然后言之谓非其时则不轻言也此非于言上用功夫功夫在心上以阴居阳疑于有悔然以体柔能慎其言故悔可亡李子思云人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一也变㢲㢲以出言故有序〉
　　象传曰艮其辅以中正也〈以适居上卦之中也程子云言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也又本义以正字为羡文观叶韵若可信〉
　　䷳上九敦艮吉〈变坤为谦敦厚也尔雅丘再成为敦兼山之象也变坤加土山上亦敦象临上亦以坤极称敦夫大止者止于无所止有所止则著矣九以刚实居上而又成艮之主在艮之终安于止者也安止之止止无其止非有所而欲无之也非本不止而强止之也夫然者不属动不属静不属行不属止然行者行此止者止此动者动此静者静此大学谓之止于至善易谓之敦艮其理一也六爻自初至五皆有所止之可言上九以无思而通天下之思者也故不言艮其焉是爻也即彖传所谓动静不失其时其道光明者吉孰如之凡上爻除井鼎外鲜吉惟艮在上体者八皆吉艮主上犹震主初可綂全卦故独以艮归之四亦震主以内荏而泥三亦艮主以强阳而厉可念也夫〉
　　象传曰敦艮之吉以厚终也〈言以敦厚居卦之终也刚上止止会归于极定静安虑所造者天展也大终行止惟时厚之至也定性之极也〉
　　第十二对
　　渐䷴妹归
　　杂卦传曰渐女归待男行也又曰归妹女之终也〈女未嫁之称始归待男而行既归从夫而终矣邓氏云渐艮合㢲也易而观归妹为兊合震非亦犹二长二少下经四主卦之合耶而男女之合有正焉时焉虽适人合其实也天当年德之谓也其时其正则咸恒首经矣损益权于经矣而气化错揉不正不时者何多耶渐归妹年不当时阴阳不皆偶不当德矣然渐男下女少男下长女男丁时而徳止女需时而行渐犹之顺也归妹柔乘刚少女说长阳男时过以动而女与之奔奔疆疆也旡已逆乎渐贞艮情止于性也止而㢲以不穷归妹贞兊情惑于欲也说以动而征㐫渐二五中正三四得正家其和夫进以正而正邦归妹二四三五皆失正人无则焉㐫无利矣程子云卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒㢲而动渐止而㢲皆以㢲顺也男女之道夫妇之义备于是矣章氏云止而㢲动不穷也㢲而止则蛊矣说以动所归妹也动以说则随矣反复毫厘之际辨之不可不审〉
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　渐女归吉利贞〈渐据说文原水名出丹阳黟南蛮中东入海地理志渐江今浙江也借为渐次解当是取水流渐进之义凡物有变移徐而不速谓之渐也天下之事进必以渐者莫如女归女谓嫁曰归自纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚归不以渐则奔也今渐之为卦以艮男下㢲女㢲女在外将入而未归艮男在内方止而未进有女归以渐之义然女归固以渐为吉而其利尤在于得正也渐之所以成卦者在三四两爻三为艮主四为㢲主虽皆当位然以相比而归非正应也惟二五相应为正故曰利贞合六爻而观初四三上俱无应初守正以待时上孤贞以著节若二与五则女归之经也三与四乃其权也权非所以立教故彖但言女归不言取女既不得与咸例论而复以利贞申言其谨始之意已可见于言外矣胡仲虎云咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之吉止而㢲则其进也以正是为女归之吉六爻皆变为雷泽归妹艮上㢲下为蛊〉
　　序卦传曰艮者止也物不可以终止故受之以渐〈程子云止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也苏君禹云惟艮故渐盖无欲而静故进必以正彼驰于纷华盛丽未有不竞于富贵功名也学问不以渐则凌躐之弊生事功不以渐则驰骛之心炽故远迩卑高不可逾也本末始终不可紊也循序而俟时斯其进也善矣〉彖传曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而㢲动不穷也〈之进者王注云之于进也之往也之有退有进渐之所之进也与晋进也不同卦之名渐为不遽进之义但往而徐进耳如女之待六礼备而后归则得渐之义而吉也专以女归言者盖礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也进得位指九三也言阳进而居三以阳居阳为得其位往有功者往而与四相比则有配合之功盖三四虽非偶然艮男止于内有浩浩乎水之歌㢲女长于外有其实七兮之叹若拘常守故则将废人之大伦故因其相比而相合若舜之有鳏在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶为无后也君子以为犹告也此女归之权故曰往有功也自非男止若艮女长若㢲则亦未可以此借口也然非正应而合终不若得其正应之为当故继之曰进以正可以正邦也进以正指九五也言自三而进之最得位者莫如九五下有柔中之六二与之相应则夫夫妇妇而家道正正家而天下定故曰可以正邦也夫子又恐人不知其所言进以正者之指五故复实之曰其位刚得中也九五以刚画居上卦之中则不惟得正而又得中况下有中正之二与之应乎卦取㢲女归艮男故曰女归九五㢲体不得称夫六二艮体不得称妇夫子特因三四两主爻相合之非正故借二五以明利贞之义若曰苟如九五六二之相应则可谓之贞矣盖但取画之阴阳不拘论卦之男女也此学者所当知止而㢲动不穷者合两体言盖进之心愈急则进之途益阻今卦德内而艮止则未进之先廉静无求外而㢲顺则将进之间相时而动此其所以动往而不穷也之于进而有渐若此故吉也〉
　　象传曰山上有木渐君子以居贤德善俗〈地中生木其名为升地卑而木易高也若木生于山山本高矣木何能遽见其高必积之岁计渐长则渐高耳君子欲挽风俗而之善讵可旦夕就哉必先居身于贤德感格而薫陶之夫且不言而浸化若木之在山不见其长有时而高则善世之妙道也若汲汲焉令驱而法绳之则格矣居贤德艮象善俗㢲象杨敬仲云不曰圣德者圣德之所化为速孔子为三月而俗已化故止曰贤德然商之顽习固难化者又不可一槩论〉初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈变离为家人鸿雁之大者水鸟〉
　　〈而乘风以飞下卦艮为黔喙鸟也中爻互坎水也上卦㢲风也故六爻皆取鸿象或云自子午以东为阳子午以西为阴繇艮达㢲子午以东阳气之地也立春以后鸿雁来故六爻皆系以鸿者随阳之鸟也亦通若以鸿之德言木落南翔冰泮北徂往来有时先后有序干渐之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切也干水湄也中爻小水流于山故初有干象初以阴柔位于穷下未得所安而上复无应姑伫立以待时故象鸿渐于干盖艮之德也小子指初六也艮为少男爻处卦初故又称小子二三四五坎在前故称厉有言者四有言也初不肯轻进以应四故四有讥诮之言外卦倒兊应爻口舌向内有言之象然守正俟时于义则无咎在女则亦待年而未归者变刚为离宜其明于义也吴幼清云元积幼时亦不肯苟合特以不能堪困踬之厄受众多之言遂改途而妄进故以此戒之〉
　　象传曰小子之厉义无咎也〈项平甫云小子居之危厉不安但于义无咎固大丈夫之所安也〉
　　六二鸿渐于磐〈史汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修云水涯堆之训为〉
　　〈是鸿固不栖石也因磐字从石而误其说耳经书所以贵古文也〉饮食衎衎吉〈变㢲为重㢲互体坎变兊磐石之安平者江河之滨所有象进之安也艮为石故有磐象自干之磐又渐进也坎为饮二变刚成互兊为食衎衎和乐也鸿食则呼众衎衎和鸣变互成兊有说象凡禽鸟之食也俛而啄仰而四顾一或惊心则飞而去之今鸿渐而进繇干而进于磐之上饮食衎衎何其适也二与五中正相应然犹不急于进自养以待时故其象如此艮为㢲正传所谓止而㢲其道不穷者耳〉
　　象传曰饮食衎衎不素饱也〈素犹空也与诗素餐之素同观五之三岁不孕则二犹为未遇者如需之饮食安乐以待时耳象恐人不达故以不素饱明之言其从容涵养待可进而进非徒饱于饮食以自养而已〉
　　䷴九三鸿渐于陆夫征不复妇孕〈荀爽本作乘〉不育㐫利御寇〈变坤为观互体坎变坤约象离变艮地之高平曰陆三艮山之上画象高变柔成坤为平地象平故曰陆鸿水宿之鸟止于平陆非所安也诗言鸿飞遵陆毛传亦谓陆非鸿所宜是也三本无应难与为偶如鸿渐于陆不安甚矣然幸而与四相比有夫妇之遇焉夫指三艮为少男又阳爻故谓之夫妇指四㢲为长女又阴爻故谓之妇三四两爻㢲艮之主也彖称女归正谓以㢲女归艮男虽非正应然以各得其位两无应与近而相求遂成夫妇故圣人亦许其归焉夫征不复妇孕不育二句反言之也以两爻互相往来取义上卦㢲从干变下卦艮从坤变若九三离内卦而往居于四则六四亦将避本位而来居于三矣九居于四是征行上进而不反也六来于三则有应于上非九四之偶也始虽孕后其敢育哉孕者四之位为腹互坎中满孕之象也变三成坤则并腹与坎之象皆不见矣故不育此其㓙无疑故又决之曰毋以非应相合而怀嫌为也怨女旷夫不为夫妇无以相保将谁为御寇者乎言无与同患难共甘苦也互坎为寇盗互离为戈兵故有御寇象雁群不乱飞则列阵相保亦能御寇者合三四两爻得夫妇之权道孟子所谓取色之重者与礼之轻者而比之奚翅色重正此意也〉
　　象传曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也〈丑类也三本是艮体与初二相同一家若上征而不反复则是弃其群类也妇虽孕而不敢育者以六四下为六三则上九乃其正应若与九四公然举子是为失夫妇之正道也利用御寇者若九三六四不变则相依为夫妇乃一时之权正以两无应与近而相得思为保聚计故曰顺相保也〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎〈变干为遁互体坎变㢲约象离变干〉
　　〈㢲为木四方入于㢲故曰鸿渐于木鸿不木栖渐于木者谓飞过其上四在上体之下飞而未高犹在木杪如所谓乌鹊南飞远树三匝者桷者椽也淮南子云曲木不可以为桷二三四互坎为宫三以一阳画横亘于中有桷之象鸿趾连而且长不能握枝故不栖木若得桷而栖之亦可以少安矣或得者偶然之辞以三本非正应故也李宏甫云独女无依四亦心不自安若渐在木岂鸿所栖哉所谓顺以㢲者正以无应无依不得已耳渐木而或得其桷亦可无咎此之谓三四相比而成夫妇女归之权也变干为遁上实下虚有屋桷相比之象〉象传曰或得其桷顺以㢲也〈顺即顺相保之顺四虽乘三而非正应然所以能与三为夫妇而顺相保者以四体㢲德而附下故终得其安栖也〉
　　䷴九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜〈平声〉吉〈变艮为重艮约象离变震陵为高阜九五居尊象也又变柔成艮在艮山之半故曰陵鸿飞过高陵之上犹诗所咏鴥彼飞隼率彼中陵者渐陆者尚失其所居况渐陵乎妇指二卦以㢲为女艮为男而爻以五为夫二为妇者盖以爻画阴阳相应而言象欲发明象辞利贞之义故借以见例二三四互坎中满为孕二欲渐进乎五为三四所阻历三位而后至故曰三岁经三岁之久尚未谐夫妇之好故不孕吴幼清云胜堪也任也莫之胜谓莫之能任也中正相应惟二五相堪终无有能如之者旧读作胜负之胜非也然则三四隔二五之交者何也曰二五中正而应天作之合也然五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇故五不得以速聘二二不得以早许五也久而他议寝然后正配谐所谓终莫之胜也以五夫夫之正率二妇妇之正以五二夫妇之正率人夫妇之正传所谓进以正可以正邦其位刚得中者正此爻也故吉李宏甫云六二中正自守衎衎然饮食自若独立无营是女之孟光也此其志岂徒告饱已哉五之渐于陵也非不安也不肯苟而安也三岁不孕非不育也不肯苟配而育也然而终莫之胜者一择时不嫁一简斥数妇到晚始惬所愿梁鸿是也此之谓女归之经二五当之矣变艮为止渐于陵以待正应有艮止象〉
　　象传曰终莫之胜吉得所愿也〈中正相应乃二五本愿终必谐其所愿欲特徐之耳〉
　　䷴上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈变坎为蹇上九进之极也进而不已必亢且更无地可进矣上九知进而又知退故降而从陆陆即三爻之陆三爻水在山上故自干而陆此爻变坎又水在山上故亦有陆象㢲性伏入又为进退为不果非一于进者也三上敌应然高洁若上九非系应者也故其退而栖息之地与三同焉四非三应也独以其近而慕之上九则不然夫无累于物则其进退之际雍容而可观矣吉以操守之节言此女子之贞不字有汉广江永之风者杨敬仲云人心为进退得失所乱则贪进不克退㢲能退者必其心不为进退得失所乱者也仪者仪则也曰其羽者就鸿而言之诗曰鸿雁于飞肃肃其羽言其羽翮整肃群飞有序可为仪法也或有释仪为执鸿羽以舞者非是此言飞鸿之羽岂谓死鸿之羽哉渐上之羽可仪与蛊上之志可则同盖百世之师也鹰扬之烈不伟于二饿夫徂击之工不加于四老人麟阁之勲不宏于一客星〉
　　象传曰其羽可用为仪吉不可乱也〈鸿飞列阵有序不可乱之象也上九怀挺特之性峨峨清远苟非其偶孰得而乱之以其进退有序容止可观故曰可用为仪以其恬于处贞绝无外慕之惑故曰不可乱〉
　　䷵〈兊下震上〉
　　归妹征㐫无攸利〈归妹者女之归也妇人谓嫁曰归说文云妹女之少者从女未声赵凡夫云女之少故称未声兼意也为卦震上兊下长男动于上而少女从之妇人内夫家少女处内为入于夫家之象故名归妹妹即少女之义先儒谓以少承长非是匹敌乃妹之从姊而嫁如象所称娣云者则帝乙归妹岂妾人者哉彖特以少女说长男为戒故特著其征㓙无攸利耳按彖辞唯临与井言㓙否与剥言不利言㓙者未尝言不利言不利者未尝言㓙而归妹兼之何也其义则彖传备矣男女之相从正则吉卦取三四相交有夫妇之义然妇居阳位夫居阴位非所谓正如是而有行非礼法之所容也故征㓙妇道以顺为利三为兊主下二爻皆刚画三以柔画居刚上乃不肯以柔道自安者非所谓顺如是而有为非室家之所宜也故无攸利此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若是之甚者故圣人特著之以为世戒也蛊随渐归妹四卦男女长少非其配偶与咸恒二长二少相配者不同皆夫妇之变而随渐优于蛊归妹者长女惑少男为蛊少女说长男为归妹女下于男女为主故㓙也长男先少女为随长女适少男为渐男下于女男为主故吉也六爻皆变为风山渐兊上震下为随〉
　　序卦传曰渐者进也进必有所归故受之以归妹〈渐进者无如女归故渐彖曰女归吉而翼传曰进必有所归阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎〉
　　彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征㐫位不当也无攸利柔乘刚也〈一阴一阳之为道物无独生独成之理故男有室女有家本天地之常经是乃其大义也震长男为天交于地之始兊少女为地交于天之终其在六爻坤乾交于上下坎离交于南北震兑交于东西象天地之交出震见离说兊劳坎象万物之兴天地不交而万物不兴故归妹为天地之大义也以人道言若使男女不交则人道之绝久矣凡女必归于男为妇归妹者为人女之终为人妇之始相生相续莫不繇兹其义亦与天地同大哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎天地不合万物不生大昏万世之嗣也冕而亲迎亲之也夫喜少者人之情也故下说而上动正以其所归者妹也苏子瞻云天地之所以降必天降也男女之所以合必男下也若女长而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长女用事而男下之之谓也杨敬仲云以少女而说之众人之情也非正大之情也而亦未至为邪也愚按古礼男三十而娶女二十而嫁皆以长男娶少女也是则归妹之卦其于事理亦自无害独以其兊说在下乃女悦男非男下女也是故在随曰动而悦在归妹曰悦以动上下悬殊而归妹于是乎始病矣位不当者三为兊主以阴居阳性极媚而成躁四为震主以阳居阴情因动而易溺三四本非应徒以近而相得故三上行以求四而四遂为三所惑彖故戒之以征行则㓙而象于六三训其须于九四勉其迟则亦戒征之谓也柔乘刚者以下卦言初二皆刚而三踞其上则三之为妇可知已况执其悦以动阳势必至男牵欲而失其刚女狎宠而忘其顺尊卑之序自此乖唱随之礼自此废矣其何利之有曰㓙曰无攸利皆即六三一爻以致教戒之辞敬仲云归妹之义大而卦象则㐫不可执一论也〉
　　象传曰泽上有雷归妹君子以永终知敝〈此专以女说男取象震动而泽摇漾似女可挑始于一时之苟且终将不胜其敝者如诗氓之蚩蚩篇是也君子知夫妇不可不久婚姻当正其初欲永其终则当预杜其敝以六礼先将之知此敝不可长也天下微君子则人道几渐灭矣王汝中云男女之合莫正于礼莫不正于情以礼而合者咸恒与渐也以情而合者归妹也归妹人之终始也故以永终知敝言之君子视其始合之不正知其终之有敝也岂惟是哉士进不正敝必谄友交不正敝必损君子惟谨其微而已钱国端云长女从长男为恒之久何不终之有少男下少女为咸之吉何敝之有惟以下女归上男以说女归动男上有易动之失下有易悦之失其终易隙君子是以图永其终其敝易乘君子是以当知其敝终且敝兊泽毁折之象永且知震雷恐惧之象〉
　　䷵初九归妹以娣跛能履征吉〈变坎为解娣之为言第也言以次第御于君也古天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之榖梁传云一人有子三人缓带是也又曲礼世妇侄娣盖以妻之妹从妻来者为娣也圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也初位下而无正应故象娣归妹以娣者言嫁妹而以娣从之也所以为妹者兊所以为兊者三妹指三也初居位下最卑而有阳刚之性其才足任使令故为跛能履之象初非跛也自嫌与嫡并故能履而托之于跛也已实有才而能敛之以承嫡贤亦至矣征者进供职役承嫡以事夫也夫位卑则得其常职承嫡则可以展舒故彖云征㓙而此独云征吉也初在下履象兊毁折之故称跛变坎为曳亦跛象兊为妾初二两爻皆取妾象若小星之夫人能谨进御仲氏之淑慎能朂庄姜是初二两爻之德也〉
　　象传曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈侄娣之从古今常礼故曰以恒言以常礼而行也跛者不能自行依人乃可如娣妾承正室以行则吉以其得承嫡之义也〉
　　䷵九二眇能视利幽人之贞〈变震为重震互体离变艮九二亦娣也其不言娣何也因初九之辞也何以知之妇道行不逾阈窥不出戸二之眇能视与初之跛能履皆同德也二具阳刚之体亦娣侄之有才智而能承望颜色以事人者本非眇也能视而托之乎眇亦避嫡也此非幽静之女其孰能之幽则贞矣而又曰利幽人之贞者卦惟二五有应嫌其敌君而并后也变震为动故以利贞戒焉互离视象兊毁折之故称眇二变则离体坏亦眇象二为人位幽人犹云静女亦诗之称女士也〉
　　象传曰利幽人之贞未变常也〈有才而无德以将之鲜有不为权宠所移而变其常者故以幽贞为利诗云妇无公事休其蚕织正此意也〉
　　六三归妹以须〈吴澄云荀爽陆绩作嬬子夏孟京作□音义并同〉反归以
　　娣〈变干为大壮互体离变干约象坎变兊归妹之所归者三也初与二则其娣也三阴柔而不中正为说之主上无正应特以邻比九四遂委身焉下悦上动少女长男相得甚欢圣人虑其溺而无所底也于是引礼以节之所谓归妹以须反归以娣者即贯鱼以宫人宠之礼也按礼注天子御妻八十一人九人旅进当九夕世妇二十七人亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三夫人尊当一夕王后又尊专一夕凡十五日而遍诗疏云诸侯九女望前先卑望后先尊侄姊六人两两而御当三夕两媵当一夕夫人当一夕五日而遍须待也言妹虽已归而非其当夕必循礼以待反而归其所居之室使其娣之当行者进御于君所也娣即初二是也先王制礼所以必傋侄娣如彼之多者非徒广继嗣亦以均恩宠消嫉妒使六三而知此义必无悦动之愆九四而知此义亦不至受乘刚之祸矣兊变干女而操夫柄恐不止柔乘刚而已〉
　　象传曰归妹以须未当也〈当平读言尚未当君御也〉
　　䷵九四归妹愆期迟归有时〈变坤为临互体离变震约象坎变坤四居上体为成卦之主长男受少女之归者也虽是阳刚震体而居于阴位欲根未净不能不为兊三所悦而动故以愆期勉之过时未归故云愆期迟待也九四正为妹所归者也而至于愆期者刚履柔而能从容俟时以全其妹之正者也诗曰士如归妻迨冰未泮故家语云霜降多婚冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟归有时非愆期乎因四无正应以阳应阳则纯阳矣故愆期三四虽非应然近而相得震男兊女终必相合故曰迟归有时本卦震兊互爻离坎震春兊秋坎冬离夏四时象也震东兊西相隔甚远有愆期象四时循环则相遇矣震为坤必动以顺亦待时象〉
　　象传曰愆期之志有待而行也〈六礼不备不可以成婚九四愆期之志正欲待其时之可归而后行亲迎之礼非徒狃于近比以相悦而已勉九四当如是也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几
　　〈荀爽本作既〉望吉〈变兊为重兊约象坎变㢲此震爻也诸家皆以妹解殊为失之盖为帝乙言也帝乙以柔中而居尊位故取六五以象其徳王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼如京房传载帝乙归妹之辞则帝乙之为帝乙可知也而其为妹者亦可知也称帝乙归妹所以告三使知取法也三即妹所居之位也其君谓妹也礼夫人称小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君一称湘夫人嫡例为君而馀皆媵也其娣即初二也袂衣袖也所举敛以为礼容良美好也帝乙为其妹制袂尚德而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也衣之袖口袂所取饰也干为上衣兊为口干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六为女君之袂然必六五变奇而后成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之为善也夫妇人之性未有不妒者帝乙之妹归而容其娣之饰袂胜于已盖不自擅宠而欲其娣幸能逮下者也象于六三箴之曰归妹以须反归以娣意实如此此其德盛矣月者大阴之精后妃象也后妃不妒忌有关雎樛木之德则有螽斯麟趾之应王姬下嫁为侯夫人而能象之其德近于后妃矣故曰月几望诗召南之鹊巢小星是也三而能此吉孰加焉或云月者群阴之主即女君象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣故宜家而吉亦通中爻离坎坎映东离映西日月相望之象以皆非正体故但称几望云月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可与阳对也卦惟二五有应然命卦大旨只以三之归四言故于二五不取应义变兊为悦亦悦以使娣象〉
　　象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈直曰帝乙归妹不如其娣之袂良以明其妹之袂乃帝乙所制也帝乙体柔德而居中位以其所贵尚者行之所贵尚在德无事乎区区之饰以美也其德维何如敬不匆于君子孝不衰于宗庙慈不略于妾媵恩不靳于姻族皆是上两句举爻辞下两句释其义如需上六象传例〉
　　上六女承筐〈郑玄本作匡云宗庙之礼主妇奉匡米〉无实士刲羊无
　　血无攸利〈变离为睽女指六三之兊女士指上六之震男二爻皆阴不能相合为夫妇故止以士女称之上六阴虚约婚而无纳币之实故三承其虚筐三亦阴虚徒承上之虚约而不能具酒食召邻里尽附远厚别之义故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹所成上卦震为竹又仰盂虚筐象也上爻变离亦中虚无实之象也三自下承上故曰承下卦兊为羊上爻变离为戈兵刲之象也三约象坎虽为血卦互体离乃为乾卦无血之象也无攸利者人伦以废后嗣以绝何所往而利哉彖所言无攸利者指六三不指上六然三亦以与上无应故退而从四所云说以动皆上六贻之上六不得不任受咎也左僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽孤寇张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之墟其后献公卒秦穆公纳公子夷吾为晋侯既入而背其赂秦伯伐晋以晋侯归乃使太子圉为质于秦夷吾反国子圉自秦逃归未几夷吾卒子圉立秦穆公纳公子重耳为晋侯重耳入晋子圉奔高梁重耳使杀子圉于高梁愚按𥁃血也贶赐也兊在西秦为西方震为言上六变则言渝故曰西邻责言不可偿也归妹于秦欲得其助变而为睽两情相违故曰归妹之睽犹无相也自三至五体坎为车雷电交作车不能行故为脱其輹象变离为火爻之下体有坎为曳象旗离火在上烧之故为焚旗象三上敌应上体震为木三体兊为金木与金遇必为金所胜兊居西方故为嬴败姬象震为兄兑为妹震木变离火火从木生以震为父则以兑金为姑矣木既为金所克则侄无所依故为侄从姑象其与败于韩质子圉事一一吻合春秋筮法之神如此至曰败宗丘死高梁殆不可晓杜氏注云凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占传会以爻象则构虚而不经此语良是〉象传曰上六无实承虚筐也〈上六阴虚无实则六三之所承者乃虚筐耳此婚之所以不成也〉
　　第十三对
　　丰䷶旅
　　杂卦传曰丰多故也亲寡旅也〈丰有冨盛之象旅有穷困之象丰以盛大而多忧旅以漂泊而寡亲然丰固不可自恃而旅亦不必自阻也惟运离明之德以行之则丰可常丰而旅不终旅矣易置之上经为噬嗑贲噬嗑明罚贲无敢折狱尽明慎之虑于先丰折狱旅不留狱极明慎之用于后易凡言刑狱之事未有不取诸离者断狱以明为主舜戒皋陶曰惟明克允是其义也一说离中虚囹圄之象又丽义也〉
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假〈庚白反〉之勿忧宜日中〈丰说文云豆之丰满者从豆象形陆徳明云丰是腆厚光大之义为卦震上离下王者其明如日其威如雷光天之下靡不辉煌振动此固丰之象也故名丰丰为盛大其义自亨非丰后方亨也假至也王假之言王者至此时云尔天地既平其势必至于极盛不忧其不至而忧其已至也丰有忧道焉而云勿忧盖有知者皆能忧而空忧不如勿忧也当思其作为何如忧而或为势格或为人掣虽起而救之濡缓不力或诋曰为大或诋曰妖言始于忧而终于不忧者皆是曰勿乃深切之辞非谓可无忧也盖于此有道焉可不必忧也其道安在亦曰致丰之本即保丰之道何以致丰离明主之而震动将之也宜常如日之方中使其明无所不及则幽隐毕照魑魅潜消斯可永保夫丰亨矣六五以柔居尊位而属震体有震动忧惊之象自二至上肖坎亦加忧象六爻初二为地下三四为人间三爻初为地下二为人间本卦自初至四肖离乃日照人间而将至于地下之象故谓之日中不久则昃矣日中指二三四爻言观爻辞可见况震雷在上阴云晦雨将不时至岂但日中不见日而已乎如六五上六者以阴柔居上曽不知保丰为何事势必至坏其日中之业而后已是则丰卦之所大忧者也六爻皆变为风水涣离上震下为噬嗑〉序卦传曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也〈物所归聚必成其大然得其所归必有所以受之者而始称得无所以受未可谓得所归也邓禹师行有纪百姓携负迎降日以千数所至辄停车驻节劳来之然自冯愔叛后威名稍损附者日益离散刘先主东下荆州之人归者十馀万或劝速行以据江陵先主曰举大事以人为主今人归吾吾何故弃去卒为曹操所袭及于当阳之坂弃妻子走徐偃王以行仁义走死盖亦此类荀文若谓袁绍布衣之雄耳能聚人而不能用晋史谓刘琨长于招怀而短于抚御一日之中归者数千而去者相继何去非亦谓孔明有合众之仁无用众之智得其所归其难有如此者朱子发云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也吴幼清云临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义〉
　　彖传曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈孔仲达云凡物之大其有二种一者自然之大一者繇人之阐弘使大丰之称大乃阐大之大非自然之大也杨敬仲云离明震动以明而动故丰故亨以昏而动则反是矣尚之言犹也尚大者非以大为尚言王者至此时尚犹为盛大也当丰之时大而未遇故曰尚大也勿忧宜日中者宜操持其盛大使常如日中之时而其明普照于天下也钱国端云日之为言照也日中之为言常照也故曰方进于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜日既中矣势必至于昃犹之月既盈矣势必至于食食亏缺也下卦离日中爻兊为西昃象也自二至上大象坎月中爻兊为毁食象也推而天地之大其盈虚无不与时消息盈虚谓盛衰消息谓进退而况于人岂可独昧此与时消息之理乎况于鬼神又岂不日著此与时消息之理乎于今日之方中乘其未消未虚而图之犹可为也必曰吾如气化焉何哉则其始而明动以致丰也孰劝之其既而不明不动以致昃也孰禁之气化邪人事邪无贵于王者矣苏子瞻云既盈而亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也胡仲虎云盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之机丰则天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后唯谦与丰言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也〉象传曰雷电皆至丰君子以折狱致刑〈雷电同时而至威焰盛大故卦名为丰传云为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也噬嗑动先于明犹虑未当故曰明罚敕法丰明而后动刑可施矣故曰折狱致刑又蔡介夫云明罚敕法以立法者言故曰先王折狱致刑以用法者言故曰君子当此丰亨世界如何有事于刑狱盖世道大亨之时正百弊丛生之会即如有虞府修事治而士师之命象刑之明独惓惓焉孟子谓国家闲暇及是时明刑正谓此也狱者刑之未定刑者狱之已成折谓折衷其至当之理象电之照致谓自此而致之于彼象雷之威威照并行象雷电皆至若夫离与艮相遇则曰无折狱无留狱者盖取其明以止也〉
　　䷶初九遇其配〈郑玄本作妃〉主虽旬〈荀爽本作均刘𣍪本作钓〉无咎往有尚〈变艮为小过配主谓九四也程传有雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用虽敌应而有相配之义故曰配与他处之以应为配者不同主卦主也外卦震四为震主故以主称云配主者言初之所配乃外卦之主也十日为旬虽旬无咎者以纳甲言离纳已震纳庚自已逆数至庚为旬日当丰之时人心懈弛上下玩愒必明动相资则往而有功有可嘉尚虽遇之稍迟至于旬日犹可以无咎若更迟而不遇则不可也吴幼清云凡卜筮吉㐫以一旬之内为断过旬则再卜再筮矣故亦以一旬为限节也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有尚变艮为止故以往䇿之〉
　　象传曰虽旬无咎过旬灾也〈旬而遇四天下事尚可为也过庚而自已入戊则坎纳之此时乃阴雨之时虽绸缪亦无及矣故为灾〉
　　六二丰其蔀〈郑玄薛仁贵本作菩云小席〉日中见斗〈孟喜本作主〉往
　　得疑疾有孚发若吉〈变干为大壮互体㢲变干蔀说文草覆暧也互体㢲草之象也故大过下㢲曰白茅泰卦下变㢲曰拔茅二四之丰蔀三之丰沛皆草木蒙翳蔽塞之象当丰之时正值夏长万卉交作草木杂陈故其象为丰其蔀五为天位二为地位三四为人位日丽中天而光照地上故二三四皆象日中星不昼见避日光也日亏则星见人蔽日而窥则星亦见茂林之下可以见星也斗星尤大而易见者二四之见斗皆指五言斗为帝车运乎中天故为五象体震仰盂亦斗象二阴属魁一阳柄也又震数七北斗七星亦震数夏日至北近极而斗见夏小正五月斗柄正在上是也五以柔暗居尊位谓之斗则可谓之日则不可二仰承之故为日中见斗之象言草蕃盛障日不见其日而惟见其斗也明者无疑暗则多疑五既阴暗二以阴柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如乐广之容见杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也凡言往者多自下而进上初之往上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上而从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾互坎为心病疑疾象也有孚指四四与五比得坎半体故称孚二虽离主而才柔不能有所开发惟四居近君之位具刚阳之德若能尽其孚信以撤五之蔀则五必知二之贤明可任而与之勠力以共襄日中之治不难矣发如发蒙之发若助语辞五得四之发则始虽暗而终不暗故吉变刚为夬乃能决阴〉象传曰有孚发若信以发志也〈有孚发若指四言信以发志者尽一己之诚信以感发其君之心志也能发其志则必与贤明之二相合亦不至往而贻其疑疾矣曰发志自与人适政间者异〉
　　䷶九三丰其沛〈古本或作斾子夏传作芾云小也郑玄于宝同云祭祀之蔽膝〉日中见沬〈汉书及字林子夏传郑玄马融本俱作昧字林云斗杓后星子夏传云星之小者薛云辅星也服䖍云日中而昏也〉折其右肱〈姚信本作股〉无咎〈变震为重震互体㢲变良约象兊变坎公羊传云草棘曰沛应劭云沛者草木之蔽茂禽兽之所蔽匿齐侯田于沛是也或云草生水中曰沛则沛亦蔀之义也二三四互㢲取象同又约象坎亦有草生水之象沬九家易以为斗杓后小星薛氏谓斗之辅星是也指上爻言上居五旁五为斗则上为沬矣日中见斗已非所宜至上六则暗愈甚虽至小而难见之星亦见此盖权臣之在君侧而炀灶蔽明者折其右肱谓九三也变柔互艮为肱约象兊为右为毁折一说阳爻为右阴爻为左故师之左次明夷之左股左腹皆阴爻也此阳爻故以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者贤智之才遇明君则能有为于天下今九三既为上六所揜抑则不能有为如人之折其右肱也他卦应爻皆贵阴阳相应独丰九三上六不然则以柔掩刚故易不可为典要此类是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以义无咎变震为重震虽动而明体失矣安能济大事哉〉
　　象传曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也〈邪人当途曀曀其阴故不可成大事也右肱折矣焉能有为故终不可用也不可大事非谓可小事谓难与有为如大事去矣之类〉
　　䷶九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈变坤为明夷互体㢲变坎约象兊变震二之丰蔀见斗者应乎其昏暗也四之丰蔀见斗者比乎其昏暗也皆指五言四体震震为蕃鲜故亦曰丰其蔀又二居申爻㢲木之下四居中爻㢲木之上仍蔀象也夷主指二旧指初非也夷即明夷之夷此爻变卦亦为明夷日中见斗下卦离明之体已受掩于五而伤矣二为离主乃其所伤之主爻故以夷主称亦犹初九之称此爻为配主也若初爻则无主义二虽阴柔然所以为离者二乃明之体也四与之遇而引以同升明动相资于以戮力佐君而日中之盛可保不亦吉乎二之望四也曰有孚发若四之契二也曰遇其夷主其互相倚重之意可见已凡说卦先论主爻不明主爻未有能得卦旨者也学者识之变坤为顺故能下贤〉象传曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也〈五为暗主四之丰其蔀以所处者近君之位也日中见斗以五之幽不明故至于见斗也卦中二爻四爻五爻皆称吉四遇二而引之协力以事五乃以吉道而行也体震为行故曰行〉六五来章有庆誉吉〈变兊为革约象兊变干凡卦自上而下者谓之来此来字〉
　　〈非各卦之来乃召来之来也谓虚已下贤以召来之也物相杂成文下四爻刚柔交错所谓章也五本柔暗在上不足致庆誉然下有初二三四皆贤臣也五能招来而使之各效其用群贤彚征丰亨可保庆集厥躬声闻天下岂幸致哉下四爻二应五四比五初则应四以从五者惟三为上所排挤无繇自通于五今五既来章则上六之媒孽有所不行且将收之于废弃之馀而资其一臂之用所不齿者唯上耳众贤之进如茅斯㧞大奸之去如距斯脱吉孰如之变兊为口有誉象且下与离主相应〉
　　象传曰六五之吉有庆也〈人君以天下常丰为庆庆以天下故吉未有无福庆而有誉者言庆则誉在其中矣〉
　　上六丰〈说文作丰云大屋也〉其屋蔀其家窥〈说文作窥〉其戸阒〈从门〉
　　〈内狊狊犬视貌或作具作贝皆非姚信本作阋孟喜本作窒〉其无人三岁不觌㐫〈变离为重离此阴柔小人专天宠以自丰润其身者夫人当丰盛之时必守之以谦节之以约吐哺握发以延天下之士夫然后高而不危满而不溢上六处丰之极亢然自高方丰大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰丰其屋蔀其家变离为震震之蕃鲜㢲之草木内外障蔽之皆蔀家之人也方且深居简出距人于千里之外人之谒之因鬼见帝有三岁而不得一觌者盖自尊大之甚也岂知㓙将及矣能无惧乎变离为目故称窥又称阒又称觌窥与窥通徐锴说文注云案易窥其戸阒其无人窥小视也狊大张目也言始小视之虽大张目亦不见人也义当只用狊字艮为门变离则艮之下体偶变为奇故象戸三人位本与上应而上已折其肱故三远避而内无人自三至上历三位故曰三岁不觌总之上六惟知有已耳宁识爵禄为世间公器可容久据之物哉扬子云云炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正㓙意左宣公六年郑公子曼满与主子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一岁郑人杀之〉
　　象传曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也〈六居上之位有小过飞鸟之象言上六之大其屋其高如鸟之翔于天际也窥其戸阒其无人者言上六丰大之极藏匿之深自视太尊人莫敢近岂人之绝彼哉彼自绝乎人耳此一爻形容人处丰时最为亲切令人可畏噫岂特处富贵丰大之极者有此㓙哉人以学识自高而大其障蔽者其初之自视亦足翺翔天表藏身富美之室其终至于人莫敢亲而犹自以为人莫及者何以异此〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉〈旅原军旅之旅军之五百人为旅从于从从从俱也故从从众出为旅寓故又谓在外为旅也唐孔氏云旅者客寄之名失其本居而寄他方谓之旅为卦离上艮下山止而不迁犹舍馆也火行而不居犹行人也小亨以小而亨犹暌言小事吉非谓所亨者小也处旅之道过刚则窒惟有文明柔顺之德则可以致亨六五是也阴爻为小故曰小亨顾旅必择主旅非其地且得危故旅必于贞乃吉所当主者六二是也卦惟二三两爻得其正位然三刚而不中惟二五两柔相应有主宾同德之象舍二无可主者矣故以贞归之干凿度载仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息至停读五十究作十翼殊鄙浅不足信六爻皆变为水泽节艮上离下为贲〉
　　序卦传曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅〈丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河此穷大而失其居也齐湣王伐功矜能谋不逮下废黜贤良信任䜛谀政令戾虐百姓怨怼乐毅攻之出走卫卫君辟宫舍之称臣共具而王不逊卫人攻之去奔邹鲁又有骄色邹鲁不纳遂走莒楚将淖齿执而数之擢其筋悬之庙中宿昔而死此穷大而失其居也唐玄宗宠杨贵妃封其姨韩秦虢三国夫人凡充锦绣官及冶琢金玉者大抵千人奉须索奇服秘玩变化若神四方争为怪珍入贡毎十月帝幸华清宫五宅车骑皆从家别为队队一色俄五家队合烂若万花川谷成锦绣杨国忠导以劔南旗节遗钿堕舄瑟瑟玑琲狼籍于道香闻数十里禄山反帝逃诸蜀至马嵬赐贵妃死裹以紫裀瘗道侧此穷大而失其居也宋徽宗性机巧多技艺不修国政大兴土木穷极淫乐令朱勔采花石于苏杭舳舻相衔发民屋庐而搜之起艮岳六年而成极土木之妖都下毎秋风静夜禽兽之声四彻若山林陂泽之间信用奸邪与金人共灭辽寻为金人所欺北殂于五国城此亦穷大而失其居也〉
　　彖传曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉〈柔得中乎外而顺乎刚此以六五释旅小亨之义离从干变坤之一柔得上卦之中而顺乎干之二刚盖良贾深藏若虚君子盛德容貌若愚色斯举矣翔而后集处旅之道也六五具之矣止而丽乎明者此以重卦释旅贞吉之义内卦艮止外卦离明五之自外而至止也皆本于其知止之明来相附丽非苟止也夫柔中如五已有亨道而复得其所止不吉焉往故总结之曰是以小亨旅贞吉也旅之为道宜若小然然必柔中顺刚止而丽明方得亨吉则难处者旅之时难尽者旅之义人岂可以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸业其大者孔子以东西南北之人为万世师顾用旅何如耳〉
　　象传曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱〈火在山上逐草而行势不久留故为旅象狱之于民犹火也此岂可淹留者哉明其刑以罪之轻重言象火之照无滥及也慎其刑以罪之出入言象山之镇无偏听也既断斯狱当罪者即罪之当宥者即宥之不复淹留如山不留火焉留狱犹言悬案非留于狱中也贲旅皆离艮成体刑狱以离明为主而曰无敢曰不留其有取于艮止之意亦深矣〉
　　初六旅琐琐斯〈举正作㒋云王弼注原解为㒋贱之役〉其所取灾〈风俗〉
　　〈通怪神篇云凡变怪皆妇女下贱何者小人愚而善畏欲信其说类复裨増文人亦不证察与俱悼慑邪气乘虚故速咎证易曰其亡斯自取灾今文无此语未知即引此否○变离为重离琐琐小也艮为小故曰琐琐旅琐琐者羇旅之间计财利得失之毫末所见者小也丈夫生而有四方之志处旅之初而即为封植之谋其细已甚志不及远矣斯者此也放利而行多怨之道此其所以致灾庆封奔吴致富君子知其及于殃斯之谓欤一说斯分析也即诗斧以斯之之斯变离为分析又离为戈兵故有斧象中爻九四得其资斧是也初六卑鄙琐琐然分析其所取是以困穷而遇灾亦通旅内卦艮故下三爻皆有艮正象初四相应初以琐琐召灾而四乃以得资斧为不快者初柔而四刚初止而四动其志其德不同故也变离为火上下皆火有火灾象多藏厚亡戒在糜竺矣〉
　　象传曰旅琐琐志穷灾也〈志穷谓心志穷促浅狭也夫人必有所不屑也而后可以大受初六志穷此所以琐琐取灾与〉
　　六二旅即次怀其资〈古一本有斧字〉得童〈九家易李鼎祚本作僮〉仆
　　贞〈变㢲为鼎互体㢲变干内卦为主外卦为客六爻惟二居中得正乃主之贤者而与六五同德相应彖所谓旅贞吉即此爻也即就也野宿为次五择主而栖得二与之同徳以为可依遂暂止焉二亦相得甚欢以资财与童仆𢌿之此五所以在旅次之中既有财用可以怀藏又有人力足供使令也艮为门二居艮止之中即次得安之象资赍也聘礼问几月之赍旅中所用也互㢲变亦㢲㢲为近利市三倍资之象也㢲为伏又自二至五肖坎中满中藏有实怀资象也少曰童艮为小子故称童长曰仆艮为阍寺故称仆皆指二言也与五相应为五所有得童仆象也晋文公之奔也至楚楚享至齐秦齐秦妻之资之以适他国所谓旅即次怀其资也腹心有子犯子馀股肱有魏犨贾佗矣又得秦之三千人实纪纲之仆所谓得童仆也贞即旅贞之贞同德相与如孔子于卫主颜仇繇于陈主司城贞子非泛泛萍水然者故曰贞言贞则吉可知要之怀资则不患出疆之无贽得童仆则不患先申之无人五将乘此以览德辉而下之亦不久恋即次之安矣〉
　　象传曰得童仆贞终无尤也〈五之得童仆也实以贞道而得之故终无过尤也如使疽环弥子辈假孔子以童仆即为过尤矣此乐克之徒𫗦啜所以见麾于孟氏也不并言怀其资者省文耳〉
　　九三旅焚其次䘮〈息浪反〉其童仆贞厉〈变坤为晋互体㢲变艮约〉
　　〈象兊变坎旅之为义原可一宿而不可久处者潘安仁赋所谓兹地虽信美而非吾土是也三为艮主乃一于止而不知变者偪于离火灾将及矣犹且狃野宿以为安如处堂燕雀然此火之所以焚其次而至于䘮其童仆也二即次而三被焚者何二去离火远而三近也艮为童仆三被焚则变而成坤非艮象矣故丧其童仆也九三未尝不当位故贞与二同但刚而不中止而不动无避祸全身之哲所以不能免厉此足为怀居者之戒之爻也孔子之削迹伐木似之然能见几而作避缯缴于未至之先是则圣人所以藏身之固也〉象传曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也〈人之芒也祸重于地莫之知避如九三者以漂泊羇旅之人而自招焚次之厄庇身无术亦可伤矣人久客则思家苟视客如家则其童仆之随从者亦必溃散而后已故其义䘮也义犹言理言其理当䘮也杂卦传云亲寡旅也唐人诗云渐兴骨肉远转于童仆亲在旅之时所亲者童仆耳然久而不归则解体若此旅岂久安之地哉〉
　　九四旅于处得其资斧〈子夏传及众家并作齐斧张轨云齐斧盖黄钺斧也〉
　　〈张晏云整齐也应邵云齐利也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧㢲卦同〉我心不快〈变艮为重艮互体㢲变坎约象兊变震诗公刘于时处处于时庐旅则处与旅不同对出言之为处止息间居之谓也下卦艮艮土性止上卦离离火性动四体离而变艮故有旅于处之象彼其抱刚明之德离下而上士之载质而出疆者也方思一得当以行其道乃不遇同德之君授之位以康济生民徒旅于处而已虽得资斧奚快哉资所以为用斧所以为防皆旅中所必需者互㢲利倍得资象离为戈兵又互体兊㢲㢲为木兊为金木贯于金为斧得斧象二之怀资劝驾也四之得资斧虚拘也季孟之待孔子以行国中授室孟子以去何快之有我九四自谓也四当心位故称心变柔互体成坎亦不快之象一说王辅嗣云九四失位而居艮上艮为山山非平坦之地也斧所以砍除荆棘以安其舍者客子所处不得其次而得其资斧之地故其心不快亦通〉象传曰旅于处未得位也得其资斧心未快也〈惟不得位而旅处故虽得资斧未快也夫得资斧而心犹未快况甫出门而即琐琐乎然则初四度量之相越岂不远哉〉
　　六五射〈食亦反〉雉一矢亡终以誉命〈变干为遁约象兊变干离为雉〉
　　〈又为矢矢所以射者皆离象所有亡即出亡之亡离火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者谓取则于文明之道如以雉为质的然离从干变六五舍干之刚健而得柔之文明处得中道以顺乎刚彖所谓小亨即此爻也以斯德在羇旅之中终必有誉命逮之虽挟一矢而出亡旅不久矣誉谓声誉命谓眷命互兊恱体又为口誉象变乾命象王者无旅旅则失位天王出居春秋伤之故此爻不取君位象然少康逃虞思之国宣王匿召公之家是亦旅也谦柔自牧文明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎〉象传曰终以誉命上逮也〈逮及也以臣言则誉命者君所予以君言则誉命者天所予皆从上而及者也〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号〈戸羔反〉咷䘮〈息浪反〉牛
　　于易㐫〈变震为小过上九与九三为应其实一人也在九三为艮之极则止而不知动在上九为离之极则动而不知止故皆足以取灾艮为黔喙之属上变柔成小过亦有飞鸟象三四为鸟身所谓鸟盖自九三言也离为科上槁故象巢鸟旅物巢旅所上九自九三来托于卦末有飞鸟营巢之象离为火中爻㢲为风风炽火烈有焚巢象三之焚次以与离近则为他人所焚也上之焚巢以处离极则自焚也上之好进不休犹鸟之高飞不息必自焚其巢而后快旅人指上九上非人位而称人者以自三来上故曰旅人旅人先以远行为喜后以途穷为悲秉刚而不知变正与夫子所言顺刚丽明者相反宜其号咷也离火声无常若笑若号故为笑号咷相继象禖卦传曰同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷向不过䘮其童仆今则并其驾车之牛而䘮之自初至五肖坎复体为车象离为牛驾车在前上变则失离体易即埸上在卦尽处疆埸地也与大壮䘮羊于易同夫既穷大而失居以为旅矣又谑浪笑傲骄倨轻脱为穷大以益之我以意气凌人人亦以意气加我至于巢焚牛䘮欲次则无其所欲行则无其资㓙其所自取耳庄子云行尽如驰而莫知其所止可不谓大哀乎尼父周游列国晚赋归与孟子所如不合退而著书盖皆有见于此矣变震为威武旅以柔和为道者也以威武行之不㓙何待又汉成帝报许皇后诏云迺昔之月䑕巢于树野鹤变色五月庚子鸟焚其巢太山之域易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易㐫言王者处民上如鸟之处巢也不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意悦笑其后必号而无及也百姓䘮其君若牛亡其毛也故称㐫其解又异〉象传曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也〈已处卦终行更何往然炎上之性不能自制势必自焚其巢而后已故曰以旅在上其义焚也䘮牛于易杳无建䜿蓬转之人浪迹天涯安能有闻于世故曰终莫之闻也凡刚必济柔乃善易中所载皆柔道如知趋知避知进知止是也若任其偏性一往不返则过刚之失也故九三之与上九趣操各异而受病则均旧解以谦和为柔亢厉为刚特刚柔之迹耳苏君禹云古者丈夫桑弧蓬矢射天地四方而童观窥观且以小人女贞视之故在乡井之日常少而在逆旅之日常多以孔之圣焉而辙环以颜闵之贤焉而从游以孟之贤焉而历聘何之而非旅也极而言之百年须臾吾生亦旅也天地者万物之逆旅天地亦旅也然所以处旅者固有道矣易过之光阴如浮云飘忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而虽之夷狄不可弃中庸言素位而行乎患难行乎夷狄兹其为处旅之善道哉自素位之学或阙而刚柔之禀各殊一于柔者方且以旦夕之寓为百年不逝之光景而徘徊瞻恋琐琐不休一于刚者方且以英气加人以独断任事至焚次而不安得资斧而不快焚巢而终于号咷也非善处旅者也传曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明岂直行旅而已即终身可矣〉第十四对
　　㢲䷸兊
　　杂卦传曰兊见而㢲伏也〈兊阴外见㢲阴内伏㢲兊乃下经主卦下经最后始重体而见经初与四为㢲之主㢲本以阴在下为能巽也彖传乃谓刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以阴在乎上为能说也彖传则谓刚中而柔外说以利贞盖终主阳也云尔〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲〈说文作顨石经作㢲〉小亨利有攸往利见大人〈㢲说文云具也下从丌上从二卩徐云庶物皆具丌以荐之包氏云从二卩者损之又损顺义也易卦古文作顨音义正同顨从丌从□□士恋切徐云□之义亦选具也愚按选具而进恭敬特甚则是顺之义也故爻辞中有用史巫纷若之语云为卦一阴居于二阳之下故象其德为入又为伏总之㢲顺意也二㢲相重内外皆顺故仍名为㢲卦之名㢲本取柔之卑伏然一阴生下二阳逊位而居之亦有㢲义故当㢲之时阳亦用㢲道以怀服乎下凡㢲之所以致亨皆阳之为也所谓申命乃阳事也有阳以㢲之于上故阴爻之小者能致亨以初四两爻言阴为卦主故曰小亨思致亨之繇则初四之所宜往宜见者可知自下之上称往初往二四往五也自二至上大象肖离为见二五以阳刚居人位皆曰大人初为小民之位则利见九二亲民之大人四为近君之位则利见九五居尊之大人也卦有四阳惟二五下比二阴居中得正据用事之地故初四利见焉若三与上则远矣胡仲虎云上经自乾坤后震坎艮三男皆用事至小畜履㢲兊方用事小畜者小㢲之一阴也下经震艮既重之后至此方见㢲兊之重㢲之繇曰小亨亦小㢲之一阴也一阴之萌圣人毎抑之如此八卦之重上经干先而坤次之坎先而离次之下经震艮先而㢲兊次之皆崇阳也㢲次旅旅曰小亨离之一阴也此小亨巽之一阴也利有攸往利见大人二阴上从二五之阳也从阳为阴之利不从阳不利矣六爻皆变为震附载程沙随占法云迥初寓馀姚僧舍筮之遇㢲占曰有风火之恐而不及害水几舍北火发焚十馀室至寓舍止县取纲维与遗火僧杖之其占曰㢲为风互体离为火兊为毁折变震为惊惧初六为内卦之主不与离应故曰不及害㢲为寡发重㢲二僧之象反对重兊兊为决二僧受杖之象其奇验如此〉
　　序卦传曰旅而无所容故受之以㢲㢲者入也〈旅者亲寡之时非㢲顺何所容苟能㢲顺虽旅困之中何往而不能入唐玄宗不困于蜀道之行而能以天下授灵武之子乎唐德宗不困于奉天之行而能下罪已之诏乎〉
　　彖传曰重㢲以申命刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈重为重复之义重㢲者上下卦皆㢲也㢲顺而入必究乎下命令之象卦体阴阳虽不交而阴皆承阳有命令下入之象君子体重㢲之义以申复其命令申重复也丁宁反复之意非是两命刚谓三五柔谓初四二五虽据用事之地而成卦之主在初与四阴始生而阳㢲之二五其最近者也故虽刚而有㢲义㢲乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也或以刚㢲乎中正为九二㢲乎九五于本句文理似顺而实非卦意惟二五刚而㢲乎中正则不暴急以忤物故命不下格而志可行不然下虽欲㢲上而上以恣睢暴戾临之下亦何乐于往而利见哉柔皆顺乎刚者刚虽㢲为中正柔若不顺乎刚何所申其命乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得申成小亨以下之义也是则柔顺乎刚与刚顺乎中正合此两者所以为㢲之体若徒以一阴潜伏谓之为㢲而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则㢲之所以致亨者不可得而见矣〉
　　象传曰随风㢲君子以申命行事〈㢲之象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也风者天之号令其吹物也物莫不鼔动诏令之入人亦如风之动物也随相继之义天下有风姤后所以施命若风相随而至则是申命不一之象古之出命者必反复申戒之然后其事可行于天下所以优柔渐渍以攻民之心商之盘庚三篇周之多方多士是也命风象申命者申前之命随风象行事谓行其命中之事也〉
　　系辞下传曰㢲德之制也〈吴幼清云㢲者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也〉又曰㢲称而隐〈㢲则能顺其理因时以称其宜然其性入而伏则又形迹之不露〉又曰㢲以行权〈行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也故彖传曰刚㢲乎中正而志行此为行权之本先儒有云自汉以来无人识权字〉
　　说卦传曰齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也又曰㢲入也又曰㢲为鸡又曰㢲为股又曰㢲一索而得女故谓之长女又曰㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈解见本传〉
　　初六进退利武人之贞〈变干为小畜㢲为进退故疑其究为躁卦故武初六〉
　　〈内卦主爻也上无应与欲进而从阳又欲退而安于下怀疑不能自决有进退象夫民可与乐成难与虑始处令之初未能服令故在上者利用武人之贞以整之谓之武则非听其柔懦也谓之贞则非一于严酷也军中之法三令五申亦㢲申象也鼓之进则进鼓之退则退故怯可使勇弱可使强人尽雄武矣变干为武人履六三变干亦曰武人〉
　　象传曰进退志疑也利武人之贞志治也〈志疑志治俱以初六之志言疑乱也不疑即治治则果于从阳而无进退之惑故利在饬初六以武人之贞所以使其志常治而不乱也〉
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎〈变艮为渐互体兊变坎初〉
　　〈阴在下二阳在上床之象故剥以床言下床之足也指初言㢲在床下者言二卑巽于在床下之初也足为床之本足牢固则床安民为国之本民柔顺则国安初民象乃国所赖以安者九二以阳居阴中承五之令以致之民有恺悌之意焉所谓刚㢲乎中也吴幼清云㢲之时阳亦当卑㢲故阳爻亦以㢲为善盖阳为阴所顺从亦必以卑㢲待之若刚强自处非所以怀柔顺服之人也史谓祭祀时作策书以告神者巫谓袚禳时为歌舞以事神者互兊为巫故有史巫象纷若杂出之貌犹言多方也互兊为口舌故有纷若象二虽㢲以下初犹恐初之未喻也而丁宁烦悉其辞以道达其诚意而祈其我谅孔子曰使民如承大祭九二之谓也虽其纷若似烦扰然终必志行吉又何咎矣变艮为止床所以养安也㢲在床下亦安止象〉
　　象传曰纷若之吉得中也〈得中者刚㢲乎中之谓夫恭近于礼远耻辱也㢲在床下视民如神独不以耻辱为嫌乎而非然也民不可无下也孝子不谀其亲忠臣不谀其君䛕则人以为罪而终身与民同是非同好恶人弗谓之谀不以为罪此之谓民之父母也故申命行事纷若而得中也〉
　　九三频㢲吝〈变坎为涣互体兊变震约象离变艮㢲卦阳爻之能㢲者惟二与五而三〉
　　〈上皆不能也三之频㢲者何也夫所以为㢲者初与四也三居上下卦之交以下卦言已实处上而欲其㢲于初以上卦言已实体刚而不免㢲于所乘下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之频水涯渉水者频蹙不前而止本爻变坎为水又为忧故有频象与复六三频复同或作频数解亦通九三以阳处刚而勉为卑㢲非其心之所乐也夫恭曰允恭让曰克让恭让岂可以声音笑貌为哉故吝〉
　　象传曰频㢲之吝志穷也〈志意穷屈其㢲也迫于不得已是以频蹙而不乐也〉六四悔亡田获三品〈变干为姤互体兊变干约象离变干阴柔无援而承乘皆〉
　　〈刚宜有悔也而四以阴居阴得㢲之正为㢲之主在上体之下居上而能下也居㢲之下㢲于五也以㢲临下㢲于三也若初与四两柔相应则同德者也善㢲如此故得悔亡象为田猎获三品以能得承乘应三爻之欢心故也四上卦之地位为田互离为网罟为戈兵蒐狩象也㢲利倍故多获三品一为干豆二为宾客三为充君之庖干豆谓腊之以为祭祀豆实也三以刚居刚且与上宗庙应干豆象初与我应宾客象五为君位承五而献之有充君之庖象变则失其所处之正〉
　　象传曰田获三品有功也〈五多功所获虽有三品之异而皆以献之于君故曰有功〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚
　　三日吉〈变艮为蛊约象离变震五居尊位命令之所出也处得中正则尽㢲之善而无勿㢲亦无过㢲贞而已矣彖传所谓刚而㢲乎中正是也悔对贞言贞者不变也悔者变也贞而得吉故悔可亡㢲多疑故以无不利决之无初有终正所谓无不利者也无初以内卦言先庚三日也有终以外卦言后庚三日也夫以正齐物不可卒也民迷固久骤用告诫物情难堪故初皆不说也申而命之使其自化初虽未利而终归于利转移密运于其中而入人甚深取效甚远殷盘周诰是已所以取先庚后庚者以象言则当从纳甲之说杨用修云纳甲之说京房易传有之魏伯阳参同契曰三日出为爽震受庚西方八日兊受丁上平如绳十五干体就盛满甲方东十六转受统㢲辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东方䘮其明节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终其疏云震象三日月出于庚兊象上月见于丁乾象望日月满于甲㢲象十六日月𧇾于辛艮象下月消于丙坤象晦日月没于乙此指二八月昼夜均平之时若以历法言则昼夜有长短若昼短日没于申则月合于申望于寅矣若昼长日没于戌则月合于戌望于辰矣十二月之中三日之月未必尽见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五三十日也又虞翻易传曰日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕𦍤旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位而象见于中纳甲之说虞氏比参同契为备而坎离戊巳始有归著故详记之辨在蛊彖下震㢲相薄震究为蕃鲜震变㢲也㢲究为躁卦㢲变震也当㢲之时惰窳积而乱基伏矣故须用震德以治之震纳庚内卦㢲伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也曰三日者三爻之象以理言则当从变更之说十干戊巳为中甲庚为午冲甲仁也庚义也阴阳四时之大纪也蛊言先后甲甲者十干之首事之端也故谓之终则有始㢲言先后庚庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况㢲九五乃蛊六五之变蛊者事之坏也以造事言之故取诸甲㢲者事之权也以更事言之故取诸庚卦有六爻故以六日为限盖取彻始彻终之意其有言七日者则以循环而复本位故称七日也馀说纷纷穿凿今皆不取夫先庚三日已家谕之矣而复加之以后庚三日其不惮谆谆也如是是则九五之所以为刚㢲也上吉以德言下吉以化言㢲五一变则成蛊又以知㢲之不至为蛊者九五之力也〉
　　象传曰九五之吉位正中也〈五居中而九得正刚㢲乎中正此其所以行志也〉
　　上九㢲在床下䘮〈息浪反〉其资斧〈汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其〉
　　〈黄钺其士房杨曰此经所谓䘮其齐斧者也应邵云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资未知孰是〉贞㐫〈变坎为井五奇四偶床象上之㢲在床下与二不同二㢲初者也上㢲三者也三在四下故亦称床下盖床足之下也卦以初四为㢲主上九以刚爻处绝远之地不能与下相㢲入贵而无位高而无民初与四莫之与也不得已而下求三以为应故有卑㢲于床下之象然上九业已䘮失其资斧矣虽㢲三何益㢲利三倍故为资㢲为木二三四互兑为金以金贯木为斧三四互离为戈兵亦象斧要皆不为上九所有则䘮失之象也夫资所以施德斧所以操权兼德与权而后可以入人上九之䘮其资斧若此德不足以怀众权不足以行令纵下求三三又非应谁其与之守此为正而不知变㐫可知已变坎为井则有上出之功〉
　　象传曰㢲在床下上穷也䘮其资斧正乎㐫也〈处卦之上穷于无与故㢲在床下盖欲以求三也资斧者所以㢲入乎人之具而上九已䘮失之虽下求三自以为得其正应乎吾则但见其不相入而㐫耳盖言无之而可也按正乎㓙也释爻贞㐫二字义作两句读三上皆远阴三吝而上㐫故知㢲之为㢲不专为阴爻言也〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞〈兑许慎云说也从儿㕣声儿古文奇字人也象形孔子曰在人下故诘屈徐鈜云㕣古文兖字非声当从口从八象气之分散故易曰兑为巫为口也愚按徐氏以兑从口则兑之训说本是辞说之说卦解转为喜说之说盖以三画卦一阴进乎二阳之上气之舒散乎外有悦意也故卦名为兑而取义为悦二兑相丽内外皆悦故仍名为兑天地悦则万物生人心悦则万事通故兑有亨道然用悦必利于贞正若悦不以道则为妄悦尤不可以不戒也故六爻皆分言利贞之事焉卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兑以二阳下一阴则相悦悦则亨矣而相悦亦易流于不正利贞者戒辞也㢲兑成卦皆主于柔然㢲内柔外刚其质柔也故止小亨兑内刚外柔其用柔也故亨曰利贞者犹以内之刚为主耳焦弱侯云人有思虑必敛而内向盖阳之有谋假阴之潜隐以为用思虑非出于阴也人有喜悦必见而在外盖阳之收散假阴之和柔以为用喜悦非繇于阴也故二阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之用耳丘行可云尝考三女之卦圣人多以贞戒之离曰利亨贞㢲曰利贞兑曰亨利贞皆以正言也三男之卦则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已盖阴柔之质多病于不正而阳刚之体为能有立也六爻皆变为艮〉
　　序卦传曰㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也〈人之处事接物苟以心深入于其中则可悦之理自出故曰入而后说之惟学亦然先儒云时复思绎浃洽于中则说也入于耳出于口口耳之间不过三寸安能入深其为人多苦心非有甚苦者迫之则其于学不久所喜悦者不在是有喜悦于是者窃其身而逃之矣〉
　　彖传曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈兑说也是不言之说人心义理之说不在言语口舌故说去言为兑而兑所以为说也与感去心而为咸同意不言亨者但言说而亨在其中矣刚中指二五柔外指三上外虽柔说中实刚介是之谓说以利贞若柔见外而内不刚则邪佞之说矣夫易有天道焉上之为天位上兊之说必其顺乎天者也有人道焉三之为人位下兑之说必其应乎人者也揆之天理而顺是之谓顺天即之人心而安是之谓应人顺天应人一正焉尽之矣此所以可说也且非独一人之说已也今夫率先民而使民至于劳犯大难而使民至于死此非求为说者也然而民有时而忘其劳与死者则说之至也不劳无以逸不死无以生是以劝而趋于劳且死也夫劝民之与民劝相去远矣唯无心求说者乃能使民胥悦其皥皥之世乎是以圣人大之而曰说道之大其在使民自相劝矣哉钱国端云兑为毁折为附决说以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外忘死之象周省贞云兊何以言忘劳忘死兑正秋也阳内阴外生气在内杀气在外生气恶杀然惟肃杀乃能固济生气而内和故曰利者义之和也天道好生而秋杀则所以济春生之穷王道主仁而义正则所以济仁育之穷此和之谓也兑说正取此义〉
　　象传曰丽泽兑君子以朋友讲习〈丽谓附丽犹言连也两泽相丽交相浸润互有滋益故君子观其象而以朋友讲习同门曰朋同志曰友讲谓讲明义理兑两口相对讲之象也讲而又讲之谓习从容讨论以求义理悦心非徒聚首为懽而已父师诲而不亲兄弟亲而不诲人之群居以相说者莫如朋友然必从事于讲习则有直谅多闻之益而无便辟善柔之邪乐而不流亦泽象也〉
　　说卦传曰兑以说之又曰兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑又曰兑说也又曰兑为羊又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女又曰兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈解见本传〉
　　初九和兑吉〈变坎为困卦之名兑本取三上二柔之说然当说之时阳亦取说义夫人〉
　　〈所以与天下并生者惟是兊而所以自娱养者亦惟是兑舍是无乐乎其为人矣庄子所谓使之和豫通而不失乎兑是也然兑天地之柔气也故象戒以贞而爻毎善夫刚六画惟初不比阴柔无应于四无欲于三无系于二初心未渝廓然大公和而不同说之正也故吉和者天下之达道也何施不行象传赞之曰行未疑变坎则为狐疑矣〉
　　象传曰和兑之吉行未疑也〈本卦说体不当阴阳相比二比三三比四五比六皆阴阳相比则不能无疑独初爻无比无比则无所疑矣故曰行未疑也如初九者可谓任天而行者也〉
　　九二孚兑吉悔亡〈变震为随互体离变艮二三得坎半体故二称孚程子云二承比〉
　　〈阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失说而不失刚中故吉而悔亡苏子瞻云和而不同谓之和兊信于其类谓之孚兑六三小人而初九九二君子也君子之说于小人将以有所济非以为利也初九以远之而无嫌至九二则初九疑之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文予而实不予所以信于初九也变震为随亦有系小子失丈夫之戒〉
　　象传曰孚兑之吉信志也〈吉一也为初易为二难心之所存为志初去三远不特志可信而行亦未涉于可疑二去三近行虽不免于可疑而志则可信〉
　　六三来兑㐫〈变干为夬互体离变干约象㢲变干六三下兑之主爻也春秋书郑詹来〉
　　〈曰佞人来矣来兑之谓也处不中正立上下卦之交以求人之说然同体之初与二弗许也即上比之四亦弗许也盖初二四具刚中之德乃君子也说之不以道岂能说哉求亲而反疏矣如弘霸尝元忠之粪彭孙濯李宪之足丁谓拂莱公之须皆为人贱而至今犹有遗羞焉岂不㓙兑从干变柔画自外而来也旧说谓之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也果尔则九四亦无所用商兑矣变干为夬然后能偕同类以决阴〉
　　象传曰来兑之㐫位不当也〈阴柔不中正所以致㐫〉
　　九四商兑未宁介疾有喜〈变坎为节互体离变震约象㢲变艮郑康成云〉
　　〈商隐度也与周书商赉九章商工商除之商同四承九五中正为德亦比六三柔和为惑说德说也惑德亦说也所说者商度未定以其爻刚位柔半动半静故其象如此约象㢲为不果有商象变坎为加忧有未宁象两间谓之介分限也故人有节守谓之介与豫六二介于石之介同但三居下体四居上体各居上下非若豫六二与初六六三同体也故马季长解云介隔也夫美疢不如恶石三之说我美疢也苟非介而隔之使不得近其不为疾者鲜矣故曰介疾有喜言疾去而后有喜也疾与喜相反无妄之疾损其疾皆以有喜言变坎为心病疾象本卦兑为说有喜象徐子与云以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兑未宁正公私界限圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意切矣一说章本清云九四重兑时值正秋商音用事化机开藏故为商兑之象八音律中夷则曰商商伤也此心殊未宁也然商本金气坚介劲疾无所沾滞万宝告成何喜如之即说卦传所谓兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑是也四阴故商兑而未宁九阳故介疾而有喜喜而繇于介疾乃兑悦之正也此说太巧且甚费解〉
　　象传曰九四之喜有庆也〈言九四居此位乃能截断六三不使为害甚可庆也故有喜杨廷秀云六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也〉
　　九五孚于剥有厉〈变震为归妹约象㢲变坎五上相比得坎半体故五称孚剥指〉
　　〈上六兑秋之终九月为剥故称剥剥以五阴消一阳上六一阴亦谓之剥者君为阳刚之主君心一摇则众正皆败故也夫君子有并包兼容之量而以至诚待人故虽剥阳之阴亦孚而信之然善柔便佞最易悦人若不虞其害已而信之深则剥之势成矣不有危厉之道乎戒之也变震为恐惧有厉象程子云九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛永尝无戒也虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四㐫处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣〉
　　象传曰孚于剥位正当也〈传意与履九五同九五阳刚中正位正当矣正则才足以胜小人之奸当则势足以制小人之命两有所恃不觉其孚于剥也尧非不正当也而吁咈于四㓙舜非不正当也而畏巧言令色孔壬若明皇于李林甫孚其剥唐者高宗于秦桧孚其剥宋者皆伤于所恃者也杨敬仲云位正当也者圣人推原所以孚于剥之繇繇乎以位为己之位正当其位以位为乐故人欢炽而邪媚得志也此如水有源则必有流如木有根则必有枝叶实以己处富贵崇高之位未必不亲信小人致危乱也黄屋非尧心舜视天下如敝屣禹有天下而不与故君子道用小人退远〉上六引兑〈变干为履引即引绳之引上六外卦之主也下应六三同类相召互相牵引以〉
　　〈为悦者也自三至五体㢲为绳居上六之下故上六引之皆所以剥阳也五言有厉上不言㐫可知矣六三上六皆以阴为质以说为事者然三以柔居刚动而求说其情状易知又去五远其为害尚浅上以柔居柔静而致说其机谋难测又去五近其为害独深三必藉上之引而后达上亦必引三以为助也苏子瞻谓上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兑者盖以刺王介甫耳然大奸之状千古一辙变干则不至以柔乘刚或曰兑为口舌悦在心而发于言言所以宣悦也六爻之辞简不欲尚口也所以止说也亦犹之壅泽不使其流也此圣人之深意也〉
　　象传曰上六引兑未光也〈上六以阴柔居说极象言未光谓其诈忠谲智善于取容巧于比周如共工驩兜之流心术暧昧不可测而可畏者也〉
　　第十五对
　　涣䷺节
　　杂卦传曰涣离也节止也〈坎水在㢲风之下为风所离散坎水在兑泽之上为泽所节止涣之使离气有所宣以无底滞节之使止气有所聚以不散越道各有当也又项平甫云涣节与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以木浮水故通之极而至于散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也〉
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣亨王假〈庚白反〉有庙利涉大川利贞〈涣说文云流散也从水奂声为卦㢲上坎下风行水上水遇风则涣散所以为涣孔仲达云散难释险故谓之为涣能释险难所以为亨故曰涣亨斯时也九五之王者惟精白一心以假乎有庙下用六四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四两爻所以为坎者二所以为㢲者四二在坎险凝滞之中四以㢲风吹散之则险化为夷五恭已在中惟假庙致享而已犹左传所谓祭则寡人者则以四为成涣之主故也所以取假庙象者三四五互艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙高巍之象艮又为宗庙上卦㢲为隐为伏下卦坎亦为隐伏五当艮上画王祭祀而在庙中之象也或云古立庙必于国之东南祭享必以血故言庙祭取㢲坎者以㢲居东南而坎为血卦也亦通与革之王假有庙各自取象所以取利涉大川象者坎为大川㢲为木为风㢲在坎上水乘舟也乘舟而遇风则大川可涉胡仲虎云彖言假庙夫子于大象曰立庙彖言涉川夫子于十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有庙与涉川之象也利贞亦主四五两爻言假庙㢲德上入风运于无形涉川㢲木下行险散于有象皆亨之道而匪贞不固故曰利贞六爻皆变为雷火丰坎上㢲下为井〉
　　序卦传曰兑者说也说而后散之故受之以涣〈程子云人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也〉
　　彖传曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也〈钱国端云涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何险不为流散涣所以亨冯奇之云刚来而不穷即需刚健不陷义不困穷之意程子云柔之往则得正位于外而上同于五之中㢲顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通愚按卦中初三皆以阴居阳二上皆以阳居阴惟六四得阴柔之正上比九五得阳刚之正所谓上同者以此繇六四之柔得位乎外卦而上同此九二之刚所以虽来居坎中而不穷涣卦得力只在六四也王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚无言之奏直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也即五爻象王居正位之意若止云王在庙中似无味且亦无当于涣矣夫曰王乃在中则是若北辰之居其所矣而号令四出民皆顺之则以涉大川而作舟楫者有四故也往有功者有利涉之功也风行水上顺水行舟何不利之有易以㢲言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乘木舟虚涣亦曰乘木有功吴幼清云利贞不待释〉
　　象传曰风行水上涣先王以享于帝立庙〈胡庭芳云涣有二义卦有因民涣散而萃之意假庙是也又有涣天下患难之意渉川是也苏子瞻云犯难而争民者民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣散之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定而天下之心始有所系矣王汝中云夫万物本乎天人本乎祖知天则人思尊尊不敢以下而犯上知祖则人思亲亲不忍倍死而忘生圣人神道设教之大端治涣之道也故舜受终于文祖即类上帝而禋六宗武王大告武成即举柴望而祀清庙惟礼可以一天下之心心一而后天下之事可从而理也丘行可云鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至诚贯彻濳孚冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间郊焉而天神格庙焉而人鬼享矣项平甫云享帝于郊象㢲之高立庙于宫象坎之隐吴幼清云天之神升上如在天之风故享帝取上卦㢲风之象二三四互震为春时生万物之帝则象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立庙取下卦坎水之象三四五互艮为庙则象祭者升在地之魄于庙中也李子思云萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招携之术皆所以统摄民心而坚凝之也〉
　　系辞下传曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈此所谓利涉大川者也解见本传〉初六用拯〈子夏传作抍云取也〉马壮吉〈变兑为中孚拯救也马壮谓二也二在坎〉
　　〈中画为美脊亟心之马互震初画为作足𮩴足之马壮象也此言用拯马壮吉与明夷六二不同明夷六二之上文曰夷于左股见二已受伤故所用以拯之者必得马之壮如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰当兹险难之时必转其陷阳之念用以拯救乎马之壮者则吉义各有取盖初四本应爻四欲涣小人以出君子于险故初谕乎四之志而动也能拯二于险中则二之出险可望二之吉即初之吉耳他爻皆言涣初不言者以初比二而拯二两情相合故不言涣变兑为中孚悦以孚于九二所为能用以拯与〉
　　象传曰初六之吉顺也〈谓顺理也初若陷阳则咈理矣〉
　　九二涣奔其机悔亡〈变坤为观互体震变坤涣谓涣散险难也九二阳居阴位〉
　　〈陷于险中茫无变计如人据机而坐自以为安悔其免乎兹欲涣散险难必自其机奔出而亟去之然后悔可亡非如旧解以奔机为奔就其机之谓也九二为坎体互震有动机所以贵奔者欲其为震而不为坎也动而出险则不至于穷彖传所谓刚来而不穷者以此或谓体坎为亟心之马故有奔象亦通但欲其不安于坎陷耳机非木名之机即几也几说文云踞几也象形周礼五几玉几雕几彤几䰍几素几戴侗云古人坐于地几坐所凭也通作机左传设机而不倚是也通本作机或从之原无此字殊谬坎为坚多心之木为矫𫐓互震为足𫐓木有足乃机之象初为地下二在地上古人席地机在地上约象有艮艮肱据之凭机之象变坤则夷险为顺然爻曰悔亡云者盖二能体震而奔则阳动可以济涣固无所事变也是爻也晋公子重耳之去齐以之重耳出亡适齐齐侯妻之甚善焉有马二十乘将死于齐而已及桓公卒诸侯畔齐子犯知齐之不可以动而知文公之安齐而有终焉之志也欲行而患之与从者谋于桑下蚕妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏杀之而言于公子曰周诗曰莘莘征夫毎怀靡及夙夜征行不遑启处犹惧无及况其顺身纵欲怀安将何及矣人不求及其能及乎日月不处人谁怀安西方之书有之曰怀与安实疚大事郑诗云仲可怀也人之多言亦可畏也昔管敬仲有言曰畏威如疾民之上也从怀如流民之下也见怀思威民之中也齐国之政败矣晋之无道久矣从者之谋忠矣时日及矣公子几矣君国可以济百姓而释之者非人也败不可处时不可失忠不可弃怀不可从子必速行乃行厥后重耳入晋遂霸晋国皆子犯与姜氏之力所谓涣奔其机而悔亡者也〉象传曰涣奔其机得愿也〈奔机则得其济涣之愿〉
　　六三涣其躬无悔〈变㢲为重㢲互体震变兑约象艮变离荀慈明云体中曰躬二〉
　　〈居下卦之中躬之象也愚按涣其躬之躬与艮传止诸躬之躬同义皆主背言六三本下陷九二者今有六四在上为㢲风之主以涣之二既方有所奔四更不以为群三何所容其身哉群四不可乘二不可则唯有背二而上行以就其正应之上九而上九固去而逖出者彼所谓避世之士也三与之同遁以避贤者路不敢怙终以陷阳故可以无悔坎二阴本为险陷三居坎上近接乎㢲坎水得风而散㢲木得水而通三欲不自涣其躬不可得矣变㢲为风将自涣也何行如之〉
　　象传曰涣其躬志在外也〈志在外卦之上九〉
　　六四涣其群元吉涣有丘〈姚信本作近〉匪夷〈荀爽本作弟〉所
　　思〈变干为讼互体震变离约象艮变㢲其群谓初六六三也以皆阴画故称群涣其群者谓涣散其同类之私党四居正位心无私系既不应初又不比三故以涣其群属之即杂卦传所谓涣离也苏明允云夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也天下之患莫大于朋党四之所处乃近君之位以为天下方群而吾大臣亦为群乌乎可吾涣吾群而绝朋党之累天下当服吾之公而归吾之心此所谓大善而吉也元者阳德也四惟涣群所以上同同乎五则与阳同德矣故曰元吉三四五体艮为丘涣有丘者言其当涣散小群之时有丘山静镇之体即彖传所谓柔得位乎外而上同者也六爻惟四五得其正位而皆无应夫五君也四相也君相同德无党无偏将如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等也指下二阴而言二阴以四为同类方且以私心窥四谓四必俯而与我相系援也今乃望之峩峩若高山此岂其夷軰思虑之所及哉㢲风为散险之主六四为㢲卦之主卦之所以成涣者在此一爻朱子谓六四一爻未见有大好处今其辞恁地浩大皆不可晓盖繇其不详于卦主之义故也变干体具阳刚之德故能光明正大若此〉
　　象传曰涣其群元吉光大也〈就私群则为暗为小光大暗小之反也约象艮为光明九五阳为大四本柔体能去柔群而承刚君是其光明之同乎阳德者耳〉
　　九五涣汗其大号〈戸羔反〉涣王居无咎〈变艮为蒙约象艮变坤上〉
　　〈卦风以散之下卦坎水汗之象也㢲为命令故称号五为君又阳爻故称大夫君者出令臣者行君之令而教之民者也是以五取大号象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也曰涣汗其大号者王者以天下为一身欲涣周身之汗其必有大号以与天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大财用之发以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透若武王克商武成诸篇及唐德宗罪已之诏皆是也夫如是则群邪之郁积尽涣而天下之险难亦庶乎可解矣然所涣者尤必自王之所居者而涣之王居九五中心无为以守至正必使其诚意浃洽于四方俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心而后令出惟行无反汗之咎也苏君禹云王居非居积之谓也时人以居积为居而王者以道德为居是居也人人之所固有者也然人皆有之而未必皆能居之也王者涣汗其大号民未迁善喻之迁善民未去恶喻之去恶是散王者之居与天下共居之也约象艮变爻亦艮艮止不动有北辰居所之象与彖传王乃在中正相发〉
　　象传曰王居无咎正位也〈号令之出一本于九五王居之正位则体元居正民莫敢不信从也故无咎〉
　　上九涣其血〈句〉去逖出无咎〈变坎为重坎下卦坎初与三皆陷阳者然〉
　　〈初与四敌应而三与上和应故初犹知畏四之涣以拯乎九二而三踞乘刚之位恃其有应将为隐伏为险盗无所不至尤四之所急欲涣者也上若下从于三则四必将起而并驱除之上其殆矣是必涣其血且去逖出然后可应爻为血卦涣其血者言涣离其血不使霑洒也逖远也去逖出者言去之而远出乎卦外也㢲之极而祸患自远谓非蒸民之明哲与故无咎三欲其应上而上不欲其应三惟上不应三而有远害之休故欲三应上而使其无陷阳之失也变坎为隐伏亦远方窜伏之象〉
　　象传曰涣其血远害也〈㢲顺以远乎坎血之害即所谓去逖出也逖即远也细玩涣乃去小人之卦天下之乱皆起于小人之有党小人之党散而天下之乱亦自平矣〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞〈节说文云竹约也从竹即声愚按节即竹节之节竹之所以名筠者以其节至均匀有分限而不可逾越也历家气候亦曰节乐拍以止乐亦曰节皆取有限而止之意为卦下兑上坎泽节水也水之流也无穷而泽之流也有限以有限畜无穷故曰节节有亨道谓夫抑其过而归之中也节则适中固可通行于天下出乎性之自然而非矫也适乎情之同然而非厉也节以天而不自知其节节乎天下而天下亦忘其为节故中节谓之和是以亨也九五之甘节是也若夫行已有节则德隆出言有节则尤寡用财有节则国裕皆亨之事也夫节犹泽之潴水水未溃而堤之则易为力待其汎滥奔放而后収之未有能循其幅者也作法于凉其敝犹奢作法于奢后将若之何故伊尹曰慎乃俭德节之于不知节之后其道苦矣周末文胜而史革薄用忠之论所以不可格于世也夫以节为苦者则必以不节为甘故其为道也不可贞上六是也然则将遂无砥乎曰物老则衰致至而反人之欲无穷也穷而无所复入试以节之所以亨者告之彼反而得其性情之所安未有不废然思止者也上六之所以悔亡其道亦或繇此也与先儒不知爻义而以苦节为鲍焦陈仲子之流愚无取焉六爻皆变为火山旅兊上坎下为困〉
　　序卦传曰涣者离也物不可以终离故受之以节〈涣者离披解散之意终离则散漫远去而不止矣故必立制度以整饬之节所以次涣也〉
　　彖传曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈夫干纯刚也坤纯柔也纯则无节今分坤五之柔而来三以节干分干三之刚而往五以节坤分则有节矣刚得中者以九五言九往居五得上卦之中也向也坤以柔居中柔安能节今以刚而得中则大君有甘节之吉而可以通行于天下此节之所以亨也亨通也若苦节之人既以节为苦则不知节之甘故其道穷塞而不可通也说以行险以二体言下兑上坎也云行险者人情易流立法以限之法险道矣坎以险为用与王公设险同意杨敬仲云制节非人之所乐也圣人以为行险人心易纵既纵则难于节节之是拂其所欲拂人之所欲大难故必和说以行之程子云人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义二说皆可互观当位以节中正以通申言九五所居之善也阳刚得位为节之主以行节之道履中体正具节之德以妙节之用彖之所谓节亨者此也上卦坎为通故以通言天地节而四时成推言节之道甚大天地亦以有节故能成四时也天地之数六十此卦适当六十卦三百六十爻与一岁三百六十馀日相当天以五运地以六制五日为候三候一气气六节而时成节二十有四而四时成冬后有春刚节柔也夏后有秋柔节刚也不然则大冬大夏而已安能成四时乎圣人观节道以制为长短大小之度品式傋具一范于礼不伤财量入为出也不害民时使薄敛也皆节道之有关于天下而大礼与天地同节者也文质奢俭之衡酌之审矣郑康成云空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致〉
　　象传曰泽上有水节君子以制数度议徳行〈水之在泽盈则溢平则锺此节之象也君子观节之象以制立数度数者十百一千万也度者分寸尺文引也凡物之大小轻重高下文质皆有数度使贱不逾贵下不侵上所以为节也犹未也存诸中为德发于外为行议之者量度其无过不及而求归于中如直温宽粟之类是也夫约民以制以制为制也故以制数度为未足必反而议吾身之德行焉呜呼周矣坎为矫𫐓制之象兑为口舌议之象〉
　　初九不出戸庭无咎〈变坎为重坎程子云戸庭戸外之庭门庭门内之庭古居〉
　　〈室堂内为室室西南隅为奥室东南启一扉以出曰戸戸外曰堂堂下阶前曰庭直庭外阖双扉为门初前过九二九阳奇有戸象二前遇六三六阴耦有门象并互艮临其前故皆有不出象节所为异习坎者则初以一奇塞兑底故能节坎之流耳此爻本有宜塞不宐通象上虽与四应往则入于坎窞二以奇画当其前又若有以塞之故曰不出戸庭无咎邹汝光云夫当隐而隐当默而默当辞而辞当险而险皆所谓当其位以节者也初阳刚得正知节之早故介然能守如此苟执禹稷之任而咎颜子之隐则胶矣操之奇之諌而咎百里之默则固矣变柔为习坎重险也故唯不出可免咎〉
　　象传曰不出戸庭知通塞也〈塞者九二以刚塞乎初之前也初惟知其塞故不出焉通则出矣不出戸庭陋巷之颜以之〉
　　系辞上传曰不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也〈邵国贤云节之贞为兑兑泽象也泽漏则枮故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也周省贞云依系辞解作密几看义取坎幽伏不轻发以露藏不尝试以取败初德刚明知明守固归重知塞边不塞不通知塞乃所以知通也〉
　　九二不出门庭㐫〈变震为屯互体兑变震胡仲虎云初九为兑始兑于时为酉阖〉
　　〈戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象九二无㐫象曰不出门庭㓙者反言之也言二宜出乎门庭也夫天下有同事而异情者则惟时为之节矣戸在内门在外如初即不出戸犹无咎也二乃不出门而㓙此其节可喻矣故节非有前期之可言也初知塞亦必知通二失其所为通亦必失其所为塞故发而中节天下之达道也苏子瞻云节者事之会也君子见吉㓙之几发而中其会谓之节诗东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之会或失则早或失则莫也泽上有水节以泽节水者也虚则纳之满则流之其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也节之于初九则太早节之于六三则太莫故九二者施节之时当发之会也水之始至泽当塞而不当通既至当通而不当塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为㐫言当通也至是而不通则失时而至于极六三是也是祸福之交成败之决也邹汝光云君子之学固将有所用之也初之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦画当其前又非有所塞之也然且不出戸庭何与躬补辍奏牍之任而托括囊以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节盖捐其君与天下于一掷而博之者也不亦㐫乎卦变屯世方屯不出而为经纶亦失时义〉象传曰不出门庭㐫失时极也〈极至也言失时之至惜之也过二则为三应爻在上坎水已溢不能受矣非失时之至而何或云极中也失时极犹言失时之中云耳亦通初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣当辅九五同德之君与之共成节亨之功可也而不出门庭其所节者不已狭乎故㐫此可仕则仕可止则止孔子所以为圣之时而贤禹稷又贤颜子正此意也〉
　　六三不节若则嗟若无咎〈变干为需互体震变兑约象艮变离节坎者兑〉
　　〈也所以为兑者三也节之成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上似非三之所能节者但见其兑口之开而已故有不节而嗟之象若助语辞嗟与戚嗟若之嗟同夫见不节而嗟叹本成美之说意形痛惜之悼声此其锐于节者也故无咎苏子瞻云咨嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之者乐见节者甘焉六三之节节于既溢节之者嗟见节者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之见于外者也变干节俭变为广大亦有不节象〉
　　象传曰不节之嗟又谁咎也〈嗟则能节矣又谁得而咎之与出门同人之象同程可久王介甫皆如此说观爻传皆无贬辞知解者多悮诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语与此同然爻辞未尝有无咎字〉
　　六四安节亨〈变兑为重兑互体震变离约象艮变㢲四最先受节者下兑泽上坎水六〉
　　〈四水泽之交水于此自然受节安者顺而无所勉强之谓程子云以阴居阴安于正也下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨应兑故安互艮故止卦变兑节而悦亦安节象〉
　　象传曰安节之亨承上道也〈安节之所以亨者以其得承五之道也下流有归则上流能受就下乃所以承上也〉
　　九五甘节吉往有尚〈变坤为临约象艮变坤他爻之节节其在我者九五中正〉
　　〈居尊以节节天下者也节天下而使天下甘之乐易而无难苦传所谓当位以节中正以通者正此爻也所以取甘象者书曰土爰稼穑稼穑作甘五居中位变坤为土互艮亦土故称甘节节而曰甘上顺天明下顺地义中顺物情以立经纪礼仪乐律度量淳制罄无不宜四时以行万物以昌喜怒得类好恶有当以为下则顺以居上则明洋洋美德乎立隆以为极而莫之损益也吉可知已率此道也以往其无上六不可贞之失矣故曰往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道也故满而至溢以至于㐫惜无以甘节之义告之者甘临者在下用甘佞而进也故天攸利甘节者在上用甘民说随也故往有尚又按孙氏闻云长败使虞翻筮之遇节之临曰不出二日殒亡以水泽为节客受主制变在外不利于客五为主将为头项䘮亡之象不出二日观象察应之说也古人占法如此〉
　　象传曰甘节之吉居位中也〈甘者味之中五者位之中居位之中则道亦中矣所以吉也〉
　　上六苦节贞㐫悔亡〈变㢲为中孚上居坎极两柔相应坎水已溢泽几不能锺〉
　　〈矣于此而节之流漫之性未有所归可不谓之苦乎如人放肆之后骤绳束以规矩未有不手足拘挛欲决去其藩而后快者也故曰苦节所以取苦象者火曰炎上炎上作苦自二至五肖离上居卦极离火蒸蒸故味苦变刚则六画又成复体之离以彼无节之性而猝加之以节亦犹火之沃水也故其象为苦夫节之苦者不可以久恐其终于无节也若长如此苦而不知变则㐫然以其犹知有苦故悔可亡盖甘亦从苦而入也如并其苦而无之岂但有悔而已哉圣人虑人之不节不虑人之过节或以苦节为刺夫行磏者也与其不孙也宁固何以称焉〉
　　象传曰苦节贞㐫其道穷也〈以苦节为贞则是其节之功或作或辍吾不知其苦何时而已也入闻圣道而乐出见纷华靡丽而悦此战之所以不胜而臞也浸寻以往度不胜欲礼不胜纵其道穷矣有不㓙乎〉
　　第十六对
　　中孚䷼小过䷽
　　杂卦传曰小过过也中孚信也〈大之过小常也小者过斯乃谓过外之相孚貌也中心孚斯乃谓信苏子瞻云阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚周省贞云小过中孚其道相反而皆有鸟象中孚象鸟未离壳天真未散者小过反之则孚亡矣中孚诚而天也常也小过妄而人也变也又云震艮皆大卦合而为小过则不可大事㢲兑为小卦合而为中孚则其德应天又可见卦有小大道无小大也邓汝极云中孚小过经主卦兑㢲艮震合也易置之为顺大过非以二男二女皆复于不交皆反观不变皆相敌不相偶括二经耶頥震而艮大过㢲而兑非以二阳二阴自下序升顺而兴又先阳卦主阳上经末终阳隶之耶中孚兑而㢲小过艮而震非以二长二少长上少下以辨分又先阴卦主阴下经末终阴隶之耶吁亦微矣愚按上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以既济未济文王序卦之精如此至若坎离既未济得乾坤之中画皆有中义而坎离之上则先之以大过既未济之上则先之以小过盖欲人损过以就中此又圣人之微意也是以孔子究心于易韦编三绝作而叹曰假我数年五十以学易可以无大过矣云可以无大过即未敢自居于无小过也终日乾乾夕惕若一部易书精蕴在是深夫深夫〉
　　䷼〈兑下㢲上〉
　　中孚豚〈黄作遁〉鱼吉利涉大川利贞〈中孚成卦之义只在二五两爻中谓二五居上下卦之中也孚信也说文云卵孚也从爪从子徐锴云鸟之孚卵皆如其期不失信也鸟褒恒以爪反复其卵也八卦惟坎称孚诸卦爻凡阴阳相比得坎半体者亦称孚则以坎中实故鸟之抱子诚中凝而雏自化也此卦名中孚亦以二五皆阳实得坎半体故统名中孚为卦㢲上兊下先儒谓二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实中虚信之本中实信之质若然则二五称中三四亦可称中二五称孚三四亦可称孚于义混矣或云卦合㢲兊风体虚泽体亦虚也所谓中实者安在曰风虚而无形然所以为风者实泽虚而能受然所以为泽者实庄子云大块噫气其名为风是惟无作作则万窍怒号是所以为风者实也水中实不入风惟川浴者知之故大过象泽灭木不曰泽中有风以风不入泽尔是所以为泽者实也且夫虚则无矣安能相感相受惟风泽皆实故泽上有风风感而泽受之卦所以取象为中孚也以六爻观之三四为兑㢲之主爻二阴居中虽相比而无相与之情惟二爻刚中同德可以相应故二孚其同体之三而上应乎五五孚其同体之四而下应乎二二五既相孚则三四皆在其包裹之中矣初上处本末之地去两阴既远故虽有应而不以孚言亦卦之变例鱼水族之总名豚鱼其一也以似豚得名俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兑为泽㢲为风亦为鱼故取豚鱼象夫豚鱼泽处而知风不爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚积于中始乎天之不容伪而终乎天之不少爽若豚鱼者焉则诚精之体有完而无𧇾天下之吉人也吉可知已即以化难化之人平难平之难至诚可格若大川之可涉然者而居常处顺又无论矣㢲木在兑泽之上又卦体外实内虚舟楫象也故利涉然人心之诚即天命之正也有如曲情要结幸利饰名非正即非诚不诚未有能动者何利之有故申戒之曰利贞言二五利在各正守其刚实在中之德而不变也豚鱼吉天命之性利贞率性之道卦主爻在二阴而顾不取为卦主者亦圣人抑阴之意又郑康成解豚鱼云三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳三体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二灌泽则豚利五六以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉其取象皆不可晓六爻皆变为雷山小过兑上㢲下为大过〉
　　序卦传曰节而信之故受之以中孚〈节者为之制节使不得过越也度数既立可以与民共信守之矣然是治之流也非治之源也官人守数君子养源苟无中孚以立其先而欲民之信吾节不可得矣继节以中孚所以明中孚为节之本也周省贞云天地之道诚而已矣文王序卦二十有五至无妄以应河图之天数三十有三至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支会合之全数物与无妄天命也恒久于其道人心也中孚豚鱼物理也此立言之序天地人物合一诚也易至终篇说归性命而寄之中孚豚鱼与鸢飞鱼跃一般意思〉
　　彖传曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈三四在六画之间柔在内也三五居上下卦之中刚得中也苏子瞻云中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则頥曷为不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而久此羽虫之所以孚天之道也张子云中孚上㢲施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理吴幼清云二五中实能孚于三四而三能说四能㢲以孚于二五是二五之孚能化一国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德释孚字愚按凡物两两相遇者必刚其外而柔其内然后相合若外体𧇾盈或中心抵牾必不能合中孚卦形正如此阴阳通和两两如符契也故曰孚五孚于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不运而风化中孚二五之谓矣信及豚鱼者犹言信如豚鱼非谓信曁及乎豚鱼也物有至信于天况于人乎周省贞云豚鱼象颇难认乃信于己非信于人如君期仁臣期敬父期慈子期孝天性中自有定则当求及于此若豚鱼与风期而有不容爽且不自知者也此意甚好乘木舟虚者乘㢲木之空以行于兑泽之上无心之谓也河上丈人谓措吾身于波流而吾不敢私宋人谓平生仗忠信今日任风波是也中孚以利贞乃应乎天也乃字当玩诚者天之道也中孚一出于正则天机之动一皆自然而然者如豚鱼虚舟之于风泽而无一毫勉强滞泥之私矣噫中孚利贞应乎天夫焉有所倚㢲兑皆从干变故有天象他卦二五必取刚柔相应独中孚不然以刚应刚无所系援诚之至也诚故能孚臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也曰体之而无上守之而无为斯果实之谓欤虚之谓欤呜呼清风担水蟾影沈渊是又体之而非体相之而非相孰能识其所以然耶夫文王取风泽之象而名中孚而我高皇帝论诚即有清风担水之譬先圣后圣若合符节味乎此者中孚上下卦相与之义益了然矣〉
　　象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死〈风之感泽善入而且固心之爱民繇衷者象之君子诚精无象而能周民情之幽苦于狱将决而议之务求其入中之出既决则宽缓之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者成也一成而不变故君子尽心焉此心非中孚其何以尽之哉周礼王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也兑为口舌议之象㢲为不果缓之象故周书曰狱成而孚输而孚若子羔之于刖者庶几乎风泽之感矣或云狱与死象兑秋之肃杀议与缓象㢲风之长养亦通徐子与云象言刑狱者五噬㗐贲丰旅中孚也离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也盖狱乃人命所系一成不可变明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之㢲以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义〉
　　䷼初九虞吉有他〈陆德明苏轼本俱作它〉不燕〈变坎为涣掌山泽之官曰虞谓主商度山川之事屯即鹿无虞山虞也此虞泽虞也初以刚正居内卦之内以主守不易为信者也故有虞人时常在泽之象初心未渝故吉有他指六四言六四初九之应也而近于五为五所挛故称他若比初六之有他亦以非应言也燕与宴通安也夫四之所以不应初而从五者以五为近比实有以孚之故耳若初之去四则远矣初见四之有遐心而自咎己之孚不及五也用是大不安于其心若曰我实诚之未至无以动物云耳盖尤人之念賖反身之意切矣若初九者可谓天资朴实人也孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬初九之不燕以之卦变涣虑且涣也故为有他象爻变坎坎为忧疑故为不燕象〉象传曰初九虞吉志未变也〈初居泽之内如泽之虞人专守其职无外慕之心纯白未漓伪妄未兴故曰志未变也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和〈胡卧反〉之我有好爵吾与尔
　　靡〈古本一作縻埤苍同云散也陆绩本作䌕京房本作劘又杨用修云靡音磨叶其子和之相观而善谓之摩鹤鸣以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易说也〉之〈变震为益互体震变坤二五皆以刚得中而临在内之柔孚信厚积合体无间故圣人于此发中孚感通之妙鸣鹤在阴指九二也其子和之指三四也互震变震为鹤禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警兑乃正秋故以鹤言之鹤又知时之鸟以夜半鸣其行则依洲屿不集林木二为阴位在兑泽之中艮山之下幽隐之处故鸣在阴二变则为坤有母象阳大为鹤三四阴小为其子卦象中二阴如鸟卵二上孚之如鸟之抱卵然亦其子象也兑为口舌互震变震为鸣故有鸣和象又鹤之声长而远闻繇其发之中者大故孚之也远小雅所谓鹤鸣于九皋声闻于天是也或以二为鹤五为子或以五为鹤二为子皆非以系辞证之孔子曰居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎其子乃指其迩者而言以此知三四为其子也我吾二自谓也好爵指五本卦复体离离为爵爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵五君位又有刚中之德乃体备天爵而据人爵之尊者故谓之好爵吴幼清云天下有达尊三爵一齿一徳一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也尔指三四也钱国端云靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上㢲相随顺入于五中说之至更入之深吾与尔靡之之象若依古本縻则为縻系之义与五挛如相应㢲绳象也此爻之意总谓二积其诚信孚卦中之三四以上应乎五而与之相缱绻卦变益或益之十朋之龟和且靡可知也〉
　　象传曰其子和之中心愿也〈中谓二也其子和之则可相将以应五是二之心之所愿也〉
　　系辞上传曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈按夫子所论应违则鸣和二字之义盖信敬感通莫大于言行至诚而不动者未之有也其曰动天地则二之所以应五而靡好爵者也杨敬仲云慎者慎其中孚之主不可动乎意而失之也何思何虑自诚自一〉
　　六三得敌或鼓或罢〈杨用修云罢音碆叶歌易林蹇裳涉水深渍请罢赖幸舟〉
　　〈者济脱无他〉或泣或歌〈变干为小畜互体震变兑约象艮变离敌谓与已同等相敌者三为内卦主四为外卦主同为阴柔而其志相反敌也王辅嗣云三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自疆而进进而拟敌故或鼓也四履正位非三所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履谦㢲不报敌雠故或歌也不量其力进退无恒惫可知也水之在泽也风动若鼓风息若罢风狂若呼风徐若歌三泽面而与风交故其象如此又互体震动鼓象约象艮止罢象震为恐惧三变约象离离为目泣象离火声沸本卦兑为口歌象兑又为巫或鼔或罢或泣或歌亦巫象倏忽之间变态如此己且不能自信何以孚之人哉苏君禹云六三阴柔不中正非能孚者人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌至于敌之者多则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度诚所谓人而无信不知其可也卦变小畜亦有畜止不进之象〉
　　象传曰或鼓或罢位不当也〈三居比四之位四孚于五三欲四之孚已四嫌其无实不来孚也故三之情状无常如此〉
　　六四月几〈京房本作近荀爽本作既〉望马匹亡无咎〈变干为履互体震变〉
　　〈离约象艮变㢲㢲为月既望之象四乃㢲初画上承九五故不敢居于既望而曰几望又大明生于东月生于西兑西震东下卦兑中爻震亦日月相望象也互体震为马曰匹者指三也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹震又为奔走此爻变互体为离牛不成震马矣故曰马匹亡四为㢲主下离同类之三而孚于五虽非正应然当位而孚于中实之君故无咎卦变履四以履三而愬愬亦匹亡之义也〉
　　象传曰马匹亡绝类上也〈离去同类上孚于五也观绝类上也句则卦体卦义了然〉
　　九五有孚挛如无咎〈变艮为损约象艮变坤有孚挛如合二五三四取象九五〉
　　〈九二同德相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结之而不可解体㢲为绳约象艮为手挛如象也此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者唯九五也虽下与九二敌应相与若不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外而孚于中五与二均有刚中之德一理中孚志同道合若虞廷君臣之赓歌有商君臣之一德孚乃化邦将在兹矣何咎之有卦变损五亦益之十朋之龟孚挛可知也〉
　　象传曰有孚挛如位正当也〈与履兑不同彖传曰刚中象传曰位正当盖九居五位中而且正者也若九二第可谓之中而已〉
　　上九翰音登于天贞㐫〈变坎为节礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽〉
　　〈古诗谓腷腷䏝䏝鸡初鸣是也㢲为鸡故曰翰音鸡知旦亦信物也㢲为高有登象上居天位有天象卦二阴在四阳之中与比近者相得初上则远矣故四不应初三不应上初得位而处卦内赤子之心犹在故不以有他咎四且恐惧不敢燕安以求益致其孚初之得也上失位而处卦外风体飞飏无中孚之意但执其一节之小信哓哓然自鸣于人其心惟恐三之不我应则上之失也侯果所谓中实内丧虚华外扬譬羽翰之音微而短安足以登于天哉其视鹤鸣子和清响九霄者大相悬绝矣贞此不变终无所孚故㐫变坎为节庶敛其飞扬之思而自返乎〉
　　象传曰翰音登于天何可长也〈诚于中者可久饰于外者不可继其志惟欲求人之知而邀人之应高自标榜终与空俱销欲以孚天下难矣〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈小谓阴为卦震上艮下四阴在外据用事之地而囚二阳于内阴过而阳不及故名为小过此小人众君子寡之时也圣人作易专以扶阳抑阴为主大过则欲君子善用乎阳刚小过则戒君子善遇乎阴柔谓当小过之时在阳刚君子亦自有亨通但利于贞耳贞对悔言宜贞之止忌悔之动也小事谓小小礼遇之事大事谓得位而大有为之事小过之时阴柔虽盘据要津然君子之德望自为若軰所仰如际可公养馈金传食之类孔孟时时有之但欲其行道济世则不能耳飞鸟遗之音者谓飞鸟报之以音声如贾谊鵩赋所谓鵩飞入室主人以为不祥者音耗如此道之不行可知矣全卦有飞鸟象中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼周省贞云尝观中孚之象柔在内而刚得中象之最美者也大过之象四刚盛而本末弱象不美而分犹存也若小过则中外轻重倒置象鸟之飞其权尽归于翼矣上卦震为鸣约象兑为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而其音声止于所鸣之处尚遗留于人耳陶诗所云来雁有遗声是也因飞鸟遗音而悟知难而退之理不宜上宜下者取上下卦之义言上卦震动下卦艮止动则为阴邪所忌而取祸止则可以泯嘿而全身大者阳也阳道不为阴所厄故吉此君子不得志之时转㐫为吉之道旧说以亨贞大吉俱指阴柔说者非盖易不为小人谋也六爻皆变为风泽中孚艮上震下为颐胡仲虎云易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚皆美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过皆非美名也又程沙随外编云或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹说以动所归妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占亦筮法之变例〉
　　序卦传曰有其信者必行之故受之以小过〈信者心与理相信之谓孚信在中则可以行之而无疑如过恭过哀过俭之类盖将以矫世厉俗则不得不以过为功以过为功君子之不得已也〉
　　彖传曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小过夫小者既过矣而君子处此有亨道者何也利贞则亨严于自卫酌于机宜与时偕行而已柔得中以二五言二五以柔道居中乃陷阳而未甚者故时以礼遇加君子此特小者之事耳是以小事吉也刚谓三四几天下之大事必刚健中正之君子方可为之阴道方盛岂肯用阳失位不中则阳刚不得志矣是以不可大事也卦体内实外虚有飞鸟之象焉虽孔子释彖然亦是叹息时事坏乱政柄倒持非止训诂语也因飞鸟遗音而悟相时之理如邵康节闻洛阳杜鹃鸣而知天下之将乱不宜上宜下大吉者上动则逆时下止则顺时止而不动与时偕行故阳刚能获吉也〉
　　象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈侯果云山大而雷小山上有雷小过于大故曰小过小过之时人习憦易奢侈君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是非君子之得已也盖顺时而自贬焉耳世之治也反一无迹则以道为功世之否也因贰以济则以过为功其过也乃其所以为不及也与曰行曰丧曰用皆见于动以象震曰恭曰哀曰俭皆止于节以象艮记曰恭近礼俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎关子明云小过一时之用也大过一世之用也〉初六飞鸟以㐫〈变离为丰小过之取象与中孚同以全卦之象立义无相应之说小〉
　　〈过有飞鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰翰者翼之锐也初上则其翰也又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟初下地也亦小物也在艮之下当止而反飞以下而犯上以小而凌大必无幸矣春秋传云凡师能左右之曰以鸟之飞见以乎翼然直以之而致㐫也使鸟能安处于初六之地未有失也直为翼所以而致㐫亦何乐此飞为哉飞于初已㐫飞于上更可知已圣人戒辞与坤姤同又郭璞洞林云占得此者或致羽蛊之孽〉
　　象传曰飞鸟以㐫不可如何也〈以㐫者自纳于㓙也高飞必返坠孽繇已作可如何哉莫救之辞〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈变㢲为恒〉
　　〈互体㢲变干小过阴过阳也故于两刚称弗过而二与上称过阳之在上者父之象尊于父者祖之象三阳为父四阳为祖五阴而尊妣之象妣在祖上则尊于祖者如周人祖后稷而以其母姜嫄为妣故斯干云似续妣祖春秋传我所欲曰及不期而会曰遇二五虽非正应而同类相求越三而四以应于五是过其祖而遇妣也然五虽德为妣而位则君也三四居近君之位则皆臣也二未应五而先与近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象卦二阳陷四阴之中初上陷阳之甚者二五其未甚者也故彖传赞之曰柔得中二与阳遇虽未能用阳然犹知敬阳而身为之下若上六则弗肯与二阳遇而直过之矣惟二有柔伏承阳之美而无强悍害阳之心故无咎变㢲故能顺以遇贤〉
　　象传曰不及其君臣不可过也〈三四皆臣之贤者奈何遇之盖劝二之辞使二能引三四而与之共事则福且及其君矣惜乎其仅一遇而已也若季桓之于夫子是也〉九三弗过〈句〉防之〈句〉从或戕之㐫〈作一句○变坤为豫互体㢲变〉
　　〈艮约象兑变坎弗过者阳不能过乎阴也本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过势既弗过又以刚正为群阴所嫉可无防与防之如何不堕其术中不陷其虎尾耳若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日桞子厚是也或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致㐫之道三为卦主乃以止为德者位内卦之上以一奇横亘于二阴之前有堤防象互㢲为入又有从象互兑为毁折又有戕象刚失位而不中是以不可大事若从与戕皆不能止者故㐫艮为坤止而顺小过之贞也〉
　　象传曰从或戕之㐫如何也〈失守而从阴不量力而戕阴皆自贻伊感㐫当如何也谓㐫不可测〉
　　九四无咎弗过〈句〉遇之〈句〉往〈句〉厉〈句〉必戒〈句〉勿用
　　永贞〈变坤为谦互体㢲变坎约象兑变震九四弗过与三同独得无咎者三以刚居刚而四以刚居柔也以刚居柔张而未尝不弛辟而未尝不翕故无咎然四为震主阳性上行又震体动故往而与阴遇遇有礼遇之意中爻㢲顺兑悦二体皆礼遇象四自知势之不敌见阴而善遇之然我既有往则彼必有来使彼与我相往来危道也可无戒与夫天下岂容有常厉常戒之事哉故告之曰勿用以往遇之道为可永贞也若永固守此而不知变恐不得以无咎终矣彖言不宜上宜下谓此爻也孔子读诗至正月之六章戄然曰不逢时之君子岂不殆哉从上依世则废道违上离俗则危身世不与善而已独行之故曰非其时恐不得终焉此小过三四㐫危之说也变坤为谦亦有弗过而能遇之象〉
　　象传曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈处位近阴而在已无以制故不得不暂遇之也往厉必戒不可玩厉戒以为常何如止而不往之可免厉哉正释勿用永贞义〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈变兑为咸约象〉
　　〈兑变干坎为云雨上画为云下画为雨三四五体兑得坎之上体为滃密之云然坎之下画窒塞不通象云虽密而雨不降也雨之所以不降者以云来自我西方之郊凡云自东北起者有雨云自西南起者无雨解见小畜彖约象兑为西方以在内卦之外故称郊五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象公指五卦名小过不可以小斥君故隐而称公以丝系矢而射曰弋大象坎为弓本爻震竹为矢约象兑金为簇下互㢲绳为丝皆弋象彼指三四陷在坎中坎为窞为隐伏故称在穴雷动龙兴方能致雨三为干之少男四为干之长男皆有龙德而负作霖之望者以与五非正应故公用弋以召致之公之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之类非真能用三四者也时当勿用三四且安于潜伏恐亦莫之肯顾矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼为弋二亦通愚所疑者小过之时阴道方升而可谓之在穴乎若以二为昼伏夜动之小人则取在穴象似无害但与上文密云不雨无相属耳变兑亦西郊不雨之象或云小畜与此爻皆文王之象故西郊称我隐辞也穴指羑里公指散宜生之属详之〉
　　象传曰密云不雨已上也〈上谓上六小畜之所以既雨者以有二阳畜之于上故畜极而成雨今六五之上又有上六阴大盛而阳不交则其气散矣岂复能成雨乎爻曰不雨者此时不雨也传曰不雨者终不雨也上六陷阳之甚者所以归咎于上六也〉
　　上六弗遇〈句〉过之飞鸟离之㐫是谓灾眚〈变离为旅四阴〉
　　〈皆过乎阳独上曰过之者过者势也过之者其心也上六以阴柔之资体震动之性位于卦末岂惟不与相遇而已直超而过之出其上极其高如飞鸟焉亢满如此彼方侈然自以为得志谁知飞而不已将有网罟以丽之也不亦㐫乎离丽也言㐫矣复申之曰是谓灾𤯝者祸自外至曰灾过繇已作曰眚上六之灾则自作之𤯝也将以谁怨然则阴之过岂阴之福哉变离为飞鸟为网罟为灾大象坎为眚〉
　　象传曰弗遇过之已亢也〈穷高曰亢居卦之终过之亢极者也初之飞鸟已㐫上之㐫更可知矣〉
　　第十七对
　　既济䷾济未
　　杂卦传曰既济定也又曰未济男之穷也〈既济六位皆当故定未济三阳失位故穷伊川讲易成都有桶匠过之指未济卦曰三阳皆失位朱子云此语火珠林上已有杂卦所云未济男之穷者正此意干凿度云既济未济者所以明戒慎而全王道也李子思云阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易于頥大过之后继之以坎离盖以阴阳之中而救大过之弊也于中孚小过之后继之以既济未济亦以阴阳之交而中者而救小过之弊也章本清云乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也岂独世道为然哉反之一念理欲相为胜负惟狂罔念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于几微之际李季辨云上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉邓汝极云人受天地之中以生神明内藏精魄载营神精交而形全诚立明通明至诚从诚明合而天全水易流而难固火好炎而难静两且交胜亦以交病持危守中知终惟终为性命宗不其深夫故易之终既未济也终坎离而已矣庐陵萧氏云合中孚小过既济未济而论六子之卦全也上经頥大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经之尾然縂上下两篇言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦之终此序卦始终之关键也〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈济尔雅云渡也通也方言云过渡谓之涉济系辞传谓舟楫之利以济不通即此济也其有以二物相资相成为济者如左传宽以济猛猛以济宽亦取济不通之意盖穷则变变则通物无终穷之理所以有贵于相济也既济者已济也为卦坎上离下以两体言取水火相济之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木传火于下则火能热水火不炎而水得温各成其用故曰既济大象谓水在火上为既济是也养生家以心属火肾属水必滋养肾水以降伏心火亦取水在火上之义未济反此以爻象言既未济皆有重坎但未济险在上九一阳之内有渡水未竟之象既济险在初九一阳之外有渡水已竟之象两卦初上爻辞皆称濡以皆取象于济水故也夫既济则治定功成而亨矣其独曰小利贞者何也阳为大阴为小既济之所以致亨者原以六爻两两相应而居位各正初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之若泰六爻虽相应而二五尚处非其位六十四卦中唯既济最正既济之德为优于泰也然尚有小者存焉以为是不可忘戒也使阴三爻中有一之不贞且失位失应而济不终成其为济矣初吉终乱承上文指阴爻言在初者则吉六二是也在终者则乱上六是也二之所以吉者自二至四互体坎二为涉险之始兢惕之意多故吉若上则处坎之终狃其既济因循偷安乱自此芽矣既济之反为未济既济之尾乃未济之首是以圣人深致意焉自王辅嗣不达彖传小者亨也之说遂以亨小二字相连为读诸儒从之绝无义理〉
　　序卦传曰有过物者必济故受之以既济〈行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可以矫世厉俗有所济也圣人虽在下其济犹大使其得位济当何如〉
　　彖传曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈既济之亨合大小而言虽小者亦亨也何者皆当位故也然独以利贞责小者何也本卦刚柔正而位当若小者不贞则柔必至与刚相易刚柔不正而位不当也初吉柔得中也指六二也终止则乱其道穷也指上六也自一卦观之刚中端拱于上柔中靖共于下有百为就叙之象然亨于始不亨于终可见成九五既济之治功者固赖六二之柔顺启九五既济之宴安者实繇上六之阴柔彖但曰终乱而夫子曰终止则乱者味止之一字即杂卦传既济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切狃为可安而不时加整刷则阴邪将伺其懈而中之而既济之道于是穷矣能慎终如始无怠无荒常如欲济之时则何繇而乱也彖以初吉归六二彼正所谓欲济之时也〉
　　象传曰水在火上既济君子以思患而豫防之〈杨廷秀云泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂自泰之外孰有如既济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为既济欤钱国端六火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用即思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火思患坎难象豫防离明象思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者图之于先古者天子即位上卿进曰如之何忧之长也能除患则为福不能除患则为贼授天子一策中卿进曰配天而有下土者先事虑事先患虑患先事虑事谓之接接则事优成先患虑患谓之豫豫则祸不生事至而后虑者谓之后后则事不举患至而后虑者谓之困困则祸不可御授天子二策下卿进曰敬戒无怠庆者在堂吊者在闾祸与福邻莫知其门豫哉豫哉万民望之授天子三策正此意也〉
　　䷾初九曳其轮濡其尾无咎〈变艮为蹇二三四互坎在前为轮为曳初在车后尾象在水之下濡象初九以刚居刚又火体炎上其进之志锐也见二在前曳其车轮以应五奋身从之虽掇足沾泥而不恤势必至濡其尾纵未得利涉之用然于人臣尽瘁之义何咎焉卦变蹇欲济而蹇故有濡尾之象〉
　　象传曰曳其轮义无咎也〈按初九无曳轮象云曳其轮义无咎者盖初九与六二比近相得同心共济二既曳其轮矣初何惜濡其尾以从之其于义也无所咎也不言濡其尾者省文耳〉
　　六二妇丧〈息浪反〉其茀〈子夏传作髴荀爽作绂董遇作并〉勿逐七日
　　得〈变干为需互体坎变兑离为中女应爻中男妇之象也妇人出门乘车必以茀诗称翟茀以朝是也离为雉故有翟象尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之敌互坎为车在前二互坎下画也有车后之茀象二之象茀与初之象尾皆就本爻取象二欲乘车适五而六四当其车前四互体坎正体亦坎坎为盗窃茀者也故妇䘮其茀妇而无茀则不可乘车而之夫矣此盖良臣为䜛间而不得通于君之象然济世之具在我五方需贤弼以出险舍我其谁吾唯静以俟之不久当自合故诏之曰勿逐七日得彖所谓初吉正此爻也杨廷秀云管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察得爻义矣曰七日者自二反数之历初数而还值二也卦变需亦勿逐象苏子瞻云安乐之世人不思乱而小人开之开之有端必始于争争则动动则无所不至君子居之以至静受之以广大虽有好乱乐祸之人欲开其端而人莫之予盖未尝不旋踵而败也既济爻皆有应六二六四居二阳之间在可疑之地冦之所谋而六二居中九五之配也或者欲间之故窃其茀其夫必怒而求之求未必得而妇先见疑近其妇者先见诘怨怒并生而忧患之至不可胜防矣故凡窃吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盗者各得其位而盗者败矣故曰勿逐七日得〉
　　象传曰七日得以中道也〈二为离主居下卦之中此六二之德也以中感中得其正应故终必相孚也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈变震为屯互体坎变〉
　　〈坤约象离变艮九三以刚阳处欲变之位刚阳则近于有为欲变则动而之外内治既修则思勤兵于远应爻最居卦外九五所不臣乃蛮夷之负固不服者故取高宗伐鬼方故事以为象然必曰三年克之者见盛世用兵之难也盖当恬熙之后其将士既已不习于干戈民且憾于馈饷之烦故虽以高宗之贤犹待三年而后克可弗慎与求功于外孰与弭隙于内故既济之所急者非边功也所最急者则小人耳使小人得操政柄其祸且深于鬼方从来小人夷狄同为阴类而夷狄之祸较远小人之祸较近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之上六犹此志也离为戈兵所谓兵犹火也变爻为震戈兵震动伐国之象鬼方者北方国也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匃奴魏曰突厥匡衡疏云成汤化异俗而怀鬼方岂汤时鬼方内属于式围之中而复叛于中衰之日故高宗伐之以中兴殷道也与西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来王是其证也上与九三为应坎居北故曰鬼方又坎为隐伏鬼之象也繇三爻至上三年之象密比四阴阴为小四为人位三变互艮为小人勿用之象焦弱侯云既济上三爻犹泰上三爻有向衰之渐故高宗不属五而属三于令升云在既济之家而述先代之功以明周因于殷有所弗革也卦变屯动乎险中有克而难意〉
　　象传曰三年克之惫也〈既济之世大业已就其有幽远之国犹未从则益修文德以来之可也今乃伐之虽以既济之势高宗之贤犹必待三年而后克师老财匮则亦惫矣于以见克敌之难而用兵非美事也又按干凿度云九三得正下阴能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至高宗内理其国以得民心扶救衰微伐征远方三年而丑恶消王道成殷人高而宗之文王挺以较易劝徳也此与传意大异不必从〉
　　六四𦈡〈释文作襦子夏王廙本作□说文作需〉有衣袽〈说文作絮云缊也京房本〉
　　〈作䘫子夏传作茹〉终日戒〈变兑为革互体坎变㢲约象离变干𦈡说文云缯采也汉制裂帛边𦈡头以为关门符信离文明缯采象袽通作帤塞漏孔之敝帛即敝衣之帛也四变互体为干衣之象也变兑为毁折衣敝象也黄庭经云世事纷纷如臭帤即此治平之世而小人窜伏于其间如盛服之中败絮藏焉坎为隐伏𦈡有衣袽象终日者尽日也离已尽而坎月方升之时也坎为盗四在两坎间其为盗多矣安得不终日戒以防之曰戒者为九五言也九五既济之主也卦变革惧治之革而乱也故戒〉
　　象传曰终日戒有所疑也〈疑阴之伺阳也然则当既济之世谁谓小者既皆得位而可不以利贞为戒哉坎为疑故曰有所疑然疑四者九五也〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴〈汉书作瀹〉祭实受其福
　　〈变坤为明夷约象离变震此爻以坎离相对取象不以二五相应取象亦变例也后天卦位干坎艮震阳与阳为邻坎居北乃东之邻也㢲离坤兑阴与阴为邻离居南乃西之邻也曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福者盖以既济未济之上体对言既济上体坎坎为刑变坤为牛杀牛象也未济上体离离属夏夏祭曰禴禴祭象也既济之九五安于承平久矣声容仪度非不烂然可观然无柢畏天命之实徒绸缪其章采而已欲以迓休不亦难乎曾不如新造之国其具未备其心则诚为彼苍之所降鉴福履之绥政未艾也圣人惧人君当既济之世侈志夸张而忘中惕故设之警如此四时之祭春祠夏禴秋尝冬蒸禴用声而已蒸则百物皆备杀牛冬祭喻时衰而且过用也禴夏祭喻时盛而且不过用也旧说以为指纣与文王之事谓纣为东邻文王为西邻则岐周侯国而乃与商天子称邻乎恐文王周公无此语矣坊记子云敬则用祭器故君子不以菲废礼不以美殁礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福应劭云禘郊宗祖报五者国之典礼加之以社稷山川之神有功烈于民者也前哲令德之人所以为质者也天之三辰所照仰也地之五行所生殖也九州名山川泽所出财用也非是族也不在祀典淫祀无福是以泰山不享季氏之祭而易美西邻之禴云〉
　　象传曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也〈时者当其可之谓事惟其可不求过也大谓既济九五之阳使既济九五能如未济之六五则吉且来集于九五之身矣何者天之所福不于其物于其诚故也〉
　　上六濡其首厉〈变㢲为家人上六以阴柔处坎险之极既济之终自恃无复有险难〉
　　〈矣然忽心一生则险难立至如人之济水将及岸而濡其首甚危之之辞坎为濡上为首与大过上六灭顶同王辅嗣云既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉将没不久危莫先焉坎变㢲亦入险象〉象传曰濡其首厉何可久也〈世无长治久安之理人心之神与造化之气共往来者也心止则治亦止濡首之危即在目前乐不久矣彖所谓终乱者此也既济六爻皆阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义如徒取相应也全卦无贬辞矣〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾〈史记引作狐涉水濡其尾〉无攸利〈未济之卦离上坎下以两体言火在水上不相为用不能成烹饪之功以爻象言内体坎三四五约象亦坎上九一阳横亘于上不能成出险之功故卦名为未济未济有终济之理特需时耳故亨既济已然之亨也未济方来之亨也杨廷秀云处既济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故既济为未济才能克终故未济为既济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也小狐指六五自三至五约象坎坎为水为穴为隐伏穴居隐伏往来水间者狐也故九家易云坎为狐所以称小者五柔画也又内卦正体坎为狐五乃互卦之坎当为小狐所以别于内卦也狐何以比君位狐有中和之德君象也左传秦伯伐晋筮得蛊亦以雄狐为君象又狐色黄亦离五象也汔几也与井卦汔至同当五之位已涉二坎矣故曰几济然犹未克济而沾濡其尾者以上九障其前无繇出险故也狐尾甚长故古语云狐欲渡河无如尾何以约象卦画推之尾当在六三爻位以居前水后水连接之间故有濡象与初六之方济而即濡尾者不同史记春申君说秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易终之难也韩诗外传云官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子察此四者慎终如始易曰小狐汔济濡其尾诗曰靡不有初鲜克有终正此两句义疏将济未济故无攸利然岂终不济哉亦求其所以济者而可矣胡仲虎云易不终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变之相为反复而水火互藏其宅复于易中见之〉序卦传曰物不可穷也故受之以未济终焉〈终止则乱故其道穷既济之心常如未济则不穷矣学易者常持不可穷之心则几道矣抑尝闻之易之道阴阳两端也而始于干终于未济则有太极无极之意存维天之道于穆不已太极也诸卦皆有著惟未济无穷无穷之谓无极乎语道必至于无穷无极而后尽道宇之上下宙之前后亘古今一大疑事虽圣人不知也阴阳不测之谓神神无方易无体安可以一察尽哉项平甫云坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以常久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣〉
　　彖传曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也〈未济之所以能亨者六五以阴居阳位柔而得上卦之中也柔则不愎以愤事柔而中则不懦以失几此能济之才也故致亨未出中者中即柔得中之中盖以六五爻位言缘有上九以障之故虽几济而未能出于六五之前也济而得济谓之终今既未出中则始虽连续以涉习坎而终未出乎坎外是不能与前相继续而成其终矣然岂终于不济哉盖六爻虽失位故为未济然刚柔皆相应应则阴得阳以为助而未济者终于必济此其所以亨也未济六爻不当位而皆相应圣人于爻辞中只以相应取义不以当位取义如必拘当位也六爻无善辞矣〉
　　象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方〈火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者慎辨物者物以群分也慎居方者方以类聚也辨物象火照于上居方象水流于下同人之辨物别其所同也未济之辨物致其所异也又蔡子木云方者物理之所止也未济而首辨乎此可济之道也既济而常辨乎此可久之道也故辨物居方者所以成始成终者也而易象终焉项平哺云必加慎字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所繇生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣〉
　　初六濡其尾吝〈变兑为睽此甫问津而即濡尾者与彖辞之濡尾不同盖谓之曰初〉
　　〈则非汔济之时可知初以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔又当未济之始未可以进初不量力而冒前其不濡尾而沦没者鲜矣初在卦下故称尾凡兽尾之大者必揭其尾而后能济亦必兽之大而有力者方能揭其尾焉初之才力何如也既济初九濡尾曰无咎此曰吝何彼时当济又以阳居阳才足以济之故无咎未济之初六则事事与之相反矣若而人者固求济之君臣所不许也故吝变坎为兑有陷于大泽之中已尔〉
　　象传曰濡其尾亦不知极也〈不知极犹言不知纪极言其好进无休已也方在坎底宜安以需冒深为浅尾能无濡乎则不知极之故耳〉
　　九二曳其轮贞吉〈变坤为晋互体离变艮曵其轮有轮不前而强力以曳之之象〉
　　〈孔仲达云言其劳也二与五应为佐济之臣互体离性炎上尽心竭力即艰险不避但身在坎中水方汤汤渐车惟裳二才虽刚健可欲速哉必舒徐固虑自守阴位有待而进乃吉亦戒辞也曰吉则终必济矣不然其能免于濡首之吝乎变晋六二晋如愁如亦不轻进象〉
　　象传曰九二贞吉中以行正也〈以九居二中也非正也然守中则能行其正九二之所以贞者以居中位故也〉
　　六三未济征㐫利涉大川〈变㢲为鼎互体离变干约象坎变兑六三将出〉
　　〈险矣然犹未出也以前有互坎在也故他爻不曰未济独此爻曰未济征者进而有为之意以阴居阳不度力而锐进者也彼其身之未出乎险遽欲进而有为于天下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先计所以出险者身在险外而后可徐有为也故曰征㐫利涉大川大川指互坎言进一坎又有一坎非大川而何变则成㢲木道乃行故利涉〉
　　象传曰未济征㐫位不当也〈位在习坎之间也〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈变艮〉
　　〈为蒙互体离变震约象坎变坤九四以刚居阳宜有悔矣然处未济之时不可纯用乎刚惟能刚柔相济贞守阴位而不轻用其刚则获吉而悔可亡斯道也古人盖尝震惧不宁用以征伐鬼方迟之三年始奏功而膺裂土之赏夫伐远宜于速攻而不惮夫三年之久老成持重此岂刚暴者可能哉震伐何其刚也三年何其柔也所谓贞吉者此也九四之贞与九二同变艮亦安贞象胡仲虎云既济九三以刚居刚故直曰高宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣四变互体震故有震象本卦离为戈兵有伐象鬼方指初初体坎坎居北故曰鬼方取象与既济同初阴柔好进而濡其尾故借为鬼方之昏迷不恭逆我颜行之象繇四至初历三爻亦曰三年四阳为大四变约象坤为国互体震为诸侯故为论功而封大国之象焦弱侯云未济之为卦以水火未交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功杨廷秀云未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏既济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也既济之世利用静未济之世利用动也程可久云未济之九四应于初六患在内也既济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌于伊吾之北者矣〉
　　象传曰贞吉悔亡志行也〈刚柔相济不轻用其刚故功成而志得行〉六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈变干为讼约象坎变㢲曰贞者〉
　　〈守其柔中之谓也与九四九二意同然贞非戒辞乃六五之所固有故曰无悔言自无悔也与有悔而亡者不同君子以位言离为光九五为离明之主故曰君子之光光出于形之表而不以力用君子之广大者也有孚指二二坎体故称孚二五正应五虚中晋接光被于二故二亦输诚赞襄孚彻于五刚柔相应终有协力出险之功未济者行获济矣故吉贞吉之吉以德言有孚吉之吉以功言王辅嗣云夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣杨廷秀云未济之六五其体离在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以正天下坚其诚以信任群才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之中臣则又自曳其轮以为之用九四刚明之近臣则又奋伐远夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为既济之时乎愚按未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光既济渐不济故虽九五之阳而不能如西邻之禴祭离为干亦天与日光孚之象〉
　　象传曰君子之光其晖吉也〈君子之光其光之体吉也管辂云日中为光朝日为晖项平甫云晖者光中之气吴幼清云诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十煇按晖及物为光敛光在体为晖故日中之日夜间之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于体内晖光相为体用愚按此爻光及九二而晖则在六五也〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈变震为解卦之〉
　　〈所以为未济者在此爻也不然济矣有孚指三三坎体也故称孚与五爻之有孚指二同坎为酒有孚于饮酒者三载酒适上以表其孚也当未济之世阴所倚赖者阳也上九以刚明之才处未济之极三知其才可有为将资之以共事故载酒而孚之此非欲为酩酊而已其所望于上者甚不小也上如饮食自养以待事几之会则其义犹为无咎乃曲蘖是耽绝不以亨屯拯溺为念如刘伶阮籍之徒直以身与世相为陆沈而已则失三之心而三向之有孚于上者究亦将掉臂去之矣人之溺于酒也犹溺于川三坎体为水上在人之体为首上九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者犹云弃是言三将弃上也既济之终有乱之理故上六以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡首咎人事之失变震卦为解唯恐惧不遑则能动而出乎险〉
　　象传曰饮酒濡首亦不知节也〈节者事之会也至上九之时而不济则终不济也用兵者言始如处女敌人开戸后如脱兔忽不及距此之为节间不容发时乎时乎其再来乎饮酒濡首失其会矣易者时也不可失时而有为不可后时而不为周公系易于既未济之终而皆以濡首为失时之咎其与民同患之意益深切矣李宏甫云圣人之处世也无一日而非既济之时则无一日而非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非欲济之念忧方来而喜或乘之喜甫至而忧复生焉忧喜相仍此圣人所以发愤而不知老之将至也是故既济未济合为一卦而易道终矣干之自彊不息终日乾乾而夕犹惕若有以也夫焦弱侯云易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九愚按周易始于干而上经以离终下经未济之上卦亦终离何也离者文明之卦翼传称包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情又作结绳而为网罟盖取诸离气化自此开矣圣人南面而听天下向明而治亦取诸此况周家乃以火德王者此其所以殿之上下经之终而与干相为首尾也欤〉
　　古周易订诂卷六
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷七
　　明　何楷　撰
　　彖传上〈卦之繇辞为彖王辅嗣云彖者统论一卦之体陆德明云彖者断也按说文彖豕走也从互从豕省象形互音计豕之头也象其锐而上见彖传所以名为彖者盖取其发扬卦蕴无藏匿也又杨用修谓彖者茅犀之名状如犀而独角善知吉凶禨祥然则彖之名彖当亦取先知之意而赵凡夫引刘勰言篆者传也传者转也易传谓之篆渻而作彖其义遂晦恐未然也其辞文王所系传者孔子所以释经之辞此十翼之首也上下篇依经〉
　　大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形太明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈凡彖辞象辞皆押韵解已逐注于经文之下今不重注〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈读如羌文言传必有馀庆叶殃诗农夫之庆叶臧急就章所不侵龙未央伊婴齐翟回庆皆用羌音又羌亦通作庆汉书恐网两之责景兮庆未得其云己师古注与羌同〉安贞之吉应地无疆
　　屯刚柔始交而难〈去声〉生动乎险〈汉刘修碑作俭误也〉中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而〈郑康成读而曰能能犹安也不通〉不宁
　　蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告〈古毒反下同〉以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位〈郑康成音莅不必从〉乎天位以正中也〈朱子云以正中以中正也即一般只要协韵〉利涉大川往有功也
　　讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终㓙讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　师众也贞正也能以众正可以王〈陆德明云王如字物归往也又古徐注及程传皆作往况反〉矣刚中而应〈临无妄萃升同〉行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　比〈毗志反下同〉吉也〈郭京王昭素皆谓误増也字非〉比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫㓙其道穷也
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜健而㢲刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　履柔履刚也说〈音兊〉而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚〈陆绩本作疾〉光明也
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长〈丁丈反〉小人道消也
　　否〈备鄙反〉之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长〈丁丈反〉君子道消也
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏〈马融本作毁〉盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福〈京房本作富后汉刘修碑同〉谦人道恶〈乌路反〉盈而好〈呼报反〉谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒〈京房本作貣〉圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈言时义大矣哉者凡四卦豫遁姤旅〉
　　随刚来而下柔动而说〈音恱〉随大亨〈句古一本有利字举正同〉贞无咎而天下随时〈王肃本作之邹德漙云古篆之为㞢时为峕盖传者误也今不从〉随时之〈王肃本作之时邹云此又因上文之误而误今不从〉义大矣哉
　　蛊刚上而柔下㢲而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也临刚浸而长〈丁丈反〉说〈音恱〉而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有㓙消不久也
　　大观在上顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以〈陆德明本无以字〉神道设教而天下服矣
　　頥中有物曰噬㗐噬㗐而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈郭京举正据王弼本有刚柔交错四字〉天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　剥剥〈举正有落字〉也柔变刚也不利有攸往小人长〈丁丈反〉也顺而止之观象〈彖传言象者三剥鼎小过〉也君子尚消息盈虚天行也
　　复亨刚反〈句〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长〈丁丈反〉也复其见天地之心乎
　　无妄刚自外来而为主于内动而〈举正有愈字〉健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐〈陆德明本作佑马融本作右云天不右行〉行矣哉大畜刚健笃实〈句虞翻如此读〉辉光日新〈句郑玄虞翻如此读〉其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　大过大者过也栋桡本末弱〈古本一作溺〉也刚过而中㢲而说〈音恱〉行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　习〈举正按王弼本云习字上脱卦名坎字卦首同〉坎重〈直龙反〉险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　离丽〈古作丽说文作䕻〉也日月丽乎天百榖草木丽乎土〈王肃本作地〉重〈直龙反〉明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也












　　古周易订诂卷七



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷八
　　明　何楷　撰
　　彖传下〈此夫子第二翼也〉
　　咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说〈音恱〉男下女是以亨利贞取〈七具反〉女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　恒久也刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长〈丁丈反〉也遁之时义大矣哉
　　大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　明入地中明夷〈象传同〉内文明而〈李鼎祚本无而字〉外柔顺以蒙大难〈乃旦反下同〉文王以〈郑玄荀爽本作似〉之〈王肃本作惟文王能用之〉利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以〈郑荀本作似〉之
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说〈音恱〉而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　蹇难也险在前也见险而能止知〈音智〉矣哉蹇利西南往得中也〈三国志邓艾伐蜀梦坐山上而有流水袁绍曰易山上有水蹇孔子曰蹇利西南往有功也与此文异〉不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦〈荀陆本作国为汉朝讳〉也蹇之时用大矣哉
　　解险以动动而免乎险解解利西南往得众也〈李鼎祚本有无所往三字〉其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈古本作坼马郑陆本俱作宅郑云皮曰甲根曰宅宅居也马陆亦云根也〉觧之时大矣哉
　　损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　益损上益下民说〈音恱〉无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而㢲日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　夬决也刚决柔也健而说〈音恱〉决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号〈戸羔反〉有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长〈丁丈反〉乃终也
　　姤遇也柔遇刚也〈举正也下有女壮字〉勿用取女〈举正无女字〉不可与长〈丁丈反〉也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　萃聚也顺以说〈音恱〉刚中而应故聚也王假〈更白反〉有庙致孝享也利见大人亨〈举正据王弼本亨下有利贞字〉聚〈荀爽本作取〉以正也〈九家易及李鼎祚本也下有利贞字与举正异〉用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　困刚揜〈古本又作掩〉也险以说〈音恱〉困而不失其所〈句或连下读者非郎𫖮引此句无亨字〉亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井〈举正据王弼本此句下有无丧无得往来井井二句〉乃以刚中也〈荀爽李鼎祚本此句下有无丧无得往来井井二句与举正异〉汔至亦未繘井未有功也〈荀爽本也下有井字〉羸其瓶是以㓙也〈说文引易有井法也之语今文所无今按此语乃见于郑玄注〉
　　革水火相息〈说文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之〈古一本无之字〉文明以说〈音恱〉大亨以正革而当〈去声〉其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　鼎象也以木巽火亨〈普庚反下亨以大亨之亨俱同〉饪也圣人亨以享上帝而大亨〈举正无而大亨三字〉以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　震亨震来虩虩恐致福也笑言〈古本一作语〉哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也〈举正此句下有不丧匕鬯四字晁氏志云天禧中谔昌撰证坠简一卷其书类郭京举正如震卦彖辞内云脱不丧匕鬯四字程正叔取之自谓其学出于李处约许坚〉出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　渐〈句〉之进也女归吉也〈王肃郭京本俱无也字王肃吉字下有利贞二字〉进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说〈音恱〉以动所〈古一本所下有以字〉归妹也征㐫位不当也无攸利柔乘刚也
　　丰大也明以动故丰王假〈庚白反〉之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃〈孟喜本作稷〉月盈则食〈陆德明云或作蚀非〉天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　重〈直龙反〉巽以申命〈郭京据王弼注命乃行也未有不巽而命行也云谨按命乃行也一句误入注观文寻义义亦相连了不关注〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　兑说〈音恱下同〉也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难〈乃旦反〉民忘其死说之大民劝矣哉
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假〈庚白反〉有庙王乃在中也利涉大川〈郭京本川下有利贞二字〉乘木有功也节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说〈音悦〉以行险当位以节中正以通〈郭京据王弼本有然后乃亨也一句云误将入注〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　中孚柔在内而刚得中说〈音恱〉而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼〈郭京本无豚鱼二字〉也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也〈吴澄云石经作是以可小事也郭京本同〉刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当〈侯果李鼎祚本作当位〉也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也


　　古周易订诂卷八



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷九
　　明　何楷　撰
　　象传上〈系辞下传曰象也者像此者也韩子云象南方之大兽中国人不识但见其画故言图写似之为象又按象性久识体具十二少肉惟鼻是其本肉胆不附肝随月转在诸肉假令正月建寅即胆在其虎肉或曰胆随四时在四足春前左夏前右秋后左冬后右如龟无定体也易随时变易故有取于象与名彖同意赵凡夫云象言其形彖言其意以性解卦曰彖以相解卦曰象象气下垂彖气上出象推自然以合之人彖取人事以合之天故曰象曰彖玩二文以知物观二兽以知道是也夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关其释六爻之象辞者谓之小象上下篇依经此第三翼也〉
　　天行健〈健晁氏作干赵氏辑闻云集韵干或作𨺇当是𨺇讹为健〉君子以自彊不息〈此大象也后放此六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也〉　潜龙勿用阳在下〈音戸与诗在南山之下同〉也〈此以下皆小象也后放此王辅嗣取以分附于当爻之下唯乾卦依旧小象与大象相连今俱从古〉　见〈贤遍反〉龙在田德施普也　终日乾乾反复〈芳服反古本亦作覆〉道也　或跃在渊进无咎〈音咎繇之咎读为上声〉也　飞龙在天大人造〈徂早反为也王肃音七到反就也至也唐孔氏云姚信陆绩之属皆以造为造至之造今按象辞皆上下为韵则姚信之义其读非也又刘歆父子作聚〉也　亢龙有悔盈不可久也　用九天德不可为首也〈其象传之解已逐注于经文后今不重注后仿此〉
　　地势坤君子以厚德载物　履霜坚冰〈魏志大史许芝引此句履霜上有初六字下无坚冰字易举正只存履霜二字〉阴始凝〈按说文仌冰凝二字今皆溷用不可不辩仌冻也象水凝之形文理如此也傍省作冫笔陵切冰水坚也从冫从水会意冫亦声鱼陵切俗作疑或谓从疑者水冰则疑不敢渡如履薄冰狐听冰盖会意也然古文无凝字今文冫字罕用而以冰为冫读如冫又创一凝字读如冰皆讹也若凖依古文则此象传当写云履霜坚冫阴始冰也驯致其道至坚冫也方为得之即如庄子肌肤若冰雪冰即俗所谓凝也若读作冫笔陵切文便不佳可知今文冰字当还为冫凝字当还为冰矣又有省冰作冰以为冫字者世俗通行绝不成字〉也驯致其道至坚冰也　六二之动直以方也不习无不利地道光也　含章可贞以时发也或从王事知〈音智〉光大也　括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也　龙战于野其道穷也　用六
　　永贞以大终也
　　云雷屯君子以经纶〈古本作论郑康成谓论撰书礼乐施政事或亦作伦中庸云经纶天下之大经当以纶字为正〉　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也六二之难〈如字〉乘刚也〈豫五噬㗐二困三震二同〉十年乃字反常也即鹿无虞〈易举正据王辅嗣韩康伯本此下有何字〉以从禽也君子舍〈音舍〉
　　之往吝穷也　求而往明也　屯其膏施未光也　泣血涟〈说文作㦁〉如何可长〈如字叶韵〉也
　　山下出泉蒙君子以果行育德　利用刑人以正法也子克家刚柔接也　勿用取女行不顺〈如字本义云当作慎非〉
　　也　困蒙之吝独远〈于万反〉实〈本义云叶韵去声当作时刃切〉也　童蒙之吉顺以巽〈卦名也凡爻变巽者象传多以巽解郑康成谓当作逊者非〉也〈蒙五渐四家人二同〉　利用御寇上下顺也
　　云上〈时掌反〉于天〈王肃本作云在天上〉需君子以饮食宴乐　需于郊不犯难〈乃旦反〉行也利用恒无咎〈陆德明本无无咎字〉未失常也〈师四同〉　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也　需于血顺以听也　酒食贞吉以中正也〈讼五同〉　不速之客来敬之终吉虽不当〈都浪反或有作平声读者不必从解见本卦〉位未大失也
　　天与水违行讼君子以作事谋始　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也　不克讼归逋〈句〉窜也自下讼上患至掇〈郑玄本作惙〉也　食旧德从上吉也　复即命渝安贞不失也　讼元吉以中正也　以讼受服亦不足敬也
　　地中有水师君子以容民畜〈训聚敕六反训养许六反今详义应训聚与大畜小畜读同通作蓄〉众　师出以律失律㓙也　在师中吉承天宠〈王肃本作龙云宠也〉也王三锡〈郑玄本作赐〉命怀万邦也　师或舆尸大无功也　左次无咎未失常也　长〈知两切〉子帅师以中行也弟子舆尸使不当〈平声读叶韵〉也　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　地上有水比〈毗志反下同〉先王以建万国亲诸侯　比之初六有他吉也　比之自内不自失也　比之匪人不亦伤乎　外比于贤以从上也　显比之吉位正中也〈随五巽五同〉舍〈音舍〉逆取顺失前禽也〈郭京举正据王弼本作失前禽舍逆取顺也恐古文未必拘拘乃尔〉邑人不诫上使中也　比之无首无所终也风行天上小畜君子以懿文德　复自道其义吉也牵复在中亦不自失也　夫妻反目不能正室也　有孚惕出上合志也　有孚挛如不独富也　既雨既处德积载也君子征㐫有所疑〈张鼎思云疑旧作碍碍与载韵叶但不知张何所本〉也
　　上天下泽履君子以辩上下定民志　素履之往独行愿也　幽人贞吉中不自乱也　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之㐫位不当〈如字〉也〈位不当以六居三者履否豫临噬㗐睽震兑中孚未济凡十〉武人为于大君志刚也　愬愬终吉志行也〈否睽未济之四同〉　夬履贞厉位正当〈毛晃云易当位不当位皆作平声读俗作去声读误杨用修云按小象如位正当也叶大有庆也位不当也叶阳不长也毛晃之言良信〉也〈否兑中孚之五同〉　元吉在上大有庆也
　　天地交泰后以财〈荀爽本作裁〉成天地之道辅相〈息亮反〉天地之宜以左右〈钱一本云左右即右佐佑字皆去声〉民　拔茅征吉志在外也〈咸初涣三同〉　包荒得尚于中行以光大也　无往不复〈宋衷本作无平不陂无往不复陆德明据古本作无平不陂〉天地际也　翩翩不富皆失〈周易举正作反〉实也不戒以孚中心愿也　以祉元吉中以行愿也　城复于隍其命乱也
　　天地不交否〈备鄙反下同〉君子以俭德辟〈音避〉难〈乃旦反〉不可荣以禄　拔茅贞吉志在君也　大人否亨不乱群也包羞位不当也　有命无咎志行也　大人之吉位正当也　否终则倾何可长也
　　天与火同人君子以类族辩物　出门同人又谁咎也〈节三解三同〉　同人于宗吝道也　伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也同人之先以中直也〈困五同〉大师相遇言相克也　同
　　人于郊志未得也〈谦上困五同〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命　大有初九无交害也　大车以载积中不败也　公用亨于天子小人害也　匪其彭无咎明辩晳〈王廙本作晰徐李本又作哲郑玄本作遰云读如明星哲晳陆绩本作逝虞翻本作折〉也　厥孚交如信以发志也〈丰六二同〉威如之吉易〈以豉反〉而无僃也　大有上吉自天祐也
　　地中有山谦君子以裒〈郑荀董蜀本俱作捊字书作掊〉多益寡称〈尺证反〉物平施　谦谦君子卑以自牧也　鸣谦贞吉中心得也　劳谦君子万民服也　无不利㧑谦不违则也利用侵〈郭京据王弼本云经象征字并误作侵字〉伐征不服也　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷〈京房本作隐〉荐〈古本又作𪋁〉之上帝以配祖考　初六鸣豫志穷㐫也　不终日贞吉以中正也〈晋二同俞氏谓中正当作正中乃叶㓙韵〉　盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也　六五贞疾乘刚也恒不死
　　中未亡也　冥豫在上何可长也
　　泽中有雷随君子以向〈王肃本作乡音同〉晦入宴息　官有渝从正吉也出门交有功不失也　系小子弗兼与也系丈夫志舍〈音舍〉下也　随有获其义㐫也有孚在道明功也　孚于嘉吉位正中〈古一本作中正非〉也　拘系之上穷也〈姤上巽上同〉
　　山下有风蛊君子以振民育德　干父之蛊意承考也干母之蛊得中道也　干父之蛊终无咎也　裕父
　　之蛊往未得也　干父用誉承以德也　不事王侯志可则也
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆　咸临贞吉志行正也　咸临吉无不利未顺命也　甘临位不当也既忧之咎不长也　至临无咎位当也〈陆德明云或作当位实非〉　大君之宜行中之谓也　敦临之吉志在内也风行地上观先王以省方观民设教　初六童观小人道也　窥观〈古一本有利字〉女贞亦可丑也　观我生进退未失道也　观国之光尚宾也　观我生观民也　观其生志未平也
　　雷电〈蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷〉噬㗐先王以明罚敕〈按敕字本音赉相承作敕字陆德明云此俗字也字林作敕〉法　屦校灭趾〈古一本有止字〉不行也噬肤灭鼻乘刚也　遇毒位不当也　利艰贞吉未光〈陆德明本有大字非〉也　贞厉无咎得当也　何校灭耳聪不明也〈夬四同〉
　　山下有火贲君子以明〈蜀才本作命〉庶政无敢折狱　舍〈音舍〉车而徒义弗乘也　贲其须与上兴也　永贞之吉终莫之陵也　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也〈剥五蹇二鼎二旅二同〉　六五之吉有喜〈古音许意反大畜卦仿此〉也〈大畜四升二同〉　白贲无咎上得志也
　　山附于地剥上〈象称上惟剥〉以厚下安宅　剥床以足以灭下也　剥床以辨未有与也　剥之无咎失上下也剥床以肤切近灾也　以宫人宠终无尤也　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈丰九三同〉
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方不远之复以修身也　休复之吉以下仁也　频复之厉义无咎也〈解渐既济初同〉　中行独复以从道也　敦复无悔中以自考也　迷复之㐫反君道也
　　天下雷行物与〈句张清子胡旦王畿焦竑钱一本皆如此读〉无妄先王以茂对时育万〈举正无万字云今本见王弼注中万字误増〉物　无妄之往得志也　不耕〈举正有而字〉获未〈举正作求〉富也　行人得牛邑人灾也　可贞无咎固有之也〈益六三同〉　无妄之药不可试也无妄之行穷之灾也
　　天在山中大畜君子以多识〈如字刘𤩽本作志〉前言往行〈下孟反〉以畜其徳　有厉利己不犯灾也　舆说〈吐活反〉輹中无尤也　利有攸往上合志也　六四元吉有喜也　六五之吉有庆也〈丰五兊四同〉　何天之衢〈举正有亨字〉道大行也山下有雷頥君子以慎言语节饮食　观我朵頥亦不足贵也　六二征㐫行失类也　十年勿用道大〈李鼎祚本作德〉悖也　颠頥之吉上施光也　居贞之吉顺以从上也　由頥厉吉大有庆也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷　藉用白茅柔在下也　老夫女妻过以相与也　栋桡之㐫不可以有辅也　栋隆之吉不桡乎下也　枯杨生华何可久也老妇士〈举正作少〉夫亦可丑也〈解三同〉　过涉之㐫不可咎也
　　水洊〈京房本作臻于宝本作荐〉至习坎君子以常德行〈下孟反〉习教事习坎入坎失道㐫也　求小得未出中也　来之坎
　　坎终无功也　樽酒簋贰〈陆德明本无贰字〉刚柔际也　坎不盈中未大也　上六失道㓙三岁也
　　明两作〈句〉离大人以〈举正按王弼本有明照二字〉继明照于四方履错之敬以辟〈古避字〉咎也　黄离元吉得中道也〈解夬二同〉日昃之离何可久也　突如其来如无所容也〈恒三同〉六五之吉离〈郑玄本作丽〉王公也　王用出征以正邦也
　　〈王肃本此下更有获匪其丑大有功也八字〉







　　古周易订诂卷九



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十
　　明　何楷　撰
　　象传下〈此第四翼也〉
　　山上有泽咸君子以虚受人　咸其拇志在外也　虽㓙居吉顺不害也　咸其股亦不处也志在随人所执下也　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也　咸其脢志末也　咸其辅颊舌滕〈九家作乘虞翻本作媵郑玄云送也〉口说也
　　雷风恒君子以立不易方　浚恒之㐫始求深也　九二悔亡能久中也　不恒其德无所容也　久非其位安得禽也　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇㐫也　振恒在上大无功也
　　天下有山遁君子以远〈于愿切〉小人不恶而严　遁尾之厉不往何灾也　执用黄牛固志也　系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也　君子好〈如字〉遁小人否〈备鄙反〉也　嘉遁贞吉以正志也　肥遁无不利无所疑也〈升三同〉
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履　壮于趾其孚穷也九二贞吉以中也　小人用壮君子罔也　藩决不
　　羸尚往也　丧〈息浪反〉羊〈郭京举正作牛〉于易位不当也〈六居五曰位不当惟此爻〉　不能退不能遂不详〈郑玄王肃本作祥云善也〉也艰则吉咎不长也
　　明出地上晋〈说文作㬜〉君子以自昭明徳　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也　受兹介福以中正也　众允之志上行也　鼫䑕贞厉位不当也〈位不当以九四言晋夬萃丰小过凡五〉　失得勿恤往有庆也　维用伐邑道未光也明入地中明夷〈彖传同〉君子以莅众用晦而明　君子于行义不食也　六二之吉顺以则也　南狩之志乃大得也　入于左腹获心意也　箕子之贞明不可息也初登于天照四国也后入于地失则也
　　风自火出家人君子以言有物而行〈下孟反〉有恒　闲有家志未变也〈中孚初同〉　六二之吉顺以巽也　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也　富家大吉顺在位也王假〈更白反〉有家交相爱也　威如之吉反身之谓也上火下泽睽君子以同而异　见恶人以辟〈音避〉咎也遇主于巷未失道也　见舆曳位不当也无初有终遇刚也　交孚无咎志行也　厥宗噬肤往有庆也　遇雨之吉群疑亡也
　　山上有水蹇君子以反〈举正据王弼本作正〉身修德　往蹇来誉宜待〈张楫本作时郑玄本待下有时字〉也　王臣蹇蹇终无尤也　往蹇来反〈举正作正〉内喜之也　往蹇来连当位实也　大蹇朋来以中〈去声〉节也　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈鼎初同〉
　　雷雨作解君子以赦过宥〈京房本作尤〉罪　刚柔之际义无咎也　九二贞吉得中道也　负且乘亦可丑也自我致戎〈古本一作寇〉又谁咎也　解而拇未当位也　君子有解小人退也　公用射〈食亦反〉隼以解悖也
　　山下有泽损君子以惩〈古本作征陆徳明云止也郑玄刘𤩽云清也蜀才本作撜〉忿窒〈郑刘本俱作懫云止也孟喜本作恎陆绩本作瘠〉欲〈孟作浴〉　已〈李鼎祚本作祀〉事遄往尚合志也　九二利贞中以为志也　一人行三则疑也　损其疾亦可喜也　六五元吉自上祐〈古本亦作佑〉也　弗损益之大得志也〈益五升五同〉
　　风雷益君子以见善则迁有过则改　元吉无咎下不厚事也　或益之自外来也〈本卦上九同〉　益用㐫事固有之也　告公从以益志也　有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也　莫益之偏〈孟喜本作遍〉辞也或击之自外来也
　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则〈王弼注作明〉忌　不胜而往咎也　有戎勿恤得中道也　君子夬夬终无咎也　其行次〈七私反〉且〈七馀反〉位不当也闻言不信聪不明也　中行无咎中未光也　无号〈户羔反〉之㐫终不可长也
　　天下有风姤后以施命诰〈郑玄本作诘〉四方　系于金柅柔道牵也　包有鱼义不及宾也　其行次〈七私反〉且〈七馀反〉行未牵也　无鱼之㓙远民也　九五含章中正也〈井五同〉有陨自天志不舍〈音舍〉命也　姤其角上穷吝也泽上于地萃君子以除〈古本一作错又作治荀爽本作虑〉戎器戒不虞乃乱乃萃其志乱也　引吉无咎中未变也　往无
　　咎上巽也　大吉无咎位不当也　萃有位志〈陆德明本无志字〉未光也　赍咨〈李鼎祚本作资〉涕洟未安上也
　　地中生木升君子以顺〈王肃本作慎〉徳〈姚信本作得〉积小以〈古一本以下有成字〉高大　允升大吉上合志也　九二之孚有喜也升虚邑无所疑也　王用亨〈许两反〉于岐山顺事也
　　贞吉升阶大得志也　冥升在上消不富也
　　泽无水困君子以致命遂志　入于幽谷幽〈举正无幽字〉不明也　困于酒食中有庆也　据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也　来徐徐志在下也虽不当位有与也　劓刖志未得也乃徐有说〈音恱〉以中直也利用祭祀受福也　困于葛藟未当也动悔有悔吉行也木上有水井君子以劳〈力报反〉民劝相〈息亮反〉　井泥不食下也旧井无禽时舍〈音舍〉也　井谷射鲋无与〈陆徳明本有之字〉也〈古本一作则莫之与也〉　井渫不食行恻也求王明受福也井甃无咎修井也　寒泉之食中正也　元吉在上大成也
　　泽中有火革君子以治历〈虞翻李鼎祚本作历〉明时　巩用黄牛不可以有为也　已日革之行有嘉也　革言三就又何之矣　改命之吉信志也　大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚〈说文作斐〉也小人革面顺以从君也木上有火鼎君子以正位凝〈翟玄本作拟〉命　鼎颠趾未悖也利出否〈悲已反〉以从贵也　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也　鼎耳革失其义也　覆公𫗧信如何也鼎黄耳中以为实也　玉在上刚柔节也
　　洊雷震君子以恐惧修省　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也　震来厉乘刚也　震苏苏位不当也震遂泥未光也　震往来厉危行也其事在中大无
　　丧〈息浪反叶如字〉也　震索索中未得也虽㐫无咎畏邻戒也兼山艮君子以思不出其位　艮其趾未失正也　不〈李鼎祚本不字上有其心不快四字〉拯其随未退〈虞翻李鼎祚本作为〉听也　艮其限危薰〈虞翻作阍〉心也　艮其身止诸躬也　艮其辅以中正〈朱子云正字羡文姚小彭云当作以正中于韵为协〉也　敦艮之吉以厚终也山上有水渐君子以居贤徳善〈王肃郭京本善下有风字〉俗　小子之厉义无咎也　饮食衎衎不素饱也　夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也　或得其桷顺以巽也　终莫之胜〈平声〉吉得所愿也　其羽可用为仪吉不可乱也
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝〈陆德明本作弊〉　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也　利幽人之贞未变常也归妹以须未当也　愆期之志有待〈古本一作时〉而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也〈郭京本无也字〉其位在中以贵行也　上六无实承虚筐也
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑　虽旬无咎过旬灾也有孚发若信以发志也　丰其沛不可大事也折其
　　右肱终不可用也　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉〈郭京本吉下有志字〉行也　六五之吉有庆也丰其屋天际翔〈郑玄王肃孟喜李鼎祚本俱作祥孟云天䧏下恶祥也〉也窥其
　　戸阒其无人自藏〈王肃郑玄诸家俱作戕〉也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱　旅琐琐志穷灾也　得童〈虞翻李鼎祚本作僮〉仆贞终无尤也　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧〈息浪反叶如字〉也　旅于处未得位也得其资斧心未快也　终以誉命上逮也　以旅在上其义〈古一本其义作宜其〉焚也丧〈息浪反〉牛于易〈陆徳明本于易作之㐫〉终莫之闻也
　　随风巽君子以申命行事　进退志疑也利武人之贞志治也　纷若之吉得中也　频巽之吝志穷也　田获三品有功也　九五之吉位正中也　巽在床下上穷也丧〈息浪反〉其资斧正乎㐫也
　　丽〈郑玄本作离云犹得也〉泽兑君子以朋友讲习　和兑之吉行未疑也　孚兑之吉信志也　来兑之㐫位不当也九四之喜有庆也　孚于剥位正当也　上六引兑未光也
　　风行水上涣先王以享于帝立庙　初六之吉顺也涣奔其机〈李鼎祚本作杌〉得愿也　涣其躬志在外也　涣其群元吉光大也　王居无咎正位也　涣其血远〈袁万反〉害也
　　泽上〈古本或作中〉有水节君子以制数度议徳行〈下孟反〉　不出戸庭知通塞也　不出门庭㐫失时极也　不节之嗟又谁咎也　安节之亨承上道也　甘节之吉居位中也　苦节贞㐫其道穷也
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死　初九虞吉志未变也　其子和〈胡卧反〉之中心愿也　或鼓或罢位不当也马匹亡绝类上也　有孚挛如位正当也　翰音登
　　于天何可长也
　　山上有雷小过君子以行〈下孟反〉过乎恭丧过乎哀用过乎俭　飞鸟以㐫不可如何也　不及其君臣不可过也　从或戕之㐫如何也　弗过遇之位不当也往厉不戒终不可长也　密云不雨已上〈郑玄本作尚郭京据王本作止然不叶韵〉也　弗遇过之已亢也
　　水在火上既济君子以思患而豫防之　曳其轮义无咎也　七日得以中道也　三年克之惫〈陆绩本作备云当为惫〉也　终日戒有所疑也　东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也　濡其首厉何可久也
　　火在水上未济君子以慎辩物居方　濡其尾亦不知极也　九二贞吉中以行正也　未济征㐫位不当也贞吉悔亡志行也　君子之光其晖吉也　饮酒濡
　　首亦不知节也



　　古周易订诂卷十
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十一
　　明　何楷　撰
　　系辞上传〈此夫子第五翼也系者谓如缀绳于物辞者易书之言也古本亦作嗣依字应作词说也说文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞籕文辞字也文王所作之辞系于各卦之下者为彖周公所作之辞系于各画之下者为爻传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例以其无经可附故自分上下云或谓简编重大是以分之古本或作系辞上或只作系辞传唯王肃本作系辞上传今从之其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自著易传行世故称孔子者曰大传以别之耳程子曰圣人用意深虑全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则㸔系辞不得〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑〈古本又作埤〉高以〈郑玄本作已〉陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分〈郑玄注谓方水火也至解乐记则曰方谓行虫也物谓植生也孔颍达云二注不同各有以也方者行虫有性识道理故称方也群分称物者殖生无生但一物而已杨慎云虫之名方不见于训诂但字书有解榖虫名虸蚄见齐民要术又张有复古编虸蚄古只作子方是方为行虫之原也郑之解方为行虫盖縁字之音生义颇亦僻左愚按郑以行虫解方盖缘类聚二字推测之耳杨取虸蚄虫名证郑则真所谓僻左者也〉吉㐫生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩〈古本又作磨〉八卦相荡〈古众家本又作荡〉鼓之以雷霆润之以风雨日月运〈姚信本作违〉行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大〈王肃本作泰〉始坤作〈虞翻姚信本作化〉成物干以易〈以豉反下同郑荀董本并音亦〉知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而〈马融王肃本而下有易字〉成位乎其中矣〈此孔子赞易之第一语也夏易连山首艮商易归藏首坤独周易宗干而配坤系词每举乾坤皆是赞周易之意夫周易以乾坤为首者何也天地者万物之大父母也坤何以次乾方乾坤之未画观天之尊地之卑而乾坤已于此定矣乾坤定而六画成画自下而上故不曰高卑而曰卑高盖以画卦之序言非天尊地卑之义陈犹列也位谓六位爻位初三五皆阳为贵二四上皆阴为贱然所谓贱者亦以阴柔顺从阳刚得名非卑贱之谓也是则六画之中而贵贱位乎其间矣夫乾坤者纯刚纯柔之卦也乾刚常动坤柔常静刚柔者动静之徳动静者刚柔之机以卦画言九为刚六为柔干爻无柔坤爻无刚是则刚柔断于其间矣断犹判也虽然此就乾坤二卦言也若乃分阴分阳迭用柔刚则自乾坤衍之为六子之卦又生为六十四卦共有三百八十四爻焉方以类聚承贵贱位而言方即爻位类阴阳之类如九居阳位六居阴位则吉否则凶物以群分承刚柔断而言物即阴阳之物群犹类也如刚柔当位而相应则吉或相应而不当位及当位而不相应则凶是则吉凶生于其间矣繇是而六爻相杂则八卦各有取象取乎天者在天则成象如震雷巽风离日坎月艮为石在天则为星兑为泽在天则为天河之水又如干纳甲震纳庚离纳已之类取乎地者在地则成形如震为竹巽为木坎为水离为火艮为山兑为泽干为金坤为土之类皆不可为典要或取正体或取互体或以本爻之贞或以变爻之悔然则无穷之变化又见乎其间矣苏子瞻云天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一邪郑康成云先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化此生生所以不穷天地所以常久而不已也凡此皆圣人观易书而作赞词或以天尊地卑至此作画前之易解者非是是故者承上起下之辞原卦之初不过刚柔两画而已以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也朱子云摩是两物相摩戛八卦以前事荡是有𨚗八卦了团旋推荡𨚗六十四卦出来得摩荡之解矣于是雷霆风雨日月寒暑更用迭作于其间震为雷雷出而电从之故曰鼓之以雷霆巽为风风来而雨从故曰润之以风雨风不可言润以有雨随故称润乐记作奋之以风雨更妥释典鼓之以雷霆阳动也润之以风雨阴随也日月指离坎日月运行一寒一暑日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿远人故寒东井火宿近人故温此星经说不言艮兑者艮兑非鼓动运行之物故不言之其实山泽通气则云行雨施是知言雷电风雨足该山泽也虽然运用虽在乎六子统体则在于乾坤八卦之中六子不得与乾坤并列以六子为乾坤所生故耳乾道成男者干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也坤道成女者坤初适干为巽二适干为离三适干为兑以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之谓必云成者有故以干因阴而得成男坤因阳而得成女故云成也合上文观之自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而溯原于乾坤然上文所言乾坤犹自对待之体言之夫对待则体隔体隔则何能生生何能化化此非所以语乾坤也一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之是则干主其施而坤主其受也谓之知大始者一奇未画鬼神莫知一画立而万事兆矣故物之大始惟干为能知之万物始于坤坤又始于干故曰大始谓之作成物者作造也干知大始未有形知之而已坤任成物之责则必有所作为所谓无成而代有终者也然干之所以知坤之所以作者何也请循其本干之知以易而坤之能以简者也故又深明易简之理而推言人性之本然与天地合其德焉何谓易知盖本乎气之自然而匪虑也匪易则知必冇所及有所不及安能尽万物而资之始乎何谓简能盖因乎干之自然而匪为也匪简则作必有所及有所不及安能尽万物而资之生乎此无他乾坤一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也干以本无极也故易坤以本无极也故简易简者乾坤之所以知始而作成者也然岂专属之乾坤哉人心之良本自易简孟子所谓不学不虑是也本易矣而乃险不可知本简矣而乃阻不可从者以其累于人欲之私故耳人之所知如干之易则所知皆性分所固有无一毫人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分之当为无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则不远人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可久有功则有人充扩其事人能弘道非道弘人也故可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其广大矣此亦如乾坤之并包六子以亭毒万象者然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理以成久大之德业则是天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易圣人自圣人岂相谋哉而皆冥符焉夫道一而已矣得其一万事毕中庸提出率性二字而极其用于位育参赞大与此章相发明贤人者胜人之谓宰我所谓贤于尧舜即此贤字苏子瞻曰夫贤于人者岂有极哉圣人与焉见其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则䧏之此近世之俗学古无是论也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章设卦观象方言易〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫〈虞翻本有悔吝二字〉刚柔相推而生变化是故吉㓙者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象〈虞本作昼夜者刚柔之象〉也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序〈虞本作象〉也所乐〈音洛陆德明音岳云适会也未详又虞本作变〉而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩〈郑康成本作翫〉其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈上章言造化自然之易为作易之本此章乃言周易系辞之旨圣人设卦不指伏羲言文王周公将伏羲六十四卦陈列也观下文即以观象系辞接之可见象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶又以为未足以尽吉凶之变也于是以刚柔二画互相推而去之而生变化推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚盖周易以变者为占故用九六而不用七八也在彖则止而不变者所谓七八也在爻则动而能变者故称九六也若六爻皆变则观变卦之彖辞亦所谓变化也变化一生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趋吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言爻辞吉凶悔吝僃彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占云辞言吉凶以其于人事有得失之肖似也辞言悔吝以其于人事有忧患于中虞度于外之肖似也得则吉失则凶吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也于宝云悔亡则虞有小吝则忧忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有急缓各象其意也上文所谓观象系辞以明吉凶者此也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言柔变乎刚进之象刚化乎柔退之象进者息而盈也退者消而虚也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象进退无常故刚柔二画变新化旧者以其于人道有阴进而阳退阳进而阴退之肖似也昼夜一定故已变而化之刚画柔画以其于人道有自夜而为昼自昼而为夜之肖似也苏子瞻云夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出于一而相摩相荡至于无理之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出于一而至于无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也六爻之动二句推言变化之故动以变言道有变动故曰爻三者上天下地中人也六爻初二为地三四为人五上为天以两体言则初四为地二五为人三上为天也极犹至也道谓流行之理立天之道曰阴与阳故天必阴阳交错相济然后成其为天立地之道曰柔与刚故地必刚柔交错相济然后成其为地立人之道曰仁与义故人必仁义交错相济然后成其为人三极者参而三矣独无所谓一乎太极是也自其主宰而言则为太极自其流行而言则为三极其实一也此非六爻变动不足以象之上文所谓刚柔相推而生变化者此也是故君子以下至末教人学易用易也居者处也安者止而不迁横渠谓毎读毎有益所以可乐玩者反复玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序盖指卦下之彖言循序而观之阅一卦则有一卦之义理非谓理专在于卦序也卦之体静故使人无越思或以太极生两仪两仪生四象四象生八卦为易之序亦通所乐而玩者周公三百八十四爻之辞六爻中若一爻变则全体尽变矣爻之用动故使人寻绎而不厌是故君子平居无事则观其卦象而玩其爻辞辞因象而繋在卦彖则为大象之辞在爻象则为小象之辞此总上居安乐玩四句而言两居字不同有事而筮则观其阴阳之变而玩其彖爻所值吉凶之占变则占爻不变则占彖此动字与六爻之动不同观其变即观其动也单言变则化在其中矣易不可以潦卤得也故诏之以玩夫观象玩辞既已察乎天之道观变玩占又且祗乎天之示动静无非易即无非天自天祐之吉无不利盖以天契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子独受其吉学易之不可以已也如是夫〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉㐫者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易〈以豉切〉辞也者各指其所之〈此章言圣人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辞因全卦之象以立言如元亨利贞则言一卦纯阳之象爻周公所作爻下之辞因揲蓍之变以立言如潜龙勿用则言初爻在下之变爻所以言变者六爻无变则占者莫适为主揲蓍之法三变得九则刚变为柔三变得六则柔变为刚然后可以所变之爻求之也朱子云彖辞最好玩味说得卦中情状出爻是两个交叉看来只是交变之义谓刚柔相推而生者然彖象具爻之理爻变尽彖之详其实一而已矣吉凶悔吝无咎者彖爻所载之辞也凡言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔觉其小不善犹及于改而不能改或不肻改于是乎有吝不明乎善而误于不善之谓过吉凶言乎其失得与吉凶者失得之象也同悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎之例本有过而能图回改复谓之补无咎者原有咎也以其善补过故无咎此已上皆系辞卦爻之通例自是故列贵贱者以下则教人以读系辞之法也布列阳贵阴贱者在乎六画之位爻辞之例多取当位不当位所谓卑高以陈贵贱位矣是也然以承乘比应之法取之有阴得位反贵阳失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也与爻者言乎变相应齐等也平等阴小阳大者在乎一卦之主爻彖辞之例专取主爻或阴而小或阳而大虽有不齐而为一卦之主则无小大之间苏子瞻云阴阳各有所统御谓之齐夫卦岂可以爻别而观之彼小大有所齐矣得其所齐则六爻之义未有不贯者吾论六十四卦皆先求其所齐之端得其端则其馀脉分理解无不顺者盖未尝凿而通也愚按子瞻之解齐小大是已然观苏氏易传其于六爻皆以己意节剖区分盖亦一时探索之辞而多不叶乎圣人成卦之意愚未敢许其能齐也要之舍画无彖观画而彖可知舍彖无爻观彖而爻亦可知矣与彖者言乎象相应吉凶悔吝无咎皆繇也独辩吉凶谓之辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致非有忧虞之心者不能谨其微至于吉凶得失之大者读其辞皆可辩也此而不悟圣人亦莫如之何也已故曰辩吉凶者存乎辞与吉凶者言乎其失得相应介纎也谓小疵也悔自凶趋吉吝自吉趋凶当善恶初分之时介然有觉而能忧之则趋于吉不趋于凶矣悔吝安从生乎故曰忧悔吝者存乎介与悔吝者言乎其小疵相应夫所谓介者乃未悔而必至于悔未吝而必至于吝此时尚可为也过此则悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔则有以震动其补过之心而底于无吝故曰震无咎者存乎悔与无咎者善补过相应南轩张氏云易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不远复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未尝及无吝之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过圣人许人自新之意切矣是故卦下之彖有以小为主以大为主即上文所言齐大小者存乎卦也而本卦爻下之辞有险而艰深者有易而明坦者杨诚斋谓读谦复之辞如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔读遁剥之辞如涉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖是也彖略而爻详故未专以辞结之辞各指其所之者圣人之情也之适也盖指示其所适使人上者可趋于吉次亦可因悔以得无咎而不至陷于凶且吝此系辞有功于天下万世也易卦首干而上九即以有悔为言圣人重悔之意于斯可见〉
　　易与天地凖故能弥〈陆德明本作弥〉纶天地〈陆德明本作下〉之道仰以观于天文俯以察〈古本一作观〉于地理是故知幽明之故原始反〈郑玄虞翻本作及〉终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知〈音智〉周乎万物而道济天下故不过旁行而不流〈京房本作留〉乐〈音洛虞翻本作变〉天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围〈马融王肃本作犯违云犹裁成也〉天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈此章深赞易道之天伏羲画卦有画无文有文自羑里系辞始孔子传系辞赞文王之易也凖如太玄凖易之凖易之作也原凖拟乎天地故易之成也能弥纶乎天地弥如弥逢之弥有联合无鏬之意纶如络纶之纶有条理昭晰之意谓之道即流行之理天地之道阴阳而已矣弥之则万合为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦犹中庸之言大徳敦化大徳川流也又吴幼清云弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大皆充广之意亦通仰观俯察以卦象言即所谓在天成象在地成形者天高而易见故曰观地远而难穷故曰察非有浅深天有悬象而成文章故称文也地之山川原隰南北高深各有条理故称理也天文地理此明而可见者形而下者也至文理之所以然者则幽而非耳目之所及形而上者也众人或执器而昧道或见道而遗器圣人即器而见道以道而制器幽明之理于易书中尽之矣此所以能知幽明之故也原始反终以卦体言即所谓原始要终以为质者卦必举始终而后成体原者推之于前反者要之于后谓先推原其始而后折转来看其终也初辞拟之卒成之终一卦之中消息往来造化具足所以通于死生之说者气至则生气尽则死天下之物皆实理之所为所得之理既尽则是物亦尽而无有矣卦之终始理亦如斯此所以能知死生之说也精气游魂以卦变言精属阴气属阳精气在卦则为阴阳之物九六是也故孔子曰乾阳物坤阴物又曰六爻相杂惟其时物又曰爻有等故曰物皆此物也云游魂者即卦之魂京氏易有游魂归魂之卦皆以魂言子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂载魂者魄而使魄者魂也卦之精气虽分阴阳然丽而为物则亦滞于魄矣魄不化而魂化比其变也则魂离魄以游而变其物于是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之变又有如古五子书分卦著日辰后魏正光历推四正卦术焦延寿用卦气直日及京房飞伏应世游魂归魂之变凡皆游移不定而能为变之象也魂不自变必生于物物不终物必游于变鬼神造化之理尽诸斯矣礼孔子谓宰我曰气者神之盛也魄者鬼之盛也众生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也张子云精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也此所以能知鬼神之情状也诸家解此三条泛以幽明人鬼立义殊失赞易之旨唯郑玄云精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼虽理未必安存之以备参考与天地相似以下言易之用也易之为书与天地相似故即天地有所不能违知周万物似天也道济天下似地也程子云义之所包知也二篇之策万有一千五百二十当万物之数无远近幽深遂知来物是知足周尽乎万物也以通天下之志以定天下之业以断天地之疑是道足弘济乎天下也夫然故举万物之赜天下之广而皆不能过之如中庸言语大天下莫能载焉之意㫄无方所也流谓流荡失正易随时变易虽行权而不失乎经乐天知命以理御数则造化在手故不忧此又自知周万物而推言之也安土者如土之安与㫄行不流句相对仁以爱言易吉凶与民同患六爻安处不动而皆有以寄其慈悯之心所以教人避凶趋吉者敦厚而无已故能爱此又自道济天下而推言之也凡此皆易之为教也易非有忧爱之情圣人以其知仁寓之于易易之不忧即圣人不忧之所寄易之能爱即圣人能爱之所寄犹后章言易无思无为之意范围以下总结之也自易与天地凖至是故知鬼神之情状范围天地之化而不过也自与天地相似至故能爱曲成万物而不遗也范如铸金之有模范围周围也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也纳之于易书中而皆有以包之故不过与上文不过同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就万物不系一方者也故不遗所以然者则惟通乎昼夜之道而知故耳道者化之所从出也昼夜即阴阳也前章所谓刚柔者昼夜之象是也以气而言则谓阴阳以质而言则谓刚柔昼夜相反而相通凡流行于天地之间者无不为昼夜所转徙其微有消息其著有盈虚皆昼夜也人囿于中而不自觉故成然止冥然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道而知者则异此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易张子云语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名耳神主天地言易主书言方体皆系于形器无方无体正见其凖与似处盖相首尾之辞叶少蕴云凡易见于有为者皆言用用之者何体也而易不以体对用故别为论之曰易无体〉一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知〈音智下之知同〉者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜〈郑玄本作鲜〉矣显诸仁藏〈郑玄本作臧云善也〉诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成〈古蜀本作盛〉象之谓干效〈陆德明本作爻蜀才本作效〉法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神〈上章言易能弥纶天地之道而道之所以为道尚未明言也继之曰通乎昼夜之道而知则既指所为道矣然昼夜迹也执昼夜而求之则无以见道故复寓之于阴阳焉道不外于阴阳而圣人摹之以作易此庄生所谓易以道阴阳也夫道果阴阳之谓乎圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳之谓道若止言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是有所以一阴一阳者在也一阴一阳有不改意有不穷意有不紊意有不测意孤阳不成孤阴不生分开不得故曰一阴一阳之谓道子思谓天道之道可一言而尽其为物不二即此意也庄生云孰主张是孰纲维是孰居无事而推行是意者其有机缄而不得已耶程子云所以阴阳者道既曰气则便有二老氏言虚而生气非也又云阴阳亦形而下者而曰道者唯此语截得上下最分明元来只是道要在人默而识之也朱子云阴阳何以谓之道当离合看先言阴而后言阳者道具于阴而行乎阳故立言之序云尔也天人相接处为继人所禀赋处为成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行无少间断有善而无恶所以称道也程子云善便有个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善以此成人则为性性之为言全而生之之谓也有此生即有此物有此物乃成此生故性出于天而无不善方其寐似无所有比其感万善忽生何则人美生也性美物也不美不为人不为性此人道之所自成也曰善曰性孟子之说实原于此但性中有善而孟子即以善指性似不如圣语之浑成宜乎来异说之纷纷也至其后始变其言曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也夫第想像之曰乃所谓善而不实标之曰性善则孟子亦有见于此矣苏子瞻云善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已夫善性之效也孟子不及见性而见夫性之效因以所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾未尝见火而指天下之熟物以为火可乎夫熟物则火之效也朱子云孔子说得细腻孟子说得疏略盖不曾推原源头不说上面一截耳夫性者自然之称也道者无名之谓也得道者得之于无以为也故曰成之者性而属目于无形者或见其意之所存一入意见即破碎而多端有禀受偏于阳而意存乎仁者则曰道之于物弘矣故生育而安全之仁是道有禀受偏于阴而意存乎智者则曰道虽生育安全物而栽培倾覆曷尝不择秋收冬藏曷尝不杀惟知故然知是道之二言者皆是皆非为其执也至于百姓曷尝不生死于是中而天机默应不能自言又昏然无所辩于心夫天下之有不善靡不从执与昏起也故非一阴一阳之义而君子之道成之以性者盖鲜矣谓之君子之道即上文所谓道继于人性而全于君子之身者故以君子言之显诸仁藏诸用二句乃首句之义疏也盖上文因道之难知而慨知道者鲜至一阴一阳之所以为道尚未明言故此复诠释之夫道动静无端阴阳无始者也以为显也而有藏者存以为藏也而有显者露仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而在外是显其所藏之仁万物之出机也用本在外者也敛而在中是藏其所显之用万物之入机也朱子云显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐一显一藏循环无端一出一入变化莫测所谓鼓也鼓鼓铸犹老子言槖籥取气出入也鼓万物而不与圣人同忧以见其莫之鼓而鼓也侯果云圣人成务不能无心故有忧神道鼓物寂然无情故无忧程子云天地无心而成化圣人有心而无为夫道既不与圣人同忧则万物之鼓于道中者方且冥极于自然不知所谢圣人尚不足方而况仁智人乎所谓以美利利天下而不言所利者故为盛德大业之至而称道也藏诸用者充盛之德显诸仁者广大之业富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断盛徳为大业之本藏用为显仁之根此皆阴阳自然之妙所以字道而曰一阴一阳也然道虽无忧圣人能以其有忧体道之无忧而易于是作焉生生者不绝之辞也阴阳变转后生次于前生如一阳画上生一阴一阳一阴画上亦生一阴一阳是生生也又阴阳相易转相生也苏子瞻云相因而有谓之生生夫苟不生则无得无丧无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生冇物物转相生而吉凶得失之变备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽得丧吉凶之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣成象之谓干者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物理自然如此故以三画为三才三才既备始成乾象也效法之谓坤者效干三画之法偶而三之为二以成坤之象即两地之说也旧解未确有干有坤则有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大业而天下之亹亹成焉是故有象斯有数即七八九六之数也推而极之则可彰往察来而占吉凶既有吉凶则有趋避之事因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之方故曰通变之谓事阴阳之循环非有期数之可言也或阴而阳或阳而阴又或阴而阴又或阳而阳几不可以一端竟而途不可以一辙寻不可思不可为于思为求之不得于不思不为求之不得于思不思为不为求之不得随人事以合征与天机而默应虽圣人不知其所以然神也至妙至妙道之名不足以尽之也盖一阴一阳之谓道生生之谓易犹似有在而至于阴阳不测则无在而无不在必名之为神始尽也张子云一故神又云两在故不测韩康伯注云神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚歘尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而玄览则以神为名盖资道而周乎道繇神而冥于神者也易虽作于圣人而兆于自然所谓圣人之忧亦忧不合于自然耳虽曰有心而无为实则无心而无为故圣而不可知之谓神神不可知圣人亦不自知也上章言神无方而易无体犹以神易对言至此则易即神矣结言阴阳亦相首尾之辞〉夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专〈陆绩本作叀〉其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易〈以䜴反〉简之善配至徳〈此承上章生生之谓易成象之谓干效法之谓坤三语而阐明之易之所以为易者乾坤而已一奇为干二耦为坤乾坤众卦之父母乾坤具而诸卦在其中矣广大虚名也所广大者生也盈天地皆善机之流行生理之充溢故在干为大生在坤为广生正所谓生生之谓易也夫易之为书体用悉备广矣大矣远以用言不御者即下文所谓直与辟也迩以体言静而正者即下文所谓专与翕也静而正则动无不正而广生大生皆从此出故以言乎天下之间则事物之理具备矣试观易中所载不有乾坤乎而即乾坤可以见易今夫乾阳也其静也专故其动也直不专一则不能直遂也坤阴也其静也翕故其动也辟不翕聚则不能发散也朱子云干画奇便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇耦之形也吴㓜清云阳本实阴本虚也阳为气阴为精阳成象阴成形阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如鼓皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疏通如肺气升降出入于其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正说也阳虚阴实者偏说也韩康伯云乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形干曰大生坤曰广生者本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此专以直便含易义翕以辟便含简义然静专者动直之基也静翕者动辟之基也故皆以静为先总名之则曰静而正也配天地配四时配日月以易配天也配至徳以易配人也广大承乾坤言而曰配天地则乾坤不专指天地可绎也盖乾坤乃纯阴纯阳之卦名变通以易中之阴阳相变言阴阳之义以易中之奇耦相对言即所谓生生之谓易者义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义易配天地可谓广大矣而本之易简求易者不知易简而求之广大是不知要也上章虽言道不外阴阳而未即以阴阳为道故复归本于易简盖亦首章之意要之易属干简属坤犹对待之名欲求其至其惟太极乎甚矣状道之难也圣人盖渐次推寻而后得之也善即继之者善之善云至徳者人性中具有易简之徳不学而能不虑而知何易简如之大学所谓至善上章言成之者性是也易简则天下之理得而成位乎其中然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣亦起下章之辞苏子瞻解配之义云天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善亦通〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知〈音智〉崇礼〈蜀才本作体〉卑〈古本亦作俾〉崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈上章既言易简之善配至徳则人与乾坤同此易简特人不能自存其性故与乾坤有间耳存之者惟圣人至矣乎者合广大而要其极之辞日新之谓盛徳富有之谓大业此易之所以为至也易六十四卦三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤为纲领圣人徳崇业广擅一时之盛而实自易得之何以明其然也徳崇于知圣人之知日游于高明而进进不已故知崇而徳与之俱崇业广于礼圣人之礼日就于平易而步步著实故礼卑而业以之益广知翻空而易奇不正以礼则荒唐礼着迹而难越不恢以知则拘曲故两者不可缺一圣人之知崇也效于天而与干以易知者同其知所谓洋洋乎发育万物峻极于天者皆其知之崇也圣人之礼卑也法于地而与坤以简能者同其能所谓优优大哉礼仪三百威仪三千者皆其礼之卑也知以虚明为用故属阳属天礼以形气为质故属阴属地圣人之善体易如此夫天地设位而变化之易行犹之夫知礼存性而道义之门辟也圣人以知为天以礼为地虚实互用经权并行故本成之性存而又存而能起天下之所未尝任天下之所不敢溥博渊泉而道义流出一阴一阳性与道合亦犹诸卦交错变化之易流行于干崇坤卑之间徳为日新之盛徳业为富有之大业也理之当然曰道事之合宜曰义道义即是易在造化谓之易在人谓之道义非有二也自易与天地凖至此义相首尾文之机轴与首章同成性存存正与成之者性相应圣人体备易简真性纯固不待存而无不存天地之崇卑如此圣人之崇卑亦如此非规矩拟度以为效法也所以作易而与天地相似者以此岂仁智之见毗阴毗阳者所能仿佛哉〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㓙是故谓之爻言天下之至赜而不可恶〈乌路反荀爽本作亚云次也〉也言天下之至动〈郑玄本作頥云当为动九家亦作册俱难通〉而不可乱也拟之而后言议〈诸家从郑玄本作仪〉之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和〈胡卧反〉之我有好爵吾与尔靡〈古本又作縻京房本作劘〉之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行〈下孟反下同〉发乎迩见〈贤遍反〉乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号〈戸羔反〉咷而后笑子曰君子之道或出或处或默〈古本或作嘿〉或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错〈古本亦作措〉诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎〈古本一作顺〉斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳〈郑玄本作置云当作志〉厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶〈姚信本作机〉君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇〈古本或作戎宋衷云戎误〉至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲〈虞翻本作悔〉盗冶〈郑玄及诸家本作野太平广记作蛊〉容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈亦承上章而言上章存存本原之功也此章拟议言动之功也存存则拟议者自明拟议则存存者益熟相须为用者也又按首章易简学易之要也必成性存存而后与乾坤合徳二三章观象玩辞观变玩占学易之功也非拟议于言动则所谓观玩者亦空言而已理盖互相发也圣人谓文王周公赜頥中深处或曰古无頥字左传啧有烦言啧即赜从口从𦣞一也然以后章探赜推之当是深隐之义物理之隐奥不可胜穷圣人造道深邃有以见天下之赜而比拟其卦之形容以摹仿其卦徳之所宜如元亨利贞之类使人观象以得其意是故谓之象称物谓画也即阳物阴物之物射礼画于地以置足者亦谓之物宜即时措之宜象即前章彖者言乎象之象非说卦所列之谓动人事之动会如省会之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达非一偏一曲有所拘碍者也事几之变动不可胜裁圣人见理明决有以见天下之动观其彼之来而可会于此者此之往而可通于彼者以行其经常之礼典常也礼即天理之节文人所日用未有出乎此者圣人论道极其要妙至于践履处不过一礼如上言礼卑下言礼恭与夫博文约礼克已复礼皆一义也于是缀属其辞于本爻之下以断其如此而吉如此而凶使人知避凶趋吉则常行之法度不废是故谓之爻夫以卦言至于六十四一卦一义可谓赜之极矣然至赜之中有定理焉是故虽极天下之隐深而不可厌恶也以爻言至于三百八十四一爻一变可谓动之极矣然至动之中有常守焉是故虽极天下之纷扰而不可紊乱也圣人观象系辞其精详如此学易者当何如哉拟其所立之象以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则动必惠而得吉成其变化其字指易言拟言议动则语默动静必中于道易之变化不在于易而成于吾身矣此圣人作易教人本意也故举鹤鸣以下七爻皆拟言议动之事以示读易之法云先引中孚九二同人九五皆能拟而言议而动者也居其室释在阴出其言释鹤鸣迩之应释子和动天地释中孚之九二与九五相应所谓縻好爵者也枢谓戸枢机谓弩牙戸枢之转或明或暗弩牙之发或中或否犹言行之动有荣有辱也二人同人九五六二也先号后笑先隔后遇也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直蘧卷同一意断金者利刃断物虽坚金亦可断物莫能间也如兰者气味之投其言相入譬如幽生之兰自有远闻之香无物能障隔之也继引大过初六谦九二皆取卑下之意议动之最吃紧者也若干上九之亢则两爻之反也错置也大过之时四阳过盛初六以卑弱之阴在下承藉四阳其谨敬亦过甚譬祭物但置之于地亦可而必藉之以茅敬谨之至也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故大过之初六无咎劳者功之未成功者劳之已著伐犹矜也不得者不以我有功而为徳也语发语辞徳者及人之徳即功劳也以其徳言则盛释劳字以其自处之礼言则恭释谦字存其位释有终吉诚斋杨氏云人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣易学云夫厚徳之至者其自为也轻以约其为人也重以周事至则不惜褰裳居人先事既又不惜逡巡殿人后其才其智既胆此用而心则小心惟恐人不食其赐而我独私其有故常勇于建竖怯于拜赐大让如慢小让如伪大则如威小则如愧其难进而易退粥粥乎若无能者不可以恒量观也天地职生成而不示徳于天下者也王者职蕃养而不责报于四海者也厚徳之至者其始办此功也特起居食息之常而未尝费秋毫之力其既就此功也若鹳雀蚊䖟之过前何足置齿颊而徳色焉顾念已有功已则忘之而人有功已不能忘之虽不自多而恐人愧其寡故裒其多益其寡不待争而让不待取而予徳惟恐其不盛礼唯恐其不恭而名唯恐其归于已泽唯恐其不遍于人若慈母之哺子忘已之饥也若明师之教弟子不患其胜已也故世虽姤贤嫉能而斯人口不言功矣世虽忌盈疑侈而斯人束身待命矣酬之不能辞则受不酬亦不觊不能容则藏急而复使亦不匿生之以为恩杀之亦不怨即有甚不肖之人既享其赐复不患其妨则目之为椎轮朴车以备驰驱而置之僻隅可也有终不亦宜乎盛徳无死地固理之常若是而犹不免于患则命矣旧解以干上九为重出非也上九亢阳以位则不能如大过初六矣以徳则不能如谦九三矣故圣人复引之以示戒其引节初九何也爻义主出处之节而孔子兼及言语之节者节下卦兑兑为口舌口舌一身之门戸一言不谨殃祸立至故于慎密不出致惓惓焉欲人拟之而后言也几者事之始成者事之终唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也几事一泄必无可成之理如寇凖欲去丁谓被酒漏言此几事不密则害成也圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳终引解六三又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵知盗谓知盗之所繇招也六三在九四之下事上无顺载之恭故曰上慢在九二之上待下有凌乘之僭故曰下暴轻慢其财货之藏是教冦盗使取之女子妖冶其容是教淫者使暴之此二句为招盗之喻冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艳媚亦令销神流志故美色曰冶易学云伊尹太公耕莘钓渭作万世人臣师孟子所称傅说以下皆起于微汉兴诸臣起刀笔吏吹箫鼓刀贩缯屠狗仆御乞食穷老贫贱而附骥之尾振鸿渐之翼以策勲庸繇兹而降往往皆是何负之不可乘哉夫子于此而名为盗招谓其人小人不可长耳既黍簪绅必窃威福岂谓尸大位为细事哉大抵滥官冗爵亡国之本何必元凶巨憝始能为祸是故明主慎以名器假人防乱源也诚斋杨氏云司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此合观七爻总不外乎随处以慎其言动而三百八十四爻之指可类推矣〉大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈京房本作卦云再扐而后布卦古本再扐而后挂之下即以天数五接之自天一至地十共二十字在后章子曰夫易何为者也之首其文义不相联属据班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇引此皆在天数五之上程朱从之而程子则又以己意移天一至行鬼神也在大衍之数之上而于再扐而后挂之下即接以干之策朱子亦以为然愚按班卫引用必有所据或是古文如此若因此而并移置天数五四十四字未免淆乱经文愚不敢也且其血脉亦自可通姑采班卫之说订定天一二十字于天数五之前而馀悉仍其旧〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之策〈古本亦作䇲〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期〈古本又作期音基同〉之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸〈古本又作信〉之触类而长〈知两切〉之天下之能事毕矣显道神徳行〈下孟切〉是故可与酬酢可与祐〈荀爽本作侑〉神矣子曰〈吴㓜清云子曰字是后人欲分此一节属下章而妄增也程子朱子并云宜属上章今从之〉知变化之道者其知神之所〈举正作不〉为乎〈此章教人揲蓍求卦之法数名大衍而起于河图筮法及河图数不传久矣可考据者仅此书耳衍与演同演广也衍宽也其义相通言推广天地之数也数取五十者筮法用蓍五十茎也以五十茎之蓍衍而为万一千五百二十之策故曰大衍所以用五十者解见下文其用四十有九以下揲蓍之法也方筮之初以右手取一策反于椟中实用四十九策也崔憬云四十有九法长阳七七之数也六十四卦既法长阴八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圎而神象天卦方而智象地阴阳之别也或谓此总八卦生爻之实也阳仪之画七仪一象二卦四也阴仪之画七仪一象二卦四也因而七之七七四十有九也亦通分而为二者以四十九策信手中分之置之左右也象两者象两仪也挂悬也挂一者于所分右边〉〈蓍中取一蓍悬于前与左右蓍折立而为三也象三者吴㓜清云三谓阴阳及太一冲气两既分则一不可见〉〈故挂此一策与左策右䇿为三以象阴阳冲气之三也夫其所以挂一者何也有所待也以待两手四揲之馀〉〈并归而为一也旧法乃挂于小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则为三扐是五岁之中不特再〉〈闰乃有三闰矣岂理也哉揲联拨之也说文云揲阅持也按切肉联之曰䐑音同意近揲之以四者先取左蓍〉〈以右手四四而数之置于左次取右蓍亦以左手四四而数之置于右也象四时者象一岁之春夏秋冬也归〉〈者并而为一也奇零也既四四而数左右之蓍而得正策之数则其四四之后必有馀数无馀则末之一四亦〉〈为奇故其数或一或二或三或四也扐者勒也闰者月之馀日岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之〉〈常数也然日与天会而多五日有奇者为气盈月与日会而少五日有奇者为朔虚一岁实得三百五十四日共馀十二日三年则馀三十六日矣于是分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各馀十〉〈二日以此二十四日凑前六日又成一闰其日月行度尚有奇零然约略如此所谓三岁一闰五岁再闰也归奇于扐以象闰者先以左揲所馀之数勒之第四第三指之间以象三岁一闰也五岁再闰故再扐者次以右揲所馀之数勒之第三第二指之间以象五岁再闰也上文言四揲以象四时故以所揲之奇象闰是谓第一变所以云五岁者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节归右奇于扐为五节一节象一岁故以三节之扐象三岁五节之再扐象五岁也既成一变然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正策合而为一是为第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变毎变皆当挂也或祖程子张子之说云初变既挂一置而不用再变三变乃蒙上不别后挂玩本文挂一在分二之后若三变揲法皆同何得于挂一独异乎斯断可无疑矣其第一变所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九第二变第三变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八五四为少九八为多五四者一揲之数一其四也阳之奇也故谓之少九八者两揲之数两其四也阴之偶也故谓之多按朱子之说奇阳体员其法径一围三而用其全故少之数三耦阴体方其法径一围四而用其半故多之数二三变皆奇三三为九是谓老阳三变皆耦三二为六是谓老阴三变而二奇一耦则得二三一二之数为八是谓少阴三变而二耦一奇则得二二一三之数为七是谓少阳此四象之所从生也按三变挂扐之数属老阳者十二属老阴者四属少阳者二十属少阴者二十八凡六十四与卦数合亦造化自然之妙统而言之第一变挂扐之数则奇者三而耦者一第二变第三变则奇耦各得四之二焉至若三变之中三奇三耦各一象乾坤也两奇一耦者三奇奇耦象巽也奇耦奇象离也耦奇奇象兑也两耦一奇者三耦耦奇象震也耦奇耦象坎也奇耦耦象艮也详见图中林至易禆传云蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也盖以六十四变而八分之老阳得八老阴得八三少阳三其八得二十四三少阴三其八得二十四此体数也用数则不无增损于其间体数则阴阳各半用数则阴侵阳阳侵阴是以少则阳少而阴多少阳少阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老阳则老阳十二而老阴四也以此证之则再变三变皆当挂一也明矣以上只教人揲法而大衍之数所以用五十者其理未明故复推本于河图天地之数焉关子明云河图之文七前六后八左九右即今所传陈希夷河图也其数自一至十其位则一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中孔子即是图而分属之天阳其数奇故一三五七九属天所谓天数五也地阴其数耦故二四六八十属地所谓地数五也相得者天五奇地五耦自相得也旧说谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得如十干甲乙木之类于理无据各有合者谓一奇合一耦如天一合地六地二合天七天三合地八地四合天九天五合地十也天数并一三五七九而为二十有五地数并二四六八十而为三十总天地之数二十有五与三十而为五十有五之数凡此皆羲皇画卦之前龙马出河其马背之旋毛具此点数如图星者之圆圈然故名之曰图也一二三四五生数六七八九十成数一三五七九在天为五行二四六八十在地为五材天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之阴阳相加一往一来阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用故曰此所以成变化而行鬼神也变者化之渐化者变之成居于图之内者生数也化之渐也变也居于图之外者成数也变之成也化也鬼神以二气之屈伸往来言若乃图之所以通于卦者愚闻之宋儒虚其中之五与十则太极象也四周奇数二十耦数二十则两仪象也内之一二三四则四象之位也外之六七八九则四象之数也以位言老阳一少阴二少阳三老阴四以数言老阴六少阳七少阴八老阳九在图则一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数所谓二老二少互藏其宅也在卦则干兑为老阳干得其数而兑得其位故干为九而兑为一坤艮为老阴坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四坎巽为少阳坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三离震为少阴离得其数而震得其位故离为八而震为二今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为兑震巽艮而补四隅之空则所传先天之八卦是也宋儒之诠释如此而吴㓜清氏则以为羲皇平日观于天地人物无非阳奇阴耦两相对待见河图之数而有契焉于是作一奇画以象阳作一耦画以象阴加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所谓因河图而画八卦者此也此论殊得之谓必拘拘以图配卦固未必然至若欧阳永叔直疑图书为不足信则以二图之纵横曲直妙合自然明是天不爱道何烦瞽说哉盖尝反复思之孔子所以引河图之数于大衍中者直为大衍之揲法本河图而生耳其实于卦无与也然河图之数五十五而大衍之数五十何也盖河图洛书皆以五居中为数祖宗图下一点天一象也其上一点地二象也其左一点天三象也其右一点地四象也其中一点天五象也虚其中金木水火土五数惟馀五十则以五十之所宗者五故不用五也然五十之数不可以为七八九六之占故又虚天一而用四十有九焉一者数之始天下之数无穷而一无为故虚而不用所以象大极也所谓参天两地已是虚去天一之数但用天三对地二耳大衍之说如此诸解纷纷今皆不取惟苏子瞻注云五行之数始于一而至于五足矣自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无专气水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从草皆有以名之而土爰稼穑曰于是稼穑而已故曰土无定位无成名无专气是说也与大衍变河图之意微合吾有取焉尔夫自河图变而为大衍又虚其一而不用则其䇿数自然之变化因有一定而可言者矣策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四即八凡三变之后得五与四四通计十三谓之三奇则其过揲见存者四九三十六是为居一之太阳得九与八八通计二十五谓之三耦则其过揲见存者四六二十四是为居四之老阴又如二奇一耦三揲挂扐通十七策则其过揲见存者四八三十二为居二之少阴二耦一奇三揲挂扐通二十一策则其过揲见存者四七二十八为居三之少阳是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也其数法则以过揲为正数挂扐为馀数朱子用挂扐之数不用揲四之数非是独以乾坤二老言者以卦画言虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也乾策也震之二三坤画也坤策也在震初无是画无是策也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得奇画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八无象也又周易主变阳用九不用七阴用六不用八故此章成卦之策阳爻以三十六为数阴爻以二十四为数干六其三十六则六爻共得二百一十有六矣坤六其二十四则六爻共得百四十有四矣总二百一十有六与百四十有四合计之为三百有六十当周一岁之日数当者适相当也非以彼凖此也下同毎岁以二十四气计则合三百六十五日有馀以十二月朔计则三百五十四日有馀折中为三百六十日前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也二萹谓易之上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二毎爻各四九三十六策积之得六千九百一十二策阴爻百九十二毎爻各四六二十四策积之得四千六百八策合之则万有一千五百二十策曰当万物之数者盖取盈数而言也抑此论九六老数也至于七八少数亦然少阳毎过揲四七二十八六其二十八而为百六十八少阴毎过揲四八三十二六其三十二而为百九十二合之亦三百六十二篇之策亦万有一千五百二十则数有未及而学者不可不知耳是故四营而成易营者求也易变易也即一变也一变尚未成爻必三变而爻始成也云四营者用蓍之法以四揲成易之数亦以四求故老阳数九四而求之则其策三十六老阴数六四而求之则其策二十四少阳数七四而求之则其策二十八少阴数八四而求之则其策三十二是阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易本义祖陆绩以分二挂一揲四归奇为四营误也若尔则归奇于扐者再是为五营矣岂得谓为四哉若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故乾阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二毎爻用九数其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二毎爻用六数其数一千一百五十有二总而计之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之为易所以究不外于四营也十有八变而成卦者毎一度分挂揲扐为一变三度分挂揲扐为三变则成一爻九变则成三画之卦于内又九变则成三画之卦于外凡十有八变而后成六画之卦也八卦而小成引而伸之此两句即十有八变成卦之句而分析言之也八卦乃干震坎艮坤巽离兑三画之卦九变成三爻得八卦中之一卦于内也故曰小成又引长而舒展之倍其九变为十八变则得三画之卦于外乃成六十四卦中六画之卦也是谓大成触类而长之者以变卦言也八卦可伸而为六十四卦则一卦亦可触动其六十四卦之同类而增益之为一卦之六十四卦凡卦中一画变者以六计二画变者以十五计三画变者以二十计四画变者以十五计五画变者以六计合六画俱变者一为六十三并本卦不变共六十四一卦变而成六十四六十四卦又变而成四千九十六此焦延寿易林法也于以断天下之吉凶能事尽于此矣能事者下文显道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消长进退存亡之道即天下能事之理德行者趋避之见于躬行实践即天下能事之迹道隐于无不能以自显惟有筮卦之辞则其理昭然于人不隐于茫昧矣徳滞于有不能以自神惟人取决于筮则趋之避之民咸用以出入莫测其机缄矣显道阐幽也神德行微显也唯其显道神徳行则受命如向可以酬酢万变如宾主之相应对故可与酬酢神不能自言吉凶与人唯有蓍卦之辞则代鬼神之言而祐助其不及故可与祐神不唯明有功于人而且幽有功于神所谓天下之能事毕者此也变化与上文变化同义大衍数中九六阴阳二画之变化即河图数中天地阴阳二气之变化皆出于自然而非人之所能为故曰神夫子于篇末重赞之而门人加子曰以别上文也〉
　　〈筮仪择地洁处为蓍室南户置床于室中央床制大约长五尺广三尺蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北椟以竹筒或以坚木或以布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆设木格于椟南居床二分之北格以横木板为之高一尺长竟床当中分左右画为二小刻相距寸许以安挂一之策又其左右距小刻各一尺六寸许画为大刻以安过揲之策又其右所馀者画为三小刻相距各四寸许以安三次归奇之策下施横足侧立案上置香炉于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞唯尔有神尚明告之乃先以右手取其一策反于椟中翼所谓大衍之数五十其用四十有九者也次以左右手信手中分四十九策置格之左右两大刻翼所谓分而为二以象两者也次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策安置于格中之小刻翼所谓挂一以象三者也次以右手四揲左手之策翼所谓揲之以四以象四时者也次归其所馀之策或一或二或三或四而扐之左手第四第三指之间翼所谓归奇于扐以象闰者也奇四四之馀数也无馀则末之一四亦为奇次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之亦所谓揲之以四以象四时者也次归其所馀之策如前而扐之左手第三第二指之间翼所谓五岁再闰故再扐者也计一变所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一小刻以东为上是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之或四十四策或四十策分挂揲扐俱如第一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变计二变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为耦奇耦各得四之二焉又再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或三十二策亦如第二变之仪而置其挂扐之策于格之极西第三小刻是为三变三变馀策与二变同三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版老阳之画为□所谓重也老阴之画为㐅所谓交也少阳之画为⚊所谓单也少阴之画为⚋所谓拆也朱子云此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预董氏鼎云㐅者耦之欲合中已实而未纯乎一也一则为单矣□者奇之欲分中已虚而未离乎二也二则为拆矣此老阴老阳之所以为变爻也周易之法以变者占其策数分属二老二少之图见后如是毎三变而成爻按第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同凡九变而成三画之卦十八变而成六画之卦故翼云十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变占说见干用九爻下礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退如使人筮则主人焚香揖筮者而退三变归奇合挂图〉
　　第　　　　　　　　右馀一
　　一　　　　　　　　右馀二
　　变　　　　　　　　右馀三〈以上并左馀挂一而为五者三
　　不五则九〉　　　　　　　右馀四〈并左馀挂一而为九者一〉
　　第二　　　　　　　右馀一
　　第三　　　　　　　右馀二〈以上并左馀挂二而为四者二〉
　　变　　　　　　　　右馀三
　　〈不四则八〉　　　　　　　右馀四〈以上并左馀挂一而为八者二揲法先揲右故以右馀为主而以左馀及挂一足其数其数为五为四者凖揲四象四时则一揲之数天之奇也其馀数为九为八者二揲之数地之耦也〉
　　〈三变成爻十八变成卦图三变　二变　一变　三变　二变　　一变一　　二　　三　　二　　二　　　三二　　一　　一　　一　　一　　　一一　　一　　三　　二　　一　　　三二　　二　　一　　一　　二　　　一一　　二　　二　　二　　二　　　二二　　一　　二　　一　　一　　　二一　　一　　二　　二　　一　　　二二　　二　　二　　一　　二　　　二一　　二　　一　　二　　二　　　一二　　一　　三　　一　　一　　　三一　　一　　一　　二　　一　　　一二　　二　　三　　一　　二　　　三以上三变皆奇为老阳成三画乾卦计一十二様〉
　　〈三　　四　　四　　四　　四　　　四四　　三　　四　　三　　三　　　四三　　三　　四　　四　　三　　　四四　　四　　四　　三　　四　　　四以上三变皆偶为老阴成三画坤卦计四様〉
　　〈三　　四　　三　　四　　四　　　三四　　三　　一　　三　　三　　　一三　　三　　三　　四　　三　　　三四　　四　　一　　三　　四　　　一三　　四　　二　　四　　四　　　二四　　三　　二　　三　　三　　　二三　　三　　二　　四　　三　　　二四　　四　　二　　三　　四　　　二三　　四　　一　　四　　四　　　一四　　三　　三　　三　　三　　　三三　　三　　一　　四　　三　　　一四　　四　　三　　三　　四　　　三以上三变偶偶奇成三画震卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　四　　四　　二　　四四　　一　　四　　三　　一　　四〉
　　〈三　　一　　四　　四　　一　　四四　　二　　四　　三　　二　　四〉
　　〈以上三变偶奇偶成三画坎卦凡四様〉
　　〈一　　四　　四　　二　　四　　四二　　三　　四　　一　　三　　四〉
　　〈一　　三　　四　　二　　三　　四二　　四　　四　　一　　四　　四〉
　　〈以上三变奇偶偶成三画艮卦凡四様通计二十様两偶一奇为少阳〉
　　〈一　　二　　四　　二　　二　　四二　　一　　四　　一　　一　　四〉
　　〈一　　一　　四　　　二　　一　　　四二　　二　　四　　　一　　二　　　四以上三变奇奇偶成三画巽卦凡四様〉
　　〈一　　四　　三　　　二　　四　　　三二　　三　　一　　　一　　三　　　一一　　三　　三　　　二　　三　　　三二　　四　　一　　　一　　四　　　一一　　四　　二　　　二　　四　　　二二　　三　　二　　　一　　三　　　二一　　三　　二　　　二　　三　　　二二　　四　　二　　　一　　四　　　二一　　四　　一　　　二　　四　　　一二　　三　　三　　　一　　三　　　三以上三变奇偶奇成三画离卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　　三　　四　　二　　　三四　　一　　　一　　三　　一　　　一三　　一　　　三　　四　　一　　　三四　　二　　　一　　三　　二　　　一三　　二　　　二　　四　　二　　　二四　　一　　　二　　三　　一　　　二三　　一　　　二　　四　　一　　　二四　　二　　　二　　三　　二　　　二三　　二　　　一　　四　　二　　　一四　　一　　　三　　三　　一　　　三三　　一　　　一　　四　　一　　　一四　　二　　　三　　三　　二　　　三以上三变偶奇奇成三画兑卦凡一十二様通计二十八様两奇一偶为少阴〉
　　〈已上共六十四様与六十四卦数合八八六十四而干兑离震各得一十二様巽坎艮坤各得四様盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶而阴乏之义也取六十四四分之毎分各得一十六干一十二様合坤四様为一十六长男震一十二様合长女巽四様为一十六中男坎四様合中女离一十二様为一十六少男艮四様合少女兑一十二様为一十六此皆造化自然之巧不可思议〉
　　〈挂扐除一起数解邵子云蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之策也六其八四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又云归奇合挂之数有六五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策也愚按蓍之用数四十九仍除其一起数为四十八以四十八四分之各得十二于十二中用九为老阳则去三矣用六为老阴则去六矣用七为少阳则去五矣用八为少阴则去四矣故因所去之策以知所用之策又因所用之策分二老二少以定所去之策亦属二老二少邵子之说至为明白其于四十九中除一者盖一为数母故虚之而不用与大衍五十虚一同意或以谓挂一只于初揲用之非也程沙随有言第二变第三变不挂一于文则非再扐而挂之义于数则老阳之变二十七老阴一少阳九少阴二十七于十有八变之间多不得老阴盖不通也又按翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰馀也下文云干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也皆以六七八九起数明乎用正数而不用馀数矣朱子乃专用挂扐之数不用揲四之数而云以寡御众夫老阳之数以挂扐之十二统揲四之三十六似也若老阴挂扐与揲四皆二十四谓以寡御众可乎〉
　　〈河图解见后〉
　　易有圣人〈明僧绍本作君子〉之道四焉以言者尚其辞以〈古本以动者下三句或无以字〉动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈古本一作响〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与〈音预下同〉于此参伍以变错综其数通其变遂成天地〈古本一作下〉之文〈虞翻陆绩本作爻〉极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研〈蜀才本作揅〉几〈郑玄本作机〉也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈此章与第二章观象玩辞观变玩占相应第八章云拟诸其形容象其物宜则已言象矣云系辞焉以断其吉凶则已言辞矣第九章云十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之则已言变矣云大衍之数五十其用四十有九则已言占矣故此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与䜟纬术数同归者此也以者用也谓用易也尚者取也用易以言吉凶之理则取彖象所系之辞用易以规行事之动则取卦爻阴阳老少之变卦爻之中各有取象用之以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用之以卜筮则可以得前知之明以言即下文问焉而以言之言非拟而后言之谓顺变而动动必合道故曰尚其变形而下者谓之器虽天地亦器也故天地可以浑仪造易无所不备尚象制器亦何穷尽之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故圣人毎以卜筮蓍龟并言即卦字亦从卜但揲法传而龟法不传〉〈耳窃以意度之如洪范所云雨霁蒙驿克不过取象五行五行之中亦有四象即易理也何为龟卜不可通于〉〈易乎苏子瞻云圣人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆获者也以四人者之各有获于易也故曰易有圣〉〈人之道四焉而昧者乃指此以为道则过矣云峰胡氏云辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断〉〈变象之应故四者之目以辞与占始终焉下文至精至变至神皆指易言有为者心所图度有行者身所出往〉〈问者问其吉凶言者言其吉凶之理受命指蓍命即问也自我告蓍曰问自蓍受我曰命冠礼筮日宰自右赞〉〈命即将筮而告蓍之语是也向者向也向明而治之向言如彼此相向之近而受命亲切也远而天下后世近〉〈而瞬息戸阶幽谓事之不明者深谓事之不浅者遂知来物谓知其未来之吉凶也程子云蓍龟虽无情然所〉〈以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如向若以私心及错卦象而问之便不〉〈应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也夫问焉而以言其受命也如向故以言者尚其辞无有远近幽深遂知来物故以卜筮者尚其占精谓系辞之精非天下之极洁净核实其谁能及于此参伍以变错综其数以揲蓍求卦之事言也参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议是也错杂也综三苍云理经也谓机缕持丝交者屈扼制经令得开合也占法有数有变毎三揲为三变而得一爻所谓参也毎变之中有分有挂有揲有归奇有再扐为五小变所谓伍也此参伍以变也三揲之奇分而计之则有三少者有三多者有一少两多者有一多两少者其数不齐盖取挂扐之馀数所谓错也去三揲之奇以左右手之正策合计之则得四九四六四七四八之数盖取过揲之正数所谓综也错谓分而间之综谓合而理之此错综其数也此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象变者象之未定象者变之已成此二句方论成卦之法夫通其变遂成天地之文故以动者尚其变极其数遂定天下之象故以制器者尚其象变谓蓍卦之变非天下之极员转不滞其谁能及于此虽然以辞象变占言易亦占书耳而称圣人之道何哉凡天下相酬酢者尽有心有趾未有黜思与为而能酬酢者惟易不然无思也无为也未占之时象在画辞在策如鉴之空如谷之虚寂然不动也然惟无感及其占而感之则如鉴之照形谷之应声遂沛然通达于天下之事而昭揭其所以然之理果有何思有何为乎非天下之极神妙不测者其谁能及于此韩康伯云非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所繇立故曰非至精至变至神则不得与于斯也程子云老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣杨中立云惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也朱子云寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此夫无思无为者愈索而不可得不索而还自得者也故名之曰神彼一于无一于有或一无一有狎至而可以预循者不称神枢机不员故也或曰蓍无思无为故神人不能无思无为何所挟以通天下之故辞受取舍终奈何曰以有定待无定而不失其规矩准绳之常君子之所以之于善性也以无定待无定而与一世同其波异端之所以之于邪僻也理固有的学自有宗圣人不能舍规矩准绳而与世同其波谓世波非无思无为中物而规矩凖绳则无思无为中物也今夫草木虽一花一叶皆有巧妙文理似以规矩凖绳信之而历万世无所改初从化工来不从思为来故万古常然如従思为来安得万古故惟无思无为与化工合而不失其规矩准绳之常也无思无为至浅近而至奇妙世莫能也吾党作之一日作则一日神终身作则终身神曰无思无为可作乎曰胡为不可以其思为合其无思无为而已或又曰大易不言有无言有无诸子之陋也而前章言神无方易无体此章言无思无为不言无耶曰此非诸子之所言无也以此言无则论语所谓无意无必无固无我无可无不可皆言无耶孔子尝言三无无声之乐无体之礼无服之丧此之谓三无夙夜基命宥密无声之乐也威仪棣棣不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之丧也推此类观之圣门之所谓无者非诸子所谓无彼谓万物生于有有生于无无名天地之始有名万物之母有之以为利无之以为用此无也非吾圣门之言也夫易书之作圣人所以穷极理之深邃而磨研事之几微极深以卦之辞言研几以蓍之变言惟极深故能檀天下之至精以辞为占则可以前知而开通天下之心志与上文问焉而以言遂知来物相应惟研几故能擅天下之至变以变得象则可以制作而完成天下之事务与上文成天地之文定天下之象相应然辞占变象所以能如此者皆圣人之神为之圣人之神果何物也心之精也范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出戸岂俟疾而后速行而后至哉圣人作易不假拟议乃寂感相因自然中流出易之所以为至神者此也与上文天下之至神相应然则易非卜筮之书也圣学也辞变象占四者信乎不可以浅浅观也故子以圣人之道申赞而覆结之焉苏子瞻曰至精至变者以数用之也极深研几者以道用之也止于精与变也则数有时而差止与几于深也则道有时而穷使数不差道不穷者其惟神乎故曰极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神而此二者亦各以神终之既以神终之又曰易有圣人之道四焉明彼四者之所以得为圣人之道者以此也〉
　　子曰夫易何为者也夫易〈古一本无夫易二字〉开〈王肃本作阖〉物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知〈音智下知以睿知同〉六爻之义易〈如字〉以贡〈京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功〉圣人以此洗〈京荀虞董张蜀才本俱作先石经同〉心退藏于密吉㐫与民同患神以知来知以藏〈刘𤩽本作臧〉往其孰能与〈音预〉于此哉古之聪明睿知神武而不杀〈如字王弼郑玄王肃于宝俱作所戒反〉者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋〈侧皆反〉戒以神明其徳夫〈古一本无夫字〉是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见〈贤遍反下见吉同〉乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有大〈音泰〉极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㐫生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立〈荀悦汉纪立下有象字〉成器以为天下利莫大乎圣人探〈吐南反〉赜〈九家作册〉索隐钩深致远以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大〈陆徳明本作善〉乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉㓙圣人象之河出图洛〈王肃本作雒〉出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉㓙所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又〈郑玄本作有〉以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈此章专言易之为书因卜筮以设教所以使人知吉㓙而成事业而太极为易之本原亦因是而发焉易之用至广卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物所以前民用者莫切于此至若观象玩辞者又不待端策拂龟而见吉㓙是亦无形之卜筮也不可小观也夫易何为者也指古易言孔子自设问辞也如斯而已者荅辞也洪濛既判万物错陈自伏羲画卦则高卑贵贱之等已辨群分类聚之义始明故曰开物繇是裁成辅相之道人官物曲之利出焉故曰成务冒覆冒也文字之兴从易书起五经皆出其后当是时裒天下之义理而载之于易书举易书之义理而施之于事物何适不该故曰冒天下之道天下之道虽已冒于卦画之中然系辞以弘后天之用则文王周公之为也此下圣人皆指文王周公言易开物故物理未明圣人用之以通天下之志易成务故事业未定圣人用之以定天下之业易冒天下之道则万理毕具故心之疑与事之疑间有未决圣人用之以决天下之疑然断决疑虑实通志定业之大端而其用在于卜筮故下文专以蓍卦言之蓍不言龟省文也亦或文王独重蓍故专言之耳下文两言神物皆当指蓍言圆者蓍以七为数七七四十九象〉〈阳之圆也凡物一而统之以六为七则圆七而七之为四十九亦圆蓍用于卦未定之先分合多少变化无方〉〈故其为徳圆而神卦以八为数八八六十四象阴之方也凡物二而再倍之为八不能方必八而八之为六十四乃方卦成于蓍已定之后才象体辞确然明白故其为徳方以知张乖崖言公事未著字前则属阳阳主生〉〈也通变繇之著字后属阴阴主刑也刑贵正名名不可改乖崖所言阴阳即易所谓方圆耳贡者献也爻分奇〉〈偶六爻之义随其时位变易以吉凶陈献于人徳统而义析故爻以义言圣人以神知委之卦蓍而圣心一无〉〈事焉涤除玄览归于无疵是何思何虑之境也故曰洗心退藏于密云洗心者心不为事物之所尘垢使物自〉〈运而心不与非尚有私欲之心可洗也密即中庸所言渊渊其渊者程子云密是用之源圣人之妙处退藏于密犹言未始出吾宗然则卦蓍者圣人经世之大用夫圣人所以设立卦蓍者繇其以宇宙民物为一体民之所患在吉而不知趋㓙而不知避圣人亦患之故寄其知来之神于蓍寄其藏往之知于卦也孔颕达云㓙虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也凡吉㓙之几兆端已发将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来者事未至而预知也藏往者现成之理了然蕴蓄于胸中也谁乎能为此哉古之聪无不闻明无不见睿无不通知无不知能以吉㓙祸福威服天下而不用刑杀者夫谓羲皇也卦创于羲皇有象无辞文王周公系之其理始著是合徳于羲皇矣故夫子云然是以天者死生祸福之府盈虚消长分吉分㓙圣人既明之矣民者得丧忧虞之林爱恶相攻情伪相感此所以吉凶之故也圣人察而哀之于是兴神物立占法以𨗳引民之日用神物指蓍观上文专言蓍之徳可见以为神耶则既物于物以为物耶则神之所寄夫是之谓神物天能生之天不能兴之圣人知其为神提掇出来遂成决疑之大用故曰兴卜筮在前民用在后故曰前凡此皆圣人同患之心所使也其外有所寄托故其中得以退藏斋戒以神明其徳即上文洗心退藏之意两言以此者犹言因是耳斋者致斋戒者散斋皆屏绝人事不以役心也神明者变化不测之谓其徳指圣人言即神知之徳旧说以圣人临筮而斋戒或以为教民斋戒皆非惟南轩张氏云天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣此解得之观易洪范明卜筮之用大而且详岂圣人之神且智乞灵败甲枯茎哉古之通志定业决疑而成亹亹必寄诸无心者而后神故蓍卦既设而圣人冥诸洗心使民用可前而圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳者此也若卜度未忘则其胸中不胜胶扰安能过而不留若斯而其为用亦必不能神矣深夫深夫苟不固聪明圣智逹天徳者其孰能知之且夫以神人兴神物胸中故有易安往不为易百姓见易之神明以为深远而难知非也即如一戸也而阖为坤辟为乾坤阴物也有阖戸之象乾阳物也有辟戸之象既能阖又能阖是谓变朝辟之暮阖之日复一日往来不穷是谓通至于戸之可见则曰象有形则曰器始制为栋宇而用之则曰法以此利民出入千万世繇之而不能离则曰神皆言戸也从圣心之神来无物不神知戸之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此戸无异也先儒程子谓见兔可以作易及张忠定公乖崖断公事阴阳之说意亦如此阖辟者动静之机也先言坤者繇静而动也易不曰阳阴而曰阴阳不曰神鬼而曰鬼神不曰始终而曰终始亦如历家不曰朔晦而曰晦朔也商卦首坤故孔子曰吾得坤乾焉变通者化育之功也象器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也此其道虽天地圣人不能尽而其理则百姓夫妇可与知圣人所以前民用者此也逹斯之微而后可退藏于密可神明其徳渊夫然易岂圣人之自为之哉实因造化本然生生之妙而象之尔也夫所谓易之义者交易也变易也上文阖辟往来是也故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者以其有太极在也极者至也阴阳未分混并为一难以名状强名之曰太极曰太者无上之称也生者加一倍法也两仪者画一奇以象阳画一偶以象阴一者阳仪也⚋者阴仪也仪者孔疏解如容仪之仪阴阳难状故以⚊⚋状之也后人遂以天地为两仪非矣或依尔雅曰仪匹也两仪言阴阳相匹也亦通两仪生四象者阴阳复生阴阳也⚊⚊者太阳之象阳上生阳也⚋⚊者少阴之象阳上生阴也⚊⚋者少阳之象阴上生阳也⚋⚋者太阴之象阴上生阴也四象之上复生一阳一阴太阳之上为干为兑少阴之上为离为震少阳之上为巽为坎太阴之上为艮为坤是谓八卦八卦之上复加重之为六十四卦然总之八卦更相上下不外乎八卦也朱子云画之所以有奇偶卦之所以三画而成皆是自然流出不假安排此易学之纲领开卷第一义又云此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然房审权云太极生两仪两仪生四象八卦非今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遁明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后此以解生生之义得矣䆒竟太极何物乎真西山云大抵自周子以前凡论太极者皆以气言庄子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形已具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何尝有二耶至若列子浑沦之云汉志函三为一之说皆祖述玄虚之意且曰有生于无夫无安能生有此非孔子之言也易有太极明言有矣欲知太极之状请回合其所生生者而绎之夫既散太极而为两仪散两仪而为四象散四象而为八卦则合八卦即四象也合四象即两仪也合两仪即太极也故太极者不分之阴阳而阴阳者已分之太极也太极之形即两仪合之形而太极之名两仪合之名也无处不存无时不在非此则阴阳不和同而往来废矣朱子谓太极在阴阳之中而非在阴阳之外又云有是理则有是气深为得之独其曰理一而已气则无不两者则是以太极属理阴阳属气夫理气原不相离太极之理即阴阳之理太极之气即阴阳之气今必曰理生气吾不知也惟周子云无极而太极乃抉藩启秘之言深得圣人言太极之意而崇超解者犹用之以为诟病则何不观其自下转语曰太极本无极也岂以无极与太极为二物哉盖摹拟之辞恐人误认太极别有一物而于阴阳之外求之也是周子之意也定吉凶者即上文所谓通天下之志生大业者即上文所谓成天下之务此生字与上三生字之意不同既有八卦则刚柔迭用九六相推时有消息位有当否故定吉凶吉凶既定则吉者趋之凶者避之民无所疑则勇于赴功故生大业凡天下之大业未有不从相持相胜中来者苏子所谓入于吉凶之域然后大业可得而见也夫卦既成爻既备矣非蓍则无以用之故复极赞其功用之大以申上文兴神物以前民用之意见圣人之有功于天下万世也法象即前章之效法成象万物之生有奇有偶皆可法可象也而莫大于天地日之昼夜月之晦朔水之潮汐皆能变能通也而莫大乎四时天文焕发经星纬星众星罗列皆悬象著明者而莫大乎日月崇高以位言力能齐一天下之动而道足以济万物莫大于贵为天子富有四海者将言圣人之利天下而先言此者盖苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也物生于天地必待圣人制为成器方利于用所包甚广故云备蓍龟亦在其中而无大于画八卦兴神物之圣人古初以来若钻𬭼取火合土范金造字制律历尝百艸之类何者非利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者惟创卦演象通幽洞冥则出于圣人神知之所独故古之为天下利者莫大于此按荀恱汉纪立下有象字难见之事理如以手探于頥之赜而索取其中之隐藏者未来之事理如以钩垂于水之深而召致其远之未至者亹亹释诂曰勉也疑则怠决则勉于以决定天下之吉㓙而作成天下人之勉勉者莫大乎蓍龟折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占决推此为大耳苏子瞻云天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之是也然本借诸至大者以形容蓍龟功用之大如诗之比体而蓍龟之理不外天地四时日月之理其制亦还立于圣人尔夫蓍龟为用之大如此是故天生神物圣人则之而制为筮法神物专指蓍说卦所谓幽赞于神明而生蓍是也蓍一丛百茎具大衍之数者二则之者则其无心而知吉凶也天地之所以为天地以其变化圣人效之者爻分阴阳别动静参伍以变错综其数也天垂象见吉凶如日月星辰循轨舛度之类圣人象之者象其不言而以象告也河水中出龙马背有旋毛如星点之图洛水中出神龟背有坼文如字画之书圣人则之者蓍卦之理与图书相通非谓法图书以作易也按图书之说其详不可得而闻矣然著于易见于尚书论语不可诬也春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书来河图有九篇洛书有六篇孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里汉儒去古未远当是相传如此且顾命河图陈于东序盖羲文手泽之遗不知何世失之而所传洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足又与九畴之数适合虽位序象义故不可考然读大戴礼明堂位篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也则九数之为洛书古人固稔言之愚终不敢以为诬也自陈希夷先生传诸异人以为先天古易止有卦画河图洛书止有图象乃有河洛二图其纵横曲直皆有明法图之数则左旋而五行相生书之数则右转而五行相克乃至顺数逆推莫不俱有自然之妙当时有穆修种放游其门穆得其古易种得其图书传至邵子其洞彻蔑以过矣盖自关子明以五十五数为河图四十五数为洛书与今河洛二图合在易书戴记中似可取证而种之传有刘牧者两易之乃以九为河图十为洛书致启后来聚讼吴草庐以为刘之资识虽凡下而为人亦质实非敢固易置图书之名也盖其初所传但得二图不曽分别何者为图何者为书是致混淆耳其论殊可信以愚意度之希夷二图虽圣人复起宜无间言然必谓伏羲则河图而画八卦非也即谓神禹法洛书而叙九畴亦非也即谓河图出于羲世洛书见于禹年亦非也何者孔子传易已明以图书并言矣羲乃先天之圣人禹亦中天之圣人皆具搏捖阴阳之道其满腔名理触处呈露固无藉于图书即各以易范单行可也观下篇云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦不言则河图也况图数以十书数以九而卦数以八已明于九数十数之外自辟一坛宇矣羲之八卦犹有象数可推至若禹之九畴名曰洪范乃论治天下之大法耳何关象数也易自易范自范图自图书自书论理则易范无不可相通论象数则图书与易亦自相通朱子之言图书备矣禹畴不载象数请姑置之但以羲卦之八数洛书之九数河图之十数列为三图寘室左右朝夕玩味可也图书之相通其说详载于后乃若图书之与易相通者其精微奥妙非小子所及知姑采订诸儒之说而著之以见例或云参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍非是两事河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老阴少阴互为生成皆是两地此一说也或云先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兊四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙又一说也或云图之通于易者一三自后而生往前为顺阳中阳二四自前而生来后为逆阴中阴六八自后而生往前为顺阴中阳七九自前而生来后为逆阳中阴自一而三而五三奇干也自二而四而十三偶坤也一在六与十之间坎也二在五与七之间离也自五而一而六两奇一偶巽也倒观之一偶两奇兑也自十而二而七两偶一奇艮也倒观之一奇两偶震也此象之与四八通者也书之通于易者乾坤六子阴阳相对各九画与书数合其见于干凿度曰太一行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九馀六以为老阴少阳取七馀八以为少阴是故一得五成六而合九四得五成九而合六三得五成八而合七二得五成七而合八二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下三其九为二十七三其六为一十八以成四十有五皆自然之数而用九用六本此此数之与九六通者也又一说也或云河图之数奇与偶相为内外相为对待洛书之数奇者居四正偶者居四隅圣人则其奇偶以画卦焉河图之数五十五洛书之数四十五合之则为百一进其五一退其五皆为五十圣人则其五十之数以用蓍焉此又一说也而双湖胡氏则云河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣其奇创之论尤为前人所未发朱子图说云河图洛书之位与数所以不同何也曰河图以五生数綂五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数綂四偶数而各居其所盖主其阳以綂阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图繇内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其数以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇偶之位均论其积实然后见其偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书而虚其中五则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也耶愚按朱子之说剖析详尽无以复加矣而潜室陈氏又云河图以生数统成数洛书以奇数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似也节斋蔡氏亦云河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆奇一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数奇奇者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也均可补朱说所未备至新安朱氏升则又独出己意以一数至十数环列为图平衡取之而八宫交午相对则书也交午取之而五位内外相合则图也其总括图书为一尤为巧妙先儒之究心象数如此朱子尝谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动近世图书之不谈久矣故愚详列其说并志其图欲以便学者览观焉易有四象以古易言四象谓阴阳老少八卦之所从生者故覆举而言之伏羲画易有其象而无其辞示人以其意而已文王周公以人为不足以知也故系之辞以告之定其为吉为凶以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑伏羲开其始其含义也广文王周公成其终其诏世也详均于开物成务之意至深切矣取大有上九爻解以结上文勉人学易也上为天位祐者祐六五也六五有履信思顺尚贤之徳故自天降福以祐之易而无备六五之顺也厥孚交如六五之信也六五以柔居中群阳在下有贤人之象而六五怀之是六五之尚贤也其为学易者朂何也天人无二理天之所祐人未有不祐者夫祐者助也天之所助者惠迪顺理也人之所助者实行可信也履无越思思无越天可以逢吉矣犹且居则观象而玩辞动则观变而玩占则孜孜尚贤之意也无已之尽也达天徳也是以自天祐之吉无不利也与第二章自天祐之语遥应此造化之文非错简也〉















<经部,易类,古周易订诂,卷十一>
<经部,易类,古周易订诂,卷十一>









　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错〈古本又作措〉之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㐫是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁〈古本又作财〉之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈去声○上章论圣人以神明作易此教学者以神明读易也两言子曰者子先自问而后复自答也书果不足以尽言言果不足以尽意然则圣人之意将何自而见之乎此质言也重在见意学者闻此言而不疑则已如疑之而问其说亦在乎自得而已不能自得虽尽言焉无益能自得即观象而已该矣从文求道道不可闻从道观文其文乃显子贡文章性天之叹是也立象设卦之圣人谓伏羲也系辞变通之圣人则文王周公也通篇吃紧在立象以尽意一语言之所传者浅象之所示者深圣人非不欲正言也以为有不可胜言者矣故立象以尽之象者何奇耦二画是也此易之纲也又以为不足以尽万变之情伪人有情必有伪〉〈犹卦中之有阴阳淑慝也既立其象又设八卦因而重之为六十四卦以观爱恶之相攻远近之相取而天下〉〈之情伪毕著矣假使世有因象而见意者虽六十四卦之名不立可也惟天下不能各以其意会上古圣人之〉〈意而后世之圣人有甚爱天下者不得不极力发挥以觉其蒙于是文王周公起而继之以为羲皇画卦未有〉〈文字乃随其卦之大小象之失得忧虞系之辞以尽其言稽实理以待虚事使夫人之观象玩占者又可因言〉〈以得意而前圣之精蕴益以阐矣然犹以为未足盖上世之易以七八占则仅域于六十四卦而止耳至周始变而以九六占因蓍之变得卦之变则一卦可为六十四卦即动则观其变而玩其占也繇是即其所占之事〉〈而行之通达即通变之谓事也下文所谓化裁推行是也如是则其用愈广而为天下利者无不尽矣鼔之舞〉〈之以尽神赞卦变也鼓谓鼓声舞谓舞容舞有行列以鼓为节荀爽云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻〉〈动行相反其卦所以尽易之神也愚谓鼓以占卦之人言舞以所变之爻言夫始于奇偶二画既而生八卦又〉〈重为六十四卦又变而一卦亦可为六十四卦则其所系之辞变动不居惟视乎占者之所值随叩随答譬之〉〈鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不已舞容亦不已有莫知其所以然而然者易趣之洋溢一至于此然究不外乎奇偶二画而已繇意而象繇象而言繇言而书圣人之教人其容有不尽者乎得象者忘言得意者忘象未得意则繇象以见其意未得象则繇书与言以见其象不然末如之何矣立象尽意之说何如凡奇皆干凡偶皆坤有乾坤两象而变化生所谓尽情伪尽言尽利尽神而称易者于此具矣缊者衣中所著之絮也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘离乾坤无易故曰乾坤易之缊也味缊义则知乾坤二字以九六言非指天地成列者一阴一阳对待也干一阳画对坤一阴画成其奇偶之列而奇偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中盖易之所以为易者乾九坤六之变易也如使乾坤毁其列谓有其一无其一则无以见奇偶交互相易之用夫相易之用既不可见则干无以辨其为阳坤无以辨其为阴而乾坤奇偶之画亦将自此灭息而不能有所生生矣几乎者言近也此意虽主说易书然天地大化亦止如是是故阴阳形见于卦画而在形见于卦画之前者则为形而上上天之载无声无臭故曰道在形见于卦画之后者则为形而下奇偶之陈有方有体故曰器道器不相离如有天地即有太极在其中有人身即有吾性藏其中所以孔子分形上形下不离形字也或问朱子曰形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也程子云形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器也如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也又云如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章夫器胶于一者也然有道以宰之则阴阳相易其用有不可得而胶者矣故以蓍变之法融会而分割以画卦则谓之不常之变以卦变之法刚推去柔柔推去刚而流行之则谓之不滞之通推即刚柔相推之推作吹音不恊通义用蓍得卦因变得通上文所谓变而通之以尽利是也举此卦画变通之理错置之于天下之民教之使用以占则人知趋吉避凶而事业可成事者业之方行业者事之已著以上俱指卦画言未及系辞夫事业成于变通变通得于奇偶是故圣人立象以尽意焉足矣其系辞焉以尽言何也此圣人无已之思也象爻两节文虽重出然实蒙上之辞故加夫象二字以起之言圣人之系卦下之辞爻下之辞不过为象作注脚耳是故谓之象象字与立象之象其指不同乃卦下之象辞所谓彖也系象而要之物宜系爻而要之典礼故可变可通以至于尽利尽神皆形上之理也是故极天下之赜者存乎卦下之所系鼓天下之动者存乎爻下之所系穷幽隐之理而著之卦象故曰极发显明之理以振作人心故曰鼓化裁之妙存乎蓍策之变而不常推行之用存乎卦变之通而不滞圣人矢口则成言肆笔则成书曰存乎卦辞变通者犹云存乎书与言耳书与言圣人之糟粕也若乃神妙而明察之则存乎与道合体之人得意㤀象也沉默而凝成之不假言语文字而与圣人相信则存乎其人之得于心者已邃而体于行者已熟得象忘言也之指易理言明而曰神则明不在见解而在神理成而曰默则成不在智达而在沈潜理契画前全体是易呜呼至矣晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者亦默自得意于乾坤两象之间可耳夫子传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣诚斋杨氏云易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能行易之道神而明之默而成之则易不在天不在竹而在人矣〉










　　古周易订诂卷十一
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十二
　　明　何楷　撰
　　系辞下传〈此夫子第六翼也〉
　　八卦成列象在其中矣因而重〈直龙反〉之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命〈孟喜本作明〉之动在其中矣吉㓙悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉㐫者贞胜〈姚信本作称〉者也天地之道贞观〈古唤切〉者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确〈说文作寉〉然示人易〈以䜴切〉矣夫坤𬯎〈孟作退陆董姚作妥〉然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉㐫见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈上篇言圣人作易之理备矣此章居下篇之首专以动言盖易书之乍不过教人慎动以避㓙趋吉而已欲慎动莫若以正故独提贞之一言即易之所为立本而成列者也八卦者三画之卦成列者谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列即上篇所言两仪生四象四象生八卦八卦之列既成则无穷之象具载于其中矣如说卦所列乾为天又为首又为马之类因此八卦而重之每一卦各以八卦加于其上则为六画之卦凡有六卜四卦〉〈毎卦六爻一爻各有一义则三百八十四爻之理又毕偹于其中矣所谓因重之象以邵子次序图观之似为亲切而排之者亦复不少邵子之书曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四夫一分为二者仪二分为四者象四分为八者卦此传文所有也若十六与三十二何名乎乃邵〉〈子肇造耳其来弹射者以此虽然此非邵子之师心也自然之象数也夫重卦之时或即加一卦于一卦之上〉〈未必如邵子之逐爻渐生不可知顾自然之象数既有之矣虽存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰〉〈若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自〉〈然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变又曰邵子之前论重卦者多只是说先天八〉〈卦于内每卦上复画八卦于外而后得六十四卦是出于人为与此之天然者不同矣此语殊有义理请以邵子所图者默识于心知六画卦有自然之位序而不必标十六与三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔〉〈颖达陆震陆徳明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王今按书〉〈大禹谟云龟筮协从则重卦其来已久周官三易其经卦皆八其别皆六十四亦重卦也斯禹虽叙畴文虽演〉〈易原非重卦之人至若称引神农尤无稽据按淮南子曰伏羲为之六十四变周室増以六爻所谓六爻盖指爻辞也然则伏羲既画八卦即自重为六十四卦淮南比诸儒最为近古所传当得其实刚柔相推者刚柔二画互相推而去之刚易柔柔易刚也蓍数九六之变涵于此相推中矣变以蓍言蓍未揲则未有九六故曰变在其中系辞于此爻之下而命名此爻之占为吉为㓙则人之动作营为而或吉或㓙尽载于此辞中矣动以人言虽未有之而理已具故曰动在其中夫人之吉㓙悔吝不自生必生于动故揲蓍求卦亦必以变动之爻观之易六十四卦三百八十四爻不过九六而已易有九六是为之本无九六则以何者为本故或刚或柔各有一定之画者植立其本根者也若蓍变之变而不常卦变之通而不滞盖随时而趋埋所当然故刚或以柔柔或以刚向乎时者也趣者向也夫吉㓙者悔吝之积也有趣时必有胜负然必正者胜不正者负贞者固守以正而不妄动也一部易经皆利于正盖以道义配祸福也故为圣人之书惟正则胜不论吉㓙也术家独言祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙焉则曰㓙京房郭璞是也韩康伯云贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎㓙尽会通之变而不累于吉㓙者其惟贞者乎老子云王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也道者天地日月之正理观示也即下确然示人𬯎然示人意天地之所以示人日月之所以照临惟是贞耳天地日月不能违而况人乎天下之动虽多而要之于贞则一孰舍正而别为一吉㓙哉人能动合夫贞则动获夫吉矣确然者健貌𬯎然者顺貌易中爻象虽多槩于乾坤而止凡九皆干凡六皆坤而乾坤之道槩于易简而止易简者乾坤之贞一也圣人作易爻也者不过效此贞一而作象也者不过像此贞一而立使不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣爻象方动于蓍策之中吉㓙即见于辞命之际故谓爻象之在书者为内吉㓙之在事者为外理有同然触之自应趣避得宜功业立见圣人所以谆谆焉而命之者盖欲人拟之议之就其功业所谓变而通之以尽利也虽然唯恐人不与吉会者圣人之仁而唯恐人不与正合者尤圣人之义若乃教人不论吉㓙必以贞胜而归于一者则系辞觉民之本指也故曰情见乎辞不尔而区区谈吉㓙则瞽史之术耳〉
　　〈因而重之为六十四卦图干　　　　　干　太　阳〉
　　〈夬大有〉
　　〈大壮小畜〉
　　〈需大畜〉
　　〈泰　　　　　卦履　　　　　兑〉
　　〈兑睽〉
　　〈归妹中孚〉
　　〈节损〉
　　〈临　　　　　卦　阳同人　　　　离　少〉
　　〈革离〉
　　〈丰家人〉
　　〈既济贲〉
　　〈明夷　　　　卦无妄　　　　震〉
　　〈随噬嗑〉
　　〈震益〉
　　〈屯頥〉
　　〈复　　　　　卦　阴　仪太极〉
　　〈姤　　　　巽　少　阴大过〉
　　〈鼎恒〉
　　〈巽井〉
　　〈蛊升　　　　卦〉
　　〈讼　　　　坎困〉
　　〈未济解〉
　　〈涣坎〉
　　〈蒙师　　　　卦　阳〉
　　〈遁　　　　　艮　太咸〉
　　〈旅小过〉
　　〈渐蹇〉
　　〈艮谦　　　　　卦〉
　　〈否　　　　　坤萃〉
　　〈晋豫〉
　　〈观此〉
　　〈剥坤　　　　　卦　阴　仪〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝〈孟喜本作保〉曰位何以守位曰仁〈王肃玊伯玊桓玄明僧绍本同陆徳明本作人〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包〈古文又作庖〉牺〈古本又作羲孟喜京房作戏〉氏之王〈于况反〉天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地〈王昭素谓与地之间多有天字未必然司马贞史记补引此亦无天字〉之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网〈古文作网〉罟以佃〈音田古本亦作田〉以渔〈古本亦作鱼〉盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜楺木为耒〈陆徳明云一本或作楺木为之耒耨非〉耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通〈古一本无此三字〉通则久是以自天祐〈古文亦作佑〉之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳〈陆徳明作挎〉木为舟剡〈陆本作掞〉木为楫〈古本又作檝〉舟楫之利以济不通致远以利天下〈古一本无此一句〉盖取诸涣服〈说文作犕〉牛乘马引重致远以利天下〈古一本无此四字〉盖取诸随重〈直龙反〉门击柝〈说文作𣝔〉以待暴〈郑本作□〉客盖取诸豫㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣〈于既反〉之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈此章言圣人作易用经世之事天地之大徳曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲舒云王者欲有所为宜求端于天天道之大者在阴阳阳为徳阴为刑刑主杀而徳主生是故阳常居大夏而以生育长养为事阴常居大冬而积于空虚不用之处以此见天之任徳不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使阴入伏于下而时出佐阳阳不得阴之助亦不能独成岁终阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世犹阴之不可任以成岁也仲舒此论悉大徳曰生之义矣或曰物过盛而当杀不杀天地何能容刍狗之说盖亦近理大徳曰生设教然耳曰毋患天地之不能容自鸿荒至于今不积矣盖盈虚消息之气相半人虽求生而为生甚难益之以必消之气故存之与亡正相等如又杀之消当更多易书中阴阳分半也圣人不听其自分而常扶阳抑阴以为生之甚难而杀之甚易也朱子云天地以生物为心盖天地之间品物万形各有所事惟天则确然于上地则𬯎然于下一无所为只以生物为事天地生物生人又生合徳之圣以居君师之位为人物之主而后天地之所生得以各遂其生圣人之大可贵重者曰君师之位苟有其徳而无其位则亦不能相天地以遂人物之生故位为圣人之大宝所谓崇高莫大乎富贵也韩康伯云夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而弘道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位守位之道在于仁爱所谓大徳曰生也财者天地所生之物以养天地所生之人以财发身仁之道也陆绩云人非财不聚故圣人观象制器备物尽利以业万民而聚之也盖取聚人之本矣理财者备物致用立成器以为天下利以乾坤为本以阴阳为端以四时为序以日星为纪月以为量而五行水火木金土皆可得而财也既理财矣而又立名定分以正其辞而又明刑敕法以禁其为非义也所以行其仁者也下文作网罟教耒耜日中为市刳舟剡楫服牛乘马造柞臼盖宫室易棺椁皆理财之事垂衣裳用书契皆正辞之事重门击柝弧剡矢皆禁民为非之事圣人得富贵之位本仁以爱人明义以立政然后可以保蒸民之生配天地之大故以羲农黄帝尧舜实之皆圣人之富贵者也先言包牺观物制易继言圣人观易制物皆尚象之事为是物先卦耶为是卦先物耶知者复通为一史称包牺氏取牺牲以充包厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺又郑玄云包聚也鸟兽全具曰牺又虞翻云炮啖牺牲号庖牺氏其名义盖不可考即太昊也仰观俯法谓观法其阴阳刚柔之理气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质观鸟兽之文与地所宜之植物本乎天者亲上凡动物首向上故属之天本乎地者亲下凡植物本向下故属之地抱朴子云八卦生鹰隼之所被六甲出灵龟之所负盖谓鹰隼羽文亦有八卦之象而朱子亦谓龟背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此然则包牺则图书而作易当不过如是盖亦观察中一事耳近取诸身若干为首坤为腹之类远取诸物不兼动植言只如干为金玊坤为布釡之类朱子云俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已于是始作八卦精以通神明之徳从观天察地来也粗以类万物之情从观鸟兽以下来也神明之徳幽而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类夫自八卦作又重而为六十四卦则天地人物之理毕备于斯而历圣之创制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文取离取益等事亦以其义其象与卦有相合者耳必谓尚易象而制器非也教民肉食自包牺始盖上古未有耕种则鲜食乃其先也南轩张氏云古者禽兽多而人民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也以散丝散麻绊𦂳而合之曰结结之以为绳也罔以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰罔罟通用上古之时已有结绳矣作之而为罔罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳罔罟二事结绳以防欺诈因以为罔罟而佃渔也二说未详孰是取诸离者其象则离卦中爻为巽绳之象也离为目旁实中虚互离为两目网罟之两目相承者似之其义则离一阴丽二阳之中其徳为丽鱼兽之物丽于网罟之中者似之盖者髣髴之辞包牺氏没凡十五世而神农氏作民厌鲜食而食草木之实于是帝始教民稼穑号为神农沙随程氏云飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下耜者耒之首斵木使锐而为之所以入土俗呼犂壁今又加以铁铧谓之犂头耒者耜之柄楺木使曲而为之所以运耜俗呼犂冲总呼之则为犂耨耘除草也取诸益者其象则巽入震动中爻互坤土木入土而动耒耜象互艮为手下震为足上巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也又震巽二木皆行于春也其义则益下之道莫大于耕郑康成淳于俊谓神农重卦盖泥此以包牺取离乃八卦之名而神农取益取噬嗑则重卦之名故也神农又教民为市开封耿氏云有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散则利不布养不均矣日中者万物相见之时也按周官有三市此独言日中者或创市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣交互贸易而退各得其所愿所事取诸噬嗑者其象则离日在上日中象震动在下交易象震为足又为大涂互艮为径路致民象中爻坎水艮山有货所出聚货象日昃则散离震之象皆不见矣其义则噬嗑食也市井交易饮食之道且天下之人其业不同天下之货其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所无各得其所亦犹物之有间者啮而合之此噬嗑之义也古说取音相同而以噬嗑为市合殊附会不经合沙郑氏云十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生氏之本也神农氏与民并耕而食饔飧而治草衣无辨民不知贵贱之等迨殁后八代而黄帝氏作以及尧舜始制为典礼文物孔颖达云既云黄帝即云尧舜者略举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也风气渐开不可如朴略之世数圣人流通其穷而当变之事使民劝于趋事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以渐而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡此皆易理也易之为道穷极则改变改变则流通逓变逓通然后可以久而无弊是以自天祐之吉无不利天者理而已矣故上传为君子之用易者言之下传乂为圣人之通变者言之也盖自黄帝至舜而制作始备故孔子曰后世虽有作者虞舜为弗可及矣当时垂作会之衣𫄨绣之裳而天下治盖恭己正南面之容也抑上衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之礼以止邪僻于未萌也礼达而分定故天下治取诸乾坤者其象则干为衣坤为裳其义则阳尊而在上阴卑而在下故周易首干继以坤焦竑云十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也后世衣裳离而为二尊君卑臣上下判隔失古意远矣今獠川苗寨多衣统裙上下相连犹是古法所谓礼失而求诸野也刳者剖而使空也书刳剔孕妇之刳剡者斩削也刳木中虗为行水之舟剡木末锐为行舟之楫济不通者横渡水也与济人溱洧济字同溪涧江河或东西阻绝或南北阻绝皆不通也致远为句或逆水而上或放流而下皆致远也近而可以济不通远而可以致远均之为天下利矣取诸涣者其象则巽木在坎水之上故彖曰利涉大川彖传曰乘木有功又上五画中虚有舟象初画偶有二楫象其义则阻绝隔远之地若无舟楫以通其往来天下皆涣散也舟楫之利既兴则日月所照霜露所堕莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣牛以顺为道故服而驯之以引重为其力也马以行为事故乘而驾之以致远为其敏也天下之人皆受其利程子云服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也取诸随者其象则下动上说震下兑上震本坤所变坤为牛一奇画在后者阳实而大引重之象也兑本干所变干为马一偶画在前者大道开张致远之象也中爻互巽为绳互艮为鼻又为手震为足服之乘之象也其义则动静行止皆随人意不劳而得其欲故动而说此随之义也川涂既通则暴客至矣不可无御之之术故设重门以䦨之击柝以警之以备为暴之人取诸豫者其象则坤为阖戸互艮为门阙重门象震为木又为善鸣柝象艮为手击象中爻坎为盗暴客象或云上二偶画象重门一奇在中象击柝于门内而坤众安居于内其义则豫者逸也又备也谦轻而豫怠逸之意也恐逸豫故豫备前此民知粒食而不知脱粟截木为舂粟之杵掘地为容粟之臼臼杵之利使民茹其精而辞其粝咸得济其所欲取诸小过者其象则上震为木下艮为土上动象杵下止象臼中爻兑为毁折㫁与掘之象也艮为手大象坎陷臼舂之象也其义则既已粒食又杵臼以治之使精小事之过详者然而万民以济亦所谓可小事者与外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是张于木为弓剡锐木端为箭弧矢之设所以示有警备而使天下知畏此其利也取诸睽者其象则互坎为丝象坎又为木坚木象兑为毁折剡象互坎为弧弧中弣强上下两稍弱故象坎离为矢矢前镞后括实中笴虚故象离其义则睽乖然后威以服之此合睽之具也故有张弧说弧之占云黄帝以前未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢后世圣人谓黄帝尧舜始易之以外垣四周之宫戸牗以内之室有直承而上之栋有两垂而下之宇以备震风凌雨栋屋脊檩也宇檐也考工记栋尊而宇卑则吐水疾而霤远以𬯎下为宇是也取诸大壮者其象震动在上乾健在下风雨动物栋宇健物风雨动于上栋宇健于下大壮象也或云栋取四刚象宇取二柔象其义即壮固之意古之藏尸者以薪藉其下覆其上若衣服然葬之郊野之土中不近山川也不崇土为坟不植木为识居丧之期无日月多少之数后世圣人以衣薪为不足以藏之始易之以内棺外椁按礼有虞氏瓦棺夏后氏圣周殷人棺椁瓦棺始不衣薪也圣周始有椁之象然皆陶冶之器陶冶出于土及其久也必复于土不能无使土亲肤故殷人以木易之今归诸黄帝尧舜所作未详取诸大过者其象下巽上兑大象坎坎为隐伏葬埋象虞翻云巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺敛之象郑玄云初六在巽体巽为木上六位在己己当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象其义则大过者过厚也杵臼养生不足当大事故取小过之义棺椁送死足以当大事故取大过之义焉黄帝以前民淳事简事之小大唯结小大之绳以识之亦足以为治至后世欺诈渐生而书契不容不作矣圣人易之以刀笔画木简为文字之书言有不能记者书识之刻木为一二三四之画而中分之予者执左取者执右以为合约之契事有不能信者契验之百官用之以治其职万民用之以察于事取诸夬者其象则干兑皆金干为言兑为决金以镌言决事象决五奇书与契皆始于一画积至五而变上画偶又象契上端分处其义则夬乃君子决小人之卦有书契则考核精详稽验明白所以决去小人之伪而小人不得欺亦夬义十三卦终于夬者盖器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契书契立而讨官邪蒐民慝虽天雨粟鬼夜哭传之后来不无深文舞文便文具文诸失而所得终多非一时之利实万世之大利也十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也夫是十三卦者谓先有是象而数圣人规规然法之以制器万万不然然亦足以徴易理之博矣孔子曰吾观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉夫以坤乾之易尽殷道则亦犹之取十三卦之意也至若网罟等作一智者可创何必圣人虽蚩羿鲧桀之暴亦有所作顾作而仁者必圣人是以人怀其利也且非独一圣人为之而已更历五圣人而后备盖圣人能为之而能不为以待夫时之自为时乎未至圣人不先故非后圣人能加于前圣人前圣人能留以俟后圣人也甚矣斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭久矣邓元锡云乾坤者造之物圣人者制之器造物者同将以用之而备物制器者因其用而用之者也天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也圣人通变宜民神化之以成能而已矣庄子者知天而不知人者也以服牛乘马治埴斵木为失其真性不知服之乘之治之斵之皆因其性然而制之也令马不乘牛不服而听其践霜雪龁草饮水翘足而陆已也何独废伯乐抑且废马其言曰民有常性织而衣耕而食是谓同徳一而不党而织必裂麻枲耕必破埴块食必刈稻黍梁稷而炊之何谓性也埴麻稻黍之性岂顾愿人裂之破之夷刈而炊之哉故牛马四足天也络马首牵牛鼻而服之乘之人也亦天也令穿马之首而络牛之鼻车以济涉而舟航驱之陆也必不行矣何也失其性也唯然知制器备用之为性也尚易也尚易尚象也尚八卦自然之象而已矣〉
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚本还作象〉也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉㓙生而悔吝著也〈此章专言卦之取象是故二字承上章论制器尚象而言易未有文字之时但以卦画之象示人而已所谓象者像也以彼方此之谓像神明之徳像万物之情在六画中其所肖似之象未有不髣髴可见者此伏羲之易也彖则举一卦所具之材质而系之辞以言其全体之象爻则广摹天下之群动而系之辞以言其一节之象材可用而未离于朴天下之动则雕琢多而情伪无乎不有故象必得辞而始显此文王周公之易也更三圣人易理大备是故吉㓙生而悔吝著令人可趋可避也苏子瞻云象者像也像之言似也其实有不容言也故以其似者告也达者因似以识真不达则又见其似似者而日以远矣彖杨用修云茅犀之名豨神是已犀形独角知几知祥是则彖者取于几也木挺曰材材干也爻苏子瞻云折俎也古者谓折俎为爻其文盖象折俎之形后世以易有六爻也故加肉为肴以别之爻则何为取于折俎也爻者效天下之动分卦之材裂卦之体而适险易之变也效呈献也生者从此而生出也著者自微而著见也吉㓙在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于㓙则吝之著也原其始而言吉㓙生于悔吝要其终而言则悔吝著而为吉㓙也按蔡氏攸云昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也盖俯仰以观远近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也是说也愚欲取以告学者凡愚之于易有不通者必以象求之而后得其说象者画之义疏也理合矣而象未合不敢从也象合矣而理未合不敢从也象与理合而真象真理出矣或取诸正体或取诸互体或兼取正互之变体甚有正互变之所不可例而偶出于一时之妙合者要之无一而不出于自然自王辅嗣诠理不诠象而以孔子之传系辞不言象为口实不知文王周公之言象备矣孔子变之而言理此所以为先后圣两行之书也然小过之彖曰有飞乌之象焉则孔子未尝不言象也特略之耳夫隔垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠肤发声音笑貌以求之亦什常得九故意既得则我能造象何象不忘若意未得象何可忘也何者彼之所谓意未必四圣人之所谓意也愚之诂易也从象入下学之学也大雅诮余余无憾焉〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行〈下孟反〉何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈此解六子之卦也震坎艮阳卦也而其画一阳二阴则多阴矣巽离兑阴卦也而其画一阴二阳则多阳矣夫既多阴矣而卦何以谓之阳既多阳矣而卦何以谓之阴哉设问辞也盖少者多之所宗众者一之所归震坎艮虽多阴而奇者为主是以谓之阳卦也巽离兑虽多阳而耦者为主是以谓之阴卦也宋史奸臣传曰君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳正此意也朱义以四五之画言非是乃若其徳行则何也上问其故是迹之粗者此问其徳行是理之精者阴阳虽相胜而无两大阳为君道阴为民道不可易也人尽民也君一而已主必致一民无二王阳卦一君而二民以一君为主则名分正定此君子之道常道也阴卦二君而一民二君共为主则政出多门乃小人之道非常道也此阳卦之所以为贵而阴卦之所以为贱也不曰一民二君而曰二君一民者盖不欲亢民于君之上亦尊阳之意然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道盖但以阴阳之大分言耳〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信〈韦昭云古伸字〉也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇〈陆徳明本作虵〉之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期〈陆徳明本作其〉将至妻其可得见邪易曰公用射〈食亦反下同〉隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝〈举正作动〉不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何〈河可反〉校灭耳㓙子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜〈陆徳明本作鲜〉不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㓙言不胜〈音升〉其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉〈汉书引此有㓙字〉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日㫁可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉天地𬘡缊〈古文又作氤氲说文作壹㚃〉万物化醇男女构〈郑元本作觏云合也〉精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易〈以䜴反〉其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与〈举正作辅〉也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒㓙〈此章错举十爻皆教人安身之理而其理则备于咸九四一爻非泛释也下经首咸下传亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而害恒起于感绝感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小慎微感而无感之心者能神于感此一章之大旨焦竑以经分上下阴阳各有定数上系七爻起中孚鸣鹤在阴下系十一爻起咸憧憧往来卦气图自复至咸八十八阳九十二阴自姤至中孚八十八阴九十二阳咸至姤凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也此未必然盖偶合耳咸九四心学也语无心之心也其曰憧憧往来用从尔思者爻以贞吉悔亡为义咸卦象人身四居三阳之中当心之位上下二阳各有所比而不能专于所应四则去二与上远乃无心无为而自然得其正应者故贞则吉而悔可亡若憧憧往来是㳺思也所思之用将随四之思而至譬如空华非有实也盖戒之也故圣人特于此爻发明心学之要心之官则思虑不出于心之思但思之深耳天下何思何虑所谓何思非不思也谓其思皆莫之思而思也所谓何虑非不虑也谓其虑皆莫之虑而虑也所以然者何也天下万变纷纭而理各有定理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有且夫人心无不往不来之理寂感动静人心之往来也如日月寒暑之往来皆出于自然未尝以往来为病惟憧憧则失其往来自然之本体耳故日月互相推去而相代之明生寒暑互相推去而四时之岁成往者屈矣来亦时信往即来之屈来即往之信屈信相感而有明生岁成之利此天道往来自然之感也不假思虑无事安排若憧憧之感则害矣张子云屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也夫既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之蠖屈虫郭璞云蝍𧑙也汉志云蠖之义盖取诸尺蚓之义盖取诸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一缩一伸如蠖之步其尺蠖谓乎龙蛇至冬则必蛰所以伏气山林冬暖而蛇出者往往多死是无以存身也尺蠖不屈则其行不能信既信而再行则又屈龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰此物自发其天机也彼恶知所以然惟人有知有知则凿其机故以往感来以来感往而不胜其计度之私自然者以漓此用知之过也盖圣人不思而得故曰何思何虑学者须以思学圣人之不思专取屈蛰言之者亦主静之意非主静则不能精义非精义则无以研几大凡圣人之学非黜知而不用取合自然而已故思虑不无而终无一思虑君子知无往无来之谓义而究之于无心知自往自来之谓义而究之于无心之心义不以无心裁不以有心裁天则也夫是之谓精义妙之乎屈伸往来之中而无方者神乎究其义至于极精而入神触手之所提触目之所揣不爽锱铢其致用皆不期然而然用无不利身无不安泰宇常定天光自发徳之所繇崇也此君子繇贤入圣之功苏子瞻云精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沈尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沈而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其水未有不善㳺者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒是何故则用利而身安也事至于身安则物莫吾测而徳崇矣然此之为境犹可得而知也过此以往则繇勉而安不思而得寂然不动感而遂通如日月寒暑之往来屈伸相感而利生焉所谓穷神知化徳之盛也超超绝特不可以知知也盖入神者犹二之穷神而天不能为之制矣浅言之为义深言之为化化者天事也穷神则知变化之道矣神不可测安所容吾穷然乃曰穷神正穷乎其所无容穷者也化不可为安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也穷无穷知无知斯乃为徳之盛也夫徳盛而崇非所言矣无心之尽以至于无心之不尽耳少容心焉譬之一尘亦尘而太虚为之障吾未见其能通天下而不隔少不尽心则又厌尘离尘吾未见其能通天下而不隔未合自然故也经文言贞而此言义义也贞也一也下九爻皆以发明此爻之义困三解上噬嗑初上否五鼎四共六爻言安身也豫二复初两爻言精义也损三益上两爻言往来也夫择地而蹈所以安身也困之六三履非其地欲上于四而四不纳是困于九四之石也三又乘二二是刚阳非已所乘是下据于九二之蒺藜也周礼罢民之有过恶者坐诸嘉石石非所宜困而三困焉虽未丽于法名已辱矣罪加重而置于丛棘者入圜土收教之不能改而出圜土者杀蒺藜非所宜据而三据焉死期将至身何危如之卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚为危小人固不足惜然亦可为不择地者戒也相时而动所以安身也解之上六上为天位六为飞鸟飞而戻天象小人之鸷害者凭权怙势至此时恶已熟矣四居上公之位用以解悖坎弓离矢射上六之隼于高墉之上应手获之既有其具又善相时故也君子不患无获患无时不患无时患无器揆道必周藏身必固非时无倡明于屈信信屈之感慎虑以静善其器而藏之岂为不豫哉藏而后发发以时动其动也中矣括谓结碍动无结碍故出则有获以语乎其器完成而后动者也不知合变者不可以师张一目之罗不可以求乌也器未成而亟自用其如幸之不可强徼何所谓尺蠖之屈龙蛇之蛰九四有焉动而不括斯利用安身矣衅戾之积常自纤纤也勿谓何伤其祸将长小人以小恶为无伤而弗去也仁义无小彼弗为也见利辄动被之恶名而不耻恐之以清议祸福而不畏故恶积而不可掩罪大而不可解原其初焉无责耳矣此噬嗑初上所以始于灭趾终于灭耳也身将灭焉其何能安不足道也故君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者势必危保其存者势必亡有其治者势必乱保者自矜而守之之意若谓存可长保者是以君子在上虽当全盛之时而不敢忘倚伏之警国家固于磐石巩于覆盂安身可知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故也故君子去恃古人君之用人必度其徳量其知与力而后授之官为之臣者亦必自度其徳自量其知与力而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎屠羊说之所以见称也君子将欲有为于天下非固却大任之来然必其有以受之非徒贪爵禄也贪爵禄而不返如赴火之蛾鲜不及矣鼎九四以阳居阴又乘两阳刚之上不胜其任故有覆𫗧之㓙公𫗧覆矣身将不免故君子审己是之六爻也为君子者二为小人者四君子未有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以观矣素位而行之行无越思如农之有畔憧憧焉何益老子云吾所大患为吾有身苟吾无身吾有何患圣人所谓身则为天地立心为生民立命之身也是故言道必及身夫惟大雅既明且哲圣人取焉安身本于精义精义乂要在察几若豫之知几复之庶几可谓能精义者也明于屈与蛰者也周子云动而未形有无之间者几也是几也境与意皆有之豫六二之几几之在境者也万事之变其几必有先动者至人于凡事之交蓦然而来猝然而往虽意象纷纶惑万方而轻重缓急等差降杀濳行而不窒冥会而不糺若素尝较量于尺度权衡而停审之极又神触神觉神觉神应若手自持足自蹈取物于掌股而不劳若饮食起居而忘其为钜大艰难不常有之事顾盻即起而致行之不疑者知几故也盖知至于几而神矣然人心至神本无不烛独心有所系天明为蔽夫故当几而不知苟其心一无所系如六二之上交不谄下交不凟则此心空洞如水映鉴烛何不足知几之有豫之九四以不中不正为豫之主三比之初应之初与三皆四之党与也二中正自守在初与三之间非惟不阿附四之权势虽四之党与亦不与之深交盖杜绝依附之事于几微之时上交以上卦之四言下交以下卦之初三两爻言凟䙝狎也几之动也朕而未著故曰微适其几则无弗吉故曰吉之先见而不言㓙朱义引汉书吉之之间有㓙字赘也试观豫初曰㓙三曰悔而二独以贞吉称则吉之先见可知己见几而作不俟终日言赴几之速也介判决意夫人赴几之不速无亦见之依违不㫁故苟如石之锯裂截然两判宁用终日故曰㫁可识矣临川吴氏云穆生得免申白之祸者能见几而作也刘柳竟陷伾文之党者不能见几而作也君子知微以下重咏叹之也知微知彰微而能彰介于石也知柔知刚柔而能刚不终日也其为众所瞻仰有以夫故曰万夫之望复初九之几几之在意者也殆者将也庶近也言颜氏之子其将近于知几乎知几其神即穷神之神也圣人所以穷神者知几而已颜之不远复庶几圣人之神欤圣心无动无静止体自如颜子或不无微动于意然动即觉觉即止所以为不远复所谓小而辨物复以自知也韩退之云颜子之过非发于行彰于言之谓也生于其心则为过矣颜子止之于始萌绝之未形所以为庶几程子云颜子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也合之可识不远复不贰过之义或云于几处透彻则定静安虑而得其所止几者两间止者中极惟颜子殆庶故能择一善于不善之中亦可味复者阳反来复也初阳来复处卦之初复之最先故不至于悔而有元吉颜子以之夫能知几则能穷义之精以入于神然后可以其身试于往来之途出而与人相感或者见世途多艰遂欲冥感却应非也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣无感无应则何以成世界故又举损益二爻终之以明交感之义损自下干上坤而变六三一爻上下相交者也𬘡麻枲也缊绵絮也借字以言天地之气纒绵交结之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻上下皆天有天将地纒绵之象故曰天地𬘡缊以二卦言少男在上少女在下男止女说有男女构精之象𬘡缊者气之交也故物之以气化者其气𬪩厚而能醇构精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致一只是构精男女之精俱到凝结而为一故能化生一到一不到不可言构不可言一也两则能相与三则乱矣详在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也使损之三上不易则艮兊之象不见故所谓损下益上者专在六三一爻焉以卦义言君民相与之道亦犹是也咸损皆山泽之象观损之三爻以不系于初二两阳而得其正应则咸九四贞吉之义其理亦可推矣上下不交为否初四相易为益上处卦极顽然不动犹之上下不交者也彼不肯益下故下还击之无交所致也夫君子之莅民也以财发身不以身发财故能安其身安其身斯可以动矣若自处于可危之地而骤欲动民则民不与也仰不愧俯不怍故能易其心易其心斯可以语矣我实不徳而以空文令未免有□疑之心则民不应也下之亲上也如子弟之亲其父兄是谓定其交定其交斯可以求矣素无恩于民卒有缓急而望民之拯援已则民不与也夫上好仁下未有不好义者也不然伤之者至矣凡此皆上九不恒其徳而孑立之象也抑微独君之于民而已人不能逃虚而自为也将矫憧憧而㫁绝其往来焉恶可非徒无以经世恐亦无以安身矣所贵乎精义者谓其能剂量天下也虽有褊心不怨权衡故可以自安亦可以安人进而知几则入于神而用益利身长无患而人益来归此以无往来而致往来于不穷者也守此道不废可以为感应主况又有穷神知化而过此者乎故此一篇大文字也爻之指尚狭而圣意之所存者盖阔宋儒误以为随一时之所欲言而或者欲取上下系十八爻之辞同列于乾坤文言之后则浅之浅者也〉子曰乾坤其易之门〈古本又有戸字〉邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越〈说文作𨒋〉于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当〈句〉名辨物正〈句〉言㫁辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中〈丁仲反〉其事肆而隐因贰以济民行〈下孟反〉以明失得之报〈此章专论乾坤为易之门乃六十四卦之所从出而赞彖象系辞之妙干谓奇坤谓偶门者物之所从出者也易之变化从乾坤而起犹人之兴动从门而出故曰乾坤其易之门不以阖戸辟戸言有形质曰物射礼画于地以置足者亦谓之物一奇象阳一偶象阴则有形质矣阴阳合徳谓二物交错往来刚柔有体谓成诸卦爻之体阴阳之徳未尝不合然其体质之刚柔不易也以体天地之撰以通神明之徳正于其合而分分而合得之撰数也九天数六地数三百八十四爻皆受天地之数也有形可拟故曰体隐藏谓之神著见谓之明阴阳交通乃谓之徳有理可推故曰通体天地之撰承刚柔有体言两体字相应通神明之徳承阴阳合徳言两徳字相应以上俱指卦画言称名谓所称之名一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变是也虽称名厐杂而莫能越乎阴阳之类于叹声叹其稽核之审也易上古未有辞至文王周公始作意者见中古以来人心日浇迷谬愈甚不得不详诏之若当盛世则卦画足矣焉用此为所谓人病而后求药不病不求药也圣人之心痌矣侯果云言邪示疑不欲切指也夫易书所载彰明于己定之理而昭察于方来之事而其彰察之妙有可言者人事属显易则以天道而微妙人事之显盖以人事本之天道也天道属幽易则以人事而阐发天道之幽盖以天道用之人事也开示切当使人晓然而无所疑确然而不可易所谓开而当也名辨物正承杂而不越言名即称名之名名以物而辨物即阴阳之物物得名而正㫁辞则备承彰往察来开而当言㫁辞谓㫁吉㫁㓙之辞备者理尽意尽无复馀也此句与以言乎天地之间则备矣语气正同按言天下之赜言天下之动亦以言字起语旧读非是其称名也小以下覆上文而赞之也牝马遗音之象卦之称名者小也茅棘豕雉之象爻之称名者小也而其所取之类皆本于干之阳坤之阴非其取类也大乎类即上文稽其类之类彰往察来微显阐幽其旨之所示者何远也而其系之为辞者罕有直言必假诸称名以文饰之非其辞文乎凡委曲其文者未必皆中乎理易之辞虽文而旨则远其言曲而中也将以迪人从也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易之取类虽大而称名则小其事肆而隐也将以启人思也若此者何为也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失报于何有衰世民心贰矣情伪爱恶相感相攻而吉㓙杂矣圣人因其贰而明失得之报以警之若曰庶有惕乎报犹应也失得之报吉㓙之应也于以度之危而措之安济民陷溺端在于此盖至以报言而圣人之心滋戚矣故曰衰世之意〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修〈马融本作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易〈以䜴反〉益长〈丁丈反〉裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称〈尺证反〉而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远〈于万反〉害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权〈此章论圣人以九卦修徳上经三下经六依经文之序而举之虽以处忧患言其实圣学莫备于此中古谓文王时易乃伏羲所作然无其辞文王已前不过为占卜之书而已至文王始有彖辞教人以反身修徳之道则易书之著明而兴起者自文王始也文王拘羑里而作易故于处忧患之道曲而尽文王之易出而伏羲无穷之精义始著其辞皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之第二节言九卦为修徳之具第三节以卦之体言第四节以人之用卦言徳者行道而有得于身也入道先从复礼始礼者圣人之成法卑如地者也人之欲无穷不范之以礼则万过所繇藂故履为徳基基者积累之所始如筑土下址也然心不自下虽勉而繇礼弗终也故次之以谦满招损谦受益故为徳之柄柄者以此自持如言以谦为把柄也夫人未有不繇履与谦而能脱于忧患者然而复其本也故次之以复复者反也朱子云如孟子所谓自反心不外而善端存也又陆子云复而先以履谦盖履上天下泽而人居其中先辨一身所以举措动作之繇谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复亦是至于复而学始有根柢还得其本心矣犹虑夫择焉而弗能固也故次之以恒恒者守不变而常且久也至于恒而根柢乃坚固心始不动矣徳既固矣焉用损或以欲牵或以见溷皆蚀吾徳者也不减损则其所执为徳者竟非徳矣本无者日损而徳始修治故曰损徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不务深造无乃犹有遗徳迁善改过则本有之道心日长故曰益徳之裕也居常履顺而怀徳易耳不从困中过如金不经锻炼不可为镆鎁木不经椎凿不可成宫室必困而徳始辨焉遭非意之变而所造因以日精日彻故曰辨非自他人观之也此一句乃三陈九卦之本旨至是而徳可以济天下矣必亲为之日亦不足故居至静以待天下之动若井之在地而往来井井静而不劳施而不匮可也故曰井徳之地也天下之事无穷载籍有所不备父师有所不传当机审宜间不容发非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽顺于理者孰能制故以巽为徳之制终焉或谓此九卦无次第然观履以徳之基言而终于巽乃可与权之事则朱义所云有序理或然也夫履之为卦上天下泽六三一阴安处于三阳之下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱天理之至孰加焉是履之徳也谦之为卦地中有山九三一阳退处于三阴之下迹在乎自卑则不尊矣意存乎自晦则不光矣然自卑而人尊之虽自晦而道弥光是谦之徳也复之为卦一阳生于五阴之下可谓小矣然与众阴却不相乱如幽暗中一点白故曰小而辨于物物指五阴是复之徳也男女杂居苟不得其当未有久而不厌者惟恒以长男正位乎上长女正位乎下乃天地之大义人道之常经故虽杂而不相厌是恒之徳也损上艮下兊君子取象以惩忿窒欲或谓忿如山欲如壑必摧山以塞泽则两患俱减是先难也然夷高就卑自非难事故曰后易亦通是损之徳也益上巽下震以学言逊志为巽时敏为震彖传曰益动而巽日进无疆故能充长宽裕而不假造作是益之徳也困下险上说在险能说则有不为困困者在身虽穷而道则通故彖传曰困而不失其所亨是困之徳也井下卦巽二阳之水下居井中不动而上卦坎一阳之水汲上而及物盖内足者不求于物而物求之故居其所而能迁是井之徳也巽一阴在下二阳在上其义入也伏也不止卑顺之谓凡有所迟疑顾虑从权变而入者皆巽也故能称量事物之宜如风之行而不露其形迹是巽之徳也九卦之体各有其徳如此是故学者用九卦以修徳亦各有所属焉以用也履者礼也愤骄而不可系者其惟人心乎用礼以约之而制行始和此履所以为徳之基也所贵乎礼者以其为徳之品节也然惟让为礼之实不让不为礼故用谦以制之此谦所以为徳之柄也择善者吾身修徳之始事也则用复以自知而择之此复所以为徳之本也固执者吾身修徳之终事也则用恒以一徳而守之此恒所以为徳之固也人欲者吾徳之害也则用损以远之此损所以为徳之修也天理者吾徳之利也则用益以兴之此益所以为徳之裕也不知其命之当安未免怨天无以为君子矣则用困以寡之此困所以为徳之辨也施而无私者义之方也然必安而后能虑则用井以辨之此井所以为徳之地也至于巽以行权而后其变化时出与易同体非义精仁熟者不能此巽所以为徳之制也朱子云巽是入细底意说在九卦之后是这八卦事了方可以行权焦竑云三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也九徳虽以处忧患言然易道至此备矣盖圣人挈要之微言可弗玩夫苏子瞻云此九卦者为忧患者言也其意以属文王欤孔子于文王也见其礼乐读其易考其行事而得其为人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也冯时可云易之为卦六十有四而圣人独举九卦也曰作易者其有忧患则以是九者为处困之道乎曰非也圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故九卦者所以释天下之忧患也其重在于复而先之以履与谦则有意乎其言之也夫道与器不相离而神与迹不相判也然而以道自命者率以器为拘以神为玩者率以迹为滞易之为道尽性至命变动不居者也故贵虚乐肆者依焉此圣人所深忧也忧之如何以礼朂之而已履者礼之所以行谦者礼之所自起也履以闲邪于外谦以聚精于内心可复矣复而不固其复有时而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有时而泥也故不可以不知损益能知损益则私欲日消天理日莹虽处危困而此心卓然不动然后左右逢原如井之勿幕处处皆足至此则触机而动顺天而应如风之无所不入而无所阻碍故可以行权也学至于行权则此心真体浑然全复矣然必以礼为之基谦为之柄则圣人之学可知也是故礼非明也易非幽也易为之动礼为之主虽不可为典要而未尝无典要也虚无放荡之论诎于是矣而云峯胡氏则曰此章三陈九徳虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大徳者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孙九卦前三卦危行也后六卦言孙也上经取履于干先天之干所以父巽离兊于上者叙伦于履矣取谦于坤先天之坤所以母震坎艮于下者叙伦于谦矣复卦乾阳反动于坤阴之下复礼为仁之本也而三才之道备矣恒为下经巽体之首下经十一卦有巽体惟益反为损升反为困名义相形可以表巽道之用故并取四卦以见意益巽于外井巽于内而又以重巽终焉盖至是而内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合阳数之说以为观圣人之经正不当如此天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何此论盖得之胡朱之说非其至者姑录之以广闻见云尔〉易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈此章因论卦变而言易之为用虽变易之为理则常欲人观象玩辞而得之也夫易以前民用作也其为书曷容远索哉顾其为道也屡迁凡书皆各因一事而发故指趣有定归惟易不然役阴阳而为道随时变通而不滞乎物是以九六之画更互变动不恒居一体而周遍流动在六位之虚此变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易之为书言亦与人占卦无涉卦虽六位然刚柔往来如寄非实有也故曰六虚鹤山魏氏云六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之策也总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆自奇偶之画始奇偶则太极之分者也外三爻为上内三爻为下上下无常者九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常也刚柔相易者如干之一阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与干之一阳相易而巽生焉是也是皆不可拘以典常绳以要约惟其变画所往何位耳朱子云易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太玄却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底㓙吉之中又自分轻重㓙之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有㓙底有阴居阴爻而吉底又有㓙底有有应而吉底有有应而㓙底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所谓往也入者自外之内所谓来也承上文言卦变之不常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度其卦之居于内外者又皆各著其相合之体以使人知惧此二句指卦中两体及六爻之象言而圣人又于出入外内之中系之辞焉以明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故虽无师保在上而常若父母临之此则文王周公所以教爱天下之至也苏子瞻云卦所以有内外爻所以有出入者为之立敌而造忧患之端使知惧也有敌而后惧惧而后用法此物之情也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避祸矣故易明忧患又明其所以致之之故辞卦爻辞也方辞所指之向也初率其辞而揆其指之所向则其道虽不可为典要而其书则既有典可循有常可蹈矣上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变然通全易而言则以屡迁为道者固终未始有常也故曰苟非神明默成之人则易之道不虚行人能弘道无人则道虚离方以求道者非执方以为道者抑犹非所贵学易者固将以行之也能无望于得其人哉言初即含有终意言既即含未了意苏子瞻云初者为未达者言也未达者治其书用其出入之度审其内外之惧明其忧患之故而蹈其无常可以寡过达者行其道无出无入无内无外周流六位无往不适虽为圣人可也〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之〈句〉卒成之终〈句〉若夫杂物撰〈郑玄本作算〉徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉㓙则居可知矣知〈音智〉者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈郭京举正载王弼注惧云惧近也误将近也字作经〉柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多㓙五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶〈此章统论爻画而归重于彖辞说易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成它局圣人之系卦也为之推原其始要约其终弥纶全卦之理而包罗含蓄于彖辞之内如物之有体质即三章所谓彖者材也至于系爻则异此就其所处之一节而分疏之盖卦犹天王也爻犹列国也承乘比应爱恶相攻远近相取情伪相感杂揉纷纶不可殚纪故吉㓙得失之变多圣人系辞亦惟相其六位之时而导之宜因其阴阳之物而立之像然其大旨要不过推演彖辞之意愚尝谓易更四圣人之手而其理已宣泄无馀矣画不足而立之彖彖者画之注疏也彖不足而立之象象者彖之注疏也彖象又不足而佐之传传者彖与象之注疏也合之皆以明画有是四者而犹不悟圣人末如之何矣夫存画于心本之以观彖象则未有不了然者也即六画备而卦名生稽其字义则其卦义亦未有不了然者也而况于彖与象之详且尽乎所以必宗传者哓哓之学各是其师故众言淆乱折诸圣也是故传者学易之准的也而从来之为义者第以文字求之而已即曰某乘也某承也某比应也某当位不当位也特从而为之辞者耳其于六画固未能豁然而贯通且间有彖与象与传互相矛盾者吾不知其解也假令易一爻而示之恐郢书燕说之笑端比比而是故愚之说易也专以六画为主有能得象而忘言则彖象且无庸进之得意而忘象则画亦无庸庶几旦暮遇之尔其初难知以下承六爻句折言之其初难知五句言初上二爻杂物撰徳三句言中四爻初爻者卦之本本则其质未明时物中藏而难知上爻者卦之末末则其质已著从其本而推之则易究是以圣人系辞之时拟议其初甚似不容易及其卒也则就所拟者成之终尔若夫杂物撰徳广肆而言之者则唯中四爻始备盖兼正体互体言也内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互体并观则其义犹有不备互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮是也在爻有之坤坎为师而六五之爻曰长子帅师则以正应九二而言盖取九二六三六四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用渉大川盖自二而上则六二九三六四为坎也愚此书中言互体颇备盖祖夫子之说物即阴阳之物互杂而取其画谓上取此画为上卦下又取此画为下卦撰犹数也二卦固各有徳自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别筭其徳也按互体之说本于左传汉儒皆用之自王辅嗣弃而不道后之言易者皆祖焉盖利其简便故耳愚则谓中爻之象兼取互体者正所以识别其画也二体之中又分二互因其所取之象而谛观之则若爻之居若位截然无遁情矣圣心名理触处洞然其重卦也犹之合两物为一物云耳两合为一则上下之交将隔而不属夫惟杂之以互而一二三为卦二三四又为卦三四五为卦四五上又为卦合而分分而合无不聨者政如常山之蛇击首尾应击尾首应击其中则首尾以应也其义类之精至于如此若乃成卦之指则仍是上下两体为主专以互体言易非也弃互体而不言亦非也以六画言则二三四五为初上之中以二三四五言则三四又当二五之中故三四之为互体也各二而二五之为互体也各一总谓之曰中爻得其位曰是不得其位曰非噫叹美辞亦要存亡吉㓙则居可知矣统六爻言之也存亡者阴阳之消息吉㓙者人事之失得繇六爻以要约存亡吉㓙之所归则居然易见可指掌而知矣然智者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣盖彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而已可见也凡解彖者而未能使六画之理了然目前不至为他卦所溷未为能解彖也王辅嗣云夫彖者何也统论一卦之体明其所繇之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必繇其理统之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔胡乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知可以执一御也繇本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫少者多所贵也寡者众所宗也一卦五阳一阴则阴为主五阴一阳则阳为主夫阴所求者阳也阳所求者阴也阳苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不繇乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣章首第一句言彖第二句总言六爻既又总言六爻而复归重于彖盖为结语与章首起语相终始下文则又更端而言中四爻也杂物撰徳兼言中爻之互体二四三五同功异位专论中爻之本体而同功二字则又连上互体而言二与四同居阴位自二至四互成一卦故其功同也异位者谓异其近君远君之位君指五其善不同者其可名之善相悬绝也即下文之所谓誉二多誉为其远君而易为名也四多惧为其近君而难为名也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜著而四之善宜隐也多者谓不尽然而若此者众近也二字专释四多惧此下四句释二多誉柔者有依而后能立二四皆以柔道处柔位者四近五有依而二远五无依疑于四利而二不利然而二要归无咎则以其用柔而居下卦之中也今之仕宦者类乐内迁而惮外补读此亦可洒然月远日则光满近则光微此多誉多惧之说也然月太阴之精也与日正相望而光乃比于日又柔中之譬也三与五同居阳位自三至五互成一卦故其功同也而异其五为君三为臣之位上文二四之位以远近言此位字以贵贱言与六位阴阳之位不同三常以贱而受其责五常以贵而享其功贵贱之差等也柔危刚胜或指五言或指三言或兼言之皆有未通此刚柔字与易中凡言刚柔字稍异五君也其位贵其道刚三臣也其位贱其道柔柔而居刚危而多㓙刚而居刚胜而多功故曰其柔危其刚胜耶曰多曰邪皆未必然之辞六十四卦惟谦卦九三劳谦许之以吉所谓三多㓙也若五之多功则有不可胜举者王辅嗣云二五多誉卦之宗也三四多惧爻及中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯表周虽陶穴而有汝坟自此观之㫁可识矣愚按篇末覆举中爻虽以三四与二五并言其意全为二五而发盖二五居上下卦之中六爻之徳莫优于此故复表而出之所以略初上不言者盖初上之文九六处其后二三四五之文九六处其前初上非不论徳行而非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而用事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者则不可以此例论也此章为易中卦爻之凡例求卦爻之义者执此以求之而已然仅曰要曰多曰过半则虽圣人犹未敢轻言之也韦编三绝有以夫〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉㓙生焉〈上章析论初上二五三四此章统六爻言之而以爻画之序三分焉亦易书中一义也上篇所云三极之道正此通上三章各以易之为书也起语故宜各为一章广大者体统浑沦也悉备者条理详密也又荀爽云以阴易阳谓之广以阳易阴谓之大易始于三画之卦有天人地之理流行于此焉谓上画象天中画象人下画象地也天不两则独阳无阴地不两则独阴无阳人不两则阴阳亦混而不分故必兼天人地三者之才而两之则天人地各有阴阳全而不偏是故圣人重三画为六画说文一手持二秉为兼才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才六画非他也三才之理之流行也初为地之阳二为地之阴三为人之阳四为人之阴五为天之阳上为天之阴然是天地人之理流行于六画视其在三画也亦有更变移动焉惟初为地道上为天道两画不改移其中四画皆有改移也二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天必六画而后三两之理始全故名其六位阴阳交错相间者为爻三画之卦不曰爻者无阴阳相间也各爻之画有比并而不同者或刚或柔而小大有等故谓之物物即阴阳二物也爻虚位不可以言物有等则谓之物矣一不独立二则为文阴阳两物互相间杂于六位中故名为交错之文阴阳纯而不杂则不成文也不当者非专指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不当为吉卦情若慝反以当位为㓙要在随时变易得其当而已卦必举始终而成体故上章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文言季彭山云按卦爻之乘承比应或远或近或寡或多各趋所重不但阴阳有不当位而已自圣人处之刚中有柔柔中有刚位不宜刚而遇刚亦不至于太抗位不宜柔而遇柔亦不至于太卑随其所遇而能相济皆吉道也在常人则刚柔之遇倚于一偏而卦爻之㓙者不能避矣故文不当而㓙或害之者自小人言也不然则虽㐫亦吉何吉㓙之可并言哉〉易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易〈以䜴反〉者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈此章言文王作易之大旨纣在位久文王遭时不幸激之不可徇之不可读易羑里正化刚为柔持中养和之日故曰盛徳夫无寇言备寇者不若遭寇者之为用无虎言防虎者不若遇虎者之为工意之者不如履之者也文王遭纣祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患其心惧故其辞危欲人知所警而不蹈㓙几非谓遇祸而始惧也危惧故得平安慢易则必倾覆使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道即易之道也百物犹云百事近而语默动静之得失远而天下国家之兴亡靡不繇此应若影响无能违者故曰其道甚大百物不废人能因其辞之危而承以心之惧自始至终莫不皆然则其大要归于无咎恐人有求吉之心也但曰无咎而已要之能无咎则吉可知故易之道以一体尽之防乎其防易之大纲也此文王作易教人之心亦夫子诲人读易之诀也或云辞即彖辞爻辞皆文王所作若以文王止作彖辞则彖辞未见所谓危者惟爻辞则多有之谓爻辞非文王所作可乎占法不变者㫁以彖变者㫁以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论云耳此说亦可信存之以俟知者诚斋杨氏云纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与〉夫干天下之至健也徳行〈下孟反下同〉恒易〈以䜴反〉以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说〈音悦〉诸心能研诸侯之〈二字疑衍〉虑定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与〈去声〉能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉㐫可见矣变动以利言吉㐫以情迁是故爱恶〈乌路反〉相攻而吉㓙生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则㓙〈句〉或害〈句〉之悔〈句〉且吝〈句〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈此系传之末章也总论圣人体乾坤易简之徳以知险阻故能作易以前民用与首篇第一章相首尾首章原作易之本此章著作易之事健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳行者乾坤生成之迹易简者乾坤无私之理也易与险相反惟中心易直者能照天下险巇之情简与阻相反惟行事简静者能察天下烦壅之机夫自为险阻而求天下无险阻者无有故非易简不能知而易简非无町畦之谓也惟干至健惟坤至顺因理之自然而行其所无事大清不淆大宁不摇是故恒易简而知险阻也苏子瞻云已险而能知险已阻而能知阻者天下未尝有也夫险阻在躬则天下莫不备之天下莫不备之则其所备者众矣又何暇知人哉是故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则明者必见易简以观险阻则险阻无隐情矣朱子云险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又云干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去有人于此能以此易简之徳行玩味之于心而心与理会能以此易简之徳行研磨之于临事之思虑而理因虑审则知险阻者乾坤而之人亦能知险阻矣于以决㫁天下之吉㓙而作成天下之趋事者必此人也下文所谓圣人是也故起之以能字而终之以者字焉侯之二字定属羡文注疏强解非是愚于易本文中所不从者惟此二字耳是故在天道则有变化在人事则有云为云言语也为行事也凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义取变化之理以象人事则能知形下之器取变化之理以占人事则能知朕兆之来器谓阴阳来谓来物知器知来皆从知乾坤之理而出此易书之所繇作所以教人趋吉避㓙而成天下之亹亹也夫自天地设位而易即行乎其中矣然天地能知险知阻而不能以告人也圣人则完成天地之所不能者而能之创为象占之法凡人有事先与人谋之又问之于筮而与鬼神谋则虽日用不知之百姓亦可与及于圣人之能也百姓与能此圣人所以成天地之能者也韩康伯云不假思虑而失得自明不劳探讨而吉㐫自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告谓卦画之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言论人也八卦即六十四卦也以上下二体各有八卦故但言八卦情即象之情在彖则言其一卦之情在爻则言其本爻之情以象告者伏羲先天之易也以情言者文王周公后天之易也刚柔杂居而吉㓙可见此二句明八卦以象告也变动以利言吉㐫以情迁而下明爻彖以情言也然言爻彖之情者不同自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来文刚刚自外来而为主于内之类虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖因变而成卦则以成卦者为利此彖之情也变情言利者正与下文爱恶相攻远近相取情伪相感三者为爻之情对看盖指其蕴而言故曰变动以利言自爻辞观之一爻有一爻之情故或吉或㓙以逐爻之情而迁其说在下皆言吉㓙以情迁之事而以六爻之情与辞明之爻之相得者为爱不相得者为恶曰相攻者谓两相爱两相恶而辞之或吉或㓙生焉爻之远者为应近者为比曰相取者谓远取远近取近而辞之或悔或吝生焉爻之以实意往来者为情以虚情结托者为伪曰相感者谓情感情伪感伪而辞之利与无攸利生焉相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉㓙言之总而明之曰吉㓙也凡易之道六爻必取正应初与四应二与五应三与上应其或有舍正应而从近比者必其果有相得之情则不可以此为例苟非正应又不相得虽贪密迩道终致㓙或招患害往必致悔且有羞吝也则㓙二字绝句或害二字又绝句与或击之文法同之悔二字又绝句之往也大学之其所畏敬哀矜论语之三子告皆以之字起语且吝二字自为句若连之悔二字读则亦从论语使骄且吝之例也盖㓙害悔吝四者俱有而总之皆㓙道耳旧读则㓙或害之为句难通且专主近比言不得其旨王辅嗣云夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁动静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其筭数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比远不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相远而刚柔合体隆墀永叹远壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦彊武能说诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其惟明爻者乎故有善迩而远至命宫而啇应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违非天下之至变其孰能与于此哉又云夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而㓙也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则㓙吉从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉㓙举时以观其动静则一体之变繇斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于㫁者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明岀处者存乎内外近远终始各存其会僻险尚远趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉㓙有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君王而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣末言六辞者以象爻中所列之辞也上文言爻之情尽矣命辞之法必各象其爻之情爻之辞从情而变亦犹人之辞繇情而迁故举六辞以譬之所谓学易而有得者可以知言也大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞惭将有言于人而逆疑其不售也必左右其说以详之此不有售焉则彼必售矣啇鞅之说孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟无躁竞也人而躁竞则危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者察其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁之也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而阴寓其忮或泛为之说以旁见其意故毁行而人不悟公孙弘之譛董仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈卦爻之辞亦犹是也圣人准望此六者以系爻如化工肖物直使人因爻之辞以见爻之情然吉一而已若叛若疑若躁若诬若失守且居其五亦足尽险阻之变矣以上皆言吉㓙以情迁之事上下篇为系辞作传故以论辞终焉按系辞传上篇多谭理下篇多释义而始终于易简盖易之象括于乾坤而易之道则括于易简也晏子讥孔子以为当年莫能究其礼累世莫能殚其学庄生讥孔子之仁义大谩司马谈谓儒者之学博而寡要劳而难从皆不知圣学之易简也非学易也乌见圣人之心哉〉

　　古周易订诂卷十二



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十三
　　明　何楷　撰
　　文言传〈此夫子第七翼也梁武帝云文言是文王所制今按文言当即是乾坤二彖乃文王之言而孔子特为之作传若以文言传作文言称则非也文言传故自为一编王辅嗣移附乾坤后称文言以别之而去传字后人袭讹而不之考亦犹系辞传只称系辞也双湖胡氏云朱子谓孔子十翼专用义理发挥经言窃谓彖象系辞说卦杂卦耑言象数乃用易之括例唯乾坤文言纯以义理发之其次则序卦只用卦名发其次序之义而不及象数也〉
　　元者善之长〈张文反下长人同朱子云春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也吴幼清云彼释人首之元此则假借元字以名天徳又子服惠伯解黄裳元吉亦曰元者善之长也〉也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子〈春秋传无君子字〉体仁〈京房荀爽董遇本作体信〉足以长人嘉会〈春秋传作嘉徳〉足以合礼利物〈孟喜京荀陆绩本作利之〉足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐〈音洛〉则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也　九二曰见〈贤遍反下见龙皆同〉龙在田利见〈如字下利见皆同〉大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几〈既依反〉也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离〈力智反〉群也君子进德修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作〈马融作起〉而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民
　　贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈系辞传重出自元者至此彖象之义备矣〉　潜龙勿用下也见龙在田时舍〈上声从井卦下也时舍也例读〉也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治〈依本义作平声读叶灾韵下天下治也同〉也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈何妥云此第二章以人事明之〉　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈唐孔氏云此一章全说天气以明之也〉　乾元者始而亨者也利贞者性情〈郑玄作情性〉也乾始能以美利〈句〉利天下不言所利〈句〉大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥〈古文一作辉义取光辉〉旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈此下又反复详说以尽其义但首节解彖意重君子体干者此则正赞干徳耳〉君子以成德为行〈如字下同〉日可见之行也潜之为言也
　　隐而未见〈贤遍反〉行而未成是以君子弗用也　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也〈前释初九九二皆曰龙徳再释皆曰君子朱氏升谓通学知利行者而言理或然也〉　九三重〈直龙反下节同〉刚而不中〈七字为句〉上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣　九四重刚而不中〈七字为句〉上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈此二节盖再释三四所以忧疑之故〉　夫〈音符发端之字皆放此〉大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉㓙先〈悉荐反〉天而天弗违后〈胡豆反〉天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈前节释利见此节正释大人〉　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈息浪反〉其唯圣人〈王肃本作愚人后结始作圣人〉乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈有悔之为龙人知之亢之所以为龙人未必知也合亢与悔而龙徳始备上段其唯圣人乎释亢下段其唯圣人乎释悔前节以位言此以徳言按此章释彖凡两节释爻凡四节各不相袭读者辩之〉
　　坤至柔而动也刚至静而德方后得主〈程传谓主字下脱利字不必从〉而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩〈周易音义载或作变〉之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺〈如字本义云当作慎〉非也　直其正〈深衣作政邹志完谓当作敬非也〉也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤〈张伦本此下有易曰二字众家皆无〉直方大不习无不利则不疑其所行也　阴虽有美〈句〉含之以从王事〈句〉弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也阴疑〈荀虞姚信蜀才本作凝〉于阳必战为〈于伪反〉其嫌〈荀虞陆董本作嗛郑康成本作谦云读如群公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也〉于无阳也故称龙焉犹未离〈力智反〉其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈沙随程氏云汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤卦文言之中曹建大不谓然而黄鲁直为大易传不知何所本也〉



　　古周易订诂卷十三
<经部,易类,古周易订诂>



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十四
　　明　何楷　撰
　　说卦传〈此夫子第八翼也隋经籍志序秦后易失说卦三篇后河内女子得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇恐隋志混言之耳〉
　　昔者圣人之作易也幽赞〈古文作赞〉于神明而生蓍参天两〈说文作㒳〉地而倚〈周礼注作奇〉数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈此章统论蓍卦及爻辞圣人谓羲文周公按干凿度曰垂皇策者羲则自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文王周公始系此以知其总言之也幽赞神明承作易言神明之理幽隐难见圣人作易以赞助之令微者得著犹大衍章所谓佑神也蓍似藾萧青色科生从耆草之夀者博物志云以老故知吉㓙生千岁三百茎同本其上常有黄云覆之天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟䇲传云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎圣人有易以幽赞神明而天地即生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣参两倚数其说不一关子明论大衍之数及乾坤之策皆以三两言之谓数兆于一未可用而生于二成于三故天数五地数五参天两地之谓也天数以三兼二地数以二兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大衍干之策二百一十有六坤之策百四十有四阳爻三十六䇿三其十二也阴爻二十四策二其十二也自生至成不出乎六分阴分阳故十二为率也三其二十四与二其三十六皆得七十二三其七十二则二百一十六干之策也二其七十二则百四十四坤之策也孔颖达则谓古之奇耦亦以三两言之以两是耦数之始三是奇数之初故也不以一目奇者以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包阴之道故天举其多地言其少也按子明之论策数是已然置天一不言而言天三关孔二说俱无依据一说爻定阳九阴六者非老变而少不变之说也盖河图天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数居河图之内乃五行之发端故可以起数成数居河图之外则五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而为六也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两故周公三百八十四爻皆用九六者以生数可以起数成数不可以起数也子瞻之说同此而朱子非之谓此只是三天二地不见参两之意又云此却是积数不是倚数以为天圎地方圎者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八其说近之然按宋志王蕃论云径一不啻周三率周百四十二而径四十五也繇此观之方者径一而围四自不可易圆者径一而围三亦大约耳愚独主一画三分之说妙合自然按建安丘氏云天阳也阳象奇奇一画中实得三分参天之数地阴也阴象耦耦一画中虚比阳阙一分而得二分两地之数朱子亦云一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤此较前诸说更为直截矣倚者依之以立数也凡数皆自参两而出以一数论之三奇为阳画两其三以为阴画三画为初卦两其三以为重卦此画数之参两也以策数论之九变皆三画之阳则三其三而为九此九之母也过揲之策四九三十六此九之子也参之是三个十二矣九变皆二画之阴则二其三而为六此六之母也过揲之策四六二十四此六之子也两之是两个十二矣以至干六爻策二百一十有六坤六爻䇿百四十有四则从七十二参而干两而坤也总乾策六千九百十有二坤策四千六百有八则从二千三百有四参而干两而坤也圣人倚数之妙盖如此数既形矣卦斯立焉韩康伯云蓍极数以定象卦备象以尽数变即揲蓍十有八变之变阴阳谓七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣孔颖达云系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦也卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔阴阳之变即所以为爻复有发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳包九六七八言已入用则谓之刚柔专指九六言所谓刚柔相推而生变化是也和顺于道徳而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合此二句极赞易书系辞之妙一语赞不尽而重赞之也朱子云上一句是离合言之下一句以浅深言之道也徳也义也理也性也命也同出而异名统言之谓道以其为天地之始故其文从首从辵得此道之谓徳以其根乎心之自然故其文从直从心道徳者浑然不涉于名理者也自其秩而为事物之宜则曰义义者道之析名理者一物各有一理不可移易性者人心所含故其文从生从心命者性之所自出就天地间公共者言为理就人言为性就天言为命通上文言之理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命与道德非二也子思谓天命之谓性率性之谓道是也和顺犹言说诸心以此配彼有混成吻合意理者析而治也犹言研诸虑与下理字皆是条理意但此理乃活字言易于道徳形影孚同而条析其所宜也穷尽至皆造极之意性者理之源理穷则逢其源故穷理所以尽性命者性之源性尽则逢其源故尽性所以至命只是一事程子云木可以为柱理也其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱子云物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至圣人之作易也其于命也至达矣然非亿而中之也盖穷理尽性以至是也性命同物也非尽性而求至命必不见矣然性不可见其可见者理耳察乎其可见者以会乎其不可见者则穷理尽性之说也圣人实诏天下以道徳性命之微而托蓍数卦爻以示之故下遂言圣人作易将以顺性命之理云而关子明又谓圣人知命适时必先天理故曰穷理圣人顺天立性故曰尽性时行则行时止则止故曰至命关子之言命气数之命也易以道吉㓙而归之于命以超乎吉㓙之域于文亦顺然气数与义理实不可分二帝三王之论命无不本于皇降民秉之初何分气数义理也栽而培倾而覆春主生秋主杀必有间矣而皆谓之天论定命者安可拘于一节哉莫非命也自然耳明于自然者谓之至命合于自然者谓之凝命至命者安命凝命者造命愚夫愚妇能顺命而中人反不能有所蔽也深于义理者任气数之来不拒矣苏氏兄弟则谓君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非令也无以名之而寄之命也死生祸福无非命者虽有圣智莫知其所以然而然君子之道至于一而不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣以性接物而不知其为我是以寄之命也此本于庄子吕梁蹈水之言要与子思子之说不相似〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位〈古本又作画〉而成章〈此章言卦画顺性命之理即上章所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理下文阴阳刚柔正所谓性命之理也即以为性命则不可合而言之之谓理因其自然之谓顺立者两相对之谓道非两不立偏于一非道也是故立天阴与阳立地柔与刚立人仁与义其间皆著一与字盖其所谓两者皆相与为用不可举一而废一也韩康伯云在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也正义云在形而言阴阳者即坤象辞云履霜坚冰阴始凝是也在气而言柔刚者即左传云天为刚徳是也仁者阳刚之理义者阴柔之理其实一而已矣孟子言仁必以义配仲尼言仁未尝兼义以仁义并言者仅见于此朱子云扬子云谓君子于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何仁体刚而用柔义体柔而用刚按下系止云有天道焉有地道焉有人道焉未尝分属分属当非夫子意也岂姑各以其近者言耶兼三才而两之谓重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也详见下系分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也位无质故以阴阳名之非上文天道之阴阳画有质故以柔刚名之非上文地道之柔刚以刚柔合阴阳可以见其非二物矣人揲著求卦能分阴阳用柔刚以㫁吉㓙而成亹亹则仁义之道固在其中故章末不复言仁义焉〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射〈食亦反〉八卦相错数〈色主反〉往者顺知来者逆是故易逆数〈如字〉也雷以动之风以散之雨以润之日以晅〈古本又作□〉之艮以止之兑以说〈音悦〉之干以君〈举正作居〉之坤以藏之〈此章著先天图象即下系所云太极生两仪两仪生四象四象生八卦者邵子所传干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八次序横图是也因而重之为六十四卦次序横图皆自然法象虽起羲皇而问不可易矣朱子答袁枢云要看得圣人作易直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次看起以至生六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出原不曽用一毫智力添助又云某看康节此易图了都看别人底不得他说个太极生两仪两仪生四象处又都无甚玄妙只是更无人识愚于邵子诸图中惟取此两图其他若八卦方位圎图又为六十四卦方位圎图而包六十四卦方图于内要之赘疣骈枝其所列东西南北方位皆无所祖述盖读定位通气相薄不相射之文而想像为之者又云自震四至干一皆进而得其已生之卦为数往者顺自巽五至坤八皆进而得其未生之卦为知来者逆一图之中相逆分行更不可晓据此章于数往知来之下专以易逆数一语结之尤自难通即朱子亦以为圎图便是就这中间拗做两截恁地转来底是奇恁地转去底是偶有安排造作之疑至若方图又取六十四卦横图㫁为八节自下而上叠为八层其序其理不能有加于横图之外终是架屋叠床虽废之可也所谓天地定位者非干南坤北之谓若果干南坤北亦安所称天尊地卑乎只以两仪生四象观之太阳太阴不动而少阴少阳则交又以四象生八卦观之乾坤震巽不动而兑离坎艮则交更合三画而观惟干皆奇坤皆偶为纯阳纯阴不动故曰天地定位也山泽通气者非艮西北兑东南之谓艮居七而坤居八山根著于地之象乾居一而兑居二泽连接于天之象是山泽通乎天地之气也雷风相薄者非震东北巽西南之谓薄迫也震居四巽居五最为迫近故曰相薄若远而相对安得相薄水火不相射者非离东坎西之谓射犯也曰相射者若以弓弩矢对面而射盖离居三坎居六隔震巽于中故不相侵克若如旧解一左一右相对而立乃相射也玩此四句则横图之次序不言可见八卦相错语连下文言每一卦各以八卦错杂而加于其上则为六十四卦也其所加之卦亦以干兑离震巽坎艮坤之序推之加于干上者成干夬大有大壮小畜需大畜泰八卦加于兑上者成履兑睽归妹中孚节损临八卦加于离上者成同人革离丰家人既济贲明夷八卦加于震上者成无妄随噬嗑震益屯頥复八卦加于巽上者成姤大过鼎恒巽井蛊升八卦加于坎上者成讼困未济解涣坎蒙师八卦加于艮上者成遁咸旅小过渐蹇艮谦八卦加于坤上者成否萃晋豫观比剥坤八卦凡循旧迹而数其已往之事则为顺如图之已成观干夬大有大壮等八卦则知其自干而来后皆仿此是数往者顺也凡推测之于未形而欲求知其方来之事则逆如图之初画有两仪而未有四象有四象而未有八卦以至有三画之卦而未有四画五画六画则未知究竟所加者之为何卦是知来者逆也易卦之画自下而上皆是推测而迎之于未来者故曰易逆数也或泛以前知解者非是圣人犹恐图象之未明复以雷动八句阐发之至是而横图之次序益了然无馀蕴矣先言雷以动之风以散之者邵子云图皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶愚谓雷风者长男长女之卦也乾坤始交而为震巽故最居内震四而巽五是也次则雨以润之日以烜之雨为坎日为离中男中女之卦也故居于震巽之外离三而坎六是也又次则艮以止之兑以说之艮兑者少男少女之卦也故又居于坎离之外兊二而艮七是也总括之干以君之坤以藏之乾居一坤居八所以包罗乎六子者也故最在外也八之字皆指万物也雷风雨日言象者震离少阴巽坎少阳两仪之变体也故言象艮兊乾坤言卦者干兊太阳艮坤太阴两仪之正体也故言卦又云峰胡氏云自动至烜物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言亦通学者观此则知邵子次序二图皆出于先天自然之象而不可废矣双湖胡氏云其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兑四艮五离四坎五震四巽五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隐然尊干之意可见矣〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说〈音悦下同〉言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈此言太极既分之后播五行于四时也上章以图象言此章以八卦配时令言邵子以前图为伏羲先天之学此图为文王后天之学盖异其名以识别之无不可者观坤彖辞西南得朋蹇彖辞不利东北则此图次序其出于文王所更定无疑也盖上章八卦自然之体也此章八卦流行之用也帝字宜自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而可乎出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交相见者物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交物至秋而成无不自得故充足而说言者语辞兑居西方于时为秋自巽至兊四卦皆阴忽与干遇阴疑于阳必战故曰战乎乾乾居西者于时为秋冬之交坎当万物归根之时故曰劳如劳而不伐之劳指成功言也坎居北方于时为冬成则止止则复生故艮成始而成终言者亦语辞艮居东北于时为冬春之交万物出乎震以下释上文也节斋蔡氏云帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自出震至成艮一气流行之渐万物生成之功也万物以植物言震长男之卦一阳动乎下震发之谓故居东盛德在木东方解冻气犹寒也至东南而始柔故以长女巽当之洁齐即姑洗之意正南益柔而加炎故以中女离当之春三月物尚有不出土者或有未开花叶者至五月物皆畅茂彼此皆得相见圣人南面而治取诸离故其象曰大人以继明照四方也繇是而气至西南则柔极矣坤西南位也坤为地地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑康成云坤不言方者所言地之养物不专一也转而正秋寒暑平分阴阳尚和生机不息万物忻说故以少女兊当之薄迫也阴阳相薄与雷风相薄同义风从西北来寒气总至故干在西北至子月万物已归矣帝之生物至此已有成劳矣故曰劳乎坎坎为水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交万物已终矣然一阳复生故又成其始以少男艮当之艮者止也位居东北肃杀极而阳当生故艮止之而震复起艮似剥而震似复也云峰胡氏云离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兊秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也进斋徐氏云坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊说也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南已之位也兊属金干亦属金兊阴金也乾阳金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也项氏云木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳此其序甚明今按自东南至正西皆阴卦阴所以为杀也乃为生阴含阳也物之成形无不繇于女类也自西北至正东皆阳卦阳所以为生也乃为杀阳含阴也物之受气在阳而震则刚柔之始交也五月起姤而至十月终坤是亦从南转西十一月起复而至四月终干亦从北转东也乡饮酒礼天地严凝之气始于西南盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也繇此义以推之坐干于西北最尊位也坐坤于西南所以辅干也母仁而尊严始于西南父义而尊严盛于西北也长子代父事则居东中子少子佐长子则居北与东北长女代母事则居东南中女佐长女则居于南少女在父母之间犹从女类苏君禹云先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干以主宰谓之帝主器者莫若长子干不用则震司其用皆尊阳之意也朱子答袁枢云来喻谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也又云文王八卦不可晓处多如今只是见他底惯了一似合当恁地相似又云文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名又云伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而某于启蒙原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也〉
　　〈文王后天八卦方位图〉


　　神也者妙〈王肃本作眇董云眇成也〉万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯〈徐本作暵云热暵也说文同〉乎火说〈音悦下同〉万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火〈陆徳明本有不字〉相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈此去乾坤而专言六子以见神之所为其位序用帝出乎震章而兼用天地定位章之说义文二图合一之妙此亦足观矣朱子云无伏羲底则做文王底不出平庵项氏云苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也愚按自天地定位至此总是一篇文字言六子之功不及乾坤者关子明云乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用而我无为矣乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神横渠云一则神两则化万物有迹可见而神在乎其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物下文雷之所以动风之所以挠皆神之为也始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合曰动万物者春也动鼔也曰挠万物者春夏之交也挠散也曰燥万物者夏也燥熯皆干也曰说万物者秋也所谓泽地土中之水气皆是也曰润万物者冬也水者冬之水天降雨露之属皆是也曰终始万物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也程子云阴阳消长之际无截然㫁绝之理故相搀掩过终始万物莫盛乎艮此尽神妙须研穷这个理逮及也犹相济也水火之气相逮及即前章言不相射也孔颖达云上言雷风相薄此言雷风不相悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆者也既尽也干主变坤主化尽完成万类之物也朱子云别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则皆非其偶矣或云上章雷动八句以雷风雨日艮兊乾坤为序其对与定位四句同而序不同先长中少三男女后二老而又皆阳率阴随愚谓之坤乾易也以坤居末而干次之为证出震章以震巽离坤兊干坎艮为序序既与前异而对亦参错不齐然据成终成始一语宜是连山易亦犹坤乾以其后得名也三男震坎艮以次纲纪于始终三女巽离兑以次而处纲纪之内乾居西北据宾所坤居西南据奥所皆尊严之位自东南至西皆阴自西北至东皆阳亦最齐整必神禹所传而文王循用之故坤蹇彖辞有西南东北之语非自文王始也且帝出乎震夏正也若文王之易当云天开于子矣神妙章去乾坤而专言六子先以雷风火泽水艮为序后以水火雷风山泽为序先用出震章之序而亦曰终始万物莫盛乎艮后用定位章之对而逆陈之此合三易而统论于流行用中涵对待体也不言乾坤尊乾坤也盖连山夷二老于六子而为致役为相薄则二老反受其劳坤乾尊二老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣连山八卦相错独离坎相对坤乾八卦相对而独二老在后周易则八卦相对二老居前备矣有连山而后有归藏有归藏而后有周易时至事起亦所谓监二代而损益者与此章而后夫子皆以二老六子为序赞周易矣先后未尝紊一字意可见哉故先天后天及伏羲文王之说愚未敢信盖参伍以变错综其数则三易无不可而正名定分轨之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王亦自谓备一家言耳三易参用是故夫子存其说哉按此论亦前人所未发并存之备夫学易者稽焉〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说〈音悦〉也〈自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序此章言八卦之徳即所谓通神明之徳者下数章则以类万物之情者言也干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚亦无所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说苏子瞻云循万物之理无往而不自得谓之顺执柔而不争无往而不见纳谓之入周省贞云干如何健谓以阳唱阴周流于静专动直之间略无停机也静专包得艮止动直包得震动专直之间有节宣限制包得坎陷都在坤如何顺谓其以阴从干委和于静翕动辟之间而毫无拂戾也静翕包得巽入动辟包得兑说翕辟之间能随时附丽包得离丽都在六子得乾坤之一体而不能相兼然皆健顺所分乾坤六子未尝离也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊〈此所谓远取诸物也健而行不息者马顺而胜重载者牛造化权舆云乾阳物也故马蹄圎坤阴物也故牛蹄坼阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其蛰者龙龙潜于渊底重阴之处也以入伏之身而出身于天气重阳之表与地风同其感者鸡鸡鸣于丑半重阳之时也龙极阳之物非极阴处不可以存身故穴在重阴至溽暑气蒸不可安而不得不飞飞又复归其所以蛰于阴也羽族皆飞独鸡以其音升于天而不能飞为入为伏知时而善应巽主号令故为鸡也又九家易云应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕前后皆阳之文明而中心柔怯者雉孔仲达云坎主水渎豕处污湿故为豕也离为文明雉有文章故为雉也又九家易云六九五十四主时精为豕故豕怀胎四月而生外刚能止物而中柔可驯者狗外柔称柔毛而中狠难牵者羊郑康成云艮为止狗以能吠守止人属艮又九家易云艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四匝犬亦夜绕室也孔仲达云兑为悦羊者顺从之畜故为羊按羊可随而不可牵视其后者鞭之外柔而内刚故也羊又善鸣开口故楚姓芈为羊鸣象郑康成云其畜好刚卤又项氏云芈直未而主兑金生于土也土王则金生故庚伏必以见未之月羊属土故土之怪为豮羊土生金故芈有角而善触夫易以待占则多取象矣不得其传姑采前闻而附以臆焉欧阳永叔不信诸传恐尚是拣选见解也抑干为龙而兹为马震乃为龙坤亦称马岂乾坤皆马而牝牡异耶岂震以干一索亦称龙耶钱国端云人而失其健顺之性则马牛之不如失其所止而不得其说则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口〈此所谓近取诸身也尊而且圎诸阳之所会首也大而能容众阴之所藏腹也阳动阴静动而在下者足也阳连阴坼坼而在下者股也耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明横亘而在上能止物者手也开坼而在上能悦物者口也朱子发云人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行吴幼清云耳之外内皆凹者阴也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者阴也按肾开窍于耳精脱而肾水竭则聋心开窍于目神散而心火炎则瞽钱国端云圣人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有毙坏时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而𫖯屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朵頥之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎又陈图南云八卦本对八体独阙其鼻且以巽言股股即系是也若股可言则又遗其肱与羲皇不相应也传曰鼻起而止山也曰风能鼔舞万物而手之所以舞也盖干为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相逮也艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也此羲皇八卦之应其理昭昭矣愚按管辂亦以鼻为面山然古文要未可轻改〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长〈丁丈反下同〉男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少〈诗照反下同〉男兑三索而得女故谓之少女〈此推明乾坤生六子之故而借男女长少之字以别之与他章取象异故天父长男之类下文复出干天坤地即所谓天地定位者称乎父称乎母则称为六子之父母也索求也谓乾坤相求也坤先求干而干应之则阳入阴中于是阴包阳而成男干先求坤而坤应之则阴入阳中于是阳包阴而成女唐孔氏云得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兑故曰少女朱子云一二三者以其画之次序言愚按观此则彖传所言阴阳刚柔往来上下止一索再索三索之说何必谓某卦从某卦变而徒启傅会不经之疑哉钱国端云干父坤母人人皆有一个大乾坤孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣项平甫云乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也〉
　　乾为天为圜为君为父为玊为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠〈京房荀爽本作柴〉马为驳〈通作駮陆徳明本作驳〉马为木果〈荀九家此下有为龙为直为衣为言按荀爽集九家易解十九卷蔡介夫云盖指汉淮南王所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易○上章合八卦为一而分徳物身家以四类此章复合四类为一而分八卦以八门所以反复推广象类以资占者之决也八卦有正象有旁象天地山泽雷风水火根上天地定位章来此正象也其馀皆依正象而起义各以正为主天者干之本象羲皇画☰以象天也三奇象天气之无涯也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之积阳为天不息为圜或云圜即庄子所谓圜中以应无穷者今之太极图是也干之主乎万物犹君之主万民也故为君干知大始有父道焉故为父爻刚位间柔刚柔相济徳粹为玊爻纯刚而能变为金乾居西北亥位阳生于子卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰或云尊在上而高居则寒老阳不生物也阳从阴变冰者阴之变而刚者也亦通一说冰雹也五行传云盛阳温煖阴胁阳而不入为雹大赤盛阳之色也寒冰在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之按坎居子位阳始于子为赤极于纯阳则为大赤加大以别坎也又杨慎云明堂位商之大白周之大赤皆旗名左传分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大赤以朝木路建大麾以田要之干取象大赤亦取其色耳干为马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠马多骨骨属阳阳纯故骨多非阳病也驳旧从交作駮今公车内本从爻作驳兽名如马踞牙食虎豹驳马色不纯徐云疑象駮文说苑云晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾谓师旷曰闻之霸王君出猛兽伏而不起今者寡人出乳虎伏而不动此猛兽乎师旷对曰鹊食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之状似駮马今者吾君当骖駮马以出乎平公曰然是则驳马乃马至威猛者也木果木上之果程可久云干为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉按八卦末象皆进一步如其于某也其究为某物之类而干独不然者尊干也尊之而以木果结局亦是更进一步意天之大徳曰生木上有果生气完也果中有仁生理具也木果生生不已之物也旧谓圎而在上不能尽之且嫌类于天矣〉
　　坤为地为母为布为釜为吝〈京房本作遴〉啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑〈荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆　地者坤之本象羲皇画☷以象地也三偶象地形之厚积也母者父之配物之所资生也为布旁布边幅而中广平南北经东西纬皆布象也或以泉货为布取广布流行之义为釜容物熟物以养物也余徳新云玊金自然之宝而釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤与或云釜容六斗四升象坤容六十四卦也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均谓造瓦之均载土以成器者言其虚而能造物也按吝啬乃静翕之象凝聚不施故为吝啬均乃动辟之象不择善恶之物皆生故为均子母牛稚牝牛也牛顺物牛而母益顺母牛而子滋益顺且亦取其生生相继之意为大舆三画虚所容载者多也曰大者乃顺承天之大也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也奇画之连者质偶画之分者文故为文物三称群阴为民三阴相随故为众干圜而倚坤方而直故为柄又以其在下而承物于上万物依之为本凡执持之物其本可执者柄也对天言之则坤为地就坤之色言之则坤为黑黑者极阴之色也何以不言黄与玄黄者坤之离玄者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黑〉
　　震为雷为龙〈虞翻于宝本作駹虞云苍色于云杂色李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀〉为玄黄为旉〈古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚本同李云阳在初隐静未出触坤故专即干静也专〉为大涂为长〈丁丈反〉子为决躁为苍筤〈古本或作垠〉竹为萑苇其于马也为善鸣为馵〈京房本作朱荀爽同云阳在下〉足为作足为的〈说文作馰〉颡其于稼也为反〈虞翻本作阪云陵阪也〉生其究为健为蕃鲜〈荀九家有为玊为鹄为鼔吴澄云玊当为圭鹄当为鹤　雷者震之本象羲皇画☳以象雷也二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也得干初爻蛰而能飞为龙又震东方其宿有角有尾谓之苍龙亦龙象乾坤始交而生震故兼有天地之色得干为画为玄得坤中画上画为黄孔疏谓玄黄杂而成苍色也旉即荂字或作𧀮又作华古读华如旉花蒂下连而上分为花出故震象旉也为大涂者一奇动于内而二偶开通前无壅塞也又崔憬云万物所出在春故为大涂取其通生性坤一索而得男故为长子一阳动于下而上进以决阴其进也锐故为决躁此躁字已藏巽究为躁义矣苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也按筤非竹名据说文云车篮也一谓之笑笑从竹从大他计切车节也又扇类曲柄绣盖在乘舆之后王介甫诗绣筤含风是也当是取幼竹为此物故即以名其竹耳萑似苇而小初生为菼长为薍成则名萑苇初生为葭长为芦成则名苇竹与萑苇皆下本实而上干虚震象也又九家易云萑苇根茎丛生蔓衍相连有似雷行也气始亨故于马为善鸣阳在内为声上画偶口开出声也尔雅云马后之右足白骧左足白馵说文解同按馵字从马二其足徐谐云指事以其白在后足故二其足以别之震为左为足阳画在下故象后左足一阳象白取其动而见也又陆佃云馵足盖二绊其足言制之而动今字书䭴从马一绊其足馵二绊其足馽口其足亦震躁动象也作足犹诗思马斯作之作双足并举也馵足作足皆以在下之阳画言的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也旧训为白颠非巽为白与震色自别阳反动阴下故于稼为反生谓萌芽自下而生反勾向上宋衷云谓枲豆之类戴甲而生也一说诸榖其始必根于土继为谷实必又反而生于土为反生亦通其究为健者究其前之所进也阳刚震动势必前进进而不已则为纯阳之健乾卦是也其究为蕃鲜者究其后之所变也蕃即文言草木蕃之蕃鲜即老子烹小鲜之鲜震三爻俱变则为巽震居东得木正气巽居东南得木馀气故震花变巽为草震龙变巽为鱼此与巽究为躁卦对言虞翻云震雷巽火无形故卦特变耳一说为健为蕃鲜总是一意帝出乎震则齐乎巽相见乎离万物皆蕃鲜而盛明乃干四月纯阳之时也亦通〉
　　巽为木为风为长〈丁丈反〉女为䋲直为工为白为长为高为进退为不果为臭〈虞翻本作嗅云嗅气也风至知气引糸曰其嗅如兰李鼎祚本同〉其于人也为寡〈古本又作宣云黑白杂为宣虞翻云为白故宣发马君以宣为寡发非也李鼎祚本同按考工记车人之事半矩谓之宣注头发颡落曰宣亦同寡义〉发为广〈郑玄本作黄〉颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈荀九家有为杨为鹳吴澄云鹳当为鸿　风者巽之本象羲皇画☴以象风也一阴入藏于二阳之内而二阳旋绕于其外也乾坤震坎离艮兑七卦皆先言本象独巽以木先风者卦伏羲氏所制伏羲以木徳王也先儒有言画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也邵子以易配春木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端此伏羲所以首群圣而易为五经之源者故特变例著之于首以见不忘其朔之意也物之善入者莫如木故无土不穿偶而下入者木之根奇而上升者木之干也张子云阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风干一索坤而得巽故为长女也为绳直者绳于徳为顺能以曲制直象下之一阴工则能引绳以制曲直者上二阳共正一阴使不得邪僻合绳直与工两象而观则知巽所以为徳之制也为白者虞仲翔云乾阳在上故白吴幼清云为白者阳之色外阳多故白色见于外也愚按以白贲之象观之白属质阴为文阳为质虞吴之说是也焦弱侯云万物至巽而甲乃尽脱故为洁而齐绳直其齐白其洁也阳长阴短阳高阴卑二阳一阴又阳居其上阴居其下故为长为高且物之长者高者皆渐积而不自知有巽意也前二阳欲进后一阴欲退将进又退不果于进者也阴出于重阳之下故盘旋而抑畏善则为恭为慎不善则为劳为葸矣巽震相反故巽进退不果而震决躁为臭者臭以风传阴伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利宾者以臭故也又吴幼清云臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人为寡发者发属血阴血不上行也为广颡者阔额也阳气独上盛也人阳体胜者额广阴体胜者额狭为多白眼者眼之白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者沈于下上白多于下黑也为近利市三倍者谋利者必于市故言利市义理者阳也利欲者阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利市曰三倍者犹诗言贾三倍谓得三倍之利也巽本干体为金为玊利莫利于干也坤一索而为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣阳奇为三奇画二则其数六为三倍象巽深于人情而筭多者故谋利而多获如此其究为躁卦者巽变尽成震也震为决躁人退让极而不得志则躁生矣干凿度云物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义又吴幼清云震究为干而不为巽巽究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴卦也此则不主震巽互变之说于理亦通〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫〈古本一作桥〉𫐓〈宋衷王廙本作楺宋云使曲者直直者曲为楺京房本作柔荀爽本作桡〉为弓轮〈姚信本作伦〉其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟〈荀作极云中也〉心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏按为可未详　水者坎之本象羲皇画☵以象水也上下二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者阳为水二阴夹之为沟渎一说欲行水者用沟所以为涝之备欲停水者用渎所以为旱之备沟之一字从冓冓之为言搬也去水之害如搬弃也渎之为字从卖卖之为言椟也锺水之利如韫椟也矫𫐓水之性而为沟渎亦犹矫𫐓木之性而为弓轮圣人所以范围五行曲成万物也阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏系辞传巽称而隐杂卦传兑见巽伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也为矫𫐓谓以刚物纳于陷空之中而矫其曲者使之直𫐓其直者使之曲也为弓轮者中劲也弓中劲则善发轮中劲则善运中画刚象弓之弣上下柔象弓之里弰中画奇象轮之轴上下偶象轮之辐牙也素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病一说火藏在心坎水胜之故为心病杨用修云坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚维心亨心肾皆属坎水火未尝离也坎为心离亦为心坎中实心之体离中虚心之用宋儒所谓有主则实无主则虚也或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳孚之亨也是盈科而进也成章而达也泰宇定而天光发也忧之病也是孟所谓饥渴害心者也为心之茅塞者也庄所谓万物铙心为性之苇萑者也又曰天之穿之日夜无降人则顾塞其窦其加忧之说乎又曰室无空虚则妇姑㪍豀心无天游则六凿相攘其心病之说乎故曰心当实以理不当实以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫尽矣哲矣水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛王万里时患耳痛魏文靖公劝以加青盐鹿茸煎雄附为剂且言此药非谓虚损易中坎为耳痛是经已著病症矣竟饵之而良愈愚谓深明乎易不必读素问及五运六气可以为医矣昔人乃云注本草误杀人而注易误无害岂知此理哉气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦赤阳色阳萌于地为赤及其纯也则为干之大赤孔仲达云为赤亦取血之色李鼎祚云按十一月一阳爻生有坎阳气初生于黄泉其色赤也干为马坎得干之中爻故为美脊之马脊者外体之中阳在中故美又为亟心之马亟急也心者内脏之中刚在内而躁故亟干为首前画柔故首下而不昻震为足下画柔故蹄薄而不厚此坎马之所以异于乾马震马也又为曳者盖陷则失健足行无力也其于舆也积中而下不胜为多𤯝谓有险陷而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也通者水之性月者水之精一阳贯乎二阴之中上下皆虚水流而不滞故通月与水同徳内明外暗者水与月也故方诸可取水于月二阴象上下之匡郭一阳象中之明也为盗者阳匿阴中外险柔而内刚狠故太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其属北方坎故也坎本主智而反为盗顾用之何如耳刚在中故于木为坚多心棘枣属也焦弱侯云坎劳卦也沟渎隐伏矫𫐓弓轮为通为盗皆事之劳者也舆之多𤯝马之下首亟心薄蹄而人之加忧心病耳痛皆劳之象也〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈音干〉卦为鳖为蟹为蠃〈京房本作螺姚信本作蟸〉为蚌〈古本又作蜯〉为龟其于木也为科〈虞翻本作折〉上槁〈郑玄本作稿于宝本作熇荀九家有为牝牛　火者离之本象羲皇画☲以象火也上下二阳火之明中阴火所附丽之物日者天之火可阳燧可取火于日中一阴象日之内敛上下二阳象日之外明也火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也离中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也中女以再索得也为甲胄者上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵者上刚象其刃下刚象其𨱔镦中柔者其柲也其于人为大腹中虚也唐孔氏云取其怀阴气也焦弱侯云坎离者乾坤之精气干为首坎为下首坤为腹离为大腹离非能大于坤也大腹下首故疾证也火熯燥物日亦然故为乾卦鳖蟹蠃蚌龟二刚象其前后上下之介中柔象其肉也又鳖性静取其中画之柔埤雅云离外刚内柔而性又火燥故为蟹蠃形锐而善丽蚌内虚而含珠龟有文明之象一说鳖蟹抱黄内坤也蠃蚌龟之壳能开能闭外干也科空也阴在内为空木既空中者上必枯槁也又张子谓科上槁附而燥也盖谓科巢之附于木上者科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也亦通程可久云八卦之象八物而己充其类则百物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琹谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈京房本作堕〉为阍寺〈古本亦作䦙音侍〉为指为狗〈虞翻本作拘云指屈伸制物故为拘〉为䑕为黔〈郑玄本作黚云虎豹之属贪冒之类〉喙之属其于木也为坚〈古一本无坚字〉多节〈荀九家有为鼻为虎为狐漳州陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子云鼻者面之山晋管辂已如此说　山者艮之本象羲皇画☶以象山也山静而止下二阴地也上一阳隆起而在地之上者山也径者路之小也艮为震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石者刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也焦弱侯云大而为山微而为小石皆坚而止者也为径路为门阙二物皆有行有止成始成终之义也在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果生曰蓏木实曰果草实曰蓏干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏谓在草曰果蓏故曰上实而下柔引诗果羸之实亦施于宇以为一物然蓏作羸字不同也震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切耿希道云周礼阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也又吴㓜清云外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也艮为手为多节故为指止于四支之末而能止物者也狗畜于人而能止物者也䑕之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔东北之色青黑杂也鸟喙多黔曰属者不可枚举也狗䑕黔喙皆谓前刚也郭子和云坎在君子为隐伏在小人为盗艮利则狗害则䑕皆一义而二象也三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益末故于兽畜无行健之功徒有啮噬之象巽曲直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多心离中阴而虚为科上槁艮阳在上为坚多节木枝在上方有节几二少之象皆当于微处取〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈郑玄本作阳阳养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此虞翻本作羔李鼎祚云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三女皆言长中少明女子各当外成故别见之此上虞义荀九家有为常为辅颊按彖爻辞无取为常象陆德明引旧注云常西方神也吴澄云或曰常九旗之一下二奇象通帛下垂上一偶象分系于杠未知孰是　泽者兑之本象羲皇画☱以象泽也坎体上下俱虚而泽则上虚下实川壅则成泽泽决则成川坤三索于干而得女故为少女巫口舌之官乃歌舞悦神者也通乎幽者以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌皆取兑上坼象前章言兑为口此兼言舌者外之画偶象口中内之画奇象口中之舌也为毁折者前画缺如物之毁折也金气始杀条枯实落物之柔在上者必折也为附决者一柔附于外而内之二刚将决去之所谓夬也唐孔氏云兑主秋也取秋物成熟藳秆之属则毁折也果蓏之属则附决也或云震阳动故决躁兑性说故附决兑非能自决乃附于刚而决也其于地也为刚卤卤咸土也说文云东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐也或云气润为卤然使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚兑正西又金也故为刚卤徐子与云刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已项平甫云地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝蔵兴焉此天地之仁也为妾者外柔而有所承少女从姊以为娣也为羊者内狠而外说也玩辞干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不然干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不然巽为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不然震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究盖互见也胡仲虎云此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其徳老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圎坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多𤯝坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之旉干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣苏子瞻云凡八卦之所为至于俚俗杂乱无所不有其说固不可尽知盖用于占筮者而已意不止于此将使人以类求之与不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占是以得见于此矣柴中行云八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪发皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳〉











　　古周易订诂卷十四



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十五
　　明　何楷　撰
　　序卦传〈此夫子第九翼也吴幼清云羲皇六十四卦之序始干终坤盖奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周文王六十四卦之序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如此来矣鲜云序卦传者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所略孔子分明恐后儒杂乱文王之序卦故借此一端之理以序之其实本意专恐为杂乱其卦也如大卦以下使非孔子序卦可证则后儒又聚讼矣蔡氏改正丘氏犹以为不当僭改经文岂不聚讼所以序卦有功于易韩康伯谓序卦之所明非易之蕴孔仲达谓今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变朱新仲谓序卦非圣人书程可久疑其出于经师朱子云谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精文中子赞易至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣正义述周氏就序卦以六门往摄第一天道门第二人事门第三相因门第四相反门第五相须门第六相病门如干之次坤泰之次否等第是天道运数门也如讼必有师师必有比等是人事门如因小畜生履因履故通等是相因门也如遁极反壮动竟归止等是相反门也如大有须谦蒙稚待养等是相须门也如贲尽致剥进极致伤等是相病门也愚谓六门之说无乃太支且于血脉未为流畅就中櫽括则相因相反二者足以尽之蔡介夫谓相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义其本文义已析附于逐卦彖辞之后今不复赘〉
　　有天地然后万物生焉〈焦弱侯云不言乾坤而言天地天地即乾坤也凡阳画皆干阴画皆坤而三百八十四爻无非乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤众卦之父母也于令升云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还〉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈崔憬云此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地次序可知而万物之先后宜序也〉物〈郭京本作始〉生必蒙故受之以蒙〈胡庭芳云乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男会也〉蒙者蒙〈郭京本蒙下有昧字〉也〈上蒙字卦名下蒙字物之象也〉物之穉〈古本或作稚〉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之其立义又异〉讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比〈毗志反下同〉故受之以比〈胡庭芳云需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也〉比者〈郭京本者下有亲字〉比也〈上比卦名下比相亲附之谓也〉比必有所畜〈古本亦作畜下同〉故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履〈吴幼清云旧本无履者礼也四字韩注有之今按王弼略例引此四字盖是后人误以正文书作注字胡庭芳云师比后乾方与巽兑会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣〉履而泰〈本义引晁氏云郑无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否〈备鄙反下同胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也邓汝极云屯蒙而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合阴阳各三十画二气各平以盈而天地交〉物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有〈胡庭芳云泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣〉有大者不可以盈故受之以谦〈子曰易先同人后大有承之以谦不亦可乎又说苑引劳而不怨有功而不徳厚之至也有一道大足以守天下中足以守国家小足以守其身谦之谓也夫天道毁满而益谦不损而益之故损自损而终故益今彖传系辞文与此全不同附录于此〉有大而能谦必豫〈程子云承二卦之义而为次也〉故受之以豫〈胡庭芳云同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣〉豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也〈项平甫云临不训大临者以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也〉物大然后可观〈说文引地可观者莫可观于水今易所无〉故受之以观可观而后有所合故受之以噬㗐㗐〈李鼎祚本㗐上有噬字〉者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然〈李鼎祚本作而〉后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复〈淮南子引云剥之不可遂尽也故受之以复〉复则不妄矣故受之以无妄〈不妄与无妄当辨繇不妄然后能无妄也余徳新云自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣〉有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也〈吕圭叔云万物盛多而后养道备也需之养养之小頥之养养之大〉不养则不可〈李鼎祚本有以字〉动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也〈焦弱侯云阴阳之气专则生化之理灭故至阳之中必有阴而至阴之中必有阳至其极则相生离为火而中画阴也坎为水而中画阳也肃肃出乎赫赫发乎此天地之至理也来以鲜云物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事乃如此也周省贞云陷必有所丽与物不可终穷同意杂卦不以他卦而以夬终亦物不可终穷意也王昭素本于离者丽也下増丽必有所感故受之以咸二句真蛇足矣〉有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈不言咸者何夫妇之道即咸也犹上经言天地而乾坤具也〉夫妇之道不可以不久也故受之以恒〈咸恒为下经之主自既未济及晋明夷外诸卦皆艮兑巽震之会遇于令升云上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲已之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所繇生也〉恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难〈乃旦反下同〉故受之以蹇蹇者难也〈蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难〉物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益〈胡庭芳云咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也按爻阴阳亦各三十画泰否天道之大运所以体其全损益人道之大权所以用其中〉益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所〈李鼎祚本无所字〉遇故受之以姤〈干体止此自干至姤凡四十四卦〉姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升〈坤体止此〉升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长〈丁丈反〉子故受之以震〈冯氏云自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也〉震者动也物不可以终动〈李鼎祚本动下有动必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也〈焦弱侯云晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐音进之方而渐非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也〉进必有所归故受之以归妹〈阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎〉得其所归者必大故受之以丰〈朱子发云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也〉丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说〈音悦下同〉之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过〈胡庭芳云咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉〉有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈程子云易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也晁氏云未济之终复始于乾坤玄以将凖未济曰阴气济物乎上阳信将复始乎下明此理也周氏云按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数之间可喜可愕不可枚举然而夫子当时曽不琐及惟随时用中之道为不易矣吕氏要指云易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤韩康伯云先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣苏子瞻云以杂卦观之六十四卦皆两两相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣曰物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉〉







　　古周易订诂卷十五



　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十六
　　明　何楷　撰
　　杂卦传〈此夫子第十翼也杂者错揉其次不依文王卦序也孔子恐后学颠倒文王所序之卦故为之传以聨络之又恐后学以序卦为定理故杂乱其卦前者居于后后者居于前然皆以两两相对为义有相戾而相胜者有相须而相生者有相似而宜辨者有相乖而两存者大氐皆势不可无而理所当有虽杂而有不杂者存必拘拘求之位置先后之间而强为之说则胶而凿矣虞仲翔云昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道蹐驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也蔡介夫云序卦传所云流行之易也杂卦传所云对待之易也故二传之作圣人所不容阙也愚前合两卦为一对已标举杂卦之辞为之义疏以冠其前今不辞费〉
　　乾刚坤〈归藏易作奭按古归藏易今亡惟存六十四卦名而又阙其四与周易不同今取其名异者附识于此又有瞿钦规夜分五卦岑𩃟林祸马徒三复名卦不知当周易何卦也〉柔比〈毗志反〉乐〈音洛〉师忧临观之义或与或求屯见〈贤遍反〉而不失其居蒙杂〈郭京本作稚〉而著震〈归藏作釐〉起也艮〈归藏作狠〉止也损〈归藏作员〉益盛衰之始也大畜〈归藏作𣫵畜〉时也无妄〈归藏作毋亡〉灾也萃聚而升〈归藏作称〉不来也谦〈归藏作兼〉轻而豫怠〈京房本作治虞翻本作怡〉也噬㗐食也贲无色也兑见〈贤遍反〉而巽伏也随无故也蛊〈归藏作蜀〉则饬也〈郑玄王肃本作节〉剥〈归藏作仆〉烂也复反也晋昼也明夷诛〈杨慎云古诛字有之繇切见韵补与昼相叶则昼亦音周〉也井通而困相遇也〈自乾坤至此三十卦〉咸〈归藏作𫍯〉速也恒久也涣〈归藏作奂〉离也节止也解〈归藏作荔〉缓也蹇难〈乃旦反〉也睽外也家人〈归藏作散家人〉内也否泰反其类也大壮则止遁〈归藏作𨔵〉则退也大有众〈荀爽本作终〉也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故〈句〉亲寡旅也〈卦名皆在句上旅独在下者取韵恊也或云亲寡旅当作旅寡亲于韵亦恊又荀爽本以丰多故亲绝句寡旅也别为句〉离上而坎〈归藏作荦〉下也小畜〈归藏作𣫶畜〉寡也履不处也需〈归藏作溽〉不进也讼不亲也〈以上皆反对恊韵〉大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长〈丁丈反〉小人道忧也〈自大过颠以下卦不反对疑有错简蔡伯静为改正之曰大过颠也頣养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也依蔡氏所定卦既对韵亦恊吴草庐从之似不可易或有为立错简二图者亦奇妙可观今并附录于后大过以下八卦反对错简图　　又图〉
　　〈姤　　　　　　　　大过　姤大过　　颐　　　　　　渐　颐〉
　　〈渐　　　归妹　　既济　归妹既济　　未济　　未济　　　　　　夬夬胡仲虎云天地间刚柔每毎相杂至若君子之为刚小〉
　　〈人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣樊尚默云夬终于男穷之后盖五刚决一柔而乾纲正人道立君子乐小人忧男其不终穷矣乎子华子曰上决而成天下决而成地决之时用大矣哉孔子诛少正卯却莱兵堕三都皆夬道也杂卦圣人之夬书也春秋圣人之易用也是皆经世之志岂曰旁行不流乎哉李子思云天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬胡庭芳云杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣俞玊吾云易贵变变则不穷夬复为干周流不息即六十四卦终以未济亦此意也愚按传既以杂卦名直是圣人见得易理无穷信手拈来无之非是若使有段落可求有象数可测便不谓之杂矣诸家说到此处大段费尽心力却祇是弄精魂也若其颇称近似者有二说焉或依上下经之数分之其说本于胡仲虎谓易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此变易之义也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣或依八纯卦分之第一节乾刚坤柔提纲自比至蒙皆义之有协于刚柔者第二节震起艮止提纲自损至贲皆义之有协于起止者第三节兑见巽伏提纲自随至旅皆义之有协于见伏者第四节离上坎下提纲自小畜至夬皆义之有协于上下者之二说者其大段非不犂然可观然欲一一而求其合则必有为之辞者矣若其配对繁琐大义无关附会支离正经斯谬是果有当于斯人之心否乎愚无取焉窃谓易之微言妙道只在阴阳对列相乘相错相生相克之间即终身味之不尽矣毋为舍玄珠而抱赤椟也刘濬伯云周易六十四卦自乾坤屯蒙而下凡三十二变例其法或以阴阳或以刚柔或以形象或以性情莫不有道焉乾坤之变牝马为龙神龙为马屯蒙之变云雷大难山水小难需讼之变待者不讼讼者不待师比之变亲道多喜毒道多忧小畜履之变见云不雨遇虎不暴泰否之变久治者虞久乱者喜同人大有之变或为小吝或为全福谦豫之变好徳者吉好乐者怠随蛊之变以成为败以败为成临观之变入观则㓙入临则吉噬㗐贲之变噬者㓙事贲者吉道剥复之变果落可悲果生可喜无妄大畜之变徳以获养养以尚贤頣大过之变两实者固两虚者颠坎离之变入水则灭入火则涸咸恒之变悦亦可久久亦可悦遁大壮之变遇遁阳消遇壮阳长晋明夷之变夷则明伤晋则明盛家人暌之变在外者离入内者合蹇解之变入解祸散入蹇祸至损益之变或被上福或受下报夬姤之变牵羊可悦羸豕可忧萃升之变升亦可悦萃亦可顺困井之变坎险有灾寒泉有利革鼎之变火炉去故烹器致新震艮之变以惧致福以止修徳渐归妹之变得渐者贞匪渐者慝丰旅之变丰则多忧旅则深念巽兑之变得悦寡贞得顺寡㫁涣节之变涣则多离节则多止中孚小过之变豚鱼感信飞鸟罹㓙既济未济之变得位而通失位而穷此三十二法者周公之特笔也遗此法而以序求之于义远矣于令升云凡易既分为六十四卦以为上下经天人之事各有始终夫子又为序卦爻明其象承受之义然则文王周公所遭遇之运武王成王所先后之政苍精受命短长之期备于此矣而夫子又重为杂卦以易其次第杂卦之末又改其例不以两卦反复相酬者以示来圣后王明道非常道事非常事也化而裁之者存乎变是以终之以决言能决㫁其中唯阳徳之主也故曰易变则通通则久总而观之伏羲黄帝皆系世象贤欲使天下世有常君也而尧舜禅代非黄农之化朱均顽也汤武逆取非唐虞之迹桀纣不君也伊尹废立非从顺之节使太甲思愆也周公摄政非汤武之典成王幼年也此皆圣贤所遭遇异时者也夏政尚忠忠之弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故春秋阅诸三代而损益之颜渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕弟子问政者数也而夫子不与言三代损益以非其任也回则备王者之佐伊尹之人也故夫子与之言是故圣人之于天下也同不是异不非百事以俟圣人而不惑一以贯之矣〉






　　古周易订诂卷十六
　　解经处答客问
　　圣皇御极五禩余莅吴关畏此简书夜寐夙兴罔敢怠遑一二从事及庶人在官者咸涤濯屏营慎乃宪余临流覃思维古之人观河拜雒水哉水哉惄然惧学之不殖迺署燕思堂左厢为解经处退食居之先是三年余尝学易独寐寤言维无象之象厥祖繄画厥鹄繄翼乃摄爻归彖摄彖归画余未能忘言庸申诸铅椠以俟来者客诏小子尔维算舟缗思不出位入而宴息背可艮乎异哉官有渝拜曰俞师汝昌言昔吾有先正谓终日言不离乎是吾亦行不离也可得闻与曰可夫易开物成务冒天下之道者也理财聚人非琐也干为金与玊坤为布为吝啬兑刚出金卤出盐离以佃以渔巽为近利市三倍震为大涂艮为径路以利攸往坎为大川利涉财求是阜民用龢同先王惟至日闭关商旅不行过此可知己若夫禁民为非存乎正辞余乃钩考簿书凡货之良楛若舟大小必谨登之毋或遗佚谓尔商人我无尔诈幅纸中分俾执其契取诸夬也视事无恒皿虫是藂乃镵时圭以测日景辰出升堂未复踵之毋或失时俾民有信盖取干之履其繇曰君子终日乾乾夕惕若布指知寸舒肘知尺昭代有制涉吴之舟计尺而税起自五尺终丈有四播之话言工维信度盖取小畜之巽其繇曰复自道何其咎吉造舟为梁旁甃石矼其广容刀五尺而下如蚁往来津人不诃罔记何年树之柴栅亟循其旧毋滋怨黩更有渔利寸寸而量知其非义斯速已矣盖取节之临其繇曰甘节吉行有尚是岁不雨七八月之间吴糓以翔中丞庄公忧形于色谓子大夫司关稍轻厥征以来估客余谢不敏损什之一为君市义盖取屯之复其繇曰屯其膏小贞吉大贞㐫阳羡之区爰有百渎百渎涣衍皆入太湖爰有乌溪为之绾毂官树厉禁毋许䦨出以窒湖宄以裕关赋城社之魁毁禁无忌前使苦之因势约束令月输缗如履康庄余曰不然是妨正课下车罢之移告当涂盖取井之蹇其繇曰井谷射鲋瓮敝漏海虞之区港有福山轻舠假道毋庸度关昔董以吏今董以官资其埃涓用佐额逋一切琐费咸取给焉关籍之外不另献数余心疑之不献似简献之则清清简孰多从其清者盖取姤之遁其繇曰包有鱼不利宾氓之蚩蚩惟金是营如蛾赴灯虽焦不顾为商鸺鹠为关蟊贼大渲之竿若强若宣福山之竿若钱若高枫桥之竿若崔若殷余悉按之小惩大诫旅人咸喜盖取蒙之损其繇曰发蒙利用刑人用说桎梏以往吝吴地卑洼万流辐辏枝津闰渠不可枚举逋逃既多如卮无当或遣急足四出以讥隶也无状网雉及鸿余易以官岁仅再遣敩之法意略示堤楗匪觊厥赀盖取无妄之同人其繇曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾悬赏以购能釐一蠧赏不逾时罔则有罪虽未出戸离坎无壅盖取鼎之旅其繇曰鼎有实我仇有疾不我能即堂左有库击𣝔宿䕶不时出阅抶其占役盖取夬之革其繇曰惕号莫夜有戎勿恤维兹击𣝔隶于司阍或仿军制五人为伍五伍各长晨趋廰事櫜鞬鱼鱼宛若军容实同虱官余恐不类谢而去之其他稗役毋滋处此盖取解之困其繇曰君子维有解吉有孚于小人亦越两季小舟呶呶诵言不均小綦网密胡巨网疏余乃谛观逾丈四尺或至八尺厥课正等是诚不均言于毕公差等其课计埤岁入可六千缗岂繄损下永杜中饱前修之志持重未发公报楷曰尔其试哉盖取损之中孚其繇曰或益之十朋之龟弗克违元吉王人戾止有司致饩兹署之饩供自苏邮岁二百缗复有若干缮治舟船徴之旁邑非曰养优实以养廉义举蠲之仅有戚君间岁不徴欲去饩羊此羊一去饮水而已余悯岁歉徴之不忍去之不安复恐胥史牟为奸利关白其事繄我愿蠲毋槩后人盖取頥之益其繇曰拂经居贞吉不可涉大川前贤代兴踵事増华间访往牒颇轶不具或云史胥恶其害己亦维征夫传舍之故徴文考献永垂厥绪盖取革之咸其繇曰巩用黄牛之革圣主宵衣计臣废食按部就班爬梳如栉余遭魃虐日课不前法当居殿室人愁苦余乃怡神暇则解易锱铢之缗悉入公家此心不怍幸而及格以听天命盖取需之泰其繇曰需于酒食贞吉夫君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也占在大有之大壮其繇曰自天佑之吉无不利客冁然曰有是哉盍识其言于石俾后之君子亹亹焉崇祯癸酉春正月吉虎疁使者闽漳何楷玄子氏识于署中之解经处