古周易訂詁 (四庫全書本)/全覽

古周易訂詁　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　古周易訂詁　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案古周易訂詁十六卷明何楷撰楷字元子漳州人天啟乙丑進士官至吏科給事中唐王聿鍵稱號於閩以為禮部尚書旋為鄭芝龍所軋憤恚而卒是書成於崇禎癸酉葢其筦榷呉中時所作卷末附以答客問一篇借詁經以言時事也觀其自序論分經合傳之非古然又引魏淳于俊對髙貴鄉公語則又未始不以分附為便故其前分上下經為六卷而彖象繫辭諸傳之文仍隨卦分列猶祖費直之意而七卷以後則仍列十翼原文以還田何之舊葢分經分傳以存古本而經下所列十翼之文則引以互証故皆低一格書之以別於後之正文其仍以古周易標目葢以是也惟於上下經內又別立初中終諸名則自我作古耳楷之學雖博而不精然取材宏富漢晉以來之舊雜采並陳不株守一家言又詞必有據亦不為懸空臆斷穿鑿附㑹之談每可以見先儒之餘緒明人經解空疎者多棄短取長楷書猶足備采擇者正不可以駁雜廢矣乾隆四十五年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀






　　古周易訂詁序
　　古易分上下二篇所謂二篇之策也孔子作傳釋經亦隨經而分謂之十翼上彖傳一下彖傳二上象傳三下象傳四上繫辭傳五下繫辭傳六文言傳七説卦傳八序卦傳九雜卦傳十自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授〈闕〉

　　句
　　獨以彖象傳及繫辭等十篇解説上下經凡以彖象文言雜八卦中者自費氏始田何之學施讐孟喜梁丘賀之徒盛後別有焦延夀易託之孟氏傳京房其説長於災變不顧聖人之經費氏初微但傳民間至後漢時陳元鄭衆之徒皆學費氏費氏興而田何遂息古十二篇之易遂亡其本世所傳鄭𤣥舊本以彖傳連經文然猶若今乾卦次序至王弼乃自坤卦而始毎卦以彖傳移綴彖辭之後而以彖曰兩字冠之又以為象本釋經宜相附近其義易了故分爻之象辭各附當爻之下猶如杜預注左傳分經之年與傳相附其意欲便學者誦習如許俊對髙貴鄉公之説也按古者經傳各為一書如春秋三傳不與經連故石經公羊傳皆無經文蓺文志所載毛詩故訓傳亦與經別及馬融為周禮注乃雲欲省學者兩讀故具載本文而就經為注鄭𤣥與馬融同時𤣥以易傳合經葢倣融例而弼又援𤣥例也魏晉而下去古日逺學者不見古文唐太宗詔名儒定九經正義孔穎達奉詔與諸儒㕘議於易獨取王弼不本正義者以為異説於是後學惟弼是従莫敢移動呂汲公王原叔晁以道李巽巖呂伯恭朱元晦皆以分經合傳為非古吳仁傑稅與權編周易古經亦皆極論王弼之失愚故別異經傳以還田何之舊竊謂夫子之註易備矣學者因而求之則思過半仍取彖象二傳附於經文之下以為之註易以彖傳象傳等字其文言顓釋乾坤及上下繫説序雜等傳凡有闗於彖象者亦各隨卦而附列焉以祖費直之意輒不自量網羅舊聞裁以管見為之小註要求靡盭於夫子而已爰題其名曰古周易訂詁雲崇禎六年嵗在癸酉閩漳何楷序



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷一
　　明　何楷　撰
　　繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情〈比論八卦〉又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈此論六十四卦〉又曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言又曰易者象也象也者像也〈此論卦爻取象〉又曰彖者言乎象者也又曰彖者材也又曰知者觀其彖辭則思過半矣〈此論彖〉又曰爻者言乎變者也又曰聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈此論爻〉又曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉〈此論三畫卦爻位〉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻〈此論六畫卦爻位〉又曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈此論初上〉又曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼〈此論二四〉又曰三與五同功而異位三多凶五多功〈此論三五〉又曰若夫襍物撰徳辯是與非則非其中爻不備〈此論互體〉
　　周易上經〈乾鑿度雲孔子曰上古之時人民無別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情因而重之為六十四卦及乎三代是為三易周禮太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四於令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初𠅲初艮初兌初犖初離初釐初巽此歸藏之易也𠅲即坤犖即坎釐即震小成者伏羲之易也而文王因之連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天連山首艮歸藏首坤周易首乾鄭𤣥釋雲連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普無所不備孔穎逹雲鄭𤣥雖有此釋更無所據案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏竝是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周徳未興猶是殷世也故題周別於殷其猶周書周禮題周以別餘代故易緯雲因代以題周是也子華子云出於一立於兩成於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之而立數桓譚新論雲連山八萬言歸藏四千三百言連山藏於蘭臺歸藏藏於太卜鄭夾漈雲連山亡矣歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有薛貞注十三卷今所存者初經齊母本蓍三篇而已言占筮事其辭質其義古連山用三十六䇿歸藏用四十五䇿周易用四十九䇿三易所以總名為易者易字日下月秘書説雲日月為易象隂陽也莊周所謂易以道隂陽是也説文本蜥易字陸佃雲蜥易一日十二時變色故曰易也舊説蜥易嘔雹藎龍善變蜥易善易故乾以龍況爻其書謂之易象之義出於象彖之義出於豕易之義出於易皆取諸物也而乾鑿度乃曰易一名而含三義所謂易也變易也不易也按首雲易也之易音為難易之音義為簡易之義夫易徳既顓屬乾而三易音本亦為斯解非也乾鑿度又雲孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象陰陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必繇夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒慎而全王道也孔穎達雲以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也按上下經雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之各十八卦易成於三三者三才之道重之故六而畫止於六三其六則十八卦六其六則三十六卦而卦止於三十有六上經反對陽爻五十二隂爻五十六下經反對陽爻五十六隂爻五十二其妙合如此必非無意而為之者孔子作序卦蓋教人觀易之一法韓康伯註易頗疑謂孔子特以明其義耳非易之緼也孔穎達亦謂聖人本定先後自有指以兩卦之對為次序非以一卦之名為次序若元用孔子序卦之意不應其卦二二相偶韓孔之疑不為無見伊川先生始作上下篇義謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦有乾者居上篇隂盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四卦有乾者亦四卦安見上下之差別哉且剝有坤又隂盛乃居上篇大壯有乾又陽盛乃居下篇伊川則曰剝雖隂長然爻陽極故居上大壯雖陽壯然爻隂盛故居下諸如此𩔖往往費於辨析晦翁作周易本義首言簡怢重大故分上下兩篇蓋不取伊川先生之説今按文王所作六十四繇通不過七百一十五字謂之簡帙重大可乎謂分卦無義似不可謂分卦有義則又無説以定之惟泰和蕭氏景元著讀易考原以為乾坤坎離四正卦也當居上經震巽艮兌四偏卦也當居下經八卦既分餘卦以次附焉此兩經所以分之綱領也毎卦各具上下二體每卦之體各十有六總為一百二十八體而成六十四卦皆自八卦本體中分出而生者也乾坤坎離之分體在上經為主在下經為客震巽艮兌之分體在下經為主在上經為客是説也愚有取焉或曰邵子先天圎圗子之所欲廢也四正四偏之雲非本於圎圗者邪曰吾之所謂正偏以畫言非以圖言也坎離得天地之中畫不偏於上不偏於下故上下經皆以坎離終焉非正而何建安丘氏雲說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此八卦者上下經成始成終之義也上經首以乾坤者天地定位之象下經首咸而次恆者咸山澤通氣之象恆雷風相薄之象上經終以坎離下經終既未濟又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兌震巽之卦各一而坎離象四又雲乾坤者父母之道坎離者男女之道有父母而後有男女此上經始終之義也咸者少男少女之合恆者長男長女之合既濟未濟中男中女之合男女一配則成夫婦此下經始終之義也孔穎達雲經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本雲分上下二經是孟喜之前已題經字故禮記經解雲潔靜精微易教也既在經解之篇是易有稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂竝合稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也緯文鄙偽不可全信上經三十卦之序或撰為四言詩以便誦記其辭雲天地既分厥初生民世道多屯利建侯君𤼵蒙開治需乃化馴頑愚起訟師貞以均威不如徳比附是勤柔能勝剛小畜懿文中正履帝民淳泰臻無平不陂傾否圖存何以傾之義在同人同人無我大有殷殷承之以謙和豫熏熏能無詭隨幹蠱經綸敦臨容保大觀教神強梗剛克噬嗑令申哀矜勿喜敢賁以文文煩實衰剝復相循禮復無妄畜徳完醇大畜須養頤吉以貞陽剛大過坎險沈淪明能脫險匪離則昏乾坤之體各十有二坎之體八震艮之體各七離之體六巽兌之體各四康節雲天之體四用者三不用者一地之體四用者三不用者一康節斯言為皇極經世體數𤼵非為易上下經體數𤼵也然用其説推之義自脗合乾坤之體十有六用其三所以十二體居上經不用者一所以餘四體居下經坎震艮皆陽卦坎八而震艮減其一竒數也離巽兌皆隂卦離六而巽兌減其二耦數也主勝於客客下於主也坎體八而離體六者坎之本體陽畫居中其本體正故其分體亦正上下經各八體此他卦所不及也離之本體雖中然畫乃隂也故視坎體而減其二蓋以其體之耦數退居於坎體之下也聖人於六十四卦竝無衍文獨坎曰習坎豈無意與此皆泰和蕭氏之説然則聖人何不以四主卦各取其八分列於上下經蓋不欲使八體之在上下經者截然閒斷故也〉
　　自乾至訟為上經之初



　　〈凡六卦上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦則坎用事離不得用事陽中之陽也首乾坤者乾坤為大父母也乾坤之後受之以屯蒙需訟者坎用事也師比亦坎然以合坤與同人大有合乾相對故列之上經之中自此而後則上經卦無合坎者矣蕭氏雲坎在上經其體八於內二體合而成習坎卦者坎之本體也餘六體分而為屯蒙需訟師比六卦坎之用體也坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上經諸卦之最先所以承接乾坤而綂攝諸卦也六子之中獨坎先用事何也曰巽離兌皆隂也震艮雖陽而陽之偏也惟坎為陽之中故坎在六子中最貴者也人見震為長子以為六子中最重而不知震猶長子坎猶嫡子蓋坎之體正震之體偏也比六卦而觀可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也〉第一對
　　乾䷀坤䷁
　　繫辭上傳曰天尊地卑乾坤定矣〈愚謂此贊周易也周易首乾與連山歸藏異〉又曰乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能〈成男成女謂六子也分言之也知始作成謂生物也合言之也易簡者天地之所以為天地也〉又曰成象之謂乾效法之謂坤〈始中終之三數皆乾之所為也坤則隨乾之所至兩之而已乾有一畫坤兩之為耦乾有二畫坤兩之為二耦乾有三畫坤兩之為三耦有乾畫則坤能兩之乾之所無坤不能生也參天兩地之解亦有取此者〉又曰夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈朱子云乾畫竒便見得其靜也專其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢專直則只是一物直去翕闢則是兩個翕則合闢則開此竒耦之形也大以質言廣以量言〉又曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾〈天道流行有動有靜猶戶之闔闢也坤自夏至以一隂右行萬物繇之而入故曰闔戸乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戸無闔則無闢無靜則無動此歸藏所以先坤與〉又曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈此乾坤謂陽畫隂畫也以六畫卦言則純陽乾也純隂坤也以三畫卦言則三奇乾也三耦坤也以一畫言則陽儀即乾陰儀即坤九六是也〉　繫辭下傳曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈凡九皆乾凡六皆坤確然健貌隤然順貌易簡承上文貞觀貞夫一而言貞一而已以貞為觀故易故簡〉又曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈上衣下裳天尊地卑之象也〉又曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也〈亦以九六言也物謂畫射禮畫於地以置足者亦謂之物〉又曰夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻〈此上天下地之象也朱子云險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又雲乾雖至健知得險了更不下去坤雖至順知得阻了更不上去〉　說卦傳曰天地定位〈邵子所謂乾一坤八者是也一竒為陽儀二竒為太陽三竒為乾一耦為隂儀二耦為太隂三耦為坤自太極生兩儀以來惟乾坤守其本來之畫更不移動故曰定位〉又曰乾以君之坤以藏之〈即乾一坤八之象蓋包兌二離三震四巽五坎六艮七於其中也乾居首故曰君坤居末故曰藏自八卦推之為六十四卦乾亦居首坤亦居末〉又曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母〈言六子之所從生〉　序卦傳曰有天地然後萬物生焉〈此乾坤所以為上經之首也天地即乾坤也〉　襍卦傳曰乾剛坤柔〈六十四卦惟乾坤為純剛純柔之卦〉
　　〈本義雲易有交易變易之義六十四卦之序皆以二卦為耦也孔氏以正卦列兩為對者謂變卦反卦轉兩為一者謂覆卦正卦者乾坤坎離四正卦重之反觀不變頤大過中孚小過四偏卦重之亦反觀不變凡八卦反卦者屯蒙需訟以下凡五十六卦旋之為二十八卦見兩體者皆可變通一體者皆可往復也於交易變易之義不躍然邪文中子云反者道之動程伯子云物無獨必對通乎反對之義而天下之能事畢矣周易首乾坤蕭氏雲乾居六十四卦之首其為上經之主固不待論乾與坤為一對是乾為主坤從乾也此則當論何者以易經卦次而觀則乾第一坤第二屯第三但見其為乾先坤後不見其為乾上坤下安在其為坤從乾邪惟以兩卦為對而觀則是乾之六畫在上坤之六畫在下乾為主坤從乾其義始明大傳曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤下之對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治藎取諸乾坤取於乾上坤下之對非取於乾卦坤卦也故觀象於對聖人之法也章本清雲坤為乾之對無疑也然乾坤竒耦一而二二而一者也其誰知之哉何也耦即竒之分順即順乎健乾大無外坤亦至乎其大乾資物始坤即因其所始而為之𤼵生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞也知此始可以論乾坤知此則繫辭所謂乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能辭若並舉而相承之意可嘿識矣〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　〈凡八純卦即古篆文楊止菴謂古篆始自伏羲畫卦倉頡以作六書禹碑尚存可見今按乾鑿度亦以卦畫作字又按天字古象形作☰穹而積陽形兼意也或作□垂布之象省譌作丙漸譌今文謂從一大然則乾卦又即古天字也〉
　　乾元亨利貞〈乾說文雲上出也從乙乙物之達也從倝有光明意意兼聲積陽為天故轉訓乾溼之乾本註乾三畫卦之名也下者內卦也上者外卦也洪範曰貞內卦是也曰悔外卦是也後放此經文乾六畫卦之名也乾健也天下惟純陽者為至健求諸象健莫如天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也程子云以形體謂之天以主宰謂之帝以性情謂之乾何謂性情健之體為性健之用是情也六畫皆竒上下皆乾莫載莫破彌髙彌堅之象確然乾也故仍名曰乾焉其重卦之人不始於文王諒矣先儒謂三畫卦有名六畫卦未有名至文王始立按歸藏易已有六十四卦之名亦當不始於文王也元亨利貞乃文王所繫卦下之辭謂之彖亦謂之繫辭又謂之繇繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事也所以知為文王作者孔子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危此則彖辭為文王所作之明驗也元兼有大與始之義大以贊其體始以言其功舊釋第言大略也於文人上為元元為衆善之長如首為衆體之長也亨者通也通則美文與獻享之享同百嘉㑹聚如人之備物以享然故謂之亨利者宜也宜則不害如刀之刈禾順而便也貞亦兼正固二義徒正不足以盡之也如木之楨榦正而固也若依文順解則為大徳在上數當亨通而便宜於正主事然六畫純陽惟天惟聖人足以當之曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊之不得豈假戒哉故孔子變例以四徳釋之明非他卦之比也四徳統於元元者生生之本也自其生機之鬯達曰亨生機之充盈曰利生機之凝固曰貞而元實胎之味所謂萬物資始可繹也張子云乾之四徳終始萬物迎之不見其首隨之不見其後筮得乾卦而六爻皆蓍之七數則用此繇六爻皆變則為重坤蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍無首則以用九占也〉
　　彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈此所謂彖傳也加以彖曰字非楊子雲雲宓犧綿絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏定萬物之基即此及象傳也陽稱大故曰大哉六畫皆陽故名為乾乾之義不可以天盡乃天之神理而元又乾之神理也何謂元最下一畫是也陽氣初動萬物所資藉以始此言氣而不言形若涉乎形便是坤之資生矣綂括也猶所謂一言而盡也乾之元乃天徳之大始自始至終皆元氣之綿亘故曰綂天此釋元之義有是氣即有是形氣自微而著進而二陽又進而三陽則下卦之乾成矣雲者為雨邪雨者為雲邪是孰屍之而品物之形狀於是焉流動充滿也氣機活動曰流此釋亨之義如是足以盡乾乎夫氣太洩則浸薄吾虞其厭而退也於是有上卦之乾以加之於上大明其終而復始之理以示人建安丘氏雲以重卦言之乾下三爻元亨也而九三為下乾之終乾上三爻利貞也而九四為上乾之始故九四曰乾道乃革所以先言終後言始也終始之間正造化過接處繇是則自初至上之六位以時而成有春有夏有秋有冬而依時乗駕六爻之陽氣以控御於天體也以上下之定位言之謂之六位以陽氣之變化言之謂之六龍使天無乾之四徳則亦萬物中一物耳故曰御天者猶言天得此而始成其為天也此三句極贊重卦之妙乃過渡之辭舊説屬之君道而承上元亨言文理既已間隔且於終始六位六龍等字尤自難通或又以乗龍御天為疑不知彖傳贊乾非贊天也至有指馬八尺為龍謂天子乘六馬者更鄙淺可笑變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命人見乾道之變化以為其無不利如斯而不知皆有以使萬物各正其性命所以然者性者生之理命者生之氣太和則元氣之生生者也故張子以太和表道保如保城之保猶言完也合如合衆之合猶言聚也純陽氣厚完保之而未始有漓凝合之而未始有散而萬物咸滋孕於其中時乃利而常貞變化指利各正保合指貞皆元之為也性命各正一物各具一乾元也太和保合萬物統體一乾元也夫如是則洩本於蓄雖洩亦不虞薄矣非六畫皆陽何以徳之盛大至此首即乾為首之首大哉乾元獨運於庶物之上而不與物對故物倚之為命而萬國咸寜也萬國猶雲天下咸寧即所謂各正性命者朱子云乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽又雲初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞割截六爻以合四徳固不必然然以讚卦立論斯為得之先儒作兩段分屬俱誤〉
　　象傳曰天行健君子以自彊不息〈此古易象傳二篇後儒所稱大象者是也鄒氏汝光謂呂汲公王原叔等分附各卦因加象曰字以別之按唐李鼎祚易本文已如此當是王輔嗣已分附矣大象皆孔子玩羲卦特發一義與彖爻之辭頗不相關凡重卦皆取重義此獨不然者乾卦有兩乾是兩天也昨日西降一天也今日東升又一天也其實天一而已但言天行則見其一日一周自西而下降又自東而上升若重復之象健者乾之德也以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特異其辭以別於他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月雲峰胡氏雲上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也楊敬仲雲不曰乾而曰健者所以破人心之定見使人知夫乾者特一時始為之名而初未嘗有定名也故又曰健天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里非至健不能君子者以徳言生知學知在上在丅之通稱以用也六十四大象皆曰以者葢曰體易象而用之爾也健而無息之謂乾中庸言至誠無息者通之於天也自彊言不息不言無息學之為法天事耳始於不息終於無息故中庸於無息之下文而推原之曰不息則久君子以道為體望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則君子之息時也雖至倦勤庸得息哉要在自彊有依以為彊者依去則彊息天何依哉君子之學師友其資耳詩書其游耳自下學闇然以至不顯篤恭惟此一至誠焉運之夫焉有所依而有息時也或問天行健則常動矣安所覩其靜哉天行有常其至靜也夫動靜奚可以作息觀也又問自彊之法何如曰主敬君子莊敬日彊自彊者體下乾之象不息者體重乾之象〉
　　文言傳曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈此傳原在繫辭傳之後文言者文王之言夏易首艮殷易坤乾周易乾坤首乾而次坤乃文王所定蓋本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極文王之志也故夫子顓釋此二卦謂之文言傳今文附二卦象傳之後加文言曰三字而無傳字則以夫子所說為文言非也以文言附二卦當自王輔嗣始按淳于俊謂鄭康成合彖象於經不言合文言於經此可證唐孔氏雲天本無心豈造元亨利貞之徳也天本無名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功為天之四徳垂教於下使後代聖人法天之所為故立天四徳以設教也彖所言元亨利貞人之命也此所言元亨利貞人之性也韓子言徳愛曰仁宜曰義舉用遺體朱子釋仁為心之德愛之理釋義為心之制事之宜言人未及天文言以天冠人根象先造化來也元如人首在衆體之上於義為首人得之則為衆善之大宗以仁言善即義禮智信之類亨如享禮萃諸物之珍於義為通人得之則為嘉美之都㑹嘉會以禮言至文有以辯至察有以悅美所聚也利者宜也如刀刃之利人得之則處置合宜情有各適故為義之和貞者正也如木身之楨人得之則理有當然固守不易故為事之幹按詩詁雲木旁生者為枝正出者為幹幹木之身而枝葉所依以立者也本作幹後人改從木又器之材樸總謂之幹如弓幹是也孔氏雲元是物始於時配春春為發生故下雲體仁仁則春也亨是通暢萬物於時配夏故下雲合禮禮則〉〈夏也利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為事幹於時配冬冬既收蔵事皆幹了也於五行之氣〉〈惟少土也土則分王四季四季之行非土不載故不言也朱子云元者以下四句説天徳之自然君子體〉〈仁以下四句説人事之當然天大徳曰生塞乎兩閒故天地之塞吾其體君子體仁非故體之惟無我合〉〈天能造體焉耳體仁即渾然與物同體其於人也歸欲並生故足以長人天徳嘉生人以私意扞格即冇嘉不融非㑹之通君子寅直以清動純乎天百嘉㑹焉三千三百非實有體亡於禮者之禮也合禮者合此者也天道利成萬物因物篤物而一無利焉故君子以物方物不以己方物以己利物不以物利己是曰義以己制物乎戾已裁物適己乎厲已蘇子瞻雲禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和是也故有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美而程子亦云義安處便為利又雲隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也愚謂義與利總之訓宜利自義出非義外有利也曰利物亦與利己異大學之末七篇之初與易均無異指矣事之叢也苦於無宰未正必欲其正既正必守其正此貞固二字之義也周公雲冬日之閉凍也不固則春夏之長艸木也不茂貞者元之本也此韓非解老之言可以明貞固之説貞而能固故足以幹事幹者事之幹也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也或問朱子貞固二字與體仁嘉㑹利物似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之又雲四徳取貞配冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也愚按乾鑿度曰水土二行兼信與智也貞之屬信人皆知之若以貞屬智則孔子云智者樂水孟子云知斯二者弗去是其義也此亦包兩之説也按左傳襄公九年穆姜往東宮筮之遇艮之隨至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之時已誦隨繇之辭曰元體之長也云云至足以幹事其言比今文言傳纔易數字則知四徳之論葢古有是言非出於孔子明矣特夫子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之故削其辭而附於乾也君子行此四徳則乾道歸之君子矣故引彖文以結之於令升雲大純陽天之精氣四行君子懿徳是故乾冠卦首辭表篇目明道義之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉〉又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮㫄通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也〈上節平分元亨利貞為四徳此則依文直解也四德本一理或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一理而已所以可分可合也易之道太極為之始矣太極分而為隂陽則乾為之始乾冇元亨利貞則元為之始故離太極之初不逺而稱始以開萬物之始者莫如元舊說皆以大訓元觀此曰乾元者始而亨者也則明元為始之義也始與大異而惟始可以言大惟始可以無所不適無所不該舍始而言大者其大有限矣既始則必亨蓋出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也不亨則息矣利貞者乾之性情也蘇子瞻雲情以為利性以為貞又雲情者性之動也泝而上至於命沿而下至於情無非性者李習之雲情不自情因性而情性不自明繇情以明王輔嗣注云不性其情何能久行其正按性情鄭康成本作情性則情為發見屬利性為本體屬貞理或然也元亨者始而後冇通利貞者情必復於性始而終終而始其生出者元也其歸宿者貞也而亨利乃其間之功用耳故申言之以見意曰乾始物之元能以嘉美之亨為利雖利天下不能言所利之為何事但包括於一貞中而已如坤言利牝馬之貞則是言所利蓋乾知大始坤特作成之而已此乾之大所以異於坤也乾始能以美利自為句利天下不言所利自為句不言所利正解彖辭不言乾之所利非謂乾不自言所利也彖傳意重元文言意兼重貞元者乾之所以始萬物貞者乾之所以終始萬物也貞下起元終則冇始也繇斯而觀則乾之所謂大者豈枵然大而已哉卦六竒橫橫庚庚者剛邪健邪卦有二五實屍六龍剛健不正中邪剛以體言健兼用言陽居二故正陽居五故中朱子云或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而冇動靜爾以其流行之綂體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也純者不襍粹者不疵純粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極乾徳之妙非一言所能盡故於剛健中正之內復以純粹精贊之六爻乾初至上之六爻發謂發越揮謂揮散六爻發揮言時各異旁通者曲盡也情與上文性情之情同義猶言用也乾徳主健健之體為性健之用是情方其無畫之前隱而未洩及有三畫之後洩而未盡至於二體兼備六爻陳列然後曲盡其情而無遺也蘇子瞻雲卦以言其性爻以言其情夫剛健中正純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為分裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通情也以爻為情則卦之為性也明矣時乘六龍者九家易雲謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六爻也以御天者荀爽雲御者行也陽升陽降天道行也程子傳雲乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也自大哉乾乎以下總贊全卦雲行雨施屬乎天道而文在時乘六龍之後可知彖傳所云時乘六龍以御天為贊乾明矣〉
　　說卦傳曰戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也〈此乾之方位以八卦流行之序推之解見本傳〉又曰乾健也〈健者強有力不倦之稱乾純陽剛故健〉又曰乾為馬又曰乾為首又曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈此乾所取象也解俱見本傳〉
　　囗初九濳龍勿用〈此爻辭也亦謂之繫辭或以為周公所作按孔子謂易之興當文王〉
　　〈與紂之事而乾鑿度亦云垂皇䇿者犧卦道演徳者文成命者孔通卦驗又雲蒼牙通靈昌之成孔演命明道經準此諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼故班孟堅雲易道深矣人更三聖世歴三古未嘗及周公也而或者疑之以為驗爻辭多是文王後事如王用亨於岐山武王追王始有王號若爻辭是文王所制不應先自稱王及明夷卦南狩得大首箕子之明夷皆謂克商囚奴等事定是文王以後其理信然左傳記韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也則小象之作於周公止賴此一證又孔子曰作易者其有憂患乎周公被流言之謗亦得為憂患也又按禮稽命徴雲文王見禮壊樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千如周官儀禮等書皆周公所制明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭葢亦是文王本意故易緯但言文王也初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初唐孔氏雲第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者下言初則上有末義故大過彖雲揀撓本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象雲濳龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數八老變而少不變周易以變者為占故爻稱九六焉所以陽稱九隂稱六者其説不同一曰乾體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽故其數六一曰此所謂參天兩地而倚數者也一三五參而為九故稱九二四兩而為六故稱六用生數不用成數何成數者生數之合而成者也天地之正數至於五而止矣一曰八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻以上三説其於説九六通矣然二少之數無所依據蘇子瞻雲九六為老七八為少之說未之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故十不用十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆順之別乎且此自然而然者天地且不能知而聖人豈得與於其間而制其子奪哉惟朱子以為古人作易其巧不可言九八七六初亦不知其數如何元來只是十數太陽居一除本身是九少隂居二除本身是八少陽居三除本身是七太隂居四除本身是六其説最為直截唐一行雲十八變之間有八卦焉人莫之思也變之扐有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少多者竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兊之象也巽離兊所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也按唐孔氏引先儒雲聖人以易占事先用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則蓍為爻卦之本爻卦為蓍之末故説卦傳先言聖人幽贊神明生蓍後言倚數立卦生爻也驗此則一行謂九六七八本於䇿數自不可易然數有所從出朱子之言得其本矣少陽少隂質而不變為爻之本體老陽老隂文而從變為爻之別名七既為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以重體避七也八為隂數而畫隂爻今六為老隂不可復畫隂爻故交其體避八也沙隨程氏雲或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元雲老陽變成少隂老隂變成少陽蓋與此合此其説可信若九果變六六果變九則六與九當復變矣乾初爻變巽為姤蔡墨雲在乾之姤曰濳龍勿用是也乾以龍為象龍八十一鱗具九九之數九陽也蟲莫智於龍能與細細能與巨巨能與髙髙能與下下故乾爻寄象焉説卦傳曰震為龍以動故也故乾六爻動皆謂之龍初畫在下濳之象酈道元雲魚龍以秋日為夜按龍秋分而降則蟄處於淵所謂潛龍也初九抱龍徳而伏下位時方違我修徳守約藏其用於無朕天下莫之能窺也故其象為濳龍用與濳反濳最人之所難安也故復戒之以勿用聖人之徳基於濳不濳而能見能飛者鮮矣王文成之喻六龍也雲作一人看有顯晦無優劣作六人看有貴賤無優劣抑龍而潛可稱勿用非龍而濳農商盡然而安所稱勿用哉埤雅引賈誼新書雲濳龍入而不能出故易曰勿用勿用者不可也觀誼之言如曰勿用者戒使勿為濳龍也蓋止使人無為謂之勿所謂勿用取女勿用有攸往小人勿用之類皆戒使勿為也愚按勿用只是戒用故傳曰君子弗用豈謂濳龍之不可為哉賈陸之言謬也於令升雲陽在初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元所始也陽處三泉之下聖徳在愚俗之中以變言五陽下伏一隂為姤隂且長矣亦有當濳之義五行志引京房易傳雲濳龍勿用衆逆同志至徳迺濳厥異風行不解物不長厥異風者當以初爻變隂成巽故也〉
　　象傳曰濳龍勿用陽在下也〈古文附大象之後夫子釋六爻之象辭謂之小象陽謂九下謂初惟陽也故稱龍惟下也故稱濳此示人以翫辭於象之則趙台鼎雲龍徳伏地千年始見其天全也吾人所積不厚精神易於洩漏不足以達天徳雙湖胡氏雲小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始凝也隂陽之稱始此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例陰陽之名一立而動靜健順剛柔竒耦小大尊卑變化進退往來之稱亦繇是而著矣〉
　　文言傳曰初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也〈夫子假設疑問也後五爻皆放此此後世文章問答之祖聖人神明不測故曰龍徳隠在下位也自古髙節獨行之士有石隠高隠智隠癡隠智隠非傑癡隠非情石隠非道髙隠非聖惟聖而隠若神龍然能濳能見能上能下出則犖犖處則冥冥不可以形跡拘不可以羅網求初之龍徳而隠正此之謂也隠釋濳義易變移也成完全周足也不易乎世者有守於中不隨時俗而變移也不成乎名者無願於外不使聲實之周足也遯世身隠而不見也悶懣也不見是人不以之為是也不隨世而易則不肯以身殉世故隠遯於世不使其名之成則不肯以身殉名故不見是於人然且皆無悶非龍徳其孰能之樂行憂違即用行舍藏之義並舉之也樂者樂吾道之得行憂者憂吾道之未得行憂樂皆從道起見與兩悶字從己起見者不同有樂有憂所以為聖人若無悶而並不憂則巢許之流矣違猶避也子絶四故仕止久速惟其時顔無我故用行舍藏可與偕言濳而憂違與樂行並稱也意必亡矣確剛貌拔如拔木之拔確乎其不可拔顓承憂違言蓋為濳龍衍義故㫖重憂違也要以卷之不盈分而奮飛盪天日二在田五在天即初之濳者賈生以為潛龍入而不能出不知龍矣〉又曰濳龍勿用下也〈此第二段以人事明之六爻放此陽在下也以氣言此下也以人言〉又曰濳龍勿用陽氣濳藏〈此第三段全説天氣以明之也六爻放此何妥雲當十一月陽氣雖動猶在地中故云濳藏也〉又曰君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈此第四段聖人見六爻有無窮之蘊故反覆以暢其義先釋初九九二皆曰龍德謂聖人也再釋皆曰君子蓋通學知利行者而言成徳已成之徳行謂身之所行徳者行之本行者徳之用蓋有有其徳而不見諸行者未有有其行而不本諸徳者故曰君子以成徳為行日可見者猶言指日可待之意見即見龍之見此二句泛論其理引起下文乃抑揚之辭濳者周公爻辭也未見者天地閉賢人隠阨於濳之機㑹而未見也行而未成非謂徳未成蓋行猶未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行廬陵朱氏雲行之於徳猶影之隨形在其所處何知譬之植表於幽暗之地表未始不存而影未始可見時位如此則吾之所欲施者亦未見其可也弗用即爻勿用意〉九二見〈賢遍反下見龍皆同〉龍在田利見〈如字下皆同〉大人〈二謂自下〉
　　〈而上第二爻也後放此初上之文九六處其後二三四五之文九六處其前者所謂其初難知其上易知若夫襍物撰德辨是與非則非其中爻不備者也二三四五總謂之中爻左氏以自二至四為一卦自三至五為一卦皆名曰互體京房易積數則以二三四為互體三四五為約象要言易者所不可廢今並附註於本爻之下而從京氏所取名以便識別此爻變離卦為同人蔡墨所謂乾之同人也互體乾變巽均是龍也九二當中正之位故其徳為中徳惟中也言可法行可則天下覿徳而宗焉故其象為見龍非出濳離隠之謂也以六畫卦言之初二為地道三四為人道五上為天道二在初上所以稱田龍非淵則天惡居田乎龍出於濳淵輒興雲雨覃於農扈是田乃其普徳施之所也變離為目故稱利見以三畫卦言之初四為地道二五為人道三上為天道陽畫稱大故本卦二五皆稱大人也二非君位而曰大人者位不在而徳在也不藉位而天下繇以文明故天下之利見與五同而禇氏張氏同鄭康成之説皆以為九二利見九五之大人非也又本義雲以此爻與占者相為主賓自為一例是爻也孔子之設教洙泗足以當之卦變同人亦徳博善世之義於令升雲陽在九二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免於羑里之日也〉
　　象傳曰見龍在田徳施普也〈初之陽在下者陽氣潛㐲而未出於地二之徳施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也德即剛健中正之徳龍見而在田如大人之已出見於世雖未為君而其徳之所施已普矣然所謂普者比初九勿用是其普也若比九五則猶狹也〉文言傳曰九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也道止於中中寓於庸庸者常也平無竒之名言必有物無苟髙也惟其信無擇言矣行必有則無苟難也惟其謹無擇行矣信謹誠也天徳也一實焉爾也朱子云庸言庸行盛徳之至到這裏不消恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保又雲乾之九二處得其中都不着費力常言既信常行既謹但用閑邪怕他入來若九三剛而不中過髙而危故有乾乾之戒隆山李氏雲乹畫一實則誠坤畫一虛則生敬故乾九二言誠坤六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而寔天地自然之理也程子云敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是両事然亦只是一事閑邪則誠自存矣又雲閑邪則誠自存不是外面提一箇誠將來存着今人外面役役扵不善中尋着善來存着如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存閑邪更着甚工夫但惟是動容貌整思慮則自然生敬敬只是主一也是雖功極於淵微宥宻而不離百姓之所與能故其言其行皆可為世師法天下薫其徳而善而其心猶不自滿其信謹閑存者猶夫初也何伐焉蓋至於徳博大而化自神則正己物正且不自知其然而然矣若舜田厯山而耕者譲畔陶河濵而器不苦窳也夫所貴乎君者謂能化天下而之善也二雖君位而徳在焉茲所謂稱大人而世之人利扵見之與初二皆龍徳龍之潛也遯世而無悶龍之見也善世而不伐人見其潛見之異而龍之自處則槩乎其未有動也〉又曰見龍在田時舍也〈時舍舊讀如出舍於郊之舍按井泥不食下也舊井無禽時舍也文與此同舍字當作上聲讀蓋聖人宜在天子之位而未離下體僅試其見田之功位不配徳謂之為時所棄捨亦宜〉又曰見龍在田天下文明〈此以天道言李鼎祚雲陽氣上達於地故曰見龍在田百艸萌芽孚甲故曰文明言天下有文章而光明也因此爻變離故以文明言之〉又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也〈學聚問辨者何信言謹行閑邪存誠之理也誠齋雲學以取善故萬善集問以擇善故一不善不入寛以居之者寛宏大度善世而不伐也仁以行之者物我同體徳博而化也書贊湯之徳曰克寛克仁則九二之為君徳審矣此天下利見之本夫子雖不得君位而君徳已裕兩釋本爻而皆舉易曰終之蓋亦因讀易而以自況也與乾六爻無臣道聖人恐人以二為臣位故再言君徳以明之〉
　　九三君子終日乾乾夕惕若〈句按若字絶句則與豐六二發若巽九二〉
　　〈紛若節六二節若嗟若離六五涕沱若戚嗟若體同〉厲〈句説文作夕惕若夤按夕惕若厲古皆作一句讀淮南子云終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也班固雲尸祿負乗夕惕若厲張衡思𤣥賦雲夕惕若厲以省愆兮然據文言雖危無咎之文則厲字意不屬上宜另自為句古文特因二語相連而並舉之耳復六三頻復厲無咎文氣與此正同宜從今讀〉無〈音無易內皆作此字説文通於無者虗無道也王肓説天屈西北為無詩書春秋禮記論語本皆用無字秦變篆為隷始以蕃橆之橆為有無之無惟周禮首尾盡用無字蓋變隷之時不曾改也易不在焚之數故亦不改或作旡非旡音既〉咎〈變兌卦為履互體乾變離約象乾變巽初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位非龍所據故三不稱龍而稱君子君子有徳有位之通稱互變離為日三為人間二為地上日照人間將至於地日將終了時也故曰終日介兩乾之間故曰乾乾乾乾猶雲兢兢文中子云或問學易曰終日乾乾可也蓋乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此他爻所以不言乾而三獨言乾乾也日既終則為夕矣惕敬懼也即乾乾之意乾剛實心有主故能敬惕若者助語辭厲危也在下之上如登髙臨深故危九三為乾卦上畫健體備矣聖人以此爻立下體之上居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也徳聖日隆衆且疑而忌之當此時遁之不可遂之不可委蛇以自全又不可則惟有終日乾乾進修匪懈雖至於夕而兢惕之心猶夫終日焉蓋夜無動作止有此心而已進修密則時措咸宜故雖處危地而無咎也然未有龍徳而不從惕中來者飛而惕者舜也躍而惕者文也見而惕者孔子也惕其龍徳之樞夫爻變兌卦變履嚴於天澤之辯者故詞危如此於令升雲爻以氣表繇以龍興嫌其不闢人事故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始出地上而接動物人為靈故以人事成天地之功者在於此爻焉故君子以之憂深思逺朝夕匪懈仰憂嘉㑹之不序俯懼義和之不見反覆天道謀始反終故曰終日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡無咎者憂中之喜補過者也文恨早耀文明之徳以蒙大難増修柔順以懐多福故曰無咎矣程傳雲雖言聖人事苟不設戒則何以為教作易之義也朱子云厲多是陽爻説〉
　　象傳曰終日乾乾反復道也〈行道已竟又還反以復於己行之道而再行之謂一乾既終一乾又始也此釋乾乾二字乾乾即重剛也論位則重剛故危論徳則反復合道故無咎〉文言傳曰九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈君徳著於二君位尊於五自三以往無非養其徳業之日而在上下之間處之尤難君子所為朝乾夕惕者豈漫爾哉為進徳脩業也進脩必有地徳業必有物忠信修辭指其地實其物也盡已之謂忠以實之謂信忠信只是毋自欺毋自欺則有實功夫故可以進德不忠信皆從妄語起脩辭立其誠非於忠信之外他有所謂誠只是言辭毎毎忠信則誠意自立如此則言行相顧而功業積矣張子云學者只是一誠意耳若不忠信如何進徳程子云內積忠信所以進徳朱子云積字説得好又雲忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見發生若把個空殻下在裏面如何㑹發生程子又雲脩辭立其誠不可不子細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱子云人多將言語做沒緊要容易説出來若一一要實這工夫自是大修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便說只這忠信亦被汩沒動盪立不住了又雲修辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實事者只觀發言之平易躁妄便見其徳之厚薄所養之淺深矣或問進徳只一般説至修業卻又言居業何也曰修業居業二者只是一意未修則修之既修則居之夫九三位乎上下之交者也彼其進修功密偽妄不參而返照綦徹故能權諸時以審其進退知時當進而至乎上則奮而至之罔敢後也夫然後不失事幾之㑹知時當退而終乎下則堅而終之罔敢越也夫然後不拂分義之貞雲至者下卦已極將至上卦是至也雲終者以居一卦之盡是終也與猶許也言可許之事不謂此人共彼相與也幾者去無入有有理而未形之時義者事之宜也蘇子瞻雲至之為言往也終之為言正也可往而往其幾可止而正其義崔憬雲君子喻文王也言文王進徳修業所以貽厥武王至於九五故言知至至之可與言微也知天下歸周三分有二以服事殷終於臣道故言知終終之可與存義也楊敬仲雲至則湯武終則益旦得其解矣居下體之上故曰居上在上體之下故曰居下知至而至非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂因時謂因其所值之時失時則廢懈怠則曠雖其乾乾奄與終日懼時有違焉而何敢不夕惕矣雖剛居剛志不捨命必至於命無咎也夫知文言傳解四所謂及時則知三因時之説矣三爻變則中爻為巽有進象又為兌有言辭象又為離明有知象〉又曰終日乾乾行事也〈行其進徳修業之事非空惕也〉又曰終日乾乾與時偕行〈建寅之月三陽用事所以九三乾乾不息終日自戒者同於天時生物不息故言與時偕行也偕俱也〉又曰九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣〈三四二節皆推原所以憂疑之故三四俱言重剛不中恐其義同故並先雲爻位並重剛不中之事九三重剛而不中七字為句九四同以乾接乾故曰重剛位非二五故曰不中上不在五之天位為上卦之中下不在二之田位為下卦之中所謂不中也九四同乾徳寜過剛不中蓋以所值時勢言也上乾接下乾意其有剛強者壓上之象下乾往上乾意其冇浸進而為人疑忌之象危地也故必乾乾進修至夕猶惕則修人道之極者也乃無咎複言之以見乾惕之不可已耳〉
　　九四或躍在淵無咎〈變巽卦為小畜互體乾變兌約象乾變離九四離下而上〉
　　〈乾道革之時也或者疑而審之之意躍者無所緣而絶於地特未飛耳言陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍未有不自淵者躍於在淵雖未即飛飛不久矣一説以或躍或在淵兼二義解或者未通九為陽四為隂或躍陽使之也在淵隂係之也淵指初言與四相應凡卦初與四應二與五應三與上應後放此夫徳與時宜躍矣而猶懐或之之心不或則與無忌憚等耳進則禹退則益進則武退則文聖人毫不以已與權之天命人心而已王輔嗣雲欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決志用心存公進不在私疑以為慮不謬於果故無咎也於令升雲陽氣在四二月之時自大壯來也躍者暫起之言既不安於地而未能飛於天也此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則逆天之應通權道則為經常之教故聖人不得已而為之故其辭疑矣爻變巽為下伏為進退為不果卦變小畜為止互體變兌為澤約象變離為麗皆或躍在淵之象〉
　　象傳曰或躍在淵進無咎也〈謂如此而進則無咎也言審其可而進〉文言傳曰九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎〈內卦體外卦用故內卦以徳學言外卦以時位言在田者安於下在天者安於上有常者也進而為飛退而為見有恆者也恆即訓常九四自下而上不退而進逼九五矣然且或躍或處雖向於天而未離於淵其上下之無常如此此其心非欲妄覬而為奸上之邪也其進退之無恆如此此其跡非欲髙舉而離在下之羣也上進釋躍字義下退釋淵字義無常無恆釋或字義三四重剛不中皆危疑之時也向之日從事於進徳修業正以二爻在上下進退之間乾道變化之際何動非幾知幾知時時其靡常撫之若驚怵其如疑視為止行為遲審慎之盡也徐起而赴之欲不先不後幾及之而已矣此其所以無咎也欲及時正發明或躍之意或謂鼔其進者非進徳修業與九三傳相應三曰因時四曰及時窮理達天之盡也僅止於無咎者聖人無大過之心也進修之要孰大於此楊敬仲雲君子進徳修業應時而動當進而不進是為失時亦為失道如四時之錯行如日月之代明斯為乾道斯為易道〉又曰或躍在淵自試也〈試嘗試也如試可乃己之試有酌量意聖人逼近五位不敢果決而進徘徊問心遲疑不定故云自試也〉又曰或躍在淵乾道乃革〈去下體入上體故云乃革〉又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎〈以乾壓乾故亦曰重剛三四皆人位然三下履二地乃人所常居四則上近於天下逺於地在人頭上空虛之間非人所處故特添言中不在人不飛不見又已出乎人上不得如三之安其位此其勢不得不躍而又不可以遽躍進退疑似間不容髮而可無兩端之心乎夫必疑而致審乃無咎故曰或三四當合看三過乎下卦之中故憂四不及乎上卦之中故疑憂所當憂故究於無憂疑所當疑故究於無疑〉
　　九五飛〈史記作蜚〉龍在天利見大人〈變離卦為大有蔡墨雲其大有曰飛〉
　　〈龍在天是也約象乾變兌五於三才為天道變離有飛象大人指九五傳言大人造又曰聖作物覩則大人即九五明矣易之最尊者惟乾非聖人孰當之乾之最尊者惟五非堯舜孰當之以堯舜當九五非受禪而後倦勤而前垂衣端拱之口孰當之剛健中正至九五而咸備以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎於令升雲陽在九五三月之時自夬來也此武王克紂正位之爻聖功既就萬物既覩故曰利見大人占者無其徳當作凶論欲往依者必得是人乃吉宋太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也爻變離大明中天卦變大有得尊位而上下應之約象變兌為悅皆飛龍利見之象揚子雲雲龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之吉説文龍飛曰龖音答〉
　　象傳曰飛龍在天大人造也〈造為也惟大人能為之而成就也蓋九五之大人即九二之大人繇田而天大徳受命故曰造孔子雖不得王位然亦有在天之理大人釋龍字造釋飛字〉
　　文言傳曰九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈此節只釋利見二字蓋大人之所以為大人者已釋於九二矣閑邪存誠徳博而化五之飛龍在天則至誠之變化者也同聲以下六句為利見大人設喻同聲互相應和故一雞鳴而衆雞皆鳴又如鼓宮而宮應彈角而角動昔人撥蕤賓調而蕤賓鐵躍出是也同氣互相求取故天欲雨而礎柱潤又如陽燧取火於日方諸取水於月是也水流卑濕之處火就乾燥之物秦淮海雲內經曰南方熱熱生火北方寒寒生水西方燥燥生金東方溫溫生木中央濕濕生土是知水者寒之形濕者土之氣水之於土妻道也夫從妻所好故水流濕火者熱之形燥者金之氣火之於金夫道也妻從夫之令故火就燥或以隂求陽或以陽求隂也管公明雲龍者陽精而居於淵故能興雲虎者隂精而居於山故能運風是則龍陽中之隂虎隂中之陽也惟陽中之隂能召隂故雲從龍惟隂中之陽能召陽故風從虎又楊用修引張璠雲從音去聲乃隨從之從雲出則龍必從之風出則虎必從之如曰龍從雲虎從風也蓋龍起必雲而謂龍能致雲非也虎出必風而謂虎能致風非也如蟻徙必雨乃雨氣感蟻蜥蜴聚必雹乃雹氣感蜥蜴謂蟻能致雨蜥蜴能作雹可乎古人多倒語成文後人不達便成滯義此説亦通聖人作而萬物覩正釋飛龍在天利見大人之義作謂起而在上聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也莊氏雲天地絪縕和合二氣共生萬物然萬物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周禮大宗伯有天産地産大司徒雲動物植物本受氣於天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親附於上也本受氣於地者是植物無識之屬地體凝滯植物亦不移動是親附於下也又吳幼清雲動物首在上親上也植物首在下親下也上文雖陳感應惟明數事而已此則廣解天地之間共相感應之義所以親上親下不同者以各從其氣類故也聖人之囿天下於一體者性也天下之歸往於聖人亦性也凡有血氣莫不尊親類同故耳作覩之理又何疑焉楊敬仲雲孔子諄諄設喻重復言之所以明聖人作則物無不應人君必求諸己不可求諸外也不可罪民之頑而不可化也不可歎當世之乏才共理也〉又曰飛龍在天上治也〈上謂在天至徳居天位不大聲色而民自化故曰上治〉又曰飛龍在天乃位乎天徳〈唐孔氏雲乃位乎天徳者位當天德之位言九五陽居於天照臨廣大故云天徳也愚聞之師曰天數中於五自初濳順之至五天飛而乾備矣過是悔也躍者使進拯其惕也飛者使退抑其亢也九四進無咎也者知進也東宮蒼龍盡於大角故辰稱龍焉其位飛其卦夬夫卦一陽而為復二陽而為臨三陽而為泰四陽而為壯五陽而為夬有上六焉猶未純也辰之稱龍不已遽乎曰此所謂知退者也傳曰夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也小人之憂君子弗樂也小人之憂君子樂之是樂禍也以此知弗樂也龍之飛也萬物利見彼無號者安往哉退居於辰歴階而升不盡一等焉耳〉又曰夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈同聲相應節釋利見此節正釋大人九五之大人即九二之大人特九二於道似正在用力至九五則以道為體無所用力矣與天地合德者天地之大德曰生而其所以生者元氣也元者何仁也聖人體仁故與天地合德吳幼清雲夫天専言之則道也此雖兼地言之而曰天地然與專言天之一字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為四時氣之往來屈伸而消長萬物者為鬼神命名雖殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也先天二句又單言天以包地也先天者意之初動未有此事先有此理天為聖人用也既動即屬後天既有此理即有此事聖人配乎天地如伏羲畫卦在象數未形之先是先天八卦既形則理因象顯是後天蓋以兩句狀聖心之與天為一耳非兩事也故下文總以弗違承之天且弗違而況於人與鬼神人不能違故莫非順從所謂利見者此也易為卜筮之書故兼言鬼神焉〉
　　上九亢〈苦浪反説文作忼〉龍有悔〈上者最上一爻之名變兌卦為夬亢本戶唐切〉
　　〈人頸也從大省象頸胍形今讀作苦浪切髙也又旱也吳幼清以人之喉骨剛而居髙故謂之亢又上畫處天際之極乃龍之居杳冥而不能為雨者故名之曰亢龍二義兼通蔡澤雲易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能詘往而不能自反者也夫龍而亢矣何以名龍惟龍而後能亢亢非病也終亢乃病也悔者變也即洪範曰貞曰悔之悔凡爻言悔者皆從變龍之為物始而濳繼而見中而躍終而飛既飛於天至秋分又蟄而濳於淵蓋變化莫測之物也亢而能悔所以為龍上九為乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意乾六爻皆聖德而取象不同者其居使之然耳或以亢龍為非聖果爾安所稱時乗六龍也於令升雲陽在上九四月之時也體乾既備上位既終天之鼔物寒暑相報聖人治世威德相濟文中子云平陳之後龍德亢而卒不悔悲夫蓋以有悔為善也變兌乾金兌亦金故稱亢金焉〉
　　象傳曰亢龍有悔盈不可久也〈陽極則隂生盈釋亢不可久釋有悔〉文言傳曰上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也〈處上卦之極而不當位故盡陳其闕也貴釋九之為龍髙釋上之為亢非君非臣故曰無位純陽無隂故曰無民九三之賢在下而敵體不應是無輔也人豈有不動之時曰動而有悔難乎其免矣抑惟知悔者迺能免悔故富當使其可復貧貴當使其可復賤嵗老運移理當退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏於密堯老而舜攝不以權去已為患也〉又曰亢龍有悔窮之災也〈窮者亢災故悔災謂不幸非謂大禍災也夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天則固然時幾實然亶其不得已而然於龍何病焉故以為窮之災〉又曰亢龍有悔與時偕極〈天為大德猶不干時蓋時有亢焉而誰能違之惟是六陽既盡一隂將生亢而知變與時運俱終極正所謂時乗也王汝中雲乾之為卦或濳或見或惕或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已濳處之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍內外之際也六者君子終身經歴之時也知處而不知出此心固也知出而不知處此心放也乗龍御天莫大於時〉又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯存人乎〈退退正人事存亡得喪言時命進退者身也存亡者位也得喪者物也下文存進退存亡不言得喪者舉重略輕也荀明雲陽位在五今乃居上故曰知進而不知退也在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也得謂陽喪謂隂愚謂得喪二字猶坤所謂得朋喪朋者皆言有陽無隂也其唯聖人句舊解屬下文非也當其時之不得不亢則唯知進而已何能慮其退惟知存而已何能慮其亡惟知得而已何能慮其喪此所以為聖人以伊尹周公觀之放太甲位冢宰處非其位貴無位矣撫非其民髙無民矣上下交疑流言朋興下無輔矣於斯時也慮退於進虞亡於存患喪於得能無餒乎即其賢也亦褰裳去之已爾將能亢乎唯二聖知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知與時偕極必用其極內無顧慮而外無所於避讓也然後能不狎不順放桐反桐抗法伯禽復子明辟自非聖人無我一天不苟祈全福利禍災履運泊然而誰與領此曰其唯聖人乎歎之也蓋亢也實龍也唯龍而後能亢唯亢而後名龍動以天故也雖然有悔焉若伊之不居寵利周之我其明農皆悔心也故終於知進退存亡而不失其正假令亢而遂不返將凶咎眚從之已重言其唯聖人乎以深贊之易之為書專示人變易從道避凶趨吉孔子著一知字開學易之門也正者貞也乾元之用所歸宿也乾之四德始於元至此又論聖人之體乾而歸於正其意深矣正則無亢故卦辭以利貞二字連言若二氏於此第雲同歸於盡而已周省貞雲權非聖人不能用也然聖人不常用權時亢而後通之故曰亢龍有悔也權亦不離於經進退存亡不失其正故曰天下之動貞夫一也非聖人而用權則離貞而失一矣〉
　　用九見羣龍無首吉〈春秋傳稱乾之坤曰見羣龍無首吉則用九為六爻皆變〉
　　〈可徴也陽爻皆用九變陰爻皆用六變而獨繫之乾坤者以其純乎九六也純乎九六非若諸爻可以位繫故總謂之用九用六也凡卦一畫變者六卦二畫變者十五卦三畫變者二十卦四畫變者十五卦五畫變者六卦六畫俱變者一卦合之為六十三並本卦不變者共六十四所謂一卦變而成六十四卦也其六爻占法求之左氏國語自有成説六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以內卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山是也一爻變則專用所變爻辭占如畢萬筮仕遇屯之比以初九變蔡墨論乾之同人以九二變晉侯納王遇大有之睽以九三變周史筮陳敬仲遇觀之否以六四變南蒯之筮遇坤之比以六五變晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽以上九變是也二爻變朱子云以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八也蓋初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變惟二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辭也朱子所謂變及三爻占兩卦體是也四爻變朱子云以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則耑以之卦不變爻占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二不變也然八非變爻不應稱之史謂艮之隨為苟悅於姜者非也杜元凱以為連山首艮之易用七八占亦非也蓋他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也劉夢得謂變者五定者一宜從少占是也又或雲爻者言乎變者也既不變如何用得爻辭自三爻變以至五爻變皆當以所變爻作三四五節消息之亦通古人三人占許為別説蓋易變動不居如巽之九五變入蠱彖非例之所能拘也但當因所問而推其義耳六爻皆變乾坤占二用餘卦占之卦彖辭然他卦既皆占之彖獨乾坤不然何也乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則是天地君臣易位也而可乎故聖人更為之義曰羣龍無首則乾之化也然而乾德自如也曰利永貞則坤之化也然而坤德自如也此聖人之精義也見者人見之也羣龍謂自濳至飛之龍蓋以爻位之異而言龍一而已首指上九凡卦初為足上為首王介甫嘗欲繫用九於亢龍有悔之下而程子非之以為六爻皆用九愚按文言傳曰飛龍在天乃位乎天德蓋以天德為九五之位而象傳則曰用九天德不可為首也明上九在九五之上為羣龍之首又坤用六傳亦曰用六永貞以大終化終指上六則首當即指上九也蓋乾之所以為乾者在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其首在耳語雲神龍見首而不見尾聖人尤欲並其首而渾之上九變則六爻盡變陽變為隂剛變為柔知進知退知存知亡知得知喪不為窮災不與時極乃見天則而天下治矣所以吉也聖人於陽極則教以無首陰極則教以永貞蓋居九而為九所用我不能用九故至於亢居六而為六所用我不能用六故至於戰惟見羣龍無首利永貞此用九用六之道也〉
　　象傳曰用九天德不可為首也〈天德指九五觀文言傳可見陽德至九五居中得正是為天德此上不可復加上九在九五之上陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔使自下視上有羣龍無首之象則吉所以然者蓋以天德不可為首而見其首也經言無首傳雲不可為首以用易者言之〉
　　文言傳曰乾元用九天下治也〈此用九專以人君言元者仁也即體仁以長人也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行於剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣子曰後有作者虞帝弗可及已生無私死不厚其子子民如父母有㦧怛之愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮惠而能散其君子尊仁畏義恥費輕實忠而不犯義而順文而靜寛而有辯甫刑曰德威惟威德明惟明非虞帝孰能如此乎箕子之言皇極曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極此可得乾元用九之義矣〉又曰乾元用九乃見天則〈龍之為物春分而升於天秋分而蟄於淵曰亢龍者秋分亢舉於上而不能蟄也乾元象春亢龍則秋之時也天之為天德刑迭運而一元之意常流行於四序之中此天道自然之法則也天則猶言帝則以理言人君體乾之元以用乾之九陽剛雖極不至於亢以陰濟陽以柔濟剛不惟天下可治而天道法則亦於此而見矣故曰乃見天則〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤〈古字作巛歸藏易作𠅲〉元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷〈句〉後得主利〈句〉西南得朋東北喪〈息浪反〉朋安貞吉〈説文坤地也從土從申土位在申按坤所以從申者隂起於午至申三隂坤三畫皆隂故從申也一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞者坤利以從乾為貞也乾為馬坤曰牝馬昭配乾也聞之牧者雲凡牝馬既從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近蓋最為從一而貞者故坤寄象焉程傳泥乾四德以利字屬上句似牽強朱子非之矣君子有攸往此一句總起下文此君子指占者而言苟有所往先時尚迷惑必至後來始得其所主而利利猶順也即彖傳所云後順得常者蓋以得主為利也西南隂方東北陽方往西南則得其朋類往東北則喪其朋類必喪朋然後得主故繼之曰安貞吉言當安意以貞於陽方不當貞於隂方也以坤象觀之六陽方盛初六孤隂始生陽明隂暗隂背陽以行將迷失其道路所謂先迷也凡卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻坤主爻在上六隂盡陽生所謂後得主也西南東北以文王後天卦位言西南乃坤之本鄉兌離巽三女同坤居之故謂之得朋震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故曰喪朋也凡此皆以闡明利牝馬之貞一句之義見所利所貞止於從乾更無他道履坤位之君子可以觀象而知所取法矣盱眙鄧氏雲四時天行四方地維故乾彖以元亨利貞名其行坤彖目西南東北表其維焉唐孔氏雲喪朋安貞以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室筮得坤卦而六爻皆蓍之入數則用此繇以後他卦放此六爻皆變則為重乾〉
　　彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆〈至者行而到之之謂不直訓極乾道大坤求至其大者也愚聞之師雲乾稱大坤稱至大則有不至至則有不大也乾飛坤行馬之行地無不至也管子曰鳥飛準繩有不至焉者矣其於人事諸葛罰二十以上皆親決之無不至也楊顒譬以作家耕問農織問婢有不至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮為其至者顒言其大者各有當也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非乾有元而坤又有元也其餘卦中稱元者一事有一事之元一物有一物之元一時有一時之元總之此乾元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物資坤以生而有形而其氣實出於天坤乃以其德之順上承乎天之施而生之耳此以上釋卦辭之元坤體之厚載物其德配乾之大天之所覆地亦載焉所謂德合無疆也上文坤元連言以氣言此單言坤以體言唯體厚故有載物之德天覆地載雖有兩物只是一氣子思所謂其為物不二則其生物不測者曰𢎞曰大皆指乾言乾道之𢎞以坤含之故其體蓄藏而積盛此坤之靜翕也乾道之大以坤章之故其用虛明而化光此坤之動闢也含而有光所以各品之物皆嘉美㑹聚其實坤之亨即乾之亨也此以上釋卦辭之亨馬陽物也地屬隂牝馬則屬隂而與地同類王輔嗣雲地也者形之名也坤也者用地者也馬雖牝然能行地無疆坤德象此故足配乾程傳雲行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞也坤以從乾為貞利在貞不利在不貞柔而順乾有牝馬之德則其利也實本於貞矣此以上釋卦辭利牝馬之貞君子攸行雖趂上韻然意連下文釋卦辭君子有攸往也上文見坤之合德於乾自此以下見君子之當合德於坤君子之行以陽剛為主而此專以柔順為利貞者地道也臣道也以隂抗陽故迷而失道以隂順陽故得所主而不失其常蓋陽為主隂承之此天地不易之常理也得朋者合羣隂以従陽後代終也喪朋者斂羣隂以避陽先無成也凡言得者多吉言喪者多凶孔子恐人誤認其意故釋之曰隂當從陽西南得朋雖與類行不能有生物之慶也東北喪朋得乾為主乃終有慶耳參同契言雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以從乾為貞惟安於貞則無往弗吉所謂柔順利貞而坤德在我矣故曰應地無疆首無疆是乾德次無疆是坤之本德末無疆是人合坤之德總一天德之無疆也君子法地地法天〉
　　象傳曰地勢坤君子以厚德載物〈天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢本義雲地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之無窮此釋卦下分注坤下坤上四字也然就勢而見其順繇順而知其厚若非體厚則髙者墮下者陷矣故下文即以厚承之君子用此卦象敦厚其德亦如重坤之厚以容受承藉乎物焉〉
　　文言傳曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行〈乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而𤼵生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣剛即六二爻辭所謂直方即六二爻辭所謂方柔無為矣而剛則能動靜無形矣而方則有跡柔靜者體也剛方者用也此申坤貞義後得主而有常者其後時得乾為主而不拂坤道之常彖所謂後得主利傳所謂後順得常者此申坤利義含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意於其中所謂含𢎞也及其動闢則化生萬物而有光輝所謂光大也此申坤亨義坤道其順乎此句乃贊之也彖傳言至哉坤元萬物資生乃順承天此言坤道之順承天之施因四時而行之乾之綂天乃綂天德之始終坤之順天亦順天徳之始終此意貫四時皆有故屬於元此申坤元義胡仲虎雲乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也〉説卦傳曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤〈以八卦流行之序推之坤西南位也解見本傳〉又曰坤順也〈彖傳所謂柔順坤純隂柔故順順者和也從也諡法慈和徧服曰順此坤之性情猶健為乾之性情也〉又曰坤為牛又曰坤為腹又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑〈此坤所取象也解俱見本傳〉
　　初六履霜堅冰至〈六隂爻之名解見乾初九此爻變震為復坤初六隂始生即姤〉
　　〈之第一爻於時為五月霜降在九月冰堅在十一月相去逺矣而雲履霜堅冰至者蓋主純坤言也純坤十月之卦也其先則有履霜其後則有堅冰蓋言隂自微而盛始於履霜必至于堅冰也履最下初象卦之下畫為地人所履也諸卦初爻多取象於履如履如噬嗑如離皆是也霜者露所結露者坤土之氣所化霜冰皆隂類霜寒凝冰堅實柔變剛象曰至者危之之辭又按於令升雲隂氣在初五月之時隂氣始動乎三泉之下隂氣動矣則必至於履霜履霜則必至于堅冰言有漸也藏器於身貴其候時故陽在濳龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故隂在三泉而顯以履霜也此則履霜堅冰俱指未然而言其義亦通蘇子瞻雲始於微而終於著者隂陽均也而獨於此戒之者隂之為物弱而易入故易以陷人朱子本義雲隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其㫖深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君子言也若非君子則亦不能識微而知著矣凡隂進退主張在陽履有見物興思之義示當防微毋狃於不足慮聽其長而至於莫可為也易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅冰即姤卦女壯之戒防小人之易長也〉
　　象傳曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈易舉正履霜下無堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此句履霜上加初六二字亦無堅冰字本義從之隂寒之氣始凝結而為霜徐徐然推至其氣之流行則至于堅冰矣馴猶狎順也若鳥獸馴狎然曰馴致明不覺其至而至也又九家易雲初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始於微霜終至堅冰以明漸至也此與於令升之解相合愚按先儒皆即以初六象履霜故於履霜下欲去堅冰二字若如令升九家説則履霜堅冰四字不妨竝存蓋言履霜堅冰皆起於一隂之始生而凝結也堅冰者隂盛之極唯馴致其道故末流必至于堅冰申言之也似於文義較妥道即小人道長之道若以隂陽言則氣化也上六曰其道窮也兩其道字相應具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也〉文言傳曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈易本言天道而聖人常詳人事如所言積善積不善之説是已小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃然人但知天災人禍為殃而不知弒逆之慘在堂亷骨肉之間可畏哉唐孔氏雲上文善惡竝言今獨言弒君弒父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂為弒害故寄此以明義由來者漸言臣子也辯之不早責君父也辯察也不早察之而無以逆折其萌至於陵夷則事勢已不可為強而為之適以激成其變矣故曰辯之不早辯也上辯字以其終言下辯字以其始言順如字即馴致其道之馴所謂漸也舊作古字順慎通則六四慎不害亦宜通矣〉
　　六二直方大不習無不利〈變坎為師互體坤變震朱子云坤卦中唯此一〉
　　〈爻最為純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以説箇直方大此是説坤卦之本體以爻位言則地之上故以地取象觀象傳亦主地道言直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含𢎞光大之大也孔子彖辭文言小象皆本於此柔則曲六二獨直柔則刓六二獨方中正故也直言其內承天之氣不可屈撓故謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之方內直外方天大無際坤亦與之無際所以大也又此爻居中而變為剛有內直外方之象觀傳揭動字可見陽為大變剛故稱大也不習無不利以占言也習重也書所謂卜不習吉是也利即利有攸往之利筮得此爻於事無所不利不俟更筮蓋本爻之體中正變爻之用時中故文言傳曰不疑其所行不習之謂也八卦正位乾在五坤在二皆聖人也乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無不利占者有是德方應是占矣於令升雲隂氣在二六月之時隂出地上佐陽成物〉
　　象傳曰六二之動直以方也不習無不利地道光也〈以字即而字欲知其直方當於動處觀之地之生物也藏於中者畢達於外而無所囘隱此可以見其直其成物也洪纖髙下飛濳動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之無不持載固不待言而可見矣二坤之正位故以地道歸焉光即光大光化之光地道光顯於品物咸亨見之若以人事論心之動直而無私事之動方而當理皆有得於地道者也如此則無所用而不周無所施而不適矣〉文言傳曰直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也〈象辭之所謂直方大者以坤體言此則就人言之凡強為大者必曰無町畦耳而聖學不然乾九二之博言大也而従謹信始坤六二之不孤言大也而從直方始直者言其心體之正也方者言其制事之義也正之存於中如物之直而不斜倚義之應於外如物之方而不虧缺也轉正言敬者以正名直以敬脩直陳器之雲以正解直則可以敬解直則不可才敬則心必正為下一轉語即喚起精神所以敬字更有工夫或引深衣稱直其政謂敬訛為政政又訛為正不可從直如引之以繩方如絜之以矩程子云君子主敬以直其內守義以方其外義形於外非在外也又雲切要之道無如敬以直內心敬則內自直又雲敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義卻是都無事也朱子云敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中無纖毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得又雲敬立而內自直義形而外自方若欲以敬要去直內以義要去方外則非矣又雲敬以直內義以方外八箇字一生用之不窮兩者對峙之謂立獨而不雨之謂孤敬為體義為用體用兼全此其德所以不孤也程子云敬義夾持直上達天德自此朱子云有人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻顛倒又牽動它寂然底又有人專要理㑹事卻於根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹又雲敬義只是一事如兩腳立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義不孤釋大也至嚴密生至𢎞大於身無私故於物無私而與天地同其仁盛德之至也不疑其所行釋不習無不利楊敬仲雲所行不疑者如天地之變化雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四闢變化皆妙疑起於意有意則有疑無意則無疑無疑之妙非言語之所及非心思之所到焦弱侯雲乾四以陽居隂坤三以隂居陽故皆曰或或之者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又雲六二居臣位盡臣道何疑何嫌故曰不疑上六與陽相抗故曰疑又曰嫌李子思雲文言字字皆有位置非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也先儒誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義仁義隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此程子云乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致也若夫敬以直內義以方外則雖聖人不越乎此無異道故也愚按乾道莫盛於九五坤道莫盛於六二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止曾聞之師曰天數五地數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也允執其中〉六三含章可貞或從王事無成有終〈變艮為謙互體坤變坎約〉
　　〈象坤變震坤為吝嗇含之象也坤為文章之象也又剛柔相間雜而成文者曰章六柔變剛含之者上下畫之柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兌兌為口有含意亦通本卦為貞凡曰貞者主正不主變三內含章美雖有美而不露得隂承陽之道故可貞以守然此爻陽位隂畫本不正故不曰利貞而曰可貞也或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象王指乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻無君道也胡仲虎雲乾九四坤六三皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此成謂專成無成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也三下之上易暴著故戒之有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故以終言坤為艮卦且變謙順而知止謙以居勞六三之徳也於令升雲隂氣在三七月之時坤體既具隂黨成羣君弱臣強唯文德之臣然後可以遭之而不失其柔順之政此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也〉
　　象傳曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈程傳雲夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也楊廷秀云為臣不任事求任事罪一也不任事則奸求任事則諂六三含其光明而不或從王事而毋必此所以光大也或雲者非不任事也非求任事也智光大故能含章呂伯恭雲智未光大胸中淺狹纔有一功一善便無安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力又柔變剛故云大但言或從王事而不言無成有終者象傳只舉上句解義則並及下文他卦皆然愚按無成有終即包在含章二字內無成是其含冇終是其章〉
　　文言傳曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也〈先儒皆以隂雖有美含之六字絶句愚意不如含之二字屬下意味更長蓋分之所制道亦止於此而不宜見美見美則去道而抗於分故雖有章美在中而必去其自之心以從王之事不敢為主先成之也曰弗敢雲者非其才有所不足於分有所不敢也臣道固然而實本乎地道蓋天綂乎地與夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑柔無敢先唱專主必待陽唱而後代陽有終也天施而地生地順承天者也然乾能始萬物而已必賴坤以作成之故曰代有終正對乾之始而言董子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為也地不敢有其功名必上之於天命若従天氣者故曰天風天雨也莫曰地風地雨也勤勞在地名一歸於天非至有義其孰能行此故下事上如地事天也可謂大忠矣又蔡伯靜雲以數言之天數終於九不足於終代其終者地十也楊用修雲地道無成代天有終推而言之亦曰妻道無成代夫有終也引而伸之亦曰臣道無成代君有終也然則何以不言子也曰子有時而為父地無時而為天也妻無時而為夫也臣無時而為君也〉
　　六四括囊無咎無譽〈變震為豫互體坤變艮約象坤變坎王輔嗣雲處隂之卦〉
　　〈以隂居隂履非中位無直方之質不造陽事無含章之美蘇子瞻雲夫處上下之交者皆非安地也乾安於上以未至於上為危故九三有夕惕之憂坤安於下以始至於上為難故六四有括囊之慎隂之進而至於三猶可貞也至於四則殆矣括結也囊者坤體虛而容物之象四變為竒塞壓其上猶括結囊之上口人之閉口不言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初畫巽為繩有結意亦通如此韜晦謹嘿雖可無過咎而亦無稱譽也夫譽者咎之招也論括囊之本心祗圖無咎而已無譽非所計然亦以無譽故無咎甚哉時命謬之難為也莊生之學用此曰為善無近名為惡無近刑曰天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉曰何貴何賤是謂反衍無拘而志與道大蹇何少何多是謂謝施無一而行與道參差曰當時命而大行於天下則反一無跡不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待夫無咎必譽矣無譽必咎矣無咎復無譽是何人哉傷譽之必且為咎也嚴君平有言予我名者殺我身士居亂世併名而欲逃之或苦逃之而益隨難矣哉蘇子瞻亦云咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣無咎無譽之難也三復斯言可為流涕易中言無咎無譽者二大過九五之無譽少辭也坤六四之無譽多辭也於夫子雨象贊辯之按乾三四曰惕曰躍慎其動坤三四曰含曰括慎其靜以皆人位各因其體性致慎於防危兢兢焉然六三以隂居陽猶或可出而從王事六四以隂居隂唯可括囊不出而已於令升雲隂氣在四八月之時天地將閉賢人必隱懷智苟容以觀時譽此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也互體變艮為止約象變坎為險皆當括囊象又此爻變震有震主之嫌疑咎卦變豫四其由豫者也疑譽故為戒如此〉
　　象傳曰括囊無咎慎不害也〈能慎如此則無害也雖無譽何傷慎釋括囊義不害釋無咎義〉
　　文言傳曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也〈坤下三爻變乾成泰有天地變化之象坤六爻不變六四以隂爻居隂位處上下卦之間重隂不中與乾隔絶有天地閉之象草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖也賢人隱者洪範所謂百穀不成俊民用微也呂伯恭雲人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髮初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隱者蓋衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已括囊晦藏則雖無令譽可得無咎蓋言賢人君子於是時但當謹慎自守不宜有所為也要之知無譽之為謹而後可與於括囊〉六五黃裳元吉〈變坎為比約象坤變艮黃中央色從五取象亦坤艮土之正色也吳〉
　　〈幼清雲坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黃色之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也按大傳言垂衣裳取諸乾坤蓋合二卦上下相重而取象乾為上衣坤為下裳又焦弱侯雲周官內司服掌王后六服四曰鞠衣注謂黃衣也詩緑衣黃裳綠衣喻妾黃裳喻夫人言黃裳於坤六五則知為乾九五之配矣坤純隂嫌於言君又不可以臣當之故取象於後以存君位又嫌於敵乾故象下裳示坤當下於乾也聖人謹於君臣之辨如此蘇子瞻雲黃而非裳則君也裳而非黃則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黃以明其德元大而善也曰黃裳元吉否則大凶言外之意可見矣左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強內溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外內倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黃上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也後蒯果敗杜元凱注云外坎內坤坎險故強坤順故溫強而能溫所以為忠水和而土安正和正信之本也按此合二體解爻最為得之於令升雲隂氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也隂登於五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官總已專斷萬㡬雖情體信順而貌近僭疑言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明無尤於四海也又宋史郭雍傳雲坤雖臣道五實君位雖柔德不害其為君猶乾之九二雖有君德不害其為臣按易無典要五爻不取君象者蓋有之矣李子思雲坤六五之應在乾九五乾坤定體一純而不雜坤六爻無君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也〉
　　象傳曰黃裳元吉文在中也〈王肅雲坤為文五在中故曰文在中也余德新雲通坤卦皆可言裳唯六五則為黃裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露愚按六五之文與六三之章同皆柔變剛之所為〉
　　文言傳曰君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也〈六五當與六二竝看故皆以君子言爻辭曰黃裳言以中央之色為下體之飾以譬君子之德美在中心而形見於身與事業也黃中通理正位居體美在其中釋黃字暢於四支發於事業釋裳字美之至也釋元吉舊解俱非九宮五黃居中最尊土之正色也中者內也黃中者中德之在內也通者豁然脈絡之貫通無一毫私慾之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私慾之混淆也本爻既變坎為通通之象也本爻未變坤為文理之象也徐子與雲涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人慾有一毫之未去未得為黃中也涵養熟矣操守固矣天理全而人慾去矣然條理未達脈絡未貫則是藴於內者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理正位居體以五言五為上卦之中又圖書之位土亦居中不於六二言之者坤無君位五居尊與乾之九五相對故曰正位也坤以土為體於數五洪範亦稱五曰土言所居者乃坤之正體也又潘子醇雲正位者自乾坤未成列八卦未定位而所謂真君者居焉獨於坤五明之者坤歸藏者也正位居體如龍蛇之蟄而五尤沖氣為精神之全中正之至者也故五行之土五色之黃五聲之宮五味之甘所以各尊於其類者皆此理耳黃中通理正位居體坤德備矣故爻以黃言美在其中即黃中也六五隂居陽而陽不散陽明內藴隂體虛含無私已之累㑹中和之道雖喜怒哀樂而無喜怒哀樂順性於氣復命於天故支體非我有事業非我有其暢其發誠有不期然而然者亦如取五行至貴之色而為飾身之裳也吳幼清雲裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏雲所營謂之事事成謂之業三亦以美言然猶在上卦之下故雖美而含之焉耳若五則通暢而發輝之矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以此朱子云二在下方是就工夫處説文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處説所以雲美在其中而暢於四支發於事業美之至也徐子與雲二五皆中二內卦之中其發於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣〉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃〈此本卦主爻也變艮為剝隂陽互藏其宅成功〉
　　〈者退將來者進當六隂閉錮陽道窮而不能達則必爭故豳風二之日鑿冰沖沖達微陽也主於戰者陽也故以陽言愚聞之師雲坤之有馬乾馬也龍乾龍也此坤卦也曷為不著坤物不使坤主其卦也朱子云乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截荀爽雲消息之位坤在於亥有伏乾為其兼於陽故稱龍也郭外曰郊郊外曰野上處卦極戰於卦外故曰野又吳幼清雲地與天連接處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相接故象野胡仲虎雲不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法愚按坤無龍象故龍斷當以陽言此龍即震龍也震為龍又為𤣥黃一陽始生為震七日來復為復坤至上六隂道已極過此則為復初九矣故於龍與𤣥黃寄象焉又上六變陽本非龍而似龍故龍與之戰鄭康成謂上六為蛇得乾氣雜似龍是也其血者上六之血也氣陽也血隂也隂傷故言血無與陽事𤣥者暫變為陽之色黃者本質為隂之色雖變為陽而質則隂故其血雖𤣥而猶黃也此固以隂陽之勢言實借為臣疑於君之戒卦變為剝亦隂剝陽之象〉
　　象傳曰龍戰於野其道窮也〈道即馴致其道之道初六隂之微故忌其長上六隂之極故著其窮皆繇馴致使然豈獨隂邪罪哉戒在言外〉
　　文言傳曰隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃〈此用訓詁體疑謂鈞敵而無小大之差也如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子之疑陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰必字言繇來有漸無足怪者罪陽之辭也此釋戰愚按周公繫爻原根文王後天之易先天卦乾居四月坤居十月是謂衝戰後天卦乾西北與坤十月卦氣同方隂陽交爭其所是謂戰乎乾戰則陽微矣曷以稱龍為其嫌於無陽也嫌亦似也本有而疑於無沒其實也此泛辭非周公嫌之稱龍稱陽為龍也非寄陽於隂之説隂陽不能相無陽非隂無徒隂非陽無主世道誰能無之非特人不可無天道自不能無也此釋龍蔡伯靜雲十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無頃刻之息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成爻耳聖人謂其純隂而或嫌於無陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者蓋出於此上六變則為陽而本質實隂故其遭傷也稱血以見其未脫離隂類也亦明隂不勝陽獨自受傷於陽無預此釋血血者隂之傷而上六之隂異乎真隂故其血𤣥而黃若真隂則冇黃無𤣥也蓋𤣥者新變為陽之色黃者舊質為隂之色也𤣥黃之血相雜有天陽之色又有地隂之色以見其非臣亦非君也此釋𤣥黃荀爽雲天者陽始於東北故色𤣥地者隂始於西南故色黃按天𤣥而地黃一句只為天地之雜四字申解舊説以𤣥黃為隂陽兩傷又以為明天地定分終不可易之意皆纏繞不成義理項平甫雲𤣥黃者上下無別所謂雜也曰疑於陽曰嫌於無陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則亦何利哉〉
　　用六利永貞〈此所謂坤之乾也愚聞之師雲藥物熟用之活人生用之殺人學術亦有〉
　　〈然者凡易之道剛柔相易欲變而熟用之也爻義與用九同蓋主上六一爻言之隂極則變陽矣但隂柔恐不能固守既變之後唯長永貞固不為隂私所用則亦如乾之無不利矣凡曰貞者主正而不主變用六之利永貞自其變後而言謂隂變為陽則小變而大慝變而淑故利在於不復變也乾道主元事事皆有元理故言乾元用九坤道主貞事事皆有貞理故言用六永貞陽道純一故可以妙不一之用隂道雜而難一故堅之以守一胡仲虎雲乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之〉
　　象傳曰用六永貞以大終也〈陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言終指上六上六變則隂皆為陽矣所謂以大終也言始小而終大或雲終即代終之終乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終〉
　　第二對
　　屯䷂蒙
　　雜卦傳曰屯見而不失其居蒙雜而著〈此各就本卦二陽爻言吳幼清雲屯蒙皆二陽之卦九五見於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之內而固守故曰不失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂中一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之地而位幽也若以卦義言則屯與蒙亦相似而實不同屮之穿地出而未伸見則見矣而未離於地顯而隱也物之見蒙者光明自在發之而煥然著矣隱而顯也夫一正一反物之情也故卦以反對而爻亦皆變當其正也初辭擬之卒成之終及其反也卒反在下初反在上易緯曰卦者掛也言垂掛物以示人固有一正一反之事矣其以屯蒙次乾坤者何也其象天地初開闢而世界尚洪荒邪屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之質猶之天先乎地也太極動而陽生生自下進而上屯下震上坎蒙下坎上艮此非生生而大順之象邪夫天地之間非他也人也人道以男唱女故三男之卦先焉三男之卦坤交乾而成也震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得師以教故蒙作之師凡卦必有主爻乾坤主上畫六子皆主竒耦少者兩主必推一屯貞震故主初而宜君蒙貞坎故主二而宜師屯初宜君貴下賤也備君人之大徳蒙二宜師亨時中也有覺人之大道則人極之所立也以三男言震長子以建侯而有經綸之功坎次子以剛中而有克家之能艮少子以柔巽而得童蒙之吉乾坤三子至是各得其宜矣教以輔治故蒙次屯書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝已焉此屯蒙所以次乾坤也愚聞之師雲二卦互坤坤為衆西周起事三千人東魯設科亦三千人自古及今其世可論河汾濂洛皆能有衆關朗之筮㝠契應晉唐竇儀之占五緯聨奎壁故屯蒙者乾坤之大事也廬陵蕭氏雲屯與蒙為一對合十二畫觀之☵☳☶☵坎之六畫包震艮於中也分而觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象斂之則屯蒙二卦之四象藏於坎卦本體六畫之中發之則坎卦六畫所含之四象出而為屯蒙二卦乾坤首用坎而不用離坎惟合震艮而不合巽兊者上經乾開坤闢之初如嵗之春如日之旦陽徳方興而羣隂盡伏也上經坎八體一體合震成屯一體合艮成蒙不合震之上體而合其下體不合艮之下體而合其上體震之陽在下艮之陽在上也先屯後蒙者屯之陽生於下體之下而達於上體之中蒙之陽始於下體之中而達於上體之上也自震之下達於坎之中又自坎之中達於艮之上即乾三畫之純陽也坎以中畫之陽下合震之下畫上合艮之上畫而成三陽純乎乾體此屯蒙所以繼乾坤之後而能首出用事也〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈許慎雲屯難也象艸木之初生屯然而難從屮貫一一地形也尾曲象艸木出土形屮讀若徹艸木初生有枝莖也為卦震下坎上震一陽動於二隂之下其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間其徳為陷為險其象為雲為雨為水內方震動而外阻於坎險艱難鬱結如勾萌之未舒故名為屯胡仲虎雲屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤之始交故先焉元亨震之動也利貞勿用有攸往為震遇坎而言也險中能動是有撥亂興衰之才者故其占為大德之人能致亨然必正而後可以亨唯至正為能正天下之不正也必不輕於所往而後可以亨唯不欲速為能成功之速也凡之外稱往勿用者以震性多動故戒之也中爻艮止勿用攸往之象此皆主初九一爻而言侯諸侯也指初九易言利建侯者二豫上震屯下震皆曰建侯震長子震驚百里皆有侯象建之者九五也凡卦以隂陽爻之少者為主故二陽為四隂之主然五坎體雖居尊位陷而失勢初震體雖在下位動而得時故五利建初為諸侯以共扶衰亂若周書文侯之命是也文王當紂時為西伯專征伐亦得屯初九之象故於乾坤後首掲之蓋其自道雲初一君居內為二民之主上承互坤坤為國土皆建侯象王伯厚雲首言建侯者封建與天地並一旅復夏共和尊周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也乾四德屯亦具體者屯為人道之始明人與天合德焉又按卦言元亨利貞者七祗有餘辭便與不言所利異筮得此卦而初五得蓍之七數二三四上得蓍之八數則用此繇又凡筮法三爻變則占貞悔兩卦體晉語公子重耳筮尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯震雷也車也坎勞也水也衆也車有震武也衆而順文也文武具厚之至也故曰屯主震雷長也故曰元衆而順嘉也故曰亨內有震雷故利貞車上水下必伯小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故曰利建侯按自震雷也以下皆解屯繇辭其解豫者見豫卦六爻皆變為火風鼎震上坎下為解〉
　　序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈按唐李氏易解每卦皆掇序卦之辭冠於本卦之首疑古有此體程傳亦於六畫分注下必首誦述之今故列諸彖傳之前盈者窒塞填滿之意也程子云萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後〉
　　彖傳曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈凡卦辭總一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔子已有彖象傳學者不宜於傳外生意解傳則知經矣乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者承上接下之辭所以合兩體而名其為屯也動震之為也險坎之地也震動之才足以奮發有為時當大難能動則雖在險中可出故大亨然小智私術非撥亂之具故尤重在貞貞正也觀象傳以志行正解居貞可見舊説以不遽進為貞則與勿用有攸往複矣變元稱大者大為陽按彖辭元亨者十一卦陽為主爻者七卦傳皆釋為大隂為主爻者四卦傳不釋為大止謂之元亨程子以為大不足盡元義元亨重於大亨非也乾元稱大哉者陽也坤元屬隂則稱至而不稱大矣不言利者利屬於貞故不必言亦以屯之元亨利貞非如乾之四徳故但曰大亨貞雷震象雨坎象雷動而雨隨之曰雷雨震之未動坎氣為雲雲上雷下鬱結而未成雨所以為屯動則雲化為雨雷上雨下屯之鬱結者變而為解而未亨者果大亨矣隂凝之久非小雷小雨輒能破之必也積陽之氣澒洞勃律滿盈於天地之間若不容一物者而後可以生物彖所謂勿用有攸往正停蓄以俟此耳蘇子瞻雲物之生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰亂使物不知其所從若將害之霽而役見其功也卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不動也審而後動也此以上皆主初九言天造猶言時運草者雜亂如草不齊震為蕃草之象也昧者晦㝠如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水內景不明於外亦昧之象也又屯字義象屮未出土亦草昧象當此時運所宜建立輔助則可以濟屯又當憂勤兢畏不遑寧處堯舜之世君臣相成猶諄諄曰克艱曰儆戒曰無怠無荒曰兢兢業業而況於屯之時乎此主九五一爻言五雖陽剛中正然觀爻辭屯其膏之象何有元亨大貞凶之占何有利貞幸有初九救世之賢在下亟當藉之以自輔曰不寧者坎加憂象〉
　　象傳曰雲雷屯君子以經綸〈雷尚在下坎氣成雲未成雨此隂陽鬱結之候也故曰雲雷屯震在坎上則曰雷雨作解可證已經綸皆治絲之事經機縷也綸綱也以織綜經緯草昧之時天下正如亂絲君子以治絲之法治之先定規模次及事業大綱既正萬目畢舉所謂經綸也經者總其緒而分之象雷之自斂而分綸者理其緒而合之象雲之自散而合〉
　　䷂初九磐〈古本或作盤又作槃〉桓利居貞利建侯〈變坤為比磐大石也鴻漸於磐之磐漢文紀雲此所謂磐石之宗也天下服其彊中爻艮石之象也桓亭郵表也漢書注云亭郵四角建大木貫以方板名曰桓表縣所治陳宋間言桓聲如和今猶謂之和表即檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也初居地之下象磐石之根著於地桓木之埋豎於地屯卦萬物始生為開治之象初九一陽震動為開治之主磐桓者狀其雄固之象剛健之才張橫渠以磐桓猶言柱石是也又震為大塗柱石在大塗之上震又為足以其在下而動初剛變柔故足不能動亦猶磐石桓木之著地而不可動也自馬融以盤旋釋磐桓後來儒者皆如馬釋誤矣利居貞即彖辭所謂利貞大居正之義非靜處為居也春秋傳雲侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝又焉得居但欲其志在救民行出於正則才與德稱非虎噬狼貪者流苟乗利擇便徇已私以拂正道則人心去矣內卦主震震主初凡言貞者皆主不變初以陽剛故能濟屯不可變也卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建之以為侯也爻變坤震為諸侯坤為土爲衆侯而有土有衆利建象卦變比比輔也先王以建國親侯者也春秋傳畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也按震為車為足為兄為殺坤為土為馬為母為衆為安合以比言固以屯言〉
　　象傳曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也〈才雖大非貞弗濟故曰雖磐桓志行正也只是以濟世安民為主行一不義殺一不辜而得天下皆不為也便為志行正便為居貞貴謂陽賤謂隂初九一陽居三隂之下貴下賤象唯初能大得民此其利建之以為侯與陸公理雲江海處下百川歸之君能下物萬人歸之王輔嗣雲夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世隂求於陽弱求於強民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民〉六二屯如邅如乘馬班如〈鄭𤣥本作般如説文作驙如〉匪冦婚
　　媾〈鄭𤣥本作冓冓猶㑹也〉女子貞不字十年乃字〈變兌為節互體坤變震如助辭也在語下猶雲一似也邅遲囘不進之貌屯如以時言邅如以遇屯之時者而言二以隂柔居屯之世志欲從正應之五而內忌初剛故未免邅迴鄭康成雲馬牝牡曰乘震馬坎亦馬故二四六皆稱馬班分布之貌下馬為班與馬異處也二比初而應五兩皆陽剛罔知所屬故牝牡異處匪冦婚媾正指五坎為盜故有冦象然五為二之正應非冦也乃婚媾也馬季長雲重婚曰媾女子指六二也變兌為少女字許嫁也禮雲女子許嫁笄而字貞者正也不字者志在於五不字於初也十年乃字者乃字於五也變兌動而説故有字象以十年為斷者從二至六爻盡得五又從初數至五共為十則初九進而九五矣二幾為初所得再加躊躇而終應五也或雲互變坤坤數十又為年故有十年象初九當得民之時二以隂柔中正守經之才雖屯邅分散而不肯苟許其身可謂貞矣終成其志而獲歸於五純臣也夫初與二異趍而同許何居蓋猶太公以濟世為仁而伯夷以惇倫為義各有其一焉〉
　　象傳曰六二之難乘剛也十年乃字反常也〈乘者居其上也二當方屯之初近乘初九方興之震抗而不答其事至艱故於四隂之中獨有屯邅之象雖不為濟世之才亦可謂人所難能矣反常者謂反復常道即二適於五是其得常也伯夷之叩馬似之〉
　　六三即鹿〈虞翻王肅本俱作麓〉無虞惟入於林中君子幾〈鄭𤣥〉
　　〈本作機雲弩牙也〉不如舍〈音捨〉往吝〈變離為既濟互體坤變坎約象艮變離凡隂必資陽以冇為六三隂柔居剛不中不正而二四又皆以隂柔相比逺於陽剛隂柔既不能濟屯居剛則不免躁動又無應援而最近於險將安之乎故為即鹿無虞入於林中之象即就也鹿指五五居尊位而在險中鹿走險者也故取鹿象六三之即鹿蓋反覆盜名字之流猶史所稱秦失其鹿天下共逐之者虞翻王肅本作麓雲山足也三互艮下畫山之足也亦通虞掌山澤之官四人位當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得不為三之嚮導故三欲即五之鹿而無虞人也平地有竹木曰林互體坤為平地約象艮於木為堅多節變坎為隱伏本卦震為蒼筤竹爻處震坤艮之交故象林坤之中畫故曰中凡獵者必資嚮導若無嚮導則唯入林中而已幾者動之微君子見幾不如舍之若往而不止鹿不可得而徒有迷失道之悔蓋無其徳無其應無其輔而徒懐非望之心未有能濟者也三居震上互體艮聖人於其震之動而猶庶幾其知艮之止故以不如舍決之以往吝懼之竇融錢俶共舍之者也如陳涉項羽輩則吝矣又爻變離故有見幾象〉
　　象傳曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也〈六三不可動而動猶無虞而即鹿以徒有逐田獵之禽之心蓋貪心所使也經言不如舍辨之審也傳言舍之去之決也往則有羞吝而必至於困窮矣〉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利〈變兌為隨互體坤變艮約〉
　　〈象艮變巽六四應初此五莫知所從故亦有乘馬班如之象取義與六二同然五乃君非婚媾也初為四之正應則婚媾也求者四求初也如詩雉鳴求其牡之求朱子必以為初來求四無男不行而女先行之理迂矣且細翫爻辭亦無初求四之意往者往比五也凡言往者皆謂自內適外如小往大來是也四當屯難之世以隂柔之才居近君之位恐不足以濟屯幸有初九之賢為其正應若能自知不足求此陽剛之婚媾與之向前共翼戴天子則吉而無所不利也吉以剛柔相得之善言利以濟屯之功言四變兌與震初為應卦變隨剛下柔動而悅婚媾象又震為長男中爻變巽則為長女亦婚媾象〉
　　象傳曰求而往明也〈知已不足求賢自輔而後往可謂明矣兼自知知人二義〉九五屯其膏小貞吉大貞凶〈變坤為復約象艮變坤六爻唯二五言屯〉
　　〈者二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才也時雨謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨有膏澤艱屯而不下之象變復雷在地下而未奮亦屯膏象小指六二大指九五凡易言小者皆謂隂言大者皆謂陽屯之二五中正相應非不善也然方屯之時未克有濟所可倚仗者唯初九耳六二舍初而從五猶曰志在正應不為初所移是小者之貞亦臣誼所繫未害其為吉也若九五居尊以一陽陷二隂之間命令不行威權去已不能審時度勢更易轍而奉社稷以聽初九則有載胥及溺而已此大者之貞所以凶也彖辭雲利建侯正慮其狃於貞而致凶也又鶴山魏氏雲周禮有太貞謂大卜如遷國立君之事貞不訓正也按説文貞卜問也從卜貝㑹意五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所謂作內吉作外凶用靜吉用作凶者蓋教以安靜俟時之意於理亦通若漢書谷永傳引此文孟康注云膏者所以入潤肌膚爵祿亦所以養人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廩賬百姓而君吝則凶臣吝嗇則吉也此不過因上文有屯膏二字附㑹成文耳都與爻義無涉〉
　　象傳曰屯其膏施未光也〈陽德所施本光大以其陷於坎中為二隂所揜有膏潤而不得施故曰施未光蓋時勢使然也〉
　　上六乘馬班如泣血漣如〈變巽為益上六乘馬班如與二四不異以皆比〉
　　〈陽故然二四有正應上六無之獨以隂柔居屯之終在險之極進無所之計無所出憂懼而已泣者無聲而出涕血者涕盡而繼之以血漣泣貎凡身之液皆水也坎為水又為加憂為血卦故有泣血漣如之象變巽巽入也處屯極而入於險泣血固其所也〉
　　象傳曰泣血漣如何可長也〈窮則變變則通屯難既極當思所為變通計徒泣何為哉費子陽謂子思曰吾念周室泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而欲以泣清之也其為無益莫大焉晉過江諸人相邀新亭藉卉飲宴周侯中坐而歎曰風景不殊舉目有山河之異皆相視流淚唯王丞相愀然變色曰當共戮力王室克復神州何至作楚囚相對繇是言之屯之極孰不為泣而徒泣無施此兒女子泣故曰何可長也此聖人言外之教離之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯上六者進無必為之才退有無益之泣亦朝夕必亡而已矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告〈古毒反下同〉再三〈如字陸氏釋文雲一作息暫反〉瀆〈説文作黷〉瀆則不告利貞〈蒙艸名也王女唐蒙女蘿菟絲一物四名古文義與冡通用冢覆也許慎曰從曰豕㑹意按曰音冒重覆也凡字從冡者皆取冡覆不明之義加巾為幪加水為濛加目為矇皆是也吳㓜清雲蒙者昏昧無所見如巾之掩覆艸之遮蔽然為卦以坎遇艮下則為險上則為山行無所之故名為蒙蒙有亨道以上九一陽能止於上如童之純白未漓智識未鑿亨之基也但要在得師以開導之耳不言元者以元體在蒙中故也我謂師指二也以其為內卦之主故稱我童蒙指五也艮少男故稱童蒙觀爻辭可見所以取二為師者何也下卦一陽陷二隂之中二隂有氣拘物蔽之象而二剛實在中不散蓋大人而不失赤子之心者也故五稟教焉二五相應故有求象雲匪我求童蒙童蒙求我者禮聞來學不聞往教二以陽剛居下五以柔巽居上非二往求五五自來求二若太甲成王之於伊尹周公是也程子云賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者蓋其尊德樂道不如是不足與冇為也初筮以下卦言初得三畫而成一卦故曰初筮觀比卦坎以陽剛居外卦而曰原筮可見矣古者卜筮不過三然獨於此卦𤼵例亦必有所取象或謂初指初六再指六三三指六四以三四兩爻皆乘陽不敬故曰瀆然爻中實無此象且所謂初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三兩字當即指中爻互體言凡六畫卦析之為三畫之卦冇四本卦惟取上下卦二五相應聖人恐人以互體求之而失其㫖也故曉之曰初筮得三畫成坎則九二居中可以告六五之蒙矣更得一畫而再為互體之震卦則九二已失其剛中之位又更得一畫而三為互體之坤卦則六五又失其柔中之德剛柔不相接而漫求告焉適足明其褻瀆耳雖告之無益而何以告為此非蒙所以命卦之意也貞正而固也承上文主九二言二有孚在中此心乃童蒙所本有所貴養蒙者亦務因其未雕未琢使之反而求之以自得其良知良能之本體而已周南仲雲聖人教人用蒙而不用復復者去其不善而復於善也若蒙則無不善亦未有所失六爻皆變為澤火革坎上艮下為蹇〉
　　序卦傳曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也〈方言云蒙萌也鄭康成雲蒙幼小之貌齊人謂蒙為萌愚按物以穉故蒙非正訓蒙為穉也蘇子瞻雲義冇不盡於名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡於名者也〉
　　彖傳曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也〈胡仲虎雲卦象分上下艮山下有坎水之險是一義卦德分內外內險已不能安外止又不能進是一義愚按山下有險險而止二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也朱子云險在內止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨者蒙有可亨之理以險而止蒙未亨之時也以亨而行蒙既亨之時也楊廷秀雲説者以蒙為蒙昧之蒙非也蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止蓋險則已有氣拘物蔽之累止則猶有厚重不遷之意此亨行之基也然猶賴於啟𤼵之有其人時中指九二言也當其可之謂時無過不及之謂中凡二五在上下二卦之中其爻位不正而於時義有取者則曰時中若下文所謂待其求而應之待其初筮而告之皆時之義也得其時之中故可亨志應指六丘言也程子云二以剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也又呂伯恭雲説者多謂𤼵蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學者有志而強告之必不能入也此固是正理然人或錯㑹此説亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳翫志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感𤼵之理不然學者之志何自而應乎初筮只作下卦二字指教者而言九剛也二中也二以剛德居下卦之中五居上以柔中之德應之則心志應乎二而相孚契矣此二所以當告之也若再三則無相應之義而其志不相孚契矣既不相孚契而強聒之非徒已為蒙所瀆亂亦適所以瀆亂乎蒙耳何益哉孔子曰不憤不啓不悱不𤼵舉一隅不以三隅反則不復非祕其道而私之患夫輕之而無益於蒙也故教人者必審夫受教之有地不然言者褻聽者厭矣養正者養其本然之貞也蒙以能止故真心尚存養蒙者亦唯保護之而使不失耳傳曰本自無瘡勿傷之也作聖之功實在於此功乃功夫之功非功效之功蒙與聖非兩截故養正便能作聖最妙在一養字後世不知蒙養之㫖嘵嘵焉汩以言説漓以知見所謂鑿其混沌者也悲夫張敬夫雲大人者不失其赤子之心者也蓋童穉之時純一不雜人慾未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保護養育則虛靜純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎王輔嗣雲夫明莫如聖昧莫如蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣幾卦辭言利貞者皆謂利於正主事童蒙未有所為無正主之事但養其良知良能之正以為他日長而主事之正其理亦相通也〉
　　象傳曰山下出泉蒙君子以果行育德〈凡言山下者皆謂山腹之下非山麓之側也坎不曰水而曰泉者水取險義而泉則自其源之初出者言兩山之間流而為川一山之下出而為泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓不汚不滑未有定向傳所謂經邛浦而後大者亦猶人之童稚良知良能具足於內未為外誘所汚滑而未知所適者然故名其象為蒙行謂身之所行德謂心之所得果行象出泉育德象山下君子觀蒙之象則知泉有流行之勢山為泉源之本源必靜而後流清流必迅而後泉達故其動也勇於義以果毅其行象內泉之涓滴而決導其流於外也其靜也主於敬以養育其德象外山之包藏而停涵其源於內也此以人之自開其蒙者言或以為育德工夫全在果行於理未安〉
　　初六𤼵蒙利用刑人用説〈吐活反〉桎梏以往吝〈變兌為損〉
　　〈初以隂暗居坎下幸上比九二之陽而承之得陽之開發如撤去其覆同然下文利用刑人用以説其桎梏正發之之道也記曰禁於未發之謂豫人之昏蒙自囚自束似桎之在足梏之在手倘不於發蒙之始痛加掃除厥後桎梏愈固不復能解亦終其身於桎梏已矣故曰以往吝刑即扑作教刑之刑記所謂夏楚二物是也又吳幼清雲刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圜土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者蓋以教愚蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也以爻變兌秋金隂主刑故有刑人象坎為桎梏變兌為毀折脫桎梏象又中爻震為足上卦艮為手初畫居下偶而不連如械木之判而不合亦脫桎梏象以往吝指四也凡之外稱往初與四為應不發其蒙於初恣其所往則其後必為困蒙之吝而桎梏不可脫已二吝字相應〉象傳曰利用刑人以正法也〈楊敬仲雲以用也用正法以刑之也有正法而後知人之不善而刑之如我無正法我猶未免於桎梏安能脫人之桎梏天下之以桎梏為美而好之者多矣使皆知桎梏則亦豈肯自囚自束則舉天下皆不蒙矣皆聰明睿智矣唯其不知故蒙故誤認非為是誤認惡為美自處桎梏之中唯明者深知人之性本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某處病在某處因其蔽處病所而刑之則桎梏可脫是謂以正法刑人毎嘆以邪法刑人益人之桎梏者多矣為人上者以不正之法刑人而欲人之正為人師者以不正之法教人而欲人之明是謂以其昏昏使人昭昭葢有人心自正而反阻之遏之人心不正而反進之導之自三代衰正法不行以蒙治蒙以亂治亂往往而是所賴人有常性終不磨滅也〉
　　九二包〈陸德明本作苞鄭康成雲苞當作彪彪文也難通〉蒙吉納婦吉子
　　克家〈變坤為剝互體震變坤包如包裹之包容物於內也陽畫連亘有包之象又居柔變坤蓋以寛𢎞為德而能包裹羣蒙者三四五皆在其所包之中有教無類敷教在寛吉孰如之然三則自暴四則自棄皆非受教之人唯五與二隂陽正應有夫婦之義故於包蒙吉之中又申之曰納婦吉謂之婦是以隂從陽乃蒙者之心順乎教者之心而無所拂也取於納者新納之婦其意皆相諧和也君子固欲天下在於兼容之中又必擇其順從者而引進之則施之者顧其安而受者順其軌譬諸夫婦有唱隨之美而家道可成則子於是乎能其家矣三四五互坤妻道也故五有婦象五柔居外二剛居內婦在父母家將納之大家之象二居坎中畫坎為中男子象上卦艮為門庭家象互體震震長子主器克家象〉
　　象傳曰子克家剛柔接也〈剛指二柔指五所以子克家者繇二之剛中與五之柔中相交接彖所謂志應也〉
　　六三勿用取〈七住反古本又作娶〉女見金夫不有躬無攸利
　　〈變巽為蠱互體震變兊約象坤變震女指六三約象坤為女又變爻巽為長女下文見金夫不有躬無攸利乃申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上畫乾爻也乾為金故稱金以正應故稱夫不有躬者不能保有其身也三上正應而曰見金夫不有躬者三互體震震性動上體艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻變巽卦變蠱少男在上長女在下左傳所謂女惑男風落山謂之蠱者此是也王輔嗣雲童蒙之時隂求於陽六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也愚按此解得之諸家皆謂金夫指九二雲若魯秋胡之為者難為九二矣他過可改而女失身之過不可改亦何利於取此女為哉宜其來上九之擊也諸爻皆言蒙唯三不言者蒙以養正其正已失如木先踣其根灌溉無益矣君子雖於人無所不容然悖禮傷教如此女者包之不可𤼵之不及唯有棄之而已〉象傳曰勿用取女行不順也〈楊敬仲雲以隂求陽以昏求明其心雖求親於我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣得則吉失則凶得則利失則害彼以蒙求則其事雖善而其間有以非道而來君子猶不可受故不曰以蒙求明而取以女求夫不有躬之義蓋謂以蒙求明則正以女求夫則不正孟子不荅滕更其求不以其道也象曰行不順也凡以罪其不順而已〉六四困蒙吝〈變離為未濟互體震變離約象坤變坎六四以隂居隂而比應又皆隂蒙〉
　　〈暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺於陽無以發蒙而久困終為下愚亦可鄙矣故曰吝與初九往吝之吝相應卦變未濟男之窮也亦困象〉
　　象傳曰困蒙之吝獨逺實也〈陽實隂虛陽主生息故稱實隂主消損故不得言實蒙卦唯六四一爻乘承應皆隂故曰獨逺實此蒙之自棄者也〉
　　六五童蒙吉〈變巽為渙約象坤變艮本卦艮約象變亦艮艮為少男故稱童內無智識〉
　　〈之萌外無聞見之雜以柔中與剛中相應乃求教而有初筮之誠者也故爻莫善於童蒙蘇子瞻雲六五之位尊矣恐其不安於童蒙之分而自強於明故教之曰童蒙吉楊中立雲五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆在所不告自天子至於庶人一也故唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之繇斯道也程涉隨雲以六居五以九居二者為卦一十有六雖為時不同其十有五皆吉謂人君柔中虛已而任剛德之臣其臣亦以剛中應之唯常卦則不然常從所應漢元帝似之〉
　　象傳曰童蒙之吉順以巽也〈約象為坤變爻為巽故稱順以巽胡庭芳雲順以爻柔言巽以志應言又孔氏正義雲順謂心順巽謂貌順故褚氏雲順者心不違也巽者外跡相卑下也〉
　　上九擊〈馬鄭作繫〉蒙不利為〈去聲〉寇利禦寇〈變坤為師卦中二陽皆治〉
　　〈蒙者九二剛而得中故於蒙用包法而治以寛上九剛極不中故於蒙用擊法而治以猛所擊之蒙三也三體坎坎為寇盜上九艮主爻艮為手故有擊象艮為止故有禦象三隂柔不中正見金夫而不有躬正所謂鑽穴隙相窺踰墻相從父母國人皆賤之者此非婚媾也乃寇也若惑於正應而與之為暱則是為寇矣為猶助也三爻言取女無攸利而此何利焉其惟禦而擊逺之使不吾湟乃可蒙主教乃用擊何擊亦君子之所以教也聖人惓惓欲人作聖而施養正之功於無可奈何之地也固如此卦變師師以衆正而天下從之者也故利禦宼蘇君禹雲唐虞以前智識未開人皆嬰兒故其俗淳唐虞以後智識漸開人非嬰兒故其俗變至於變而人心之真牿之反覆而無復存矣試觀輓世之人澆淳而競為智散朴而競為辨豈不自謂蒙昧之漸開而不知私慾之誘甚於金夫見解之障甚於桎梏名利之竊引寇而攻其外道德之竊引寇而剽其中猶山下之泉潰決奔亂而莫之止也夫水之源其澄之也易為力水之流其塞之也難為功故初言發蒙不過開關啟鑰之力上言擊蒙則有移山壓卵之勢矣要之學者求其在我得其初心則順之固養也果之亦養也夜氣之動即為天真孩提之知即為堯舜困可通婦可納又何桎梏寇賊之足慮哉〉
　　象傳曰利用禦寇上下順也〈虞仲翔雲坎為寇艮為山登山備下有御象故利禦寇自上禦下故順也或雲互坤之下畫為下順上九變為柔得坤之上畫為上順然此爻言擊言禦似專取艮止義不取坤順義〉
　　第三對
　　需䷄訟
　　雜卦傳曰需不進也訟不親也〈水天相礙故不進天水相違故不親愚按坎在屯卦既以震下之下畫合乾之下畫坎在蒙卦又以艮上之上畫合乾之上畫而坎自以中畫合乾之中畫乾體備矣故屯蒙之後繼以需訟鄧氏元錫雲需貞乾所造者天其坎天德之孚也故光亨貞而需訟貞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而訟需無亟心訟有爭心需無迫心訟有迫人之心則天人之介嘻其可畏也蕭氏漢中雲需先於訟者坎先合乾而後乾合坎也坎先合乾者乾坎皆陽而乾尊也故坎先來合乾子從父也又聞之師雲含血之屬喜則食飲怒則搆爭故需訟者乾坎之瑣事也而無人不然無日不然是以聖人重之需自初至五需於酒食而需備訟自上至二不克訟而訟備遇險者懾教之以樂則憂怖不生遇敵者強儆之以患則嗔恚自息〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需〈鄭康成讀為秀雲陽氣秀而不直前者畏上坎也或從兩重而者非又古歸藏易需作溽〉有孚〈古本一作旉〉光亨貞吉利涉大川〈許慎雲需䇓也遇雨不進止䇓也從雨而聲徐雲據易雲上於天當從天不從而然諸本所書皆從而無有從天者愚按雲上於天乃是卦之取象以當字義恐未然也當從而字諧聲為正為卦以乾遇坎四上兩隂爻為坎體之險九五濟險之主下三陽濟險之輔三陽上進而遇險阻必待九五之援而後可以効協濟之能九五正位而居尊必待三陽之進而後可以成利涉之績故曰需下文有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎體中實陽剛中正而居君位為有孚得正之象有孚則光明而能亨通又所處者得其正故吉楊敬仲雲人情以誠信為切需待乎彼正與人情交故首言有孚我有需待乎彼而彼孚信乎我則得所需矣則亨矣其亨也光如日月之光無思無為自無所不照蘇子瞻雲光者物之神也蓋出於形器之表矣易凡言光言光大者皆其見逺知大者也楊廷秀雲水體至明光也坎為通亨也又按中爻三四五成離亦有光象貞吉者言九五得貞正而吉也程子云凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨此蓋以正且吉言大段不費力九五唯孚唯貞所以為下三陽所需曰光亨曰吉則其效也以誠待物以正服人何所不濟下三陽得此與之共扶大難則出險可期故利涉大川也坎水在前互兌為澤皆大川象下卦乾知險利涉象又三四五互離成舟象丘行可雲乾在坎下為需剛健而不陷故云利涉大川乾在坎上為訟健無所施故云不利涉大川六爻皆變則為火地晉〉序卦傳曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也〈物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲為其穉而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非壽不養不可動也故漸為之飼食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而戒成必以需焉程子云雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也又於令升雲需坤之遊魂也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而有遊魂變化之象即亨爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道〉彖傳曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈卦之名需其義為須待也按説文須面毛也從頁首也從彡毛飾也原與待義無涉唯䇓字訓待從立須聲當是後人省立借用耳前指上卦險在前者坎也剛健指乾此卦下健上險象則陷矣而能不陷者以乾能知險不冒昧前進故不陷於險既不陷於險則終能出其險此需所以無困窮之義蓋義有出於象之外者不可不察也不然如傳所云需事之下又雲事之賊何不困窮之有抑卦取需名其指有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三是也為人所需者五是也五為天位居上卦之中故曰中以陽位陽故曰正後放此需九五以陽徳居尊為卦之主中則不偏正則無邪以此待物需道畢矣大川指坎利涉指乾往有功者乾有功也五與三陽同德相援自此坎可平險可夷矣非五以正中位天位無以成三陽之功要之三陽之功即五之功〉
　　象傳曰雲上於天需君子以飲食宴樂〈雲者水氣之升雲上於天則隂陽交蒸雨可立而待矣此需之象也君子雖遇險居險亦適然之數數窮理極其險自消優容厭飫而竢之從容談笑而承之曰飲食宴樂所以形容其安處不動之體耳若急遽躁前則必陷於險矣故曰為者敗之執者失之凡人憂則不知所為樂則交歡集事此需之道也飲食於上坎取象宴樂於下乾取象坎為酒飲也坎下一畫連乾上中二畫成兌食也宴者身安而他無所營乾陽之性上進而來居於內有宴以安其身之象樂者心愉而他無所慮乾純陽陽舒為樂樂天不憂有樂以愉其心之象又焦弱侯雲需乾下坎上陽為穀實而水氣上蒸亦冇釀酒爨食之象〉
　　初九需於郊利用恆無咎〈變巽為井距國百里為郊卦中四畫象國中初〉
　　〈上在卦外象國外之郊故需初同人上二爻皆以郊取象同人先於門於宗而後於郊近而逺也需先於郊而後於沙於泥逺而近也乾三爻固皆五所需然二其正應初又去五逺勢必先孚二乃後及初何得遽進故曰需於郊爻變巽柔順而伏需象也乾行有常不後一度不先一度健而順行故曰恆爻變巽為進退為躁卦故以利用恆戒之舊説專以守常不進言恆非也需以待時終期利涉若髙蹈逺引競為郊外之人濟險者何利焉況乾道以剛健上進為常若需而不進亦豈乾道之常乎聖人先言需於郊而後言利用恆深意可想矣沈幾觀變其人必能出險者也雖需於郊非避事縮朒者比故無咎〉
　　象傳曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也〈四雖應初正為險者應之則犯難矣初能處於曠逺之地而不進是不犯冒險難而行也然處下不忘進者乾之常唯逺之不惰近之不躁是為未失常也〉
　　九二需於沙〈鄭康成本作沚孟喜本沙下有衍字〉小有言終吉〈變離為既〉
　　〈濟互體兌變坎九二剛而在地上位與坎水中爻相應猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬於其中故曰需於沙小隂小也指四上二爻有言如鄭息有違言謂以口語相傷也九二剛與五應逺不後時近不逼患安需五孚以濟天下之險故為需於沙之象然而羣小不利也於是思以蜚語中傷之如本欲植朝廷而羣小以為招權本欲救蒼生而羣小以為固位幸其剛健在中沈毅有守終能靖物議而收後功故曰終吉此其需之最善者與二變成離健而明故察幾乃爾互兌為口舌又離於人為言故稱有言後世若郭有道不為危激取禍狄梁公事偽周來俊臣輩以反誣之用晦而明從容以制其後皆似之〉
　　象傳曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也〈説文衍水朝宗於海也從水從行㑹意衍在中者言水之流衍者已在其中也以變互坎又應坎中畫故然水雖漸漬沮洳而沙能受之又約其流使在中故無東西跳盪之患此非九二之𤣥毅不能虞翻荀爽謂水中之剛稱沙𢎞毅者剛德也𢎞則不迫隘毅則不急促王輔嗣雲近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也〉
　　九三需於泥致寇〈鄭𤣥王肅本作戎〉至〈變兌為節互體兌變震約象離變艮〉
　　〈三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故象泥坎為盜在前故稱寇至三過剛不中又居健體之上不克靜竢而肆然扼險以進故為需於泥之象四之不樂乎陽進必矣我且振而激之故致寇至夫近險已有言迫險必有寇苟無自取之道則亦不可以言致寇也無學無守嘗試亂危自速其禍不得歸罪天下也如東漢陳蕃竇武豈其不幸哉胡仲虎雲需與漸皆取有所待而進之義需內卦於郊於沙於泥繇平原而水際水際非人所安也漸內卦於干於磐於陸繇水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致寇至漸之三互坎而曰禦寇禦寇者艮剛而能止致寇者乾剛而不中也〉
　　象傳曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也〈坎為險故稱災外謂外卦初需於郊止而不敢進二需於沙進而不敢逼三需於泥則進而逼於水矣然坎猶在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致寇敗者勿咎寇自我致之故也顧猶曰敬慎不敗雲者聖人𤼵此蓋儆其狎而不阻其進謂五實需三陽以濟耳象之不言凶者以此此占外之意蘇子瞻雲於沙則有言於泥則致寇坎之為害也如此然於其言也告之以終吉於其致寇也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為吉矣或問朱子敬慎二字雲敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是唯恐有失之意三健體敬而且慎日乾夕惕是乾下卦九三之德也又離初九履錯然敬之無咎蓋離為火有禮文恭敬之象需三至五互體成離三即離之初也故亦以敬慎稱雲初如太公待天下之清二如狄梁公之反周為唐三不敬慎則如范滂等之互相標榜而罹於災矣〉
　　六四需於血出自穴〈變兌為夬互體兌變乾約象離變乾坎為血卦故稱血物〉
　　〈見傷則血出隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則相害也其稱需者何也六與四皆柔以其柔而稱正不為傷忿能順五命而聽三陽之進故亦有需象焉穴者隂之路也坎為隱伏兩偶畫皆陷陽者也故象穴又九家易雲雲從地出上升於天自地出者莫不繇穴故曰穴四處坎始居穴者也見侵則避順以聽命故出穴以避陽也不言凶者亦以其能需而退聽故也變陽故稱出坎之所以為坎者以陽陷隂中耳四變為兌兌主見上變為巽巽主入而陽無陷之者矣〉
　　象傳曰需於血順以聽也〈順五命以聴三陽之進也以柔居隂非終競者故能需如此此爻重需字不重血字凡解爻辭須翫小象若如舊解謂與陽相傷則於需字説不去且失孔子順聽之㫖矣又吳幼清以聽字為取坎耳之義亦鑿〉
　　九五需於酒食貞吉〈變坤為泰約象離變震坎為血為酒四隂柔則取象於血〉
　　〈五陽剛則取象於酒下互兌有食象又荀爽雲五互離坎水在火上酒食之象九五一爻需卦之主也三陽恃其有孚故堅忍以需之若上無九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之㑹在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需於酒食明其為主也處險難之中不憂不懼安意以竢同德之援自此陽彚而進隂引而退光亨利涉之勢在眉睫間矣故曰貞吉明五之不為二隂用以居正而獲吉非戒也世以為而治亦以為而亂其治也不庸為而其亂也不勝為大抵因可為而為之不可強也集其人脩其具籌之熟布之密機定而樞闔須時而發役不再舉用力少而見功多毋謂需於酒食為易事也坎為坤夷險為順且萬物所致養也卦變泰亦上下交義張希獻雲需合乾坎咸卦乾三陽進迫乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣李宏甫雲五身在險中而忘其險唯知酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知困於酒食而已此處需處困之至德要道也〉
　　象傳曰酒食貞吉以中正也〈中正即彖傳所謂正中既中且正有德有權雖在險中不溺於險而能為主人以速佳客以保君子之貞而成天下之吉苟無中正之德而有宴樂之需是安危利菑樂其所以亡者何吉之有〉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉〈變巽為小〉
　　〈畜四上坎之二隂皆曰穴猶坎卦初三兩爻皆曰窞也變巽冇入象四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出無可之矣故入而藏以自固出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢穴所以避陽之來又荀爽雲須道已終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故詩云朝隮於西崇朝其雨則還入地故曰入於穴也三人謂下三陽也我為主應為客速猶召也禮或作宿謂於一宿之前致請也或作肅謂起敬以延之使入也此作速謂使之速入也音同義亦略同上六下應九三九三與其下二陽同𩔖竝進有不速客三人來之象謂之不速者明其來非上六所願亦見三陽之徐徐而來也正需意變巽故亦有敬象終以處卦之終言上六未變則為坎變則為巽不復陷陽矣故吉也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒〉
　　象傳曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈間六爻以言上六本為當位析三才而言上乃天位今反入穴則不當位矣然能審時度勢敬以待三陽之來尚未為失苟傲然自居於君子之上則其失大矣凶將不免敢望吉乎從來説易以陽居陽隂居隂為當位陽居隂隂居陽為不當位然亦有不盡通者按六三稱位不當者十履否豫臨噬嗑睽震兌中孚未濟也師五爻謂使不當亦指六三也九四稱位不當者五晉夬萃豐小過也又解九四稱未當位困九四稱雖不當位旅九四稱未得位也六五稱位不當者一大壯也此皆以隂居陽以陽居隂者也六四稱位當者一臨也又蹇六四稱當位實賁六四稱當位疑也九五稱位正當者四履否兌中孚也又渙九五稱正位節九五稱居位中也此皆以隂居隂以陽居陽者也然上六以隂居隂而需上六稱雖不當位困上六稱未當六五以隂居陽而噬嗑六五稱得當皆不可通蓋需上六之不當位以象言困上六之未當以理言噬嗑六五本不當位在彖傳言之而象雲得當者則以事言此皆在例之外而於文理固無害也而或者祖王輔嗣之説謂初上處無位之地非用事之爻即朱子求其說而不得亦云上六不當位如父老不任家事而退閑僧家之有西堂之𩔖則宜讀當字為平聲然與夫子之解爻義殊不關切還以去聲讀為正至若吳幼清之解此句則謂專指九二一爻蓋下卦初三皆當位唯九二不當位然剛而得中於陽剛之道未為失故曰未大失也來矣鮮則又謂三乃人位應乎上六故曰人來初與二皆地位上六所應者乃人位非地位今初與二皆來故不當位也斯竝穿鑿附㑹愚無取焉〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒〈馬融鄭𤣥本俱作咥馬雲讀為躓猶止也鄭雲覺悔貌〉惕〈有孚句窒惕句〉中吉終凶利見大人不利涉大川〈毛晃雲訟反爭也言之於公也從言從公蓋㑹意也為卦乾上坎下初六與九四為應六三與上九為應惟二五無應下卦坎性趨下二隂陷一陽於中挾之以與上卦為難而九四上九亦不能置之而不爭此訟之所以興也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲興訟者特為初三所左右而不能自脫耳一實居中有孚之象窒惕者言遇窒而能惕也坎為險阻一陽沈溺於二隂之間上無應與為窒塞不通之象坎為加憂有惕然悚懼不寧之象胡仲虎雲需訟二卦皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也剛來居中中之象亦對終凶終字言以窒故訟以惕故不終訟即爻辭所云不克訟歸而逋者雖未能相忘於無訟然僅中半其事而遽止是猶知自訟者所以吉也終凶指上九言也訟至終極而不止則凶上九以過剛處卦末故有終象胡氏允雲中吉虞芮之相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也二三四互離為見大人指九五五為人位九五中正以居尊位大人之象利見者九五為聽訟之主上下五爻皆利見之也大川指坎坎險也見凡訟者不可行險僥倖故曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三剛在上陽實隂虛而遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也與棟撓同文王卦辭其精妙至此又吳幼清雲二三四互離有舟象涉川之舟利於進前不利於退後需主爻九五自四上往為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二退舟而後所以不利也亦通六爻皆變則為地火明夷〉
　　序卦傳曰需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟〈乾餱以愆豕酒生禍有所需而不得其欲則爭訟所以次需也愚按繇屯蒙而需訟聖人之言上古如此上古之時弱之肉強之食人與人鬬智力而已莊生乃謂上古之時禽獸可係羈而游鳥鵲之巢可攀援而窺吾不敢信以為然上古之時唯聖人不時出故夭札以死而不蕃育自有聖人而後滋生安全故聖人與天地參也〉
　　彖傳曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也〈上謂上卦下謂下卦蓋指兩卦體言險而健訟乃釋其所以成卦之意此險彼健兩不相下所以致訟以兩體言乾與坎訟者也以六爻言五以中正居尊位而於下無所係應故為聽訟之主二非五敵亦非敢訟五者也唯初本應四而不肯應四三本應上而不肯應上挾其本卦之陽以相格而四與上亦起而與之為敵故卦之所以名訟者以初三與四上之為也迨二知其不克訟而逋則初與三亦廢然而反以各從其配而訟端亡矣此一卦之大㫖險雖指下卦而意屬初三健雖指上卦而意屬四上若五則中正而聽訟者既不可以對訟之人言而二有孚惕之美且象辭明著其吉又不可以險歸之也須分別觀之乃妥舊説以上下屬名分以險健歸一人俱不是剛來得中謂九二所以曰剛來者坎本坤體乾一畫來居其中則為坎故曰剛來也蘇子瞻有雲凡易之所謂剛柔者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂於乾以化其一陽而生三女皆一隂而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之得其㫖矣後凡言往來上下者放此其諸家所言卦變卦綜之説愚皆不取今備載其説於後以俟世之君子覽擇焉中吉之中指事言得中之中主位言惟九二有剛中之德故能孚能惕而訟以半途而止不至於成故吉也成者窮盡其事訟不可成成則必凶若上九是也夫訟之所繇來以枉也而見枉之喪小爭之喪大智者可以理慰況所謂累身害名亡國殞家者盡繇此也亦何益哉聖人之戒訟深矣尚者好尚之尚猶貴也言九五所貴在中正也唯中正所以能辨人是非無情者不得盡其辭大畏民志也是故虞芮爭田之訟必欲見文王䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯在訟者利見此居中得正之人則自然無訟矣若猶逞訟不已譬涉大川而忘其風波之險何渠能全殆其入於淵哉冒險興訟與入淵而陷身者一而已矣需坎在前有進而出象訟坎在後有退而入象〉
　　〈按易大傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易卦變之説本此後漢虞翻蜀才輩解訟之剛來得中謂自遯卦來賁之柔來文剛謂自泰卦來其説似矣而程子於解賁傳非之雲乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理朱子則謂若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反覆相生無所不可所著有卦變圖而又以為卦變蓋易中之一義非畫卦作易之本㫖也圖如左凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來
　　剝夬〉
　　〈凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨〉
　　〈䷃蒙䷜坎䷧解䷭升䷳艮䷦蹇䷽小過〉
　　〈䷢晉䷬萃䷓觀〉
　　〈䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯䷰革䷝離䷤家人䷘無妄〉
　　〈䷹兌䷥睽䷼中孚䷄需䷙大畜〉
　　〈䷡大壯凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來〉
　　〈䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰䷕賁䷾既濟䷶豐〉
　　〈䷔噬嗑䷐隨䷩益〉
　　〈䷑蠱䷯井䷟恆䷿未濟䷮困〉
　　〈䷺渙䷷旅䷞咸〉
　　〈䷴漸䷋否〉
　　〈䷞咸䷷旅䷴漸䷋否䷮困䷿未濟䷺渙〉
　　〈䷯井䷑蠱䷟恆〉
　　〈䷐隨䷔噬嗑䷩益䷾既濟䷕賁〉
　　〈䷶豐䷻節䷻損〉
　　〈䷵歸妹䷊泰〉
　　〈凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來䷙大畜䷄需䷡大壯䷥睽䷹兌䷼中孚〉
　　〈䷝離䷰革䷤家人〉
　　〈䷘無妄䷱鼎䷽大過〉
　　〈䷸巽䷅訟〉
　　〈䷠遯䷬萃䷢晉䷓觀〉
　　〈䷦蹇䷳艮䷽小過〉
　　〈䷜坎䷃蒙䷧解〉
　　〈䷭升䷂屯䷚頤〉
　　〈䷲震䷣明夷〉
　　〈䷒臨凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝來〉
　　〈䷍大有䷪夬䷙小畜〉
　　〈䷉履䷌同人〉
　　〈䷫姤䷇比䷖剝〉
　　〈䷏豫䷎謙〉
　　〈䷆師䷗復〉
　　〈愚按朱子云伊川不取卦變之説至柔來而文剛剛自外來而為主於內諸處皆牽強説了王輔嗣卦變又變得不自然某之説卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象又雲朱漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭自有不通處某更推盡去方通如無妄剛自外來而為主於內只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等𩔖按漢上卦變則通不得然考圖中一隂一陽即五隂五陽之卦二隂二陽即四隂四陽之卦雖顛倒首尾各自為圖然原無差殊終難分屬唯自泰否來二十卦徑可截然中分歸妹節損泰三爻變豐既濟賁泰二爻變恆井蠱泰初爻變此皆屬泰來者漸旅咸否三爻變渙未濟困否二爻變益噬嗑隨否初爻變此皆屬否來者而圖中竟混作一條且將泰否互為首尾殆不可曉及按本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦唯訟晉與圖同餘皆不合如隨自困噬嗑未濟來據圖則自泰否來之𩔖是也且未有一卦而既自某卦來又自某卦來無論其大漫漶非聖人本㫖蓋亦有附㑹而強為之辭者矣愚之所不取者以此朱氏升則謂易六十四卦中十二辟卦隂陽消長之有漸者也六子之卦乾坤交易之有定者也定以十辟卦與六子卦為卦變之主圖如左〉
　　〈十辟卦所變漢儒以一陽復一隂姤二陽臨二隂遯以至六陽乾六隂坤為十二辟卦其乾坤純陽純隂無變外餘十卦各以其畫變一陽在內體自䷗復變師䷆復初與二相易〉
　　〈謙䷎復初與三相易一陽在外體自䷖剝變〉
　　〈豫䷏剝上與四相易比䷇剝上與五相易〉
　　〈一隂在內體自䷫姤變同人䷌姤初與二相易〉
　　〈履䷉姤初與三相易一隂在外體自䷪夬變〉
　　〈小畜䷈夬上與四相易大有䷍夬上與五相易〉
　　〈二陽在內體自䷒臨變升䷭臨初與三相易〉
　　〈明夷䷣臨二與三相易二陽在外體自䷓觀變〉
　　〈晉䷢觀五與四相易萃䷬觀上與四相易〉
　　〈二隂在內體自䷠遯變無妄䷘遯初與三相易〉
　　〈訟䷅遯二與三相易二隂在外體自䷡大壯變〉
　　〈需䷄大壯五與四相易大畜䷙大壯上與四相易〉
　　〈二陽在內體一陽在外體自䷊泰變恆䷟泰初與四相易〉
　　〈井䷯泰初與五相易蠱䷑泰初與上相易〉
　　〈豐䷶泰二與四相易既濟䷾泰二與五相易〉
　　〈賁䷕泰二與上相易歸妹䷵泰三與四相易〉
　　〈節䷻泰三與五相易損䷨泰三與上相易〉
　　〈二隂在內體一隂在外體自䷋否變益䷩否初與四相易〉
　　〈噬嗑䷔否初與五相易隨䷐否初與上相易〉
　　〈渙䷺否二與四相易未濟䷿否二與五相易〉
　　〈困䷮否二與上相易漸䷴否三與四相易〉
　　〈旅䷷否三與五相易咸䷞否三與上相易〉
　　〈六子卦所變二隂二陽之卦其專在內體或專在外體者自臨觀遯壯而變其分在內外兩體者自六子卦而變二陽在三五兩位二上兩位自䷲震變避初四也蹇䷦震初與五相易四與三相易蒙䷃震初與上相易四與二相易〉
　　〈二陽在三四兩位初上兩位自䷜坎變避二五也小過䷽坎二與四相易三與五相易頥䷚坎二與上相易五與初相易〉
　　〈二陽在二四兩位初五兩位自䷳艮變避三上也解䷧艮三與四相易上與二相易屯䷂艮三與五相易上與初相易〉
　　〈二隂在三五兩位二上兩位自䷸巽變避初四也睽䷥巽初與五相易四與三相易革䷰巽初與上相易四與二相易〉
　　〈二隂在三四兩位初上兩位自䷝離變避二五也中孚䷼離二與四相易五與三相易大過䷛離二與上相易五與初相易〉
　　〈二隂在二四兩位初五兩位自䷹兌變避三上也家人䷤兊三與四相易上與二相易鼎䷱兊三與五相易上與初相易〉
　　〈以彖傳證之訟剛來而得中訟自遯變剛自三來二隨剛來而下柔隨自否變剛自上卦來初而下於二三之柔蠱剛上而柔下蠱自泰變剛自初上上柔自上下初噬嗑柔得中而上行噬嗑自否變柔自初上行至五賁柔來而文剛分剛上而文柔賁自泰變上之柔來二而文下卦之剛分二之剛往上而文上卦之柔無妄剛自外來而為主於內無妄自遯變剛在下卦中畫之外自三來初居中畫之內而為一卦之主大畜剛上而尚賢大畜自大壯變剛自四上上以其為賢而尚之俾居二柔之上咸柔上而剛下咸自否變柔自三上上剛自上下三恆剛上而柔下恆自泰變剛自初上四柔自四下初晉柔進而上行晉自觀變柔自四進而上行至五睽柔進而上行睽自巽變柔自初進而上行至五蹇利西南往得中也蹇自震變蹇初往上易五而得上卦之中解利西南往得衆也其來復吉乃得中也解自艮變艮三往上易四則下卦成坤得衆也艮上來復於下而易二乃得下卦之中損損下益上其道上行損自泰變損下卦之剛益上卦之柔其剛所繇之道自三上行至上益損上益下自上下下益自否變損上卦之剛益下卦之柔其剛自上卦之四下下卦之初鼎柔進而上行鼎自兊變柔自二進而上行至五漸進得位漸自否變自三進四而剛柔各得正位渙剛來而不窮柔得位乎外而上同渙自否變剛自四來二得中而不居窮極之位柔自二往四得正位而上同於二剛〉
　　〈愚按朱氏之分析十辟卦變精矣然其謂六子卦亦有變疑未必然隂陽始於一而終於六即六子之卦亦十辟卦中所生而顧謂其外十辟以自為卦母吾不信也故不敢取梁山來知徳氏則改卦變之名而為綜綜者以兩卦綜為一卦〉
　　〈如同人柔得位得中者以大有上卦之離來居同人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦之離往於大有之上卦得五之尊位居大有之中也如噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中上而行居於噬嗑之上卦為六五也以六居五故不當位賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也分剛上而文柔者又分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也如無妄之剛自外來者大畜上卦之艮來居無妄之下卦而為震也故曰剛自外來而為主於內大畜之剛上者無妄下卦之震上而為大畜之艮也如咸之柔上者恆下卦之巽上而為咸之兊也剛下者恆上卦之震下而為咸之艮也恆之剛上者咸下卦之艮上而為恆之震柔下者咸上卦之兊下而為恆之巽也如晉之柔進而上行者以與明夷二卦同體綜為一卦言以明夷下卦之離進而為晉上卦之離也如睽之柔進而上行者睽綜家人為一卦言以家人下卦之離進而為睽之上卦也如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而為蹇上卦之九五得其中也不利東北其道窮者以解上卦之震下而為蹇下卦之艮也蹇難在東北故曰道窮解之利西南往得衆者以蹇下卦之艮往而為解上卦之震也震二爻皆坤上故得衆其來復吉乃得中者以蹇上卦之坎來而為解下卦之坎也二居內卦之中故曰得中卦例自下而上曰往自上而下曰來如損益相綜益之震上而為艮則損下所以益上損之艮下而為震則損上所以益下也如旅之柔得中乎外者以豐下卦之離進而為旅之上卦也如渙之剛來不窮者以節上卦坎中之陽來居於渙之二亦得其中故不窮也節之剛柔分者在渙則柔外而剛內在節則剛外而柔內故曰剛柔分也〉
　　〈愚按來氏之説較為順妥蓋據兩卦自相反對以求其義唯賁一卦不無可疑賁與噬嗑反對初上皆陽二五皆隂兩卦同也何得以賁之六二來自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而為賁之上九乎且既雲文剛文柔則必先有純剛純柔之體而後柔剛來文之是賁果從泰來也竊謂往來上下者實皆乾坤所為程正叔謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆繇乾坤之變蘇子瞻亦謂易有剛柔往來上下相易之説學者沿是爭推其所從變此大惑也剛柔相易皆本諸乾坤其理正矣然蘇謂凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也凡六蠱賁咸恆損益此六者適遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以為卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易豈拘拘哉然亦有三子三女不相值之卦而剛柔往來者如訟之坎下乾上曰剛來無妄之震下乾上曰剛自外來而為主於內大畜之乾下艮上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進而上行是也愚獨有取於蘇子乾來化坤成三男坤來化乾成三女之説以合於程子專以乾坤言變卦之㫖則訟之剛來無妄之剛自外來無不可通而亦可省從來穿鑿附㑹之喋喋矣訂説如左〉
　　〈䷀乾䷁坤〉
　　〈乾三畫下坤三畫上曰泰䷊故卦辭曰小往大來坤三畫下乾三畫上曰否䷋故卦辭曰大往小來乾上畫來坤上畫往曰咸䷞坤初畫來乾初畫往曰恆䷟咸之彖曰柔上而剛下恆之彖曰剛上而柔下乾上畫來坤中畫往曰困䷮坤中畫來乾初畫往曰井䷯困之彖曰剛弇也謂上陽來為坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中之九五也乾上畫來坤初畫往曰隨䷐坤上畫來乾初畫往曰蠱䷑隨之彖曰剛來而下柔蠱之彖曰剛上而柔下乾中畫來坤上畫往曰旅䷷坤初畫來乾中畫往曰豐䷶旅之彖曰柔得中而順乎剛豐之彖不用卦變乾中畫來坤中畫往曰未濟䷿坤中畫來乾中畫往曰既濟䷾未濟之彖曰亨柔得中也指六五既濟之彖曰初吉柔得中也指六二乾中畫來坤初畫往曰噬嗑䷔坤上畫來乾中畫往曰賁䷕噬嗑之彖曰柔得中而上行賁之彖曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往乾初畫來坤上畫往曰漸䷴坤初畫來乾上畫往曰歸妹䷵漸之彖曰進得位往有功也歸妹之彖曰無攸利柔乘剛也乾初畫來坤中畫往曰渙䷺坤中畫來乾上畫往曰節䷻渙之彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節之彖曰剛柔分而剛得中乾初畫來坤初畫往曰益䷩坤上畫來乾上畫往曰損䷨損上益下曰益損下益上曰損皆以陽言之右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義唯豐無之皆從乾坤往來者此外獨有四陽之卦三訟䷅之彖曰剛來而得中大畜䷙之彖曰剛上而尚賢無妄䷘之彖曰剛自外來而為主於內皆從乾生者也四隂之卦二晉䷢之彖曰柔進而上行升䷭之彖曰柔以時升皆從坤生者也自餘無取往來之義者矣〉
　　象傳曰天與水違行訟君子以作事謀始〈違行者相違而行或謂天道西轉水流東注天文起於東南角宿而西北閭闔為天門崑崙發源於西北乾維而東南薄大海此亦相違行之義顧於象未合耳此蓋從乾上坎下取象天一生水始本一氣一麗於形天上浮水下注是相背而行也人我本是一體休戚本自相閧只緣有我相人相便起爭競之心遂至彼此相違而訟端起矣其所繇來常在微渺亦如天水然唯作事者始之不謀輕慍遽怒施報滋甚若女子爭桑而吳楚速兵羊斟爭羊而宋師敗績曹劉共飯地分於匕箸之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃是也謀始者不於訟之時而於未訟之時但有違拂唯內自訟於心不為形區𩔖別之見而一反於無人無我之初如天水同氣原不違悖則訟端既㝠訟事自息始對中終言彖言中吉九二是也言終凶上九是也謀之於始而中與終又不必言矣蘇君雨雲天地既分屯蒙漸判民偽滋而爭端起矣夫訟豈盛治所宜有哉民有利心斯有機心民有機心斯有競心事若鴻毛而釁積丘山造釁者一株連者百如鷙鳥之相搏猛虎之相噬甚至扞當世之文㒺而莫之顧也非風俗薄惡故耳唯始之不慎而不自訟其本心耳且非直細民已也嗜爵祿者爭利於朝矣嗜功名者爭名於朝矣衣冠之族攘臂相先廟堂之間且為聚訟而何以責之蚩蚩之氓邪聖人以為欲挽其終在謀其始欲化其相爭相奪之俗在率之儉約之風欲制之以法律不如啟之以安貞此聖人以君子之道待天下而天下所以胥化也〉
　　初六不永所事小有言終吉〈變兊為履事訟事也初挾其同體之二以〉
　　〈與四訟已而知其非正應也故舍二以從四而不永終其訟之事其始雖小有言然以能不速而復故終得吉初隂柔位下且於訟為初又變兊為說有不永所事之象有言乃初有言即訟也初變兊兊為口舌有言象隂本小也故為小有言之象〉
　　象傳曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也〈初四正應其相訟非理也初知與四訟之不可長故捨其近比之二而從四其始雖未免以口語相傷然終以能明於正應非正應之辯而不昧於所從故獲吉辯明主初言〉
　　九二不克訟歸而逋〈句〉其邑人三百戸無眚〈變坤為否〉
　　〈互體離變艮九二剛居柔位豈好訟者哉亦因羣從在旁慫恿操持之而不得休二亦不能自主故訟四以求初訟上以求三䁥近比之便而欲兼併為已有然而其詞不順也九五以中正為聽訟之主又與二無應其不直二必矣爭之既不能得則舍之未為甚失賴二剛中能以理自克一見九五即愧悔不暇不能成訟退歸而逃逋此遇窒能惕而不入於淵者也夫主訟者二內體皆其素所左右之人也既訟於五大訟興矣初三之株連其能免乎今歸而逋則初三亦皆解體而各從其配其邑人三百戸於是免災焉必也謂非不終訟之所保全不可舊說以二訟五元咺當之非也君臣無訟無主聽者又遷就其說謂五非君益背指矣二變則為坤順故不克訟坎為隱伏故歸而逋坤為邑故稱邑二為人位故稱人三百戸下大夫制故語稱駢邑三百二大夫位也坤數十十十為百以主內卦三爻故象三百戸坎為眚在坤故無眚〉
　　象傳曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈不克訟歸逋為句竄釋逋義自下訟上二句反言以明二所以竄伏之故上謂上卦下謂下卦非君臣之謂蓋二位四上之下爭非已之艮於理不順於勢不直若終訟不已則禍患之至必不能免猶掇拾而取之耳所謂自作孽是也遇窒而惕能使同體之人俱免於災所全者不既大與二之不終訟者以此〉
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成〈變巽為姤互體離變〉
　　〈乾約象巽變乾蘇子瞻雲食者食而忘之不報之謂也猶曰食言云爾六三與九二同體相暱有同德之象三以二為可托也故舍其正應而從之然六三之應於上九者乃天命之所當有也二雖比近而原非應不能奪之矣是以其後也六三黙自吞食其舊德於中以從其配謂之食者五四三乃互兊之倒體以口向內而食也三居險體非忘訟者但以其柔也戢其爭心可謂貞矣處兩剛之間而皆近不相得乗二負四正之危也故厲然柔體不爭繫應在上衆莫能傾故終獲吉凡曰終吉其始必嘗有凶矣王事即訟事王指五事與初爻不永所事之事同從王事者從二以庭訟於五之事蓋本其初而言之也無成者三與上訟不過為二所提掇而已原不敢專主其事此後來所以有食舊德之美與變巽為不果有或之象巽以隂下陽故能從上如此〉象傳曰食舊德從上吉也〈舍其二之舊徳以從上九則得其正應故吉也〉九四不克訟復即命渝安貞吉〈變巽為渙互體離變震約象巽變艮〉
　　〈初四正應初附二以與四為難故四訟之迨初不永所事則四亦可與初相忘所以不克訟也二四皆以剛居柔剛故訟柔故不克訟蓋二四皆互離有離之明則知終訟之凶又朱氏升雲二以險而訟變而順則不克訟四以健而訟變而巽則不克訟復反也即就也胡仲虎雲命有指理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也以皆上乾故皆曰命九四命之所當得者初六而已因初舍四從二此訟所自生今既復其常以就其命之所當得者則訟可無庸於是渝變其爭心以安處於正理耦俱無猜吉孰如之渝即春秋鄭人來渝平之渝變巽為不果故有渝象又互體變震震為變動故隨卦初爻亦曰渝雲〉
　　象傳曰復即命渝安貞不失也〈不失者謂不失其所有指初也〉九五訟元吉〈變離為未濟約象巽變坎訟指上下五爻言蓋九五陽剛中正以居尊位〉
　　〈乃聽訟而得其平者也訟而有理必獲伸矣蘇子瞻雲處中得位而無私於應故訟者莫不取曲直焉此所以為元吉也乾為離大明中天遏惡以清天下故其象如此〉
　　象傳曰訟元吉以中正也〈中則聽不偏正則斷合理相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此大善而吉之道也〉
　　上九或錫之鞶〈王肅本作槃〉帶終朝三褫〈勑紙反鄭𤣥本作拕徒何〉
　　〈反〉之〈變兌為困九以陽居上處訟之終極其訟者也三本上所有而下有二陽未知三所適從故汲汲然與三訟然三上之應也不從上焉往故有或錫之鞶帶之象謂之或錫者不知其所從來而自來之辭也鞶帶指三鞶帶革帶也所以繫鞸繫佩凡命服先束革帶乃加大帶三互體離離為牛有革象乾為衣為圜有服中之帶象又荀爽雲鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也吳幼清雲三四互巽為股上九一畫連亘當股之上鞶帶之象皆通自旦至食時為終朝上為天位應爻互離為日乃朝日上天之時褫説文訓奪衣也亦訓解也脫也故免冠為褫雪賦亦云褫珮解紳是也據翼言以訟受服則褫當訓解不當訓奪曰三褫之則有三束之可知蓋不勝其矜喜之意褫而束束而復褫為下與三陽遇故遍出以示之有三次褫束之象焉按鄭康成本作拕晁以道雲拕如拖紳之拖又吳幼清雲褫通訓拽亦拕之義蓋本以訟勝而得鞶帶不勝其矜故終朝之間三拕拽而加諸身以誇於人也意良是但只用本字訓為妥變兌為悅有矜喜之象又為毀折有褫解之象〉
　　象傳曰以訟受服亦不足敬也〈帶所以束服爻言帶象言服互明之也終訟而勝故可薄特以終訟歸上九者以上九健極而處卦終故〉



　　古周易訂詁卷一
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷二
　　明　何楷　撰
　　自師至豫為上經之中







　　〈凡十卦五對共六十畫竒畫三十偶畫三十隂陽平也此上經中一節乾坤交而旁生六子之象消長之幾著焉蓋其初也乾上坤下自泰一交坤來為主於是坎不用事而離用事矣故同人大有接跡於後〉第四對
　　師䷆□
　　襍卦傳曰比樂師憂〈一陽之卦得位者師比而已自昔先王之制民居則為比閭族黨故比則衆在內一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍師之制則衆在外一陽在下為主將帥象也蘇子瞻雲有親則樂動衆則憂閭氏彥升雲比順從故樂師行險故憂蕭氏漢中雲先需訟後師比者乾為主而光合於坎故坤從乾而亦與坎合也師先於比者坤先合坎而後坎合坤也坤先合坎者坤隂也坎陽也陽用事故坤先來合坎母從子也周氏光德雲天一之精變化之始浮載大地善利萬物蓋水土合而用始大武以戡亂則師以之文以綏治則比以之皆用之最大者鄧氏元錫雲次需訟以天一生水地從受之邪以水周地下騰上地為雲降為雨而復於水邪其復也歸根其騰也游涯此象之矣六師之命懸於將故師無二將六合之命懸於王故土無二王〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人〈子夏傳作大人吳幼清雲子夏傳雖後人附託之書然此彖作貞大人吉與困卦彖辭同皆以內卦坎中畫九二為大人陽為大二為人位其義為得文字蓋大字之訛又王弼解丈人為嚴莊之稱按論語莊子等書稱丈人者謂老人無力以老而扶杖故曰丈人解為嚴莊固未當今定從大然按太𤣥衆首擬師卦其贊辭曰丈人摧孥蓋用易語此足證古易非大人明矣〉吉無咎〈許慎雲二千五百人為師從帀從𠂤𠂤四帀衆意也按𠂤都囘切俗作堆小阜也帀子答切周也鄭𤣥雲多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中言之為卦下坎上坤所以取名為師者自二卦之義觀之內險外順險道而以順行師之義也故繇辭以貞言自爻觀之師比皆以一陽為衆隂之主有綂衆象然比陽在上統衆故象君師陽在下統衆僅象將帥耳又六五以柔居上任之為人君命將出師之象故繇辭以丈人言或謂伍兩卒旅具曰師古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅皆自五起數師卦一陽統五隂故有此象愚謂此説未然五柔居尊舉衆委二者也師義訓衆乃綂全卦以立名非如他卦有坤者耑指坤為衆也然則五居君位不混衆中所謂衆乃即指其餘四隂耳不可以象害理貞正也興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主李子思雲師止言貞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利誨天下者懼其貪功困生靈也守一貞足矣丈人長老之稱即爻所謂長子蓋以互體震取象長子代父亦家中之長老也按論衡雲人以一丈為正故名男子為丈夫尊翁嫗為丈人味彖傳稱以衆正云云是能佐其君服天下成王業者詩曰文武吉甫萬邦為憲方叔元老克壯其猷丈人之謂乎若趙𠑽國曹彬亦庶幾近之矣吉謂成功無咎謂合義雖功成而不免咎者秦漢而下往往而是故二者並舉乃備也若夫以有名之師任無名之將固未必成功即以有名之將興無名之師亦適為黷武能必其吉且無咎哉六爻皆變則為天火同人〉
　　序卦傳曰訟必有衆起故受之以師師者衆也〈訟必有親戚鄰里知識徒黨之𩔖輔其氣鬬其捷解其紛釋其難以衆起而就官師求直焉唐虞之時有士師無司馬至於士師不能治而煩司馬矣〉
　　彖傳曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈師之訓為衆貞之訓為正荀子云仁者愛人故惡人之害之義者循理故惡人之亂之味能以衆正之語非獨謂其出之有名蓋必志於正天下而後可春秋傳雲能左右之曰以能左右其衆以正天下者必為天下所歸往故曰可以王也能以衆正言為將者九二是也可以王言命將者六五是也下二句正道其實剛中而應故能以衆正行險而順故可以王剛中指九二應指六五為將不剛則怯過剛則猛九二剛中乃將才之善者五應於上而信任之專則可以展布其才矣呂伯恭雲二雖剛中必待五為之應然後能成功苟五不應師變為坎矣將帥臨敵而上無君之應豈非天下之至險乎行險而順𤼵上下二卦之象也坎為險坤為順用師征伐非平夷之事故曰行險非奸險之險也順謂順人心雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也用師猶以藥石治病能無勞民傷財乎故曰毒然毒之者乃所以安之故民恱而願從吉可知也要其義於不得不毒故無咎胡仲虎雲毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沈疴堅癥不輕用也其指深矣楊敬仲雲自西自東自南自北無思不服服其正也合乎天下之所同然者故也不得天下之所同然者何以用其衆何以致吉與無咎又吳幼清雲毒天下謂內坎民從之謂外坤亦通〉
　　象傳曰地中有水師君子以容民畜衆〈無水之處穴地輒可以得水水隨地而有者也故以地中言古者寓兵於農兵農合一無事則為比閭族黨之民有事則為伍兩卒旅之衆若水之隂行於地中而人不知故不患無兵有民則有兵平日容保其民者正所以畜聚其兵也無故而先聚兵以生亂與有故而諉於無兵皆非知兵者也容民屬坤畜衆屬坎世言團結鄉兵之法有司苟能實心舉行立為保長聨以什伍之制訓練以時調發以度不惟可以省費禦暴庶幾寓兵遺意焉〉初六師出以律否〈音鄙馬融鄭𤣥王肅皆作方有反非也讀左傳可證〉臧㐫
　　〈變兌為臨初六出師之初也在一卦之內繇內而外為出律謂號令節制所以統御於衆者大軍初動有九二大將在前乃號令節制之所自出初自下承之有師出以律之象初若專之即為失律舊説泛以步伐止齊言非也否臧謂不善也晁氏雲否字先儒多作不是也以律則整股而臧苟失律則無所統壹而不臧撓敗之凶可立見矣因初才柔不當位又與三皆陷陽者故有否臧之戒解見左傳宣十二年晉荀林父救鄭先縠佐之及河聞鄭既及楚平林父欲還彘子不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧㓙執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧則律竭也盈而以竭天且不整所以㐫也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子屍之雖免而歸必有大咎杜預注云彘子逆命不順成故應不臧之㐫坎為衆變兌兌柔弱坎變兌兌為澤是以見壅如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象變坎為兌是法敗水遇天塞不得整流則竭涸也澤不行之物譬彘子違命也按古人之説易如此左氏親受業於孔子必有師授奈何遽崇信王輔嗣任理而遺象哉或謂荀九家逸象坎為律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清淨無隂雲風雨夜半遣輕騎往至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微可以知三軍之消息勝負之決及周禮春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉㐫武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相併而音尚宮晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功皆其法也坎為耳主聽又坎方黃鐘之本故師初言律理非不可通然與全卦之意不合吾從左〉
　　象傳曰師出以律失律㓙也〈舍律無臧經曰否臧㓙傳曰失律㓙指言之也〉九二在師中吉無咎王三錫〈鄭𤣥本作賜〉命〈變坤為坤互體震變〉
　　〈坤九二即彖所稱丈人也卦惟九二一陽為衆隂所歸五以柔居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而得專制者唯聞外之事為然在師中之中猶春秋傳所謂將中軍者以二居中位故稱中大將象也或以中道解者非是愚聞之師雲周書有之天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役心吉禮左還順地以利本武禮右還順天以利兵將居中軍順人以利陣人有中曰參無中曰兩兩爭曰弱三和曰彊易曰在師中吉此之謂也彖言吉無咎惟九二備之者何六四六五非師主但得無咎而已成功之吉必歸九二焉王指五三錫者周禮雲一命受職再命受服三命受位自五至二歴三位故稱三錫錫命非褒成葢隆之寵數以結其心耳互震為雷有命令象坎變坤坤順以承天故其象如此〉
　　象傳曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也〈用兵大事也將大權也安有人主不主持於內而大將能成功於外者以剛主應剛臣猶未保其終九二應於六五是以𫉬成功之吉以其承天之寵任也天謂王也胡仲虎雲爻言王命象言天寵亦春秋王必稱天之意楊敬仲雲王三錫命懷萬也者此亦補爻辭之所未言王者之所以三錫命於將臣者志不在殺也所以懷受萬也彼惡大焉或亂倫焉或虐民焉屢諭莫從故命將征之徵者正其不正鋤剗亂弱所以安衆也故曰懷萬也慮或者不明三錫之義疑其志於殺也故特明之〉
　　六三師或輿屍㐫〈變㢲為升互體震變兌約象坤變震程傳雲師旅之事任當專〉
　　〈一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之㐫之道也輿屍衆主也葢指三也以三居下之上故𤼵此義軍旅之事任不專一覆敗必矣按三副二裨將象古輿論輿人之誦皆衆辭詩誰其屍之春秋傳彘子屍之皆取主義自三至五成坤坤為衆故以衆主言或謂剝一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積屍而坤為輿坎為車輪有輿屍象此其於取象得矣然細玩爻意實不如此三葢乘二而陷二者故特著輿屍之戒以伸將權若雲師徒撓敗輿屍而歸則已是㐫不必贅言㐫矣且觀五爻辭曰長子帥師而繼之曰弟子輿屍貞㓙以文氣考之二為長子長子帥師正彖所謂丈人吉者不應有輿屍之慘明是取衆主為義言若弟子主之則雖貞亦㐫見號令節制當一歸長子也又三變成㢲㢲為不果將不果故裨將得衆主如此楊廷秀雲河曲之師趙盾為將而令出趙穿邲之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者師焉徃而不敗楊中立雲唐九節度之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗䘐則輿屍之㓙可知〉象傳曰師或輿屍大無功也〈無功釋㐫若如朱子輿屍血刃之説則大有罪奚啻大無功哉或謂大謂陽指九二也九二為主師偏裨不用命則主帥無功矣〉
　　六四師左次無咎〈變震為解互體震變離約象坤變坎按兵家尚右右為前左為〉
　　〈後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左老子云吉事尚左㐫事尚右偏將軍居左上將軍居右言以䘮禮處之二在師中為衆隂所歸四聽於二偏將軍象也師再㝛曰信三㝛曰次次非退之謂謂次止而不輕進也若春秋次滑次召陵是已古者譲而避必於左詩云宛然左辟四得位而無應無應不可以行得位則可以處故左次以聽主帥之令柔不銳逞正不妄動視三之輿屍逺矣惡乎咎三四皆坤體四能順三不能順者四正體三互體三以陰居剛四以隂居柔故也又焦弱矦雲四乘坎之上與兵法右背山陵左前水澤意合故曰左朱氏升雲四變則互震為左來矣鮮雲乾先坤後乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐卦九三陽也曰右肱諸象皆可通並存之〉
　　象傳曰左次無咎未失常也〈輔將次於左以聽命於主帥乃師之常四之不敢遽前視二為進止去貪功冒進而失其常度者逺矣故無咎〉
　　六五田有禽〈徐本作擒〉利執言〈郭京舉正雲王弼本作言行書向下引腳稍𩔖〉
　　〈行書言字轉寫相仍遂成謬誤〉長〈知兩切〉子帥師弟子輿屍貞㐫〈變坎為重坎約象坤變艮程傳雲五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻夷猾夏寇賊姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得無咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮兵以索禽獸者也非田有禽也按六五柔順居中非好大喜功之主唯敵加於已不得已而應之耳故為田有禽利執言之象然以隂柔而為師主又患其弱而多疑也故戒之曰若既使九二之長子帥師矣閫以外將軍制之君命有所不受況可使稚弱小輩衆主而干預之乎故雖有執言討罪之正亦㐫此申言九三兩爻之意以見用將不可不慎也程傳雲自古任將不專而致禍敗者如晉荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也五居坤土之中故取田象於師言田者古人一嵗三田所以習武事也班孟堅雲禽者鳥獸之總名為人所禽制也應坎變亦坎坎為豕豕害稼者也故記雲迎虎為其食田豕本爻無執言象唯二三四互體震震為言九二任帥師之責將使之奉辭伐罪故云利執言也若依王弼本執言作執之則本爻約象變艮艮為手乃執象長子指九二九二互卦震之初畫有長子象弟子指六三六三本卦坎之末畫為弟子象震為長男坎為中男也專以輿屍咎六三者以六三居剛而乘九二之上若先縠馬謖違節制以取敗是其事也〉
　　象傳曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也〈二五居卦之中二與五應而膺帥師之任乃以中正之徳合於上而受任以行也二力足辦而五復使在旁之隂柔得撓其事則二必難成功是使其所不當使也一使字繫民命之死生國家之安危乃歸咎於五之辭叶韻當字宜作平聲讀〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用〈變艮為蒙大君指五於上〉
　　〈六言之者上處卦末乃師之終功之成論功行賞之時也又呉㓜清雲上變為剛居一卦之上大君之象而於令升則謂上六為宗廟葢正開國承家之命於宗廟之爻尤通有命即開國承家之命本爻無命象以二三四互體震震為雷有號令象上六之所命者在九二六四命自上而達於下故稱有命也開國封之為諸侯也指功若九二者承家以為卿大夫也指功若六四者承受也九二以長子帥師戰則必克其功大矣功大則賞亦大六四居偏裨之位不敢自專謹守乎師律而從事焉長子有功則次第而受賞焉宜也坤為地為方國象上變艮艮為門闕家象損艮變為坤故稱無家師坤變為艮故稱承家聖筆之精若此小人指六三也六三以柔居剛與帥相齕處非其位躁進僨事正秦誓所謂仡仡勇夫者是誠小人而已既不使之輿屍已慎之於始矣奈何復用之以亂乎上與三敵應又變艮為正故有勿用象舊説謂第頒之以爵賞而不任之以政事則三本無功何有於開國承家之錫也直始終戒其不用而已三人位隂爻為小故稱小人〉
　　象傳曰大君有命以正功也小人勿用必亂也〈開國功之大者承家功之小者象曰以正功言爵賞之命乃所以正諸將武功之等差也王三錫命錫命於行師之始意惟在於懷小人勿用勿用於功成之後意惟恐其亂聖人之為計深矣楊敬仲雲去一害民者又用一害民者以亂易亂必不可後世雜霸之説興逆取順守之説興有曰用得其道則天下狙詐咸作使此非君子之言也用一詐者天下之詐心咸興用一小人天下小人心咸肆行一不義殺一不辜而得天下君子斷不為也用師而用詐取勝於目前貽禍於後日其應如嚮〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比〈毗志反卦內並同〉吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫㐫〈許慎雲比密也二人為從反從為比葢以二人反面相從為之比此卦坤下坎上一陽居尊位而五隂從之如五家為比而比長統之故取比為名也上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不自生民以來至於今未之能易故曰吉原筮元永貞無咎主衆隂言原者再也與禮記莫有原之原同本艸原蛾第二也漢書原廟左氏原田同義下卦名初筮上卦名原筮蒙主爻在下卦九二以初筮而得之故稱初筮比主爻在上卦九五必再筮乃得之故稱原筮元永貞指五也五一陽居中元象永守其元便是貞王度無外莫大乎元元又莫貴乎永貞舊割裂分三徳不成文理當比之世必擇所從惟筮得永貞此元徳之人而比之則可以免於悔咎也萃比下體同坤但萃四有分權者故元永貞言於五比下無分權者故元永貞言於彖義各有當耳不寧方來主五言不寧者五之不敢康寧也五體坎坎為勞卦為加憂故曰不寧屯彖傳言建侯不寧亦指坎言五唯懷匹夫勝予之慮兢兢乎不敢以自寧正能永貞其元徳者天下感其徳方且來歸附而未已也方來輿朱紱方來同解或以坤為方指下體互體皆坤象似鑿來謂下四隂主五而言故稱來亦猶需之上六稱不速之客三人來也後謂上夫謂五凡卦下畫為前上畫為後陽畫象夫隂畫象婦睽卦遇元夫亦謂陽畫也夫唱則婦必隨上六一隂高亢於九五之上固不服乃自後於夫之象凶不亦宜乎又虞仲翔雲坎為後艮為背上位在背後無應乘陽故稱後夫葢以三四五互艮取象亦通楊廷秀雲商以離徳亡周以同心昌故曰比吉太公避紂以待文王曰吾聞其善養老馬援舍隴而歸漢曰當今非但君擇臣臣亦擇君故曰原筮元永貞無咎酈生説田橫以天下後服者先亡故曰後夫㓙六爻皆變則為火天大有〉
　　序卦傳曰師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也〈比者比也上比卦名下比即衆必有所比之比相親附之謂也衆必有所親附依歸則聽其約束故卑躬傴僂以事之出賦稅以養之正名分以尊之桞子厚謂生人之初與萬物俱生不能搏噬且無毛羽必將假物以為用假物者必爭爭而不已必就其能斷曲直者而聽命焉以安其衆此屯蒙需訟師比六卦之序之意胡仲虎雲易一陽之卦凡六復師謙豫比剝也而最吉莫如比〉
　　彖傳曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈比吉也乃漸卦女歸吉也之例添一也字覺有詠嘆意舊作文非也書雲惟天生民有欲無主乃亂故一家必有家之主一國必有國之主而況於天下無主則亂有主則治此比之所以吉也比輔也釋卦名比字下順從也釋吉字卦之名比謂如車輔之比近而輔於輻坎坤皆有輿象故稱輔其所以為吉者以下體坤二三四互體亦坤皆以坤順之徳而從主爻之五則比道斯成故吉也原筮元永貞之所以無咎者以再筮得上卦九五有剛中之徳正所謂元永貞者得此人而比之則比其所當比何咎之有不寧方來上下應者言一陽在上與下之四隂相應下賴上以相統上賴下以相安繇上切於應下不遑寧處而綏之故下亦急於應上方來未己而比之也彖言元永貞又言不寧最為喫𦂳五惟有此徳故可以來下之比亦見君位本為天下之至險有徳則人比之無徳則人去之此所以不易惟王坎一陽在衆隂之中其體本如是也若夫上六一隂獨不比五則失其親輔之道而自後於陽剛之夫理勢窮蹙凶斯及之矣如萬國朝禹而防風獨否諸侯朝齊而譚子不來及隗囂公孫述之徒皆是故曰其道窮也窮以卦終言乾上九稱窮之災坤上六亦稱其道窮〉
　　象傳曰地上有水比先王以建萬國親諸侯〈水為土妃物無親於是者子夏傳雲地得水而柔水得地而流莊子云水之守地也審正比象也天下可以一人統不可以一人治民方比我而我無以比之則踈必躬比之亦踈於是衆建萬國以屬諸侯而又制朝覲㑹同之禮以親之俾各承流宣化以親其民如是則視天下猶一家視萬民猶一身而天下比於一矣大象例凡立法定製之事則稱先王封建之法始於羲皇成於堯舜而三代因之坤為衆為土萬國象諸侯分布其上地上之水象震為諸侯坎以一君綂二民與震同意故亦有侯象元永貞者比之本建國親侯者比之法胡仲虎雲師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而無間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而無間楊敬仲雲後世之郡縣亦古之萬國唯不擇賢乆任故治苟且民失其安風俗益壞藩籬不固遵易道而行無一夫不被堯舜之澤矣〉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他〈古本亦作它〉
　　吉〈變震為屯按爻辭惟五言顯比餘各以比之為文皆指人來比我言或謂比卦專取隂比陽為義非也陽象君隂象民民固不可不比君而君尤不可不比民也必君先以是感而後民以是應故彖辭之所重者在不寧方來一語此意不可不知有孚指五五體坎中實為孚凡易言有孚者二十一皆有坎象有孚比之者言五來比初也五雖非初之應而實卦之主其來比初正初之所當比者夫何咎因非應故慮其有咎今不特無咎而已且有他吉則以五之來比者其有孚盈缶故也缶盎也土煅成外實中虛以離取象離中畫隂者土也全體離者火也若離之鼓缶坎之用缶乃三畫之離也比初變則成震震為仰盂積至五肖離離象缶而坎水滿於仰盂之上故曰盈缶五以誠心比下不特孚二而已三四皆在缶中五皆孚之而終來孚於初者缶之底也以位處下極五自上而下故曰終來五有元永貞之徳初若擇主而事非五焉往即正應之四亦往從之矣故許其有他至之吉以初與五非正應故曰有他如大過九四中孚初九皆曰有他亦皆指非應而言又鄭康成解盈缶雲爻辰在未上值東井井水人所汲缶汲也未詳卦變屯屯固比合合而能固吉孰如之〉象傳曰比之初六有他吉也〈以五非正應稱他吉故提出初六以釋之若六二則言內而不言他矣〉
　　六二比之自內貞吉〈變坎為習坎互體坤變震此比之亦謂九五來比之也蘇〉
　　〈子瞻雲以應為比故自內葢下卦為內上卦為外二五正應故五來比二乃自其內卦所本有之應非假合者倫故曰比之自內陽唱隂隨各當其位守貞不變則能𫉬吉變則敵應無吉道矣〉
　　象傳曰比之自內不自失也〈五乃二所自有因其來比而往比之是不自失其所應之偶故曰不自失也〉
　　六三比之匪人〈王肅本有凶字○變艮為蹇互體坤變坎約象艮變離匪人指上六〉
　　〈凡三畫卦中書為人位六畫卦三四為人位上非人位故曰匪人彖言比吉原謂下四隂皆順從乎五則三亦在比吉之中而此曰比之匪人者非三往比上乃上來比三葢上以三為應已故也本非三咎故象不言凶有如三因上之比遂舍五而往比焉凶必不免矣變則應上與五相敵失比之義〉
　　象傳曰比之匪人不亦傷乎〈慮三之失所比也故警之曰匪人來比不亦傷乎令人猛然覺悟惕然有深省處馬援勸隗囂專意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑非大可傷而何〉
　　六四外比之貞吉〈變兌為萃互體坤變艮約象艮變㢲外指五以位言之五在四〉
　　〈之外也曰外比之者九五來比之也以柔居柔履得其正最近於五有相承之象故吉凡爻以貞言者皆欲其不變此爻變則失正且失所比〉
　　象傳曰外比於賢以從上也〈賢與上皆指五五有剛中之徳故稱賢位在四上故稱上外比於賢此倒句文法言賢者來比之也若以四往比五為比賢則下句復雲從上似複矣從上者謂四順從乎五五以賢居上既以比唱故四不得不以比從也〉
　　九五顯比王用三驅〈鄭𤣥本作〉失前禽邑人不誡吉
　　〈變坤為重坤約象艮變坤五以陽剛當天之中衆所共睹與上㝠下幽者不同然此凡卦九五皆然而尤莫盛於比衆隂皆伏九獨居尊上下無陽以分其權聖作物覩之象也故曰顯顯比者顯明其比道以示天下下三句是也王者之於天下以大中至正之徳親之如太陽中天而權謀術巧有所不事可以比天下而不可以示天下王者不繇也我順者納之不我順者聽之其象為王者之田用三驅失前禽而邑人不誡者然先王以四時之畋不可廢也故為三驅之禮驅即謂驅逆之車驅出禽獸使就田也三驅者褚氏諸儒皆以為三面着人驅禽必知三面者禽唯有背已向已趣已故左右及於後皆有驅之失前禽者在禮天子不合圍唯禽獸順而來者取之凡從前而逸去者皆免矣五王象上坎為馬為弓為弧為天下坤為輿為衆互艮為黔喙之屬皆驅禽象雲三驅者二為五應所不必驅初三四等三爻原非正應皆來比已有三驅象前禽指上六也體坎為豕禽象上爻在五前故爻曰前禽畫卦在五後故彖曰後夫一卦五隂而四隂從陽上獨背之是失前禽也邑人指二坤為邑二人位乃五之應也不誡者朱子云葢雖私屬亦喩上意不相警僃以求必得也二與羣隂同體無繫援之情故有不誡象王者雖以盡比天下為心而未嘗強人彼豈以失禽為介介者哉我無介邑人亦無介大公無我之心衆見之矣所謂顯比者也故吉葵丘之㑹宰孔遇齊侯曰齊侯不務徳而勤逺畧故北伐山戎南伐楚西為此㑹也東畧之不知西則否矣湯之祝網則不然欲東欲西欲南欲北欲髙欲下靡不任之失前禽邑人不誡此之謂也蘇君禹雲曰元永貞曰不寧曰顯比務使君之心無一息不運於天下而又未嘗有意於留天下舉天下之情態若無所有於心而又未始置天下於無所用心如天之元氣見其常運地之元形見其常流而形形色色之往來第普之以無心耳此其為善於比天下者乎坎為坤行險而順故克舍前禽邑人不誡亦順象〉
　　象傳曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈程子云顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃繇正中之道也比以不偏為善故云正中逆順以向背言上六一隂以乗隂為逆初六六三六四三隂以承陽為順舍前禽之逆而不取故失之是倒解古文法自不泥郭京舉正作失前禽舍逆取順也似未必然逆者如覆盆不見天日非光景之不明舍者如鳬雁不計去來非鄙夷而不納然前禽可失無必得之心特王心然耳邑人何自知之乃皆不用告誡聽其自失則上之中實使之然也二五居上下卦之中同徳相應若或使之九五顯比之道如此〉
　　上六比之無首凶〈變巽為觀以六位自下言之初始而上終初本而上末以全體〉
　　〈自上觀之上首而初足上角而初尾乾姤艮賁既未濟之象可見雲比之者非有所指葢假設之象言設有人來比上六而彼以隂柔居上其象實不足以為元首乃妄意於比天下而不五從欲何為哉此其凶宜矣乾無首比亦無首何吉凶判與乾剛而能柔第不欲為首而已龍徳自若也比則隂柔而不克為首矣是奚敢擬乾胡仲虎雲卦辭惡其後爻辭惡其無首葢其才既不足以髙人又不能自卑以從人其凶同耳兩義亦自相貫變巽巽伏下亦無首象〉
　　象傳曰比之無首無所終也〈以上下之象言之則為無首以終始之象言之則為無終隂柔在上其徳既不足以為首乃乘卦主之五而不肯下比其能有終乎竇融錢俶能知此義故免於難〉
　　第五對
　　小畜䷈履
　　雜卦傳曰小畜寡也履不處也〈此葢以隂不敵陽而類言之以一隂而畜五陽其勢寡以一隂履五陽之間而可乆處乎或謂小畜如文王翼翼小心不顯其徳寡之象也履如周公几几至忠不驕不吝不處之象也似之鄧氏元錫雲屯蒙而下六卦皆尊陽而主坎此巽兌見經貴隂耶又卦五陽一隂貴一隂耶非以陽不得隂則不生即盛陽唱必隂和而天地始降興耶元春之初時有俊風凍塗液融亦有和澤霢霂醹醳苞體畟畟而匪專陽曦之力也此象之矣上經尊陽畜密雲尚往氣之亨履上天下澤形之成易置之乾貞巽則姤澤上天則夬主尊隂而著之下經焉章本清雲師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以一隂間五陽一隂在上則風行天上故為小畜於此可以觀其文焉一隂在下則上天下澤故為履於此可以觀其禮焉懿文徳即陽剛之中而有運旋者存鬱郁乎其美自不可掩隂含其美也辯上下以定民志即陽剛之內而有節制者寓秩秩乎其等自不可踰禮繇隂制也剛應柔而其文著柔履剛而其禮嚴陽中有隂剛中有柔博文約禮非強合也胡廷芳雲師比後乾方與巽兌㑹成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也隂陽之氣一周矣愚按以互體觀則二卦中亦自有離存焉〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜〈勑六反古本一作蓄又古歸藏易小畜作𣫶畜〉亨密雲不雨自我西郊〈自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也亦所以美隂徳也小隂也按淮南子𤣥田為畜其義未詳鄭夾漈雲畜田畜也而為畜聚之畜借音不借義古本一作蓄從來讀易書者亦以蓄音讀依蓄聚解是也本字義又訓止又訓養亦可相通其㫖一耳艮以陽卦畜乾故曰大畜巽以隂卦畜乾故曰小畜小畜則何以亨隂陽氣恆相求陽得隂之畜而後化育成也不止不聚不塞不通小畜之亨陽亨也然隂有力焉密雲不雨自我西郊正小畜之象天䧏時雨山川必鬱蒸而雲鬱蒸甚雲之積也必厚其不雨畜之也畜極乃䧏而為雨假使微雲便雨其雨易竟耳自我西郊猶雲雲往西郊也觀彖曰尚往可見凡雨無從西來者雲在西當風而散風從東與北來乃雨諺雲雲往東一塲空雲往北只空黒雲往南水潭潭雲往西馬濺泥是也此明不雨者終於必雨諸家及先儒皆言一隂不能畜三陽乾欲上進一隂止他不得陽氣更散做雨不成如是則小畜終於不雨矣何以上九曰既雨乎六四一隂居上體又在乾上為天中之隂故象雲又坎有雲水二象其氣上升為雲其液下降為雨自二至四互體兌有坎之上半體變坎之下半體上有雲而下無雨也隂氣為陽所蒸將升於天而上重陽壓之故為密雲我謂六四為卦主故稱我互兌屬西方故曰西內卦象卦中四在內卦外故象郊六爻皆變為雷地豫巽下乾上為姤〉
　　序卦傳曰比必有所畜故受之以小畜〈物相比輔則為聚畜然兩相比者情也而義不足以畜則情勝義而不可乆故比必有所畜所以止之也止斯全其聚矣畜兼止與聚二義〉
　　彖傳曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈柔得位謂六四也以隂居隂故稱得位成卦之主在此爻也體無二隂以分其應而應之之義亦各不同上應之指五上二陽助其畜者也下應之指內卦三陽受其畜者也卦雖以一隂為主實是巽體三爻同力畜乾細玩卦爻之詞如此舊謂一隂竝畜五陽者非人不健則不能有為不巽則陷難以行以卦徳言巽乘乾剛健知始㢲輔以行隱稱用濟也人髙明也而沈潛行方也而節甘將有為有行也而凝涵畜道如此矣剛中指九五志行主六四言六四隂力尚徴藉九五剛而得中以助其畜故六四之志因九五而得行於以贊陽出滯陽之所以致亨者此耳不然是謂見畜於小何亨之有密雲不雨二句彖特寫其興雲作雨之狀如此正言畜也薈蔚者雲迅騰尚往其不雨畜之也爾殆必雨者也謂之施未行但未行耳非不行也觀上九既雨既處則小畜之亨亦可知矣蘇君禹雲大畜之卦剛健而有光輝宜於設施故曰不家食吉利涉大川小畜之卦剛健而出以㢲順宜於收斂故曰密雲不雨自我西郊〉象傳曰風行天上小畜君子以懿文徳〈天無處不在無所謂上下曰上下者姑以人目力所及而分上下耳夫天可謂尊髙矣而風能行其上者風無形而至柔也柔勝剛弱勝強故君子體之以懿美其文徳文徳即柔徳以見諸威儀文辭故曰文懿如仲山甫之懿徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼也外卦巽順懿象中爻離明文象內卦乾陽徳象蘇君禹雲大畜小畜皆君子畜徳學問大畜有囊括宇宙包羅萬古之心胸故象曰多識畜徳小畜有一言必謹細行必矜之學力故象曰懿文徳又鄧伯羔雲懿讀為抑古字通用國語衛武公懿戒自儆韋昭注大雅抑之篇也詩抑抑威儀威儀即文徳抑密也遏也攝其威儀不使放逸畜之義也亦通〉
　　初九復自道何其咎吉〈變巽為重巽復反也與復卦復字同義天上地下其〉
　　〈體也其用則交為泰不交為否地氣䧏必復升天氣升必復降反復升降未嘗少息故初二竝以復言虞翻雲乾稱道愚按道即升降不已之道髙誘呂覧註謂天道轉運為乾初得其位既天行周匝復始故曰復自道是也大抵天地間氣化人事皆有隂畜陽之時陽既為隂所畜便不宜過剛躁動躁則有乖舛謬戾之咎矣初以陽才居陽位潛伏於下不與隂事何咎之有先言何其咎而後言吉者葢以無咎為吉也初與四應爻變為巽健而能順故安受四之畜若此〉
　　象傳曰復自道其義吉也〈跡受制於隂道無損於已故曰義吉〉
　　九二牽復吉〈變離為家人互體兌變坎復即初爻之復下卦乾體本皆在上之物今與〉
　　〈初相牽連而復居於下葢當小畜之時陽宜為隂所畜九二陽居隂位養氣以待不與隂爭故吉三陽同體故曰牽故夬卦亦曰牽變卦為離離麗也故麗於初而牽復〉
　　象傳曰牽復在中亦不自失也〈中謂中徳在中謂在下卦之中二與初相牽而復亦不自失其道者以其處中故雖與初陽同徳並進而不至過剛若過剛則必且與隂爭擊而自失矣亦者本初爻復自道而言故其吉同〉
　　九三輿説〈吐活反〉輻〈古本亦作輹〉夫妻反目〈變兌為中孚互體兌變震〉
　　〈約象離變艮三重剛不中志欲上進如輿之方行然最近於隂為隂所畜故有脫輻之象輻與輹不同輻車轑所以利輪之轉者輹伏兔所以利軸之轉者輹惟車不欲行則暫説之輻必輪破轂裂而後可説則其車不能行矣乾為車輿變兌為毀折説象又二三四互坎為輿九二竒畫是坎之下畫不存也輿下説去其輻之象約象變艮止象胡仲虎雲大畜九二曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿説輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同徳故其輿利往小畜九三近㢲之一隂而為其所制故其輿不可行輿説輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之爭也三陽四隂異體相比有夫妻象然非正應也故至於反目自三至五體離離為目巽為多白眼反目象〉
　　象傳曰夫妻反目不能正室也〈非正應而欲為夫妻故曰不能正室猶雲非其正室也雲爾反目宜矣然亦以三之過剛而亢故與四反目如初與二亦何反目之有〉六四有孚血〈晁以道雲古文作恤〉去惕出無咎〈變乾為純乾互體兌變乾〉
　　〈約象離變乾巽卦得坎半體此爻皆以坎取象孚指五坎中實故曰孚後凡言孚者放此有孚者有人來孚信於已言五與四相孚也坎為血卦故曰血為加憂故曰惕本爻坎象半見元非坎體又變為純乾則坎象亡矣所以曰血去惕出也京房雲小畜之義在於六四三陽連進於一危也外巽體隂柔道行也夫言血者皆隂之傷也三陽健進四強畜之三雖説輻四能無傷乎曰血曰惕危之也以其柔順得正虛中巽體得五之孚則其力厚矣故非惟陽不能傷而且終能畜陽血去懼除以保無咎不亦宜乎巽為乾巽以行健此志所以行也〉象傳曰有孚惕出上合志也〈上指五一隂柔弱不能固陽得五之孚與之合志故危懼可免彖所謂剛中而志行也曰惕出則血去可知省文耳〉
　　九五有孚攣〈子夏傳作戀〉如富以其鄰〈變艮為大畜約象離變震六四〉
　　〈九五坎象半見故五以孚稱取坎中之義也有孚者言有所孚也所孚者誰四也攣者攣綴也綴者緝也緝者續也皆相連之意即九二之牽也正體巽為繩變卦艮為手約象離為麗皆攣象也陽實為富又㢲為近利市三倍富之象也以猶春秋以某師之以言能左右之也其鄰亦指四也或兼上言者非巽體三爻同力畜乾六四為畜之主然隂則虛乏九五陽為富居中處尊勢能有為故能推其富以助六四共止畜之是富以其鄰也然則畜乾之功雖繇六四而成尚賴九五左右之力名以巽止健實以健止健也變艮為大畜進乎小矣〉象傳曰有孚攣如不獨富也〈五惟與四相孚纒孿固結而不可解故不獨有其富而必與四共之所謂上合志者也〉
　　上九既雨既處尚徳〈晁氏雲京房虞翻子夏傳皆作得〉載婦貞厲
　　月幾〈子夏傳作近孟荀一行本作既〉望君子征凶〈變坎為需隂之不能畜陽勢也以一隂而畜三陽其數益不勝也然二之為隂能下能入上有二陽為之助巽徳益盛乾勢益至於上九畜斯極矣極則必變所以向之不雨者今則既雨向之尚往者今則既處也夫巽風也大風揚散密雲雖盛必不成雨故昔之君子有以旱而訟風伯者今上畫變柔則巽成坎而為雨雨作而風息西郊之雲亦無所往矣故既雨既處也在卦終有止象故云既處尚尊尚也徳謂巽卦所有之徳乃隂徳也載者車中所載之物巽得坎半體坎為輿上九乃坎之上畫而實其中象車上之有所載觀象傳曰徳積載言畜道之成實繇尊尚隂徳至於滿載而然蓋盛之極也婦貞厲以下皆戒辭也㢲長女婦象此陽也而謂之婦明其實隂也以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也變坎為月中爻離為日日月相望之象也易中言月幾望者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此則抗乎陽也隂已能畜陽矣而雲幾望何也蓋欲乘其未盈而為之戒也既盈則陽消矣雖戒無益矣又呉㓜清雲幾孟荀一行作既今按幾亦有既音左氏傳庸可幾乎幾既古字蓋通用納甲巽卦象既望之月參同契曰十六轉受統巽辛見平明存之備考君子指上九以陽爻故稱君子征猶往也凡行役在路者皆曰征此蓋文王三分有二之時也隂徳之成非隂之福若更有所往則隂疑於陽臣疑於君非以服事殷之心矣故著征凶之戒先正謂文王志在明夷而道在小畜良然巽為進退為不果變坎為陷卦變需險在前故征凶或雲君子指下三陽乾夫也今受制於婦失為夫之道矣其能有所行乎亦通〉象傳曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也〈積坤文言積善積不善之積疑隂疑於陽必戰之疑柔之制剛弱之制強豈一朝一夕之故哉所積者然也積之既盛且疑於陽此消長進退之闗而君子不幸處疑陽之地尚敢以所處者為是遂放意直前而絶不反顧乎竊嘗聞之巽雖無意乎制乾而不得不制乾婦行夫事臣行君事亦可以例文王而見聖人之心使天下諸侯自率其職自復其道聖人甚願之而其去其來其順其逆復何知也惟不能盡如吾意則不得不受彤弓玈矢之賜專征伐於天下然猶小心翼翼徽柔懿㳟以臣道終蓋深惟幾望之戒爾嘗以武王之事揆文王之時文王之專征也詎惟飛廉惡來五十國不能服即伯夷叔齊猶不服特諒其非富天下耳而跡固嫌於受命矣王其事而不王其心誰能信之祖伊之告微子之奔月幾望矣君子征凶周公亦追狀其危心乎〉
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履足踐地也從舟象履形從彳從夂取行義也屍聲凡彖者言乎一卦之所以為主也成卦之體在六三卦之初二為地位三履地上故曰履也呉㓜清雲離於飛𩔖象雉於走𩔖象虎外文明而中隂質也六爻全體肖離上乾為虎之首二與初在後虎之尾也故三履初二為履虎之尾卦名連彖辭為象與同人觀艮同例咥齕也人指三三為人位所履之尾在後而虎首趨前上口不開為不咥人之象兌以一隂見於二陽之上其徳為説以兌承乾能安於三陽之下故不見傷大抵人之涉世多是危㡬然有履危而不傷害者則以柔能制剛是亨道也書雲心之憂危若蹈虎尾繫辭以易之興為文王與紂之事故其辭危履虎尾危之至矣而紂卒不能傷文王故九卦言處憂患之道以履為首六爻皆變為地山謙兌上乾下為夬〉
　　序卦傳曰物畜然後有禮故受之以履〈程子云物之聚則有大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮項平甫雲履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也晏子云自齊國五尺以上力皆能勝嬰與君所以不敢者畏禮也〉
　　彖傳曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈柔指三剛指初二柔履剛者此就下體自上履下而言也釋卦名也悅而應乎乾者此就上體自下應上而言也曰應者明其非履也三與五同功故曰應此釋卦辭之所以亨也莊子云虎與人異𩔖而𡡾養已者順也六三成卦之主為履虎尾之人柔居説體能和悅以馴順乎虎者也故雖履虎尾而不至於見咥亨矣關子明以此方之周公雲蓋周公以叔父之親有大功位冢宰而攝行天子事亦所謂履虎尾者也公遜碩膚赤舄几几萬世頌之不咥人矣楊敬仲雲履之道何道也柔而已和悅柔道也柔勝剛弱勝強天下莫柔弱於水而反堅強者莫之能先又莫柔乎風風無形而𤼵大屋折大木柔之卒勝其剛如此熟觀天下萬事唯柔為勝雖然虎不咥人雖人之能亦虎之善故下文復以剛中正而不疚為五望焉帝指五九五陽徳中而且正則不過於剛故履至尊之位而不疚病斯乃光明之道也過剛則疚夬履是也中爻離光明之象得若君為之主而又以其悅應之夫何傷味斯言也聖人其有明王之思也夫焦弱侯雲易以乾居上者不獨一卦於履獨言帝位蓋履辨名分之卦也六三雖以一隂統衆陽其實臣也下也上有九五之君在焉六三其敢僣諸故特稱九五之尊曰帝位其嚴於君臣之際如此〉
　　象傳曰上天下澤履君子以辨上下定民志〈水瀦而不流者曰澤其大者海也不曰天下有澤不曰澤在天下必曰上天下澤所以嚴大分也天髙地下天尊地卑澤又下之下卑之卑者履者人之所履法上天下澤之象以辨上下而制其踐履上者如天之不可為澤下者如澤之不可為天上下各得其分則民有定志而無覬覦陵奪之患此所謂禮也故曰履者禮也記雲禮禁亂之所繇生猶坊止水之所自出禮者因人之情而為之節文以為民坊者也故制國不過千乘都城不過百雉富家不過百乘貴賤有等衣服有別朝廷有位天無二日土無二王家無二主尊無二上賈子云勢明則民定而出於一道故人爭為宰相而不姦為世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力爭也又雲尋常之室無奧標之位則父子不相別六尺之輿無左右之義則君臣不明而況其大者乎雖然天澤一定之分三尺孺子亦能知之所謂辨者亦於其細微之際人所易忽者而明別之耳人知天威之不可犯而不知路馬之不可齒知兄臂之不可紾而不知疾行之為不弟君子欲移風易俗齊治均平必從隱微疑似之間區分縷析使民凜然畏懼不敢踰越尺寸乃可定其心志而帖然順治也徒曰天尊地卑君上臣下則古之姦雄僣逆悍然不顧者何接踵比肩哉文言云臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故繇辨之不早辨者意蓋如此〉
　　繫辭下傳曰履徳之基也〈夫聖人三陳九卦以履為始非無謂也先天之卦乾兌同宮皆太陽也履合二體天上澤下自然之禮備矣禮者世所迪行而不可易故以為徳之基謂徳之積累實於茲始也人有禮則安無禮則危反身循禮則非僻無自而入非基而何〉又曰履和而至〈天澤定位禮之體嚴也柔履於剛禮之用和也禮以行之遜以出之順於道徳而平其心氣此心之太和直與乾之太和相應是之謂履和而至也〉又曰履以和行〈所行若不繇禮自是乖戾和行謂所行無乖忤也〉
　　初九素履往無咎〈變坎為訟絲帛未加采色曰素言不改其舊也兌居西方為白〉
　　〈應巽中爻為繩為白初處至下素在下者也九以陽徳居之安於在下上無係應不變所守乃素其位而行者也舜之飯糗茹草若將終身顔子之簞瓢陋巷不改其樂其即斯人與往者進也陽主於進故曰往程子云夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善乃守其素履者也又變柔則得應故往無咎〉
　　象傳曰素履之往獨行願也〈無應故曰獨素履之往以自已獨行其素為願而不願乎外所謂不變塞也〉
　　九二履道坦坦幽人貞吉〈變震為無妄互體離變艮九二以陽剛之才而〉
　　〈居説體履道而説如行坦途無所窒礙故有坦坦之象二為地上變震為足又為大𡍼履道坦坦象也又按坦坦説文雲文也廣雅雲平也明也蒼頡篇雲著也以中爻體離故取坦坦象亦可二剛中在下無應於上故曰幽人二為人位幽對明言中爻離明在上則下爻為幽矣故歸妹中爻離九二亦以幽人言之二臣位而言幽人蓋謂幽靜𤣥澹之人雖處富貴而不以榮名勢位亂其心者豈必深山窮谷之士始為幽人哉初素履宜安於素而反謂之往二坦坦若平行無礙而反謂幽人之貞蓋以爻位之剛柔言之也初九重剛其志在行不能使之不往但能不失其素則無咎矣學者初心皆在行志既仕始失之九二履柔行中無所歆羨峨峨清逺不失其幽故曰幽人之貞貞兼正固二義所以吉也本卦以陽爻處隂位為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻唯九二為能盡履道之義愚聞之師雲九四以懼免九二以不懼免此為倒用法也諺言虎畏不懼已者坦然不亂虎將畏之無所揚其牙矣變震卦為無妄動而無妄固自履道幽貞象彖所謂虎尾正指初二兩爻然彼取全卦之象言與本爻義無涉〉
　　象傳曰幽人貞吉中不自亂也〈言二之中徳不以無應而自亂也亂則遷於富貴外物而失其所以為中徳矣守正不遷則猶然素履之往耳〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大
　　君〈變乾為重乾互體離變乾約象巽變乾眇説文雲一目小也互離為目目眇者所視偏離之中虛中在三不中不正視之偏也視雖偏而離目無所傷目雖眇而猶能視之象跛足偏廢也震為足兌變震之中畫足跛也震下畫之陽猶存足雖跛而猶能履之象胡仲虎雲行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也履六三一爻竝書之者惡三不中且不正也三為人位誰咥之九五咥之也互體五四三倒兌以口向內與訟之六三食舊徳同義彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言虎向前行三履其尾則其口必向後而齧三適當虎口故有咥象隂質變陽剛為武人重巽初六變亦曰武人為猶虞書宣力四方汝為之為大君指九五陽為大五君位也不曰為而曰為於特謂其以膂力之剛而効使令耳或謂武人志欲自為大君者非凡卦五陽而一隂則一隂為之主三本隂柔而以隂無偶衆往歸之猶如眇者之能視跛者之能履然有剛暴之主在上其能安之乎其履虎尾而遭咥固其宜也而三於此亦憣然而思變矣以為吾之見惡於五者特以吾一隂獨立將與五爭為人主故耳變而為剛與衆剛等列則五得獨有其尊而吾無自異之跡其不吾嫉焉必也故有武人為於大君之象焉是道也於文王見之文王小心服事非不自安於眇與跛也其時王室如燬父母孔邇於是三分天下有其二此非眇能視跛能履乎崇侯虎忌而譛之紂曰西伯隂行善矣紂於是囚之於羑里之庫此非履虎尾咥人凶乎厥後閎天以文馬美女賂紂求赦西伯罪遂賜鈇鉞弓矢使得專征伐所謂武人為於大君也嗚呼文王親遭此變宜其親切而有餘思焉不然胡為上天下澤之卦而乃以履虎尾名其繇也又胡為乎於爻則言咥人凶於彖則言不咥人之亨也致咥之凶以此爻六三不當位故不咥之亨以此卦兌柔在內故武人為於大君正所謂説而應乎乾者其終不見咥也宜矣雜卦傳曰履不處也蓋言一隂將為卦主而不敢處也而關子明亦云履之而不處者其周公乎趙㽔注云周公履天子位而不處者以其時自有主也是故扆攝流言興乃避位而東征四國焉亦猶文王之道也〉
　　象傳曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也〈六三以隂不中正故為眇為跛以一隂將為卦主故能視能履然有虎在前將反咥之故雖能視不足以有明也雖能履而不足以與行也緣其以隂居陽下履虎尾為五所忌故曰位不當也志剛如咸卦象傳雲志末言六三欲為大君効力志在從九五之剛也〉
　　九四履虎尾愬愬〈馬融本作𧈅虩〉終吉〈變巽為中孚互體離變震約象㢲變〉
　　〈艮初與二皆虎之尾四與初敵應下履虎之尾也愬愬畏懼貌王輔嗣雲逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼然𫉬其志故終吉也互巽變亦巽健而能巽入故愬愬至終時則吉亦以其變而得正〉
　　象傳曰愬愬終吉志行也〈九四居上卦之下𫝑廹九五君所猜忌之臣也未有君忌其臣而其志得行者今曰志行豈以剛居柔能愬愬戒懼故耶〉
　　九五夬履貞厲〈變離為睽約象巽變坎夬塊也夬與履皆一柔五剛之卦上下二體〉
　　〈互易耳夬以五剛塊去上之一柔今履九五正當夬位若以夬之道行之則六三一隂在下必不能免矣夫使人謂已虎可也而自虎不可也六三和悅以應上出力以奉上其志非與五敵者也雖不去之何損今必以夬為履是乃九五欲自為虎耳雖剛中而能無厲乎此與彖傳所謂履帝位而不疚者互相𤼵彼望之也此戒之也以夬為履則咥人不以夬為履則不咥人楊敬仲雲君體雖剛而有用剛之道乾曰用九言其必有以用夫九不可為九所用用九用剛也徒以居崇髙之位為𫝑位所轉移謂天下莫已若與奪自我威福自我自用自專以夬決為履雖不失正危厲也爻變離卦為睽水火相刑三欲不遭咥得乎〉
　　象傳曰夬履貞厲位正當也〈戒夬履者以其正當尊位也夫惟闢作威作福臣無有作威作福此戒為人臣者之辭非縱人主之辭也而昧者不知輒謂威福惟天子意夫天之立君豈使縱淫於民上哉天下有道禮樂征伐自天子出而自天子出者不必皆有道之天下也秦皇漢武之世其為無道也孰甚據正當之位而蹈夬履之厲葢傷於所恃故也抑又思之臣之事君命也無所逃於天地之間人臣不幸而事暴主雖有無道之加然上天下澤分已定矣亦付之無可奈何而已退之作文王拘幽操而曰臣罪當誅兮天王聖明葢深知聖心者亦未嘗以紂居尊位為不當也〉
　　上九視履考祥〈舌本一作詳〉其旋元吉〈變兌為重兌視四顧之意與三〉
　　〈為應中爻離目彼此相見故有視象武王書履之銘雲行必慮正視履所以正行也書雲若跣弗視地厥足用傷考稽也祥吉也傳雲吉事有祥是也旋謂旋反也上九應六三有旋反之象履而至上以位則隆以勲則成以年則髙履道終矣䧏祥在天不必考之於天惟視吾之所履何如耳其惟反而取三之柔體以自居乾為兌健而能悅高而不危則履道於斯大成何吉如之李宏甫雲𦕈視跛履文王羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事也其旋元吉又文王為西伯賜斧鉞得專征伐以後事也皆文王之卦也〉
　　象傳曰元吉在上大有慶也〈在上二字可釋至於上而猶視履考祥此其所以為元吉也大即元慶即吉不然履道有闕而責天之不我私天亦何為而獨為斯人私哉楊敬仲雲舜禹有天下勞勤萬物而曰不與焉者在上而旋也孔子十五志學三十而立四十而不惑五十而知天命而曰吾有知乎哉無知也是在上而旋也〉
　　第六對
　　泰䷊否
　　襍卦傳曰否泰反其𩔖也〈否大往小來內隂而外陽內小人而外君子泰小往大來內陽而外隂內君子而外小人故曰反其𩔖孔子曰泰者天地交通隂陽用事長養萬物也否者天地不交通隂陽不用事止萬物之長也上經象陽故以乾為首坤為次先泰而後否鄭𤣥雲先尊而後卑先通而後止者所以𩔖陽事也蕭氏漢中雲上經乾坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在上經下經六子交夫婦之象也故咸恆損益既濟未濟在下經鄧氏元錫雲易首乾坤象天地位耶中泰否象天地交耶莫尊於乾坤莫重於乾坤之交屯䝉而下卦全於八天五為紀地六為制積之五六合隂陽各三十畫二氣各平以盈而天地交〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨〈泰者滑也滑者利也流通無滯之稱説文雲從廾從水大聲廾竦手也從廾從水疑是以手掬水灑物故有滑意又借訓過亦過水意也徐鉉雲今左氏傳作汏輈非是葢欲改汏還泰今按左宣四年伯棼射王汏輈註汏過也言箭過車轅上可知泰義又訓過總取其如水無滯故二義兼通説文與冭太字同解雲即古文泰似非也愚按古文有大字有冭字無太字大字象人形以天大地大人亦大故象人也太字音同泰史籕複篆作㚐葢取天地兩大之義渻改從大從二二者古文上字即兩大也凡經史中大讀為泰音者其義訓極禮疏雲極大曰大當即古冭字今文譌作太或謂加㸃以別於大或謂冭字再省作太必居一於是焉古書音同者字皆通用故大山亦稱泰山以音讀如泰故也然太自從大泰自從水義不相䝉卦以天地交通取名為泰疏義昭然一字之差不可不辨小指三隂大指三陽凡易中陽為明隂為暗陽為實隂為虛陽為富隂為貧陽為貴隂為賤皆所以尊陽卑隂也在外卦稱往在內卦稱來胡仲虎雲三陽來而居內三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三卜畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言吉者言其道之善亨者言其行之通闗子明雲坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君無不繇在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之為啓閉以道言之為離合以內外言之為往來故卦有內外人有出入往來相交內外相取上下相形吉㓙相分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往天氣下䧏地氣上躋上下行來亦若東西之視卦乾來乎內坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故各以君子明其卦吉來則㐫往有變則能通故曰小往大來吉亨又唐孔氏雲此卦亨通之極而四徳不具者物既泰通多失其節所以象雲財成輔相故四徳不具胡仲虎雲按辟卦乾四月卦坤十月卦自乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月隂月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序又按國語秦伯納公子重耳及河董因迎公子公子問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配享小往大來何不濟之有韋昭注云陽下隂升故曰配享小謂子圉大謂文公其後重耳果有晉國所謂得泰之八者即筮法六爻不變則占本卦彖辭是也六爻皆變為天地否〉
　　序卦傳曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也〈禮非強世從人情出尊者處於上而不為傲卑者承於下而不為詘不強人之所不欲不強人之所不能故曰履而泰然後安明強之不為泰不為安而不為禮也以正君臣以親父子以和長㓜故先王制之而小大繇焉此大通之業也楊廷秀雲乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物斯有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之無聖人則人之𩔖滅乆矣又雲乾坤開闢之世乎屯𫎇洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熈之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治與〉
　　彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈此總就小往大來發吉亨之義交以上下言內外以貞悔言消長以六爻進退之𫝑言天尊地卑之意多則下濟上行之意少天尊地卑之説適於人主而小人常操是以中之故天地交而萬物通上下交而其志同談何容易此唐虞都俞吁咈氣象也上下即謂君臣天地君臣其位已定所交通者其氣與志耳得交之意則得往來之義矣往者外之來者內之也隂陽之名就爻為語健順之稱指卦為言陽為君子在內健於行事隂為小人在外順以聽命則君子小人交矣繇是君子之為君子固未嘗加盈也其道則寢明寢易有以風示小人矣小人之為小人亦未嘗盡斥也其道則盡蠲盡釋挹心以歸君子矣其分則如天地上下之不易其道則如天地上下之不二而其效亦自足佐天地之通而成上下相與之志此其所以為吉且亨與蔡伯靜雲太極理也隂陽氣也剛柔質也健順徳也乾者大極之動故釋彖不言隂陽剛柔坤主質故以剛柔言泰否交不交氣也各具乾坤之體故皆以隂陽言否不交則質著故兼以剛柔言餘卦各滯乎物故不言隂陽止言剛柔健順朱子云聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀不為小人謀觀泰否剝復名卦之意可見矣蘇子瞻雲泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也然而聖人獨安夫泰者以為世之小人不可勝盡必欲迫而逐之使之窮而無歸其勢必至於爭爭則勝之勢未有決焉故獨安夫泰使君子居中常制其命而小人在外不為無措然後君子之患無繇而起此泰之所以為最安也愚謂蘇説本善不善讀之將為後世調停之説矣唯晦翁雲論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之卻為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了此意極是道長者一步長一步道消者一步消一步即復卦浸字意然謂小人道消非消小人也乃化小人為君子也不然消將妨交矣葢泰之義曰通通者無所不達之謂非決而去之之謂也決者夬之説而非泰之説也陽在內則隂自從陽君子在內則小人必皆委心而聽命於君子先儒或於六四一爻有貶辭今不取魏文靖事宋穆陵進講泰卦嘗曰內君子外小人固為泰也第在外而心腹是寄不為外在內而情意不親不為內一時聞者無不嘆賞可謂深於內之解者矣〉
　　象傳曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈泰者流通無滯也天在上而其氣下降以交乎地地在下而其氣上騰以交乎天天地之氣交而上下流通故卦名為泰後君也他象皆稱君子泰獨稱後者幾繫於後也財吉本作裁呉㓜清雲乾陽不可以無隂坤隂不可以無陽必二氣交通於上下而後為泰人君叅贊於其中必有以交通之而後能納民於泰也渾然而全者天地之道則自其全者裁製而成之以品分大徳之一本截然而分者天地之宜則因其分者輔助而相之以曲全小徳之萬殊全者分之分者全之亦交而通之之意民者坤也左右之者乾也坤上者民之情達於上乾下者左之右之之徳至於下也此君民之交通也朱子云裁成是截做段子的天地之化儱侗相續下來聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時〉
　　初九拔茅茹以其彚〈郭璞洞林讀至彚字絶句彚音胃古文作𦳢董遇本作夤〉
　　〈雲出也又傳氏注云彚古偉字美也〉征吉〈變㢲為升㢲柔白又為隂木故象茅大過初六藉用白茅是也茹根之相牽連者初最居下又與二三之陽同體故稱茹彚韻㑹註雲本作𤱿草木𤱿字之貎或作𤱿今文書作彚按彚蟲似豪豬者即蝟也義與茅茹無渉古文作𦳢字亦從草可知茅根𤱿字乃牽引俱起之象溷而為彚傳寫訛矣古注又以彚作類解於此爻義亦通葢三陽乃同𩔖者但類之解彚不知何據征進也三陽同徳志皆在外初為陽首已舉則從故曰以其彚猶四之言以其隣也君子道長進皆得志故吉卦變升下者升亦征吉象〉
　　象傳曰拔茅征吉志在外也〈外謂外卦李宏甫雲致泰之道但小大交相往來則小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三陽之下處大之初而即志在外之隂欲以來交於小速㧞三陽以其類進故致四等翩翩相信而小大交也愚按卦以泰交為義所謂內君子而外小人者正欲與之相安不與之相激耳相安則小人可化相激則君子亦傷初志在外以陽感隂四為坤首以隂從陽隂陽交和成泰之道實基於此〉
　　九二包〈古本一作苞〉荒〈説文作□水廣也虞翻本同鄭讀為康雲虛也〉用馮〈音慿〉
　　河不遐遺朋亡得尚於中行〈變離為明夷互體兌變坎二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二是以剛中之賢為上所信任主治泰者也故治泰之道主二而言凡易中言包者皆謂陽畫又此爻變離離虛而容者也亦有包義荒翟𤣥雲虛也二五相應五虛無陽二上包之愚按先儒皆以隂爻襍有荒穢象包之者二但二距上卦尚逺似無包象當從翟也康成解同又説文引荒作□注水廣也二變柔有互坎象則從説文亦近之徒涉曰馮九二變柔互坎故象河五居坎外與二隔河二若馮河而往則能就乎五矣乾健利涉馮之象也以二居柔位故教之以勇遐逺遺棄也三隂在外九三一陽隔之有遐逺象朋謂初三也同𩔖為朋九二以乾徳居中剛而能柔葢博大明決至公無我之士也其志在用我之實包五之虛以成上下交之泰徒步涉河無所疑忌將以就五不以隂之我遐而遺之不以陽之我朋而比之渾乎大中而無所倚斯故得尚於六五之中行尚配之在已上者如漢世尚主之尚正與歸妹相應中行中路也五居上卦之中故曰中行二五相易遂成既濟以此處泰何光大如之〉
　　象傳曰包荒得尚於中行以光大也〈二唯志在包五之荒故得尚於中行之五乃相首尾之辭所謂上下交而成泰者也以光大者言非見徹而徳宏者弗能爾二乾體天象故稱大變離日象故稱光朱子云易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胸明濶底如何做得〉
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤〈句〉其孚
　　於食有福〈變兌為離互體兌變震約象震變坤此主爻也三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必䧏故為之戒曰勿謂時平其險將萌勿謂隂往其復反掌臨戒八月豐宜日中九三陽盛極矣君子將陂小人將復能無懼乎陽竒畫橫亙象平變隂偶畫缺陷象陂又虞翻以天地分為平亦通往即彖辭小往之往復者返而之內也陽自上而下曰復隂自上而下亦曰復上下位也往來氣也位無往來氣有上下然則泰兮否所伏甚不可倚以為常也其惟惕然思艱而守以正固則可以無咎必言貞者恐其變而失正又為莫憂恤其艱徒憂無益唯誠信孚感於我所食者則有吉慶其者期之之辭泰之九三六四坎象半見當與小畜六四九五互㸔坎為加憂以其半見故小畜六四曰惕出泰九三曰勿恤也坎中實為孚泰九三小畜九五即坎中畫故皆稱孚陽實者食人隂虛者食於人二三四互兌為口食象其孚於食者言三往孚四也葢六四居三隂之下羣隂所從以接陽九三居三陽之上羣陽所依以接隂二爻正相交之地爻中二孚字相應與小畜六四九五同但小畜卦體自上畜下故攣如之孚五下孚四也泰之卦體自下進上故於食之孚三上孚四也三四相孚則內外卦皆舉之而交泰之象遂成此時小人皆化而為君子而天下胥受其福矣然非陽之先孚隂不至此苟九三樂進而領袖衆陽以迫坤則隂不能堪隂不能堪必相率以仇陽而平者將陂往者將復又何福之與有卦變臨臨曰消不乆葢慮變也正與平陂往復義合〉
　　象傳曰無往不復天地際也〈曰天地際者謂此爻為天地交際之㑹也提一際字而平陂往復之義艱貞勿恤之㫖具含之矣李宏甫雲知致泰之道在於往來之交則知往來之間亦非乆長之道故於內卦之三特致意焉至上則居泰極矣雖欲艱貞不得矣吁可不戒之於早也邵國賢雲復其見天地之端乎泰其見天地之際乎譬之循環而反及乎其始之所是之謂端而環未嘗缺也譬之引繩而適當乎其中之分是之謂際而繩未嘗絶也知無端者可與言端知無際者可與言際〉六四翩翩〈古文作偏偏陸徳明本作篇篇〉不富以其鄰不戒以孚
　　〈變震為大壯互體兌變乾約象震變兌此正隂陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貎呉㓜清雲小過有飛鳥之象者陽象鳥身隂象鳥翼翼在兩傍而身在中也泰六四變為剛三四五上得小過全體之半陽在下隂在上如鳥身投下翼飛於上而隨身以下也隂虛陽實凡言不富者皆隂爻以其鄰與小畜以其鄰義同鄰指五上四雖不富而能帶挾其並居之鄰相從而下者以三隂皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也此孚字與三之其孚相應所以專屬三者三四相接三為卦主四為隂首近孚於三則衆陽皆見四先孚三則羣隂畢從交泰窾係實在於此二言朋亡三言其孚至此羣隂相孚而來共為一朋則大道為公之象也此所以為泰與所謂外小人而道消者其義如此坤為震亦動而下順之象〉
　　象傳曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈失實即不富之謂六四同五上兩爻翩翩而下已雖不富而其隣肯從之者以三爻皆不富而欲資富實於陽故也不待期約而能以其相孚之人同下葢二隂亦下求陽各出於其中心之所願欲也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈變坎為需互體震變離程子云以爻義觀之帝〉
　　〈乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以事其夫也愚按泰之言交含二義焉謂君與臣交可也謂君子與小人交亦可也六五以柔中居尊下應剛中之九二可謂上下交矣若以全卦觀之則上三隂皆小人而下三陽皆君子也亦將以六五為小人否耶偶尋繹之而得其解爻言帝乙又言妹葢以五居尊取象帝乙以六隂爻取象妹互取之也雲帝乙歸妹者葢言屈隂以從陽也邪媚近倖之小人能抑而下之使從君子則上下志同君子道長而泰道成矣舊説皆以妹象五非是以祉者以此得祉也祉福也元吉福之大也治泰之事皆九二主之六五獨享其成而已故九二爻辭言事而不及福六五爻辭言福而不及事君臣之相與有成如此泰卦三四相易則成歸妹以互體言自二至四為兌自三至五為震亦成歸妹觀泰之傳曰天地交而萬物通歸妹之傳則反言之曰天地不交而萬物不興可知寓歸妹於泰者隂陽之合也六五取歸妹當是以中爻取象帝乙未知誰是按孔子曰美帝乙之嫁妹順天地之道以立嫁娶之義義立則妃匹正妃匹正則王化全又曰泰者正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此以見湯之嫁妹能順天地之道立教戒之義也又曰自成湯至帝乙帝乙湯之𤣥孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生日為名順天性也𤣥孫之孫外絶恩矣同以乙日生疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之道也善事爾夫必以禮義依上所載則帝乙為湯矣左傳哀公九年宋公伐鄭晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止證此則帝乙又為紂父與尚書殊合姑兩存之以備參考象義以甲陽乙隂稱帝乙者隂主也此與九家易稱五者帝位震象稱乙及虞仲翔稱震為帝坤為乙何異抑鑿矣又鄭𤣥雲五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福祿大吉理屬鄙淺亦於卦義無涉卦變需女需男行歸妹之正也需五亦需賢以濟者〉象傳曰以祉元吉中以行願也〈中者中徳也二五皆中上下同徳其交泰也乃五之所深願故二曰尚五曰歸一往一來之意也傳於四五皆以願言然四曰中心願僅以心相孚契而已五下嫁於陽則見諸行事矣故曰行願唯得其願則泰道成此其所以有元吉之祉乎〉上六城復於隍〈子夏本作堭姚信本作湟〉勿用師自邑告命貞
　　吝〈變艮為大畜泰極生否聖人於三示其端於上要其極警戒之意亦消長之理城復於隍倒泰為否之象也復與無往不復之復相應坤為積土變艮艮亦土土聚而附地又在上卦城象隍城下溝無水稱隍有水稱池坤土本在下之物在上則有傾頺之理今泰反否乾壊為土復於隍象夫土一也築則為城崩則為隍猶之否泰一道也自否而泰既泰反否亦其人所自為耳當此之時人心已離不可收拾用師無為祇驅民於潰而速之禍耳故曰勿用師坤為衆故稱師變剛則坤體不完衆散邑削又艮為止故稱勿用古書多以已所居邑曰邑如王率割邑商邑翼翼四方之極盤庾不常厥邑周公作新大邑是也坤為邑所以取告命象者乾一隂始生為㢲坤樂下復必自初爻始泰道將變則下卦之乾已伏有㢲體猶六畫乾之變為姤也故有自邑告命之象王介甫雲小者擅命故曰自邑告命蘇子瞻雲上失其衛則下思擅命至此則衆共為政而上之威令亦有所不行矣世道陵夷一至於此此周室東遷景象貞謂固守此而不思變計也吝羞也九三上六其位皆正故皆得為貞然九三將變而有陽剛之才能艱難以保貞則可以無咎上六已亂而以重隂處之則所謂貞者直固守其柔不敢動作而已其能免於羞乎〉
　　象傳曰城復於隍其命亂也〈此命謂上命命不自上出而自下出非亂而何王輔嗣雲居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復於隍卑道崩也否道已成命不行也〉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否〈備鄙反卦內同〉之匪人不利君子貞大往小來〈否本音方有反不也從口從不不亦聲以不可之意見於言故從口卦名音備鄙反不通也與病痞之痞同義天氣上而不下地氣下而不上二氣不交而隔塞也否之匪人履虎尾同人於野艮其背皆以卦辭與卦名相連四卦同為一例否之匪人者言否之者非人也匪人指三三為卦主而居人位隂出地上而長至三六陽已消其半卦之所以名否者以此故曰匪人君子指乾三陽而言當此之時宜有轉否之道若乾上坤下貞而不變則終於否而已故曰不利君子貞大往者陽往而消小來者隂來而息也六爻皆變為地天泰〉
　　序卦傳曰泰者通也物不可以終通故受之以否〈不可終通者不能終通也理勢之自然也夫五色雖明有時而渝豐交之木有時而落是故物有成衰不得自若胡庭芳雲小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其㑹者宜知警戒為變化持守之道可也馮竒之雲自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備嘗內有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也〉
　　彖傳曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈否泰反其𩔖故否之辭皆與泰反天地之氣不相交接則萬物之生意不流通也君與臣民之志不互相交接則天下雖有如無也楊敬仲雲人君生長富貴崇髙之中難乎盡知治亂之情狀聖人於是告之曰上下不交即為無庻乎因上下之情不交知所警而圖也張子厚雲古之人一不治別之一直至天下無可之則止有隱耳蔡伯靜雲彖傳言隂陽者唯泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之體也而泰言健順則乾坤之徳否言剛柔則其質也否者氣藏乎質而不交故不可以徳言但言其質而已呂伯恭雲否上下不交有天地之形而無乾坤之用故不言健順也李子思雲夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分於四序無一嵗不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾耶是不然天人有相勝之理治亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人長君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長而𭔃之於爻〉
　　𧰼傳曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿〈邵國賢雲否泰者時也時也者上之人之所為也故泰之時言後道在上也否之象言君子道在下也儉不必作斂化書雲儉於聽可以養虛儉於視可以養神儉於言可以養氣儉於嬪嬙可以保夀命儉於心可以出生死又泰之時裁成輔相君子與有力焉今也不然亦儉徳也慎乃儉徳若愚若拙則小人之忌心無自生而後難可避坤為吝嗇儉之象也避難者避小人之禍三陽出居在外避難之象也又坤為平順亦避難𧰼不可榮以祿者言自處嚴密人不得而榮之如不可得而親不可得而疎之謂非戒其不可也夫惟超乎榮祿之外然後能運其斡旋之權以休否非獨與時俱否也此𧰼乾之剛而髙也又或雲儉徳避難不與害交也不可以祿不與利交也葢法天地不交之𧰼丘行可雲坤六四之括囊無咎即儉徳避難也乾初九之遯世無悶即不可榮以祿也〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨〈變震為無妄三四五互㢲為茅初二柔畫〉
　　〈與三相連皆茅之茹也泰三陽否三隂同在下有牽連之𧰼故取象同又變震為蕃亦茅茹𧰼初惡未形不忍遽以小人待之也況體坤有順徳故教之以貞貞者正而不變之謂初與四應變則敵陽而不應矣居否之初處順之始為𩔖之首而能安意以從陽是小人而能從君子豈不吉且亨呉㓜清雲君子之有小人猶夫之有婦陽之有隂豈能絶其𩔖哉唯艱其進遏其盛不使之勝善𩔖而害治道斯可矣小人者治世之能臣亂世之姦雄也自古治世為君子分憂任勞者固亦有亂世之奸雄特世治黨衰則不能為惡耳方否之初隂以𩔖進聖人不遽絶之也初與九四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下無棄人聖人之仁也項平甫雲泰之初九君子始以𩔖進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以𩔖進小人進而為邪故聖人戒之以貞〉
　　象傳曰拔茅貞吉志在君也〈君指五初之守貞應四是志在偕四以承君而不自植其私黨者又能鼔同𩔖以從陽何吉如之〉
　　六二包承小人吉大人否亨〈變坎為訟互體艮變離二五正應包者五〉
　　〈包二也承者二承五也包與包荒之包同義無道之世更張不宜太驟故有包容小人之法小人因此而承順乎上意亦挽亂為治之一機乎在彼固足嘉亦未始非彼之福也故曰吉雖然王莽下士子雲失身蔡京奉法君實受欺當其承時最易人故戒之曰大人否亨言其道以否而亨否者閉塞之義即所謂君子難悅是也胡仲虎雲初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以小人稱矣荀慈明雲大人謂五坤乾分體天地否隔故曰大人否也夫否卦之小人固順承之小人也隂雖居內陽猶在上其勢相敵故其惡未形而禍未著是以不言㐫吝也至於剝而始敢於蔑貞乃為惡逆之小人矣然惡逆之小人唯順承之小人為之也君子苟樂其順承而不虞其惡逆則未有不為所中而天下之事始不可為矣夫隂之在下志方求用事猶未涉彼且介於邪正之間而未甘為小人也故其始進也亦有拔茅連彚之𧰼於此能貞則可變為君子而君子於此亦未敢必其為小人也至於六二隂已居中而當位矣猶恐君子之不能容也內畜其邪外示其順而吾奈何惑之若包承不戒遂至包羞包羞不戒必至剝膚防之能無豫乎以此知聖人為君子戒甚嚴也變坎為訟天水違行亦有否義〉
　　𧰼傳曰大人否亨不亂羣也〈君子以同道為朋但以小人之承順於我遂䘮其所守以從之是謂亂羣欲反之正不亦難乎此宋人調停之術所以為疎也〉
　　六三包羞〈變艮為遯互體艮變㢲約象㢲變乾六三成卦之主即彖所謂匪人也三上正〉
　　〈應上體乾以包涵徧覆為徳且合其同𩔖二陽以包三而三甘自以匪人厠於衆君子之下恬然不思變計猶進欲逼陽而未已亦足羞已不言㐫咎者㐫咎總在羞中也或雲聖人不欲棄小人故以恥心動之抑欲因其恥而善收之耳變艮為遯此否卦之所從來者而消陽未如否之甚益以見三之可羞也〉
　　象傳曰包羞位不當也〈三近陽故其象如此〉
　　九四有命無咎疇離祉〈變㢲為觀互體艮變坤約象㢲變艮命謂天命天下〉
　　〈事理過中則變乾四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人處通時未有念命艱難坎坷則念命或以命慰或以命冀而鼔人之氣者亦或以命決若九四之所謂有命聖人因厭亂之人心而鼔君子之氣也無咎與他卦不同勸勉之也疇者同𩔖之三陽也離者麗也離祉者附麗其福祉也坤息至三志欲上進四居上卦之始乾體未壞恃命自將不比匪人何咎之有以其能力持隂陽交戰之衝衆正賴之故其𧰼為疇離祉命祉皆從乾取象胡仲虎雲泰九三無平不陂無往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之泰之三必無咎而後有福否之四必無咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之㑹君子當此必自無過而後可為福而後可為疇𩔖之福蔡介夫雲九四有命矣然非處之有道而無咎善𩔖亦無由而蒙福石介司馬光尚未能盡是道故復曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎也泰之六四辭意若姤否之九四辭意若復葢在卦為復在爻則為否之四在卦為姤在爻則為泰之四也卦變觀觀四正觀國之光者故能以其疇離祉〉
　　𧰼傳曰有命無咎志行也〈否泰反復天運之常故濟否之志於此得行為九四者不可不自勉也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞〈荀爽作包〉桑〈變離為晉〉
　　〈約𧰼㢲變坎人依木息曰休中爻㢲木五居木之上休之𧰼也九家易雲否者消卦隂欲消陽故五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也鄧氏元錫雲五剛中正時否居休與之遵養與之優游四㐫在朝見之弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時乎有否焉舉天下而並休息之也抑必有祗祗威威之心焉彼以怠豫無猷為為休益以否爾其與幾同近也其亡其亡近死之嗟也荀慈明雲隂欲消陽繇四及五故曰其亡其亡約𧰼㢲為繩繫之𧰼也藂生而槙曰苞柔條細弱羣聚而成藂者也變坎為藂棘下入坤土苞之象也㢲為陰木桑之𧰼桑既非樟楠松栢比矣況又小而柔者乎國家之大不繫於磐石而繫於苞桑危亦甚矣正以寫其憂懼之意陸宣公疏雲國之杌𣕕若包桑綴旒可證此二句有音韻或古語也蘇子瞻雲九五大人之得位宜若甚安且強者也然其實制在於內席其安強之勢以與小人爭而求勝則不可故曰休否大人吉恃其安強之勢而不虞小人之內勝亦不可故曰其亡其亡繫於苞桑休否者所謂大人否也小人之不吾敵也審矣唯乘吾急則有以幸勝之利在於急不在於緩也苟否而不爭以休息之必有不吾敵者見焉故大人吉愚聞之師雲泰弗如否曰何謂也曰泰無大人唯否有之是以謂弗如九五之大人以位以時以交無不可以反泰者而否之既乆不能以一日傾則第休息之以觀其㑹而喫𦂳在存戒心焉如光武置二子於度外休否也以十年為逺而惓乎審黃石存包桑之詔戒心也使否泰之循環如易之六隂六陽可以刻期而至則人事可廢而非然也漢四百年而亂唐與宋皆三百年而亂而漢之為唐中幾四百年唐之為宋乃僅五十三年修短之數大殊而不可期則其間人事得失何限故必曰其亡其亡也而後可以興關子明亦云夏以金徳垂四百年殷以水徳垂六百年周以木徳垂八百年得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行於易中者也乾為離健而且明卦變晉明出地上是以能休否也〉
　　𧰼傳曰大人之吉位正當也〈乾剛中正而居君位乃克稱大人而休否休否在位而尤在於徳稱其位故正當並言然正較當為重或雲辭與夬履同者亦恐有所恃故爻辭有其亡其亡之句亦通熊去非雲泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛〉
　　繫辭下傳曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈保其存者自謂存可常保有其治者自謂治為我有吳㓜清以九五否將休矣而不忘戒懼非也君子安且不忘危況其未安乎下二句放此陸公紀雲苞桑否隂滅陽之卦五在否家雖得中正常自懼以危亡之事也〉
　　上九傾否先否後喜〈變兊為萃傾者倒也傾否與復隍俱取倒體否極則倒而〉
　　〈成泰也與鼎顛趾利出否同意不言否傾而言傾否人力勝也上以剛徳居否極佐九五陽剛之君傾否自其能事然實有懼心焉以否為先亟亟乎圗之以喜未暇計安樂焉則何否之不可傾乎先否後喜即先天下而憂後天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似不如此㸔則傾否盡之何必覆説先否馮元成雲曰休否曰傾否非大人不能也否不可以急治而休之於先否不可以終長而傾之於後是能濟否者也然非以身先當其否則不能以身後享其成其亡其亡繫於苞桑先否之謂也心存禍患若繫於苞桑無所庇映而不能自安抑何否塞乃爾也而泰運繇之開矣閭丘氏昕雲泰之終言城復於隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣變兌為悅後喜象〉
　　象傳曰否終則傾何可長也〈則字要歸到人事謂否極則當思所以傾之何可使長否也正責成於人之意程子云反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯或謂否極傾而為泰則泰極亦傾而為否天運循環無往不復故又戒之曰何可長也意思亦好〉
　　第七對
　　同人䷌有大
　　襍卦傳曰大有衆也同人親也〈大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸於我故謂之衆在下則我同乎人故謂之親衆則於人無不容親則於衆有所擇蕭氏漢中雲交泰之前乾南坤北有坎無離交泰之後乾北坤南有離無坎又雲上經陽體之中則坎先離後下經隂體之中則離先坎後又雲上經離六體二體本卦離二體合乾成同人大有一體合震成噬嗑一體合艮成賁主不合坤客不合㢲兌合陽不合隂也亦所謂隂在陽中皆逆行也其所以不合坎者離之配也胡氏雲坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣鄧氏元錫雲同人大有乾於離合也其乾主而離用耶天地交而離始見經重離耶離為日為火為時夏其當時用事朱明而繁鮮天地之盛徳氣耶人受天地之中以生徳明惟明徳達天為大明而天地之能成焉是天人之粹精也以是為上經之中同人貞離火在下而精通於天抑猶之地材也心耶大有貞乾火在天上如天有日心天而道大明普照矣故同人文明以健自明而誠也達天徳而仁大有剛健文明誠明成性也體天道而化同人得位猶之下位也其中下之中也以同人人不皆同而同不皆正也利君子貞而涉川大有位曰尊位中曰大中上下應之天人集命矣故體仁長人曰同人𢎞天生民曰大有陸庸成雲二卦畢竟離不敵乾故同人曰應乾又曰乾行大有曰應乎天又曰順天〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞〈凡卦五陽而一隂則一隂為之主以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人以六畫卦言之初二為地位五上為天位人目所望地連天際處為野故曰同人於野文明以健中正而應故亨下卦離離為舟乾健前行而舟隨其後故以涉大川則利卦惟一隂皆五陽所欲同然惟二五中正相應其相同者乃君子之正道若舍其正應而為他爻所誘取非貞矣故曰利君子貞程子云他卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大六爻皆變則為地水師〉
　　序卦傳曰物不可以終否故受之以同人〈程子云夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也〉彖傳曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈柔謂六二乾謂九五柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同矣且皆人位故曰同人唐孔氏雲稱同人曰猶言同人卦曰也乾行指利涉大川一句葢乾剛健中正且居九五之位有徳有位故可以濟險難同人於野雖六二得位得中所能同至於濟險難則非六二隂柔所能也故曰乾行猶言乾之能事也焦弱侯雲同人以柔為主然徒柔不能同人也必以天徳行之故雖得位得中而必應乎乾乃可以同人至利涉大川又曰乾行也明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履之六三不自亨也必曰應乎乾小畜之六四不自亨也必曰剛中而志行大有之六五不自亨也必曰應乎天而時行此皆柔為卦主而其濟也必稱乾此乾之所以為大歟坤得主而常之義此諸卦足以𤼵之文明以健以上下卦徳言中正而應以二五兩爻言內文明則察於理外剛健則勇於義二五以中正之道相應乃君子之正道也非明莫察非健莫決非中正相應則君子小人相襍𠃔迪厥徳謨明弼諧何畏乎巧言令色孔壬君子所以通天下之志也以此程子云天下之志萬殊理則一也聖人視億兆之心猶一心者通於理而已愚□六爻各以正應即所謂理三四兩爻只為不知此義〉𧰼傳曰天與火同人君子以𩔖族辯物〈不雲火在天下天下有火而雲天與火者天在上火性炎上火與天同故曰與只一與字而同義自見古人祭天取於燔柴者以此然天陽𩔖火隂𩔖終非𩔖也非𩔖而𩔖之必有道矣故帝釐下土方設居方別生分𩔖禹別九州隨山濬川任土作貢男女辯性上下辯禮士辯志官辯事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之論是也然𩔖族辯物不專審異馮去非呉㓜清皆謂兼法㺯火意思較完𩔖合也族屬也物人物之通稱法天之大羣族並包以其同者同之肖火之明隨物區別以其異者同之即西銘理一分殊之謂蘇子瞻雲水之於地為比火之與天為同人同人與比相近而不同不可不察也比以無所不比為比而同人以有所不同為同〉
　　初九同人於門無咎〈變艮為遯同人之初未有私主處得其正上無係應雖其〉
　　〈出門而遇六二非素心之所期也以無所偏私故無過咎若三四之於二則羣起而思攘之矣人指二兩戸為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有戸之象節之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也變艮亦門闕象〉
　　𧰼傳曰出門同人又誰咎也〈鄧氏雲門內之治恩掩義以易辟也而多辟也則咎之所生也同人於門何疏戚之有焉其來自來其往自往不逆其來不將其往不距其來不楗其往而我翛然其間交袂而行乎通逵如萍梗然汎相值於江湖孰為親愛孰為賤惡又孰為親愛賤惡而辟耶百爾同人如出於門咎安從生嘻可以識仁矣爻言同人於門傳以出門同人釋之加一出字而意愈明朱子云易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致寇言之則謂咎皆繇已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同〉六二同人於宗吝〈變乾為重乾互體㢲變乾蘇子瞻雲凡言媾者其外應也凡言〉
　　〈宗者其同體也九五為媾九三為宗從媾正也從宗不正也六二之所欲從者媾也而宗欲得之正者逺而不相及不正者近而足以相困苟不能自力於難而安於易以同乎不正則吝矣愚按六畫三四為人位故六二同人以同乎三言也初雖與二同宗而非人位若初之同人則指二而言以二為人位故也舊以宗為五則中正而應正同人之所以亨者何言吝鄒氏雲爻以離體言離以一隂間二陽故有宗𧰼睽六五亦以四為宗此爻變則通體皆乾不得以宗繫之矣〉
　　𧰼傳曰同人於宗吝道也〈謂其為吝之道也吝有靳縮之義恐二分其應五之心比三故戒之〉
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興〈變震為無妄互體㢲變艮〉
　　〈約𧰼乾變㢲三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三欲奪而同之而懼五之見攻也故伏戎於莽以伺之時升高陵以窺之終於理曲氣餒勢弗克進至三嵗不敢興嘻亦窮矣不言㐫者既不敢𤼵故未至㐫也㢲為伏離為戈兵變而震為動為威武戎𧰼變柔互震上畫互㢲下畫為有草茅竹木之處故曰莽㢲為股為高升高象變柔互艮中畫山之半也故為陵義與丘同劉子珪雲三居下體之上故謂之陵有慿上之志故謂之升項平甫雲伏戎於莽處下卦也升其髙陵望上卦也來矣鮮雲對五而言三在四之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升三與五隔三爻故曰三嵗不敢興者艮止象〉
　　𧰼傳曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也〈言敵剛恐人誤以為攻二也爻言升言興皆明敵在上卦安行者安分而行即四反則之意故爻不言㐫葢同人君子能以理通天下之志則三四亦皆安於其所當得而無非分之覬矣一説三伏而不興則二可安行無忌與五相遇亦通〉
　　九四乘其墉〈鄭𤣥本作庸〉弗克攻吉〈變㢲為家人互體㢲變坎約𧰼乾變〉
　　〈離墉城垣也離中虛外周𧰼墉解卦上六變離亦曰墉其指二墉指三九三為六二之墉四在三上乘其墉也六二之欲同乎五也歴三與四而後至故九四亦欲得六二乘二之墉將攻而取之然二之正應五也四之於二非應非比其取之為無名而逆理甚矣二雖弱而直四雖強而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止凡爻言不克者皆陽居隂位若訟之九二九四及此爻是也唯其陽故有訟有攻惟居隂故不克訟弗克攻呉㓜清雲九三不慮六二之不從已唯念九五之能得二故不急圗二而專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想葢欲如此九三與九五度徳雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故也若九四之以剛居柔則力非能抗九五者矣故不敢咎五而徑以攻二為事晉悼公與楚爭鄭不伐楚但伐鄭鄭不能支而楚自不能與爭九四非能如此也而輕舉妄動葢欲如此然三之於五卒不興者以勢之不敵而不敢也故僅可以免㐫四之於二卒不攻者以義之不克而不為也故猶可以𫉬吉爻變㢲健而能㢲其知弗克而反則固其宜矣抑卦唯三四不言同人以其有爭奪之心故不得以同稱〉𧰼傳曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也〈恐人以弗克攻為力之弱故釋之曰義弗克也義者理也則者理之不可踰也於義不克為困四之所以終𫉬吉者以其困於不義而能自反於法則也胡仲虎雲春秋文公十四年書晉人納捷菑於邾弗克納有得於周周爻辭弗克攻之㫖矣榖梁傳曰弗克納其義也有得於夫子象傳義弗克之㫖矣〉
　　九五同人先號〈平聲〉咷而後笑大師克相遇〈變離為純離約〉
　　〈𧰼乾變兌五與二應正大傳所稱二人同心者也故稱同人同心之契三四競起而間之故未得而號咷相求慕之切也已遇而笑説之至也為而至以大師克三伏莽四乘墉則皆彊弗友之徒非武震不足以決也人君得一徳之臣或為媢嫉格必奮勇屏除而後魚水之歡洽故寓象如此舊謂五不能大同而私繫二則親賢者所以親天下為私繫聖人誠非之不應以中直言矣下卦離此爻變亦離離爻曰歌曰嗟中孚𧰼離亦曰或泣或歌旅上卦離亦曰先笑後號咷皆取火聲無常若泣若笑又呉㓜清雲其先六二在離火炎焚之中而號咷其後與九五相遇九五變為柔則成兌口而笑矣亦通陽為大離為戈兵大師𧰼也春秋書鄭伯克段於鄢傳謂如二君故曰克虞翻雲同人反師故曰大師二至五體姤遇也故相遇李子思雲天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也〉
　　𧰼傳曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也〈直謂理直言二五以中正相應其理直也義理所同物不得而間之爻稱大師相遇祇以言其克之武非必用師也〉
　　繫辭上傳曰同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈呉㓜清雲君子之道不皆同也以身之行則出處或不同以口之言則黙語或不同然二人之心既同則言行不必同而無能間其同者故同心者之行譬如至利之可斷至堅之金無物能梗礙之也同心者之言譬如幽生之蘭自有逺聞之香無物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑葢其心之同非三四所能梗礙障隔也程子云中誠所同出處黙語無不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其𦤀如蘭謂其言意味深長也蘇子云繇此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之強而不能奪始於號咷而卒達於笑至於用師相剋矣而不能散其同此所以知二五之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而為同人是以知其同之可必也君子出處語黙不同而為同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅強之物莫能間之矣故曰其利斷金蘭之有臭誠有之也二五之同其心誠同也故曰其臭如蘭〉
　　上九同人於郊無悔〈變兌為革此爻所稱同人謂九五國外曰郊上在卦外故〉
　　〈稱郊獨處無應而比於五故有同人於郊之象乃無心於同而偶同者與三四之爭二自別故爻稱無悔變兌兩澤相麗亦同人𧰼〉
　　𧰼傳曰同人於郊志未得也〈五與二為應上雖偶同特以地相鄰比終非正應故曰志未得也蘇子瞻雲以其無所茍同則可以無悔以其莫與共立則志猶未得〉
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨〈大者陽也有者盛多之義繫辭傳雲富有詩小雅雲㫖且有釋者謂有猶多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大過言大者太過也大壯言大者盛壯也此卦一隂居尊為主而五陽具備故曰大有元者乾之徳也亨者大之用也程子云卦之才可以元亨也繇剛健文明應天時行故能元亨也小畜一隂居四欲止五陽以為用故言亨而有密雲不雨之嫌大有一隂居五能有五陽以得其用故不惟亨而且亨之大六爻皆變則為水地比〉
　　序卦傳曰與人同者物必歸焉故受之以大有〈語雲獨任之國勞而多禍獨國之君卑而不威眀主不自用其智而任聖人之智不自用其力而任衆人之力以聖人之智慮事者無不知也以衆人之力趨事者無不成也水深淵廣則龍魚生之山林茂盛則禽獸歸之使物有歸則所有大矣〉
　　彖傳曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元亨〈柔謂六五尊位謂五六五居上卦二陽之中陽為大故曰大中上下謂上卦二陽下卦三陽一柔而得五陽之應是陽之多也故曰大有亦有上下應而不得尊位者小畜是也有能致之資居得致之位則乾之徳為我所有而作用皆陽剛之玅應矣故曰其徳剛健而文眀應乎天而時行剛健居內乾徳也文明居外離徳也唯一隂居尊位故可以全體歸之司馬君實雲夫柔而不眀則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亡亂之端也眀以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也應天者六五應乎九二也時者當其可之謂天即理也天之道不外時而已應天時行如天命有徳則應天而時章之天討有罪則應天而時用之即遏惡揚善順天休命是也乾為天因應乾故𤼵此句時行即應天之實非時行之外別有應天也剛健文明者徳之體應天時行者徳之用有是德之體用則元與亨合矣乾道主元離徳主亨翼於屯臨隨無妄升等卦皆訓大亨不訓元亨此獨訓元亨其別明矣惟鼎傳訓元亨然鼎之彖言元吉亨與此小異或問大有之時何以無豐豫之戒曰大有致有之初豐豫則太平之乆其時不同〉
　　𧰼傳曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈天上安得有火葢謂日也日髙在天上照見萬物之衆多故為大有朱子云凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有無不可知何名為有呉㓜清雲火之所照能分別善惡而天道福善故於善人則必福之以休美之命君子既能如離火之分別善惡矣而惡者則抑遏之善者則舉揚之所以順上天福善之休命也分善惡屬離休命屬乾遏揚又屬乾順又屬離火之別淑慝葢以順天之所休天之有禍福葢以遏揚火之所照命言休而不言咎者遏惡亦以揚善也〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎〈變㢲為家人交如朋友之交無交如文言〉
　　〈傳所謂無交而求孟子所謂無上下之交者卦以六五一隂為主柔得尊位而上下應之此大有成卦之義也初去五最逺而其正應之四又以近五而交於五矣所謂厥孚交如是也此初之所以無交也夫以六五大有之世獨初九孑然無交而不思所以自達於五則害於義矣然匪已之過咎以所處之地然耳其惟艱則無咎何言乎其艱也初之上應於五也歴二與三與四而後至雖歴二與三與四而終不敢不應焉此初之所以免咎也變㢲為下伏無交𧰼〉
　　𧰼傳曰大有初九無交害也〈楊敬仲雲大有之時聖君在上四方咸仰初九雖在下亦當出而交當出而交而不交則害者害道也害吾之徳也當入而出為疎動當出而入為固避皆非正道乾初則貴潛需初則貴其不犯難履初則貴其獨行惟大有之初則貴其交也〉
　　九二大車〈蜀才本作輿〉以載有攸往無咎〈變離為重離互體乾變㢲〉
　　〈大車二也載謂載五也胡仲虎雲坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾𧰼也況九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車𧰼陽為大故稱大二虛任受九剛任行與大畜九二同又二變離離虛而能容亦車載象二五相應陽志上行故有有攸往之𧰼以是而往何咎之有程子云剛健則才勝居柔則謙順得中則無過其才如此所以能勝大有之任愚按呂伯恭有言大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調劑盤錯棼結欲其解紓黯闇汙濁欲其茹納故為大臣者必如大車以載而後可有攸往者楊敬仲謂言車力之有餘徳之大者無所不備無所不濟泛應曲當通行而無礙是也此王佐之才唯伊尹周公當之胡仲虎雲不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得無咎處大有之難如此愚又聞之師雲九二大夫也何以知其為大夫也詩曰大車檻檻毳衣如羙大車大夫之車也九三公也公用享於天子是也天子三公稱公王者之後稱公九四卿士也何以知其為卿士也王公相去一階爾其為尊卑也微禮王祭不以公為屍以卿為屍不嫌也其為尊卑也晳九四近臣貴而未盛卿士之象故曰匪其彭明辨晳也六五天之子也上九天也六五受天之祜三公九卿二十七大夫皆能有之矣人有十等裁及大夫大之也此葢以爻位言存之以備參考〉
　　𧰼傳曰大車以載積中不敗也〈車大則勝重載故雖多積於車中而行不敗曰積中不敗即釋有攸往無咎意中虛故能積健故不敗〉
　　九三公用亨〈香兩反古字亨享通用有亨無享據左氏傳解此爻有戰克王饗之句當〉
　　〈作享讀〉於天子小人弗克〈變兌為睽互體乾變離約象兌變坎三公位也天子指五三居下體之上乘極剛之勢而承柔順之主勲名一時莫過焉用以受宴饗於天子非徳莫之能勝葢桓文之業也彼惟能輸其忠藎勠力於天子以屏翰大有之治而天子方虛中下賢故有公用享於天子之𧰼後世之假此名以樹權者比比而是聖人防之豫矣故曰小人弗克爻變兌自三至五亦兌兌為口故有宴饗象左傳僖公二十五年春正月丙午秦伯師於河上將納王狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黃帝戰於阪泉之兆公曰吾不堪也筮之遇大有之睽曰吉遇公用享於天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也杜預注云乾變兌以當離日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象又去睽卦還論大有亦有天子降心之𧰼〉
　　𧰼傳曰公用亨於天子小人害也〈居公位而際大有善用之則以亨於天子否且以自害可不惕夫能與天子為難者莫如諸侯故聖人特為戒如此〉
　　九四匪其彭〈子夏本作旁虞翻本作尫〉無咎〈變艮為大畜互體乾變兌約𧰼兌變〉
　　〈震程子云彭盛多之貎詩行人彭彭行人盛多之狀雅駟騵彭彭言武王戎馬之盛也九四在三陽之上以陽息之卦言之則為四陽之大壯盛之至也卦名大有彭字即大字之義其四自謂也近君者勢不挾而震用事者權不招而集權勢所歸禍敗所隨六五柔中而四以剛首逼之必也引嫌多懼視諸陽之盛皆五之有已不敢僣有其彭而後可以免咎九四以陽居隂變艮明而知止故克匪其彭〉
　　𧰼傳曰匪其彭無咎眀辨晳也〈晳明貎九四居四陽之首而率諸陽與之偕進其盛多葢彭彭矣使明不能燭理智不能慮逺以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三陽皆健體四乃明之首也以離明辨別事理而能照晰則知彭彭之匪我有而不蹈僣逼之嫌矣所以免於咎者以此〉
　　六五厥孚交如威如吉〈變乾為純乾約𧰼兌變乾子瞻解上九有雲兩剛不〉
　　〈能相用而獨隂不可以用陽故必居至寡之地以隂附陽而後衆予之斯義也請竊取之以解此爻焉五以柔位居尊何以使諸陽大服而樂為用哉二五正應斯固不必言也三居下卦之首威足震主則聖人已廩廩焉憂其跋扈矣所恃者有四之匪彭在四近臣也而為諸陽之首能率其𩔖以偕進四孚則三陽畢孚矣故六五之厥孚交如者專指四言也凡卦中得坎半體者皆稱孚五孚四四亦孚五交互而不可解所謂厥孚交如也以此率下天下其孰能攖之固有不怒而威者矣故曰威如吉語雲山有猛獸藜藿不採六五與九四相交之謂也應乾變亦乾故有威如𧰼左傳成季之將生也桓公使筮之遇大有之乾曰同復於父敬如公所杜預注云乾為君父離變乾見敬與君同〉
　　𧰼傳曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也〈五四相信則有以感𤼵在下羣陽之志六五柔中唯行簡易無所防備然物自畏之若馬伏波之論光武是也蘓子瞻雲六處羣剛之間而獨用柔柔而能威者何也以其無備知其有餘也夫備生於不足不足之形見於外則威削一説威如吉乃戒辭君道貴剛當以威濟太柔則人將易之而無畏備之心亷逺地則堂髙所以預防人臣之不敬也亦通〉
　　上九自天祐之吉無不利〈變震為大壯六五者一卦之主也上居卦之終〉
　　〈故於卦終言卦主之盛四陽在六五之下者皆應之矣上一陽在上天之位也而亦應五是天之祐五也之指五言吉無不利皆稱五葢徴諸大傳矣吉以六五之徳言履信思順尚賢皆所謂吉者沈括謂非吉而利則非所當祐是也以傳大有上吉之句觀之可見李宏甫雲六五一爻備言六五所以大有之徳上九一爻備言六五所以大有之福福徳兼備六五上九合為一人然則上九其天矣離為震卦變大壯動而明壯而正大亦無不利𧰼〉
　　𧰼傳曰大有上吉自天祐也〈大有上爻之吉其必有以得乎天而祐之者自天而下也〉
　　繫辭上傳曰易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也〈五以下諸爻下應也斯之謂人助五以上一爻上應也斯之謂天祐所謂順者以六五柔順言也蘇子瞻雲信也順也尚賢也此三者皆六五之徳也易而無備六五之順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢也曰履信者以五所信之四陽爻位皆在其下故以履言葢推言六五之徳而上九天位則專錫六五以福也〉第八對
　　謙䷎豫
　　襍卦傳曰謙輕而豫怠也〈謙輕是自卑小之義豫則有滿盈之志而怠矣謙以自牧則從故爻多功豫以適已則窮故爻多㐫馮竒之雲一陽五隂之卦其立𧰼也一陽在上下為剝復𧰼陽氣之消長也在中者為師比𧰼衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立𧰼之本㫖也李子思雲設卦命名多以畫之反對取𧰼謙豫二卦反履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在四特隂陽之畫不同耳皆五隂一陽五陽一隂之卦也一隂在下卦三陽之上其位不順故名之小畜一陽在下卦三隂之上其位則順故名之豫一隂在上卦三陽之下其位則宜故名之履一陽在上卦三隂之下其位非宜故名之謙蕭氏漢中雲兌㢲艮震下經之主上經之客也在上經之初皆不能自為卦必依於乾坤坎離而後成卦客依主也繇謙而前十五卦上經之上陽中之陽故陽盛而主旺客衰繇豫而後上經之下陽中之隂故陽微而主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多震艮㢲兌之體少主盛客微也後十五卦乾坤坎離之體少震艮㢲兌之體多主漸衰而客漸盛也又雲客豈遽侵主哉主交客而致其來也坤交艮而成謙震交坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首繇此而上陽日以長而主盛繇此而下隂日以長而客強葢隂陽主客盛衰消長之幾㑹也胡庭芳雲同人大有後坤又自與艮震相過成謙豫長少二男之從母也至此震艮二男復用事矣愚按以上下卦及互體觀之亦為母統三男之卦〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙〈古歸藏易作兼子憂傳作嗛〉亨君子有終〈説苑終下有吉字○徐鍇雲謙猶嗛也漢萟文志引易之嗛嗛即謙謙也韋昭雲嗛猶小小也為卦艮下坤上艮山之髙而在地下是貶抑其尊甘處物下推遜卑者使居已上也合二卦言之內艮為止則退已而不進外坤為順則讓人而不爭所以為謙也剛下乎柔交通之道故亨君子指三三為卦主故爻辭與彖同有終言其乆也謙之道衆人不能乆而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜誰不知之誰不行之一臨利害巧為趨避語曰饑馬在廏漠然無聲投芻其旁爭心乃生繇是言之小人惡能謙哉程子有雲君子達理故樂天而不競內克故退讓而不矜得其本矣謙有終則亨亦有終他卦皆有㐫悔吝惟謙無之可見謙無不亨也艮終萬物坤安貞為徳皆有終象六爻皆變則為天澤履艮上坤下為剝〉
　　序卦傳曰有大者不可以盈故受之以謙〈子曰易先同人後大有承之以謙不亦可乎故徳行寛容而守之以恭者榮土地廣大而守之以儉者安位尊祿重而守之以卑者貴人衆兵強而守之以畏者勝聰明睿智而守之以愚者哲博聞強記而守之以淺者不隘此六者謙徳也易曰謙亨君子有終吉是以衣成必缺袵宮成必缺隅名成必加拙示不成者天道然也故周公戒魯公曰慎勿以國驕人也孔子觀於魯桓公之廟有欹焉孔子問於宗廟者曰此為何器守廟者曰此葢為宥坐之孔子曰吾聞宥坐之者虛則欹中則正滿則覆弟子挹水而注之中而正滿而覆虛而欹孔子喟然而嘆曰吁惡有滿而不覆者哉〉
　　彖傳曰謙亨天道下濟而光眀地道卑而上行天道𧇾盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈天道下濟二句釋謙卦𧰼諸儒汎論天地之道非以光明上行貼亨義亦非天道指九三艮耳而謂之天道者乾之屬也觀此則凡彖傳所云隂陽往來之説愚皆謂本於乾坤益信天之道降下以濟於隂故曰下濟艮有光眀之𧰼故艮之彖曰其道光眀謂艮陽止乎上隂不得而掩之故光眀也地道指上三爻坤本下今居艮上故曰上行天道消其氣運之已盛者而長其未盛者以消長進退之氣言地道傾壞其髙凸之處而聚歸於凹下之處以髙下凹凸之形言神於盈滿者禍害之於謙損者福祐之以殃慶休咎之應言人情於盈滿者疾惡之於謙㢲者樂與之以從違向背之情言四者非有心於如是其道自然故皆曰道天之所益地之所流人之所好神之所福悉萃於能謙者之身他卦之所賛未有若是其盛者此謙之所以為至徳也歐陽永叔雲此聖人極論天人之際也春秋雖書日食星變孔子未嘗道其所以然曰天地不可知為其可知者人而已天吾不知吾見其𧇾盈於物者矣地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍守約者多福神吾不知吾見其禍福著矣若人則可知者故直言其好惡參而㑹之無以異也以其不可知故常尊而逺之以其無以異則修吾人事而已未有人心悅而天道怒未有人理逆而天理順者尊者三居下卦之上也光艮體也卑者三居上卦之下也不可踰謂位雖居下而徳則莫有過之者葢以謙居尊而道光以謙居卑而徳不可踰此專以九三一爻言一説謙之為道尊大而光顯不與物較何其尊也不為滿累何其光也故雖卑屈而莫能加尚何可踰之有亦通君子之終也含蓄深長謙為君子之終則其光不可踰亦是君子之終矣王輔嗣雲夫吉㐫悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無㐫咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉楊敬仲雲夫謙亨一言足矣而聖人諄諄復復至於此者何其辭費也人生而私其已乳曰己乳少長而食曰已食有奪之則爭愛則喜有怒之則啼又其長也人譽之則喜有言其失則不樂大禹神聖特以不矜不伐稱則人之好矜伐者衆矣聖人深知夫人情難克其己私如此故詳其言指切其驗庻幾其或省也焦弱侯雲凡一陽統五隂之卦彖傳皆指出一剛字復曰剛反師曰剛中而應豫曰剛應比曰剛中剝曰柔變剛唯謙不然謙不貴剛也〉
　　𧰼傳曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈朱氏升雲西北之地凖之髙於東南之山是地中有山地髙而山卑劉景升雲地中有山以髙下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙𧰼也裒爾雅訓聚也又多也於𧰼義不合按鄭荀董蜀本俱作捊雲取也字書作掊引易掊多益寡張揖雲掊咸也許慎雲掊把也宜從捊掊二訓為近夫山之出於地上者末耳其本沒於土何極即巍乎萬仞而其沒於土者何極人見山之髙耳而繇地觀之𦕈如也君子盛徳之至雖有勞而功而自無上人之心責已唯恐其不厚待人惟恐其薄裒取已之多以増益人之寡若此者所以稱量物之不齊而平其施葢損髙増卑以趣於平視物我若一體而已即如以善同人則賢不肖平矣以財分人則貧富平矣以位下人則貴賤平矣夫然始為有而不居故謂之謙非若世之人心實自多而謬為恭敬之謂謙也蘇子瞻雲謙之為名生於過也物過然後知有謙使物不過則謙者乃其中爾過與中相形而謙之名生焉聖人即世之所名而名之而其實則反中而已矣〉繫辭下傳曰謙徳之柄也〈柄者以此自持如言以謙為欛柄也〉又曰謙尊而光〈朱子云謙本以自卑卻尊而且光若秦人薄君卑臣則雖尊而不光唯謙則尊而又光〉又曰謙以制禮〈讓者禮之實不讓不為禮故謙所以節制乎禮〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉〈變離為明夷六謙徳也初卑位也以謙徳〉
　　〈而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙乾乾夬夬皆九三重剛也坎坎六三居重險之間也蹇蹇六二險居險也皆有所取初六變剛故稱君子用涉與利涉不同利涉者其才其時利於涉耳用涉者用此以涉然後吉也借涉川以眀履危處難之道初六謙而又謙則其氣以不盈而完志以能斂而定以濟險難靡不濟矣初三皆言君子初吉於始者也三吉於終者也二三四互坎在前為川初變剛成離為舟坤順在上前無阻隔故有涉大川之象卦變明夷用晦而明亦謙謙之徳也〉
　　𧰼傳曰謙謙君子卑以自牧也〈牧者馴獸之名張敬夫謂如牧牛羊然使之馴服方可以言謙是也人之驕心客氣最難降伏須時時如執玉捧盈臨深履薄纔能平心和氣而無往不謙若牧人之於獸馴焉擾焉乆而與之相忘焉不加箠䇿而自無抵觸之患矣〉
　　六二鳴謙貞吉〈變㢲為升互體坎變兌荀九家雲隂陽相應故鳴蘇子瞻雲雄鳴則〉
　　〈雌應故易以陽唱隂和𭔃之於鳴謙之所以為謙者三也其謙以勞故聞其風被其澤者莫不相從于謙六二其隣也上六其配也故皆和之而鳴于謙而六二又以隂處內卦之中雖微九三其有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以見其出於性也又來矣鮮雲本卦與小過同有飛鳥遺音之𧰼故曰鳴豫卦亦有小過之𧰼故亦曰鳴亦通變成㢲㢲以隂下陽者故能和三以謙〉
　　𧰼傳曰鳴謙貞吉中心得也〈言六二與三中心相得非勉強唱和也〉九三勞謙君子有終吉〈變坤為純坤互體坎變坤約𧰼震變坤周禮事功曰〉
　　〈勞九三一陽為衆隂所歸上下𠋣賴勞而有功猶安處下體自視欿然故有勞謙之象為國樹勞是為䖍始勞而能謙是謂厚終非大禹之不矜不伐周公之孫碩膚惡足以當之互體坎為勞約𧰼震為動變為坤坤萬物所致役者皆勞𧰼謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭惟主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳艮終萬物三居艮之終故以有終言九三之變剛而能柔故視彖辭又加吉字明其極善胡仲虎雲乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤之占辭葢所謂勞者即乾之終日乾乾者是也而謙則又坤之含章也〉
　　𧰼傳曰勞謙君子萬民服也〈功名之所為不及道徳者何哉無意於功名即無功名而立功名必自喜其功名故讓必不任任必不讓理勢然也勞而復謙彼何人哉不知其所為謙而謙者之謂道徳故能使萬民服萬民服則誠服矣吳㓜清雲萬民以卦之五隂言隂為民萬者極言其數之多也以一卦則五數為至多以天下則萬數為至多〉
　　繫辭上傳曰勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈存位正釋吉字解見上傳〉
　　六四無不利〈句〉撝謙〈變震為小過互體坎變㢲約𧰼震變兌此爻王程之解得〉
　　〈之輔嗣注云處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無不利指撝皆謙不違則也伊川傳雲四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑㢲以讓勞謙之臣撝施布之𧰼如人手之撝也動息進退必施其謙葢居多懼之地又在賢臣之上故也按撝通作麾詩麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作麾變震互震為動故有撝𧰼惟撝謙而後能無不利此倒用文法卦變小過行過乎恭撝謙其所矣〉
　　𧰼傳曰無不利撝謙不違則也〈爻之利有利於承上有利於乘下四近六五居三之右上承謙徳之君非謙則傲傲者違承上之則下乘勛勞之臣非謙則忌忌者違乘下之則唯指撝上下無所不謙而後為不違則以四所處之地則然而六具柔順之徳實能撝之此其所以無不利也〉
　　六五不富以其鄰利用侵〈王𢋸本作寢郭京舉正作征〉伐無不
　　利〈變坎為蹇約象震變離上卦三爻隂虛不富象六五上卦之中也四與上皆其隣也而三以勞謙適居其下則上三爻亦皆化之而為謙故五居尊位而帶挾其左右之鄰相從而下將以委心於卦主耳泰六四不富以其隣亦同斯義葢下有不伐之臣斯上有善下之君若舜之於禹成王之於周公是也不富亦有謙虛象謙成卦之主專在九三舊解六五以柔居尊為衆所歸故為不富而能提挈其鄰若然則與九三全無干涉非成卦之㫖矣君臣同徳謙虛相應若下有強梗不服者則聲罪致討直固在我而柔能制剛亦自能潛驅黙奪之如舜之格苖文之服密是已侵伐且利況其他乎故又曰無不利謙之受益如此侵伐二義諸解不同周禮雲賊賢害民則伐之固不服則侵之左傳雲凡師有鐘鼔曰伐無曰侵公羊傳雲捔者曰侵精者曰伐坤為衆變剛三四五成離為戈兵以坤衆而用離之戈兵侵伐象坤變坎行險以順固師之所以吉也又自三至五為震三震初畫以勞謙之臣上事六五亦有長子帥師𧰼或問朱子謙不與人爭如何言侵伐朱子云老子言抗兵相加哀者勝矣孫子言始如處女敵人開戸後如脫免敵不及距大抵謙自是用兵之道〉
　　𧰼傳曰利用侵伐征不服也〈侵伐非黷武以其不服不得已而征之正以釋征伐用謙之義舜征苖不得已也武征匈奴豈不得已乎又楊敬仲雲有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰禦若已服徒以私怒貪地而征之則適足致禍〉上六鳴謙利用行師征邑國〈古本作征國陸徳明雲或作征邑國者非〉
　　〈爻變艮為純艮三謙之主上與為應故亦為鳴謙之𧰼義與二同可用行師義與五同上六處順之極居謙之終下與九三同徳相應謙無以加矣然當時邑國豈無有傲然以我為謙而不彼較也遂敢於不順者乎果爾則利用行師以征之總之不害其為謙矣謙之二三四五上師之初二三四五也故五曰侵伐上曰行師或疑其於謙不𩔖不知以退遜為謙在下位則可治國平天下者不然苟非好大喜功之心即四征九伐無非謙也上於六位為最髙比於九五君位有上公𧰼坤為邑國曰邑國即邑之在國中者古諸侯各自為國其大夫各有采邑采邑不順者伐之如墮費墮郈之𩔖是也上公所征止於邑國毋敢侵伐亦謙之𧰼鄒汝光雲舞干苖格六五以之因壘崇降上六以之變艮艮止也止戈為武故利用行師止於征邑國亦艮義馮元成雲下三爻體艮者也則皆言吉上三爻體坤者也則皆言利艮靜而坤順也順則多利靜則多吉也〉
　　𧰼傳曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈志未得者上居謙之極方自視欿然而猶以其謙為未足如益贊於禹滿損謙益之意若是而有不服者行師以征之理直氣壯何不利之有故傳許之曰可用行師征邑國也一説鳴謙句斷志未得也帶下讀志未得即邑國未順惟鳴謙如是而志猶未得故可用行師耳亦通〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師〈許慎雲豫象之大者賈侍中説不害於物愚按豫為獸名性不害物必以寛和安舒為徳者今莫得而詳也晉書地理志雲河南曰豫州豫者舒也言稟中和之氣性理安舒也意頗相合然則安舒二字是豫本義既其後也分詁為三一曰備豫爾雅解豫為敘郭璞注事豫備者有敘中庸謂凡事豫則立是也故繫辭傳曰重門擊柝以待暴客葢取諸豫一曰悅豫諸儒皆謂豫者樂也序卦傳言以喜隨人亦取喜樂之義故大象傳曰雷出地奮豫先王以作樂殷薦一曰佚豫葢孟子一遊一豫之豫書所謂無時豫怠無敢逸豫是也故襍卦傳曰謙輕而豫怠此三説者相為首尾人能悅豫必始於備豫悅豫之極則必至於佚豫皆具安舒之意比卦震上坤下震動坤順順理而動上下皆應當專以悅豫此義觀大𧰼有作樂之文可見矣鄭康成雲震為雷諸侯之𧰼坤為衆師役之𧰼故利建侯行師國語秦伯召公子重耳於楚楚子厚幣以送公子於秦公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八也司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班內外順以訓之泉貨以資之土厚而樂其實不有晉國何以當之坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也韋昭注云易坤為大車震為動為雷今雲車者車亦動聲𧰼雷其為小車乎班徧也徧外內者謂屯之外有震豫之外亦有震坤順也豫內為坤屯二至四為坤資財也屯三至五豫二至四皆有艮𧰼豫三至五有坎𧰼艮山坎水在山下為泉源流而不竭也居樂母在內也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師愚按鄭韋二説以坤震分屬建侯行師其義各異然考屯卦有震無坤則言建侯而不言行師謙卦有坤無震則言行師而不言建侯當從鄭説為正而呉㓜清又謂坤為震侯之國震為坤衆之帥則統全卦而言於鄭韋二説俱不相礙矣曰侯曰帥惟九四一爻當之六爻皆變為風天小畜坤上震下為復〉
　　序卦傳曰有大而能謙必豫故受之以豫〈承二卦之義而為次也漢文帝謙沖退譲不敢自恃廣大妄意興功故百姓䝉其休息富庻安樂此謙能致豫也管輅䂓何晏曰昔元愷之弼重華宣慈惠和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合萬國咸寧此履道之休應非卜筮之所明也山在地中曰謙雷在天上曰壯謙則裒多益寡壯則非禮弗履未有損已而不光大行非不傷敗鄧颺曰老生之常談也輅曰夫老生者見不生常談者見不談〉
　　彖傳曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈豫和樂也人心和樂以應其上也剛九四也剛應志行以爻言豫之才也順以動豫以卦言豫之徳也剛九四也剛應者一陽而上下衆隂從之言剛得其應也按初雖與四正應而以鳴豫為㐫故剛應不指初志行者陽之志得行也內卦坤順外卦震動順理以動所以成豫豫順以動䝉上文也雖天地之大且如之者言天地亦順以動也非求契於天地之謂亦非天地錫福之謂而況建侯所以為民興利行師所以為民除害其有不利者乎建侯行師雖太事以天地觀之則猶其小者自豫順以動以下皆正解利字大凡建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也又按豫坤下震上司空季子以為母老子彊今觀上下五隂惟九四一陽為卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也動而順則為桓文之翼戴動而逆則為曹馬之姦雄故夫子惓惓於順動致意焉天地以順動者順其自然之氣聖人以順動者順其當然之理日月不過而四時不忒順動之𧰼在天地刑罰清而民服順動之象在聖人日月四時本相承日行北陸而長則為春夏南陸而短則為秋冬不過以晷刻言不忒以氣候言九家易雲天地有生殺萬物有始終王者盛衰亦有迭更猶武王承亂而應天地建侯行師奉辭除害民得逸豫君得安樂也朱子云刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服夫日月不過而四時不忒則萬物於是太和矣刑罰清而民服則萬民於是太和矣若使嵗序乖而羣生不遂刑罰濫而民風將哀其能豫乎故順之道大也易有時有用有義時其所遭也用其所致也義其所寓也六十四卦時而已矣事若淺而有深意故曰時義大矣哉欲人思之也非美事而有時或用之故曰時用大矣哉欲人別之也大事大變則曰時大矣哉欲人謹之也孔仲達雲此嘆卦也凡言不盡意者不可煩文具説且嘆之以示情使後生思其餘藴得意而忘言也吳㓜清雲專言時者重在時字時義重在義字時用重在用字或乃以時義為時與義時用為時與用失之矣〉
　　𧰼傳曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈雷陽氣也方冬潛萌地中及出地奮𤼵而成聲陽氣暢嫗萬物莫不悅豫故曰雷出地奮豫不曰雷出地上而曰雷出地奮只一奮字便含樂𧰼作樂指始造樂者言豫喜意也作樂所以飾喜也天下之聲莫髙於雷霆樂則何以以之以其和而奮也不以其聲雷以鼔萬物之化而宣天地之和樂以賛神人之化而宣人心之和一而已矣崇徳即崇祖考之徳有是徳而無是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩所以配后稷於天也我將之詩所以配文王於帝也殷作樂之盛稱用此殷盛之樂薦祭上帝象雷出地而向天也冬至祀天於南郊以祖配季秋祀上帝於明堂以考配公羊傳雲王者何為必以其主配自內出者無匹不行自外至者無主不止按祭於南郊曰天祭於明堂曰帝郊者古禮明堂周制也為壇而祭謂之天祭於屋下謂之帝朱子云天即帝也天以形體言帝以主宰言以配即配以倒字成文耳朝覲聘享祭祀莫不用樂然惟郊祀上帝乃大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也必如是始足以擬雷出地奮之𧰼象義雲震善鳴為樂又來矣鮮雲中爻坎為樂律樂之象五隂而崇一陽徳崇徳之象帝出乎震上帝之象中爻艮為門闕坎為隱伏宗廟祖宗之𧰼朱氏升雲祖考人也而配上帝之天皆地中之雷奮出地上之𧰼呉㓜清雲樂指九四一陽而言五上皆天也上者郊外所祀之天五者廟中所祀之天三祖也二考也初者武王之徳也初與四為正應初六之徳章於九四之樂聲則卑者升而崇二三與五上為敵應二三之祖考以薦九四之樂而升配五上之天也皆通陸氏樹聲雲上天下澤履大易以言禮也兌以一隂處乾之下而説以應有順之義禮主順故曰禮繇隂來雷出地奮豫大易以言樂也震以一陽處坤之上而動以出有散之義樂主散故曰樂繇陽作鄧氏元錫雲雷天氣聖人作樂以應天澤地形聖人制禮以配地出奮者性故樂繇中出以彌性上下者形故禮自外作以制形樂繇陽來雷地天地之交也故調和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故髙下散殊而禮制〉繫辭下傳曰重門擊柝以待暴客葢取諸豫〈解見本傳此豫備之豫也〉
　　初六鳴豫㐫〈變震為重震所以為豫者四也而初和之故曰鳴與鳴謙同朱子云隂柔〉
　　〈小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴㐫之道也應震變亦震震為決躁為善鳴故其象如此〉𧰼傳曰初六鳴豫志窮㐫也〈窮謂滿極方豫之初自恃有應在上而遽志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致㐫矣鳴謙則吉鳴豫則㐫鳴謙曰心得鳴豫曰志窮心志之間其幾嚴夫〉
　　六二介〈古文作砎鄭𤣥雲謂磨砎也馬融本作扴雲觸小石聲〉於石不終日
　　貞吉〈變坎為解互體艮變離介説文雲分疆也凡物兩間為介介所以分也介於石謂如石之開截然分斷明決之至也六二以隂居隂而處二隂之間棲乎至靜與四無應以晦觀明以靜觀動下不為初之鳴豫上不為三之旴豫中心無為以守至正自然明無不照當其動之微而吉㐫禍福判若黑白矣故曰介於石即大傳所謂知幾也變離故有知幾之哲見幾而作可進始進必不可進則退可行始行必不可行則止劃然立決寧少需乎故曰不終日正莫固於二矣夫曰介於石則有兢業自持之操曰不終日則無躭戀自溺之心葢不以豫處豫者也是以吉坤土也變而為坎土中有剛故稱石又互艮亦石象二變中爻離日居下卦之上不終日之𧰼也又吳㓜清雲三為人位下履乎坎離日在三日將至地之時也故三為終日不終日不至於三也九四豫之主人皆趨附獨六二不與之比應退而以中正自守不待至三而能早疏逺之葢至三則已與之比矣此與乾九三終日象同亦通〉
　　𧰼傳曰不終日貞吉以中正也〈以有中正之徳故其守堅而能辨之早去之速也豫諸爻以無所係應者為吉豫初應四而三五比四皆有係者也是以為㓙為悔為疾獨六二隂靜而中正與四無係特立於衆隂之中而無遲遲躭戀之意吉可知矣葢衆人之慮淺故成而有渝其悟也在事後君子之識微故不遑逸豫其覺也在幾先夫惟有介於石之明而後有不終日之決象傳雖以不終日為中正而大傳必盛賛君子之見幾者以此〉
　　繫辭下傳曰子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈解見本傳上謂上卦二與四無應上交不諂也下謂下卦初應四三比四而二不與同下交不凟也是非得失存乎介而剖斷之如石之中分可謂知微知彰矣六隂徳二隂位以隂居隂而有不終日之勇可謂知柔知剛矣萬夫亦取坤衆𧰼〉
　　六三盱〈子夏傳作紆京房本作汙姚信本作旰雲日始出引詩旰日始旦〉豫悔遲
　　有悔〈變艮為小過互體艮變㢲約𧰼坎變兊盱上視也變剛互㢲為多白眼上視者視四也隂柔不中正而近於四見四為羣隂所歸心竊羨之而以趨時附勢為豫然非正應又四震體震起也無下係之𧰼故不為四所取求豫而辱是以有悔也幸其互艮為止使勇於自艾而銷其盱志則善矣乃隂體遲疑牽於欲而不能早決則悔之來將何時而已乎悔而變剛則正而得應〉
　　𧰼傳曰盱豫有悔位不當也〈盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也三四上下之交故兩爻有遲疑之戒〉
　　九四由〈馬融本作猶雲猶豫疑也〉豫大有得勿疑朋盇簮〈古文作貸〉
　　〈京房本作撍蜀才雲速也馬融本作臧荀爽本作宗虞翻本作戠雲叢合也陸希聲本作捷○變坤為純坤互體艮變坤約𧰼坎變坤豫之所以為豫者繇九四也獨體陽爻為動之主衆隂偕從莫不繇之以得其豫故曰由豫由如路之可繇震為大塗互艮為徑路皆繇𧰼也大剛也即指四也四一剛而得五柔故曰大有得互坎為狐疑故告之以勿疑中爻艮止止而不疑𧰼也又震動之初行無不決亦勿疑象以陽剛之臣居柔主之側本危疑易生之地又下無同徳之助能無疑乎其惟勿疑家視王室身視羣工慶與衆同憂與衆澣葢將使天下由之以豫也精白一心天下共見朋其來乎如簮斯盍矣朋謂下三隂盍合也簮聚也簮之名簮取聚髪也或謂古冠服無簮按鹽鐵論神禹治水遺簮不顧非簮而何即弁服之笄是也相從之朋合聚如衆髪貫於一簮三隂象髪一陽橫於三隂之首象簮爻本豫主而乘應皆邪二獨貞貞者難致邪者易眤眤者聚而難去致者望而不至夫惟開誠布公者不以樂已而附不以守貞而違權在已應在人而無己私之與焉則吾朋其有不同者乎沙隨程氏雲重耳筮得晉國遇豫豫九四為衆隂所宗無有分其隂者震為諸侯坤為國土重耳得國之𧰼利行師一戰而霸之𧰼九四總衆隂以安上如簮之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象焦弱侯雲初應四三五比四為㐫為悔為疾獨六二不繫於四而以中正自守得為貞吉則九四之不得為賢臣可知已㸔來四外陽內隂才足有為而誠不至者也當豫之時君弱而大權歸已衆皆附之足以成功故曰大有得唯其不誠故戒以勿疑如齊桓一匡天下使其誠心尊周周室豈復弱乎故五之貞疾四實為之也夫子於四取其志大行於五傷其乘剛功罪定矣變柔卦為坤動而能順行萬物繇以致養亦由豫𧰼〉
　　𧰼傳曰由豫大有得志大行也〈以一剛得五柔而無他爻以分其權故曰志大行即彖傳所謂剛應而志行是也〉
　　六五貞疾恆不死〈變兌為萃約象坎變㢲古者有疾謂之不豫疾者豫之反也六〉
　　〈五以柔居尊當豫之時易於沈溺況天下事權皆已入九四之手衆心不附主勢立亦危矣哉必戰兢畏惕以正自守常如疾病在身乃得恆而不死所謂生於憂患者也孟子謂人之有徳慧術智者恆存乎疢疾其比爻之謂乎程子云在四不言失正而於五乃見其強逼者五柔弱居尊不能自立威權去已之義若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也愚謂六五之不死若劉後主之初年似之然後主雖知𠋣任忠武侯而所少者貞疾之一念亦終於死而已非必忠武侯之自取之也又況人臣如忠武侯者有幾苟所乘者王莽之剛曹操司馬懿之剛則欲其恆不死亦不可得然則九四一爻阿衡忠武二人蓋彷彿近之互坎為心病受震東方生氣故不死爻既言貞則不當變變則為兌悅於逸豫者也雖惡死亡真能免乎〉𧰼傳曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也〈乘剛而有衰弱之疾自度無以御其下是故其操心也危其慮患也深貞疾之謂也處上卦之中則位與號猶未嘗亡故恆至於不死君子是以知貞之可恃也二五皆貞二去四逺故吉五與四近故疾然曰恆不死亦非其甚劣者聖人之意祗不欲人之狃於豫而已矣〉
　　上六㝠豫成有渝無咎〈變離為晉上居天上杳㝠之間以隂柔居豫極為昏〉
　　〈㝠於豫之𧰼成猶定也如春秋求成之成渝者變也如渝盟之渝記雲一成而不可變楚辭雲初既與予成言兮後悔遁而有他成渝對舉之謂也上六雖昏㝠之𧰼已成然以其動體若能有渝變則可以無咎所謂震無咎者善補過也凡易中言渝者皆當以變卦觀之變剛成離卦為晉明出地上向之㝠㝠者今反為昭昭矣又變則有應〉
　　𧰼傳曰㝠豫在上何可長也〈程子云昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也丘行可雲豫以四之一陽為主初以應四而豫故曰鳴豫㓙三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有貞疾恆不死之證上去四雖逺而與震同體則亦㝠然為豫而已皆有涉乎四者也唯六二柔順中正與四無係獨能介於石不終日焉葢見幾者也故爻以貞吉歸之豫之不可溺也葢如此蘇君禹雲當豫之時宰相以剛而任事上下以順而承休太平之風充滿宇內其樂極矣然時處其樂則柔曼稚化之欲每易以波蕩其心而快志娛意之觀亦恆情之所甚便者故無論庸君具臣沈酣於佚樂而莫之省憂即元元之衆未有不以樂極而悲滿極而損也聖人有憂之是故於初戒其窮也於三悔其盱也於五防其疾也於上危其不可長也惟二之介石能熟察乎憂樂治亂之機則為之深致意焉聖人之憂治世何切也葢嘗讀史至於貫朽而不可挍粟紅而不可食未嘗不想其豫樂之盛而土木甲兵征輸望幸紛然交作至於江淮煩費海內騷動然後知聖人之慮深哉雖然猶未也聖人於三之悔則欲其速圖於始於上之渝則幸其改正於終其欲人之寡過葢惓惓也是故輪臺之詔君子猶有取焉耳〉












　　古周易訂詁卷二
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷三
　　明　何楷　撰
　　自隨至離為上經之終
　　隨䷐蠱䷑〈四偏卦兌與震　　　　兌㢲合艮與㢲合　　　　　震艮〉
　　臨䷒觀䷓〈坤統長　　　　　坤　縱橫少二女　　　　　前　捭闔〉
　　〈噬嗑〉䷔賁䷕〈離合長　坤為主　為　包括少二男　離用事　主　於外〉
　　剝䷖復䷗〈坤合長　合二男　乾　參錯少二男　以居中　後　於內〉
　　〈無妄〉䷘〈大畜〉䷙〈乾統長　　　　　為　將以少二男　　　　　從　客而〉
　　頤䷚〈大過〉䷛〈四偏卦艮與震　　　　囊括合兌與㢲合　　　　　主也〉
　　坎䷜離䷝〈坎離天地之大用也故居終焉〉
　　〈凡十四卦為上經之終其君卦則坤為主乾從坤其臣卦則離用事坎不得用事陽中之隂故也蕭氏漢中雲兌㢲艮震下經之主上經之客也在上經之初皆不能自為卦必依於乾坤坎離而後成卦客依主也至此而隨蠱頤大過四卦客自為卦不得不察由謙而前十五卦上經之上陽中之陽故陽盛而主旺客衰由豫而後上經之下陽中之隂故陽微而主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多震艮㢲兌之體少主盛客微也乾坤坎離諸體之中乾復多於坤坎復多於離均之為主而陽又勝於隂也後十五卦乾坤坎離之體少震艮㢲兌之體多主漸衰而客漸盛也於震艮㢲兌諸體之中震多於㢲艮多於兌葢上經之末雖陽中之隂而本實陽客雖侵主而猶未遽以隂勝陽也乾坤坎離諸體之中坤多於乾離多於坎則主既向衰而隂反先勝於陽失其所以為主之道矣故震艮㢲兌不依於乾坤故離而自為卦始於隨蠱終於頤大過皆客自為卦也此四卦者客之營壘機穽也又雲上經諸卦惟臨觀一卦純隂無陽體之雜以坤倡離和故賁噬嗑一對所以相承也剝復繼噬嗑賁之後無妄大畜繼剝復之後者見坤為主離用事而乾從坤也隂長陽消主衰客盛矣雖然客豈遽侵主哉主交客而致其來也坤交艮而成謙震交坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首由此而上陽日以長而主盛由此而下隂日以長而客強葢隂陽主客盛衰消長之㡬㑹也㡬一失而謙豫主交客而致其來矣然主雖交客而客猶依主也再失而為隨蠱則客不復依主而能自立矣方其一失也坤交艮震而成謙豫其卦居隨蠱之先則主之交客猶在吾疆畛而未入於吾之窟穴也及其再失也坤交兌㢲而成臨觀其卦居隨蠱之後則入客之窟穴之內與客之貴者交矣自是而後皆震艮之體噬嗑賁一對與之交者離也剝復一對與之交者坤也其極至於無妄大畜一對則與之交者乾也無妄以乾合震乾猶居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回視上經之初首出庶物㡬於冠履倒置故受之以頤大過艮㢲震兌而終焉於是上降為下客反為主此豈偶然之故觀象者可不極深而研㡬於此哉又雲坎離之體雖不得乾坤之全而得乾坤之中惟其中也不偏於上不偏於下故為上經之尾又為下經之尾而用其全也夫乾之中畫交於坤畫之中而成坎是坎之本體得乾之中畫不得乾之丄下畫也非全也及用以交離則得乾之上下畫而乾之三畫全矣不特乾之三畫全其本體有坤之上下畫今交離之中畫則坤之三畫亦全矣夫坤之中畫交於乾畫之中而成離是離之本體得坤之中畫不得坤之上下畫也非全也及用以交坎則得坤之上下畫而坤之三畫全矣不特坤之三畫全其本體有乾之上下畫今交坎之中畫而乾之三畫亦全矣是坎離體得乾坤之中用得乾坤之全不謂之全不可也所不同者乾坤以體言坎離以用言其所以全則有間矣乾坤之全自其始而本體已全坎離之全要其終待合而後全此乾坤之體所以總六十四卦之全而為之始坎離之用所以總六十四卦之全而為之終也又嘗反覆諸卦象以考乾坤坎離之體用葢乾坤體全而用也中坎離體中而用也全斯義也亦不可不論乾坤之體居上經之始而其用居上經中一節之正中泰否是也坎離之體居上經之終而其用居下經之終既未是也乾坤之體全坎離之用全上文已論至於乾坤之用不居上經之前一節不居下經之後一節必居中一節之正中者豈非以其中哉若夫坎離之體所以居上經之終者又豈非總六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤體全而用也中坎離體中而用也全以卦之所居察之信其然也〉
　　第九對
　　隨䷐蠱
　　襍卦傳曰隨無故也蠱則飭也〈隨前無故妄作必㐫蠱後當飭不振必壞元亨利貞以隨時而天之道盡於隨先甲後甲以有事而天之行見於蠱〉
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎〈隨從也如人前行而自後從之六爻初九隨六二六三隨九四九五隨上六皆非正應而各以一隂一陽相比故其象為隨焦弱侯謂履以履其後為義隨以下隨上為義是也卦震下兌上以震為主上隨乎兌程子所謂男下女非女勝男者葢長陽非少隂可敵以長男下少女故為下之是也元亨以上下兩體言利貞以初上兩爻言震動在下兌悅在上本大亨通然陽動隂悅易至詭隨故必利於貞方得無咎若初為震主上為兌主兩爻俱無係應則其動也無心其悅也無情而得貞之道矣按卦有震者皆主動唯隨卦之震専取不動為義震居兌下動不遽動也唯不遽動乃所以善其動此動之所以召悅也故曰利貞無咎初九曰貞吉六三曰利居貞葢防震之動而繫辭亦曰隨無故也大象亦曰君子以嚮晦入宴息皆取不動之義左傳襄公九年穆姜薨於東宮始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞無咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四徳者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死於此弗得出矣鄧汝極雲隨時之義大也微仁以體之禮以節之義以宜之智以別之宜不能及此愚按乾屯隨臨無妄五卦體備四徳當自冇其義穆姜之解隨即文言傳之贊乾也豈隨與乾合徳乎偶思之自震一索得男至兌三索得女震者陽之始兌者隂之終也內震而外兌六子之緼括於其中矣此其所以上配乾徳也歟然此皆非繇辭正義觀彖傳則利貞宜連下無咎讀六爻皆變為山風蠱震上兌下為歸妹〉
　　序卦傳曰豫必有隨故受之以隨〈豫悅之道物之所隨〉
　　彖傳曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈乾之上九來居坤之下所謂剛來而下柔也此疑耑指下卦言然以兩體觀之震為剛卦兌為柔卦震下兌上震之一陽在隂柔之下亦可言下柔也卦以震隨兌為義故云然剛來下柔隨之象也然必動而可為人悅則隨之善者也隨之元亨其以下動而上悅與變元稱大者主震陽言此宜斷句舊以大亨貞一氣讀非是動悅之道隨時而已彖辭重在貞傳辭重在時時之所在即貞也動不遽動相時而動所謂貞也貞無咎而天下隨時者葢天下之所隨者時而已動不違時則有以悅天下人之心何咎之有以湯武言之革命應人剛來而下柔也天下信其志在救民動而悅也然二聖之舉動不敢違時以元聖而五就十三載而觀政時可動則動也故南巢放而太白懸而民無越志隨時也時一而已天下之所隨者此時聖人之所隨者亦此時必先有聖人之隨而後有天下之隨故贊之曰隨時之義大矣哉時無窮隨亦無窮從宜適變不可為典要非造道之深知㡬能權者不能與於此欲人知其義之大玩而識之也蘇子瞻雲時者上所制也不從已而從時其為隨也大矣程子云此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事朱子從王肅本隨時作隨之隨時之義作隨之時義皆非〉
　　象傳曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷春夏用事月令仲秋雷始收聲兌為正秋又為澤震伏兌下故曰澤中有雷吳㓜清求其實象而不得則雲雷者陽氣所為龍乃陽氣之聚龍之所在即雷之所在也雷之與龍一也故震為雷亦為龍今神龍所居之靈湫其水清澈不容穢濁每喧汙輒興雲雨所謂澤中有雷者此也雖説象近是然㡬於鑿矣嚮與向同如夜嚮晨之嚮震日出之時為嚮明兌日入之時為嚮晦禮君子晝不居內夜不居外入宴息者入居於內而宴安休息所謂日入而息也夫隨在於動欲其持以靜也雷藏於澤動者之能靜也君子之應事也衆寡小大隨時隨理以處之而此心寂然有嚮晦入宴息之象焉是故動亦定靜亦定則無不貞無不時而天下隨之矣自震趨兌嚮晦象互㢲為入互艮為止皆入宴息象丘行可雲君子體天行事故動與雷俱出而靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇徳雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行無妄以之對時育物皆法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅後不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之靜也〉繫辭下傳曰服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨〈下動上悅逺近隨人行止隨時皆隨象也與本卦義無涉解見本傳〉
　　初九官〈蜀才本作館〉有渝貞吉出門交有功〈變坤為萃官統治人〉
　　〈者初成卦之主以震之一君統二民故有官象渝變也震性變動渝象訟卦四變中爻為震亦曰渝此言有渝者變而隨乎二也二本非初應特以隂爻近比而初隨之是官有渝矣初之應四正也其隨二非正也故戒之曰惟守正則吉當隨之時以有比為私以敵應為公出門戒其比二也交有功勉其趨四也前二偶畫門象又二三四互艮為門闕初不比於私係之二動而出門以往交於四貞孰如之得應於四同徳相合陽剛有助能有成功吉孰如之此爻動靜咸宜守貞有功變則得應卦變萃亦出門交象又鄭康成雲震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象其義未詳〉
　　象傳曰官有渝從正吉也出門交有功不失也〈上二句𫎇爻辭之文也官有渝非吉道矣惟從其正應則吉此爻所以言貞吉也初出門而交四則能有功以不矣其所當應故也若渝而與二為隨失之矣〉
　　六二係小子失丈夫〈變兌為重兌互體艮變離程子云二應五而比初隨先於〉
　　〈近柔不能固守故為之戒雲若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也朱子云其象如此㐫咎可知不假言矣愚按王弼孔頴逹皆以初九為小子然震為長男何得稱小子與漸初六以艮少男稱小子不同至若九五乃兌體兌本隂卦而雲丈夫者葢第就陽畫取象耳然終有未然者曾聞之師雲隨上兌下震兌正秋也於十二子為酉酉者物之老也故稱丈夫震東方也於十二子為夘夘之言茂也故稱小子以兌乘震如少長之相隨故謂之隨此説殊可信爻變兌卦亦變兌動而過於悅故有係小子之戒又程沙隨古占法雲穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣此劉夢得所謂變者五定者一宜從少占是也〉
　　象傳曰係小子弗兼與也〈二之中正非必果背五嚮初也但以其近比易於牽係故為之戒曰爾若係此則必失彼矣豈能兼與乎人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理所以戒人從正當専一也〉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈變離為革互體艮變〉
　　〈㢲約象㢲變乾丈夫謂九四陽之在己上者也小子亦謂初九陽之居己下者也二之以五為丈夫者正其夫也三之以四為丈夫者非其夫也三無應無夫之婦也四亦無應無婦之夫也無夫之婦近於無婦之夫而隨之遂以為夫此三之係四所以謂之係丈夫也三雖與初同體而切近於四上係於四故下失於初隨有求得者三欲往隨於四四亦更無他應其與之情専故三之有求於四者無不得也得謂隂虛得陽實又互㢲為近利市三倍亦得象三之於四雖有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌於是戒之以利居貞謂不可動於私係而貪其得也互艮故能居貞三上雖敵應然三本長男震體上為少女兌爻第守貞則必得其所配變離中女則無應義故爻以居貞致戒雲〉
　　象傳曰係丈夫志舍下也〈下指初九三之係四其志僅在舍初而已孰知四之亦當舍而不當係乎此言外意葢初與四俱非三之正應故也〉
　　九四隨有𫉬貞㐫有孚在道以明何咎〈變坎為屯互體艮變〉
　　〈坤約象㢲變艮隨有𫉬指六三三來隨四四不之距則為三所得所謂隨有求得也然三四非應若四竟守此不變則其義為㐫初九貞吉以舍私係之隂故九四貞㐫以昵私係之隂故若變則以隂爻居隂位既不為三所係而初亦得其應矣有孚在道者言有人與己相孚信在道塗之間指初九也初九九四皆得坎半體故有孚信象此爻變亦坎震為大塗四履震塗之上而與其主爻相應有在道象初四正應四知初之可從而從之能全其明哲而不惑於偏邪何過咎之有兌為見故曰明互體艮亦光明象吳㓜清雲四居隂故或與六三九體陽故能交初九〉
　　象傳曰隨有𫉬其義㐫也有孚在道明功也〈四與三非應故曰義㐫未有毀義以相詭隨而𫉬吉者也有孚在道則得其所應故無咎葢四明哲之功也〉九五孚於嘉吉〈變震為重震約象㢲變坎吳㓜清雲有孚者彼孚於此單言孚者此〉
　　〈孚於彼五上得坎半體五為坎中畫故亦曰孚又約象變則成坎嘉美也謂六二蘇子瞻雲傳曰嘉耦曰配而昏禮為嘉故易凡言嘉者其配也隨以從人為義從人故多舍其正應而近是依初九從六二六三從九四其於比周均也九五陽剛居尊且得六二正應所孚一於中正蕩蕩平平畧無所係天下成不言而信之化矣此非隨之至善者乎吉孰如之變則失位又失應〉
　　象傳曰孚於嘉吉位正中也〈隨之世皆急於求合故各爻皆有繫有求有𫉬五與二應位皆得正而居上下卦之中配合孔嘉其吉為何如〉
　　上六拘係之乃從維之王用亨〈許兩反〉於西山〈變乾為無〉
　　〈妄上居卦終無可隨者下應六三雖曰敵應然上己身許之亦安之矣拘係之者指六三也二三四體艮艮為手故有拘象隂爻稱係與係小子係丈夫之係同三慮上之他屬故至於用拘以係之乃從維之者指九五也三四五體㢲㢲為繩故有維象五以近比於上而欲得之故不顧三之拘繫乃從而縶維之然上實守貞者也其志其分已定屬之三矣不可以強而致必欲致之或積至誠以感動之而後可故教之曰當如王之祭亨於西山誠意顓篤雖神可格而況於人乎王謂九五古文亨即享字項平甫雲大有九三公用亨於天子隨上六王用亨於西山益六二王用亨於帝升六四王用亨於岐山四爻句法皆同今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為無享理不知賔禮自有亨王此爻與升四則吉禮山川之祭也西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正西兌方又地祇隂神也故兌之隂畫為西山又兌為巫凡卦有兌者多取祭祀象萃之王假有廟損初九之祀事遄往困九五之利用祭祀升互兌之王用享於岐山皆是也所以知爻辭為周公作者以繫爻之時文王已追王矣若文王所作不應自稱王且享於西山享於岐山亦是追裘先徳以明其不僣之意諸侯祭境內山川分也若魯侯僣禘祭秦伯西峙鄜峙則僣王矣此爻只言上六有守貞之徳所謂乃從維之王用享於西山者皆是虛象乃假此以明上六之不肯舍正應而從近比耳上為兌主爻故其徳如此晉文公圍陽樊倉葛呼曰陽樊懷我王徳是以未從於晉謂君其何徳之布以懷柔之使無有逺志今將大泯其宗祊而蔑殺其民人宜吾不敢服也正此爻義變乾卦為無妄而上九有行有𤯝之戒者正以其係應故耳又按乾鑿度孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用亨於西山隨者二月之卦隨徳施行藩決難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲隨之也譬猶文王之崇至徳顯中和之美拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不隨從咸悅其徳此下俱闕文然其理殊不可曉〉
　　象傳曰拘係之上窮也〈隨以自後隨前為義上居卦極無可隨者雖與三敵應而為所拘繫亦安之而已〉
　　䷑〈㢲下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈左傳晉侯求醫於秦秦伯使醫龢視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱非非食惑以喪志趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也按文字也皿器也杜元凱以器受蟲害者為蠱蘇子瞻以器久不用而蠱生之謂之蠱此皿蟲也潛虛雲百毒之聚勝者為主惟物之蠱朱子云器中盛那蟲敎他自相併此亦皿蟲也所謂皿蟲為蠱也杜元凱又謂榖久積則變為飛蟲名曰蠱國語載醫龢謂蠱之慝榖之飛實生之物莫伏於蠱莫嘉於榖榖興蠱伏而章明者也故食榖者晝選男徳以象榖明宵靜女徳以伏蠱慝所謂榖之飛亦為蠱也在卦㢲為長女艮為少男少男而説長女非匹蠱惑之象㢲為風艮為山山本為風所落蠱壞之象所謂女惑男風落山謂之蠱也以卦義言之艮剛居上㢲柔居下上下不交下卑㢲而上苟止故為蠱所以言元亨者葢極敝則將復興故言元亨也然豈靜以俟其治哉必厯選艱難險阻以撥亂反正知其先之三爻乃㢲之柔懦所以成其蠱也則因其柔懦而矯之以剛果知其後之二爻乃艮之止息所以成其蠱也則因其止息而矯之以奮發能如是斯可以元亨矣六爻唯二五有應二以陽徳居隂位故能以中道幹母五以隂徳居陽位故能以用譽幹父所云利涉大川當即指二五言自二至四為兌兌為澤大川象自三至五為震震本在兌澤上利涉象蠱先甲後甲㢲先庚後庚其説不一子夏雲先甲三日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也鄭𤣥雲甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也在㢲九五先庚三日亦為丁而後庚三日則為癸朱子云丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後據此則但以字訓都與蠱㢲卦義無涉游氏謂辛丁二義若隱語然豈所以為易乎是也此其説之可疑者也王輔嗣則雲甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治而後乃誅也又雲申命令謂之庚先申三日令著之後復申三日甲庚皆申命之謂也據兩卦皆有㢲似取申命象然令甲之名起於漢以令有甲乙之㳄故名而非即釋令為甲也至以申命令解庚字絶無稽據此其説之可疑者也焦弱侯則雲周禮治象浹日而歛之鄭司農以為從甲至癸謂之浹日是以易稱先甲三日先庚三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也果如所言則申令唯取庚甲不應復雲先庚後庚先甲後甲也此其説之可疑者也馬季長雲甲在東方艮在東北故云先甲㢲在東南故云後甲所以十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱是造事之端故舉初而明事始也來矣鮮亦云先甲後甲者本卦艮上㢲下文王圓圖艮㢲夾震木於東之中故曰先甲後甲言㢲先於甲艮後於甲也㢲卦言先庚後庚者伏羲圓圖艮㢲夾坎方於西之中故曰先庚後庚言㢲先於庚艮後於庚也十千獨言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居於寅坤在上乾在下為泰庚居於申乾在上坤在下為否大往小來小往大來天地之道不過如此物不可以終通物不可以終否易之為道亦不過如此所以獨言甲庚也而胡仲虎則雲先天甲在東之離繇甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兊乾三位得㢲後甲三日也然則上艮止下卑㢲所以為蠱於艮得先甲三日之辛於㢲得後甲三日之丁又所以治蠱也又雲文王發先天於彖故取先天艮㢲前後三卦其方為甲周公發後天於爻故取後天艮㢲前後三卦其方為庚㢲體本無艮九五變則為㢲下艮上之蠱故特於此爻發之後庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫按二説俱本圖位為言但先天圓圖乃邵子所意造原無師承愚所不取以文王八卦方位㳄序觀之甲木屬震艮㢲夾震木於東之中曰先三後三者六爻也其為説似矣然庚金屬兌㢲之先庚三日後庚三日將何所取之以下卦㢲自㢲而離而坤至兌凡三卦為先庚以㢲九五爻變則為艮自兌而乾而坎至艮凡三卦為後庚則同一先後也不應在蠱只隔一卦在㢲乃隔三卦同一三日也不應在蠱但以爻言在㢲乃以位言此其説之可疑者也蘇子瞻則雲蠱之與㢲一也上下相順與下順而上止其為媮一也而㢲之所以不為蠱者以有九五以幹之而蠱無是也故蠱之彖曰先甲三日後甲三日終則有始而㢲之九五曰無初有終先庚三日後庚三日吉陽生於子盡於巳隂生於午盡於亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一月十二干相值支五干六而後復世未有不知者也先甲三日後甲三日則世所謂六甲也先庚三日後庚三日則世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取此以寄治亂之𫝑也先甲三日子戌申也申盡於己而陽盈矣盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而陽生蠱無九五以幹之則其治亂皆極其自然之𫝑𫝑窮而後變故曰終則有始天行也夫㢲則不然初雖失之後必有以起之譬之於庚先庚三日午辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也故先庚三日盡於亥後庚三日盡於巳先隂而後陽先亂而後治故曰無初有終又特曰吉不言之於其彖而言之於九五者明此九五之功非㢲之功也按此所謂六甲六庚其説不可易矣惟以干支先後為蠱㢲相反之理似非深義且先甲後甲正治蠱所有事元亨之道實在於此何得雲第極其治亂自然之𫝑乎此其説之可疑者也吳㓜清則謂此筮日之占漢書武紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況於郊註雲先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮雲內事用柔日辛丁皆柔日也然朱子嘗疑㢲卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸不見用處按似此更與卦義無涉而鄒汝光又謂易固不専占要以占示先甲後甲猶今占某某日吉之辭抑膚淺甚矣唯熊明來納甲之説於蠱㢲二卦之説皆通宜若可信按日有十而卦有八以八納十故乾坤二卦始終包羅之而納甲乙壬癸之四日甲壬陽日乾納之乙癸隂日坤納之也其間六日三男納其陽三女納其隂六子之卦各得乾坤之一畫者也艮納丙兌納丁者氣之方行者也少男女納之猶日之未午嵗之方夏時也震納庚㢲納辛者質之已凝者也長男女納之猶日之過午嵗之既秋時也坎離中男女納戊己於正中有不待言者矣㕘同納甲意本如此其見於經若蠱之先甲後甲㢲之先庚後庚革之已日乃孚皆是也朋來之説雲蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內卦為乾先甲也至四五爻變無妄則外卦為乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也㢲震二卦亦相伏所以言庚者震庚也或問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之㢲之先庚後庚於九五爻辭言之何也蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重㢲伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記㢲之震庚㢲九五變為㢲之蠱蠱六五變為蠱之㢲庚甲相直㢲蠱相入特於五爻言之宜也按虞仲翔亦如此説雲乾三爻在前故先甲三日乾三爻在後故後甲三日所以寓意於甲者沙隨程氏雲事物之始必飭其終必蠱先後甲者屢提其始而飭蠱也如商人毎稱成湯周人毎稱文武皆此義也先庚三日後庚三日者於事物過中則屢施之號令所以防蠱也焦弱侯雲㢲九五變為蠱事變至蠱則當復始故曰甲甲者日之首事之始也蠱六五復變為㢲蠱既始事㢲又申之申者非更則續故曰庚庚更也續也蠱以全卦言故於卦辭言甲㢲至上卦而後為重故於九五言庚愚按隂陽古言甲當晴庚當雨甲庚反對而皆有變義六甲始於甲子終於甲寅自北而西自南而東始於義終於仁也六庚始於庚午終於庚申自南而東自北而西始於仁終於義也甲為陽更庚為隂更甲居於端庚居於中陽更與干端則為開創迅烈之意多故始義而終仁隂更與干中則為修補調和之意多故始仁而終義蠱壞之極非盡革而從新不可㢲則不然修廢舉墜因舊為新可已故蠱曰終則有始取甲之始也㢲曰無初有終取庚之中也所以然者蠱下㢲而上止㢲猶有入義也止則無所入矣左傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗雲秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓壬戌戰於韓原秦伯𫉬晉侯以歸六爻皆變為澤雷隨程氏古占法載完顔亮入寇會稽士夫筮之遇蠱迥為占之曰內卦㢲初六㢲於二剛唯柔㢲者能發為剛故初六利武人之貞至四則田有𫉬矣田有𫉬者用武而有功也外卦艮上下不相與以剛上窮其變隨隨內震為動為威怒外斷為毀折隨自否卦中來斷乾之首墜於地下當殺亮後果驗㢲上艮下為漸〉
　　序卦傳曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也〈蘇子瞻雲以喜隨人者溺於宴安者也故至於蠱蠱則有事矣又雲夫蠱非事也以天下為無事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也而昧者乃以事為蠱則失之矣〉
　　彖傳曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈剛上者艮之上九也柔下者㢲之初六也唯柔在下者既㢲而不能為剛在上者又止而不肯為此所以成蠱也蘇子瞻雲器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰㢲而止蠱蠱元亨而天下治者言已蠱矣而能元亨則是天下已亂而復治也然彖所云蠱元亨非蠱有元亨之義正謂治蠱而得元亨若下文所言是也有涉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨往有事者言蠱之時當勇往有所事以濟險難若㢲懦而止則終於蠱而已夫惟變其㢲艮之體而以乾徳自勵大凡蠱壞之終則飭治之始貞下元起實天行不已之運所貴行健如乾常提醒其終而復始之機則能亨蠱非徒委循環於命也天行當主乾徳言〉
　　象傳曰山下有風蠱君子以振民育徳〈山下有風非如風在天上地上水上皆行而無阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蟲者風之族也蟲以風化故風字從蟲風鬱則山木多滯淫而蟲生蠱象小雅有雲習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎觀此而蠱之義明矣又吳㓜清雲地之理山為牡川為牝牝者水之所歸牡者氣之所行氣之行在山腹之內故曰山下然有養物之氣有賊物之氣養物之氣溫煖和緩烘烘如蒸者謂之火賊物之氣冷清勁急拂拂如吹者謂之風山下有風者謂山腹之內有此賊物之風也內氣冷清則外壤枯朽其山崩圮童禿草木之生不遂故卦名為蠱理亦良是夫蠱之象非美也君子以之則取其美振民者鼓舞興起之意育徳言于振民之後乃是育民之徳譬良醫之治病振者驅其外邪育者善其元氣也葢從民心之善根提撕而煦養之以啟其自新之機則所以振之者不徒條教之設號令之申矣民不振則風俗啙窳而有蠱振民者取風在下而振動山木之象徳無育則人心惑亂而有蠱育徳者取山在上而涵育風氣之象夫蠱之時百廢未舉而獨先民徳聖人施為氣象可見矣若漢武遣繡衣直指之使惟誅擊之而已可勝嘆哉〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉〈變乾為大畜幹如木之幹〉
　　〈枝葉之所附而立者也中爻震木下體㢲木幹之象也木有幹方能附其繁茂之枝葉人有才能方能振作其既墜之家聲故曰幹蠱朱子云蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象蘇子瞻雲蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也按六爻中四爻言父一爻言母在爻無此象或指上爻為父亦非也乾為父坤為母坤來乾初成㢲則乾體壞乾往坤上成艮則坤體壞合兩體成蠱有父母亡少男尚幼而長女當家之象禮父歿稱考家之蠱豈㢲女之柔弱所能辦必有陽剛之子然後得以補敝救敗而考得無咎也厲指初言弟㓜未能任事𫝑不得不暫攝以柔弱處艱難葢亦危矣然姑盡其力以俟艮弟之成人而能當家則終于吉當此時也誰謂初之幹蠱可少哉變乾㢲以行健何蠱不幹〉
　　象傳曰幹父之蠱意承考也〈隂柔之才又女子冇行將外父母家豈能幹父之蠱哉然因弟之㓜而以承當父事為心葢遭家之難權時之宜其意亦可嘉矣〉
　　九二幹母之蠱不可貞〈變艮為重艮互體兌變坎六爻惟二五相應男正位〉
　　〈乎外女正位乎內艮男不能幹父蠱而使㢲女代之為失其職矣故艮五居上卦之中當幹父之蠱而㢲二居下卦之中只幹母之蠱內外各得而家道正蘇子瞻雲隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹為尤難者𭔃之母也正之則傷愛不正則傷義以是為至難也此意良是夫自父貽者雖不振不無陽徳存焉女性隂柔易至偏拗然豈人子所忍言乎子之事母當和柔㢲順不可任其剛正矯拂以傷恩也孟子曰不可磯不孝也如呂武之變若非平勃狄梁公諸人沉其㡬因其𫝑而幹旋之其何能濟如巫蠱之禍激之反生變矣故曰不可貞貞者事之幹如何可廢但時有不可貞則以不可貞為中故曰㢲以行權九二以剛居柔雖無過剛之慮然猶恐不善用其剛故戒之變為艮順而止也亦幹蠱不可貞之義嘗試論之幹蠱與鼎新異鼎新者唯吾所為可一舉而大定顯行無諱而直順天下之心幹蠱者必就吾前人之壞緒而整齊之俾如初匪易也病有四難曰癱曰癆曰蠱曰膈以其蝕多而補緝難𫝑重而亟反難治大病必有餘病即㡬成而可敗難乃若蠱在其親尤難之難者矜之甚重毋壞其體膚傷其元氣而以必療為期非精心妙手絶技良方緩急唯時後先適所不可而又當有養性頤情調和喜怒慎攝興居密移㡬導委曲持䕶之術㢲稱而隱以行其權安得徑行直道而已也且夫過與天下更不可諱也而人子之道三年無改推無改之心終身當諱推不可無改之心一日不可諱父母之名尚毋出口子為父隱直在其中第隱而已蠱何治乎故舜有號泣于田耳不敢於家於旻天耳不敢於人號泣之於外而祗載䕫䕫之於內若是其艱也子不如舜疾不可得而治矣易之於人孰不要之於貞而曰不可貞非謂可不貞也可舉其凡不可悉其目難與世之徇形跡好功名者譚也〉
　　象傳曰幹母之蠱得中道也〈得中道者謂不從令亦不傷恩此非九二有剛之實而無用剛之跡其孰能任之〉
　　䷑九三幹父之蠱小有悔無大咎〈變坎為𫎇互體兌變震約象震變坤九三與上九為應此時艮男已長可出而整頓家事無所煩㢲女為矣然上且以不事事之徳艮止於上故使九三不得不仍任幹蠱之責是三之幹蠱上實委之也小以隂言大以陽言雖其以剛徳居剛位然本隂體且上無其應故小者不免於有悔要之三實女子而丈夫者若艮男既不任事則舍此女安賴故不以過剛為嫌咎雲變坎則入於險且失其剛徳何以幹蠱〉
　　象傳曰幹父之蠱終無咎也〈幹蠱之責雖在艮而不在㢲然以長女代少男之事猶愈於置父蠱而不幹者故終無咎〉
　　六四裕父之蠱往見吝〈變離為鼎互體兌變乾約象震變兌六四艮少男之〉
　　〈下畫也年㓜穉不任家事以柔居柔豈能於父蠱有所拯救但益其疾而已裕饒益也借曰㓜穉猶可自解若因循以往而無變計則必見其貽厥考羞而不可謂有子矣吝莫大焉變離為鼎鼎取新也何蠱不幹〉象傳曰裕父之蠱往未得也〈四之裕蠱徒以穉弱故耳豈得遂執此道以往哉〉
　　六五幹父之蠱用譽〈變㢲為重㢲約象震變離張子云雖天子必有父也故亦〉
　　〈雲幹父之蠱六五以隂居陽才雖弱而志稍強葢艮男漸長已勝於六四之時矣故亦能有為而用其幹然五之所以幹蠱者有玅術焉惟其徳協剛柔故能論親於道承顔順志蒸蒸乂不格姦父卒為之底豫而有無窮之聞所謂善則歸親能用譽以承親者也夫六五以用譽幹其父九二以不可貞幹其母則父母之蠱治矣此義至深誰則知之葢君父之際所貴情意相通上下歡悅譽則通則悅貞則不通不悅五居陽位而秉柔徳二以剛徳而居柔位皆善用其幹者吁其又誰知之卦變㢲亦取順義〉
　　象傳曰幹父用譽承以徳也〈有柔剛適中之徳故能幹父而用譽葢不承以才而承以徳也一徳相承子為孝子父為慈父故有幹功無蠱名昔賢謂新法之行吾黨有過紹聖之禍吾黨尤過不承之以徳而欲稱善幹蠱難矣吳㓜清雲初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也有其意而已非有其才也六五之承以徳其承之也以其徳而已非以其才也〉
　　上九不事王侯髙尚其事〈變坤為升蠱六爻下㢲上止皆非有治蠱之才〉
　　〈者以卦體言其大病在艮子不事事而諉其事於弱女夫女為母𩔖而豈幹父之人哉僅二五相應以得中承徳稱然㢲而止自是二卦本色故上九為艮主爻遂有不事王侯之象焉夫蠱者必有事也仕於君者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而不相係位與三應而不相應故曰不事王侯尚上通在一卦至髙至上之位故曰髙尚雲其事者言不以王侯之事為事而但以髙蹈逺引為其事也士固有厭煩熇游清浄本非濟世之具亦無為人之心若此者多此爻是矣范希文以比嚴子陵子陵非薄光武不事者謂非吾事耳曰若斯人者亦能蠱天下與曰老釋非恆有人也然起而𭔃之治得無蠱而蘇子瞻又謂君子見蠱之漸則涉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫不治君子不事事嗟乎天下無不可為之時而身無可廢之倫也不能則止不合則去皆有所不得已焉坐視斯世之亂而莫之省憂以此竊髙尚之名誰能許之爻不言吉譏誚可知而或者猶以志可則之賛為疑則吾嘗徴表記之引此爻矣記載子曰事君軍旅不避難朝廷不辭賤處其位而不履其事則亂也故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之從事而退臣之厚也易曰不事王侯髙尚其事誰謂聖人而滿志於斯人乎雖其志可則而事不可則也卦變為升㝠升正其髙尚之事又鄭康成雲上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事也未詳〉
　　象傳曰不事王侯志可則也〈若時事之難為乃始逃之物外以自潔聊為無道而富且貴者戒曰斯人之志可則也然世亦何賴有若人哉漢史名嚴光等為獨行知其詭於中庸矣〉
　　第十對
　　臨䷒觀
　　襍卦傳曰臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求二卦中隂陽皆有相與相求之義或雲十二卦中惟臨觀二卦評君子小人消長語更深厚臨乃君子與小人之時觀乃小人求君子之時盈縮之權皆在我不在彼而臨正可為觀尚可為此聖人屬望之意也愚按臨進則泰故與其吉觀進則剝僅止無咎〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有㓙〈許慎雲臨監臨也從臥品聲徐鍇雲與監同意愚按卦之名臨有二義襍卦謂臨觀之義或與或求徐氏以上下相與為臨是也爻辭初二咸臨剛進而臨柔也本義依如臨深淵之臨謂二陽浸長以逼於隂故為臨也不見夫牧乎監者在後臨之象也三甘臨四至臨五知臨上敦臨柔俯而臨剛也臨本居上蒞下之稱二陽浸長於後而四隂在上臨之以俟其進亦稱臨也上下相臨所為與也其賛元亨利貞與乾同何也天下之𫝑莫盛於方興浸而成乾之𫝑也故遂以賛乾者賛之然連下文氣觀則利貞乃戒辭陽浸而長雖有大通之𫝑要之消長代來時不甚久至於八月有㓙反掌間耳是安可不以陽徳自持利在固守其正乎此専以初二兩爻言而所重尤在九二以二為卦主故也胡庭芳雲一陽復唯曰亨三陽泰唯曰吉亨四陽壯唯有利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽徳亨通皆利在貞正乎又唐孔氏雲復卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降下地升上上下通泰物通則失正故不具四徳惟此卦二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四徳具也八月之解不一先儒皆謂臨與遯反自天正建子之月一陽始生為復二陽臨三陽泰四陽大壯五陽夬六陽乾至五月一隂始生為姤至六月建未則二隂長而為遯自復至遯凡八月二陽消矣觀臨之傳曰剛浸而長遯傳亦曰小利貞浸而長也臨遯反對似得之然卦主臨言自臨距遯僅七月其八月有㐫應於復卦言之若以周正推遯為八月則復當為正月文王未受命何為遽改從周正𫆀此其可疑者也又謂夏正八月於卦為觀自一陽復十一月至臨十二月二陽浸長逼四隂當此之時陽𫝑方盛至於八月建酉卦為觀四隂浸長逼二陽則臨之二陽至觀危矣故曰至於八月有㐫觀卦序相承臨觀反對似若可信然文王彖易而從夏正即朱子亦心疑之矣或曰豳風亦用夏正終未免附會唯鄭𤣥雲臨卦斗建丑而用事殷之正月也蜀才亦云自建丑之月至建申之月凡厯八月則成否否則天地不交萬物不通是至於八月有㐫斯之謂也唐孔氏亦從此説愚初未以為然已誦本傳曰剛浸而長又曰消不久也乃始輾然曰否泰傳皆有道長道消之文於此卦互見之矣文王殷人而從殷正又何疑焉六爻皆變為遯兌上坤下為萃〉
　　序卦傳曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也〈可大之業繇事而生因蠱之有事而後有臨之盛大臨所以次蠱也玩辭臨不訓大以臨有盛大之義二陽進而四隂退駸駸向於大矣故以大稱之若豐者大也則豐真訓大矣是以六十四卦有二大而不相妨焉〉
　　彖傳曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有㐫消不久也〈浸漸也二陽長於下而漸進也隂符經雲天地之道浸故隂陽勝浸字甚有味列子云一氣不頓漸一形不頓虧説苑雲江以逶迤故能永山以陵遲故能髙學以積漸故能進人以涵泳故能豪皆浸之説也自復一陽生積而至臨則二陽長矣故曰剛浸而長遯者臨之反也臨彖曰剛浸而長易為君子謀也遯彖不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也以兩體言內兌外坤剛以悅進而柔在上順之説而順也以二五兩爻言二為卦主以剛居下卦之中而五之柔在上應之剛中而應也元亨利貞乾之四徳復進於臨陽氣日盛𫝑必至乾故聖人以四徳繫之而賛之曰天之道也然曰大亨以正而不以四徳析言則亦與乾異矣剛浸長而悅順者大亨也剛中而應柔中者以正也二隂之法未㡬八月之期易至故曰消不久也是雖天運之當然在君子可不預為之戒哉〉
　　象傳曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆〈澤之上有地澤崖也水之際也物之相臨無如水之在地故澤上有地為臨也澤之漸入於地者淵泉不涸故其麗澤為不竭地之周於澤外者涓流不洩故其容受為無方取兌之講習以施敎然不徒曰敎而曰敎思則其意思如兌澤之深矣取坤之含𢎞以保民然不徒曰保而曰容保則度量如坤土之大矣無窮無疆皆為深遠之圖慮其衰也無疆言無有限界〉
　　初九咸臨貞吉〈變坎為師山澤通氣故山上有澤其卦為咸澤上有地初二爻亦謂〉
　　〈之咸者以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此初本得正應在四又正以貞相感故曰咸臨貞吉變則失正或以皆訓咸謂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨亦通但以爻言則尚未有皆義〉
　　象傳曰咸臨貞吉志行正也〈王輔嗣雲以剛感順志行其正以斯臨物正而𫉬吉也焦弱侯雲正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人與屯初九之義同聖人皆以志行正發之見與靳靳自守者異也〉
　　九二咸臨吉無不利〈變震為復互體震變坤二咸臨與初同獨稱吉無不利者〉
　　〈初剛得正未見其𫝑之進故曰貞吉二剛中而應𫝑可以上進故不特曰吉又曰無不利震為兌動而悅東西相感亦咸義卦變復出入無疾朋來無咎亦無不利義〉
　　象傳曰咸臨吉無不利未順命也〈所謂咸臨者言以感為臨非進而凌逼之謂夫以大臨小則敎之惟我容之惟我必以感臨之然後與天道相似所以然者葢隂非吾𩔖彼未肯順命非感無以服其心也苗之逆命也益曰至諴感神聖人之貴感如此〉
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎〈變乾為泰互體震變兌約象坤變震〉
　　〈六三互坤之下畫坤土味甘兌口柔悅以言媚人隂柔不正下臨浸長之剛𫝑將逼已而甘言以媚悅之故曰甘臨雖然柔悅豈足以禦陽剛之進哉雖甘亦無所利也節卦九五變臨亦曰甘節然彼以中正為甘則吉此以不中正為甘故無攸利三雖臨二剛之上而未離下體若能以剛進之不可遏為憂變其媚態歛藏退避以竢剛之上進則可無咎此聖人折小人以扶君子也互震為恐懼變乾九三惕若皆憂象項平甫雲六三以甘媚臨而無攸利見君子之難悅也既憂之無咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣〉
　　象傳曰甘臨位不當也既憂之咎不長也〈位不當謂以隂居陽又乘陽之方長者也始雖有咎憂而免故曰咎不長也〉
　　六四至臨無咎〈變震為歸妹互體震變離約象坤變坎虞仲翔雲至下也謂下至初〉
　　〈應當位有實故無咎按説文雲至鳥飛從高下至地也從一一猶地也象形不上去而至下來也仲翔之解至本此竒而矣兌為震悅而動卦變歸妹男女相媾亦有至臨象〉
　　象傳曰至臨無咎位當也〈謂以隂居隂且應方長之陽也二之位不當反此〉六五知〈音智〉臨大君之宜吉〈變坎為節約象坤變艮王輔嗣雲處於尊位履〉
　　〈得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而已蘇子瞻雲見於未然之謂知臨之𫝑陽未足以害隂而其𫝑方鋭隂尚可以抗陽而其𫝑方卻苟以其未足以害我而不內以吾尚足以抗之而不受則陽將忿而攻隂六五以柔居尊而應於二方其未足而收之故可使為吾用方吾有餘而柔之故可使懷吾徳此所以為知也天子以是服天下之強者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之宜吉惟大君為宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪胡仲虎雲六五自是柔闇之主何為以知稱葢謂之臨多是以己臨人五虛中下應九二不任己而任人所以為智所以為大君之宜中庸曰聰明睿智足以有臨又曰舜其大智也歟舜好問而好察邇言其皆出於此歟夫子釋乾四徳言仁義禮不言知知光大言於坤周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨五常之徳知藏於內坤以藏之故也爻變坎坎為通亦知象〉
　　象傳曰大君之宜行中之謂也〈六五中九二亦中二五相應故曰行中猶舜用中之謂〉
　　上六敦臨吉無咎〈變艮為損敦爾雅雲如覆敦者江東呼地高堆為敦上爻乃坤〉
　　〈土最高處敦象坤為艮地上有山亦敦象故艮上亦曰敦艮上六與四五同體而無應三之情見五知臨者二亦志在內之二見四至臨者初亦志在內之初是其處順之極而能敦厚於四五之所臨者也蘇子瞻雲六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也曰吉曰無咎者本亦有咎繇吉故得免耳若三之甘臨而上與之為應則其咎也〉
　　象傳曰敦臨之吉志在內也〈內二剛也志在順乎內之二剛以俟其進故吉曰志者非正應也按翼傳曰臨者大也二剛下四柔則似不能勝何以言大以剛主其感而柔皆化之則共偕大道矣十二辟卦中惟臨無小人故聖人以臨道予君子而大之也初二日咸臨亦猶泰之內君子外小人而言上下交也知咸臨交泰之義則知陽剛化隂柔之道矣〉
　　䷓〈坤下㢲上〉
　　觀〈卦內俱如字本去聲後人讀平聲反以去為轉音〉盥而不〈王肅本作觀〉薦〈古本又作𪋁〉有孚顒若〈許慎雲觀諦視也從見雚聲榖梁子云常事曰視非常曰觀卦本四隂消陽聖人名卦以二剛在上四柔在下上下相觀取義初二三四之觀下觀上也五上之觀上觀下也與臨卦象同故其義亦同若彖辭之觀則但以陽剛居尊羣下所仰觀為義盥沃盥也互艮為手㢲為潔薦進也謂薦爼也下體坤為牛有牲象鄭康成雲諸侯貢士於天子鄉大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔盥而酢主人設薦爼則弟子也愚按觀卦二陽在上四隂在下羣隂上進至四而極五居尊位以鎮壓之四欲逼五而不敢故為率下三隂以賔王之象禮諸侯貢士則君以禮賔之四則賔也五則主人也卦惟取四與五兩爻相酬酢為成邽之義故其象為盥而不薦所謂有孚者何也四五得坎半體有孚指五也許慎雲顒頭大也爾雅雲顒顒君之徳也廣韻雲顒仰也五至誠以動物而物咸仰焉曰顒若者象大頭在上為人所仰之意舊説盥而不薦作祭祀解細審爻中無此象且雲初盥降神誠意未散至薦簡畧則不足觀猶夫子既灌而往之説也朱子非之以為王者之薦豈有不誠之理雲不薦者言常持誠敬如盥之意常在也今按榖梁註雲無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮記王制雲大夫士有田則祭無田則薦祭法庶士庶人無廟死曰註疏雲凡者薦而不祭是薦非盛禮無□王者之祭乃以薦言斷宜從鄭義又按李鼎祚易解引康成雲坤為地㢲為木互體有艮艮為門又為宮門地上有木而為門宮闕者天子宗廟之象也同是鄭義而彼此舛殊若此殆不可曉或一謂觀即樓觀之觀全體互艮艮為門闕爾雅觀謂之闕又一謂觀即鸛鳥禽經仰鳴則晴俯鳴則隂有上陽下隂之象震為寉陽禽㢲為鸛隂禽按莊子觀雀觀與鸛通然皆穿鑿不成義理六爻皆變為雷天大壯坤上㢲下為升〉
　　序卦傳曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀〈物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀或雲良工不示人以朴寧以晚成毋以小試此曾㸃漆雕開所以見大意而子路使子羔子皮使尹何所以失也學一先生之言而遽欲師表人倫一問而智窮矣操包苴於牘之小智而欲勝王公大人之任一試而力竭矣雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也故大徳不官大道不器大信不約大時不齊大勇不鬭大兵不寇大匠不斵大庖不豆小利大利之殘小忠大忠之賊也其意甚好〉彖傳曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣〈大觀在上指五上兩爻言大者陽也物大而後可觀故謂之大觀五居君位上為師傅鄧汝極雲二陽既老徳成而刑有大觀在上象項平甫雲觀四隂方盛以二陽為大而曰大觀大壯二隂在上以四陽為大而曰大壯不論其多寡上下而論其徳也順而㢲指兩體言下坤之性本順而上以㢲風披拂之也中正以觀天下指九五言五居中正之位以觀天下之情態即象傳之所謂觀民者已包神道設敎意京房雲觀內象隂道已成威權在臣雖大觀在上而隂道浸長夫上進如四然終帖然安分偕其朋𩔖以用賔於王而不敢逼非五之中正居尊何以得之盥而不薦與四相酬酢唯五之有孚足為人所仰故其下之三隂胥觀而化不敢羣進以陵陽也曰上曰下皆指上下卦言卦取上下相觀為義以觀天下之觀上觀下也下觀而化之觀下觀上也然所謂中正以觀天下其作用果安在哉葢將觀天之神道以設敎㢲風運於上天有神道之象觀者聖人觀之也曰四時不忒者天有八風立春條風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至此天之所以舒慘萬物也聖人象天之風以中命行事陳之藝極布之話言賞以春夏刑以秋冬彰善癉惡樹之風聲而民莫敢不若於政不化於訓究至四方從欲比戸可封者此九五體㢲之力也五為天位下坤民象神道設敎之旨如此後世如王欽若杜鎬妄引以誤主其罪不可勝誅矣舊解維𤣥維嘿為天之神道不顯其刑為聖之神道都與卦義無涉〉
　　象傳曰風行地上觀先王以省方觀民設敎〈風行地上周及庶物為遊厯周覽之象四方風氣不同民之習俗亦異故省方以觀之而後敎可設也省方之典虞周之法備矣或一嵗分巡或五載涖會協時月正日同律度量衡命大師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡省察其俗有不同者設敎以訓之如齊之末業敎以農桑衛之淫佚敎以禮別奢如曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道徳而同風俗也雖然古之所以時巡而不擾者從衛寡而供需儉也叔世則安能無其簡善設敎者而代之省乎觀民即九五象傳之所謂觀民設敎即彖傳之所謂設敎坤為土方象又為衆民象㢲為申命設敎象歐陽永叔雲聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而敎之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設敎也或曰順民先王之所難與曰後王之不戾民者鮮矣〉
　　初六童觀小人無咎君子吝〈變震為益觀本以四隂而逼二陽聖人卻〉
　　〈謂二陽在上為天下所仰翻作一段絶好境界其扶陽抑隂往往如此初之童觀二之闚觀但據九五言以五居尊位而與隂相近觀必以近為明初去五最逺故為兒童之觀取童象者以初最處下位陽而爻隂陽則男而隂則穉也又吳幼清雲觀艮之複體艮少男為童亦通小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎在君子則大人在上而失利見之會何羞吝如之變剛則為君子〉
　　象傳曰初六童觀小人道也〈猶雲小人之分言非君子所宜有也〉六二闚〈古本亦作窺〉觀利女貞〈變坎為渙互體坤變震闔戶為坤三四五互艮〉
　　〈為門闕二以隂柔居內而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象初二皆隂故皆取幼穉象初位陽故為童二位隂故為女程子云二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也愚按仲長統有言中世之選三公也務於清慤謹慎循常習故者是乃婦人之簡柙鄉曲之常人耳烏足以居斯位哉女子唯閨閣是事故闚觀者亦稱貞亦稱利而無丈夫之才者退守常分奉職循理亦女貞之利也若大人君子則不當以此自限矣變坎處坎窞之中觀天所觀㡬何闚觀之象也〉
　　象傳曰闚觀女貞亦可醜也〈婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則闚觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙內事乃吾分內事又得大君之應不能明見九五陽剛中正之道但覘祖朝美一班於形似之粗此女子之見耳丈夫而效女子之見不亦醜乎〉
　　六三觀我生進退〈變艮為漸互體坤變坎約象艮變離諸家解生有以生為動作〉
　　〈如生之謂性之生有以生為道如生生謂易之生皆強解也此生即相生之生我者三自我也乾一隂始生為姤繇一隂而生二隂為遯繇二隂而生三隂為否繇三陽而生四隂為觀故觀以六四一爻為卦主六三之觀我生乃觀四也六四㢲之下畫㢲為進退四隂進逼而消陽六四為之先初六六二遠弱未有凌陽之勢六三居下卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順則六三豈能獨進故比於六四唯觀六四之動作而為進退耳六四進而凌偪則六三亦隨之而進六四退而臣順則六三亦隨之而退又來矣鮮雲下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生而已我生者我隂陽相生之正應也即上九也為進退為不果者㢲也㢲有進退之象故曰觀我生進退亦通變艮為光明故有觀我生以衡進退之象〉
　　象傳曰觀我生進退未失道也〈六三從六四同進消陽然觀六四而為進退四猶臣順則三亦未失臣道也迨觀進為剝則未失者失矣又來矣鮮雲道者隂陽相應之正道亦通〉六四觀國之光利用賔於王〈變乾為否互體坤變艮約象艮變㢲王輔〉
　　〈嗣雲觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺之為吝四雖隂柔而㢲體居正切近於五觀見而能順從者也光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國之象中爻艮輝光之象以陽剛臨坤土之上國之光也四承五賔主之象九五王之象諸侯朝貢於王曰賔四隂𫝑盛進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以強臣逼上之𫝑轉為諸侯朝王之象彖言盥而不薦正指此爻項平甫雲履正故為賔使其不正則為敵矣國有光則賔無光可觀則敵當觀之時聖人懼焉左傳陳厲公生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔於王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大於齊其後亡也成子得政杜元凱注云四為諸侯變乾有國朝王之象艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄帛之象變而象艮固知當興於大嶽之後史記注張守節雲六四變內卦為中國外卦為異國內卦為身外卦為子孫此爻是辛未觀上體㢲未為羊㢲為女女乘羊故為姜又鮮于子駿雲六四處㢲順之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟也按此則與舊解盥而不薦為祭祀合存之〉
　　象傳曰觀國之光尚賔也〈尚上通言上進以朝貢於王而為賔〉
　　九五觀我生君子無咎〈變艮為剝約象艮變坤觀我生與六三解雖異而意〉
　　〈則同我者九五自我也我生謂下四隂葢觀本乾卦四隂皆從乾而生遡其本也隂生至四唯五上二爻乾體猶在故五以下四隂為我生上亦乾體但以隔五故據五而言以下四隂為其生何謂觀我生傳以觀民解之即大象觀民設敎之意君子觀民以設敎必有中正之徳足為四海之儀刑然後無咎耳觀道如是而僅曰無咎觀豈易言哉記雲君者則於人者也民者則人者也又雲堯舜帥天下以仁而民從之其所令反其所好而民不從觀民自觀自是實理項平甫雲觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此𫝑實漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可無咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時內之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李徳裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣陽為君子此爻變則為剝不變則無咎〉
　　象傳曰觀我生觀民也〈孔子恐人不明其意特釋曰觀我生觀民也民即指下四隂而言〉
　　上九觀其生君子無咎〈變坎為比九五陽明中正在尊位上九亦賢明在師〉
　　〈傅之位觀其生指下四隂言不曰我者避五也民者君所有故五曰我生上曰其生隂長自四陽有漸消之𫝑上九與九五合徳岌岌乎危之以已處具瞻之位負逹尊之望亦當自考其所行以樹表儀於天下果能貞守其陽剛而不變則大剛在上庶乎枉可化而直矣臨以下二陽為主觀以上二陽為主故其辭皆𩔖必君子而後無咎難乎其為無咎也變坎為比則有無首之㐫又漢書成帝建始元年四月壬寅晨大風從西北起雲氣赤黃四塞天下終日夜下着地黃土塵也是嵗帝元舅王鳳始用事又封鳳母弟崇為安成侯庶弟譚等五人悉封為列侯哀帝即位封外屬丁氏傳氏周氏鄭氏凡六人為列侯楊宣對曰五侯封日天氣赤黃丁傅復然此殆爵土過制傷亂土氣之祥也京房易傳曰觀其生言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之否則謂聞善不與茲謂不知厥異黃厥咎聾厥災不嗣愚按風行地上為觀故大風晨起黃土着地為其應雲至若以觀生謂貢賢人之在下位者與康成貢士天子之説殊合附存之〉
　　象傳曰觀其生志未平也〈觀之所以異於剝者特多此一陽耳烏可無同徳之扶故上九惓惓助九五以觀民設敎故以羣隂方進陽徳甚其志未能帖然安平而無憂患也諸爻漸近於陽則吉漸遠於陽則㐫而陽之爻皆以君子勉之不曰吉而曰無咎其扶持之意至矣哉〉第十一對
　　噬㗐䷔賁
　　襍卦傳曰噬㗐食也賁無色也〈頤中有物食其所有以中四爻言也白賁無色文反於質以上一爻言也臨觀之後繼以噬嗑以義揆之即敎以先之刑罰以繼之明刑以弼敎也故噬㗐曰明罰勑法賁曰無敢折獄蕭氏漢中雲上經離六體二體本卦離二體合乾成同人大有一體合震成噬嗑一體合艮成賁震陽畫在下故於上經為下卦以合陽也艮陽畫在上故於上經為上卦以合陽也又雲離於上經主不合坤客不合㢲兌合陽不合隂也亦所謂隂在陽中皆逆行也又其所以不合坎者離之配也上經乾坤交六子不交雲愚按上經之終自隨蠱起至坎離凡十四卦除坎離與乾坤四正卦為上經之主故以殿上經之後隨蠱與頤大過為遙對隨蠱四偏卦男女交頤大過四偏卦男女不交也先其交而後其不交也臨觀與大畜無妄為遙對臨觀坤統長女少女無妄大畜乾統長男少男也先坤而後乾者上經之終坤為主乾為從也噬嗑賁剝復四卦居中噬嗑賁以離合震艮剝復以坤合震艮所以獨合震艮者震陽也上經之終雖陽中之隂而本實陽也獨取坤離合之者上經之終其君卦則坤為主其臣卦則離用事故也又先噬嗑賁而後剝復者以明離既用事而坤亦往從之也〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬㗐亨利用獄〈噬齧也嗑許慎雲多言也從口盇聲愚按翼曰㗐者合也從許説則無合義唯爾雅曰盇合也盇從血從大以覆為義今以合訓㗐當是通㗐作盇古人字同偏傍者多借用噬㗐除間之卦也凡物不合繇有間也卦象頤口中虛而有一剛畫間隔於其中頤口本合有物間之則不合矣故必齧噬其中之間而後上下合也頤中不可使一物之為梗天下不容有梗化之民噬而去之而天下之治可濟聖化或不能懷而有以濟其所不及斯不失其為亨矣雖然物至於噬而後㗐㗐而後亨徳下衰矣所謂三辟之興皆叔世也故僅曰利用獄焉葢卦徳之小劣者也張子云子路禮樂文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆信故片言可以折獄如易利用獄利用刑人皆非卦爻盛徳適能是而已焉李鼎祚雲互體坎坎為法律又為刑獄或雲一陽居中四象按噬㗐六爻中兼治罪之人與被罪之人取象皆繇淺入深從微至著以次序觀之乃得若九四一爻為頤中之物乃種惡之根株而得情之最不易者故惟重此一爻焉不曰利用刑而曰利用獄者獄所以治間而求其情必先之以電之明而後雷從之也電之明所以察獄雷之威所以決獄獄情未得而輕言用刑焉烏可六爻皆變為水風井震上離下為豐〉
　　序卦傳曰可觀而後有所合故受之以噬㗐㗐者合也〈在上無可觀在下引而去矣非可觀而能有合乎〉
　　彖傳曰頤中有物曰噬㗐噬㗐而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈頤卦初上二爻皆陽中四爻隂虛有頤口之象六四變九四則為噬㗐與頤卦之中虛不同矣故為頤中有物之象初上二剛象頤口上下齗齶有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虛而容物之處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者舊説専指九四一爻為頤中之物非也觀爻辭二三四五皆有所噬奈何獨噬九四一爻乎夫頤之未合為中有物間之去其所為物者則無間而得合矣故曰噬㗐彖辭雲噬㗐亨得加一而字者謂必噬之使㗐而後亨也繼之曰剛柔分正謂中四爻所噬者如膚則柔如乾胏則剛如臘肉如乾肉則柔中剛皆頤中之物所謂分則剖別之謂也觀此益知頤中有物不獨指九四一爻矣震動離明卦之徳也震雷離電卦之象也動明以問刑擬罰言雷電以致刑行罰言折之惟敏擬之惟決不為威屈不為利誘者動之謂也折之惟精擬之惟當無輕而失之重無重而失之輕者明之謂也至於行罰致刑則獄理成而獄事畢矣故曰雷電合而章雷得電爍而益威電得雷轟而益曜昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能置之法則雷不與電合矣趙葢韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之赫而與雷合有以克協乎獄理克成獄道矣故曰雷電合而章然獄權在君五陽位以隂居之位雖不當而剛以柔濟則明不失之察威不失之酷刑之一成不易者自不至於𡨚所以利用獄也九五爻辭所謂得黃金者本諸此柔得中故雖懷惟恤之心而斷制枉直不失情理若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣然則觀之噬㗐固可見用獄之道亦可見聖人不得已而用獄之心〉
　　象傳曰雷電噬㗐先王以明罰勑法〈程子云象無倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有㗐象錢國端雲泰不言地天交而言天地交噬㗐不言電雷而言雷電原是易中之正例按蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷電雷震曜聲光閃爍撼動若有吞噬之狀又吳㓜清雲既開為電而有光矣又合為雷而有聲既開又合猶噬之而使開者合也故卦名噬㗐亦通明者辨別精審之意勑者整飭嚴儆之意明象電光勑象雷威罰者一時所用之法法者平日所定之罰一時所用之𠃔當者示平日所定之信必也故明其罰所以勑其法黃㓜𤣥雲噬㗐成章而明罰勑法何法法電先見而雷乃出也電不見而雷乃出則物惘惘而不知避聖人之為刑也不掩物於所不避不慢令而與之死蔡子水雲明罰如電先雷而顯勑法如雷繼電而至愚按豐震在明前故重在折獄致刑噬㗐明在震前故重在明罰勑法〉
　　繫辭下傳曰日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬㗐〈解見本傳與卦義無涉〉
　　初九屨校㓕趾〈陸徳明本作止〉無咎〈變坤為晉六爻皆言治獄者周官掌囚下〉
　　〈罪桎桎足械也械亦曰校王輔嗣雲校者以木絞校者也即械也校者取其通名也震為木校象屨謂着於其足如納屨然㓕者沒也遮沒其趾也震為足下畫為趾初剛橫亙於震足之下足械㓕沒其趾之象足械之制周圍其脛而已下不及趾也今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛並不見脛下之趾也又侯果雲坎為校震沒坎下故屨校滅趾亦通變坤不見其震之足亦滅趾象無咎主治獄者言子夏傳雲戒為治者不可不禁其微得爻旨矣屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳〉
　　象傳曰屨校滅趾不行也〈震為足震動於下不禁則行校其趾使不敢如震之動所以止惡於其初也〉
　　繫辭下傳曰子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也〈王輔嗣雲凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故無咎也按無咎若非主治獄者言則屨校之人雖未入於大罪然已掛吏議謂之無咎得乎〉
　　六二噬膚滅鼻無咎〈變兌為暌互體艮變離鄒汝光雲中四爻象上下齒故皆〉
　　〈曰噬膚皮之表也馬季長雲柔脆肥美曰膚爻取噬為治獄之象取膚肉臘胏為獄囚之象二言膚者皮也以柔居柔也三言臘肉者皮中之肉也以柔居剛也四言乾胏者肉中連骨也以陽剛也五雖剛位而以柔居之則又言乾肉矣爻位以㳄漸深噬肉以㳄漸難正頤中有物之象滅亦沒也齧膚最易入故入之深至沒其鼻也焦弱侯雲噬肉而掩沒至鼻不可謂無如史言曹操佻易無威重歡笑至以頭沒杯案中沒即此滅字意也互艮為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象又吳㓜清雲膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮別實於一鼎曰膚鼎坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象亦通又二變則中爻為離不見其艮之鼻亦滅鼻象噬㗐在於去間所噬者易噬是其間易去也故雖噬過其分而無咎〉
　　象傳曰噬膚滅鼻乘剛也〈它卦以乘剛為厄噬惡者以乘剛為利二最易噬又近初剛初為頤之下齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠畧無留難以至所噬之膚揜過噬者之鼻也乘剛有難處有得力處屯六二震六二難處也噬㗐六二得力處也〉六三噬臘肉遇毒小吝無咎〈變離為重離互體艮變㢲約象坎變兌臘〉
　　〈正作㫺上□象肉之形下從日肉之晞於陽者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以別之而為臘肉之臘非字之正也周禮臘人掌田獸之脯鼎實以兎之薧為臘鼎田獵所獲野物或獸或禽全體乾之通謂之臘彼單稱為臘此言臘肉非指野物全體之乾者而言葢六三六五二柔畫爻辭並雲肉謂無骨者也九四一剛畫爻辭不雲肉而雲胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之臘則與爻象不合互坎為豕三為坎之下畫有離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也臘之則柔亦堅矣位剛故也毒者臘肉之陳久太肥者也説文雲毒者厚也五行志雲厚味實腊毒注云臘久也味厚者為毒久張景陽七命雲甘腊毒之味是也亦取互坎故有毒象噬臘肉視膚稍難矣惡不早治以至於三治之浸難故其象為噬臘肉豈惟難噬彼其意恣而機慣夫且能肆毒故又為遇毒之象小以隂柔言三以柔居剛乃柔而不得中者故罪人未肯遽服治獄如是吝矣然詰姦懲暴自是正法噬之不已彼雖兇頑終當自服何咎之有震為離動而明故克噬臘肉〉
　　象傳曰遇毒位不當也〈楊廷秀雲六三以柔弱之才居剛決之位此弱於齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也〉
　　九四噬乾胏〈子夏傳作脯〉得金矢利艱貞吉〈變艮為頤互體艮變〉
　　〈坤約象坎變坤胏肉之帶骨者與胾通離為乾卦四在離體之下火所乾也骨而又乾其堅至矣互坎中畫之剛象之骨而連肉剛之居柔象之乾胏以喻惡人卦中最難噬者在此一爻大抵罪犯重大者必剛狠強梗之徒況當成獄之際其逞奸極辨尤甚故有噬乾胏之象金矢藏於乾胏之中噬乾胏而得金矢猶君子之於獄再四推鞫而得其情也金矢矢之帶金者即鐵箭鏃也離本乾所變乾為金故離之陽畫亦稱金離又為矢解見剡木為矢章吳㓜清雲殺矢之金金三錫二金之襍錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也太平御覽載王肅解雲金矢所以獲野禽故食之反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難也按王肅之解深為得之或指周禮大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之所以自明其直也以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之所以自明其實也此其於解得金矢似矣然於噬乾胏句全不相蒙斷不可用惡之堅者其情未易驟得非九之陽剛不足以勝之故戒之曰利艱貞吉慮其變柔也丘行可雲噬㗐唯四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔為主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄也利用之言獨歸之五而他爻不與焉爻以四之剛為主故曰噬乾胏得金矢利艱貞吉吉之爻獨歸之四而他爻謂之無咎也主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣九四位近君乃大司寇掌邦刑之任此爻葢獄之上司寇者也變艮為頤亦無間之可去矣〉
　　象傳曰利艱貞吉未光也〈噬至於乾胏噬之難者也必戒之以艱貞而後得吉葢繇其不能如屨校滅趾禁之於微是其道之未光也離為明四為離初畫故其明未暢〉
　　六五噬乾肉〈説文作□〉得黃金貞厲無咎〈變乾為無妄約象坎變㢲〉
　　〈約象居坎上畫亦豕肉也與六三皆質柔居剛象無骨之肉六三在離日之下日所乾者故曰臘六五在離火之中火所乾者與九四同故曰乾黃中色離得坤中爻為中女則離之中乃坤土也故曰黃變剛為乾故曰金問乾肉中何以得黃金曰昔有韓嫣者以黃金丸彈雀時人為之語曰苦饑寒逐金丸何為乾肉中無黃金也或仍祖周禮之説謂訟出矢獄出金訟為小獄為大四於獄訟兼得大小兼理之也五君也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼於庶獄是也故獨曰得黃金葢君臣之分如此尤自牽強穿鑿曰貞厲者五為君位六非所以居之若守柔而不變則厲言宜變剛也然治獄者大司寇之事王特決其成而已柔而得中不以得情為喜則下自無寃民故無咎也正彖傳所謂雖不當位利用獄也李氏過雲九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁金一所云此卦當與訟卦合觀訟者方爭而求辨非剛中之君不能畏其志故曰利見大人獄則已斷而行刑非柔中之君不能恤其情故曰利用獄然與其恤之於終不若化之於始故此六五之無咎終不如訟九五之元亨也又蘇君禹雲噬㗐聖人之刑書也聖人豈樂於用刑哉顧天下之人智則角謀強則角力誇則角辯而其中有桀驁而難制者苟小之不懲遂釀大惡過之不儆遂成怙終如之何其廢刑也聖人知其然於是權其輕重察其難易要以懲其始戢其終俾孚窒者輸其情而桀驁者有所制而不得遂耳然此法也非所以論於法之外也若論其心則執法之臣惓惓然於艱貞之戒用法之君汲汲然於貞厲之防葢不恃其明而常有慎重之思不恃其威而常有哀矜惻怛之意如是而已㫺之論刑者始於虞書而備於周禮虞廷更飭所云五刑五用五宅三居周禮秋官之職所云三典五刑八成五禁何其詳也乃帝之叮嚀曰欽哉欽哉惟刑之恤哉而小司寇以五聲求民情懇然於言辭氣色耳目之聽大司寇悉聰明致忠愛於棘木之下王且命三公參聽之至三宥然後刑焉又何謹也噫是可以得聖人艱貞貞厲之心哉吳㓜清雲四五兩爻有噬有得噬者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其善也愚按吳之雲取善似未必然但兄民之情實未有不自好者其所犯乎罪非出於不得已則䧟於不自知耳欲善民善又安用殺推勘至是亦所謂得黃金者也〉
　　象傳曰貞厲無咎得當也〈離初故未光離終故不明此離之中故得當彖言不當而爻言當猶漢獄得當失當之雲位與事之分也在一卦柔居五位本不當故曰貞厲在一爻則柔中居尊故於用獄則得當而無咎〉
　　上九何〈古本亦作荷〉校滅耳㐫〈變震為重震何負也謂負之於首也上畫為首〉
　　〈剛畫在上首械之象械加於首而沒其耳鄭康成雲離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也吳㓜清雲三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終葢問獄已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣變震為木亦校象又來矣鮮雲中爻坎為桎梏初則曰履上則曰負以人身分上下而言也亦通六爻意皆主治獄者各就本爻取象若以初上為受刑之人則以滅趾為無咎甚不通矣初治於未甚故無咎上在卦終而猶有怙終加以賊刑者百姓有過在子一人謂非為人上者所致不可故曰㐫葢惟當上㐫而後見聖人泣罪人之心〉
　　象傳曰何校滅耳聰不明也〈離為明何校而揜沒其耳則其聰已塞豈能分別詳審如離之明也葢罪狀既成不能有所補救亦終於不可解而已然使上之人時開悟而禁止之於先亦何遽至此哉〉
　　繫辭下傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㐫〈此爻與初爻相闗初之不仁不義即上之罪大惡積只一人也惟惡積而不可掩故罪大而不可解然小人何知之與有是亦在上者有過焉〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小〈郭京舉正作不雲不字草書勢如小字〉利有攸往〈許慎雲賁飾也從貝卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義京房雲五色不成謂之賁文彩襍也傳氏雲賁古斑字文章貌王肅鄭𤣥皆云賁黃白色也孔仲達雲艮為山離為火以火照山之石故黃白色也楊子雲太𤣥經礥首㳄二曰黃不純屈於根注易賁卦山下有火黃白色也故曰黃不純也家語孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黒白宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何謂也質有餘者不受飾也呂覽孔子卜得賁孔子曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不吉乎孔子曰夫白而白黒而黒夫賁亦何好乎繇此觀之則以黃白不純色為賁其解確矣卦體剛一而實配質柔二而虛配文剛為大柔為小質為本文為枝內體離以一柔而文二剛之間是天徳之剛渾然充實而有和順之徳以文之文之在中者何光明洞逹也故曰亨然陽實隂虛往而不返則虛文日勝外體得乾一畫居坤上以成艮則文明以止而得彬彬之道作止語黙纖悉各當故小利有攸往小謂隂也小利有攸往猶周旋中禮之謂非不足之意葢人情自質而趨文也易繇文而返質也難聖人畫卦內文明而外艮止意深逺矣六爻皆變為澤水困離上艮下為旅〉
　　序卦傳曰㗐者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也〈蘇子瞻雲君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易合則相凟相凟則易以離賁則難合難合則相敬相敬則相久吳㓜清雲不執贄不可以成賔主之合不受幣不可以成男女之合表記雲無辭不相接也無禮不相見也欲民之無相䙝也〉彖傳曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈離本明艮亦光明兩者合而相賁故曰賁賁之所以亨者何也人知文之為賁而不知質為之主質賁於文者也非賁乎文者也得其道則亨矣剛為質柔為文柔來文剛是本先立矣而文載行焉故亨分剛上而文柔者非以剛為文也分剛畫居上而柔始得成其文不然無質之文非文已曰小利有攸往言隂進而反於陽也復歸於朴所謂至文胡仲虎雲柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也葢一隂下而為離則隂為陽之助而明於內一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也其謂天文者何也程子云質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者敦能識之天文者自然之文非人所能致力承上文言不必依王弼增剛柔交錯四字於辭反贅或雲賁象斗初四相應為經象斗柄二三五上各相比為緯象斗腹天文主也亦未必然以卦變言則剛柔之交可以見天文以卦徳言則下離明而上艮止可以見人文止者極而不變限而不過之謂人文燦然倘不止於禮義則流蕩淫靡罔所底止敝有不可勝言者矣一文之一止之而文成禮以節文為訓即此意觀乎天文以察時變所謂三正之綂如循環也自忠而質以趨於文柔來而文剛也文既薄矣則革而從忠分剛上而文柔也然世道汚隆雖因天地之氣運以為轉移聖人於此必施其斡旋之力使之相安於可久觀乎人文之所以無敝既以柔文剛而成飾又以剛文柔而止之則文質得中而崇雅黜浮之化始可成於天下耳〉
　　象傳曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄〈山者百物之所聚也山下有火則照見其上品彚皆有光彩故為賁飾之象然明得山止而不過則亦不輕用明之象也故君子法之於凡百司庶府之政一一用吾明以辨理亦如火之照山也法度典章粲然成天下之至文唯於折獄則不然呂刑雲非佞折獄惟良折獄苟恃其明察而深文巧詆緣飾以沒其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍜鍊者曰文致法曰文網弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此皆敢心誤之也君子之無敢折獄何法法火之止於麓也鄧汝極雲噬㗐賁皆離從震艮噬㗐貞震震元陽雷象電從奮焉故利用獄賁貞艮艮陽上止山象火從耀焉故毋敢折獄卦有大小如此朱子云此與旅卦都説刑獄事但爭艮與離之在內外故其説相反止在外明在內故明庶政而不敢折獄止在內明在外故明慎用刑而不留獄又沙隨程氏雲離為刑獄之象凡四卦賁旅豐噬㗐葢卦體象囹圄所主在朱鳥麗嶽之辭又麗義也〉
　　初九賁其趾〈古本一作止〉舍〈音捨〉車〈鄭張本作輿陸徳明雲車音居從漢時始〉
　　〈有居音〉而徒〈變艮為重艮初畫在下為趾壯於趾鼎顛趾屨校滅趾皆取初象賁之者六二二為離中畫文明所在初最近二故有賁飾其趾之象二三四五坎為車此車指六二言以初應四而不比二故曰舍車變艮為止舍之象也徒步行也初本象趾應在震震又為足乃相將而步行者兼應爻取象其義乃全內卦本以九二之文來飾初九九三之剛然九三無應而初九有應故六二之文初九之所不受也初惟自潔以荅六四之好故義不乘六二之車而自飾其趾徒步上行以合於四葢寧與同徳者飭躬勵行不與異趨者騖利競榮舍車而徒有紛華不慕淡泊自甘之象焉此豈世之役役於軒冕者敢望乎〉
　　象傳曰舍車而徒義弗乘也〈凡升乎車者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下無乘之理故曰弗乘初之應四正也從二不正也正則義而成其為文不正則不義而不成其為文君子之取捨一決於義而已〉
　　六二賁其須〈變乾為大畜互體坎變兌説文須面毛也漢書注師古雲在頤曰須在頰〉
　　〈曰髯三四五上肖頤六二在頤下須之象變為口口旁之文莫如須凡頂之有髪口之有須耳鼻之有毫皆隂血之形而柔所以文剛者然隂柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也以一柔來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之賁矣六二既自賁又附麗於九三而為九三之賁也大抵剛為質柔為文文不附質焉得為文本卦惟初四一柔一剛得其正應二五皆柔三上皆剛故二必賁其須以從三五必賁於丘園以從上聖人右質左文之意於此可見或謂須賤妾之稱婦職之卑者也天官有須女四星離中女無正配故取其象以二之柔中文三之剛正位在參佐力効賛襄猶須女雖賤可以賛君內助也其解雖異而意相合亦可從〉
　　象傳曰賁其須與上興也〈與者相從也上指三以爻位在二之上興者興起也須隨頤而動者繫於所附與上同興也或雲須其所相須者也文剛者二也文柔者上也是相須以成賁者也與上興者謂二與上相應以興起文明之盛也亦通但從前説則分析六爻似更有條理〉九三賁如濡如永貞吉〈變震為頤互體坎變坤約象震變坤三與上位應而〉
　　〈徳敵兩剛不相賁故九三之賁六二賁之也而又處六四之下以一剛介二柔之間錯襍成文且上下體離艮相連又以兩卦相賁取象賁之盛者也如助辭也曰濡如者九三互坎之中畫坎為水有濡象猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也然謂之濡則亦有䧟義若既未濟言濡首濡尾皆濡而䧟者也受物之飾恐為物溺故戒之曰永貞吉戒其文之過也威儀文詞禮之文也以其外心也中正無邪禮之質也以其內心也長守其陽剛之正而不為隂柔所溺則不至以文滅質而隂之賁我者且為潤澤之濡不為䧟溺之濡矣變震為動必至於不貞聖人當離之終而預告以艮之意〉
　　象傳曰永貞之吉終莫之陵也〈陵者䧟溺之謂也文太勝則勢必至於滅質斯謂之陵三以剛正自持而不溺於隂雖其若濡孰得而陵之〉
　　六四賁如皤〈鄭𤣥陸績本作燔雲四欲適初進退未定故燔如〉如白馬翰
　　如匪寇婚媾〈變離為重離互體坎變㢲約象震變兌三四剛柔錯襍離艮交故皆曰賁如入艮賁且止而反質矣故色尚皤馬尚白也老人鬢白曰皤書皤皤良士班固詩皤皤國老皆指鬢髮言艮三爻皆剛上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔必以上為主四欲文初而不自用首戴上白以為白以上之白首樹初之觀刑皤如象也鄭康成雲九三位在辰得㢲氣為白馬其理未詳然艮三爻皆言白當從康成詩箋以黃白色解賁山下有火火光照石故有黃白之色黃者離色所以言白者艮為石石色白也故四曰皤如曰白馬五曰束帛上曰白賁也不然不可通矣中爻震為𮩴足為的顙𮩴白足顙白顛皆白馬象也翰如者馬如翰之飛也中爻坎坎為亟心之馬翰如之象也又陸徳明雲翰馬舉頭高仰也寇指三婚媾指初坎為盜九三互坎中畫與四相比而四惟應初故其白馬之翰如者匪親比三之寇也乃自求其初之婚媾耳蘇君禹雲六四一爻當以白賁之義推之四與初相賁者也初以實心而賁乎四不為外觀四以實心而求於初不為虛飾初曰賁趾四曰皤如初曰舍車四曰白馬同一白賁之風而已又禮商人尚白戎事乘翰注白馬曰翰按此則翰如乃白馬之象然下文有匪寇婚媾之語乃是乘馬以往求其耦故但取如翰之飛為義詩云如飛如翰是也子夏傳亦云得位有應賁而成文故潔其儀白其馬欲翰如而速往也變離為重離文明之極乃賁如象然實艮體也故但言白〉
　　象傳曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也〈蘇子瞻雲六四當可疑之位者以近三也六二以其賁賁初九而初九全其潔皤然也初九之所以全其潔者凡以為四也四可以不潔合之乎是以潔其車馬翼然而往從之以三為寇而莫之媾也此四者危疑之間交爭之際也尤過也六四守正三不能求故終無過尤矣〉
　　六五賁〈陸徳明引黃本作世〉於丘園束帛戔戔〈子夏傳作殘殘〉吝終
　　吉〈變㢲為家人約象震變離六五無應於下而宻比於上九剛陽之賢受賁於上九者也丘園指上上陽剛而處外乃賢人隱丘園之象此與蠱卦艮同居上體觀蠱上九不事王侯則此上九為山林之賢無疑矣五君位本義以為有丘園之象似未妥或謂五賁上六亦非也據彖曰剛上文柔則六五乃上所賁者爻所謂賁於丘園猶之曰受賁飾於丘園也雲耳如伊尹樂道耕莘傅説胥靡版築白賁之光實有輝映於商邦者非賁於丘園而何艮為山丘為果蓏丘園象周禮場圃任園地園在國外亦象上在卦外也束帛者幣聘之禮張衡東京賦雲聘丘圉之耿介旅束帛之戔戔是也按婚禮納帛一束束五兩注十端為束以帛從兩頭卷至中以十端成五兩用聘女因以聘士雲子夏傳雲五匹為束三𤣥二纁象隂陽也五陽位六隂畫故有隂陽象坤為帛此艮體坤之上畫連乃束之於外之象又李鼎祚雲離為中女午為蠶絲束帛象戔戔剪裁分裂之狀淺小之意按説文戔賊也從二戈徐鍇雲兵多則殘也故子夏傳戔戔作殘殘虞仲翔雲五動成㢲㢲為繩艮手持故束帛以艮斷㢲故戔戔束帛戔戔其跡似吝因卦體文明以止特取此以見敦本尚實之意耳其儀文雖薄然孚契真儒挽回末俗之機實在於是故終與上九合志而吉艮為㢲有光明之徳而㢲於賢故有陳束帛以聘士之象〉
　　象傳曰六五之吉有喜也〈得上九高賢以共事於以成崇雅還淳之風其可喜何如〉
　　上九白賁無咎〈變坤為明夷子不云乎質有餘者不受飾賁非君子之所樂也故終〉
　　〈之以白賁白指上九其所賁者四五非上九自以白為賁即彖傳所謂分剛上而文柔是也雲白者以假象言若作實象只是質矣此白字較四之皤白更深四未當止處只一節之白此則居卦之上艮止之終全體無文之賁即文明以止之止字也惟上九以白色下賁乎二柔故四得之而為皤如五得之而為束帛而下卦之文明者亦將得之而有所砥大凡文極必弊有艮之篤實以敦厚其終則不至於弊何咎之有胡仲虎雲初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也變坤正乎至靜而不飾亦白賁義〉象傳曰白賁無咎上得志也〈上居賁之極志欲救文之窮必將繁文縟禮一切掃去只從本色上做然後能返其陵替以歸於淳樸此賁道之所以無咎雖聖人治天下亦惟慮淳樸之不可返也而果臻於茲道則其得志為何如夫文質彬彬然後君子而以白賁為得志何也天文一日無誠則天道隳人文一日無誠則人道離故寧先質而後文無以文而滅質此聖人復古之意而法天治人之大端也嘗觀周禮一書大而八法八則六典六官微而昆蟲草木靡不畢具其文章多矣其禮樂綢繆矣乃周公作詩獨於不顯之文三致意焉聖人葢憂其文之弊而欲其返也噫是可以得賁辭之精矣〉第十二對
　　剝䷖復
　　襍卦傳曰剝爛也復反也〈爛謂一陽窮於上復謂一陽生於下如碩果不食爛而墜地核中之仁復生也章本清雲噬㗐賁後繼以剝復艮正離上震動離下為噬㗐賁艮止坤上震動坤下則為剝復離之一隂其坤之機乎夫陽一也初九之不遠復即上九之碩果不食者是也特因上下而有剝復之異耳傳於剝復皆曰天行然於剝則曰順而止之於復則曰動而以順行剝以順而止復以順而行君子於隂陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剝之厚下固欲以安夫上之陽復之閉闗亦將以養夫下之陽皆順道也學易者以此反求諸身觀剝之象可見夫人之真心雖剝喪而未嘗盡泯觀復之象可見夫人之真心雖已復萌而羣隂未易以頓消也特隂氣不盡則陽氣不萌不剝則不復而其機間不容髮然一毫隂氣未融不可以為純乾之體惡容已於自強不息之功哉故曰復徳之本也鄧汝極雲剝復坤合艮震也非主坤而長少二男合之耶不主坤主卦一陽貴陽也又一者貴也母從子也爾有剝必復如剝旋復見天地心間不容髪觀反對躍然抑天道凜冽下霜萬物揫歛剝盡矣而後陽氣下復於黃宮人心退藏寧謐萬膠俱解而後天徳復還其真宅不剝不復既剝乃復故剝先復而君子務下務內務小自約母敢或處其極焉〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈許慎雲剝裂也從刀從彔彔刻割也鄭樵雲聲兼意言以刀割削而去之也隂長至五僅存一陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也不往非絶世之謂謹身晦跡孫言衡命恬約以待事之㑹此不惟免於剝轉剝為復之道自寓矣六爻皆變為澤天夬艮下坤上為謙〉
　　序卦傳曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝〈凡彌文盡飾皆屬隂柔坤為文也坤為文則乾為質矣致者専事文飾之謂也文飾太過則為亨之極亨極則文盛而實衰故曰致飾亨則盡矣繼賁以剝明賁之即為剝也虛美薰心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆昔者舜甑釡無羶而下不以餘獲罪飯乎土簋啜乎土型而農不以力獲罪麑衣而䀈領而女不以巧獲罪法下易繇事寡易為而民不以政獲罪故大道多容大徳多下聖人土為忠易為禮誠易為辭故能保有陶唐之業貽之有夏也先王憂質之不能不遷而為文也思從先進而不得而可致飾以迫之乎則剝而已矣〉
　　彖傳曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈剝者陽剝也所以剝之者隂也五之隂上進而欲變乎上之一陽也陳友文雲夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險狠君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤以侵蝕之使之日消月爍而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣所以言君子不利有攸往者以卦體言之小人長也隂邪之聲勢方張也黃正憲雲自姤至觀雖皆隂進之卦猶未剝及五也五君位君心未剝則轉移有機故包於姤嘉於遯休於否大觀於觀陽道猶有可行至此則併君心剝之矣君子觀坤下艮上之象而得順止之義紓徐容與使小人不能恣逞以隂培我正人之氣此碩果不食所以基七日之復也不然憤而力抗徒激變生亂糜爛其身則黨錮熙豐之禍可鑒矣胡仲虎雲凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也又按虞仲翔謂五消觀成剝故曰觀象章本清焦弱侯皆從其説然於文理鑿矣尚猶貴也消息者盈虛之方始盈虛者消息之已成消息盈虛四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝正陽消而將虛之時也天行者天道自然之運也天運流行消必有息盈必有虛君子尚之順天時行故雖處剝之時而不至於咨嗟戚憂而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待之也古雲江河之盛不過三日大凡小人既極其盛盛則必衰自有可以順止之理如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜為不可往而遂逃也逃將安適乎或雲聖人以天自處亦有不可為之天與此非聖人之所忍言不得已也佛肸欲往公山欲應沮溺丈人荷蕢接輿晨門微生之流皆弗納其論而欲陶鑄於吾道之中卒不能逃其所料而始㝠心於消息盈虛之數聖人亦盡其在我耳天降下民作之君作之師以助上帝此天意也不可弗承也天生徳於予期月三年皆可自信又天意也不可以弗承也至於終不遇而後知天生予之意乃在斯文不在斯世乃在萬世不在斯世可㝠心而安於命向令坐而安命猶耕者不耕而曰嵗當饑蠶者不蠶而曰嵗當燠遽自廢其耕蠶也不亦果哉然則無前知乎非然也子路固曰道之不行已知之矣夫子亦盡其在我而已剝順止之象顯於外曰觀象復順動之㡬涵於內曰見心剝以象觀非人之象而天之象復以心見非人之心而天之心剝復皆曰天行而君子若皆不以已與之復原始為天剝要終為天君子之天之有定固如此〉
　　象傳曰山附於地剝上以厚下安宅〈山髙聳於地者也山之下址朽蝕銷圯則山之上頂頽塌䧟下而附着於地如梁山崩之類象稱上惟剝取一陽在上之象厚下取坤象安宅取艮象下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣居上者而知此理則厚其下乃所以安己之宅也因艮體一陽覆幬於上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以廬言者以有廬之象也卦言下剝上傳言上厚下似若不同然意有可相通者陽為君又為君子隂為民又為小人論上下相倚之勢民生厚則邦本自固論君子小人相持之勢反側靖則正類益安彖之順止上之得輿此之謂也〉
　　初六剝牀以足蔑〈荀爽本作滅〉貞㐫〈變震為頤牀與貞指君子剝與蔑與〉
　　〈㐫指小人蔡介夫雲牀有二如陳元龍自臥大牀而客坐於下李林甫一夕屢徙其牀韋應物詩風雨對牀眠是臥牀若謝萬據胡牀管寧坐藜牀楊素撫牀謂李靖君當坐此牀諸亮每見龎徳公輒拜牀下此坐牀也牀者人之所安其體則上實下虛故取以象剝足在下又取以象初剝之初六即姤之初六也隂消陽自下始五月姤之一隂始消一陽於下猶剝牀而先及其足也王輔嗣雲蔑猶削也孔仲逹雲蔑謂微蔑物之見削則微蔑也吳㓜清雲楚俗有削蔑之言貞正也謂陽也隂邪陽正剝牀以足而遽曰蔑貞者誅其心也如今削人權勢先削爪牙建成元吉欲剝世民先譛程知節出為康州刺史又譛房𤣥齡杜如晦逐之知節謂世民曰大王股肱盡矣身何能久即此意夫善人者天地之紀而民之衛也故天下之惡莫大於傷善當其念始萌㡬始發而孽已通於天矣故聖人案之以滅貞而斷其㐫葢深為小人戒也便與小人剝廬一意孟子云不祥之實蔽賢者當之蔽且不祥而況害乎又楊敬仲雲蔑無也貞正也小人剝牀無能正之則㐫六爻惟初與二曰蔑貞㐫言初與二小人之勢未甚壯尚可正之也過此則雖欲正之亦無及矣禍成矣其説亦通但據荀爽本蔑作滅與傳滅下合故斷從前説變震為動剝心一動㐫道也〉
　　象傳曰剝牀以足以滅下也〈吳㓜清雲滅與爻辭蔑字同義非滅沒滅息滅絶之滅剝其足者謂削蔑其下也先從下剝漸及於上以此闡其蔑貞也〉
　　六二剝牀以辨蔑貞㓙〈變坎為蒙互體坤變震崔憬雲今以牀言之則辨當〉
　　〈在第足之間是牀梐也孔仲逹雲辨謂牀身之下牀足之上與牀身分辨之處程子云辨分隔上下者牀之幹也剝之六二即遯之六二剝陽至下卦之中畫猶自牀足而上剝至於幹也如是則毒益深孽益重蔑貞之㐫可知已夫受剝者之㓙易明也而失其所承以同歸於盡吾固知剝人者之㓙必無異於受剝者之㓙兩爻重言之者傷之深戒之切也否之初二聖人皆開其自新而與其吉剝而皆曰㐫者何否非其時猶可易志也剝則有害心不可逭矣變坎為險剝而至於心乎險剝滋深矣坎於木為堅多心亦幹象〉
　　象傳曰剝牀以辨未有與也〈丘行可雲與應也凡隂陽相應為有與咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剝之未有與者言當剝之〉
　　〈時在上未有以應陰無以止陰之進也大凡小人為害使其間有一君子與之為應以遏止則猶有所顧忌而不敢肆惟其未有與此剝道所以進長而不可救也吳㓜清雲未有雲者言六二之所未有至六三而後有也葢傷有與之不早而僅能存一陽也愚按二之所應者五五君位也其闗係為至大得九五則有與其卦為觀故大觀在上下觀而化得六五則未有與其卦為剝故小人道長引類而升變剛之惡蔑貞之凶皆以無與得之葢深惜剝之不得為觀者柔道偏勝而無剛陽以制之也〉
　　六三剝之〈陸徳明本無之字雲一本作剝之無咎非〉無咎〈變艮為重艮互體坤變坎〉
　　〈約象坤變震之指未變之陽言吳㓜清雲剝之六三即否之六三此以否之六三言之謂剝陽已及三也三牀之上也不言剝牀而汎言剝之其辭比初六六二六四差緩也剝陽及三者乘隂長之勢至此非専三之罪三雖居剝陽之位而獨與上九一陽為應則無害陽之心故聖人繫爻特異其辭以別於初二四之三隂也朱子云衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道程子云如東漢之呂強是也胡仲虎雲剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以無咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以無咎許之則無以開其補過之門也變艮為止止而不剝與上九同義〉
　　象傳曰剝之無咎失上下也〈三居四隂之中不與之同黨而獨與一陽為應與是所失者上下之隂而所得者上九之陽也惟其失四小人所以得一君子葢小人害正皆同黨使然三以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶聖人恐其係戀同類故勸之以斷曰失上下〉
　　六四剝牀以膚〈京房本作簠謂祭器〉㐫〈變離為晉互體坤變艮約象坤變坎膚崔〉
　　〈憬謂薦席也雲若獸之有皮毛也牀以剝盡㳄及其膚隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言㐫也小人雖計剝君子不知其乃自剝耳是故聖人數稱㓙以儆之艮為離火焚山山實且敗亦剝膚之象〉象傳曰剝牀以膚切近災也〈切即近意剝床及膚災近於身小人近身災切於君故曰切近災也舊説以膚為體膚之膚言剝牀而及於人之肌膚也若爾則身已在災中豈止切近而已且以卦象觀之一陽橫亙於五隂之上上實下虛故象牀四在陽下與羣隂襍處無縁有身在牀上之象當從薦席為妥〉
　　六五貫魚以宮人寵無不利〈變㢲為觀約象坤變艮凡易中所言魚皆〉
　　〈指㢲中孚上㢲則曰豚魚井下㢲則曰鮒姤亦下㢲則象有魚無魚乾之自初逓變而至四毎爻皆有㢲象至五隂為剝則㢲始亡故爻辭曰貫魚本爻變㢲為繩體艮為手所貫之魚指下四爻如魚駢頭而貫也五本君位以一陽在上五隂戴之為主故取上為王象而以五為王后位亦變例也體艮為門闕宮象以王后居五推之四為夫人佐後者也三為九嬪以至九御下卦之長也二為世婦初為御妻自四而下總名為宮人皆以隂爻取象以之者將之也誰以之後以之也五與上剛相親故有獲寵象後為宮人之主五統羣隂如後統衆妾衆隂戴陽如後以衆妾進御而均被寵愛於王按禮注天子御妻八十一人九人旅進當九夕世婦二十七人亦九人旅進當三夕嬪婦九人當一夕三夫人尊當一夕王后又尊専一夕凡十五日而遍有魚貫而進之象焉剝而至四㐫矣過此非聖人所忍言也故特發此義以示天下之母儀若曰與其剝陽而至於㓙孰若以㳄承陽之為利哉凡卦五隂而一陽則一陽為之主矣三失上下獨以一爻歸猶能無咎五舉衆內附其功尤大宜承天寵無所不利豈特無咎而已勸勉之也丘行可雲遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶微可制也在遯之九三言陽制隂之道故曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不復言陽之制隂而言隂之從陽是以六五曰貫魚以宮人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂則敎隂以從陽之道胡庭芳雲聖人於觀四別取觀國之光義而於剝五又取率羣隂以受制於陽為利焉其扶陽抑隂之意毎如此〉
　　象傳曰以宮人寵終無尤也〈五本以隂剝陽今率羣隂以受寵於陽則隂受制於陽矣何過尤哉抑聞之曰三為羣隂之中五為羣隂之極而聖人系以無咎無不利者一則應陽一則承陽也小人知有君子則君子亦且與之開以補過之門不使終為剝也是所謂厚下也夫小人非性而有也一念私成小人此小人之始也將挽小人而歸於君子之途亦自其一念善與之矣必誅之則小人未必能誅而君子之禍必烈且誅非天心也天心者必反道敗徳之尤乃誅其他則可宥而宥之矣自好貨好權而外苟非好亂之尤誰非可宥者乎此義還小人為君子之始也世之人有小人而世之人主無小人人主不幸而沒於小人之中欲自振拔不可得而君子者往往為之誅小人以増其危人曰此不講於權術之故而不知大道甚明無庸權術大道者善容善任而於天下之小人皆有所以位之無棄物也如女子婦人者最為難養然使后妃理隂教而統率宮人魚貫以承君之寵彼后妃安能為擅而宮人安能為蠱乎吾見椒序之下下陳之上不可缺一人耳君子之所以位小人者若是則上無拂於君下無擾於臣物各得其所利以成義之和此至大至正之道而非一切權謀之術相引而歸於君子之途化佞為忠反賊為良必繇此也蘇子瞻雲聖人之敎人也容其或有而去其太甚庶幾從之如責之以必無則彼有不從而已矣〉
　　上九碩果不食君子得〈京董本俱作徳〉輿〈董作車〉小人剝廬
　　〈變坤為純坤碩果者碩大之果陽大隂小碩之象也艮為果窳艮上陽下隂果陽而窳隂乾為木果衆陽皆變而上九一陽巋然獨存猶碩果之在喬枝而幸不為人所食不食則將有復生之理矣夫以諸柔克折之時而國之遺老猶有存者彼其身名未衊足以待用當年即不然而名徳所留猶足興起後進此化生善類之種也造物者寧無意乎焦弱侯雲召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而變也陽非隂之所能盡剝故曰碩果不食君子謂一陽坤為輿五隂承載上九之一陽如人之在車上又此爻變亦坤故象得輿程子云隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象竒變為偶則如廬之破壞穿漏其上而無以葢覆其下朱子云小人剝廬是隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝廬舍無安身已處又雲惟君子乃能覆葢小人小人必賴君子以保其身今小人慾剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人慾害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否胡仲虎雲牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣亦豈小人之利哉按君子得輿小人剝廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬矣若小人剝廬則君子亦失其輿矣上九當剝之終吉㐫未定天若祐晉則為謝安之止桓溫而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死於㴶汜而小人亦相隨而亡斯二者天也此爻獨不言吉㐫聖人之意深矣愚又聞之師雲此君子之秋也所謂一不為少夫觀有二君子焉雒蜀牛李之黨所自起也五之見消未必非此今其定矣烏乎定定於一又雲君子守道固窮人亦無如之何也或曰民之望也不可殺或曰不足殺及乎事過又不可得而殺也是以常在又雲艮為宮闕小人不足以當之故變言廬廬者殿中直舍也陽居上得民隂欲謀上事亦無成祗足自害剝運告終天下無事矣三復斯言大足為上九増氣〉象傳曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也〈民謂五隂君子得輿則衆隂不以小人稱矣故曰民所載也廬所賴以安身者也今既剝矣身將安庇吾為小人籌此術終不可用必慎載君子而後可焉夫世治豈惟君子之利抑小人之利世亂豈惟君子之害抑小人之害小人可悔矣是卦也於君子則勸之容小人於小人則戒之剝君子委曲以為之扶抑是聖人之為世道計也又蘇君禹雲剝之卦隂剝陽也以造化言生長為陽肅殺為隂以世道言君子為陽小人為隂以吾心言理為陽欲為隂小人之剝君子也始於隂謀極於一網一網盡而世道隳矣人慾之剝天理也始於潛滋極於牿亡牿之反覆而人道滅矣世未有不培吾心之君子而能培世道之君子未有不去吾心之小人而能去世道之小人者也夫陽明之氣非獨歉也惟其自震耳隂濁之習非獨勝也惟其自反耳上之碩果不食也是夜氣之息也好惡與人相近也養之斯為君子矣剝之斯為小人矣舜跖之分利善之間甚可懼也嗟夫人之一身所立天地間者惟此安宅耳剝牀不已至於剝廬茫茫宇宙容身無所奈何不思〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋〈京房本作崩〉來無咎反復〈古本一作覆〉其道七日來復利有攸往〈許慎雲復往來也從彳復聲徐鍇雲往來為復故從彳彳相連也按説文彳小步也象人脛三屬相連也㚆古作㚆行故道也從夂畗省夂象人兩脛有所躧也然則復原以既往而來為義故從彳會意從復亦以聲兼意鄭康成雲復反也還也隂氣侵陽陽失其位至此始還反起於初故謂之復按卦以陽生為復隂生為姤須明二卦取義何來六合之氣天陽氣初生為主地隂氣後凝為客陽本包隂然其分時司令則氣皆平分陽生於子月至已而極隂生於午月至亥而極復者主宅其居姤者客驟而至此命名之本意也陽反而復生生之氣自此萌動故亨出入無疾以下皆主初九一爻言出者剛長也入者剛反也疾者遽迫也自一陽始生漸進而為六陽之乾在臨則為九二在泰則為九三在大壯則為九四在夬則為九五在乾則為上九凡所以為六辟卦之主者皆此一陽也至姤一隂始生則陽以㳄而消而此一陽者先不見矣待其後五陽消盡而此一陽始復生於下是自出而入絶無急迫故曰出入無疾即臨卦剛浸而長之浸字也朋同類也一陽生則諸陽以漸而生故曰朋來乃自其未然之勢言臨泰且至是方來也無咎即疇離祉意一陽先事動而以順行則衆陽亦各依其序而至而無凌逼之失故無咎反者往而還也來者還而至也曰反復其道者言反以復其道卦畫從下起復之一陽即開天之一畫所謂乾元也道猶路也震為大塗有行道象其道乃自復而臨而泰而大壯而夬而乾之道復之初爻乃其行之所發軔故曰復其道此復字與來復之復同義然反尚以在途言及曰來則歸就本位矣七日則其反而來之期也自乾而姤一隂始生乾上九之陽擯在卦外反之始也厯二隂遯三隂否四隂觀五隂剝六隂坤此一陽皆迤邐而未至至復而始見則厯七卦矣以卦配月自建午至建子為七月所以言日者古人呼月為日豳詩一之日二之日是也月所以紀日也隂陽平分其數各六升降往來至七而還其本位故厯家建破以七日而更醫家之論傳經亦以七為審楊敬仲雲陽言日隂言月故臨言八月季子思雲於臨曰八月有㓙於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速按七日之解不一或取隔坤六爻成七或取倒剝六爻成七雖各有可通然據彖傳明解曰天行也當以自姤五月一隂生至復十一月一陽生之説為正或有祖六日七分解者以為剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦之盡則復卦陽來每卦得六日七分從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故言七日也鄭康成王輔嗣孔仲逹李鼎祚皆如此説余以分卦直日之法考之則諸家之説誤也法雲離坎震兊各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是毎卦得六日七分也所以推離坎震兌為四正者本之説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兌正秋也於三卦言方則知坎離震兌各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣四正直四時為方伯監司之官不在直日數內又以復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦為辟卦直十二月毎一卦各管四卦如坤十月卦也厯未濟蹇頤中孚四卦而後成復復主冬至而冬至中氣實起於中孚故易緯稽覽圖謂卦氣起中孚所傳焦延夀京房推筭之法葢如此然則復之去坤尚隔五卦計三十一日有竒不得徑以復接坤而曰僅隔坤卦之六日七分也若謂中孚與復止隔一卦七日來復葢指中孚言耳此於分卦直日之法合已若然則中孚之時陽氣已動聖人當言於中孚見天地之心不待至復也且積日成月積月成時十二辟卦主十二月既皆在直日用事之中何得棄四正卦不用豈月外有時乎緯文鄙淺原不足信諸家更誤述之見又在焦京下也七日來復専言一陽方來其數如此利有攸往則又言一陽之長可為臨為泰以至於乾也上文曰出入自出而入也此曰利往自入而出也六爻皆變則為天風姤震上坤下為豫〉
　　序卦傳曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復〈物無剝盡之理隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也如列子所謂運轉無已天地宻移疇覺之哉張子云剝之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息也故適盡即生更無先後之㳄也此義最大〉
　　彖傳曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長日盛而亨矣以卦徳言之下動上順震動行於坤順之中順者所以善其動也是以其始也一陽自出而入而無凌遽之病其既也衆陽引類而進而無壯罔之愆大抵氣難助長學貴深造亦動而以順行之意楊中立雲四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之況於人乎自隂生至陽復凡七月此乃天道之行自然而然如人往之有反行之有復也天行言既去而復來之時剛長言已復而又盛之勢一陽雖微其勢則長五隂雖衆其勢則消利有攸往於茲決矣剝復二傳皆對言剝曰君子尚消息盈虛天行也復曰反復其道七日來復天行也剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也葢以反剝即為復也六十四卦無非天地之心所寓而獨見於復則惟一陽初動之際為能見其心也天地何心哉萬古生物無少息時則其心矣然則無時不可見而何獨於復見之譬之晝不稱光而昧爽稱光為夜無光而光始動於晨耳冬乃大肅疑不仁矣無何而陽回然後知殺果非其心而心於仁也不仁而曷為萬古生生以至於今哉程子云人説復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜朱子云十月陽氣收歛一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心或問動之端乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收歛寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻雲動之端端乂從此起雖動而物未生未到大叚動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心又雲程子説天地以生物為心最好此乃是無心之心也又雲三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見唯是一陽初復萬物未生泠泠靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也又雲要説得見字親切葢此時天地之間無物可見天地之心盡散在萬物不能見得如此端的又雲聖人賛易而曰復見天地之心今人多言唯是復卦可以見天地之心非也六十四卦無非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而賛之耳又雲伊川與濓溪説復字不同濓溪就坤上説就回來處説如雲利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處説伊川卻正就動處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推之則伊川之説為正邵子詩云冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包犧朱子詩云忽然夜半一聲雷萬戶千門㳄第開識得無中含有處許君親見伏羲來按以上數條深於翼傳有所發明故詳録之〉象傳曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方〈陽氣出地為雷自秋而冬陽往而消無能為雷者今一陽復還於地中雖未能為雷而春時之雷即此復還之陽之所為故曰雷在地中也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之春秋謂之分冬夏謂之至分者春秋各九十日而二分居其中以隂陽均故曰分至亦各居九十日之中周禮五月日長至日長之極陽極隂生也冬十有一月日短至日短之極隂極陽生也今呼冬至為長至以隂極陽至短極長至為義三禮義宗雲至有三義一以明隂陽之氣之至極二以明隂陽之氣之始至三以明日行之南北至此至日葢謂冬至之日闗者四郊之門既曰先王又曰後者後指後王言也明先王之制如此至日一陽初生故閉闗不開商旅不通行則外者不入內人君不巡狩則內者不出外葢欲地上安靜以養地下初動之陽也亦皆象雷之在地也商旅舉其朂動者省方舉其最鉅者以該其餘月令是月也齋戒掩身以待隂陽之所定亦此意舜十一月朔巡狩而此言後不省方者葢巡狩者是月也不省方者是月之至日也至日震一陽象闔戸為坤又一陽橫亙於下為閉闗象震為大塗坤為衆商旅象闗閉矣不行象震為君後象坤為國土方象君不居五而居初潛居深宮不省方象按㢲為商旅為近利市三倍以震見㢲伏故商旅不行姤象曰後以施命誥四方以復見姤伏故後不省方虞仲翔之解云然其取象確矣又蘇君禹雲復之閉闗也非閉有形之闗閉無形之闗也不營營於功利不憧憧於往來商旅之不行也天君泰然於內而不馳騖於外後之不省方也粗舉假象有裨理學復閉闗所以貞一嵗震動之生幾而使行之無不順隨宴息所以貞一日震動之生幾而使行之無不説知閉闗之義日日有至有復知宴息之義息息有宴有隨〉
　　繫辭下傳曰復徳之本也〈豁然而還其本心之為復韓康伯雲夫動本於靜語始於嘿復者各反其所始故為徳之本所謂立天下之大本者此也王輔嗣雲復者反本之謂也凡動息則靜靜非對動者也語息則嘿嘿非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至無是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未獲具存矣愚按程朱以動解復據一陽下動言也王韓以靜解復據雷在地中言也旨似互異理實同歸葢靜以君動乃動之本體特靜無可見於動之端處想見其頭緒耳故朱子亦有未到大段動處之説應知尚有本體在〉又曰復小而辨於物〈些子靈玅視之不見聽之不聞謂之小即道心惟微之微以一陽言辨分辨之辨物謂物慾以五隂言辨於物者言物慾之所不得溷〉又曰復以自知〈六十四卦孔子惟稱復為見天地之心又曰復以自知自知之知即乾知大始之知即知天地化育之知是真知也見天地之見即人所不見之見即參前倚衡之見是真見也吾之心即天地之心一念自知則惺然常存豁然貫通知天而天知天之未始不為我知地而地知地之未始不為我不過識得此真心而已此復所以為徳之本與雖然自知之復豈易言哉克已而後復禮格物而後致知夫惟內不見已外不見物而後可謂之真見也此閉闗之極而顔氏之子所以為庶㡬也〉
　　初九不遠復無祇〈祇以示氏聲有兩音音岐者訓神祇之祇雲支者訓適吳㓜清〉
　　〈作祗按古文易註曰祇作祗者尤非祇從衣氏聲短衣也王肅作禔雲妥也九家本作多音支又作㩼與多同義猶但也〉悔元吉〈變坤為純坤復卦辭専以氣數言爻辭専以人事言上體乃坤而靜之時下體乃震而動之始初九又復而反之機初以一陽為三隂之主動而即復不遠而復也悔生於動動涵於初陽內復而天心還肫盎粹然自知烱然以故居動之體無動之悔祇適也増韻雲適所以之辭若動而過過而忘反則適所以召悔而已楊廷秀雲動生於心復亦生於心復心一生動心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有又悔有變義初九為復卦之主變則無陽矣〉
　　象傳曰不逺之復以修身也〈彖言心言見象言身言修不逺之復已見天地之心故能以之修其身不然與天地稍不相似便成一箇軀殻之身何修之有近溪羅氏雲以修身也明不逺復是箇反身而求鞭鞭着在肉上方復得來此語更痛快〉
　　繫辭下傳曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉〈楊敬仲雲意起為過不繼為復不繼者不再起也是謂不逺復意起不已繼繼益滋後雖能復不可謂不逺復不逺之復孔子獨與顔子謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行者繼之之謂意起即覺其過覺即泯然如虛之水泯然無際如氣消空不可致詰人心自善自神自明自無汙穢如四時之錯行如日月之代明冰鑑中之萬象意微起焉即成過矣顔子清明微過即覺覺即泯然無際如初神明如初是謂不逺復無始也復於意未動之始也是元即乾元即坤元元不可思元不可度姑謂之始又謂之大又謂之道心又謂之天地之心其曰元吉吉孰大焉愚謂復小而辨於物顔子惟察乎至善之體故有不善未嘗不知知之未嘗復行否且真妄不分焉知所復此復所以貴自知也〉
　　六二休復吉〈變兌為臨互體坤變震許慎雲休息止也從人依木人於勞暍之時得依〉
　　〈木之芘䕃以息至美也故休亦有美義復有震之竹與雈葦為芘䕃可休之處六二得位處中最比於初上無陽爻以疑其親在初之上而附順之有休之象大凡人心所以不純乎天理者祇以有所馳而未休二不能不涉於隂與初之不逺復異矣幸其以初為輔仁之友因往依之用以息其劓而補其黥則二亦從此能復吉道也文中子云學莫便乎近其人初九己自為復者也顔子之克己復禮以之六二依人而復者也曾子之從事吾友以之六爻皆以自復言必謂指初非或雲休讀如休休有容之休隂多忌陽六二柔順中正見一陽之復其心休休焉樂與之比故曰休復亦通變兌有悅而就下之義卦變臨二陽同徳剛方長故克休復〉象傳曰休復之吉以下仁也〈仁謂仁人指初言震本為仁二在初上何得雲下仁王肅謂下附於仁是也易六十四卦未嘗言仁僅見於此是知不逺復便是仁也故孔子曰仁逺乎哉補陽稱元言二隂亦稱吉親賢之益葢如此象提吉字亦有味〉
　　六三頻〈古本又作嚬鄭𤣥本作卑音同當是顰蹙之顰從頻卑聲古文省耳〉復厲無
　　咎〈變離為明夷互體坤變坎約象坤變震許慎雲頻水涯也人所賔附頻蹙不前而止有躊躇煩躁之意故其義為數為急為連三體震性動又決躁變剛互體成坎阻水不能進而後復復之不早者也故為頻復象初九一過六二二過六三三過初九有不善未嘗不知知之未嘗復行一過而已無復過矣故稱不二過若二者待人而後補過不得人能無過乎是二過者也至於三而過甚矣復遲矣急忙連步反歸求初視二已隔一層能無厲乎然猶未離乎內與初同體故亦有復象而猶可以免咎如其復而又過㐫咎悔吝將並集之豈曰厲而已乎髙順雲舉動不肯諦思動輒言誤誤事豈可數慎毋恃改過為盛徳而澷無絶私勝己之力也變離為明夷非不知復者卦變明夷亦傷矣故厲〉
　　象傳曰頻復之厲義無咎也〈頻雖有厲復則能補過矣故於義為無咎然聖人終恐人之狃頻復為無咎也特提出厲之一字以醒人焉〉
　　六四中行獨復〈變震為重震互體坤變艮約象坤變坎糓梁子云三有中五亦有中〉
　　〈四上下皆有二隂而處厥中不從其類而獨應初故其象為中行獨復或雲此卦全體象震震為足又為大塗卦之五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中猶路之半也故曰中行或又雲凡卦三四皆可言中益卦三四言中行是也不獨二五為上下之中而已皆通中雖以五隂之中言然自中立不倚之義四以應初故能復非以應初為復也謂之獨者惺然獨覺獨往不從外得不徇衆見對衆人而言也復六四即剝六三故皆以離類從陽取義體坤故能順陽變剛則與下卦同是震體下畫一陽與初九一陽同亦從而復之象朱子云當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉㐫非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之〉
　　象傳曰中行獨復以從道也〈謂惟道之從不從衆也隂陽有淑慝之分四處衆中而獨能從道曰獨者難之也微陽及物之功未廣故不言吉四知道之當從而已豈計其功乎胡仲虎雲修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九當之〉
　　六五敦復無悔〈變坎為屯約象坤變艮初為復之主爻四與之應五去初逺又非其〉
　　〈應其下而從之也亦附於四而已敦者附益而加厚之意與敦臨意同約象坤五為坤上畫又變艮敦象夫五去初遠而私淑之非功力之加厚亦何繇復哉五能敦於其復不以攻取移不以始終易焉是復善而無悔之道也太甲處仁遷義克終允徳以之李子思雲易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之故復為一陽之長而六五則敦復無悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊於易無悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子之地雲耳程子云陽復方微之時以柔居尊下復無助未能致亨吉也能無悔而已卦變屯屯固也亦敦篤義〉
　　象傳曰敦復無悔中以自考也〈自考即視履考祥考其善不善之考侯果雲體柔居剛無應失位所以有悔能自考省動不失中故曰無悔矣復自知不待外求中自考亦不待外求不動於意不遷於情以體認未發氣象此敦復之學也復以自知乾之知始也敦復無悔坤之厚終也〉上六迷復㐫有災〈鄭𤣥本作烖陸徳明本作災按説文烖正字也災或字也災籕〉
　　〈文也〉眚用行師終有大敗以其國君㐫至於十年不克征〈變艮為頤上為㝠昧之位六為柔暗之資地絶既無下仁之美剛逺則失遷善之機隂重已有難開之蔽柔終安望改過之勇坤本先迷今居其極則迷之甚矣以迷復二字連言者言迷於復即昏迷而不知所復之謂非如楚辭所云迴朕車以復路兮及行迷之未逺者也蘇子瞻雲乘極盛之末而用之不已不知初九之己復也謂之迷復㐫字貫下以天意言則㐫見於災𤯝以人事言則㐫見於行師子夏傳雲傷害曰災妖祥曰眚鄭康成雲異自內生曰眚自外曰祥害物曰災災眚者上天之罰也初九之復天也衆莫不予而已獨迷焉雖天其肯佑諸故有災𤯝何以言行師以其敵陽也陽初復隂極盛正龍戰於野之時坤為衆變艮大象離離為戈兵下震為大塗衆人以戈兵而震動於大塗行師象也卦之全體似師下不成坎師毀而大敗之象苟慈明雲陽息上升必消羣隂故終有大敗坤為邦國乾為君滅藏於坤故以其國君㐫皆上六所致也十年不克征亦七日來復之反乾無十坤無一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤坤數窮於十無不反於一十乃坤之終一即震之始上有坤之終迷更無震之反生量斯形勢雖至十年猶不能征伐㐫孰有過此者乎然曰十年終有可復之日不然陽道在天地間當遂滅息矣豈理也哉一陽漸進以至於夬則決而成乾此上六復之日也左傳子大叔告子展曰楚子將死矣不修其徳政而貪昧於諸侯以逞其願欲久得乎周易有之在復之頤曰迷復㐫其楚子之謂乎欲復其願而棄其本復歸無所是謂迷復能無㓙乎楚不㡬十年未能恤諸侯也又成公十六年晉楚遇於鄢陵晉侯筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待公從之及戰呂錡射共王中目杜預注云復陽長之卦陽氣起子南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激而飛矢之象愚謂此卦占辭與卦象全不類注終未的確意者震坤拱㢲離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而無㢲離㢲離共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎㢲為白眼離為目光無離無㢲豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎若只就兩體言貞我悔彼初九元吉上六迷復㐫有災𤯝用行師終有大敗以其國君㓙坤西南即南國也震木克坤土射之義也國君即元王有災眚𤯝為目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣或謂行師以下皆假象以喻一心不能馭衆動徇象必至喪天君亦通〉
　　象傳曰迷復之㐫反君道也〈迷復與不遠復相反陽剛即君道坤隂滅之故曰反君道也剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君扶抑之旨嚴矣〉
　　第十三對
　　無妄䷘畜大
　　襍卦傳曰大畜時也無妄災也〈蘇子瞻雲以艮畜乾而可者時也以乾行震而不可者災也愚謂得時則無災災者失時者也大畜若上九天衢之亨可謂得時矣然無畜而時不謂時也大畜故謂之時耳無妄若六三或繫之牛可謂逢災矣然有妄而災不謂災也無妄故謂之災耳孔子困於陳蔡之間語子路曰知者必無罪乎王子比干何為刳心而死義者必聽乎伍子胥何為抉目而懸吳東門亷者必尊乎伯夷叔齊何為餓於首陽忠者必信乎鮑叔何為而不用葉公子高終身不仕鮑焦抱木而泣子推登山而燔君子博學深謀不遇時者衆矣賢不肖材也遇不遇時也故虞舜耕於厯山之陽立為天子其遇堯也傅説負土而版築以為大夫其遇武丁也伊尹故有莘氏僮也負鼎操俎調五味而立為相其遇湯也呂望行年五十賣食棘津年七十屠於朝歌九十乃為天子師則遇文王也管夷吾束縛檻車為仲父則遇齊桓公也百里奚自賣五羊之皮為秦伯牧牛舉為大夫則遇秦繆公也伍子胥前功多後戮死非有盛衰前遇闔閭後夫差也夫驥罷鹽車莫之知也不得伯樂安得千里之足造父亦無千里之手矣蘭茝生於茂林人莫見之故不芬學者非為通也為窮而不困憂而不哀先知禍福之始而心無惑焉使舜居桀紂之世能自免於刑戮善矣亦何為之有桀殺闗龍逢紂殺王子比干當此之時豈闗龍逢無知而王子比干不慧乎此皆不遇時也故君子務學修行而須其時者也又按剝復之後繼以無妄大畜剝復艮震交以坤無妄大畜艮震交以乾震動於天之下動以天也艮止於天之上畜以天也天全而無妄仝於天而大畜聖學本天其動止皆天焉〉
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄〈史記作望〉元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈妄謂虛妄乃意必固我之總名凡天下之乍起乍滅而非真實者皆妄也故想曰妄想見曰妄見無妄者誠也為卦乾上震下動以天者也故曰無妄若動以人慾則妄矣自馬鄭王肅皆云妄猶望史記無妄作無望可知無所希望即是無妄但無妄意淺無妄意深耳元亨誠通利貞誠復誠者天之道也無妄則誠故四徳與乾同然元亨固賛辭利貞亦勉辭主義理而言工夫也光明洞逹之謂亨畧無芥蔕合徳於天之謂元亨利者宜也貞者正也誠本無不正守正所以入於誠故又宜於貞翼辭以字可見斷不可岐誠與正為二而謂天下有不正之誠也其者別設戒辭眚即復卦有災眚之𤯝彖所謂天命不祐者夫心天而道則無不正故動罔不利其匪正而欲有所往則是為人慾所使乃妄動也往必不免於過尤何利之有按無妄卦爻中所取者三焉其一以剛實為無妄其二以當位為無妄其三以不繫應為無妄初九三者皆全最善矣九五剛而當位則有其二亦其㳄也九四剛而不當位與上九同然上有應而四無應故四亦得其二又其㳄也六二當位而柔僅有其一而已又其㳄也上九與六三俱繫應而不當位故皆不免於災繇雲元亨初九是也四與初敵應亦庶㡬之而有戒辭雲利貞九五是也二與五正應亦庶㡬之而有戒辭三上皆以不中正相應而六三柔體猶可望其守靜自特上九則過剛而亢矣故聖人於爻辭尤加戒焉繇雲其匪正有眚不利有攸往則唯上九當之六爻皆變為地風升震上乾下為大壯〉
　　序卦傳曰復則不妄矣故受之以無妄〈無妄者誠也復者所以求反於誠也人心但一靜息便見真心人氣但一靜息便見元氣天成條理本自如此第患其不復耳復則不妄繇不妄然後能無妄也無妄則其動也天夫乾震合體與震復坤下其力量自見不同無妄所以㳄復也復者賢人之事人之道也無妄者聖人之事天之道也〉
　　彖傳曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈震初一剛其所從來即乾之初畫無妄外乾內震初九得外卦乾剛初爻以為內卦之主故曰剛自外來而為主於內如是而動全是天動而非人動卦所以名無妄也下剛而動上剛而健私慾不作柔邪自消雖統言卦徳然意専歸初九葢震之為動惟在初九一爻而與九四為正應乃乾健之首畫也其力至大即六二九五猶不能並況六三上九乎剛中而應謂九五也五以剛居中正二復以中正相應是亦順理而不妄者故總括之曰若此則其道大亨通而貞正此聖人純乎自然之心實帝天賦予本然之命也人而天者也吳㓜清雲天之命即天之道以其主宰則曰道以其流行則曰命改字叶韻耳夫人之心一天之命誠者天道何妄之有不正從妄生則以不止於無妄而欲更有所往是於本無妄之中自生妄也故告之曰無妄之往何之矣上之字語辭下之字即往也天命即上文天之命義理與氣數非二物也既不能大亨以正則咈乎天之命即為天所不祐助而謂其可行否乎矣哉疑辭愚聞之師雲人之妄也儆之以天而不懼申儆之以震震東方也東方之情怒是謂天之變相故震夷伯之廟以戒展氏之慝啟金縢之書以彰周公之徳詩曰敬天之怒無敢戲豫君子誦無妄之辭如砰訇之駐耳齋戒以神明其徳〉
　　象傳曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物〈天下雷行則是雷徧行於天下而無一處之不聞葢驚蟄時也與風行地上之象同亦謂風徧行於地上而無一處之不被故惟二象以行字言物與屬上雷行為句無妄自是卦名與猶言從也應也張清子注云天雷而物應胡旦演聖通論雲物物相與以應雷行是也近代王龍溪亦依此讀雷聲之震動無物不及凡物之蟄者無不從雷而驚起雷無私震物無私與故以為無妄之象先王觀此以茂對天時養育萬物順萬物而不逆萬物養天下而不私天下是能全其無妄者也茂盛也對時謂順合天時對時而曰茂涵蓄多少盡性至命之理非極誠無妄者不能萬物當自我育對時正所以育之也應天時行時至事起其動以天者也又虞仲翔雲震為反生萬物出震而京氏及俗儒以為大旱之卦萬物皆死失之遠矣有無妄然後可畜不死明矣萬物皆死將何畜聚以此推也按京氏所謂大旱之卦其理未詳〉初九無妄往吉〈變坤為否此爻足蔽無妄全卦震陽初動誠一未分又與九四為應〉
　　〈兩剛相遇不牽於繫應之私是之謂無妄以此而往動與天合何不吉之有彖言不利有攸往匪正之往也此言往吉無妄之往也變則為否〉
　　象傳曰無妄之往得志也〈剛主於內居初無應直心而往得此心之本體故曰得志〉
　　六二不耕穫〈陸徳明雲或依注作不耕而穫非下句亦然〉不菑畬則利
　　有攸往〈變兌為履互體艮變離耕春耕穫秋歛菑者田之一嵗墾而方成者畬者田之三嵗墾而已熟者人之有妄在於期望期望萌生得失胥患未耕望穫未菑望畬始耕望穫既菑望畬耕期多穫菑期饒畬意欲日廣謂非妄歟六二中正應五本自利往然無妄卦中獨不取應慮其有所繫着也故告之曰不耕穫不菑畬則利有攸往不耕穫者不方耕而即望有其穫也不菑畬者不方菑而即望成其畬也正其誼不謀其利明其道不計其功也夫造其事而不欲有其功雖田夫野老豈其不慧至此哉然時至事起日冀之不能速其來日置之不能遲其去則有順而無逆矣故他民多機可以庸其機故也惟農最為樸民而農之業為本業以其無妄心也學者之除妄心而必有事焉當如此矣故曰則利有攸往言必如此而後利也與匪正有𤯝者不侔也楊敬仲雲利有攸往者以無妄而往也不然則往皆放逸也何利之有孔子與門弟子言每毎戒其意戒其必戒其固戒其我皆所以攻其害道者使虛也初為地位二為田故乾九二曰見龍在田震為耒耜為禾稼互艮為手耒耜在手耕象禾稼在手穫象變互艮為離以離火焚離牛耕而菑畬象變兌為悅慮其邪媚不正故當發此戒〉
　　象傳曰不耕穫未富也〈富謂陽實也二隂虛未富有應於五聖人慮其有妄求之心故以不耕穫示戒〉
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈變離〉
　　〈為同人互體艮變㢲約象㢲變兌六三與上九剛柔相應非不自以為無妄也然而不免於災者則以處不當位不中不正故也凡禍之出於意外者為災六三處不當位禍若其所自取矣而目之為災者陽主唱隂主隨故歸其造災之繇於上九焉牛三所有也此爻變為難牝牛象也或繫之者上九繫之也上九與六三為應故繫之也約象㢲為繩互體為手以手持繩繫象也行人邑人皆指六三一人三為人位行而在路則為行人震為大塗又為足行人象也居而在邑則為邑人約象㢲為市邑互體艮為止邑人象也詳觀爻義葢謂上九縱欲繫六三而六三必不可應上九也何者無妄一卦皆以繫應為妄況三與上之不中不正者乎故聖人為六三告曰今汝有牛於此上九將來繫汝牛矣汝若行而他往不與上九為應則牛仍汝之有也汝若止而不行與上九應則牛將為上九所得非汝之有也夫以已本有之物而忽屬之他人焉非災而何言此以為知誘物化者之借喻必朗然高矚超然遠引而後可免於徽纆也此無妄之本旨舊解未有及此者〉
　　象傳曰行人得牛邑人災也〈行人將牛以俱去故得有其牛若棲遲於邑中則必有起而攘之者矣嘻速駕哉〉
　　九四可貞無咎〈變㢲為益互體艮變坤約象㢲變艮四剛陽而居乾體復無應與本〉
　　〈自無妄者也可貞固守此則無咎曰可貞者恐其未必貞也故決之僅曰無咎者位不當故難得志然能守其無妄以遠咎亦足矣初九之無妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞無咎止乎其所當止者也互艮為止有貞義凡爻言貞者皆不貴變如此爻變則又有繫應之嫌矣〉
　　象傳曰可貞無咎固有之也〈固有者言其剛實無應本無妄也本無妄故可貞無咎所謂食舊徳也〉
　　九五無妄之疾勿藥有喜〈變離為噬㗐約象㢲變坎九五剛健中正可謂〉
　　〈無妄矣但以其與二為應有應則恐不能無私故以為疾然五以中正居尊二以中正應之應而無害於應故太虛雲影自去自來豈足病哉若以此而攻治之是自生妄也浄名雲彼自無瘡勿傷之也正此意告子之㝠然罔思悍然力制以為不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿藥之戒者也疾去曰有喜凡疾生憂憂亦生疾病者必愁思慘慘而不樂如將瘳也其神必自喜易凡三言之曰勿藥有喜又曰介疾有喜又曰損其疾使遄有喜葢喜者將瘳之候亦治病之方也不用藥而病自去矣變離為火心本無妄倏動而火疾象互體變坎坎為心病疾象中爻㢲木艮石藥象坎為多眚故藥不可試勿藥象九五之疾生於應下五四三倒體向下為兌悅有喜象〉
　　象傳曰無妄之藥不可試也〈試謂少嘗之也既已無妄而復藥之則反為妄而生疾矣戒勿嘗藥以無所需藥故楊敬仲雲起意於善是謂無妄之疾若又治此疾則於意上生意疾中加疾惟道心大明者始知此未至於大明者終疑〉
　　上九無妄行有眚無攸利〈變兌為隨上九居乾之終則純乎天矣宜無妄〉
　　〈也然而上九不自安於無妄也以其與六三震足為應有行之意焉故告之曰而之時位已處其極矣前無可往之地不過退而下以就所應耳然兩皆處不當位不中不正若不能以理勝欲行必有眚何利之有第靜守而終焉可也彖所謂匪正有眚不利有攸往者正指此爻以上極且變有不能安止之象故發此戒變兌為悅亦有邪媚之嫌雲〉
　　象傳曰無妄之行窮之災也〈無妄之行猶彖傳所云無妄之往上九乾之窮非乾之正與乾亢龍義同故二小象亦同夫無妄之徳動而健未嘗禁其行也但上在卦終時位已至窮極以九居上又所處不得其正故不可以有行耳以其意於行故曰眚以其時位使然故曰災程子云災天災自外來眚已過繇自作〉
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大〈歸藏作𣫵〉畜〈古本又作蓄〉利貞不家食吉利涉大川〈畜為畜止又為藴畜義與小畜之畜同為卦艮上乾下取艮之止乾則為畜止取天在山中之象則為藴畜止而後有積理自相通大小畜所畜皆乾其別者艮㢲耳小謂隂㢲以隂畜陽畜之力小曰小畜大謂陽艮以陽畜陽畜之力大曰大畜畜者畜之以成其徳也何畜乎乾懼其過鋭而或躁過剛而或折過大而或簡故畜焉以裁之此聖人陶鑄天下之玅機師道也唯上九一爻當之貞正而固也畜以貞靜為主艮陽在上乾之三陽上進賴此以畜養之而健始不過故曰利貞畜極而通則當食君之祿而不食於家上九所謂何天之衢是也表記子曰事君大言入則望大利小言入則望小利君子不以小言受大祿不以大言受小祿易曰不家食吉此言必大畜君子然後可以不家食受大祿也艮為門闕家象師上爻以坤變艮稱承家損上爻以艮變坤稱無家二象可見中爻兌口食象上九畜極而通艮家變為坤國故有不食於家而食於國之象與小畜上爻變不雨為既雨意同如吳㓜清解但以兌口在四寄食於外象不家食則於家字無着落若虞仲翔謂二五易位成家人又近於鑿矣或雲乾為賢人艮為宮闕令賢人居於闕下不家食象亦通利涉大川者言出而可以濟天下之險乃不家食以後事卦以乾健涉兌澤中爻震木在兌前舟行而前涉大川象或雲自三至上中空肖離亦舟象六爻皆變為澤地萃乾上艮下為遯〉
　　序卦傳曰有無妄然後可畜故受之以大畜〈無無妄而畜畜偽耳有無妄真種子以為聖賢萌櫱而後可畜以至於大〉
　　彖傳曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈乾體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明而乾之行也日一周皆有輝光日新象又互體離離為日亦其象也王輔嗣雲凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新者唯剛健篤實也蘇子瞻雲剛健者乾也篤實者艮也輝光者二物之相磨而神明見也乾不得艮則素健而已矣艮不得乾則徒止而已矣以止厲健以健作止而徳之變不可勝窮也按據文氣觀則輝光日新四字當自為句其徳二字當屬下剛上指上九尚者孚契之意上九躬剛徳以自拔於一卦之上而獨嘉尚下卦之三陽同徳故也李鼎祚雲乾為賢人下文能止健乃著其尚之之實夫下三陽之所以可尚者惟其健也然健而不知止未免過於健能止健是發揚者戒於太猛精進者戒於太鋭健而不過乃得其正凡此皆剛上之力也大正之大即大畜之大主艮上一陽言考爻義則止乾之健者艮之二柔為之也彖傳乃謂一剛之大正主其事而非二柔之小者為之葢畜陽者隂也所以畜陽者非隂也不以止健之功歸之隂小乃聖人之微意不家食吉所養者乃下三陽之賢也學至君求出而屍大烹之奉誰曰不宜然所以陶鑄而成其徳者葢有自矣利涉大川應乎天者謂應乾也此取上下卦兩體相應不専指一爻言乾健本知險既有乾健之力又加以止健之養故能乘時而出以濟天下之險難也大畜一卦以艮為主而艮又以上爻為主故彖傳賛之其詞繁而不殺如此蘇子瞻雲乾之健艮之止其徳天也猶金之能割火之能熱也物之相服者必以其天魚不畏網而畏鵜鶘畏其天也故乾在艮下未有不止而為之用也物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生於不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用〉
　　象傳曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈乾鑿度雲山含元氣自地而上皆氣則皆天也山特氣聚成形而為物之大者其峙於地上磅礴蔽虧四畔環合若將藴天其中而有之者大畜象也前言往行有著見之跡猶山也徳體𤣥黙清虛猶天也天在山中徳在言行中夫山乃天中之物原不足以域天言行乃徳之餘亦豈足以域徳哉葢前言往行俱是古人用心處因其言而黙識其所以言因其行而嘿識其所以行則吾心之徳實不外是譬山中之天與山外之天無二天也子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣孟子曰學問之道無他求其放心而已矣皆畜徳之意學不徹本原而䂓䂓為間見所囿則山中之天與坐井之觀何異中爻震足有行象兌口有言象蘇子瞻雲孔子論乾九二之徳曰君子學以聚之問以辨之是以知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾亦先厚其學丘行可雲大畜言徳小畜言懿文徳徳雖同而文徳則徳之小者也〉
　　初九有厲利已〈變㢲為蠱他卦取隂陽相應此取相畜內卦受畜以自止為義外卦〉
　　〈能畜以止之為義故他卦相應則相援大畜之應乃其敵也健體居下履乾之初行而未成正用潛時也恃鋭而往與應為敵厲必及矣故告之利己已止也欲其受上之畜養徳於晦以俟時也葢大畜之制乾非欲制之將抑而成就之也子夏傳雲居而俟命則利往而違上則厲然所謂厲者非獨以仕進言凡逞剛好大矜勝露才之屬皆是蘇子瞻雲小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以徳細人之愛人以姑息見徳而慍見姑息而喜則過矣初九欲進之意無已也至於六四遇厲而止六四之厲我所謂徳也使我知戒而終身不犯於災者六四也乾為㢲健而能遜亦有受畜之義〉象傳曰有厲利己不犯災也〈厲即災也惟已故不犯需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻〉
　　九二輿〈古本或作轝〉説〈吐活反〉輹〈古本或作輻　變離為賁互體兌變坎二處失〉
　　〈正上應於五五據在上之勢豈可犯也故且脫輹停留待時而進此能自畜以待價者也進乎初矣然説輹亦不獨以仕進言舉一切勝心英氣意識見解而悉脫之之謂也二三四互兌兌為毀折互變為坎坎輿而毀其下畫是脫去輿下之輹也按輹與輻不同老子云三十輻共一轂是車輪之輳凡三十條者輹車上伏兎所以承輻者小畜之説輻為隂所止所脫者重久住之計也大畜之説輹自止而不進所脫者微暫止而可旋起者也乾為離健而明且中虛故能自畜如此朱子發雲初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也〉象傳曰輿説輹中無尤也〈尤尤人之尤小畜以一隂而畜五陽而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜陽又非正應其説輻不得已也所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜則艮能止三陽之健九二在下卦之中而上受六五大君所畜以君畜臣以上畜下其説輹也中心願之故曰中無尤也〉
　　九三良馬逐〈鄭𤣥姚信本俱作逐逐〉利艱貞曰〈鄭𤣥本作日〉閑輿
　　衛利有攸往〈變兌為損互體兌變震約象震變坤初剛為四柔所畜二剛為五柔所畜至三上則陽剛同徳皆上進之物可以行矣猶且踟躕焉而未敢驟葢畜之極也乾為良馬且畜而至三則陽剛之性已銷鎔變化良孰如之三陽並進中爻震動故有良馬馳逐之象然二柔止之於前未可輕鋭而進故告之以利艱貞艱者艱難其思慮恐其失於太易也貞者貞固其作為恐其失於助長也曰者自嘆之辭本卦乾為言變兌互兌為口曰之象也約象變坤為車輿象互體有震為警衛象考工記雲車有六等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衛名葢有馬則有輿有衛是一路事閑者習也習其車輿與其防衛也閑習有優游自得之意曰閑輿衛者自嘆其當閑輿衛也時乃利有攸往此其受畜於上九者深矣故養徳之䆳如此然曰逐曰往亦不専以仕進言來矣鮮雲輿者任重之物衛者應變之物以人事論君子不當家食以一身而任天下之重者輿也當涉大川以一身而應天下之變者衛也必多識前言往行之理畜其剛健篤實之徳以徳為車以樂為御忠信以為甲冑仁義以為干櫓涵養於未用之時以待時而動此閑輿衛之意也閑輿衛又利艱貞之象也舊註謂不相畜而俱進殊不知卦名大畜下體非自止則藴畜也無進之意爻變兌健而能説亦説於受畜者也〉
　　象傳曰利有攸往上合志也〈上欲畜之以成其徳三亦忻自畜也故稱合志合志與彖傳尚賢應惟合故能畜極而通何天之衢〉
　　六四童〈廣蒼作犝説文作僮〉牛之牿〈説文及九家本俱作告鄭𤣥本作梏〉元吉
　　〈變離為大有互體兌變乾約象震變兌小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外無陽爻則坤順而不能畜內無隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也舊説以四下畜初初為童牛四為牿五下畜二二為豶豕五為牙於理亦通然按初二兩爻實無童牛豶豕之象細思之大畜成卦之體原是以二隂畜二陽即九三一爻亦為四五所畜非如他卦必論應與也是故童牛之牿豶豕之牙専就六四六五言也童牛之牿豶豕之牙四字須連讀葢但取象於牿與牙耳何謂牛變離故稱牛何謂童艮之初畫也艮為少故稱童牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也三至上外實中虛有牿象四五皆艮體故以牿牙取象三陽馬也方其馳驟時有牛牿豕牙當其前自止而不進矣吉乃下卦三陽之吉剛柔相濟隂陽不偏何吉如之故曰元吉〉象傳曰六四元吉有喜也〈四能畜陽雖四之喜亦三陽之喜掲有喜以歆陽也恐其疾夫牿也〉
　　六五豶豕之牙吉〈變㢲為小畜約象震變離象與童牛之牿一句同例舊謂豕去〉
　　〈勢曰豶然吾證之爾雅雲豕子豬𧱅豶豶者豬子也當從之陸農師雲牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙繫豕謂之牙變㢲為繩繫之象㢲本杙之象所以言豶豕者坎為豕六五上九坎體半見故但稱豶豕也童牛豶豕是的對牛牿豕牙又是的對四五皆隂艮為少為止故取象同先畜陽者四也五特助之而已故但言吉而不言元吉〉
　　象傳曰六五之吉有慶也〈慶即一人有慶之慶喜狹而慶濶五為君位以造就天下人才為慶詩云肆成人有徳小子有造六五以之掲有慶亦以歆陽也恐其疾夫牙也〉上九何天之衢亨〈變坤為泰何儋也負也詩何天之龍百祿是何義同俗作荷艮〉
　　〈為背又為手手上接背處為肩何物處也四達謂之衢上為天位艮為徑路天衢象也何字讀畧斷何天之衢言有所負何於天之衢也絶非背負青天之説或謂何為發問辭尤非王延壽賦雲荷天衢以元亨可證小畜以隂畜陽至於上亦既雨既處矣大畜以陽畜陽有不極而通乎畜之大者則其發散亦大肩鴻任重以翺翔於天衢與之共濟天下之險則涉川之功成矣觀之三陽也先之以有厲申之以説輹守之以艱貞觀之四五也用牿以制之用牙以守之兢兢乎才不使遽逞健不使遽試如斯也然後足以當大任而不懾是豈一日之積哉人有不為而後可以有為此之謂也焦弱侯雲牿之牙之皆止而不進之意至上畜極而通恣其進而大用之更得以翺翔天路而不為羈勒之所制葢前之畜者非故抑之也養其鋭而徐用之也成就人才之術也此之不畜者非故縱之也君子之才徳已就輿衛已閑可無虞於覂駕也廣開賢路之道也李氏詩云千年古道萬年堤老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣啼最深於畜上天衢亨之㫖變坤地在乾上天衢象卦變泰君子道長〉
　　象傳曰何天之衢道大行也〈備於身之謂徳逹於世之謂道何於天衢所措施者道耳道可大行其亨可知彖所謂不家食吉而利涉大川者此也〉
　　第十四對
　　頤䷚大過䷛
　　襍卦傳曰大過顛也又曰頤養正也〈俞氏雲頤大過相反初上者本末之地以陽居之則正以隂居之則顛愚謂此皆指上爻言大過上六處過之極故其辭曰滅頂猶首之向下而顛也頤上九為頤之主故其辭曰由頤以動而知止為正也抑頤二陽秉榦於外毓羣隂其中太和以保合而頤大過四陽専制於中二隂莫抵焉彊陽溢而過矣與過而失養乎無寧不及而得養也頤大過四偏卦合覆觀如一無反對之象而合二卦六爻為隂陽匹耦固亦相對也先頤而後大過者先其陽而後其隂耶頤始動於下終止於上盡陽道之運行大過下㢲內入上兌外説竭隂徳之情狀矣葢大過陽內隂外類坎頤外實內虛象離於以啟坎離之先振上經之終頤震艮合皆男大過㢲兌合皆女又以成咸恆之交開下經之始更置之為中孚小過易道窮而二經此囊括矣胡庭芳雲或疑頤與大過對者也何不名為小過中孚與小過對者也何不名為大過葢大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人內陽外隂之微意以陽自內而過者為主隂自外而過者為客大過四陽過盛於內而主盛於客若頤之四隂在內不可以隂為主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外而客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大過而自取象於中孚況當大過之時陽之在內者四而隂之在外唯二陽盛而隂衰也今至小過陽之在內者僅存其二隂之在外者浸消陽而有四是隂反盛而陽反衰矣此大過小過之辨與〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實〈頤本作𦣞許慎雲頷也象形篆文從頁作頤指事鄭康成雲頤口車輔之名也震動於下艮止於上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤丘行可雲輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣按翼傳雲頤者養也頤者人之頤頷飲食所自入以養身者故有養之義或據説文以頷解頤以養解宧遂謂頤當作宧室東北隅謂之宧食所居所以取東北者李巡謂東北陽氣始生育養萬物艮震相連東北之卦故取象於宧抑鑿矣卦內之義皆當以養生言如孟子養大體而不養小體之説下動上止中虛無物止乎虛不動乎欲如是言頤是之謂貞是之謂吉貞對動可知貞吉主艮言所謂口容止也卦爻辭同意上三爻止體皆吉下三爻動體皆㐫李子思雲頤中有物曰噬㗐頤中有物則害其所以為養故不取頤養之義而頤中之虛元未有物則以貞吉告之方其未受外物之間要當擇其所養張希獻雲頤養之道當以靜為本靜則知止而不妄求所以得貞而吉一累於動専為口體之奉則失所養之正而㓙矣本卦大象離離為目故有觀象侯果謂觀卦初六升五九五降初則成頤吳艸廬從之終屬牽強觀所養之正不正而吉㐫判矣故曰觀頤然所養之正不正豈人則貽之故曰自求口實頤之吉㐫無不自已求之者可弗慎與鄭康成雲頤中有物曰口實自二至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪㢘之情可別也夫人七日不飲食則死萬物章章以害一生生無不傷以利一生生無不長宜消宜息唯腹知之常珍之外尤非易御故曰自求口實人惟口實之為快而忘吉㓙之恤故聖人特於此卦發觀頤之義六爻皆變為澤風大過震上艮下為小過〉
　　序卦傳曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也〈畜者止也聚也既畜之不可無以養無養則不能存息杜預之論讀書雲學者原始要終尋其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得此養之説也若養氣養心養性之道莫詳於孟子則君子之所養可知矣畜貴止頤亦貴止頤養之方如莊子之言養虎栁子之言種樹其槩也按需頤皆有養義然需當物生之初若兒之須乳苗之須溉故曰飲食之道其養小頤當畜聚之極其養大孟子云養其大體為大人養其小體為小人〉
　　彖傳曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉〈人需養以生需頤以養者也日用飲食孰非天職裁物養物孰非天則頤下動上止動需養於物而止制節於已命以坊欲理以裁惑則貞之吉也葢養之以正故吉也觀頤者觀其養之得失正則吉否則㐫而所養之得失一本於口實之自求故曰觀其自養也四句只一意舊分養人自養非是且卦中亦無養人象喫𦂳在自之一字能中虛以茹無逐逐乎能止於所止無汩汩乎夫然者我無欲而民自靖我得正而民自正即天地所以養萬物聖賢所以養萬民之道不外是已天地無心而成化聖賢有養而無私以卦象倣之上天下地中萬物天施地受二氣訴合如頤為萬物造命矣上聖初賢中萬民聖養賢賢推恩一徳脗合如頤為生民立命矣萬物之生與養時為大天地養萬物養之必以其時聖人養賢以及萬民養之亦必以其時應乎時而動非其時則止所以養正也故論語曰不時不食孟子曰食之以時其道甚大聖人之所以賛化育而配天地者此也夫能養正者不徒正已兼以正物故必無欲然後可以行王道必無欲然後可以言王佐奈何徒徇口腹之私甘為飲食之人而已乎孔子上嘉大禹首以菲飲食為言至其論學則於食求飽恥惡食恆惓惓焉固知非𤨏事也〉
　　象傳曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食〈山內為陽氣所包每遇天隂雨時陽氣轟隱而出則成雷頤合艮震成卦以卦義言之上止下動頤頷之象以卦形言之外實中虛頤口之象人之開發言語咀嚼飲食皆動頤之事諺雲禍從口出病從口入言語一出而不可復入君子慎之所以養徳飲食一入而不可復出君子節之所以養身是皆有得於養之㫖者也言語飲食動象曰慎曰節止象〉
　　初九舍〈音捨〉爾靈龜觀我朶〈京房本作瑞〉頤㐫〈變坤為剝凡卦陽在〉
　　〈上下者象離隂在上下者象坎離為龜龜伏氣咽息空腹不食中虛之象虛能生靈故龜有靈徳頤大象離四柔在中初皆以靈龜目之我者初自我也觀三五皆曰觀我各指本爻而言或指上九非是朶説文雲樹木垂朶朶也頤動則下垂以卦象觀之正初位也人全其靈而以內照為觀則所養必皆得正而吉人失其靈而以朶頤為觀則其動必皆徇欲而㓙故為初九告中四爻之辭以示戒變坤為剝碩果不食亦有樹朶下垂之象〉象傳曰觀我朶頤亦不足貴也〈以人而靈不如龜徒為飲食之人而已何足貴乎〉
　　六二顛頤拂〈子夏傳作弗雲輔弼也〉經於丘頤征㐫〈變兌為損互體〉
　　〈坤變震隂虛資陽實以為養卦惟初上二陽二雖與初近比而實非正應若下而求養於初則為顛倒而違其常理更進而求養於上則其勢益逺非其族類妄往求之取辱得㓙必矣艮為山上九在外而高有丘象㓙者吉之反知正之為吉則知不正之為㐫夫二五虛中相應初之所美為靈龜者也二以震體好動不能安於清虛既求乎下復求乎上聚物愈多為害彌甚往而不已所謂益生不祥也嬰兒之病病於飽貴人之病病於寵不如返其中虛之為得爻變兌兌為口又悅也口以有所悅而動故其戒如此〉
　　象傳曰六二征㐫行失類也〈震為足有行象從初已拂經若征而從上則非比非應更為失類要之拂經失類無一可者〉
　　六三拂頤貞〈句程伊川楊敬仲皆如此讀〉㐫十年勿用無攸利
　　〈變離為賁互體坤變坎約象坤變震按初與上陽剛之徳同而吉㐫不同者初為動之主上為止之主養道宜靜故也三居動極則尤㐫矣拂頤貞者言其拂違於頤之正道也雖與上應然上以理止三以欲動判不相入以斯求養豈唯一時不可行即徘徊至十年之久猶不可用言必為上所棄也十者數之極十年者坤數本爻互體約象皆坤故云然終不可用則三亦何利而為此乎震木也艮山也變離火焚山木將安逸是以㐫也〉象傳曰十年勿用道大悖也〈道者養正之道大悖道故曰拂初九以陽居陽未全悖道六二以隂居隂不征則免於㐫六三以隂居陽不中不正亟動於欲故曰道大悖凡易中言大者皆謂陽三與上九陽爻雖應而道則相拂是以大悖十年勿用㐫可知已〉
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐〈子夏傳作攸攸蘇林音迪志林〉
　　〈雲攸當為逐漢書作浟荀爽本作悠劉瓛本作跾雲遠也按説文跾音式六反〉無咎〈變離為噬㗐互體坤變艮約象坤變坎顛亦顛倒之義與六二同意二本與上卦之五為應反倒從乎初顛而下也四本與下卦之初為應反倒從乎上顛而上也夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二徇人而喪已者也四舍已以從人者也葢初之徳動上之徳止動止之分理欲判矣況四上同體而上為卦主四舍其應以從主乃能以理自持而不動於欲者吉孰如之大象離此爻變亦離故亦以虎稱又荀九家易艮為虎四象虎以體艮故亦通眈眈虎下視象離為目故能視虎無項行常垂首下視於地應爻初為地位故四之視初取虎視地象陽主理隂主欲中爻四隂人慾相疊逐逐象也此明四本應初眈眈下視有垂涎之意其欲逐逐若必以朶頤為快者終能不繫於應以從乎上故要歸無咎葢以理勝欲者也卦變噬㗐食也故有虎噬象〉
　　象傳曰顛頤之吉上施光也〈上謂上九施光者養之以光明之徳若施也艮為光明變離日亦光象〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川〈變㢲為益約象坤變艮二五相應經〉
　　〈也二不應五而從初五不應二而從上舍應從比非其經常故皆曰拂經居指本爻言貞即彖辭貞吉之貞指上九言五拂其相應之經而居之以貞則吉言當從上九也此爻約象變艮上畫艮為止故亦有居貞象六二動體反是所以不可涉大川者頤四爻空洞在中但不受饑渴之害而已恐其養道未盛必如上九之剛實在上然後柔者養之以至於充弱者養之以至於強始可以涉乎大川也夫欲猶水也利涉大川即入水不濡之意五之居貞但斤斤自守而已故未可以語此按爻無大川象以六五上九坎體半見故云五才柔不能濟險彼岸尚遙得不望涯而反乎變㢲為益木道乃行可以涉大川矣〉
　　象傳曰居貞之吉順以從上也〈約象坤為順以從上解居貞明此卦之言貞者指上也變㢲亦有從義蘇君禹雲養得其道則若顛而可以相濟似拂而可以相成不然則為養小之小人而已觀者辨之〉
　　上九由頤厲吉利涉大川〈變坤為復曰由頤者言必繇此而始成其為頤〉
　　〈也以象言人得食則頤動是頤之所以為頤者震也然震不自動繫於艮而後動艮不止之於其上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言頤之道吉於靜而㐫於動也動以求養靜而知止養道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九艮主爻也貞於止者也故曰由頤夫貞於止口腹之慾不得騁雖㡬於厲矣然厲於人心而不厲於道心也攖而後寧故厲而得吉若此者以直養而無害將塞乎天地之間而於大川之利涉何有乎葢嘗論之頤上下兩陽合而中虛生生之道盡於此匪上九一陽在上則第為復不為頤也葢養生之道聚其氣使不散而已顧氣聚即壅而為禍必也於世無營蕩蕩嘿嘿虛中內轉周流不息不以思慮得喪衡其心而令飲食起居咸中其節乃為得之或梗於物或梗於道性情一偏則臟腑亦隨之而偏居常不覺而久則害成故頤取其中虛也虛心之盡始能虛氣虛而能聚又非全虛故棄世逃物之士猶或難之而猥雲常應常聚談何容易哉人之生患不能盡其天年盡其天年以考終命則聖人所謂養生也若夫奪神工竊天命彼其敎中亦自謂之賊故孔子曰老而不死是謂賊非聖人之所尚也一陽下一陽上而中四爻虛者頤也二陽下二陽上而中二爻虛者中孚也一陽下二陽上而中三爻虛者益也二陽下一陽上而中三爻虛者損也此皆可以識養生之義也本爻體艮為徑路下臨震為大塗有人所共繇象變坤亦萬物所繇以致養者繇頤象也凡易言涉大川者其象不一取乾者以卦徳乾天下至健徳行恆易以知險也需同人大畜是也取水木者以卦體刳木為舟以涉水也渙蠱未濟謙或取中爻或取卦變是也取中虛者以卦象中虛象舟也益中孚頤是也若頤之六五不利涉而上九利涉者則各就本爻言有剛柔之異耳黃成孫雲艮三皆吉震三皆㐫今夫外徇者內喪故頤之剝曰舍爾靈龜觀我朶頤逐於末者其本必顛故其損曰拂經於丘頤以其所以養害其所養則弗能為也故其賁曰拂頤十年勿用此震體也皆動而㐫者也暝而坐者見乎四海馳而視之不觀乎車之下則靜者常察也故其噬㗐曰虎視眈眈其欲逐逐當其不可為而不為則其不為之也功故其益曰拂經居貞吉不可涉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常死夫惟天下之至靜而後能動故其復曰由頤厲吉利涉大川此艮體也皆靜而吉者也〉
　　象傳曰由頤厲吉大有慶也〈大謂陽得上九一陽以成由頤之功而與天地聖人之養道並美吉孰大焉奈何以厲為嫌乎〉
　　䷛〈㢲下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨〈大陽也過者不及之對卦有六畫隂陽各三則為均平此卦陽畫四隂畫二陽倍於隂大者過也故為大過小過震艮皆剛以柔小四爻用事外內謂之過大過兌㢲皆柔以剛大四爻合處於中謂之過陽過於中而上下弱矣故有棟橈之象易中四陽之卦亦多獨此名大過者以此棟説文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也即屋之脊檁負棟謂之樑橈弱而曲也上棟下宇取諸大壯然大壯四陽在二隂之下其本壯也茲二隂在四陽之上下中四陽象木之強初上二隂象木本末之弱以此木為屋棟則衆材輻輳不勝其重而橈此卦大象坎按荀九家易坎為棟坎主險䧟又為矯輮皆橈象也夫大小相為主輔剛柔不可偏勝所貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂過乎陽之為禍豈知夫陽過乎隂之不為福哉乃今大者據要而輘踔為厲小者奔命而疲脆難堪夫枝強於幹世共憂之矣居重馭輕世共韙之矣而在審勢者必識其重而亟反之往有所事損有餘補不足嘿運轉移之術迺坐收扶抑之功此則過而不過而有可亨之道矣苟忽天下之大勢而於所往恐外無支棟者即棟不自支弊且折而入於頽尚何亨之有哉利有攸往舊説只作事應非既曰事應何必復言亨乎惟大過是以棟橈惟棟橈是以利有攸往唯有攸往是以亨利往着工夫説翼傳乃字當玩卦辭言棟槩指二三四五言也爻辭専及三四者舉中樞也而惟九三過剛不中故棟橈之㐫専歸之若九二九四則陽居隂位剛而能濟以柔皆所謂利有攸往者也司馬君實雲大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美六爻皆變為山雷頤㢲上兌下為中孚〉
　　序卦傳曰頤者養也不養則不可動故受之以大過〈程子云凡物養而後能成成則能動動則有過大過者陽過也〉
　　彖傳曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉〈大之不可過於小猶小之不可過於大也今剛不特半於柔且居中而過之不平之勢聖人所憂故以大過名之欲人識其重而反於平也夫既曰大過棟宜隆而反橈何也剛過始致本末之弱本末既弱剛亦不能獨支下無承藉上無寄附夫棟安得巋然孤植而不橈哉棟橈以究竟言也本末弱即大過之象乃棟所繇橈也古文本末字皆從木以一陽畫藏於木之下則根株囘暖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故為末大過二柔畫處於初上猶之木焉上缺下短所謂弱也若在六爻中則惟六三當之解見本爻剛過而中以九二言之舊解以二五為中然五以陽徳居陽位位雖中而徳非中矣觀二五爻辭可見㢲而悅行指九二九四言之㢲兌皆以隂主卦知剛之不足恃而以柔道行之夫且泯其剛於無跡雖過不過矣觀四陽爻居陽者皆不利居隂者皆利則其貴於用柔可知已攸往即爻之所謂過以相與者亨即爻之所謂棟隆者夫當大過之時最為難處曰大矣哉者非駭其時也難其徳也無剛柔相濟之徳則無以抑中強之弊扶本末之弱矣有非常之涵養乃有非常之設施大豈易言耶鄧汝極雲天道隂陽平乃和和乃中人性剛柔輕重平乃和惟其中陽居中過重乎雖其大徳信直勇剛嚴毅幹固詎不矯其強乎而不敬不溫不塞不義賊絞亂狂厥美為蔽必暴挺而折必熇燥而裂必有怙而恣必無畏而蔑必且極重無制而蹶也畏哉其惟用中乎剛不過也內㢲沈㡬外悅有與有攸往以變調則謨九徳之祇敬範三徳之用乂也亨已易過至中矣天為大徳猶不干時干時專勝勝復推移聖為至徳惟時是因禪讓放伐敢與以人大過之時大矣哉故君子不處過不處極用其時兢兢焉〉
　　象傳曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶〈此以兌上㢲下取象㢲在他卦皆為風惟在澤地水火之中皆為木澤卑木高澤水本以滋養乎木今澤漲溢浸過木杪則滅沒其木矣卦名大過大者陽也天一生水水陽類也澤者水之所鍾至於滅木天一之氣太盛故象大過君子用此卦象獨立不懼舉世非之而不顧也如木在水中挺持而不傾欹遯世無悶舉世不見知而不悔也如水過木杪淹沒而不呈露或雲不懼㢲木象無悶兌説象亦通是皆君子處大過時之道也葢時當大過賢智之士多矯枉過正互相標榜以為名高如季漢黨人之類君子以世道為己任而中持其衡豈肯隨時而矜已甚之行哉〉
　　繫辭下傳曰古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〈解見本傳與本卦義無涉〉
　　□初六藉用白茅無咎〈變乾為夬藉薦也承薦其物也古者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅㢲為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象陽之勢過盛不足於陽徳而心獨尊陽故用白茅以藉之是亦諸陽之所賴以安者也雖處卑弱然知敬慎庸何咎變剛連亘亦藉象〉
　　象傳曰藉用白茅柔在下也〈柔茅象藉下象此示人以取象之義〉繫辭上傳曰初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣〈蘇子瞻雲白茅初六也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也然吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也初之於二強弱之勢固相絶矣其存亡不足以為損益然二所以得養安於上者以有初之藉也棄茅而不收則器措諸地棄初而不録則二親其勞矣故孔子曰茅之為物薄而用可重也〉
　　䷛九二枯楊生稊〈鄭𤣥本作荑雲木更生為荑〉老夫得其女妻無不利〈變艮為咸互體乾變巽巽為木兌為澤楊澤木也木在水中必毀唯楊可生二五皆取象枯楊者四陽之剛皆同為木但二五近本末之弱故以楊言曰枯者取過時義變柔中空亦枯象至三四成乾之堅剛則言棟矣或雲白楊性勁直堪為屋材出齊民要術稊楊之秀也夏小正正月栁稊注云發孚也禾成穗曰秀栁亦有穗唐詩所謂栁線也孚如中孚之孚毛未出卵殻曰孚牡丹芍藥其花蓓蕾皆如鳥卵形栁初發苞亦如鳥卵形而小故曰發孚舊註雲根非是按字書稊本不訓根據易爻初為木本或可象根至二爻則非根矣然所以取象生稊者亦取初隂在下象葢以栁線垂下故也九陽夫象六隂妻象九二在初六之上老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫各就所比之爻自為老少舊載荀公以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦亦稍可通若必狃二五相應則如虞仲翔以二為老夫亦為老婦五為女妻亦為士夫而吳幼清則謂二為女妻又為士夫五為老夫又為老婦其不通甚矣老夫女妻猶能生育譬枯楊之生稊生意猶存故無不利養老之禮行役以婦人取初之柔濟己之剛以近相得老夫得女妻之象程子云九二當大過之初得中而居柔與初宻比而相與初既切比於二二復無應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也卦變咸隂陽相感陽止隂悅故其象如此〉
　　象傳曰老夫女妻過以相與也〈大過陽剛之世也九五驕甚而九二猶未甚下比初隂以之相與則剛柔相濟過而不過而生育之功可成矣張子云扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使㣲陰獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也凡卦皆上下相應唯大過以所比為親故二與初相與五與上相與〉
　　䷛九三棟橈㓙〈變坎為困互體乾變離約象乾變㢲三四二爻居卦之中變坎為棟於木為堅多心故皆取棟象通六畫象一木為一棟以東西霤之屋譬之棟之兩端指南北初六木之本也指北而在後上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故當中身之處任重而曲橈此一卦之象也故彖辭曰棟橈爻之三四皆當橈處故九三爻辭取象與彖辭同九四亦當橈處乃不曰橈而曰隆何此又因兩爻之義有不同而畢其象以寓敎戒也夫棟之橈者別用木以輔之則可以取平而不橈矣九三以剛居剛強悍不受人益故補救無所施而橈者自若九四以剛居柔謙抑能受人益故剛柔終適均而棟之橈者隆然以起大槩陽過之時惡剛之居剛者惡其自恃也喜剛之居柔者喜其有以相濟也或雲當大過之時必有維持之道圖之於其本則可因本以及末圖之於其末則未免因末以廢本矣三四居卦之中俱有維持世道之責然四應乎初救其本也救其本於未過之先故其弱者可得而振三應乎上救其末也救其末於已過之後則其弱者亦終於弱而已亦通棟既橈矣其廈必顛㐫孰甚焉〉
　　象傳曰棟橈之㐫不可以有輔也〈輔助也輔車之輔同體之初既弱應爻之上又弱雖不克輔要亦以三剛愎不可輔故㐫〉
　　䷛九四棟隆吉有它吝〈變坎為井互體乾變兌約象乾變離四亦變坎故有棟象隆者隆然而高起也比㢲上爻為長為高亦有隆象三四皆棟四居外卦隂虛在上非如三之隂虛在下也下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆況九四以剛位柔剛柔相劑行之以説衆且翕然戴之其何不吉乃有它吝者則三之為也它指三也按子夏傳雲非應稱它本卦體不取應而取此三與四比然既已橈矣與同棟實有辱況二爻皆剛無相與之情若比之恐其過剛而至於折也故曰吝卦變井井徳之地也傳雲不厚其棟不能任重重莫如國棟莫如徳其九四之謂與〉
　　象傳曰棟隆之吉不橈乎下也〈謂不因下之弱而至橈則四能柔克故也又初上雖皆弱然初位剛也故亦不至牽上而橈經曰隆傳曰不橈明四與三異蘇子瞻雲初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而隆橈見於此棟之隆非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其名故大過之世智者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也〉
　　䷛九五枯楊生華老婦得其士〈舉正作少〉夫無咎無譽〈變震為恆約象乾變兌枯楊義見上焦弱侯雲陽非難也而難於遇隂今夫五陽在下一隂在上為夬有決裂孚號之厲以其志在勝隂也五陽在上一隂在初為姤有女壯勿取之戒以其志在畏隂也若夫四陽居內上不能乘下不能消自以為盛矣然處偏重之勢本末皆弱徒自囿於中而不知其橈折乎外也故陽為隂郛者養而隂不足以郛陽也則失其所以養而滅此澤所以滅木而二與五所以皆為枯楊也生華者華生於上也上有一柔華象生稊則生機方長至生華則洩且竭矣以四陽至此而極故然玩辭二五皆無正應而過以與隂者也二所與者初初本也又㢲之主爻為木為長為高木已過而復茅又長且高故有往亨之理五所與者上上末也又兌之主爻為剛鹵為毀折為附決皆非木之所宜木已過而生華又毀且折理無久生已老婦士夫義亦見上五以剛居剛則剛之極故為士夫上以柔居柔則柔之極故為老婦剛柔不能相濟其橈可知曰無咎者以為猶賢於孤陽無伉儷者而已然終不能成生育之功何處得譽乎兌為震隂悅陽以動非男下女之正也故其象如此君子而自任太過則小人反將藉之以為用如老婦之誘惑士夫者可不戒哉〉
　　象傳曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也〈盛極將枯而又生華以自耗竭而不能久矣二以剛居柔初以柔居剛此未甚過者也又在卦初故過以相與可成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦終故隂陽相比祇以為醜其相反如此無咎無譽詞同括囊聖人懼人之託以自解也故直以可醜斷之〉
　　□上六過涉滅頂㐫無咎〈變乾為姤大過有坎象積陽為中一畫水深之極上又為兌澤變乾為首近比於五下應於三如人過涉水自淺處至深處愈趨愈下而沒其頂也四陽過盛初柔在下從陽以進猶可自存上柔在上為陽所偪三本應也而剛暴不可輔五雖比也而剛柔不相濟是棟將壓而橈之甚也故襍卦曰大過顛也大廈之顛非一木所能支上以臲𡰈寄其上勢不至滅頂不已是雖上所值之㐫然有屍其咎者矣剛實為之柔何罪焉此無咎與初之無咎同二隂非敢抗陽者其所自處未有失也而上不幸而不與初同免於㐫者則以上居大過之極故也諸家皆謂此爻為殺身成仁之事殊無謂馮竒之雲易大抵上下畫停者從中反對為象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆為枯楊象上華下稊也初與上對初為藉用白茅之慎上為過涉滅頂之㐫也又漢趙溫雲於易一為過再為涉三而弗改滅其頂㐫其説又異〉
　　象傳曰過涉之㐫不可咎也〈言當歸咎於陽也〉
　　第十五對
　　坎䷜離䷝
　　襍卦傳曰離上而坎下也〈乾交於坤而得坤之中者離以炎上為性也坤交於乾而得乾之中者坎以潤下為性也夫乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女在上坎男在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也而附於陽故炎上水陽物也而藏於隂故就下然則日為隂月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下坎為陽之中離則隂之中陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎隂陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂此也李子思雲乾坤三畫以初相易而成震㢲以中相易而成坎離以三相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時為子為夜之中離居正南於時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫二隂居中天地隂陽之中此乃造化張本之地故易上經首乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏於中而水積於淵之象也地二上升離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虛即神寓於心而火明於空之象也坎之中實是為誠離之中虛是為明中實者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起於中者易之玅用而聖人之心學也又雲乾坤者隂陽之純坎離者隂陽之中不若震㢲艮兌為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居首坎離居中尤有深意葢坎離二卦為天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑畫夜之運天地造化之玅孰有出於此哉鄧汝極雲經先坎先陽中耶乾坤後經卦皆主坎水用行焉為誠明之性其後離後隂中耶交泰後經卦皆主離火功著焉為明誠之敎均之以合徳天地而成位乎其中焉〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習〈舉正謂習字上脫一坎字〉坎〈歸藏易坎卦名作犖劉巘本作欿〉有孚維心亨行有尚〈習重也鑿險而䧟物曰坎乃水之所行非訓水也坎之卦體乾中畫交坤上下二畫乾畫天一之水也坤畫兩岸之土也坤地䧟下而水流其中岸高水深故為䧟為險水繇地中行者為坎非泉穴初出之水非平池散漫之水非沮澤鍾聚之水也習坎者二坎相重䧟而又䧟險而又險者也項氏雲重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示離震艮㢲兌皆當以重習起義不與初經三畫之卦同也乾最為首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻自二以上皆為習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異此説良然一説坎象曰龜蛇方曰北曰朔揚雄太𤣥取網與㝠配坎皆有重義或又謂混沌之初通是水及其消盡復化為水所以八純之卦惟坎加一習字葢寓水與天地終始循環無窮之意似皆附㑹孚信也二五陽實在中為有孚象維繫也中剛象心二柔纒絡於外為維心象亨通也坎為通水內陽而外隂其明內景故有亨象人處安樂則心渙散處憂患則心沉凝八卦惟坎為憂患之卦兩坎相遇處之尤難惟不以逆境為苦我而借之以維繫其心則雖處坎險自有亨通之道何虞險之不可出哉葢誠能生明故孟子曰人之有徳慧術智者恆存乎疢疾此維心亨之説也章本清雲六十四卦獨於坎卦指出心象以示人可見心在身中真如一陽䧟於二隂之內所謂道心惟微者此也行有尚者進一步言有所貴尚惟在於行也坎以能出為功必動而後險可出若止而不行則終於坎矣進一坎復進一坎尚往不窮行之象也需蹇解皆以坎稱往有功漸亦互坎意可繹已中爻互震為大塗亦行象六爻皆變為離〉
　　序卦傳曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也〈過極必陷坎者一陽陷於二隂之中也〉
　　彖傳曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈坎只是水之科坎當不得水字重則習也此坎之名義也楊敬仲雲習坎之義何義也人心遇險而懼懼而甚則亂亂則或失其信其心安能亨有能在險中而不失其信跡雖在險難而心亨已難乎人矣至於再遇險而亦不失其信其心亦亨者非深得其道成於其徳者不能也大抵有志於善者皆能履其初險而至於重險則難故聖人特於坎曰習所以明其道也得乎道則重險猶初險也雖十百千萬險猶一險也人心即道道心無體無體則易猶是也險猶是也一險猶是十百千萬險猶是也而況於重險乎人人皆有此道心而昏昏者衆昏則亂昏甚者遇險輒亂不甚者重險則亂唯不昏而常明者雖厯十百千萬險而不亂故於坎曰習所以明其道也不為重險所亂則無不通矣夏易曰連山以重艮為首則艮亦可以言連今周易艮不言連者山可以連艮不可言連取義不同立言隨義水流而不盈釋卦名坎字行險而不失其信釋彖辭有孚水字一讀以別險也坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦隂靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈若待盈而後流則止水耳雖行於險陷之中而不失其有常之信循科而行必繇此而後逹彼此其所以為有孚也彖謂維心亨者乃謂人借逆境以維繫其剛實之徳於中則自有亨通之道蘇子瞻雲物之窒我者有盡而是心無已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中解最親切在爻則二五是也蒙卦比卦皆坎亦以陽剛在內故皆曰以剛中夫水停而不行則滿滿則終陷於坎惟流故滔滔樂易而有百折必東之勢然則人之在險中者得不以行為貴乎行而尚往則能出險而有功矣且人無以處險為不幸也苟明其時用之大則非惟不足為吾病且足為吾助王公惕於外侮之來觀於天而有不可升之險觀於地而有山川丘陵之險於是設為城郭溝池之險以守其國正以險御險也然則處險之時其用至大如此誰謂險非醒心之藉哉設險之險雖王公所自設然亦從外之有險而生守國與維心同意理可借觀六爻三上為天位主爻在二五有險不可升之象中爻艮止守之象坤土中空國之象險之為用上極於天下極於地中極於人故以天矣哉賛之與睽蹇同〉
　　象傳曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事〈六子皆重卦也坎曰水洊至離曰明兩作震曰洊雷艮曰兼山㢲曰隨風兌曰麗澤皆取重複之義乾坤純體也故直曰天行地勢雲洊爾雅雲再也劉瓛雲仍也上下二卦皆坎下之坎水為已至矣上之坎水為再至焉是為習坎之象自水之流行無間既見其有常自水之盈科而進又見其重習此坎中之所以常流而水不終陷於坎也君子體之以常久其徳行而習熟其敎事葢治已治人皆必重習然後熟而安之學之而不厭誨之而不倦仲尼之有取於水也〉
　　説卦傳曰坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎又曰坎陷也又曰坎為豕又曰坎為耳又曰坎再索而得男故謂之中男又曰坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於水也為堅多心〈解見本傳〉
　　□初六習坎入於坎窞㐫〈變兌為節以三畫卦言二五陷於坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆陷於坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱㓙下坎已在上坎之下於險為重習坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入於坎窞之象字林雲坎中小坎曰窞坎上下畫象水旁兩岸畫皆偶象岸側小穴故初與三皆有窞象當坎之時往則有功曽不求出又且自入於坎窞不亦㐫乎初六才弱而不能自拔故其象如此胡仲虎雲初與三皆曰入於坎窞初㐫三但曰勿用初之入未能出三之入將可出也坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅而止亦習坎入坎之象〉
　　象傳曰習坎入坎失道㐫也〈剛中出險之道也今隂居重險之下則與剛中相反失出險之道矣所以㐫〉
　　䷜九二坎有險求小得〈變坤為比互體震變坤坎險也又曰有險者何謂已在坎中而又前遇險也上卦是也小謂六三也隂為小按坎卦六爻相值俱無應援但以隂陽相比為義九二上雖無應然處下卦之中承三而與之相得據隂有實故求小得也蘇子瞻雲居坎之世其人可與同處患而不可與同處安九二之於六三九五之於六四皆相與同患者也是以相得而不叛至於初上處內外之極最遠於敵而不被其禍以為足以自固而有餘是以各挾其險以待其上初不附二上不附五故皆有失道之㐫焉二所以能得三者以二爻皆未出於險中相待而後全故也坎為坤坤順也處險而順亦善矣非所語於剛健而不陷也故求小得〉
　　象傳曰求小得未出中也〈處中而比三三體柔弱未足以為大援雖求小得尚未能出於險中〉
　　□六三來之坎坎險〈古文及鄭𤣥向秀本作檢鄭雲木在首曰枕在手曰檢如桎梏之類〉且枕〈古文作沈沈直林反九家作玷〉入於坎窞勿用〈變㢲為井互體震變兌約象艮變離之往也居上卦之下象來居下卦之上象之下來亦坎上往亦坎三處二坎之間故稱坎坎猶乾九三之稱乾乾也險指九二六爻唯九二曰有險以此知之枕朱子云便如枕頭之枕中爻震木橫於內而艮止不動枕之象也險且枕者言下有九二之險而已且枕於其上也三居陽位奮圖出險奈才不剛位不正天未悔禍往來皆坎亦終入於坎窞已矣雖勞何功故戒之曰勿用葢欲其別求出險之路而靜以需之也李宏甫雲身在險中可遽出乎是以君子不喜其能出險而復喜其能㢲入於險何以故葢當此無可奈何之時必有可以奈何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是已是故既入於險即安於險勿用勿遽求出為也方且以險為枕而入於坎窞之中斯為處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出終必無功故唯六三獨得處坎之道而文王復舉以示戒焉若初正自入於坎者也既入於坎窞矣欲以誰尤耶陳東歐陽澈輩是已若上幸已出於險者也而復繫徽經寘叢棘仍有三嵗之㓙焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此皆世之大賢人者卒之身不保國受殃而猶自以為名節傷哉變㢲為進退為不果為伏為入卦變為井業已處坎猶且進退不果伏而入於井故其象如此〉
　　象傳曰來之坎坎終無功也〈險者人之所欲出也必得其道乃能出之勞而無功亦何益哉〉
　　□六四樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖〈陸績本作誘〉終無咎〈變兌為困互體震變離約象艮變㢲二副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出㑹諸侯主國樽棜簋副是也坎為𤣥水酒象互變㢲為木又互震為木為足坎酒在上亦樽酒象簋黍稷器震為竹簋象震主祭器故兼有樽簋象舊解簋貳即損卦二簋然貳與二字義不同缶爾雅釋盎風俗通雲缶者瓦器所以節歌淮南子君子有酒小人鼔缶詩坎其擊缶漢書擊缶而歌烏烏是也比卦坤土中虛初變震有離象故曰缶離鼓缶此互變離故亦曰缶以離中虛故通有樽簋象樽酒而貳以簋樂且用缶質之至也朱子依陸徳明以樽酒簋為句貳用缶為句則象不應曰樽酒簋貳程子以樽酒簋貳為句而以用缶為盛酒之器夫盛酒用缶則於樽酒二字為不通矣又鄭康成雲六四上承九五又互體在震上爻辰在醜醜上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋建星上有弁星弁星之形又如缶未詳約約信也韻書言語要結曰約坎柔維繫中剛有繩約之象即彖傳行險不失之信牖穿壁以木為交窻古者一室一戶一牖牖開明處自二至五中虛牖象言納此樽簋缶之物以要結於九五然不繇戸而自牖非常時所繇出之處非正應而以比近相得故也與遇主於巷同意一説約儉約也四隂小故稱約言陳列此至約之物自進於牖下亦通坎之內卦失位居險上卦三爻俱得位然上居險極乘剛而陷於罪唯四五二爻當位相得四以柔正上承五之剛中雖非正應然險難之世君之求臣也急於義弗戾也故終無咎來矣鮮雲樽酒簋貳用缶見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為凟也修邊幅之公孫述宜乎為井底蛙矣變坎為兌兌説也當坎世而君臣相説故其象如此〉
　　象傳曰樽酒簋貳剛柔際也〈剛五柔四際接也八純卦六爻俱無應唯以比而相交際為義居坎險之時以漸出上為貴六四離下體進而附五有欲出險之意真情相向不待縟禮也蘇子瞻雲夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之以簡約而終不相咎者四與五之際也〉
　　䷜九五坎不盈祇〈説文京房本俱作褆鄭𤣥雲當作坻〉旣平無咎〈變坤為師約象艮變坤坎不盈以其流也朱子云坎水只是平不解滿祇如亦祇以異之祇適也猶言適足也正與復卦無祇悔之解同言適於平而已即彖傳所謂水流而不盈也莊子云平者水停之盛也老子云上善若水政善治動善時平之義也白虎通水訓凖凖平也水之性行則亨止則盈水以亨為用不以盈也不盈所以平使不流則盈盈則濫能無咎乎彼其祇平而不盈正九五剛中處險之用然而未能大有功者以上有一隂畫在正猶岸然過此則出於險矣互艮艮為止安流不盈象變坤繇地中行祇平象〉
　　象傳曰坎不盈中未大也〈中在上卦之中也與二同義未大釋不盈胡仲虎雲大有六五以柔居五則曰大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能統剛重坎之時剛猶陷於柔也〉
　　□上六係用徽纆寘〈子夏傳作湜劉瓛本作示雲衆議於九棘之下也姚信本作寔雲置也張作置〉於〈鄭𤣥本作用〉叢棘三歲不得㐫〈變㢲為渙繫拘也三股曰徽兩股曰纆皆拘孿罪人索變㢲為繩又為長故有繫用徽纆象又鄭康成雲爻辰在已已為蛇蛇之蟠屈似徽纆也未詳叢棘如今之棘寺也獄外種九棘故稱叢棘坎為多心中實象棘身外偶象棘刺二坎象棘叢九家易坎亦為叢棘置叢棘者衆議於九棘之下也上坎第三爻故取三嵗象或雲三者坎之數困卦坎在下故初六曰三嵗不覿亦通案周官司圜收教罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三嵗不得其罪大而不能改者與上居卦終理宜出險乃以柔暗而乘五剛是為有意陷陽而大迷不醒者其罹於罪戾宜矣變㢲為入坎尚往者也上居險極猶且伏而入以終則不能出險故㐫〉
　　象傳曰上六失道㓙三嵗也〈道者濟險之道彖所稱有孚維心亨行有尚是也坎四隂爻以處陽外而陷陽者最㐫初上皆在兩陽之外初以柔居險之初最居下流故曰失道上以柔居險之極無意出險亦曰失道〉
　　䷝〈離下離上〉
　　離〈古一作離〉利貞亨畜牝牛吉〈離説文雲黃倉庚也從佳離聲借為離別之離轉為附離之離古人字多兩用如亂之為治是也故彖以麗訓離乃附離之離也卦取中一隂麗上下二陽其象為火以火之為物不能自見麗物而明也二離相重明而又明故仍名離然必利於正乃亨言不以察察為明也又為畜牝牛吉畜養也牛順物也牝牛順之至也養其柔順之徳所以消炎上之燥性故吉此皆主下卦六二一爻言下卦三畫皆正而六二尤正而中者坤為牛離中畫坤之中畫也坤之中畫麗乾上下畫中為牛係養於牢之象六二以隂畫居隂位故為牝若六五以隂畫居陽位雖牛而非牝牛矣胡仲虎雲坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而不盈離之中正六二分數多故卦辭曰畜牝牛而六二爻辭亦曰黃離元吉〉
　　序卦傳曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈陷於險中則必思有所附麗而後險可出離所以㳄坎也陷必有所麗與物不可終窮同意〉彖傳曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈説文麗旅行也鹿之性見食急則必旅行故取為相附麗之意曲禮離坐離立毋往參焉兩相麗之為離三相成之謂參齊覺翁雲火無常形麗物而有形故人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神泯於無葢精所以為形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗乎天百穀草木麗乎土其神之發見而可見者也丘行可雲五為天位故離上有日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二居地位故離下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也或雲正體離為日伏坎為月互體㢲為草木伏震為百穀皆通此二句泛舉物之相麗者以著離之為麗其象亦如此也重明以麗乎正此以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦上卦為重明下卦三爻皆麗乎正重明而不麗乎正則為詰為皦為詐為猾適足亂天下耳安㡬治哉唯上有重明之君下有麗正之臣故能照臨天下而成文明之化此所以亨也然所謂麗乎正者其所可貴唯六二一爻耳葢其涵柔順之徳居中得正故能致亨所以爻辭雲畜牝牛吉者葢專為六二一爻言也離隂卦主爻柔也二五皆柔徳居中而五處不當位故傳特申言之以見意朱子云六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正㳄第説六二分數多〉
　　象傳曰明兩作離大人以繼明照於四方〈離為日為火今以卦象觀之上離明於上有目象下離明於下有火象是明兩作也作起也陸農師雲離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也日照乎晝火照乎夜繼續而起不至絶曠是繼照也繼不絶也此為君臣同明之象舊解泥繼明為繼世義卦象中絶無此意大人謂六五也資於六二以繼續其明故明不可窮照於四方繼明之效也蘇子瞻雲大得其所附則一炬可以傳千萬明得其所寄則一耳目可以盡天下天下之續吾明者衆矣亦此意六十四卦惟離稱大人皇犧結繩之治首取諸離文王南面而聽嚮明而治獨取諸離有以也〉
　　繫辭下傳曰作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離説卦傳曰離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也又曰離麗也又曰離為雉又曰離為目又曰離再索而得女故謂之中女又曰離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈以上解俱見本傳〉
　　䷝初九履錯然敬之無咎〈變艮為旅初為地位履在下之象詩傳雲東西為爻邪行為錯本卦離火火性炎上本爻陽剛陽性上進皆有行之象故曰履又變艮為徑路交錯象也然者助語詞居離之始才剛而妄動識淺而未明所履紛錯未得其當惡能免咎唯敬以直內則能生明而不至於妄動方可免咎初爻首以敬之為言亦即畜牝牛之意變為艮明而能止歛其明於不用故有敬之之象胡仲虎雲坎水潤下愈下則陷矣故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故以止為吉〉
　　象傳曰履錯之敬以辟咎也〈履錯然欲動而不知敬慎能免咎乎避者危之之辭〉
　　□六二黃離元吉〈變乾為大有互體㢲變乾六二本坤中爻黃者地之中色坤六五稱黃裳是也離者附麗也麗乎中道故曰黃離然亦二以中自麗也所謂牝牛之畜而柔麗乎中正者也六二大臣之位也微文明之徳不克佐其君以化成天下文明而或過又且有逼君之嫌乃六二文明而中正者也文足以經天下而稱於質明足以鑑天下而養於晦故其象為黃離夫黃中色非火色也火黃則色與土同而性為之柔得其用而違其害矣若人者主心安之衆志戴之天下之吉孰大於是變乾大明麗天正得所麗者也卦且變大有天下之所歸也故其象如此〉
　　象傳曰黃離元吉得中道也〈二五皆中而二獨稱得中道者離性炎上上之中不如下之中也蔡伯靜雲坎之時用在中五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二當位而五不當位故二為勝〉
　　䷝九三日昃〈説文作𠩡陸徳明本作𣅳〉之離不鼓〈鄭𤣥本作擊〉缶而歌則大耋〈京房本作絰蜀才本作咥〉之嗟㐫〈古文及鄭薛本無㓙字變震為噬㗐互體㢲變艮約象兌變坎八純卦皆有二體之義乾內外皆健坤上下皆順震威震相繼㢲上下相隨坎重險相習離二明繼照艮內外皆止兌彼已相説離三居下體之終是前明將盡後明當繼之時也故為日昃之離日過中為昃荀慈明雲初為日出二為日中三為日昃雲日昃之離者言人當此際所附麗者乃日昃之時也或以明解離雲日昃之明亦通在天則晝之將夜故有日昃之象在人則老而將死故有大耋之象然晝夜壯者常理也一息尚存此志不容少懈奈何重明之道不講至於斯時茫然失措不鼔缶而歌謂人生㡬何而假喜樂以永日則大耋為嗟而朝不謀夕懼死期之將至或以喜消昃或以憂消昃晝夜不通生死俱罔㐫可知已三以剛居剛變震為躁動猖狂自恣哀樂不常故著此以深戒之見明之當繼也風俗通雲缶者瓦器所以節歌變震為鼔為聲離中虛象缶解見坎四又鄭康成雲艮爻也位在醜醜上值弁星弁星似缶未詳人夀八十曰耋火聲無常若笑若泣變震為聲互兌為口亦歌與嗟象〉
　　象傳曰日昃之離何可久也〈三過中故昃日昃則時不久矣而笑歌嗟嘆皆非可久之道然則人不及時奮勵徒陶情絲竹嘆老嗟悲何為哉惟學有緝熙於光明不知老之將至則自有超於生死之外者否則未有不為九三之㓙也〉
　　䷝九四突如其來如焚如死如棄如〈變艮為賁互體巽變坎約象兌變震坎三離四上下之交兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上曰來者來而下也離性上四在上卦之下來者來而上也突者竈突也曲突之突離中虛竈突之象也突如其來如者下體之火如竃突而炎上也火性炎上三之舊火既上於四而不能囘於其三四之新火又發五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止於四而已故必至於焚如死如成灰棄如而後已也如者助語詞互變二三四為坎火入水則滅而死也本爻變成艮火滅成灰而棄於艮山之下也又離火炎盛而薄艮山亦焚如象山敗則火無所麗亦死如棄如象來矣鮮雲此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二世新火也故至死棄而後已焦弱侯雲均為離之初初以敬慎免咎四以剛燥取棄何也初乃火之始其勢未盛能以其明而避咎四則兩離相繼勢熖如焚不可嚮邇故有突如焚如之象至取死取棄而不能自已此不得火之明而得火之烈者也亦異乎牝牛之吉矣章本清雲明之於人猶火之於木火宿於木而能焚木明本於人而能害人顧用之何如耳九四不中不正剛氣燥暴其害若此人以聰明才智為氣所使而其得禍反酷烈矣可不戒哉古占法載隋煬帝來江都筮易遇離之賁乃以離宮為寺名曰山火取卦象也後改曰山光在揚州北十五里地名灣頭其辭曰突如其來如焚如死如棄如王觀賦詩曰不須談賁卦興廢古今同〉
　　象傳曰突如其來如無所容也〈三炎上而不能反五中尊而不敢犯故上下皆無所容〉
　　□六五出涕沱〈古本一作沲荀爽本作池〉若戚〈子夏傳作嘁子六反咨慙也〉嗟若吉〈變乾為同人約象兌變乾五為尊位天下之所附麗也然以隂居尊中而不正又逼於九四之陽故有危懼之勢以其明徳在中憂深慮遠至於出涕戚嗟是以獲吉若自恃其尊高之位泰然不懼安能保其吉也二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉又五不自安進而自麗乎上則有上九之助其吉可知象傳見之胡仲虎雲九三之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故㐫六五之嗟居君位而能憂者也憂所當憂故吉涙出目為涕離為目出涕象沱若涕䫉二至五肖坎為水為雨有沱若象五當心位坎為加憂為心病戚象約象兌為口嗟若象又兌為澤以水勝火故有吉象變乾則大明中天矣〉象傳曰六五之吉離王公也〈王指五公指上九離王公者言王與公相為附麗也四上二爻皆為五所麗所以言上而不言四者火性炎上故四有焚五之形若五之於上則五為火而上為薪政如抱火厝諸薪下也故其明能遠及焉〉
　　䷝上九王用出征〈句〉有嘉〈句〉折首〈句〉獲匪其醜無咎〈變震為豐坎為法律為刑獄故上稱寘於叢棘離為戈兵為甲冑故上稱王用出征爻居卦上閫外之象也以陽徳居隂位剛不妄施乃將帥之賢者也王指五用者用上九也五附麗於上九用之之象也變震為動為大塗甲兵動於大塗之上出徵象也有嘉者嘉上九也即嘉乃丕績之嘉猶言王三錫命也折首者折取其魁首也五用上九専征上九能敵王所愾而有折首之勲故王嘉之也獲匪其醜者言所執獲不及其醜類也夫殲厥渠魁脅從罔治正所以為王者之師上九即不獲醜王亦何咎焉卦體離離為火火炎崑岡玉石俱焚是逸徳也上九奉王命征討而不濫殺以為功此非有黃離之徳者不能葢上九與六二自是一人特用之於出征則為上九耳本爻乾陽在上首象離為上槁折其首之象上居卦終外無他畫為不獲醜之象變豐則宜照天下胡仲虎雲坎水內明而外暗上六暗於外者也故必陷於刑離火內暗而外明上九明於外者也故可用行兵周省貞雲坎離相反坎則陽之中聚離則陽之外散也坎主中聚其氣在裏三四皆當吉但三不中正四以得正得比故能全其吉離主外散其氣在表故初上皆吉而上比乎中五為尤吉愚又聞之師雲㸃生畫畫生卦卦生乘之乘之生陣或曰陣可與於易歟曰乘之其至矣隂在內陽之守也陽在外隂之使也是生握竒握竒至矣繇隂陽有天地之名繇天地有風雲之名世稱兵法焉諸葛氏推演兵法作八陣圖陣圖之興自此始也夫其六十四陣當卦之數九六匽月以當二用上下無恆唯變所適如其易如其易或曰即如是易何以不言之曰易自言之此所謂王公設險者也夫名數法制附之於天者也城郭溝池附之於地者也皆不足當人險也人險者何六軍是已天子自將故稱王焉受脤而出故稱公焉書曰方行天下能戰而可以守矣且夫兵形象水水之轉物圓而行者其力差小方而行者其力斯大詩曰江漢滔滔武夫浮浮水之象也又曰其車三千方行之謂也夫如是堂堂整整真王者之師矣是故坎為隱伏兵之情也離為戈甲兵之形也坎以習事離以出征乾坤乃定不然易何以讃神武乎繫陣篇於易以為務之大者君子盡心焉爾〉
　　象傳曰王用出征以正邦也〈征之為言正也寇賊亂邦故正之豈黷武之謂哉上九深體此意所以一折首而遂已也彖雲畜牝牛吉故六爻皆以柔順為正二曰黃離初曰敬五曰戚嗟上曰獲匪其醜皆能伏其炎上之性者惟三四兩爻以重剛處於隂內為隂所麗三處下卦之盡似日之過中四處上卦之始似火之驟烈故皆㐫與坎之初上皆處乎陽外者同政以坎水內景離火外景故也〉




　　古周易訂詁卷三
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷四
　　明　何楷　撰
　　周易下經〈下經三十四卦之序或亦撰為四言詩以便誦記其辭雲隂陽交構夫婦造端咸感無心有恆別嫌暴者竭退遯者完完斯大壯晉明離南進必有傷明夷幽潛濳徳正始家人自閑家睽則蹇夙吉解艱何以解之懲窒改遷損益相仍夬決乃全齊剛以柔巽女姤乾相遇則萃聚乃升參驟升罹困井養寒泉辨義既精改革何難慎重若鼎器屬震男動不可縱屹如艮山漸而不追歸妹成懽居豐思憂世道旅遷巽入兊恱水流渙散情宜品節中孚乃安小過必慎既濟狂瀾事難隃度未濟終焉乾坤之體各四坎之體八震艮之體各九離之體十巽兊之體各十有二巽兊與離皆隂卦也巽兊多而離少震艮與坎皆陽卦也震艮多而坎少蓋下經以震艮巽兊為主坎離為客主勝於客客下於主坎八而震艮九加其一離十而巽兊十二加其二陽卦加其一竒數也隂卦加其二偶數也震艮之體視坎體而為嬴縮巽兊之體視離體而為嬴縮其離之體則又視坎之體而為進退也上經坎體八而離體六者離以其體之耦數退居於坎體之下故也以離三畫之本體察之其上畫陽也而耦數居陽畫之下象與此合下經坎體八而離體十者離以其體之耦數進居於坎體之上故也以離三畫之本體察之其下畫陽也而耦數居陽畫之上象與此合又上經陽體之中則坎先離後下經隂體之中則離先坎後此亦視坎而為進退也又按易六爻皆應者八卦泰否咸恆損益既未濟上經得其二下經得其六泰否天地之相應也故居上篇咸損少男少女相應恆益長男長女相應既未濟中男中女相應故居下篇其分𨽻皆有深意存焉學者玩之〉
　　自咸至益為下經之初
　　咸䷞恆䷟　　兊巽包艮震以唱　下
　　遯䷠〈大壯〉䷡　　乾居艮震外　乾　經
　　晉䷢〈明夷〉䷣　　坤為主　〈坤統〉　統　主
　　〈家人〉䷤暌䷥　　離用事　〈三女〉　三　卦
　　蹇䷦解䷧　　坎居艮震外　男　藩
　　損䷨益䷩　　艮震包兊巽以和　籬
　　〈凡十二卦下經以兊巽震艮為主而兊巽最貴兊尤貴於巽其初一節主卦二少二長交於外乾坤離坎四客卦囿其內坤離最居中用事為隂中之陽蕭氏雲乾坤坎離上經之主至下經為客除既未為易經始終外餘皆不能自為卦必依於主而後成卦獨晉明夷一對坤離合而能自為卦蓋在上經之末坤為主離用事以至此也合晉明夷一對與家人暌一對論之坤統三女居遯大壯蹇解之中而兊巽包坤離於內亦坤為主離用事也合遯大壯一對與蹇解一對論之乾坎居艮震之外內隂外陽內順外健坤離唱而乾坎和也合咸恆一對與損益一對論之咸恆一對兊巽包艮震損益一對艮震包兊巽咸恆居前損益居後兊巽唱而艮震和也咸恆損益四卦往來上下縱橫馳騁於下經之前主卦之藩城籬柵也合此一節十二卦參考之皆隂唱而陽和此下經之所以為下經也〉
　　第一對
　　咸䷞恆
　　雜卦傳曰咸速也恆乆也〈上經首天地下經首咸恆以配天地重夫婦之道也咸者速也婚姻不可以不速速則及時故咸取二少恆者乆也夫婦不可以不乆乆則偕老故恆取二長程子云天地萬物之本夫婦人倫之始天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體合為夫婦之義愚按咸二少相交者夫婦之始也所以論一時交感之情故以男下女為象男先下於女婚姻之道成矣恆二長相承者夫婦之終也所以論萬世處家之道故以男尊女卑為象女終下於男居室之倫正矣若損雖二少而男不下女則咸感之義微益雖二長而女居男上則恆乆之義悖此下經所以不首損益而首咸恆也李子思雲易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽相等則其為用可以至於乆大不爾偏隂偏陽造化將無所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則為蠱以兊遇震而陽老隂少則為歸妹不若咸少男少女之相配恆長男長女之相匹隂陽之氣等而無差此其所以為下經之首與鄧汝極雲下經首咸恆非以艮兊震巽下經四主卦合耶非以震巽天用神氣風霆而山澤地體載以行耶非以山通澤潤敷五土産五材以毓物而地體盡於此雷鼓元氣以生物風助宣之風通八氣以阜物雷時御焉而天用妙於此耶於人為動止入説動止陽行入説隂性而百物之性情盡此矣夬四主卦重則徳専人所繇以達天然而偏矣不純不中反觀之變矣各以其性為性而莫能自還於逹天不亦逺乎其何以首經故經首咸恆山澤地體比於實而能感能受感受無跡以為虛天氣通焉風雷天氣鄰於虛而能動能橈動橈有時以為實地材興焉人心之體用象之虛以受感象諸山澤性所性也無失其圓神恆以立方象諸風雷物乃物也無失其方智而天地之神智存焉則善反之致也爾蔡伯靜雲上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恆言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也〉
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取〈七具反古本亦作娶〉女吉〈胡仲虎雲先天八卦之象説卦凡兩言之先言天地而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮唯通氣則兩言之不改然則上經首乾坤者天地定位也下經首咸者山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦愚按乾坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道少為始也咸説文雲皆也悉也從口從戌戌悉也徐鍇雲其口同也按同即皆義而傳以感解咸者非感則獨其何以為咸為卦兊上艮下少女少男交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉感則必通故有致亨之理然必利於得正一卦六爻無非正應以男下女於禮又宜夫男女之交得於時未必得於情得於情未必得於禮故通者未必正正者未必通惟於咸而備矣是以其象為取女吉也六爻皆變為山澤損〉
　　序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈翼言二篇之䇿經分上下其來已乆觀序卦可見王昭素本増離者麗也麗必有所感故受之以咸是駢拇而枝贅也張敬夫雲上經不言乾坤下經不言咸者蓋乾坤與咸初無所受故也呉幼清雲以其為上下篇之首卦特別異之韓康伯雲咸夫婦之象人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先言天地萬物男女者有夫婦之所繇後言父子君臣上下者有夫婦之所致或問朱子太極圖下二圈是乾道成男坤道成女方始萬物化生此卻雲有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何朱子云太極所說乃生物之初隂陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝蘇子瞻雲夫婦者咸與恆也男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恆之所以次坎離也其說亦通然六子皆男女而獨取坎離者上經二長二中二少皆不交而惟中男中女兩重卦見經故以男女之名歸之耳男女交自咸始以二少相感其情尤得故取為夫婦之象有夫婦則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立而後有上下上下既具其行之必有文則謂之禮處之必得宜則謂之義錯者交錯也即八卦相錯之錯禮義尚往來故謂之錯然則禮義設於三綱三綱先於夫婦安得不以咸為下經之首哉〉
　　彖傳曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈丘行可雲咸者感也所以感者心也無心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸感故感去心而為咸聖人以咸名卦而傳以感釋之所以互明其㫖也柔上剛下柔坤體也而上為上剛乾體也而下為三剛柔易位以感故也乾下濟坤上行名之曰交泰陽感而隂應隂感而陽應名之曰交感但言二氣不言山澤者言山澤則不見相與之義故以二氣言之又邵國賢雲柔上而剛下言乎兊艮也二氣相與則追言乎乾坤也兊艮乾坤之交咸兊艮之合亦通內艮止於此不妄動則其所與者專外兊恱於此不他慕則其所與者篤兊女在上艮男在下荀子云於咸見夫婦以髙下下以男下女昏義父親醮子而命之迎男先於女也主人拜迎於門外壻執雁入升堂奠鴈降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外皆是以男下女也夫止而恱則亨男下女則貞取女之㫖蓋謂此也蘇子瞻雲下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也然感之道非惟男女為然故推極天地聖人以廣明感之義天與地相感而萬物於是乎化生天取艮男之象地取兊女之象化謂無者有枯者榮聖人居君位猶天也臣民猶地也感之機操自聖人聖人有以感天下臣民之心則人心亦還感之而無不既和且平和謂不乖戾平謂均齊而無不和也即恱意要之天下之心若兊之恱聖人之心惟艮之止聖人何容心於其間哉是謂聖人所以感人心之道蓋天地無心而成化聖人有心而無為寂然不動者性也感而遂通者情也觀聖人之所以感人心則二氣相與之真機亦昭然可見矣天地一隂陽也萬物各有隂陽亦小天地也無心而自感是之謂天地萬物之情不如是則亦妄感客感而已矣胡仲虎雲上經首乾氣化之始而曰品物流形下經首咸形化之始而曰二氣感應氣與形固未甞相離也上經首乾彖傳言性下經首咸彖傳言情復之彖言天地之心咸言人心學易者於此當有悟矣〉
　　象傳曰山上有澤咸君子以虛受人〈兊上缺有澤口之象下二陽畫有澤底象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虛便是滲水之象艮山在地上為謙在澤下以受澤水為虛君子法之舎已從人樂取諸人以為善先民有言詢於芻蕘是亦以男下女之義也夫如是以感人故人無不應而人之有感者亦必通矣蘇君禹曰今夫天之輕清也而能照水之靜深也而能納虛故也鐘鼎之器實以豆區倉箱之藏實以布粟則滿而不能受不虛故也而況於心乎君子之虛只是全得此心本體不以目見不以耳聞不以意想不以事膠不知我之異於物不知物之異於我此心渾然如赤子之心一般故天見而能受天下之見無聞而能受天下之聞無思而能受天下之思無為而能受天下之為視天下之物惟我視我惟天下之物而其無物無我者自若也堯之無名虛也舜之無為虛也孔之無意必固我虛也顔之屢空虛也故自九官四岳至於深山野人何所不受自門牆之請事至孺子之詠歌何所不受茲其感通之至妙乎六爻之中一言思三言志思何可廢而至於朋從則非虛志何可無而末而外而隨人則非虛極而言之天地以虛而感物聖人以虛而感人心三才之道盡於是矣〉
　　□初六咸其拇〈子夏傳作𧿹荀爽本作母雲隂位之尊○變離為革雜卦雲咸速也咸卦六爻皆應所以為咸然諸爻不俟正應而多取於近比故象歴戒之夫彼此葉應故能相感苟非其應可以感焉二與五本應慮其不應五而與三比也上與三本應慮其不應三而與五比也唯初六欲進而比二則初二皆隂應爻九四介九三九五之中欲往而比五來而比三則三四五皆陽兩爻皆無近比之勢故不得不相應耳拇足將指也艮為指在下體之下故稱拇感初六之拇者九四也當咸之初所感尚淺如拇雖動足猶未移然分有所屬終為九四之妃矣隂爻居初本不當位以得九四之應又止而未動故不著吉凶悔吝焉艮為離離麗也止而麗於下亦拇象焦弱侯雲男女相感之情莫如年之少者故象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌四體百體從拇而上從舌而下無不感者蓋以男女之至情而立象也蔡中郎協和昏賦乾坤和其剛柔艮兊感其股腓最為得之〉
　　象傳曰咸其拇志在外也〈恐人之不達也故以志在外釋之初與四為正應所感雖淺然觀其拇之動則知其志已在乎外卦之九四矣〉
　　□六二咸其腓〈荀爽本作肥雲謂五也尊盛故稱肥〉㓙居吉〈變巽為大過互體巽變乾腓說文雲脛腨也即足肚也在踝上膝下隨股而動故象二感六二之腓者九三也二不能逺俟正應之五而近感於所比之三如腓隨股動失其正應故㓙居以俟五必得正應故吉與九五爻無悔相應變巽巽究為躁亦咸腓象以體艮故又有居吉象〉
　　象傳曰雖㓙居吉順不害也〈二五相應為順居中得正本無㓙象恐其比三故致㓙耳順理靜守則不害也〉
　　䷞九三咸其股執其隨往吝〈變坤為萃互體巽變艮約象乾變巽股者髀也在下體之上三之象也互巽為股感九三之股者六二也執固執也專主也呉幼清雲猶詩執我仇仇之執謂係戀之也隨指二隨股而動者二之腓也艮六二言腓兼言隨皆指本爻咸九三言隨則指六二蓋腓隨股者也三與上為正應三為艮主上為兊主兩少相得是以名咸今乃捨其正應而係戀其從我者以此前往必為上所鄙棄吝可知已卦本無此象爻辭特反言以深戒之變則失應不得為咸矣〉
　　象傳曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈處者居也即六二居吉之居艮之徳止今咸其股則不能然故曰亦不處也隨人謂隨己之人下謂在己下者惟其志在得隨己之人而忘其正應故所係戀者在己下之二也〉
　　䷞九四貞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆雲遲也〉往來朋從爾思〈變坎為蹇互體巽變坎約象乾變離感者自然而感也自然而感吾何容心焉卦中三與四比五與上比祗為有近比者以亂之而反失其正應唯九四居九三九五之間了無繫援正隂符經所謂絶利一源者來無將而去無迎初六之應其所本有耳故告之曰爾惟正靜為主則獲吉而悔可亡貞者不動之謂也毛氏璞雲易言悔亡自此爻始憧憧心動貌之外稱往之內稱來朋從爾思即所謂攀援心朋同類也指三五二爻言爻為戒九四之辭故指四為爾卦之體下二偶畫象足上一偶畫象口中三陽象身四在三陽之中心之位也心之官則思故有思象言四若憧憧然馳逐其思慮於上下之間往而比五以五與二為應與上為比而思欲使率其比應以從爾來而比三亦以三與上為應與二為比而思欲使率其比應以從爾則爾之朋類儘多矣然究竟於爾之正應何涉哉天下事物感應莫不各有一定之理惟私意膠轕於中則不能與理合夫苟廓然而大公自然物來而順應咸之能感唯其妙於虛也先儒謂無心於感則無不感細思此語亦有病九四與初六為應自是正理若泛而與他爻相應非正也此意可推故曰天下同歸而殊塗一致而百慮使執於塗而不知其歸溺於慮而不知其致則為憧憧之感而非自然之道矣此毫釐千里之辨也變坎水流而不止互巽為進退為不果皆憧憧往來之象〉
　　象傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈悔生於害害生於感貞則任其自然感且無之何有於害四陽為大約象變離為光憧憧往來則失其所以為四矣故曰未光大也彼所謂往來何如日月寒暑之自往自來計較卜度人而不天置心物中亦一物而已如代鳥飛如代馬走烏能妙物哉焦弱侯雲九四不惟不取象於心也上下五爻皆有咸字四獨不言咸而直言貞蓋不獨心無其心抑亦感而無感並感亦棄之矣所謂生滅滅已寂滅為樂也艮之六爻近取諸身獨上九不然並一身字亦不言及與此正同聖經之妙於文如此〉
　　繫辭下傳曰易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也〈何思何慮雖聖學之成功實學者用功之節度也昔上蔡甞舉此以問伊川伊川曰有此理賢卻𤼵得太早然好用功則已悔其說之有未盡矣何思何慮非無思無慮也直心以動出於自然終日思慮而未甞有所思慮觀之造化日月往來相推而明生焉寒暑往來相推而嵗成焉往屈來伸相感而利生焉皆出於自然未甞有所思慮也故塗雖殊而歸同慮有百而致一然非蟄藏淵嘿收視卻聽則必不能精義入神以致其用安其身而崇大其徳夫惟天徳出寧性性物物則終日感而未甞感此窮極義之精微以至於神妙而與天地自然之化工復通為一者也故曰徳之盛也而悔尚何不亡之有嗚呼盡之矣〉
　　䷞九五咸其脢無悔〈變震為小過約象乾變兊陸農師雲脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺者是也動而迎飲食以嚥有他思則噎脢與頰舌最為比近脢不能言必賴口以宣之舊解為背肉非是以在心上故為五象感九五之脢者上六也咸之時欲速相應不能乆俟故諸爻舎應取比二三以腓股相感五上以脢與輔頰舌相感然正應自在故告以勿變則得其應即六二居吉之意〉象傳曰咸其脢志末也〈末謂上也志末者謂五志在與上相感也繫辭曰其初難知其上易知本末也大過上體亦兊卦彖辭本末弱末指上六可見矣〉
　　□上六咸其輔頰〈孟喜本作俠〉舌〈變乾為遯輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相齒舌之物故曰輔頰面旁也輔在內頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者兊為口舌偶畫居上為輔頰舌之象感上六之輔頰舌者九五也雖以近比相繫然非其正應僅以口舌相與而已無復心實也然亦以其無棄三䁥五之實故不言㓙悔吝咸上艮五皆以輔為象聖人恐其無別也咸曰頰舌見其動也艮曰言有序見其靜也變乾乾為健健於口說咸輔象〉
　　象傳曰咸其輔頰舌滕口說也〈滕水超涌也張口騁辭之貌五上非應雖復刺刺相感但口語之末耳上為兊主三為艮主二少相與自有不可易者在蓋醒之也〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往〈恆古作𢛢據說文雲常也從心從舟在二之間上下心以舟施恆也茫然不曉其義當但以從心從亘解較為明白按亙古文作□說文雲竟也象舟竟兩岸所謂舟在二之間也徐錯雲竟者竟極之也橫亙之也故詩造舟為梁梁橫亙也亘亦通作恆考工記弓人恆角而短鄭𤣥註亦謂恆竟也然則恆之從亘蓋取綿亘至竟無間斷之意所以恆有常義也或謂易經恆字無下一畫左旁從立心右旁從一日言立心如一日乃乆之義然古無此字當從說文為正咸言情故繫之少恆言分故繫之長為卦震上巽下男尊女卑長男居外長女居內人道之常故名恆也恆者不易之常道也得其常故可以亨通而無過咎然尤利在於固守其正苟不貞而失其常道則不足以致亨而咎將有所不免矣貞以固言即乆之意非謂有不正之恆也或雲乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恆形化之始故言亨利貞而不言元亦有理利有攸往以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者隂陽之始也隂自巽生至坤極矣一陽生於下而為震陽自震生至乾極矣一隂生於下而為巽隂陽嗣續如環無端惟其往而不息所以能恆也如使積而不往則兩間之氣化或幾乎絶矣其在於人長男長女而為夫婦去為父母之日近矣父母所生者他日復為夫婦相生相嬗與天地同其悠乆此恆次咸後所以與乾坤分主上下經也利貞主震上巽下言陽尊隂卑之理也利有攸往主震巽相與言六子嬗化之初也六爻皆變為風雷益〉
　　序卦傳曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也〈夫婦雖人合實天定一與之齊終身不改昔人謂之永畢永訖男下女者正為乆計而不欲䙝也因不欲䙝之故而優之不休假之太過則失禮本意而必不終故男下女者暫而夫制義者乆也〉彖傳曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣〈恆義訓常常常如此即乆也剛本宜上而上卦為震柔本宜下而下卦為巽上下之常也道惟有常故可乆如柔上而剛下第可施之於感而不可施之於常矣震雷動而上巽風入而下互相交接謂之相與若言交助其勢即為益矣下巽而上動動以倡巽巽以承動不可作順動若言順動則為豫矣而又六爻之剛畫柔畫無不相應凡此以上皆恆意也王輔嗣雲剛尊柔卑得其序也長隂長陽能相成也巽而動動無違也剛柔相應不孤嫓也皆可乆之道故名此卦為恆恆亨無咎利貞者乆於其道也一隂一陽之謂道陽尊隂卑夫婦道正陽唱隂和夫婦道成守此不變則是乆於其道也此道即天地之道天地之所以為天地者隂陽而已故曰天地一大夫婦惟其不已是以能恆乆終則有始正不已之謂恆之所以利有攸往者此也終則有始則無終矣乆孰加焉夫所謂終則有始者何也震巽隂陽之始艮兊隂陽之終咸恆相反而終始見也且巽終於坤則一陽生而為震而陽以始之震終於乾則一隂生而為巽而隂以始之天雖上而陽氣為之下降地雖下而隂氣為之上升震出巽入往來推遷循環無端此天地變易之常道也然終而復始之常道何往不然哉日月得天之行度故能長乆其照日往月來月往日來也四時變新化舊故能長乆成就萬物暑往寒來寒往暑來也聖人之乆於其道也豈其膠守而靡所變通哉神而化之使民宜之如北辰不動而動甚微人見其乆而不知其所以為也故範圍天下之化以成要之日月之乆照四時之乆成聖人之化成皆有不可易者在觀其所恆所字當玩此終始循環之本也楊敬仲雲觀其所恆所恆即所感知所恆即所感則天地萬物之情昭然矣苟以為所感自有所感之情所恆自有所恆之情則不惟不知恆亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恆者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恆也其音聲則不恆其動作則不恆其聲音之自動作之自不可知也未始不恆也知其自未始不恆則知其𤼵其變化亦未始不恆無所不通無所不恆曰恆曰咸皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此朱子云性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁地這便是觀其所恆而天地萬物之情可見之義〉
　　象傳曰雷風恆君子以立不易方〈雜卦傳曰震起也巽伏也彖傳曰剛上而柔下陽震動而起則宜上隂巽入而伏則宜下二物各居其方而不易其在人事長男常震動於外而無所牽於內長女常巽順於內而無所與於外是惟天下常乆之定理恆象也君子體之以立不易方凡物理之所不可易者為方如為君止仁為臣止敬之類惟立而有常始能處變日月有恆始能得天而乆照四時有恆始能變化而有成故可與立而後可與權君子之學也按恆有二義以位言則為定而不易以時言則為乆而不已彖傳兼言不已象傳専取不易其理自相通也〉
　　繫辭下傳曰恆徳之固也〈立不易方是也〉又曰恆雜而不厭〈男女共處似乎相雜苟非其當鮮乆而不厭者惟恆長男在上長女在下故雖雜而不至相厭〉又曰恆以一徳〈亦立不易方之謂〉
　　□初六浚〈鄭𤣥本作濬〉恆貞㓙無攸利〈變乾為大壯恆者夫婦居室之常也內卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭內三爻言婦道外三爻言夫道初為巽主四為震主本正應也然處不當位驟合而求恆非恆之道乃夫婦之不相得者也二五居中得應而亦不當位故二雖悔亡而五有夫子㓙之象乃夫婦之易其道者也三與上應既得位矣然三本隂體而爻則陽上本陽體而爻則隂猶之乎夫婦不得其正也故為老而失道之象彖言亨統卦體而言也象多不吉析爻位而言也自不相礙浚深也浚井之浚初居地下巽性善入故有浚象初始與四為耦非恆時也而深求於夫不已若乆相眤合然者四動而決躁安能即從其所求乎其反目必矣貞者初四為應所求非不正也㓙者驟而求之深彼此不相契合也交猜如此安能有所利益初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正皆有氣質之性所以此爻不善人臣中若賈誼京房劉蕡輩亦可謂浚恆者也相知之未深而相求之太激祇自塞其向用之機耳何利之有在學亦然鄧汝極雲浚以求恆操失其度以心拑心匪忘伊助以執為常以揠為方雖其暫息能無芒芒象浚井然井乆不渫欲一淘以瀹而一蹴及泉豈其泉哉則始而求之深焉故也㓙道也游其心遜其意敬其業漸以漬而至焉庶夫變乾卦為大壯健而壯於進亦求深象〉
　　象傳曰浚恆之㓙始求深也〈始謂卦之初畫猶婦歸夫家之始也始歸而即求夫之深不以巽為道究必以柔凌剛以婦制夫夫其能容之乎㓙其宜矣〉
　　䷟九二悔亡〈變艮為小過互體乾變巽恆下體有婦道九二九三皆非正也而二得其中猶可以悔亡剛非婦徳而中得婦位上應五柔可以濟夫之不及故悔可亡沙䢫程氏雲大壯九二解初六及本爻皆不著其所以然蓋以爻明之也變則失應〉
　　象傳曰九二悔亡能乆中也〈以陽居隂本當有悔而悔亡者以能常乆於中而不過於剛也提出九二正明其所為中者蔡介夫雲在恆之卦而居下體之中即為乆中之義〉
　　䷟九三不恆其徳或〈鄭𤣥本作咸以論語證之非〉承之羞貞吝〈變坎為解互體乾變離約象兊變坎徳謂陽徳不恆者不能長守其徳也巽為入初六隂性刻深故取入象其究為躁卦九三巽之究也陽性決驟故取躁象又為進退為不果皆不恆象三本婦體乃以陽畫居陽位雖不肯受制于震而心實不自安陽徳非所乆據也承謂九二九二與三同為巽體然九二以剛處柔而位得中終不失其婦道故羞與九三為伍耳夫或承之者且用為羞而已顧甘之乎若以此為貞而不知變吝亦甚矣巽為坎風激水亦不恆象〉
　　象傳曰不恆其徳無所容也〈同類者尚以為羞亦何所容於天地之間乎抑三之徳不可恆病在徳之非其徳不在不恆也夫婦易位其道不可以乆彖所為貴利貞夫〉
　　䷟九四田無禽〈變坤為升互體乾變兊約象兊變震恆上三爻皆言夫道所以九四言田者弋獵丈夫之事也女曰雞鳴之詩云將翺將翔弋鳬與雁是也禽指初初六者九四之所欲得也初之求四太深四以決躁之性來能即副其所求而又處不當位為初所侮四動而上初入而下上亢下沈四欲獲初難矣故有田無禽之象田者震動馳騁之事故此爻與解二言田卦有震也本卦震為大塗互兊為澤變坤為田皆田獵之處應爻在巽巽為雞應爻深入與井下體同故皆曰無禽卦變升升不來也禽飛而不來亦無禽象或雲本卦大象與師卦大象皆與小過同故皆曰禽師之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恆之四以剛居不中而所應者柔柔虛故曰無禽亦通〉
　　象傳曰乆非其位安得禽也〈非其位謂居柔也在恆之卦而所處者非其位謂之乆非其位言非可乆之位也丈夫以剛為有才居柔則無才矣安能得禽哉〉
　　□六五恆其徳貞婦人吉夫子㓙〈變兊為大過約象兊變乾二五居中相應兩無乖忤故二能乆中而五亦恆其徳然貞此而不變在婦人宜耳夫子出此則戾矣故吉㓙判焉以爻則二陽而五隂隂下從陽是婦人之正也以卦則上震而下巽五下從二則夫子之病也震為巽夫故稱夫子變兊約象亦兊兊為少女又為妾婦人象它卦以柔中下剛中多吉獨恆以夫婦為義則不可〉
　　象傳曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㓙也〈從一者從夫也婦人無専制之義當終守於從一故為貞夫子剛果獨斷以義制事者也乃反從婦悖矣〉
　　□上六振〈虞張本皆作震說文作榰〉恆㓙〈變離為鼎振動也與震同義觀虞張本作震可見公羊傳雲震之者何猶曰振振然也鄭康成雲振搖落也恆外卦震體上居卦末以隂爻處隂位夫道不張應爻在三不恆其徳已力無能如之何故有振動搖落之象狃此為常宜其㓙矣變離為上槁亦搖落象〉象傳曰振恆在上大無功也〈夫體居上婦所稟仰而以隂柔處之豈能有所成立宜乎其大無功也恆之為恆以震上巽下夫尊婦卑為義六爻前三爻有婦道於初則防其求深於二僅許其悔亡於三則貶其不恆後三爻有夫道於四則慮其無禽於五則戒其從婦於上則警其振恆皆扶陽抑隂之意正於彖義互相𤼵所謂利貞者也既貞則利有攸往猶之天尊地卑乾坤定矣故能交而成泰化生之道莫不繇茲〉
　　第二對
　　遯䷠壯
　　雜卦傳曰大壯則止遯則退也〈此皆主陽畫言壯不可用宜止不宜躁以保吾道之盛遯與時行應退不應進以維吾道之衰止者難進退則易退也小人不然進如猿猱攀援而集退如蠅蚋驅去復來按咸恆之後繼以遯大壯咸恆艮震之陽與兊巽之隂相交成卦遯與大壯則艮震之陽與乾陽相上下焉艮一陽本在上而又有三陽在其上則大象亦艮震一陽本在下而又有三陽在其下則大象亦震皆陽盛之卦也故壯主陽壯遯主陽遯則大者重也然觀之彖辭遯小貞吉小者利於貞也勉二隂也大壯利貞犬者利於貞也指四陽也得無有不同乎不知隂唯貞則小人不至凌君子陽惟貞則君子自能勝小人皆所以扶陽耳〉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞〈遯說文雲逃也從辵從豚聲兼意豚善走故從豚為卦艮下乾上二隂居下四陽居上隂為小人勢則內來陽為君子勢則外往故名為遯主陽言也遯本隂長乃以陽遯名卦正聖人扶陽之意鄭康成雲遯者逃去之名艮為門闕乾有健徳於體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象遯何以亨蓋遯非徒避世之謂乃善藏幹世之用於不露者幾先而宻智貟而神必且能以天下亨世固有敵面而遯人莫之知如子見南子此真遯者也其次若陳仲弓不忤中人能脫潁川於黨禍亦所謂遯而亨也小利貞主二隂言凡隂稱小言利於正而不害君子也若害君子亦非小人之利蓋深戒之臨遯之對曰利貞大壯遯之反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可化而為君子乎六爻皆變為地澤臨乾下艮上為大畜〉序卦傳曰恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也〈富乆則府怨位乆則基危盛名之下難乆居得意之處勿再往也物理皆如此以非承夫婦之道言故特加物字以別之或雲四時之序成功者退夫婦之終是為父母父母既老亦退處矣此物不可乆居之義理亦可通〉
　　彖傳曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈君子精於遯世終日皆遯也況小人道長獨無妙用以維挽於其間乎彖曰遯亨言其以善遯而致亨也剛指五當位者當中正之位應者下與六二相應也與時行句落下一層言九五有中正之徳六二能承順之似可不必於遯然隂進居二意欲侵陽不可狃其應我矣君子當此之時身雖在位而懷遯之心講遯之術此所以謂之與時行也浸者漸也隂道漸長勢必危陽故設戒令其守正過此則成否矣彖言小之所以利於貞者蓋以隂浸而長故也此一句推上一層言先儒雲臨之彖剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長而止曰浸而長者蓋剛之長可言也柔之長不可言也時義者即與時偕行之義時在天義在我大矣哉非知權而達變者其孰能知之〉象傳曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈積陽為天積隂為地山者地之髙峻今將逼於天是隂長也自下遙望山與天若相連及登山之巔而天愈髙愈逺有似逃避而去之故卦名為遯君子體之以御小人不悻悻然見於聲色以激忿惟是言遜而行危貌和而中剛使欲詆無隙欲玷無瑕凜若天之不可犯斯其為逺之之道與孔子之處貨孟子之處驩得其道也若蕭望之陳蕃之輩昧乎此矣君子如天小人如山天行在上非有意於逺山而山止於下自不能近此逺小人不惡而嚴之象乾三陽剛健為嚴〉
　　□初六遯尾厲勿用有攸往〈變離為同人他卦以下為初遯者皆外向故初乃為尾四陽在前遯去二隂逐其後而初隂最在後以其尾君子之後而逐之故稱遯尾四陽尚盛以初隂逼四陽未必敵也故危戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽也若能止於初而不進則庶乎可免厲矣故又申之曰勿用有攸往隂而逼陽聖人所甚惡也艮為離尚克知止故戒之諸家以為遯而在後非是初與二俱非遯者蓋致遯者耳〉
　　象傳曰遯尾之厲不往何災也〈以初長之隂敵上盛之陽若往則厲而災矣〉
　　□六二執之用黃牛之革莫之勝〈音升〉說〈吐活反○變巽為姤互體巽變乾此遯卦之主爻執謂拘留之也之即指六二執六二者為誰九三也何以知之於其言黃牛之革知之艮本坤卦變上一畫為艮坤為牛二居中為黃牛上畫變是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長三與二最近欲其留二勿進故教之以用黃牛之革拘執之使不可解脫而去聖人慮隂之長而欲遏其上征也如此說脫通莫之勝說猶言莫之堪脫也艮為手變巽為繩皆執象〉
　　象傳曰執用黃牛固志也〈堅固其守靜之志使之留止而不進也彖所謂小利貞者正指初二兩爻〉
　　䷠九三繫〈李鼎祚陸徳明本俱作係〉遯有疾厲畜臣妾吉〈變坤為否互體巽變艮約象乾變巽九三雖陽而與隂同體下比於二故為有所牽繫而遯不速互巽為繩亦繫象夫隂侵陽則疾生遯而不速危之道也然三而繫於隂固不可若能委蛇駕馭慈以畜之使之嘿為我用而不自知若絳侯梁公之與呂武是已是道也乃畜臣妾之道九三能是亦可以獲吉矣作易者以隂陽消長之㑹寄之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎臣妾正謂下二隂傳雲男為人臣女為人妾初艮男之下畫故為臣二互巽之下畫故為妾又艮為閽寺亦臣妾象變坤萬物所致養也故有畜象又畜為止畜臣妾使不傷陽亦艮止象錢國端雲姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上君子得輿此可以明君子待小人之道矣張希獻雲遯為二隂之卦浸長不已九三一變而為六三則遯其否矣可不謹哉〉
　　象傳曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈繫遯則是眤小人者不自去其疾而至於困憊是經所謂厲也畜臣妾吉是能漸化小人者隂道方長未易遽絶若激之過甚勢必至於召變故曰不可大事也陽剛為大言不可施以陽剛之事象所謂不惡是也〉
　　䷠九四好〈呼報反下同〉遯君子吉小人否〈從象傳叶韻當音備鄙反○變巽為漸互體巽變坎約象乾變離三比二故曰繫四應初故曰好然此隂消陽之時也雖有和好亦宜避去九四乾剛之體隂不能幹故有能遯之義好而能遯亦可謂以義制情者矣是惟君子見幾之明避禍之決乃能如此故吉小人則不能以義處䁥於所應牽於所私至陷辱其身而後已其否塞可知九四陽居隂位九剛可為君子四柔亦能為小人在其所處何如耳故設小人之戒變巽為入剛而能柔脈脈焉藏其跡以幹世使忌者莫尋其隙而同者莫測其端亦寓遯於好之象或雲係好兩字形容最細小人壯盛方能力抗君子初二兩柔尚微不過只是情好術數羈係迷戀而已君子悟之則遯不悟即為繫為好身辱名壞從此始矣此意亦佳〉象傳曰君子好遯小人否也〈君子雖與之和好而亦遯所以吉小人則不能然所以否〉
　　䷠九五嘉遯貞吉〈變離為旅約象乾變兊嘉耦曰妃此嘉即隨九五孚於嘉之嘉三與二但近比而非相應故曰繫四與初雖相應而不中正故曰好唯五與二中正相應故曰嘉當遯之時二為卦主實消陽者雖其嘉美亦當遯去九五居中得正不溺於應果能守貞如此可以獲吉矣然遯在嘉中自有妙用雖遯而未甞遯於以潛消其嫉陽之心諸陽得以周旋其間而不去者則五之為也茲其所為吉與九四曰好遯意亦同變離為明故能與時行而遯〉
　　象傳曰嘉遯貞吉以正志也〈正志者跡雖與小人伍而心不亂於小人之羣也與內難而能正其志同意〉
　　䷠上九肥〈楊用修雲古文肥作𩇯字或誤作蜚遂有飛遯之說按淮南子九師道訓雲遯而能飛吉孰大焉張平子思𤣥賦雲欲飛遯以保名曹子建七啓雲飛遯離俗金陵攝山碑雲緬懷飛遯〉遯無不利〈變兊為咸子夏傳雲肥饒裕也耿希道雲陽道常饒其或損者隂剝之也本爻超然處外不累於隂無有疾厲故稱肥焉薛畏齋雲人心不得有所係著一係於隠則跡雖能遯於世而心不能遯於隠其𡚁也將至於潔身亂倫不利大矣惟有道之人道足以副其心為能遯於心不遯於跡故可出則出出非謀祿可隠則隠隠非沽名利與名皆不得而干之如肥腯之人力足以充其體遯而無所不足也此其所以無不利也變兊為恱遯非人之所樂也遯而恱灑然無累綽然有餘裕則子夏所謂戰勝而肥者耳〉
　　○象傳曰肥遯無不利無所疑也〈四陽中三繫於隂四五應乎隂皆不能不自疑至上則無繫無應疑慮盡忌可出世亦可入世蓋伸逸者也焦弱侯雲當遯而猶繫者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也以為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓與兩生也愚謂四皓兩生特遺世之士耳未足語肥遯唯孔子曰我則異於是無可無不可足以當之〉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞〈大謂陽也壯鄭康成雲氣力浸強之名三畫卦以初為少二為壯三為究六畫則以初二為少三四為壯五上為究此卦四陽在下二隂在上陽長至四氣升而動於外如人之血氣方壯故謂之壯夏正二月之卦也泰陽長至三而不言壯者則以隂陽敵也胡仲虎雲復臨泰陽長於內皆言亨大壯陽自內而達於外亨不待言矣雲利貞者大壯之道利於貞正也天地之道浸故陽之壯也亦以漸而壯是之謂正非時而壯則不得謂之正矣亦猶人之暴長未有能善其後者故雜卦曰大壯則止止而俟其時之至所謂貞也如九四之壯則壯之貞者也六爻皆變為風地觀乾上震下為無妄〉
　　序卦傳曰遯者退也物不可以終遯故受之以大壯〈程子云遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯或雲少康以有虞太王以岐山句踐燕昭皆能以亡為存故君子崇讓有時而用任君子不敢有時而綦敢任其勢之遯而不思自強非也〉
　　彖傳曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈所以名大壯者謂陽長過中大者壯也先釋卦名義蓋正月泰陽雖長而未盛三月夬陽已盛而將衰皆不可以言壯惟四陽則壯矣柔不能壯剛則壯剛而不動亦無以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為壯大壯利貞言大壯之所以貴者尤在於正也壯以氣言正以理言天地之氣不正則為驕陽恆燠人心之氣不正則為暴戾恣睢必理氣合一斯可言大故曰大者正也又以正大二字合言正所以成其大也孟子直養無害配天地塞道義之論本此復雷在地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見天地之情以動有內外而為心情之別也胡仲虎雲心未易見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之夫天地之於萬物也情在於生聖人之於萬物也情在於仁以天地之情治天下故雖決小人而無有害之之意以天地正大之情處小人小人安有不服若過暴則招殃銳進則凌節皆不得謂之正而亦失乎其所以為大壯矣〉
　　象傳曰雷在天上大壯君子以非禮弗履〈雷者陽氣之聲天無上下以人所不覩處為上雷聲髙亢在天之上陽氣之盛壯也非禮勿履者有勝私求復之事也大壯則其動以天私自無所容無待於勿故曰非禮弗履禮者天之所秩而用於人乾在下之象也履者足之所踐如雷行所過震在上之象也〉
　　繫辭下傳曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯〈以卦象取之解見本傳〉
　　䷡初九壯於趾征㓙有孚〈變巽為恆趾在下初象賁初亦稱趾夬初稱前趾則指外卦之初言大壯初九陽剛乾體而處下銳於進者也故曰壯於趾陽既盛宜靜止以俟隂之漸消必征焉危矣卦有變例壯初與三以陽居陽正也而曰㓙曰厲當剛壯之時不可過於剛況剛居下而欲壯於進乎然初之所以壯而征者蓋恃其有人孚信於已以四與已為應將牽連同徳以勝隂故也孚指四九四六五坎體半見故稱孚然初與四吉㓙不同者初在四陽之下去隂尚逺未審於事理而遽動故㓙四逼近隂洞見隂之可去不用其壯則隂終不退故曰尚往初變巽究為躁健而躁於進亦壯趾象〉
　　象傳曰壯於趾其孚窮也〈窮謂征㓙也以初之恃其壯而猛於進雖其有九四之孚牽引於前亦必困窮〉
　　䷡九二貞吉〈變離為豐互體乾變巽大壯利貞大者正天地尚如此苟非正而動安可動乎九二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中必克時其絀信不廹不縱潛消二隂於無跡故曰貞吉以其不用壯也故爻不言壯乾為離健而明於幾亦不過用其壯之象〉
　　象傳曰九二貞吉以中也〈二之能正非但以剛居柔謂其居下卦之中也壯而得中所謂利貞爻言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟言中以行正意實相類但各叶韻耳又恆九二唯悔亡二字而象曰能乆中大壯九二唯貞吉二字而象曰以中意亦相似〉
　　䷡九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸〈王肅本作縲鄭虞作纍蜀本作累張作虆〉其角〈變乾為歸妹互體乾變離約象兊變坎小人謂五上二隂也君子謂九四也罔古網字互體變離為罔為大壯之主者九四也九三居乾體之終以剛居陽恃其強勇欲行大壯之事故於六五上六之小人則用其壯力以敵之於九四之君子不知其與己同徳而以為與二隂合體也亦並用網罟以羅之夫敵隂則時尚未至力尚未饒而隂不可勝若更與鄰我之九四相嫌則大壯之時必四陽協力方克勝隂而奈何自猜其同類也故守此不變則危之道其象為三嵗之牡羊若有藩籬當其前則必往觸之然未有不纒絓其角者矣羸古與纍通拘纍纒繞也變兊為羊陽壯盛又象羝羊藩謂四也震為竹葦故稱藩九四一陽畫橫截於前觸藩而羸角之象九三觸九四之藩而九四羸九三之角往輒被困其能上勝隂乎九三喜前而好上故其戒如此宋洛蜀諸賢以君子與君子爭而歸於兩敗正所謂觸藩羸角者也〉象傳曰小人用壯君子罔也〈小人用壯猶可言也君子用罔不可言也宜乎觸藩而羸其角也〉
　　䷡九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹〈古本又作輻○變坤為泰約象兊變震九四為壯之主爻陽進至四君子道長可以大有為之時矣彖之所謂利貞指此爻也聖人恐人以其變為得正乃不主貞而主悔也故告之曰貞則吉而悔可亡若變九為六則失其所以為壯矣與咸九四同絶非剛居柔位進不遽進之說若然傳何以雲尚往乎藩決不羸承上文言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣互兊變亦兊羊象當其前者畫斷不連故其象如此又震為大塗兊為附決藩決象也馮元成雲四之藩隂為藩也三之藩陽為藩也以陽觸隂則決以陽觸陽則羸也君子方攻小人而復自相矛盾則勢不合而功不成也三之志非不正也道則未盡也其待小人也以壯凌之而欲據其上其待君子也以綱羅之而使出其下故不特小人叛之而君子亦且離之進無所與則為羝羊之羸角也四為壯主領羣陽以決二隂任天下之事而有天下之功則聖人之所貴也輹車下縳變坤為大輿四則其輹也輹壯則力足以承車壯於大輿之輹者言陽之才力視輹為尤壯也他爻言壯而不言大四為大壯成卦之主爻故以大言之〉
　　象傳曰藩決不羸尚往也〈尚上通往者往決柔也剛陽之長必至於極前無格故可上往繇此而進將為夬之決乾之純矣〉
　　□六五喪〈息浪反〉羊〈舉正作牛〉於易〈鄭𤣥音亦謂佼易陸績本作埸謂疆埸〉無悔〈變兊為夬約象兊變乾易即疆埸據陸公理本作埸漢書食貨志埸亦作易震為大塗五近上上為邊界將盡處埸也約象兊為羊五變剛則失其為羊矣陽長至四進不可遏六五柔中自揣其不足以當諸陽而遜跡以退如羊不扺觸而自亡去於場者則不與剛敵亦剛所不害也故無悔按筮法有貞有悔易凡言悔亡無悔者皆謂其不當變如此爻變乃有喪羊象而申之以無悔者何正謂喪羊之象乃是主已變後言之若更變則仍為六五矣故特著無悔以明之亦易之變例〉
　　象傳曰喪羊於易位不當也〈以五在四陽之前必為陽所勝故稱位不當非謂以六居五也〉
　　□上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉〈變離為大有本卦大象兊故有羊象下四陽羝羊也外卦體震震為竹葦上二隂藩也四陽進逼二隂有羝羊觸藩之象與九三之羝羊觸藩不同蓋合全卦而言也上六將為陽所逼而幸有六五為之蔽六五之藩已先決矣上六猶自恃其逺而未肯降伏也譬如羝羊之觸藩然總不能抑之而使退又不肯遂之而使進羊之觸必不終已則藩未有不壞者此豈上九之利乎其惟自知其抗陽之艱而與五偕變以從陽則吉是六爻也聖人於陽則欲其決隂於隂則戒其違陽其惓惓於扶抑也如此震變離離麗也動而有所麗亦觸藩象〉象傳曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈隂不勝陽理也陽長至四退之不能其消隂也易矣而猶使之不能遂蓋繇不詳審理勢而欲與陽爭衡耳知其艱而改圖以從陽則吉是其殃咎不至於長也按大壯剛進也二隂退而四陽進也而九四乃壯之所以為壯者其曰藩決不羸壯於大輿之輹蓋許陽之壯也壯貴正不貴暴故曰利貞九四時當壯而壯壯之正也下三爻但當隨四而進不利自往初三皆以剛居剛好進者也故初征㓙而四羸角二以剛履柔居中能守不進者也故貞吉雜卦曰大壯則止蓋為下三爻言也而説者以壯不可過剛必剛柔相濟然後為吉殆非成卦之義矣〉
　　第三對
　　晉䷢夷明
　　雜卦傳曰晉晝也明夷誅也〈誅即夷傷之義晉離在上而明著夷離在下而明傷又蘇子瞻雲晝日三接故曰晝得其大首故曰誅亦通上經乾主坎用下經坤主離用晉明夷坤離合也晉為晝明夷蓋其夜哉要之日有出入明無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常明者在也然則明之在人心也或用錫也或蒙難也不以常變而有改或涖衆也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉〈孟喜本作齊陸徳明雲齊子西反義同楊用修雲蓋躋亦進也〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈晉說文作㬜雲日出萬物進從日從臸徐鍇雲臸到也㑹意𨽻作晉為卦坤下離上象日出地上故名為晉坤臣道日君象下坤進而上瞻離日有諸侯朝享天子之象離日進麗天中下照坤土有天子禮接諸侯之象康侯安民之侯猶考工記所稱寧侯也屯豫言侯以震晉言侯以坤坤有土有民故有侯象民功曰康書所謂康功是也錫下錫上也如納錫大龜禹錫𤣥圭之錫坤為牡馬中爻坎為美脊之馬故有馬象坤為衆故有蕃庶象按覲禮奉束帛匹馬九馬隨之此錫馬蕃庶之證也離日在上為晝日雜卦曰晉晝也坤三爻在下皆所禮接故云三接或雲離居三三之象亦通互體艮為手相接之象按王接侯覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也彖辭主卦中四隂言而五為卦主六爻皆變為水天需〉序卦傳曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也〈或問朱子壯與晉何別朱子云不但如此壯而已又更須進一步也〉
　　彖傳曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈晉之義為進言明進而上也卦所以名晉不名進者蓋晉之義不特以進為進而必以明為進也明出地上離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行指六五上進而居尊位也晉睽鼎皆言柔進而上行皆指離離之所以為離者柔也離性本上聖人南面而聴天下取之下有坤順之康侯上有柔中之明主明良道合相得益章是以康侯既錫蕃庶之馬於上而天子亦不靳晝日之接於下也程子云不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也〉
　　象傳曰明出地上晉〈說文作㬜〉君子以自昭明徳〈日西入於地下則莫東出於地上則旦方其始出於地猶為地形所蔽以漸升於中天則光無不遍幽隠畢達晉之象也君子觀此悟性體之本明似日物或蔽之地乃隂土譬之人隂之私故自昭其明徳亦猶日之出地不使其或有蔽也昭明之也君子指六五乃明明徳於天下者百辟景從咸思近光自昭所致也龍溪王氏雲君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明皆非有待於外也良知即所謂明徳致良知昭徳之學也〉
　　□初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎〈變震為噬嗑順而麗明故曰晉三隂皆進而之離九四居於其衝挾近君之勢欲並而有之衆莫之與也初與四為應而志不合故方進而即慮有摧抑之者摧說文雲擠也折也上互艮有欲進而止之之象貞者守其正道不畔援苟合汲汲以求進也吉者終得遂其進也罔孚指四也三四五互坎四居中畫有孚象初既守貞不與四合故四罔孚又坎為狐疑亦不信之象也裕者不以四之罔孚為戚超然自得無所係累也無咎者無失身之咎也坤含𢎞故有裕義變震為恐懼亦摧如象〉
　　象傳曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也〈義不苟合獨行正也解貞字所以裕無咎者繇其未受四之命故能進退綽綽有餘裕也未受命即貞惟貞故裕〉
　　□六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母〈變坎為未濟互體艮變離順而麗明晉其所也其所以愁者以四近君而據下三爻升進之路乃大臣中鼫䑕之小人也五隂柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見害此其所以愁也變坎為加憂為心病前又為艮山所阻故有憂愁之象貞者中正之徳也初六之貞未有貞而勉之也六二之貞因其本有而教以守之也吉者我守吾正雖四為拒不能終閉也故受福於王母坤為虛互艮為手故稱受五君位以隂居尊王母之象爾雅雲父之妣為王母小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也周禮有享先妣之禮二五徳同位應二進而感格於五猶順孫之享於王母王母降福於二而二受之也楊敬仲雲祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵王母者婦人居尊之名古聖作爻辭所以備天下之事變故及此又呉幼清雲以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊於母猶父也六五之隂又尊於父猶王母也亦通〉
　　象傳曰受茲介福以中正也〈六二之受介福以其履中得正也人能守中正之道乆而必亨況大明在上實與我同徳者乎〉
　　□六三衆允悔亡〈變艮為旅互體艮變巽約象坎變兊衆指初二也坤衆象允信也信六三也坤為順故有信象初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑為鼫䑕之儔矣悔安得亡必以麗明為志領袖羣隂以上從乎五使天下共信其享上之誠相率俱進而後悔可亡也變艮與二隂不同徳則不為衆所信矣凡易言悔亡者皆不取變卦之意又呉幼清雲允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰衆□按易中以允字為象者二此爻及升初六也說文引升初六爻辭為□升其字從本從屮諧允聲本者進趣也屮亦進而上徹之義古者鍾鼎銘用諧聲字多只用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依說文所引升初六之辭作□乃葉象義〉
　　象傳曰衆允之志上行也〈欲其不暱四而從五也上麗大明之君是衆志所同三居下卦之上為衆隂之長不矢上行之志而使同類共信焉惡可〉
　　䷢九四晉如鼫〈子夏傳作碩〉䑕貞厲〈變艮為剝互體艮變坤約象坎變坤九四以陽居隂有䑕之象或雲互體艮故稱䑕經文本鼫字說者以為如詩之碩䑕非也蔡伯喈雲鼫䑕五能不成一技許叔重雲能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人九家易雲鼫䑕喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻當之也九四不中不正進竊髙位近比於五三隂皆在已下非其所當得也因其過我欲兼有之而衆不聴上畏明君下憚順臣故其象如此言雖據位以求得而終無所能也若貞固守此則其危可知程子云言貞厲者開有改之道也變艮為止庶可少戒其貪乎〉
　　象傳曰鼫䑕貞厲位不當也〈下三隂方與六五同徳而四以不中不正介乎其間豈能為梗適自暴其無將之惡耳〉
　　□六五悔亡失得〈孟喜馬融鄭𤣥虞翻王肅本皆作矢馬王雲離為矢虞雲矢古誓字〉勿恤往吉無不利〈變乾為否約象坎變巽六五以柔居尊位為自昭明徳之主在下三隂皆欲附已而九四阻之本當有悔以同徳相孚其勢必合故得亡也五體離離為火火無定體倏然而熾倏然而沒失得其常事也三隂為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也約象坎為加憂恤之象也之上稱往明出地上升而不已所謂明明後也五大明中天不以得失介意蓋豁達大度之主彼康侯舎五將安麗哉故吉無不利蘇子瞻雲四奪其與悔也然而衆不與四是以悔亡夫以五之尊而下與四爭其所附則陋矣故雖失所當得勿恤而往則吉夫下與四爭必來來者爭也則往者不爭之至也五猶不爭而四何敢不置之故其所失終亦必得而己矣苟終於得則其不爭非獨四之利也鄧汝極雲地上有水在上經之初明出地上在下經之初主坎離中爻故比五顯比而失禽不誡晉五悔亡而失得勿恤其義通〉
　　象傳曰失得勿恤往有慶也〈離明內照失得不係於中執此道以往為羣柔所麗慶孰加焉豈特悔亡而已乎〉
　　䷢上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝〈變震為豫四處卦內為竊弄威福之權臣上處卦外為掌握兵權之重臣四以互艮象䑕上以體離象牛角剛而在上之物喜進而好觸者也以剛畫居上故有角象諸爻皆柔莫與觸所觸者獨四耳維惟通離為戈兵變震為動戈兵震動用伐之象坤為邑四據坤上視下三爻若皆其屬邑然故上伐之蓋不容其以三隂為屬邑非下伐三隂也夫橫隔上下之交者四上聲罪伐之於以糾王慝而開三隂之途四敢與抗哉雖戰屬危事必勝而獲吉且其義為無咎然上有大明之君下有麗明之臣彼鼫䑕者雖貪而無所得終戢身而退耳亦何以伐為故曰貞吝言其義雖正而道則吝以明六五之君無所事此也與失得勿恤相應〉
　　象傳曰維用伐邑道末光也〈離為光道足兼照天下方且失得勿恤而奚以伐邑為哉蓋釋吝義而六五之為大明衆麗於此益見矣〉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞〈夷傷也反晉成明夷日入地下掩蔽其明而不見若有傷之者然故曰明夷夫明既傷則昏暗矣暗主在上凡在下者不宜顯用其明以自傷也利在艱難委曲以守其貞蓋貞無不在豈以明夷廢哉然一意守正則形跡暴著未免取禍故其不得已之苦心如此彖辭多言利貞唯坤利牝馬之貞同人利君子貞家人利女貞明夷則曰利艱貞主六五立意故其辭與爻同而傳亦明解之蓋六二離明之主也上六致夷之主也五與二敵應而與上最近乃承夷者故以箕子當之彼其敵文王而不能傷文王之明事商辛而不能回商辛之暴惟有艱貞之一䇿而已互坎在內有艱象六爻皆變為天水訟〉
　　序卦傳曰晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也〈晉與漸皆進而有別進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯也進極當降復入於地故曰明夷蓋日盈則昃也〉
　　彖傳曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈離為日坤為地日出地則明入地則晦此卦之象也文王得明夷全卦之義箕子得六五一爻之義以全卦言內則如離之文明外之如坤之柔順二三四互坎有難象六二為內卦之主互坎在外故曰蒙以六五一爻言五體本陽以六居之為隂中藏陽是自晦其明也互坎在內故曰內難正其志即貞也晦其明以正其志即艱以運貞也文王箕子大概皆是晦其明然文王外柔順是本分恁地做不期於艱貞而自貞者也韓退之為文王拘幽操雲臣罪當誅兮天王聖明此語近諛近愚而君子稱之予其保身乎保身乃聖人事聖人不爾聖人不曰安其身而後動乎則未甞不保身而第保身不為聖人此聖人轉移乾坤之道也將感悟人主而無以入其中烏乎其可雨暴不能入土風暴不能入木父不能暴化其子而況於人臣乎內文明而外柔順以蒙大難豈惟保身抑感移人主而保天下至忠也卒之力窮於天下而未甞不保其身又大雅所稱明哲也五近暗主至親難去事之不可諌之不行於是納此身於囚虜之中佯狂於外而正志於內處之極艱難此箕子之事獨以利艱貞歸箕子者箕子之艱更甚於文王其生有重於死也文王之難闗天下故曰大箕子之難在至親故曰內二聖之所處雖不同然所以事暗君者均為盡善矣曽子固雲夫任其難者箕子之志也其諌而不從至辱於囚奴蓋盡其志矣不如微子比干者所謂各以其所守自獻於先王不必同也當其辱於囚奴而就之乃所謂明夷也然而不去非懷祿也不死非畏死也辱於囚奴而就之非無恥也在我者固彼之所不能易也故曰內難而能正其志胡仲虎雲此一時也文王因而𤼵伏羲河圖之易箕子因而𤼵大禹洛書之疇聖賢之於患難自繫斯文之㑹蓋有天意存焉〉
　　象傳曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明〈明而遭傷本非善事君子觀之皆為有用蒞衆猶言在衆人之中也用晦而明者非徒不察察之謂屏智黜聰泊然自處於㝠漠之鄉而天下之幾微沕闇無一不入其照中文王居羑里而演易其徳亦如是而已彖傳言晦其明謂藏明於晦此言晦而明謂生明於晦意實相𤼵蓋谷之升本於虞淵之入耳蒞離象衆坤象蒞衆者以離照坤也用晦坤象明離象用晦而明者以坤養離也〉
　　䷣初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言〈變艮為謙詳玩六爻皆合商紂時事上六紂也五為箕子之奴四為微子之去三為武王之牧野二為文王之羑里初為伯夷太公之居海濵各爻雖未明言義則備矣初與四應皆遭明夷而引去者二與五應皆忠君愛國雖明夷而不忍去者特初二去上逺故為異姓之臣之象四五去上近故為貴戚之臣之象若三上則兩相夷合武王與紂之事蓋處內外卦之末極則必變是明夷之終局也初明而剛故見幾甚早而去甚決以明夷之暗主在上非利見之時飄然逺引不繇軌路懷懼而行行不敢顯如鳥之飛而下垂其羽翮也離為飛鳥又變艮獨一陽在中三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是偶畫明夷之初為鳥翼而其畫竒又居地下之位是鳥翼之傷合而不開下垂於地者也鳥避繒繳者髙飛而此下飛明夷者在上避之者宜下不宜上也君子即初九也陽為君子見幾而行即飛象也變艮為徑路故曰於行志急於行饑不遑食四象生八卦離居三三之象也離為日日之象也離中虛又為大腹空腹不食之象也蘇子瞻雲垂其翼所以示不飛之形也方其末去也垂其翼緩之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何也則懼不免也之上稱往有攸往者往就二也何以知之以下稱主人知之二為卦主故稱主人即二老之就文王也有言謂訝其去之早也洪範以言屬火故離有言象然使去志不決俟其傷之及則不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也左傳昭公四年叔孫穆子疾病豎牛寘饋弗進叔孫不食卒牛立昭子相之初穆子之生也莊叔筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛足以餒死明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故曰明夷於飛明之未融故曰垂其翼象日之動故曰君子於行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗於人有言敗言為讒故曰有攸往主人有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎吾子亞卿也抑少不終按此筮附㑹甚竒中至豎牛之名亦見於卦則竒之竒者其雲日有十時亦當十位舊注云日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士人定為輿黃昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位此數語更不知何所本〉
　　象傳曰君子於行義不食也〈所謂橫政之所出橫民之所止不忍居也義不可留見幾而作不食可也〉
　　□六二明夷夷〈子夏本作睇鄭𤣥陸績同雲旁視曰睇京房本作胰〉於左股〈馬融王肅本作般雲旋也日隨天左行也姚信本作右樂雲自辰右旋入丑〉用拯〈說文及子夏本作抍字林雲抍上舉音承〉馬壯吉〈變乾為秦互體坎變兊二隂為離日之中虛非可夷者夷者滅其外之明也三之陽為日之外明逼近坤體受其掩蔽三之位在人身為股咸九三曰咸其股是也三居震下畫為左鄭康成雲九三體在震震在東方爻在辰辰得巽氣為股又蘇子瞻雲爻言左右猶言內外也在我之上則於我為左矣一說右為前左為後師六二稱左次是也以在坤之下故稱左皆可通二為內卦之主三者二之左股也拯救也博求賢聖與之勠力始克轉禍為福故曰用拯馬壯吉言所用以拯之者惟得馬之壯者則吉則九三諸賢是也三陽剛在前中爻為震初畫乃作足𮩴足之馬為坎中畫乃美脊亟心之馬變乾又為良馬皆壯象斯爻也文王以之羑里之囚夷左股也用太顛閎夭諸賢拯馬壯也因是得専鈇鉞征伐可謂吉矣卦變泰初雖夷而終泰故得拯而吉〉
　　象傳曰六二之吉順以則也〈以柔居中為順而有則順以柔言則以中言微順以則雖馬壯克拯況壯馬必不為用乎柔而恭淵而懿詩人歌之曰順帝之則此之謂至徳文王也〉
　　䷣九三明夷於南狩得其大首不可疾貞〈變震為復互體坎變坤約象震變坤三與上應以明剋暗為武王伐紂之事而閎夭太顛諸賢亦皆為亂臣矣大抵離明在下原欲牖闇而使之明惟牖之而終不得乃至於此象為當明滅之時於此而南方田獵離為火居南方南之象也冬田獵名狩以居內卦之終故稱狩離為戈兵變震為動互坎為險皆狩象也大謂三之陽上畫為首三上正應上者三之首也故曰大首又上變陽亦得稱大首狩於南而得大首謂能得上六也曰不可疾者九三雖剛明臣也上六雖昏暗君也必其惡貫已盈弗能一日安然後不得已而除之如天命未絶人心尚在則一日之間猶為君臣也而遽焉則逆矣故貴於貞應天順人無逞剛欲速之心是之謂貞書曰天惟五年須暇之子孫誕作神主罔可念聴詩曰於鑠王師遵養時晦時純熈矣是用大介則其證也李子思雲武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞各當其事也〉
　　象傳曰南狩之志乃大得也〈大得者得大首也南狩之志主於除暴救民時乃大得孟子曰有伊尹之志則可蓋斯義與初曰義二曰則三曰志皆以一字藴無窮之㫖〉
　　□六四入於左腹獲明夷之心於出門庭〈變震為豐互體坎變巽約象震變兊四居坤下是與明者同體矣故象為入於左腹互體變巽入之象也本爻變震震方左故稱左坤為腹又為黒腹中乃黒暗幽隠之地也按醫書心在左腹明夷指紂也明夷之心者紂之心意也出門庭者遯去也六四以隂居隂有行遯之象變震為動又為出故有出象節初九戶庭指九二九二門庭指六三陽為戶隂為門今六四稱門庭蓋指本爻之象也四與上為肺腑之親深入其腹而得其傷明之心知必不可開悟故舍而決去之孔子曰殷有三仁而終不以其去貶仁得仁之權也維孔子之去魯亦然信乎孟子之言君子之所為衆人固不識也燔肉之論固失之而女樂之論亦未為得若曰簡賢棄禮不足與有為而遂去之恐非遲遲吾行之意蓋自成之不墮而夫子之去志決矣費之強而墮成之強不加於費而不墮非桓子有所愛而聴之乎不能為周公明甚惡可與興魯然此桓子之微也吾惡乎其暴諸故託之於女樂又託之於燔肉而亦以其微行使人論至女樂深矣止矣不復加矣而後桓子之罪微借為女樂而已也夫子胡不以一言諫桓子而桓子亦胡不以一言謝夫子逮至於郊而後夫子稱彼婦焉桓子稱羣婢焉夫子固以是覆桓子而桓子亦假夫子之言以自覆皆非本情也奚為而覆也宗國也義之所不可絶也不可使聞於鄰國也於是十四年不反而棲棲於列國之間比應康子之召而後言歸歸亦不求仕矣不求仕者亦猶夫去魯之志也悲夫夫子見桓子之微而亦以微處桓子所謂內文明而外柔順者非與是故非衆人所能識也抑聖人無死地固以是也後世若申公之去亦所以全元王也如黨錮諸賢違斯義矣〉
　　象傳曰入於左腹獲心意也〈凡人腹中心事難以知之今入於左腹已得其心意知其不可輔矣此微子所以去也〉
　　□六五箕子〈蜀才本作其子以為其子即箕子也不敢顯稱箕子之名遂微其詞而曰其子孔子逆知文王之意乃於彖傳顯言其為箕子後人因彖傳稱箕子遂於爻詞並加行作箕此說似矣不知古篆箕原作其也又劉向雲今易箕子作荄滋按漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以為箕子明夷萬物方荄滋也賔持論巧慧易家不能難皆曰非古法也晉鄒氏家諱雲訓箕為荄詁子為滋漫衍無經不可致詰以譏荀爽〉之明夷利貞〈變坎為既濟約象震變離卦以上為明夷之主故五不取君象亦以六五有柔中之徳非紂之所能當也其屬之箕子何也言箕子所以明五為紂無道時也當紂之時去者去死者死獨箕子為紂所囚至武王師入而囚始釋則箕子蓋終紂之世矣觀箕子所處則紂之為君亦可知也先儒有言天命未絶則為君臣當日命絶則為獨夫五其天命未絶之日上其天命既絶之日也歟諸爻言明夷有二義上六之不明晦自夷其明者也故初三四言明夷皆指上六也六二六五之明夷乃二五自有其明而為上六所夷者也故二言明夷而繼之曰夷於左股五不専言明夷而標之曰箕子之明夷蓋主二五之明受夷言也別觀之乃得五約象變離又與離日中畫之虛相應皆有明象居坤暗之中夷象五與上比最近暗主其傷尤甚箕子去之不能救之不可被髮佯狂以明為暗故曰箕子之明夷言若箕子之所以處明夷者也利貞謂宜如箕子之貞固也即象傳明不可息之意彖曰利艱貞而此言貞不言艱者蓋曰箕子之明夷則其艱可見也坤順也藏也箕子以之變坎為險為隠伏為心病正合佯狂以免象讀明夷卦則小象相傳為周公作良是南狩獲首似指武王伐紂之事箕子之囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也〉
　　象傳曰箕子之貞明不可息也〈明可晦不可息以其在內不露故被髮佯狂飲酒失日自紂視之以為入於其黨而天下後世視之洞然知其心即終於奴而其明不可息也內難而能正其志所以為貞也按明夷自初至五一爻一聖人也蓋惟居治世而天下之道出於一居亂世其道多矣不達是者不稱精義入神李宏甫雲大難外難也唯外難可以計較求出亦可以晦明不入若內難則出不得入不得真難矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊之程子云箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也〉
　　□上六不明晦〈舉正作至晦雲晦字上脫至字誤増不明字〉初登於天後入於地〈變艮為賁上六明夷者也不曰明夷而曰不明晦者上六以已之晦而夷人之明者也爻與九三應三有明體而上六蒙之則三之明不能上照矣是以晦也夫晦其明者始晦而終明不明而晦者強明而實晦若紂之為人智足以拒諌言足以飾非彼自以謂至明而卒諡為至愚者此也初登於天後入於地猶詩稱殷之未喪師以示義監之意初登於天者日在地上也後入於地者日在地下也卦六畫五上為天三離明自下照之為日登天之象本卦原以日在地下為明夷至上六則坤地之象成矣且大首已為三所獲非入地之象而何或雲明夷是晉之倒卦明出地上故曰初登於天明入地中故曰後入於地與垂衣裳取諸乾坤同意亦通又鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恆其徳而能以善終身未之有也是以初登於天後入於地按此數語疑為易緯之言實此爻義疏坤變艮艮止也日入地猶且復出入地而止故為不明晦之象〉
　　象傳曰初登於天照四國也後入於地失則也〈照四國以位言坤為國為衆故曰四國上之位本至髙故初登於天而四國望之以照臨上六之徳為至昏故後入於地而君道大失其凖則則者不可踰之理文王之順以則者外柔順而內實文明凡事皆有法則文王之所以興也紂失則昏暗之極凡事皆失法則紂之所以亡也夫初登於天則既受命為天子矣後竟入於地將求為匹夫而不可得然則夷人之明者適以自夷可不懼乎楊用修雲文王明夷則主可知矣仲尼旅人則時可知矣明夷內三爻周象也外三爻殷象也旅之卦我心不快困於陳蔡之間乎終以譽命得於桑落之下乎〉
　　第四對
　　家人䷤睽
　　雜卦傳曰睽外也家人內也〈家人巽離得位有婦姑相承之象為內睽離兊相違有二女不同行之象為外外疏之也故二女有二心內戚之也故一家如一心又闗子明雲明乎外者物自睽明乎內者家自齊語亦可味〉
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞〈爾雅室內謂之家為卦離下巽上乃三女之卦以隂陽爻相比為夫婦無相應之義二為內卦之主三居二上則為離女之夫四為外卦之主五居四上則為巽女之夫以六畫卦言三四為人位以三畫卦言二五為人位統而名之為家人家人以女為奧主故曰利女貞蓋主二四而言也離中女而位二巽長女而位四以柔居柔婦徳協矣長女位上中女位下少不凌長名分肅矣是皆正象也然豈女之能自正哉所以使之正者其道其責在夫子矣從來家難而天下易正家難正婦女尤難英雄能定天下而不能定情於衽席者何限故聖人重言之周南之詠始於闗雎召南之詠始於鵲巢覃之勤蘋蘩之敬樛木螽斯之順桃夭之宜家漢女之貞靜風人所詠於女貞加詳焉文王之教繇家及國至於公族公姓一𤼵五豝和氣充塞有不待體國經野而昭然可為民極矣所謂有闗雎麟趾之意而後可行周官之法度者此也唐薛仁貴雲明乎內者家自齊言內離明而外巽齊也女徳未正他事雖齊本已亂矣故彖曰利女貞金汝白雲初三五上皆陽男象也曰閑曰嗃曰假曰孚曰威如所以責男者詳矣二四皆隂女象也爻辭所以責女者畧矣論正家之道當責乎男論正家之效必觀乎女也六爻皆變為雷水解離上巽下為鼎〉
　　序卦傳曰夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人〈以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也孔子不得行道於四方則思歸或謂孔子曰子奚不為政子曰書雲孝乎惟孝友於兄弟施於有政是亦為政奚其為為政〉彖傳曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦中之四畫言也先稱女正者家人之義以女為本故先說女也然又必稱男正者本女之所繇貞也凡卦畫自下而上下為內上為外以二三言則二正位乎內三正位乎外以四五言則四正位乎內五正位乎外正位非獨以名分言女不與外政男不親內職也夫家人之義乃道均二儀非惟人事而已天尊地卑天包地外地在天內同於男女正位故曰天地之大義也男正於五三五為六畫卦之天三為三畫卦之天女正於四二四為三畫卦之地二為六畫卦之地故取天地象男女而有子則又為父母矣父母一家之主家人尊事同於國有嚴君此又言道齊邦國也呉幼清雲母配父曰小君其尊同故皆稱嚴君或曰父義母慈母何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂內外之別嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴內外齋肅然復父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而家道正朱子云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象幼清雲上九居一卦最上之位象父母陽畫象父而亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不別設位也愚謂凡此等亦但彷彿其象言之不必太泥推一家之道可以及天下故家正則天下定矣正莫易於天下而莫難於一夫一婦釐降二女於媯汭固堯之所以協和萬邦也觀厥刑於二女固舜之所以揖讓而天下治也此彖以利女貞蔽家人之義也〉
　　象傳曰風自火出家人君子以言有物而行有恆〈邵子經世雲火為風風者火氣之所化風自火出先儒謂風即火中之焰李西溪以為索籥之火然觀之卦名家人則此火乃烹飪之火呉幼清謂屋下有火炊㸑則屋上有風自突而出凡有外風自內火而出者是其家有人居之也故卦名家人其說似拘而不可易人之家必竈有火而後突有風君子觀此則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出惟言與行言行可以欺於人而不可以欺於家故非有物與有恆不可物謂事實言之不虛也言孝實能孝言弟實能弟也恆為常度行之不變也孝則終身孝弟則終身弟也言行相顧即是自明其徳而齊治平之道繇此而出故曰知風之自蘇子瞻雲家人之道寛則傷義猛則傷恩然則是無適而可乎曰君子以言有物而行有恆至矣言之有物也行之有恆也雖有悍婦暴子弟莫敢不肅然而未甞廢恩也此所以為至也〉
　　䷤初九閑有家悔亡〈變艮為漸玩初上兩爻以治家之始終言皆論理之辭也初上皆剛而域二三四五於其內似物之有匡郭乃以家道範圍其家之象閑䦨也其字從門從木木設於門所以防閑也變艮為門闕初不變則艮之下畫連亘如以木拒門為閑有家者防閑之於初則為力易古語云教子嬰孩教婦初來是也凡以陽居隂以隂居陽乃有悔初本剛正而亦言悔者家難而天下易閑之不亟最易致悔自初閑之悔乃可亡初九離體陽徳有先見之明而威克者也故能如此卦變漸為杜漸慮得不閑之於早乎〉
　　象傳曰閑有家志未變也〈程子云閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡變而後治則所傷多矣爻所以繫之初者以此此即童牛之牿之意詩載驅敝笱之刺春秋祝丘之享齊師之如之書皆謹禮於微慮患於早也〉
　　□六二無攸遂在中饋貞吉〈變乾為小畜互體坎變兊此卦除初上外三與二五與四各以剛乗柔整整齊齊象家中之人二承三以正相比又且離體明代終義制外之事委又於三無攸遂也酒食之議責之於已在中饋也遂専成也禮大戴記雲婦人從夫無所敢自遂孟母雲婦人之禮精五飯冪酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修無境外之志胡庭芳雲采蘩采蘋之詩以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀蓋饋事之大者婦無遂事唯在中饋可見矣故六二貞吉唯以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之與中謂二居下卦之中離為烹飪互坎變兊皆有酒食象故稱饋鼎火烹飪於外曰享帝養賢家人之火烹飪於內曰在中饋文周彖爻之義之精如此變乾明而健非婦道之宜也故曰無攸遂又曰貞亦戒義若夫牝雞之晨身與夫並殱蠶織之休國與家俱喪乃知大易之垂訓嚴矣〉象傳曰六二之吉順以巽也〈巽徳之制也婦人能修內職即飲食之中亦有節制在故不徒曰順而曰巽順以無攸遂言巽以在中饋言皆所謂貞也家繇是昌其吉可知易小象言順以巽者三而皆有巽象蒙六五變巽事師之道也漸六四體巽事君之道也本卦六二應巽故亦曰順以巽謹守婦道所以事夫亦所以事尊長之道也〉
　　䷤九三家人嗃嗃〈荀爽作確確劉瓛作熇熇〉悔厲〈二字為句〉吉婦子嘻嘻〈張楫作嬉嬉陸績作喜喜〉終吝〈變震為益互體坎變坤約象離變艮九三居下卦之上乃當家者故爻以家人稱嗃嗃說文雲嚴酷貌鄭康成雲苦熱之意據劉本作熇熇說文雲火熱也當是嗃與熇通離火炎上三為離上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃又變震亦為威武蓋傷於嚴察而家人被其薰灼者能悔其酷厲寛嚴相劑則治家之吉道也婦謂二子謂初嘻說文雲太多之聲按禮嘻其甚也周頌噫嘻左氏傳陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭嘻嘻甚於嗃嗃蓋不堪而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦無嘻笑理獨得卦情矣火聲無常若歎若泣有嘻嘻象治家雖以嚴為主若専尚其剛而無惻怛聮屬之意如谷風之有洸有潰小弁之維其忍之致婦子之間常聞愁恨之聲斯賊恩之大者故終吝也悔則吉終則吝二語對看因九三過剛故戒之以此其亦異乎上九之威如者矣〉
　　象傳曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈處家之道當威愛並行家人已嗃嗃矣斯時而能悔猶未為甚失也若一意主於威而無愛使為婦為子者嘻歎怨黷非失治家之節而何節者不過之意嗃嗃下不舉悔字而有其意象傳舉爻辭之例如此者多〉
　　□六四富家大吉〈變乾為同人互體坎變巽約象離變乾二在下之婦也四之位其在上而主家之婦乎履得其位以上承五四五正而家之人莫不正莫不正則莫不和諺雲十人十心無才市針十人一心有財市金家不富焉往哉若以爻體觀之五既為王則四亦有後象矣一君一後以正道相須假家之事委之外庭中宮之政責成其身飲食祭祀必䖍米鹽醯醬必節蠶繰女紅無曠此富之事也父子篤兄弟睦夫婦和以家之肥造天下之肥此富之徳也凡陽為實隂為虛故小畜九五稱富泰六五稱不富此隂爻乃稱富者以乘承應皆陽而四翕受之且體巽為近利市三倍皆富象也大者陽也指九五言四雖有富家之吉然不敢自有而以其吉歸之九五若娥皇嬪虞塗山歸夏思齊大任嗣徽太姒彼所以相九五無疆之休者豈在金帛寳玊之富哉故曰大吉二之分卑四之分尊二僅守貞四能致富其局量自別變乾為大乾包萬有亦富象卦變同人合家人而同心宜其富也〉
　　象傳曰富家大吉順在位也〈順者柔正也在位者五之配也二之貞吉曰順四之大吉亦曰順玩兩順字婦道盡矣他卦以二為五配此獨以四為互配故諸卦四爻之辭無善於此者〉
　　䷤九五王假〈更白反〉有家勿恤吉〈變艮為賁約象離變震五君位故以王言以剛中居正尊位乃天子之能正其家者也假即奏假無言之假至也字與格通舜格於文祖公假於太廟格假互用可證初閑有家家道之始五假有家家道之成恤憂也九五身範既端又體巽善入故能感格其家父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其正以相惇睦正家而天下定故不待憂恤而吉也中爻坎為加憂此爻出於坎外故勿恤變艮為止有各止其所之象卦變賁剛柔相文亦交相愛之象是雖主君位言然齊家之理自天子以至庶人無不同者不然孔子何以二南訓伯魚乎〉
　　象傳曰王假有家交相愛也〈交相愛者彼此皆有徳故交愛其徳非如常人情慾之愛而已所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是也非交不足以言假伊川雲夫愛其內助婦愛其刑家未盡假之義彖傳言嚴此言愛者嚴能生愛禮中有和也故表之曰家道正嚴非酷厲之謂愛非煦媮之謂恬然於正中而已不然寧無樂勝則流禮勝則離之失乎楊廷秀雲以文王為君太姒為妃王季為父太任為母武王為於邑姜為婦其無交相愛乎故詩曰刑於寡妻至於兄弟以御於家邦此交相愛也無憂唯文王此勿恤吉也〉
　　䷤上九有孚威如終吉〈變坎為既濟上九以陽剛居卦之終家道大成家之人皆信之矣故曰有孚變坎為信有孚象然不以人信而或弛律身益嚴凜然不可狎也故曰威如陽剛在上有威嚴象閑以軌物而愈乆愈肅假以精神而愈乆愈孚家道成而天下定豈偶然哉以處卦終故曰終吉治家觀於身下五爻未及正身之義故於此爻足其意蓋探本之論與大象言有物行有恆相表裏楊氏雲卦未有如家人之皆吉者變卦為既濟剛柔當位亦家道正象〉
　　象傳曰威如之吉反身之謂也〈本義雲謂非作威也反身自治則人畏服之矣張敬夫雲居家人之上家人所瞻仰而視效者也身不修則家不可齊此家人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物而行有恆而已胡仲虎雲未有不嚴於身而能嚴於家者九三嗃嗃之嚴有悔而吉上九反身之嚴終吉無悔〉
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉〈睽說文雲目不相視也從目癸聲上卦體離下卦體兊中爻互離有兩目象卦之所以為睽者以九四為之間也四無正應而介離兊兩主爻之交三為兊主志欲上應而格於四五為離主志欲下應而阻於四故兩目不相視而睽夫業已睽矣不可以忿嫉之心張皇之事驅廹之也唯不為已甚徐徐馴擾調娯之使之就吾轉移此合睽之善術也故曰小事吉剛為大柔為小小事猶言以柔為事非大事不吉而小事吉之謂三與五皆柔體故不汲汲於除四俟其窮而無入自反而與同徳之初相應則三五亦皆各得其所配矣卦之所以不終於睽者以此馮元成雲自古豪傑處於卑小而以安國定衆者何限如平之交勃實之弔讓子産之賂伯石仁傑之交二張是也漢之袁何唐之李鄭欲討君側之惡而過視其事遂至於睽散而不可解則無得於易之義者也六爻皆變為水山蹇兊丄離下為革張希獻雲革以九居五而六居二剛柔得位故曰元亨利貞睽以六居五而九居二剛柔失位故曰小事吉〉
　　序卦傳曰家道窮必乖故受之以睽睽者乖也〈世之所難循者禮義也所易溺者情慾也以禮義繩情慾將以為安也而責之過苦繩之過急刻核之大甚雖孝子慈孫有所不堪故曰中也養不中才也養不才養者優游漸漬而不窮之以所難也窮之以為棄而已烏能無乖不可以行於家而況天下乎〉
　　彖傳曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈物睽於同非同無睽名睽之義欲反睽為合也子夏傳雲古者聖人之治也用天下之物成天下之事取異物相制或以相合其類多矣翼傳雲睽者乖也離火炎上兊澤瀦下動而二體相違此物性本然之睽也婦人以嫁為行中少二女幼則同處長則各有夫家此人情必然之睽也火澤無相用之理故相遇則革不相遇則睽家人諸卦二安同居者多矣以本卦體睽故以不同行明之一男一女一隂一陽之道也兩隂則莫適為主各自為主而已隂陽交濟道之合也有隂無陽則無益於合卒相背馳而已矣凡此皆睽象也然睽豈終不可合哉以卦徳言之內既兊恱而外又附麗於離明恱則人情不拂明則機宜坐照皆能合睽者也以卦體言之柔進而上行以居尊位得上卦之中而應乎二之剛此専指六五一爻言易無樂乎柔主也而獨離居外體者毎稱焉乾下離上曰大有曰柔得尊位大中而上下應之艮下離上曰旅曰柔得中乎外而順乎剛離下離上曰離曰柔麗乎中正故亨震下離上曰噬嗑曰柔得中而上行坤下離上曰晉曰柔進而上行兊下離丄曰睽巽下離上曰鼎皆曰柔進而上行得中而應乎剛坎下離上曰未濟猶曰柔得中也離為日君象在外體爻雖不正而貴之也本卦兊主亦有應然吉不及離主者以五居尊位而得中道故也夫柔能勝剛弱能勝強下卦兊恱上卦柔中皆以小心行柔道者彖之所謂小事吉者此耳要之事固有貴於小理則極其至大請究言之天髙地下其體睽矣然陽降隂升相合而成化育之事則同也猶之男女異質其形睽矣而男以女為室女以男為家其相求之志則通也此主隂陽相應言在卦中若五與二應三與上應是也以天地況男女非對言也雖然陽之應隂隂之應陽猶曰常理若夫天下之大羣生之衆睽散萬殊而其事有可相類者即如以隂應隂以陽應陽蓋彼此同徳亦各從其類也在卦中若四與初應是也夫如是則天下亦無不可合之睽矣無心強同而聴其自合小其事非小其道處睽之時有睽之用此聖人所為善用易與楊廷秀雲物聚則朋散則孤孤矣焉得而不窮然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合㓙不可吉則無為貴易矣兊之恱麗乎離之明是合睽也六五進而上行是合睽也六五得中而應乎九二是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大者天地之判而合男女之別而耦萬物之分而聚非合睽之大乎故仲尼贊之曰睽之時用大矣哉故曰窮則通也〉
　　象傳曰上火下澤睽君子以同而異〈離兊同出乎坤而炎上流下睽焉則同而異之象也坡公謂人惟喜同而惡異是以為睽故美者未必婉惡者未必狠從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而捨之則從我者皆吾疾也予謂人苟知睽之不得不睽若是必同睽非善事然有當睽者二女同居同也其志不同行異也此人道之當然可以得同而異之㫖同人之類族辨物也因同而貴異睽之以同而異也因異而貴異諸武侯有言違覆而得中是棄瓦礫得金玊也睽之不可以已也如是彖辭言睽而同大象言同而異其所以論睽者曲至矣〉
　　繫辭下傳曰木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈解見本傳〉
　　䷥初九悔亡喪〈息浪反〉馬勿逐自復見惡人無咎〈變坎為未濟初與四敵應敵則成睽宜其悔矣然自處得正無求於外四實睽我非我睽四也故悔可亡四互坎為亟心之馬初動而下四動而上舎我而去有喪馬之象然彼故與我同徳他無應與姑聴其去勢必自復兊為恱體凡易中言兊者皆勿逐自復如震之六二變兊亦勿逐七日得既濟六二變兊亦勿逐七日得是也四約坎為盜惡人之象又互離持戈兵亦惡人之象四剛強不正既與初為敵應又梗隔二五與三上之應卦之所以為睽惟此一畫故謂之惡人二三四互離為目在初之外而接乎四乃惡人來前而為我見非我欲往見之也卦名睽有目不相視之象今我目常見之不與之絶疾之不已甚故免於咎是其初也去而弗追靜以俟之其既也來而弗拒遜以接之泊然若不見其睽者此其所為稱元夫與夫惟不見其睽而後睽可合善處睽者斯其最矣兊澤不流變而坎則流矣此亦睽而合喪馬自復之象〉
　　象傳曰見惡人以辟咎也〈兩柔尚可以合兩剛必不合矣則卑者宜為下四既為三五所不容窮而來歸初不之受適招其忿嫉之咎耳惟不以避為避而以見為避則能化惡人而為善人如陸機感悟周處是也〉
　　䷥九二遇主於巷無咎〈變震為噬嗑互體離變艮二五三四皆不同位卦繇此成睽然睽未有不求其黨者王輔嗣謂之出門同趣不期而遇是也主謂五五為上卦主故曰主巷說文雲里中道也應爻離中虛有巷象本爻變震為大塗互變艮為徑路亦巷象二五本自正應然當睽之時事勢所格或難正合忽於意外相值偶爾契合遂定一徳之交若古人或以釣磻逢或以扣角感則遇巷之說也蘇子瞻雲使二決從五則見主於其室五決從二則見主於其門所以相遇於巷者皆有疑也何疑也疑四之為冦也然而猶可以無咎者皆未失相從之道也胡仲虎雲坎四比五納約自牖睽二應五遇主於巷皆非所繇之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此爻言無咎者當睽之時也變卦為噬嗑噬嗑之為間者唯四噬而得合遇主可知〉
　　象傳曰遇主於巷未失道也〈本其正應非枉已以求合也楊敬仲雲繇道心行之無非道者乃天地之變化也苟動於意欲則為人心為利心為失道矣〉
　　□六三見輿曳其牛掣〈說文作觢雲角一俯一仰鄭𤣥本作㸷雲牛角皆踴曰㸷劉瓛本從說文解依鄭子夏本作契傳雲一角仰也荀爽本作觭〉其人天且劓〈說文作㓷王肅本作臲〉無初有終〈變乾為大有互體離變乾約象坎變兊凡物近而不相得則㓙六三居下卦之終配在上九而逼於九四九四其冦也未達於配而噬於冦故有見輿曳其牛掣之象中爻坎離二體離為目故能見坎為輿為曳離為牛曳六三之輿者九四也牛所以駕車輿既曳則牛如被人手之控制而不得前曰掣者輿掣之也以中爻觀牛之引車車本在牛後今三四五之坎輿稍前於離牛二三四之離牛反卻於坎輿是輿被曵而牛掣不行之象也四欲三就已故曳其輿而掣其牛三以柔順之徳處和恱之極力無能如之何也然三者上之配也四欲奪三而上肯容之乎故有其人天且劓之象其人指四也四為人位天指上也上為天位舊解天曰剠額也又曰髠首也又朱子以篆文天與而相似當作而謂剃鬚也今皆不取劓割鼻也言上九從天上來割九四之鼻也所以取象為劓者艮為鼻四體離離變艮下畫是鼻之下體不具又離為戈兵以戈兵施於不全具之鼻是劓象也始見輿曳牛掣則四方與已為難而已不得應上故無初繼而四為上劓則為我之宼者除矣初雖睽而終得合故有終所以然者以三上本正應故也卦變大有亦有順天遏惡之象〉象傳曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也〈六三與九四為鄰所以有輿曳之戹繇於處位不當也遇剛謂遇上九隂陽正應自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守〉
　　䷥九四睽孤遇元夫交孚厲無咎〈變艮為損互體離變震約象坎變坤無應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤也初亦無應特立同處體下同志者也四居其疇類而自託焉故曰遇元夫也九四以剛居柔不正故謂之惡人初九以剛居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也四隂位初陽位故四亦以初為夫交孚者言四以其孚信與初九交也約象坎四居中畫有孚象當四未應初之時阻三五往來之路則惡人也已乃舎三五不事而俛首以求初則非惡人矣夫志同者相應也道同者相收也二陽既志同道同矣即非偶獨不可為偶與曰厲無咎者未遇之時失位而孤立不免於厲也遇則彼得所依此得所助又何咎變艮為止各止其所亦不復與三五爭矣〉
　　象傳曰交孚無咎志行也〈兩窮而後相遇同道相信志願可行故雖處危厲而無咎也李宏甫雲二陽原非偶者乃不覺其偶合之若是睽之道又可得而盡言之與〉
　　□六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈變乾為履約象坎變巽處不當位宜有悔矣得中應剛故悔亡厥宗謂四以與五同體故同人之稱宗亦爾膚指六三也三四五體坎為豕以隂爻故以膚為譬言柔脆也睽二變即噬嗑故有噬膚象噬三者四也五亦隂體四噬三而不噬五者五居尊位非四所敢噬也蘇子瞻雲六五之所以疑而不適二者疑四之為冦也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三則不暇冦我我往從二何咎之有凡之上稱往此以之下稱往者火動而上澤動而下所以為睽若不往下則睽何繇得合乎抑君必求賢而後賢從之五固當先往聖人懼其疑而阻也故決之爻言悔亡故不取變卦之義〉象傳曰厥宗噬膚往有慶也〈厥宗既噬膚矣往則有隂陽相合之慶蓋決之也〉
　　䷥上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說〈吐活反〉之弧〈古本一作壺京房馬融鄭𤣥王肅翟子𤣥虞翻李鼎祚本皆作壺翻解雲說猶置也兊為口離為大腹大腹有口坎酒在中壺之象也之應歴險以與兊故後說之壺也〉匪寇婚媾往遇雨則吉〈變震為歸妹已居炎極三處澤盛睽之甚也處睽甚之地負剛明之性剛變為狠明變為察故雖有應在下與九四異亦自猜狠以至於孤也見豕負塗以下皆指三也離為日故能見中爻坎故三皆取坎象上與三為應而疑三之與四比也故見若豕負塗焉坎為豕坎下隂畫水旁土也六三是也坎中陽畫地中水也九四是也水土相合為塗豕居坎中負塗象也又見若載鬼一車焉坎為輿故象車又為隠伏故象鬼三坎輿之下畫上載四於輿中坎月之魄為鬼一車者指九四一畫陽實之體兊滿車中也又見若先張之弧後説之弧焉坎為弓為輪故張弧見其張也則疑其從四而射我兊為恱為毀折故說弧見其說也則又疑其許四而伺我也凡此豈皆實有哉三與四為配原無比四之心也繇上剛明之過故生疑忽然而悟三非我之冦乃我之婚媾也坎為盜故為冦三上正應故稱婚媾往遇雨則吉主上言往者下往也意與六五之往同雨亦坎象上往求三歴五歴四四既應初五既應二不為三上之梗則隂陽合而為雨上於是得其應矣故吉變震為歸妹男恱女女恱男婚媾象也〉
　　象傳曰遇雨之吉羣疑亡也〈亡失去也三者上之正應因四之梗於前故上見三疑其為四所據四既應初則二五三上皆得其應而上九所謂負塗載鬼張弧說弧之羣疑皆可以釋然矣猶之疑竊鐵者然始其人無非竊鐡也而終其人無復竊鐡也蓋坐剛明太過以至於疑猶幸有剛明而釋其疑也柔闇則終無釋已〉
　　第五對
　　蹇䷦解
　　雜卦傳曰解緩也蹇難也〈解二坎陷在內震出險外故曰解已解則緩蹇五坎險在外艮止險內故曰蹇方蹇則難互觀二卦則二男合也易置之上經為屯蒙屯蒙其生出之序耶陽自下興進而上蹇解其辨敘之體耶長幼卑尊之分較然屯坎上行為雲解雲下降雨矣蒙水始出為泉蹇泉沛𤼵水矣屯蒙化機蹇解感遇則二經於天人各有主也〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇說文雲跛也從足寒省聲為卦坎上艮下有險在前止而不進似跛者之艱於行也故名為蹇西南坤位平易地也東北艮位峻阻地也劉子新論雲蹇利西南就土順也不利東北登山逆也舊說兼本卦坎艮二方言之以坎亦居北然據彖傳曰蹇利西南往得中也所謂得中既指上卦九五言則不利東北其道窮也為専指下卦可知宜以內艮為主艮體實據東北暗對西南所據在此所向在彼利西南之象也反其所向必還其所處不利東北之象也坤彖曰西南得朋東北喪朋可與此對看坤卦之象有西南而無東北蹇卦之象有東北而無西南有之為卦用虛之為卦主坤虛其東北之剛明者以為主蹇虛其西南之平易者以為主同一東北而所處美惡不同此易道之屢遷者又按後天西南東北皆土維故取互藏之意非他卦比也其所以利西南而不利東北者何也尚往之意也西南平易衆之所歸下卦艮艮以止為徳者也止而不進則常在險中何能趨於平易乎蓋此卦之義全在於往故深著艮止之不利而即繼之曰利見大人也大人指九五九為大五為人位九五剛健中正身處險中不擇地而安有撥亂反正之才者故稱大人率諸爻以見大人者九三也自三至五體離為見卦所重在五三兩爻以其為上下卦之主而又所處皆得其正位君臣同心何蹇不濟故吉六爻皆變為火澤睽艮上坎下為蒙〉序卦傳曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也〈蔡介夫雲屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣〉
　　彖傳曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈蹇足難進之象故曰蹇難也何以難險在前也坎之徳為險居卦之前不可前進此以外卦言也然艮止在後知其險不冒前而進智孰如之此以內卦言也中爻有離故曰見險蹇卦於蒙反而義與需合蒙貞坎內險外止則中晦昧而蒙蹇貞艮見險能止則中光明而智需險在前乾恆易知故險而不陷也蹇險在前艮篤實光明故見險而能止也然曰知矣哉非徒贊其能止實取其有觀變俟時之意處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚彖之所謂利西南不利東北皆言往也聖賢當天下之蹇不容坐視唯其勢不可行則止而不往苟機㑹可乗誰惜其身而不往也利西南者勉九五也乾畫往五而居上卦之中不以坎險為可畏而以其身入而籌畫焉則將有出險之望彼西南何逺之有或雲坎本坤所變得中者得坤卦之中也亦通蘇子瞻雲險中者人之所避也而已獨安焉此必有以任天下之大難也故謂之大人不利東北者戒九三也九三止而不進則何時出險故曰其道窮也其唯三五同心共濟而後可五為大人三利見之三五同功五無多功故往有功也重在往字三五皆卦主陽剛當位其他若二若四若上亦皆當位初雖以隂居陽而處下亦隂之正皆正邦象也邦正則不終於蹇矣蹇六爻無不同心共濟者蓋同舟而遇風則胡越皆相救所以能出蹇也處蹇之時而有濟蹇之用其大如此坎睽蹇皆非順境夫子以為雖此時亦有可用者故皆極贊之〉
　　象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳〈山之峻阻上復有水曲折而多艱阻行者難之蹇之象也君子體之以自反於身而増修其徳行有不得者皆反求諸己言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣何蹇之有反身自艮取象陽止於外而回顧其內象反身修徳自坎取象陽在於中而坎水常流象中心修為之不息〉
　　□初六往蹇來譽〈變離為既濟六非濟蹇之才初非濟蹇之位前無應援往則漸近於險而蹇跛難行不往而來則有見險能止之譽此卦中言來者皆就本爻言謂來而止於本爻也對往之辭初六去險最逺其止最先獨見前識正傳之所謂智也變離為明故能見幾而止若是〉
　　象傳曰往蹇來譽宜待也〈言是來也非既往而復還也即不往而待之耳然亦以時宜姑待而待取其不妄往非取其不往也所待者何待四之連三也〉
　　□六二王臣蹇蹇匪躬之故〈變巽為井互體坎變兊王指五二與五應故稱王臣諸爻皆蹇往而善來六二在艮體之中亦非上進者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇者蹇於蹇也卦合險止二義名蹇上蹇字是止義下蹇字是險義二雖中正然以隂柔之才豈易勝濟蹇之任不得不蹇於蹇其止而不行蓋審時量力以俟其可非為謀身之故而避禍也大抵輔九五濟蹇者非九三不能古說皆以二為志匡王室不有其身者理亦無害然非命卦成爻之意也艮為巽巽以事君而無易志此其所以不愧為王臣與〉
　　象傳曰王臣蹇蹇終無尤也〈當蹇而蹇以待時耳非如世之全軀保妻子者故曰終無尤也尤過也〉
　　䷦九三往蹇來反〈郭京據王弼本作正○變坤為比互體坎變坤約象離變艮三最近坎往則蹇跛難行故曰往蹇來者來而止於本爻也反謂反而向內言比二也諸爻惟三有剛實之才可以濟蹇但與五非比非應惟反而就二則可與同往而濟蹇二本忠貞之臣固思得剛明之才以共事三不知止而冒險以自危則二何恃焉此所為亟其反也卦變比來反者親比於人之象〉
　　象傳曰往蹇來反內喜之也〈內指二也卦畫從下而上二三相比二居內三居外若上六之志在內則謂內卦應爻也反者喜辭春秋書季子來歸以其為國人所喜也三為二所倚故曰內喜四以比三而來連上以應三而來碩則以三為下卦之主才足濟蹇故也〉
　　□六四往蹇來連〈變兊為咸互體坎變巽約象離變乾連猶連諸侯連衡之連謂連三與五也四雖居大臣之位然隂虛無應豈能濟蹇且已至險中而猶往焉祇益蹇耳來而止於本位連在下之三以合於在上之五相與勠力共濟時艱則三之功即四之功也四介乎二陽之間處近君之位有引賢之責三五之合非四其誰連之鄒汝光雲連威公管仲之交者鮑叔也連簡公子産之交者子皮也變兊為麗澤卦變咸隂陽相感亦來連象〉
　　象傳曰往蹇來連當位實也〈陽為實隂為虛易言逺實失實皆指陽言四雖當位而隂虛三五俱當位而陽實此四所以連之也〉
　　䷦九五大蹇朋來〈變坤為謙約象離變震陽陷坎中大者蹇也故曰大蹇或雲五居君位在蹇難之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇也亦通朋指三以同徳故稱朋三與五同功異位者也上六來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三有剛實之才可以濟蹇然三與五非比非應惟二為五之配乃相與同其患難者三既來反而合乎二以應五則諸爻亦皆相聮屬隨三而來以共濟蹇矣諸爻之來皆繇於九三之來故但曰朋來也曰來者亦就本爻言但他爻之來自來也此爻之來則他來也夫禍亂之作天所以開聖人也蹇便是處蹇之道猶困便是處困之道九五徳正而位尊立乎坎險之中所謂遺大投艱也萬方有罪罪在朕躬既身天下之責自能得天下之心朋來其所自致耳至此而又何蹇之不濟去東北而就西南可計日須也變坤坤為衆朋象卦變謙履謙思順故克致朋來以濟蹇〉
　　象傳曰大蹇朋來以中節也〈中節者前此當艮之時尚當有待此則善類協心可以有為若失此機㑹又更難着力矣曰中節者不先不後恰當機宜之謂〉
　　□上六往蹇來碩吉利見大人〈變巽為漸往者對來之稱上無所往以不來為往猶初無所來以不往為來也處蹇之極體猶在坎苟不思濟蹇之術強欲逃之於蹇外吾何行如之蹇不可解矣亦惟於蹇中求濟而後可則有內外卦之主爻在碩大也大謂陽指九三也來碩者言來而安於本位則有碩大之應也大人即九五也彖辭雲利見大人原主九三言爻以歸之上六何也三上正應上之利見即隨三而利見也蓋其才柔本不足濟蹇唯內應九三碩大之陽與之共勠力以佐五則可以出蹇爻至上六蹇極當通此其所以獨稱吉也坎為巽處險而能巽乎賢之象〉
　　象傳曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也〈內指九三對外卦而言則曰內貴指九五對下賤而言則曰貴象傳別言之本義以上六來碩謂來就五則與見大人為複語矣〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉〈解說文雲判也從刀判牛角㑹意為卦坎下震上雷動於上雨降於下則鬱結解人動乎險之外則險難解也解之利西南者何也西南隂方東北陽方坎為北方之卦震為東方之卦繇東北而往西南則隂陽相濟難所以解也蹇解彖皆言利西南而取象各異蹇取艮東北與坤西南暗對故於利西南下足之曰不利東北利見大人大人指坎中爻明乎東北不兼坎言也若解下坎上震一北一東則坎所暗對者乃南方之離震所暗對者乃西方之兊矣舊說漫以西南屬坤殊未是且但言利西南不言不利東北明是取隂陽相濟之意故下文雲無所往其來復吉乃主坎而言有攸往夙吉乃主震而言亦未甞以東北為不利也錢國端雲解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革已日一隂生離中為已土主成萬物成於兊兊離相重便是成信之已孚故革董子云北方之中內産陽而物始動於下南方之中內萌隂而物始養於上動於下者不得東方之和不能生中春是也養於上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養起之不至於和之所不能生長之不至於和之所不能成此皆可以明西南東北之義蹇難方解否結方釋先以安人心為務是故時當無事則宜退守其靜來復本位不必他有所往但坐鎮之而已若九二之得黃矢是也時當有事則唯速用其權及早圖之勿使滋蔓亦去其泰甚而已若九四之射隼於髙墉是也夙早朝也震初陽夙象卦以二四為解之主以去小人為解之功夫天下多事敵國外患雜然並作此亂之形也而小人用事則亂之本也漢唐之祚不訖於曹朱而始於閹宦之擅權宋之鼎不移於夷狄而起於王呂之新法誰謂去小人非解之第一義哉雖然所以處之者亦自有道罪未形而深文以誅之則彼之辭直惡有首而株連以盡之則我之釁深名為解難適釀難耳若四㓙當堯之世不去至舜始去之而天下咸服其故何也堯之不去以四㓙之罪尚未形所謂無所往其來復吉也天下之所以服舜者以刑當其罪又當其時所謂有攸往夙吉也洎乎四㓙去而舜之事止矣唯周公之使管叔而誅管叔亦然翼傳謂解者緩也而象傳亦以赦過宥罪為言今觀爻曰獲狐曰解拇曰射隼皆非解緩赦宥之義也誰知所去者止於天下之大害而其小者皆將解網蕩滌與之更始有持大體而不尚煩苛之意焉此非剛柔並濟者不能所謂利西南者此也夫惟有西南之意以居之故東北亦利彖所以兩贊其吉與六爻皆變為風火家人坎上震下為屯〉
　　序卦傳曰蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也〈以緩訓解者險難解釋物情舒緩故為解也然緩自是解難之道昔人謂天下事皆因忙後錯了真了事人語漢以龔遂為渤海守遂曰治亂民猶治亂繩此緩而解之效也彖言無所往其來復吉亦緩意也有來復之緩然後有攸往之夙〉
　　彖傳曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉〈坎險在內震動在外不動則不能出險動而出乎險之外所以為解也以畫觀之解者蹇之反也以卦觀之解者屯之反也屯蹇者難之方興解則難之已散蹇之止於險下固不如屯之動於險中屯之動於險中又不若解之動於險外也利西南往得衆者所謂寛則得衆也坤為衆兊西離南拱坤衆於中故謂之得衆其來復吉則以坎不往西南而九二來居下卦之中也所謂不大聲色而相安於無事之天者也有攸往夙吉者主九四言四為震初畫動而初故稱夙解難貴速時之既至則應如𤼵機故往有功所謂敏則有功也天地解以下解之象也詳其血脈當専承往有功言卦畫從下而上自坎之北而順行以入于震之東生機漸動雷雨交作而南而西皆繇此往所以為解若蹇則無此象但止於艮之東北而已此二卦之異也震為雷坎為雨天地之氣冬而閉塞立春以後雨水驚蟄之節閉塞者解散則雨出於天雷出於地作興也雷雨作者氣之解也震為蕃鮮坎為堅多心之木雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌於殻籜中折則自甲分裂而出矣雲雷為屯故雷雨作而解屯象草穿地而未申解則皆甲折形隨氣而解也夫雷雨之解也以破隂為功君子之解也亦以去小人為功斯時也盈天地間莫非陽氣之𤼵舒不其大哉王輔嗣雲難解之時非治難時故不言用體盡於解之名無有幽隠故不曰義〉
　　象傳曰雷雨作解君子以赦過宥罪〈震雷坎雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解夫雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也赦釋之宥寛之赦過者𤯝災肆赦也宥罪者罪疑惟輕也承平不數赦宥使民生倖心亂後必雪萬政咸與民更始此亦解緩之意也〉
　　□初六無咎〈變兊為歸妹蹇方初解柔君在上天下之最可慮者莫若小人初三上是也但雖坎險而隂柔微末以居下則惡未深承二則化易從當解之時君子方蕩滌細故與之更始故無咎此亦九二之來復得中處也變兊為恱恱以承上亦無咎象〉
　　象傳曰剛柔之際義無咎也〈他卦貴應唯解不貴應以解乃分判君子小人不使同羣之時也故初之無咎但取承二不取應四傳明之曰剛柔之際剛謂二柔謂初際即泰傳天地際之際謂兩爻相交接處也義猶理也小人雖非解時所宜有然以隂下陽尚知安分故於義無咎若二之應五則為以臣應君又當別論〉
　　䷧九二田獲三狐得黃矢貞吉〈變坤為豫互體離變艮二地位之上田也卦凡四隂而五居君位不與隂為朋其三皆狐也坎為狐初三象狐是已上無坎體以自三至上肖坎故亦稱狐亦猶三之指上為冦蓋謂其肖坎故也天下之難率自宵人始欲解天下之難者必有以處宵人然後可然非柔者所能辦以其濡也又非剛而過者所能辦以其激也九二以陽居隂秉剛中之徳果而不激用能審幾酌畫使羣奸皆就我籠絡之中以靖亂源故有田獲三狐之象焉坎為弓互離為矢為戈兵變坤為致役乎衆應爻為震衆持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不獲則兩失獲則兩得黃矢所以取狐狐獲則黃矢亦返矣故得黃矢黃矢離象黃中色矢直物九二之徳似之解隂之難不尚猛烈惟潛化服之使之順從而不為難守此不變則不失利西南之意所謂其來復吉者此耳變則失應楊廷秀雲田者力而取之也矢者我直則壯也黃者中而不過也去小人而不力雖去必來去小人而不直雖行必格去小人而不中雖甚必亂三者盡矣又能貞固以守之則吉矣不然鄭朋得以入望之封倫得以入太宗矣〉
　　象傳曰九二貞吉得中道也〈二居中位而得中道此其所以可貞而獲吉也〉
　　□六三負且乗致寇至貞吝〈變巽為恆互體離變乾約象坎變兊負舊止取擔荷義似未盡古有以負販而取卿相者豈謂辱人賤行哉蓋竊貲以逃者也六三上承乎四以隂柔附之而因竊其所有體坎為盜負之象也所謂上慢也下乗九二而據有其所乗之車坎又為輿乗之象也所謂下暴也夫以竊負之人而乗君子之器處非其據必有起而劫奪之者故致寇至寇指上六也上六與三敵應故兩心相猜也夫君子之交雖相爭如虎而不失和氣也小人則否勢利一薰心輒反面不相識或奪或伐何俟乎君子當解之時小人亦託之於解而其黨皆其寇也是奚恠焉自取之耳若貞固守此而不知變羞亦甚矣變巽巽本伏而為髙亦負且乗象〉
　　象傳曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也〈上則慢四下則暴二可醜之甚我指三也致戎即致寇也誰咎者言我之咎非人之咎與同人節又誰咎也異〉繫辭上傳曰子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也〈居四之下而竊其有是上慢也踞二之上而奪其車是下暴也奪之名不正而伐則正以伐之名與盜猶曰盜之罪薄乎雲爾〉
　　䷧九四解而拇〈荀爽本作母〉朋至斯孚〈變坤為師互體離變震約象坎變坤解去小人之卦也卦惟二四兩陽爻皆任解之責者而三實介處於其間二雖能以黃矢獲之而猶慮四與之暱也故為告四之辭曰必解汝之拇而與朋相孚則可而汝也拇足大指也震為足拇居足下三比於四而居其下拇之象也若舊註依咸初爻例以初為拇則初雖四應然在下體無能為難四所慮當不在此朋謂九二也二四同功皆有陽剛之徳故曰朋猶蹇之言朋來亦以三與五同徳故也九四為震體之初居近君之位苟暱近比之小人而不解則君子之朋雖至彼必將肆其離間之術其誰與僇力而解天下之難乎下卦坎本爻互體亦坎有兩相孚象二四變皆坤西南得朋儻亦彖之所謂利西南者耶〉
　　象傳曰解而拇未當位也〈四不幸而與三比是所處者未當位也故有解而拇之戒拇解則朋亦孚矣〉
　　□六五君子維有解吉有孚於小人〈變兊為困約象坎變巽君子指二陽小人指三隂五與三隂本朋也安能解隂幸二為五之應四為五之比皆負陽剛之徳五必與之相維係推誠委任則有以行解落隂黨之謀而吉約象變巽為繩維之象也正氣盈朝則隂邪退聽王心既一雖所甚昵寧能我干此意將有孚於小人咸奉身而退矣約象坎故曰孚光武少時藏亡匿死吏不敢至門及為天子卻湖陽公主之請而賞董宣曰天子不與白衣同得解道也即夫人處世寧無故交親知而一據事權當以義裁彼亦必當相諒惟慮其不諒而裁之難遂相引以溺哀哉變兊有君臣相恱之象〉
　　象傳曰君子有解小人退也〈惟君子方能解小人蓋光明正大有以服其心故解之而即退耳然則人主欲登皇路於清夷而不與君子相維繫焉奚可〉
　　□上六公用射〈食亦反〉隼於髙墉之上獲之無不利〈變離為未濟此亦三狐之一也初微弱無足數三為負乗僅竊位之流耳至上則又變為髙飛之隼蓋小人之錯節盤根鷙悍而難去者彖所謂有攸往夙吉正此爻也公謂九四震為長子公侯之象或雲三四五互坎為三公坎又為弓又互離為矢居下卦自下射上之象也隼祝鳩也鷂屬凡鷹搏噬不能無失惟隼為有凖每𤼵必中變離為飛鳥上為天位象鳥之飛而戾天者墉者墻也髙墉者王宮之墻也變離外圍中空墉象近於六五之君髙墉象也故泰卦上六亦曰城獲之者獲其隼也呉幼清雲上柔化剛為矢之鏃離矢𤼵於九四之手而達於上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之虛而獲之也隼棲於山林人皆得而射之惟棲於王宮髙墉之上則如城狐社䑕有所憑依人不敢射矣此蓋莽操之類初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在上九四解之甚難故於卦終而後能獲之也隼一獲而隂柔之難已盡解之矣又何所不利哉此爻震動之終故繫辭謂其待時而動也〉
　　象傳曰公用射隼以解悖也〈至解終而未解者悖亂之極者也射之所以解之也解則天下平矣夫解之為道亦曰去其泰甚者而已一切赦過宥罪之意俱於言外可見〉繫辭下傳曰易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈其人指九四也時當解極所謂待時而動也爻不言時而孔子𤼵待時之義深矣〉
　　第六對
　　損䷨益
　　雜卦傳曰損益盛衰之始也〈易之道患於上往而樂於下來下乾而上坤陽之盛也損三之陽而益上之隂故為損下坤而上乾陽之衰也損四之陽而益初之隂故為益方盛而損生方衰而益生故云損益盛衰之始皆以陽言之也不然則陽之損隂之益陽之益隂之損奚擇馬抑有餘則損所當損不足則益所當益故損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初政所以損其盈而益其本也闗子明雲始盛者繇衰而益者也始衰者繇盛而損者也故損益盛衰之始也如貧賤者得百金之資九品之祿則自為盛蓋衰中得益者也富貴者減百金之資降一品之祿則自為衰蓋盛中得損者也勢相形耳孔子讀易至損益喟然而嘆於夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以歎也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而歎曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察以人事論之損下益上非無益於君究將君民交受其損安得非損損上益下非無損於君究將君民交受其益安得非益程子云譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎鄧汝極雲損益其咸恆之交耶咸恆損益其艮兊震巽之交耶咸艮合兊易置之為損為兊合艮恆巽合震易置之為益為震合巽蓋下經四主卦之交也而二長二少交而未始殽也乃咸易而觀為恆損易而觀為益則一體之變易交易已亟矣於上經視否泰故乾坤後更十卦而天地交咸恆後更十卦而損益見而天人之大用在焉以是為二經之樞是故天下乎地君下乎臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣損天下地損君益民斯上下交益而益損下益上乎損矣損本泰以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎故損益者乾坤之往來否泰之大始天人乗除盈虛之大紀也而世道升降由之矣咸山澤通氣以致用損山上澤下其體也物有體此有損山殺瘦澤流惡以形用損矣恆風雷相守以立體益風雷交益其用也體有用此有益雷動風撓以神用益矣咸男下女其人道之交乎情之性也從之則極心知之欲而損恆夫先婦其人道之綱乎性之命也放之則正天地之性而益而咸損恆益之交此極也反之身咸言速心之徳通於虛也不損不虛懲忿窒慾損之又損致虛之以復其為咸恆言乆心之徳凝於實也不益不實遷善改過益之又益充實矣而成其為恆心天而道乎至矣盡心之徳化而知裁致益逺損以為學庶夫〉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋〈蜀才本作軌〉可用享〈損說文雲減也從手貟聲凡陽為有餘隂為不足故損卦之損下益上益卦之損上益下皆主損陽益隂言蘇子瞻雲自陽為隂謂之損自隂為陽謂之益兊本乾也受坤之施而為兊則損下也艮本坤也受乾之施而為艮則益上也唯益亦然則損未甞不益益未甞不損然其為名則取一而已何也曰君子務知逺者大者損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也李子思雲在下者民之象在上者君之象損民益君亦分之常而作易者名之為損蓋損民乃所以損國故設卦命名深寓至戒以卦象觀之髙下相形若浚此培彼然地道虧盈益謙髙岸夷為深谷又有益之而反損者浚削之政剝民卒以自剝何以異此夫損下益上非善物也而勢有不得不損聖人於是為説以開之曰有孚元吉先王建萬國立六軍此賦稅之始蓋以為非君子無以治小人非小人無以養君子而為之什一以斂之非得已也此不得已之心著於天下而皆信之故人割其所愛以赴其所信所以獲元吉之慶者此耳元者生物之意而廣大之名也其吉也以元致之故謂之元吉然此不得已而取民之中亦必有定製存焉故又告之曰所以損上益下而無厲民之咎者惟在凖其出入著為經賦毋過於什一而桀毋二十取一而貉使中正之道可貞之永乆而不變庶乎其利有攸往也貞即夏書厥賦貞之貞卦惟取三益上謂之可貞蓋下卦初二皆陽實民之身家固裕矣三居卦末其供於公上者皆民之餘也民亦何靳焉自下而上稱往三往益上故曰利有攸往孚指六五以心言貞指上九以法言按損之成卦在三上兩爻命卦取損下益上則三乃輸賦稅者上乃司廥庾者而受其富有者六五也所以知有孚元吉指五者五上得坎半體故稱孚抑他爻無稱元吉者是以知其指五也所以知無咎可貞利有依往指上九者爻曰弗損益之無咎貞吉利有攸往彖象辭合是以知其指上也夫可貞之制既定矣於此而更有不得已者焉將何所取用哉則不得不加賦於常征之外幸下有二陽在向之留此一分於民亦可藉以少紓軍國之急而第非其時則不敢輕用也猶之留二簋之物但以備用享之需自非用享可濫用此二簋乎外圎內方為簋以盛稻粱者兊為食自初至五大象肖震為竹器初二陽實為稻粱實於簋之象享祀宴享皆謂之享蓋明國有大祭祀大賔客則用之若大師大役亦其類也舊解以節用言殊無著落玩彖傳及初二爻辭自明六爻皆變為澤山咸〉
　　序卦傳曰解者緩也緩必有所失故受之以損〈難不可一日解必緩而後可解然太縱緩則必有疎失使非常之役連而不已則海內虛耗閭左騷然矣故受之以損損之為卦言損下也緩必有所失一句深可玩味管仲觴桓公日暮桓公樂之而徴燭仲曰臣卜其畫未卜其夜夫厚於味者薄於徳沉于樂者反於憂壯而怠則失時老而懈則無名臣乃今將為君勉之周鼎著䑕令馬履之為其不陽也不陽者亡國之俗也此緩而失之戒也〉
　　彖傳曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈損下益上殺陽之有餘以補隂之不足是以上行為其道者也道者當然而然之謂以下奉上理之當然故六三之損不為損也損而有孚是以元吉加一而字意義躍如無咎可貞利有攸往蓋所以無咎利往之理備於可貞故不假詮釋也二簋應有時言下以二簋應上自有其時蓋専為用享而設不然毋輕用此二簋為也故又申言其理曰大凡損剛益柔有時剛而過盈固當損柔而過虛固當益然損彼之剛益此之柔亦因其時如損三益上乃可貞之道不得不損者也若夫損初二益四五僅以備用享之需非其時則不輕損者也夫惟損之於當損之時庶乎不得已之心為天下所共諒耳與時偕行政與二簋應有時相應此一段專釋彖文昌之用二句〉
　　象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〈深下増髙損之象也君子觀損之象以損於己人之最難制者唯忿與欲所當損者亦唯忿與欲懲忿以內卦言乾體陽剛躁而多忿上六下而成兊恱則其忿消而不熾所謂懲也窒慾以外卦言坤體隂柔媚而多欲九三上而成艮止則其欲遏而不流所謂窒也此損之義修徳之要也懲窒皆非強制要在心源上理㑹有體認涵養工夫王伯安雲懲窒禁於未𤼵之象此正克己心學如顔子不遷怒從懲忿工夫來不貳過從窒慾工夫來〉繫辭下傳曰損徳之修也〈修治也〉又曰損先難而後易〈方其懲之窒之是先難也究至於無忿之可懲無欲之可窒是後易也王伯安所謂懲心忿窒心欲皆禁於未𤼵之豫是也〉又曰損以逺害〈害指忿與欲〉
　　䷨初九已〈虞翻本作祀〉事遄〈荀爽本作顓〉往無咎酌損之〈變坎為蒙下卦之當損者惟六三一爻所謂惟正之供也初九九二皆不當損者也然國家或有大不可已之役苟惜暫費則無以計永寧故有額外之徵為已事而設者原其心非欲厲民以為不如是則不可已之事將未有已也初九與六四為應四既已有疾矣初不速往救則疾無時已連往則用力省而收效早故無咎四言損其疾使遄有喜正與此應然下民雖切於急公而為人上者亦當酌量損之以其非唯正之供故也此即彖所謂二簋可用享者下體兊恱以應上變坎為蒙內險外止則不能出險矣故宜遄往〉
　　象傳曰已事遄往尚合志也〈尚上通謂六四也四之志欲損其疾而初遄往應之使遄有喜焉其志之相合為何如〉
　　䷨九二利貞征㓙弗損益之〈變震為頥互體震變坤蘇子瞻雲損下益上其道上行然而下不可以無貞也以損之道為上行而舉不可貞則過矣故損有可貞之道九二是也皆貞而不往則無上皆往而不貞則無下愚按貞者守其正額也往者不守其正而往以媚上也九二與六五為應兊體情恱變震躁動恱而躁動必曲意媚上如後世進羨搜括者其損六五之徳多矣且六五非求富者也故戒以貞則利而征則㓙夫當是時上之需益也甚勤而下不可以虛其望則將何以益之要第以弗損之益益之凡生財之道不在於財而在於政事無政事則財用不足修其政事而下之損無秋毫上之益有丘山矣且所謂以義為利者非欲人主茹草飲水為匹夫之觕也貞者萬古賦稅之經守貞者無往而不貞也何憂於貧天下自有弗損之益不謂損之時而無君民兩益之道也以二簋用享之意推之初二皆當損者然初曰酌損二竟曰弗損何也初以剛居剛陽實有餘二以剛居柔僅足資身而已非甚優裕也且君子用其一緩其二損三而益之以初已用其二矣更損及於二不幾盡用其三乎文辭分別言之雖曰不得已而用而終有不忍盡用者存聖人仁民之意於此可見〉
　　象傳曰九二利貞中以為志也〈二五相應上下卦之中也五受下之益初無求多於下之心二之弗損守其中而不過非徒自貞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以為志也〉
　　□六三三人行則損一人一人行則得其友〈變乾為大畜互體震變兊約象坤變震卦所稱損剛益柔者以損三益九言也三本乾之三陽與初九九二同行者也乃損而為隂以益上是三人行損一人也九三上而為上則上六下而為三於是乎剛柔偶合以相翊是一人行則得其友也夫損非委也益非贅也陽不得隂不成隂不得陽不生陽往隂來上下相與天地之大義也卦以損下益上命㫖下卦象民上卦象君截上下卦而觀疑君民不相屬矣惟三上相易則民始知有君而君始知有民亦猶之絪緼搆精之意也三人位故以人取象互震大塗故有行象互變兊為朋友故有友象〉
　　象傳曰一人行三則疑也〈乾下坤上雖名為泰然內體三畫俱陽則疑於無隂外體三畫俱隂則疑於無陽也易一行上則比偶之象益著鄧汝極雲大乎哉兩以致一天下畢繇焉而莫能違也目兩以視一而明耳兩以聽一而聰足兩以布一而行手兩以端拱而恭牝牡相從馬牛其風施於禽蟲交交噰噰巨虛蛩蛩形行景從大之而天地和同明穆協衷故兩以致一有三焉則疑能無損乎禮戶外二履言聞乃入毋往參焉離坐離立孰非天哉易一本雙榦邵終日言不離乎是程終夜思手舞足蹈有以也夫〉
　　繫辭下傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈一隂一陽之謂道其為物不二故曰致一張子云兊三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地絪緼男女搆精之象焦弱侯雲下乾上坤隂陽皆應何侍三上二爻相易而後為兩相與哉蓋下體三陽無隂上體三隂無陽疑於不相交者今一陽既行而之上一隂既來而之下其相夾之象益明而初與四二與五不待言矣故孔子以天地絪緼男女搆精釋之〉
　　□六四損其疾使遄有喜無咎〈變離為睽互體震變離約象坤變坎隂陽不平則疾生四以隂居隂所繇疾也互變為坎坎為心病疾之象也遄即初遄往之遄四雖有疾然幸與初隂陽相應初不憚損下遄住而已其疾故使四遄有喜也先疾而後平雖疾不害又何咎周書曰天亦惟用勤毖我民若有疾言禍亂之來如人有疾必速攻治之故不一勞不永逸不暫費不永寧此其所以酌損於初而不稱厲與艮為離火焚山疾象得兊澤以濟之損疾象〉
　　象傳曰損其疾亦可喜也〈無疾固可喜疾而能速損則復於無疾亦可喜也然所以能損疾者初九遄往之力也〉
　　□六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈變巽為中孚約象坤變艮六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所從來之辭也損三益上非益及五也然上之有皆五之有五受三之益而非其正應也是謂或益之所謂十朋之龜即上九也自二至上犬象離離內柔外剛龜之象也龜背為貝兩貝為朋十者土之成數約象坤十之數也上九剛畫居外龜背象也雲十朋者見其所獲之奢也班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注云冉龜甲緣也岠至也度背兩邉緣尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又爾雅龜名十神龜靈龜攝龜寳龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜弗克違者雖欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉此有孚之效也卦之稱損益者以貨賄言而貨賄可以多取乎哉象有齒以焚其身賄也上為虐以取下下為亂以攘上所得無幾而喪失滋多唯無以益為者天下羣然輸之不知其所自來是為天下之大益損下益上者如是何惡乎其為損也卦變中孚正有孚象〉象傳曰六五元吉自上祐也〈上謂上九也損損三以益上者也而五受其益故曰自上祐祐猶助也若求多於上九所助之外則六五不屑也〉
　　䷨上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家〈變坤為臨夫富有四海六五之所固然也上九不過天子之主藏臣耳處上九於卦終亦內本外末之意弗損益之者言上九不必損己之有而自有以益六五也本卦九二亦曰弗損益之五受上之益而非得之自二也上取三益五而非出之自我也故二爻皆同辭焉然上九之所以益君而無咎者以其道可貞故吉而利有攸往也成賦中邦取民有制所謂貞也利有攸往主三言因三往上而有所益故曰利有攸往得臣無家者上九遇能受益之君為得其所臣故盡推所有以益之不敢自有其家也三於上為友故曰得友上於五為臣故曰得臣舊指三為臣者非變坤有臣象本爻體艮為門家象變坤為國有國無家象賈誼云為人臣者國爾忘家〉象傳曰弗損益之大得志也〈弗損之益其所以益五者皆五之所固有所謂可貞者也大謂陽即上九也上雖以益君為志而尤不欲以損下為志蓋至此而上九之志乃大得矣吉孰如之卦以損名似不美然六爻無貶辭〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈益説文雲饒也從水皿皿益之意也按☵之為水即坎卦形加☵於皿上為益所謂㑹意也為卦震下巽上震卦本坤巽卦本乾合兩而觀是損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂故名為益損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀所謂明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益是也利有攸往主初四相易言凡自內之外稱往自外之內稱來益卦損上益下則四先來初而後初可往而依四爻言利用為依遷國非利有攸往而何利涉大川以震巽二體言震木之陽也巽木之隂也帝出乎震齊乎巽木道之行作事之際夫能利天下者乃能用天下以濟大事無不濟也故利涉大川傳言木道乃行是也卦無大川象唯全卦中虛象舟可以利涉與中孚同意六爻皆變為雷風恆〉序卦傳曰損而不已必益故受之以益〈下何堪重損也必有以益之而後可荀子云義與利人之所兩有也雖堯舜不能去民之欲利然能使其欲利不克其好義也雖桀紂亦不能去民之好義然能使其好義不勝其欲利也故義勝利者為治世利克義者為亂世上重義則義克利上重利則利克義故天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪士不言通財貨有國之君不息牛羊駟馬之家不息雞豚卿不修幣大夫不為場園從士以上皆羞利而不與民爭業樂分施而恥積藏故民不困財而貧窶者有所竄其手〉
　　彖傳曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行〈損上益下者損上之剛益下之柔也下卦本坤坤柔為民坤得益故民説無疆或取二三四互坤象民亦可自上下下者陽自上體之四來初而下於下體二三之隂也其陽剛之道為大而成卦肖離體之中虛則大而又有光也或問子不取卦變卦綜之説則損下益上損上益下與其道上行自上下下之説豈無據而云乎曰此正所謂乾坤其易之緼者也大抵易只是乾坤兩卦乾坤毀則無以見易參一隂畫於乾卦中則為巽離兊而其初質本乾也參一陽畫於坤卦中則為震坎艮而其初質本坤也明此意則損卦原是上坤下乾不謂之損下益上其道上行不得矣益卦原是上乾下坤不謂之損上益下自上下下不得矣中正指二五相應言益之為義雖在四下來而初上往然實以九五陽剛中正為益民之主二則承五之益以益民者也初既利往則二五相應之志於斯大得故曰中正有慶蘇子瞻雲涉川者用木之道也震巽皆屬木雷厲而風行故利涉大川益動而巽合二體言下有動求上能巽接則上之益下者未有窮已故曰日進無疆乾以一陽益坤而為震坤以一隂應乾而為巽上布施下發生合同而化物無不被凡人君益下之道不過因天之時相地之利非必𤼵自內帑而謂之損也故曰其益無方震巽於時為春夏正當天地施生雷雨益物之時聖人體此凡所以為益之道有賞慶而無刑威故曰與時偕行〉象傳曰風雷益君子以見善則遷有過則改〈六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤唯能結聚萬物散之動之然後能増長故歸之風雷也君子取象於此見善則遷之必如風之速有過則改之必如雷之迅則有即之義蓋貴其疾也然何以能即遷即改也勇莫神於初機也初之不審念過而後反焉則其反也不力矣所以取象震巽者震巽一隂一陽之始生機之謂也又益卦初四相易亦有遷改象呉幼清雲遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象震在內於己之過有則改之自內而益也王汝中雲巽入而在內震出而在外二物各居其位則謂之恆有不易之義雷入而從風風出而從雷二物易位而相感則謂之益有遷改之義不能體常不可與適變不能盡變不可以處常見此謂之見易知此謂之知道君子自立以達於權之義也錢國端雲益與損對言巽震春夏之令長養之時為遷為改皆以為善艮兊秋冬之令歛藏之時為懲為窒皆以去惡〉繫辭下傳曰包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈解見本傳〉又曰益徳之裕也〈裕者充積之謂〉又曰益長裕而不設〈善日遷過日改則損不善以益至善又益一善而為萬善如長日加益而人不知豈他假安設之力乎〉又曰益以興利〈理欲之在心利害兩分損一分欲便逺一分害益一分善便興一分利〉
　　䷩初九利用為大作元吉無咎〈變坤為觀初九一爻乾所施於坤而成震者蓋筦生物之樞而主益下者也當初四之未易上乾下坤有否之象乾坤始交而成益則轉否為泰實惟斯時苟不能大有作為置天下於乆安長治之域後雖欲為之無及矣如均田正賦以厚天下之生建學飭紀以正天下之徳設官分職以經天下之治布兵設險以衛天下之寧皆是也陽為大震為作訏謨逺猷開天下以無疆之益必元吉而後咎可免酌之古酌之今尤酌之後當於時當於事求當於心元吉者大善之謂乃以功言非若諸爻以效言也金汝白雲損卦不損二與初而必損三益卦不益三與二而必益初者損殺其盈益培其本也〉
　　象傳曰元吉無咎下不厚事也〈厚猶言重大也事作為之事厚事即爻辭所謂大作下民賤且愚彼不能自厚於所事非陽剛自上來大作而為之所則下何賴焉故必元吉而後無咎卦之所謂損上益下正在此爻也〉
　　□六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉〈變兊為中孚互體坤變震損之六五為受益之主則天下之益皆歸之益之九五為益下之主初最居下象民二居初上而與初比乃膺親民之責者或益之十朋之龜指四益初也初為二之民益初即所以益二也故曰益之四非二應故曰或大象肖離故曰龜取象與損同夫十朋之龜大寳也若以之益二則二秉柔中之徳或謙讓未遑今所益者初耳是以天下之大寳供民生之公用乃九五益下之主所賜也二何能違之豈惟弗克違尤當永守此利民之規而不變以為萬世利乃吉也王五也有賢臣能為君親民如此王用之以享上帝則王且並受其吉享非獨以祭祀言書不云乎唯尹躬暨湯咸有一徳克享天心又曰籲俊尊上帝蓋帝臣不蔽是乃所以享帝也二與五中正相應故見用至此帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也二居震應巽故於此𤼵享帝義二地上也祭天掃地而祭下卦震為主鬯互體坤雷出地上為豫有佐王奉大祀作樂主鬯享上帝之象變兊為恱亦有君臣相恱天心降格之象〉
　　象傳曰或益之自外來也〈自外來釋或字意以非正應故〉
　　□六三益之用㓙事無咎有孚中行告公用〈王肅本有桓字〉圭〈變離為家人互體坤變坎約象艮變離此爻當初四未易之時天地否鬲不交三處不當位而所應者又立心勿恆之人故有㓙象益之用㓙事者言用此等事以益之也㓙事如何得益如征伐㓙事也然用之而亂可弭遷徙㓙事也然用之而生可厚皆是也按説文雲㓙象地穿交陷其中也三本坤體今變為震地震必陷又中爻變坎亦陷故以㓙言夫天下事有順而益之者有逆而益之者益之用㓙事此逆而益之者也雖㓙得益庸何咎有孚中行告公用圭者蓋追其始而言初四未易天地不通三處下卦之終而與四相比故欲乞靈於四以鎮撫之互體變坎有孚象也震為大塗行象也在卦之中中行象也與復卦中行同告公者告四也四為五等諸侯之位故曰公因憶解卦上六以九四為公即此象也圭桓圭公所執也按王肅本圭上有桓字上卦本乾乾為玉故有圭象言三致其孚信中道而行以告於公曰上之人其忘我乎庶幾執圭而來以造福我民也圭者公所自用非三用圭也此爻正與中行告公從相應變離為明故能知㓙事之為益〉
　　象傳曰益用㓙事固有之也〈言固有以㓙事為益者恐人知順之益而不知逆之益故解之雲爾也〉
　　□六四中行告公從利用為依遷國〈變乾為無妄互體坤變艮約象艮變巽中行吉公者三也從之者四也今之六四即向之初六也今之初九即向之九四也向之九四既從三之請而下於初則向之初六亦遂得因是而進於四矣初本坤體坤為國上遷於四遷國象也中爻互坤遷國而再立國象也依依五也以四依五是以柔附剛以弱附強得所依矣故曰利用為依遷國遷國雖㓙事然實益下之大者如太王遷岐曰不以養人者害人盤庚遷殷曰視民利用遷皆為益下計也〉
　　象傳曰告公從以益志也〈告公而公即從之損其身以徇人此以益下為志者也贊九四下為初九之辭〉
　　䷩九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈變艮為頥約象艮變坤有孚者孚四也五與四比得坎半體故曰孚惠心者益下之心也四以益下為心故三孚之五亦孚之三孚四故以用圭告四五亦應四故不必以遷國問四也巽為命變卦約象皆艮為止勿問之象五知四志在惠下推誠信任苟利於下直聽其自為之而不問如汲黯矯詔𤼵倉是也下且受益無疆矣何吉如之末句有孚即六三有孚也我五自我也四能惠下為三所孚信然所孚四之惠皆五之徳則以五之能信任四故也卦變頥是能養賢以及萬民者九五當之〉
　　象傳曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也〈四之爻曰告公從五曰勿問之矣見五與四相聮屬四從三之告而不必請五亦不必問也象傳於四曰以益志也於五則曰大得志也是四五皆以益下為志五惟任四則大得其益下之志也大謂陽益卦之損上益下惟在四一爻故九五專倚重之雲〉
　　䷩上九莫益之或擊之立心勿恆㓙〈變坎為屯上九處非其位當初四相易而上居卦終頑然不動是自封其陽實而不肯益下者也夫撲滿之報理所必然彼既不肯益人則人或將來擊彼矣三四五互艮為手大象離為戈兵手持戈兵擊之象也擊之者衆而不知其所從來故曰或程子云利者衆人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也夫所以致㓙禍如斯者則以上九之立心勿恆故耳説卦謂巽為近利市三倍上處巽極乃求益之甚者巽又為進退為不果其究為躁卦正所謂立心勿恆而好利者之常態也韓康伯雲夫虛已存誠則衆之所不迕也躁以有求則物之所不欲也此立心弗恆者㓙也或雲風以從雷為恆巽以順震為恆以風雷則不相與以剛柔則不相應立心如此恆義何有亦通變坎入於險亦擊而㓙象〉
　　象傳曰莫益之偏辭也或擊之自外來也〈偏者侚己而不益人之謂大學𫝊雲辟則為天下僇辟即偏也夫居上者以益下為徳而上九固曰莫益之是上九偏見不廣之辭也故或自外而擊之者至以怨者非一不待召也〉
　　繫辭下傳曰子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆㓙〈有君必有民有施必有報相須之理也所求於民者詳而求之於己者畧夫誰與我雖以三者並言然實以安其身易其心二句起定其交一句蘇子贍雲上者獨髙之位下之所疾也而莫吾敢擊者畏吾與也莫益則無與矣故或擊之或者物自外來而吾不知也〉














　　古周易訂詁卷四
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷五
　　明　何楷　撰
　　自夬至鼎為下經之中
　　夬䷪姤䷫　兊巽包乾
　　萃䷬升䷭　兊巽包坤
　　困䷮井䷯　兊巽包坎
　　革䷰鼎䷱　兊巽包離
　　〈凡八卦下經之中主受客來故乾坤坎離四客卦以次入於兊上巽下包括之內不及震艮者震艮陽也兊巽隂也下經易之隂體也蕭氏雲兊巽為下經之主猶乾坤為上經之主其卦均其體敵自卦體而觀上經乾坤之體十二坎八震艮七離六兊巽四乾坤最尊也下經兊巽之體十二離十艮震九坎八乾坤四兊巽最貴也乾坤居上經其體十二兊巽在下經其體十二豈非兊巽與乾坤並乎此下經中一節之卦象所以有兊巽而無震艮也然上經乾坤最尊而乾又尊於坤下經兊巽最貴而兊又貴於巽何也先天圖太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦圖內太陽一象加一竒而為乾加一偶而為兊乾一兊二乾兊實並立乎太陽一象之上他卦不得並焉此兊乾所以能相視為敵體此乾所以為上經之主兊獨能轉上經而為下經而以其體居六十八體之最先而為主也然不特下經之象其體居先自上經後一節十二卦首之以隨蠱一對已居其最先矣知微知彰知柔知剛觀卦序之象者思過半矣〉
　　第七對
　　夬䷪姤
　　雜卦傳曰姤遇也柔遇剛也又曰夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈姤以一柔遇五剛當防其漸夬以五剛決一柔當成其終君子與小人勢不兩立君子長則小人憂小人以遭遇為喜決去為憂者也鄧汝極雲夬姤乾合巽兊也下經之中貴巽兊乾坤坎離從合焉夫非主一隂之卦耶而夬主決隂姤主遇隂猶之乾適主也爾夬易而觀為姤乍其夬之無何而姤之間不容髮危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必盡曰夬果之也有不盡者櫱矣故危其辭以慮終姤微之危自防必慎曰姤駭之也一不戒者害矣故危其辭以謹始上經天道剝而復見天地之心焉下經人道夬而姤嚴天人之介也爾且也下經主震艮巽兊遯大壯乾合震艮也夬姤乾合巽兊也四卦合而乾不復見經吁𡃰達天難而五運之勝復正反凜其亟矣〉
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚於王庭孚號〈戶羔反爻內並同〉有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬本作叏説文雲分決也從工丨象決形徐鍇雲工物也丨所以決之按工丨俱不成字趙凡夫雲爾雅肉勝好曰璧好勝肉曰環肉好一曰玦左傳賜之環則還賜之玦則決古二器圜者環闕者玦工象環缺之形即徐氏訓物者是也中貫者索類即鍇言所以決之者是也從乂為手以手持之也形兼事意加玊作玦轉註也夬為玦字審矣愚按夬玦同字別無經見惟翼傳訓夬為決左傳謂賜玦者決義既相合以象形觀似若可信為卦五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬三月之卦也髙舉在上曰揚推播在前曰揚五為君位乃王之居上在五前王之庭也一隂處五陽之上又且近王故曰揚於王庭猶詩言在前上處也孚指五五與上比得坎半體故稱孚卦爻中三號字皆指上六兊為口故稱號一隂在五陽之上處不自安孤立將亡而與五比故號呼以求援於五五為夬主苟以狎眤之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則有危道也小人失勢則祈哀乞憐於其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉有厲者今雖未危將有危之漸也告自邑不利即戎上六自告也兊口有告象夬卦本從坤變坤為邑為衆隂消將盡僅存上六之一畫是邑削小幾於無衆勢已孤援已絶矣上六計無復之於是告其同邑之人曰如此景象豈可即戎蓋不敢與陽敵也乾金兊亦金兩金相敵有戎象是惟九五不信上九之號故至此然尤在利於往而上進一決之後則為純乾矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言觀翼傳言剛長乃終蓋雲陽剛雖盛尚有一隂是剛長尚未終未可遽止故云利有攸往往而決盡一隂剛長乃為終極否則九仞之山功虧一簣猶為未終耳此卦以五為卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆變為山地剝張希獻雲夬言利有攸往蓋欲其為純乾剝言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽抑隂之㣲意乾上兊下為履〉
　　序卦傳曰益而不已必決故受之以夬夬者決也〈流於既溢之餘𤼵於持滿之未益極必決此益與夬所以相受也〉
　　彖傳曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈夬為決義五陽決上之一隂也健而説以二體言惟健則不怯以容其惡惟説則不驟以激其變總言決而和者言以健説相濟之道決去一隂也陽進至五僅存一隂尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下萬物為一體如陽徳之無所不及其於小人未甞仇視而物畜之也惟獨恐其剝陽以為世道累則不容於不去耳而矜惜之意未甞不存此和意也楊敬仲雲下卦乾健上卦兊説雖健而説雖決而和未甞怒也未甞私也怒則私矣覆載之間皆吾之赤子彼昏而為小人良可念也小人不可居上天道也決而去之何私怒之有動於怒則我已為小人矣已當在所去之類安能去人是故健而悅決而和卦出此象以教君子也揚於王庭者言一柔乗五剛之上夬之時一隂雖微而處説極為能説於五陽有乗凌之象小人之凌君子不必據勢乗權也堅行辨言博學澤順能以似是而非之跡使人皆悅而象之以變易其心術其憑陵之勢乃有甚於在位者又比近九五之側此君側之惡人也彼其髮雖短而心甚長能無懼乎九五能知比近隂柔為危不以其號呼求援而孚信之則陽明不為隂柔所蔽而陽徳光矣是其危者乃所以為光也坤邑削小徒役盡散上六一人不能獨與陽為難故以不利即戎告其同邑則一隂所加尚於五陽者至是勢乃窮窘也陽剛雖長至五尚有一隂更當決去則君子之道純一而無害之矣乃剛長之終也夫必利往而後有終若坐失機㑹庸知死灰不復然乎此警切之辭胡仲虎雲易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也朱子云今人以為陽不能無隂中國不能無夷狄君子不能無小人故小人不可盡去觀剛長乃終之言聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳〉
　　象傳曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌〈兊澤之氣上騰於天則成雨而下降和之至也雲上於天必須待然後成雨故為需澤上於天一決注便即成雨故為夬其解隂蕩濁則有決小人之意而天下沾其潤也施祿及下即膏澤下於民之謂君子能去小人之害物雖有以施徳於天下然苟自居其徳不推功於衆則未免為羣陽所忌當夬之時一隂猶存五陽自當協力以決之不宜自相乖異也此亦聖人扶陽之意也〉
　　繫辭下傳曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈解見本傳〉
　　䷪初九壯於前趾〈荀爽本作止〉往不勝為咎〈變巽為大過此卦大率似大壯只爭一畫故初與三猶存壯之名而初象又與壯同曰壯於前趾者初為趾前趾謂上卦之下與初同位蓋指四也初九乾體剛健在上之物乃在下而居夬初欲急進於四陽大壯之位近九五以決上六蓋少年新進之豪不勝嫉邪之心急於一決以快志者彼其志要以決去小人非咎也然使決而不勝適乃貽害於國家故告以往不勝為咎蓋欲其得必勝之筭而後往也舊謂往必不勝亦不察於辭㫖矣毛伯玊雲勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也變巽為躁卦亦壯往象卦以五陽決一隂然貴於得中下三陽健體初與三過剛而暴則戒之上二陽説體四過柔而懦則戒之〉
　　象傳曰不勝而往咎也〈君子慮勝而後動故勝在往前不能必勝而往能無咎乎此正釋往不勝為咎意胡氏允雲京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也徐子與雲君子自治甚嚴治人甚寛固不為蒺惡之己甚未甞容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可乆居其上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四㓙周室之誅三監藹藹賢才之盛無復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君之始未甞不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可不戒哉〉
　　九二惕〈荀爽翟𤣥本作錫雲賜也〉號莫〈音暮〉夜有戎勿恤〈變離為革互體〉
　　〈乾變巽惕儆懼也剛中實故能惕號與戎俱指上六而言二為地位變離為日日在地下莫夜之象也離又為戈兵暮夜見戈兵有戎之象也上六恃其應三而比五號使助己二與三為鄰與五為應聞上之號安得不惕雖其伺隙而動或興戎於暮夜之時二第守中不動則上必自窮何能為乎如周亞夫軍中夜驚而亞夫堅臥是也彖所謂不利即戎者惟上六當之二自勿勞憂恤為矣變離明於㡬故善用其壯若此五代史載唐明宗時路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏請勿驚其稟命有自察公正直不敢動劒匣劔而去繇是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰察象徴辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂心晏亦終無患朱子語錄載王子獻占遇夬九二占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥〉象傳曰有戎勿恤得中道也〈得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而無憂也此與大壯九二同故皆稱得中〉
　　九三壯於頄〈鄭𤣥本作頯雲夾面也蜀才本作仇〉有㓙君子夬夬獨
　　行遇雨若濡有慍無咎〈變兊為重兊互體乾變離約象乾變巽順面顴頰間骨也三乾首故象頄取象與咸艮異咸艮合兩爻成象夬三四頄臀倒置蓋以分體取之三與上應當夬之時應爻乃其所欲決者聖人獨懼其不中也故為之戒曰與小人處而剛壯見於顔面㓙道也何者小人我疑也小人我疑則反噬之禍必不免矣君子誠有夬而又夬之心則雖獨行與其配為友至於和洽成雨跡若為所濡衆陽且有我慍者而終必能以此道決去小人何咎之有何者不如是不足以濟其夬也夬三與五皆曰夬夬者三應隂五比隂非倍其決不可故曰夬夬復六四隂處隂中獨復以應陽夬九三陽處陽中獨行以應隂故皆言獨獨者違衆自立之辭也上六為成兊之主澤上於天降而成雨故稱雨又呉幼清雲九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡亦通以其適值而非本心也故稱遇本非濡也而跡類之故稱若或觀其跡而不察其心也故稱有慍其用益宻其惕益深而未甞少露其幾正與壯頄之象相反王允之於董卓溫嶠之於王敦顔杲卿之於安祿山狄仁傑之於武氏皆似之健極故有壯順象變而純兊兩情交恱故又有遇雨若濡之象楊敬仲雲遵道而行何怒之有動於怒雖未必至於㓙而有㓙之道焉君子雖夬夬大義不可易而斷不動於意健而説決而和故曰遇雨也彼不知道者以為君子既夬夬安能與之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然無思無為而有風雨有雷霆有霜雪變化無私〉
　　象傳曰君子夬夬終無咎也〈惟其志在夬夬不恃其剛始雖若懦有慍而終能決去之故無咎與壯而有㓙者異矣〉
　　九四臀無膚其行次〈七私反古本一作趑説文及鄭𤣥本同説文雲倉卒也馬〉
　　〈融雲卻行不前也又吉本或作□〉且〈七餘反馬雲語助也古本一作趄或作跙〉牽〈子夏本作掔〉羊悔亡聞言不信〈變坎為需互體乾變兊約象乾變離兊上為口下為臀乗九三之剛其下不柔臀無膚也膚隂柔之物故噬嗑睽言膚皆指隂爻次且即趑趄王肅雲行止之礙也九四以剛居柔又為説體果決不足夬之諸陽皆欲上行以決一隂四當乾陽上行之衝止則不安其前則五比於上行則不進猶之臀傷而不能行者然一説凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在於臀臀字從殿殿者後也坎為溝瀆臀之象也故姤九三及此爻變坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兊為羊倒巽為繩四為人位羊居前而人在後牽之之象張子云牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之謂也當其前而與之爭則羊與人抗唯縱之前而牽制其後焉欲逸則繩約在手欲止則鞭䇿在手陽順之而隂實制之不激不隨此牽羊之術正駕馭小人之法也上居五前四在其後迤邐而進如牽羊者讓羊而先之耳豈果不欲前乎故告之曰汝之決隂若能如是則悔可亡其如繫於兊體遲疑不斷雖聞言而不信何則悔之不終亡也可戒夫四變柔成坎耳然本剛實塞而不虛耳之不聰者也又坎為耳痛故有聞言不信之象〉
　　象傳曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈位不當者以剛居柔也聰不明者坎耳塞也剛然後能明處位不當失其剛決故不良於行而亦不明於聽〉九五莧〈古本一作莞〉陸〈蜀才本作睦雲親也〉夬夬中行無咎〈變震為大〉
　　〈壯約象乾變兊莧澤草也今馬齒莧葉柔根小堅且赤埤雅雲莧莖葉皆髙大而見故字從見指事也莧指上六夬三月之卦莧始生之時故取象於莧亦如𤓰五月生故姤取𤓰象陸者莧所生之地也地之髙平曰陸九五變震為大塗故有陸象陸地非澤草所生而生焉以喻九五本有剛中之徳蠱於上六柔邪不能保其徳者也幸上之柔脆易除猶之莧然則急圖芟剪不俟再計故以夬而又夬䇿之三之夬夬以心言五之夬夬以事言蓋三居下位但取勿相應而已五居君位操迸逐之權與三不同中行者五本居中得正為近上六隂陽相比則心事不光明能夬夬則復其中行之舊故無咎也又項平甫雲莧音凡山羊也陸其羣行之路猶鴻漸於陸之陸按說文莧山羊細角者從兔足苜象形呉幼清謂上從艹羊之角也中從目羊之目也鄧伯羔雲兊為羊羊角獸在陸髙亢之地剛可決柔之象也考莧音同莞虞翻亦謂讀如夫子莞爾之莞古本又一作莞解為山羊似若可信然説文草部實有莧字孟喜易註莧胡見切則漢人已作草解矣吾從古〉
　　象傳曰中行無咎中未光也〈程子云爻辭言夬夬則於中行為無咎矣象復盡其義雲中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣焦弱侯雲五比於隂而能自決以保其中僅可免咎而已未光大也蓋五原為上所深入谷永所云公志未專私好頗存者也下三爻乾體純剛故戒其過而取其中四五兊體少剛故四次且五未光〉上六無號終有㓙〈變乾為重乾上六當夬之時號呼其正應之三是九三所稱惕〉
　　〈號者也今三且夬夬則正應不可號矣又號呼其近比之五是彖辭所稱孚號者也今五亦夬夬則近比不可號矣夫以五陽上進一隂豈能乆存而猶號呼者所謂將死之鳴垂盡之音也故絶之曰無以號為爾之終有㓙固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其號彼之終當有㓙不能免也蓋小人計畫無理必求合於君子君子或忽其孤而不虞其變為調停包荒之説使其餘孽尚存未有不為所復者唐之五王不除三思其監也或曰小人寧可盡去乎曰小人不能使不盡於下不可使不盡於朝盡之之道非有他也黨則漸散於外魁則必置於刑斯義也解卦備之矣曰解拇曰射隼是也上當兊口號象變剛為純乾一隂消亡故無號而㓙〉象傳曰無號之㓙終不可長也〈幸之之辭譬之垓下非無勝也而終已焉矣其能長乆乎謂之曰終亦示困獸猶鬭之意以為君子戒胡仲虎雲於剝見剝一陽之易於夬見決一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之也哉〉
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤〈古文作遘鄭𤣥本同馮椅雲王洙易改今文為姤按雜卦傳石經亦作遘〉女壯勿用取〈七喻反陸徳明本作娶〉女〈舉正無女字○姤説文雲偶也從女後聲古文作遘説文雲遇也與翼傳合宜從古文為正呉幼清雲女之邂逅而與男遇為姤卦從乾來一隂始生於下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之義五月之卦也復之來人心之所期也姤之遇人心之所驚也下卦巽為長女一隂始生遽稱壯何哉以方來言也來而信勢必及壯觀翼傳不可與長句可見非謂此時為壯也女壯則男弱欲杜其侵必絶之始故戒勿用取如是之女林甫進而唐禍丁謂進而宋危嘻可懼已焦弱侯雲五陽之盛而一隂生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者己至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宮唐太宗以武徳丙成即位而武氏已生於前二十宋藝祖受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作於女真張芸叟雲易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰周省貞雲復小女壯遙對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其壯六爻皆變為地雷復巽上乾下為小畜〉
　　序卦傳曰夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也〈程子云物之決判則有遇合本合則何遇〉
　　彖傳曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈夬一隂也姤亦一隂也夬曰剛決柔主剛也姤而主柔何隂方長也月建午曰蕤賔則陽固為之賔矣巽女入於內而女為主非如小畜之乾為主於內其於巽女可以妻而可以婦也彖曰勿用取女蓋謂此女將漸壯隂長則陽消故必杜之其始也且夫姤之所以可慮者以自姤而往為遯為否為觀為剝為坤皆初六為之也如但一隂相遇而後無具繼者則姤亦何不善之有姤者乾之末坤之始天地相遇象也以四時言之月至姤辰為午萬物相見乎離而蕃衍乎大夏品物咸章之際也剛指二中正指五當姤之時九五以中正之徳統衆陽尊臨於上九二當初上進之衝力遏其來二五以同徳相遇故隂雖生而未遽長僅止於初而已夫自遯至復為六二者六自剝至大壯為六五者六六二則無其臣矣六五則無其君矣若夫二五皆九唯乾與夬與姤而已未易得之時也夬稱剛長乃終矣姤尚有君臣而席全盛之後君子之欲有為無所不可故告之曰剛遇中正天下大行也然則勿用取女之戒正謂後來女之漸壯故耳處斯時者宜有以豫待之治亂之機實繫於此其義至大可不謹哉聖人之心皇皇矣朱子云上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此〉象傳曰天下有風姤後以施命誥四方〈天下有風與風行地上義頗同觀為地上之風旁行遍歴姤為太虛之風自上而下風行天下物無不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風吹號萬籟之象月令以夏正之日施命令誥四方𤼵此於姤正與閉闗之説相應馮元成雲後之施命豈得已哉上世言徳而不言化中古言化而不言命以命誥四方者不能無虞也勿用取女命誥之謂也李氏雲誥命出於後則無姤之變邵子云履霜之慎在此〉
　　初六繫於金柅〈子夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本作柅從手蜀才本作尼雲止也〉
　　貞吉有攸往見〈句〉㓙羸豕孚蹢〈古文作蹄一作擲〉躅〈古文作𨄃一作闕變乾為重乾金柅謂九二也柅説文雲篗柄本作杘從木屍聲或從木尼聲篗即絡絲篗也柅其柄也子夏傳作鑈雲絡絲趺是也通作檷巽為繩故取柅象於義甚合惟馬季長以為柅者在車之下所以止輪令不動者先儒多從之然古無此訓爻無此象誤可知也金者乾象二本乾體初處二下為二所尼不得上進故有繫於金柅之象繫字最妙與包例看即牿牛牙豕之意包繫皆在不激不弛之間予之以恩使知為善之利董之以威使有逺罪之心正卦辭勿娶之作用也金柅有兩義乾金巽木仁義之合體也初若能貞吉繫二更不上往則吉若更往而進以消陽巽體本伏往則著見陽勢猶盛往必不敵㓙之道也戒初六使不進也羸豕瘠豕豕本坎象巽則坎外體變無肉有骨為羸初二相比得坎半體故稱孚蹢躅不靜也初六雖與九二相孚而應於四為二所據不得從應其心不靜如羸形之豕雖暫爾制伏而常懷蹢躅之心夫若是則繫之猶恐其逸況縱之使往乎巽為進退故有繫有往巽為股其究為躁卦故蹢躅體風亦動搖之貌〉
　　象傳曰繫於金柅柔道牽也〈牽連也初與二連故二得而繫之使初之不遽上進者九二之力也〉
　　九二包〈古本一作庖荀爽本作胞〉有魚無咎不利賔〈變艮為遯互體乾變〉
　　〈巽魚者初六也賔者九四也巽為魚初巽主也故稱魚虞仲翔雲巽為白茅在中稱包詩曰白茅包之是也包字有力與繫豕包𤓰同意君子遇小人自己要豎立得定於人又要包容古之小人所以亂天下者往往君子激之也二曰包有魚則不視小人為異類而直以兼容之量包之既不邇之使近亦不激之使無所容其何咎焉夫初與四為正應則魚本四之有也今二與初遇遂包而有之則二之近比者為主而四之正應者反為賔矣二所以先賔而包此魚者蓋以此魚腥機不利見賔故也朱子云制之在已故猶可以無咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣變艮為止有不及賔之象〉
　　象傳曰包有魚義不及賔也〈二以此魚既不利於賔義不可以此魚及賔也是以寧早包之待其及賔則已遲矣〉
　　九三臀無膚其行次且〈二音見夬〉厲無大咎〈變坎為訟互體乾變〉
　　〈離約象乾變巽巽為股三居上臀也又焦弱侯雲坐則臀在下故困於初言之行則臀在中故夬姤於三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀無膚其行次且之象同與損五益二一例夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下初六以一柔遇五剛則九三亦與初遇者然以剛居剛是豈甘心與初遇者以初之隂伏於其下故坐則不安欲使之翩然而向初則行又不果唯惕惕危厲以陽徳自持則隂邪亦莫之能傷故無大咎大謂陽也三去初尚逺故其象如此變坎為陷亦行次且象〉
　　象傳曰其行次且行未牽也〈三之卻步不行不肯與小人同事未與柔道相牽連所以無大咎也〉
　　九四包無魚起㓙〈變巽為重巽互體乾變兊約象乾變離九四與初六正應彖慮〉
　　〈初之女壯也既有勿用取女之戒矣二當初上進之衝力止其往而初遂為二所得故二之包中有魚而四之包中無魚也無魚非㓙也二雅不欲以㓙貽四故包而有之而四猶不悟乃據正應之理欲起而與二爭則㓙之道也夫惟安於無魚焉則得矣變則失應亦無魚象〉
　　象傳曰無魚之㓙逺民也〈初隂為四陽之民四之無魚而致㓙者蓋以己逺民之故起而欲與二爭此民也豈知初非順民使其得志而上往即四寧有幸乎卦中所賴者唯九二一爻初以有攸往而㓙四以不安於無魚而㓙總之隂不欲其長聖人謹防之耳〉
　　九五以〈子夏傳作作舉正作似〉杞包〈子夏傳作匏〉𤓰〈子夏傳曰作杞匏𤓰薛虞〉
　　〈記雲杞杞栁也杞性柔刅宜屈橈似匏𤓰〉含章有隕自天〈變離為鼎約象乾變兊以用也杞指二巽隂木故取杞象爾雅杞枸檵説文雲枸杞也左傳我有圃生之杞兮詩隰有杞桋是也春名天精子夏名苟杞葉秋名卻老枝冬名地骨根𤓰者隂柔在下之物指初也姤五月之卦𤓰五月始生故取為姤初象以杞包𤓰即九二包有魚之事蘇子瞻雲金柅也包也杞也皆九二也豕也魚也𤓰也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包𤓰者籠而有之也𤓰之為物得所附而後止不得所附則攀援而求無所不至幸而遇喬木則雖欲抑之不可得矣故授之以杞則杞能籠而有之杞之所至𤓰之所及也九五者姤之主也知初六之勢將至於剝盡而後止故授之以九二九二之所至初六之所及也此爻變離有文明章美之意又居中有包含之意夫制隂於方長亦難矣乃不以決而以包其包也又不自而以人此其靈幾嘿運天下見以為恭已無為爾矣而孰知其制之神與夫故曰含章所以苦心調劑如此者蓋以有陽不能無隂有君子不能無小人一隂午中反生重淵姤從乾來有隕自天亦倚伏循環之理也善制之使不為害斯可矣必閉其門絶其類焉勢則安能微乎㣲乎唐虞之包朱均周公之包懿親含之又含人無得而名焉彖傳所謂剛遇中正天下大行正此爻也乾為離健而明故其神於用如此蘇君禹雲昔人謂陽一隂二是故治日常少亂日常多君子常少小人常多以柔遇剛甚無樂乎有此遇也夫遇豈可一日無顧其遇之何如耳以隂陽之流行觀之復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也不有天根孰為之顯不有月窟孰為之藏如陽不遇隂隂不遇陽即天地亦無以成咸章之化而況於世道哉聖人之心天地而已謂隂之可與長而不抑之固非也謂隂之可終絶而使之不遇亦非也女不可使之壯豕不可使之蹢躅何其峻也魚可包也𤓰可包也何其宏也凜凜然有履霜堅冰之防而休休然有納汚藏垢之量茲遇也不亦謂之善遇乎兜工比周庶頑殄行三監不靖殷士怙寵豈不駸駸乎蹢躅之漸而侯明撻記引以並生教告要囚毖於式訓未甞引繩而批根之也春秋諸國下凌上替孰不謂其可以無遇然而孔子於七十二君何國不遇陽貨可見公山佛肸可往何人不遇未甞已甚而絶之也聖人凡以化之於包容之中而潛消其不典之慮使天下之小人盡為君子亦如品物之並生於天地間而後快也故曰聖人之心天地而已〉
　　象傳曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也〈九五有居中得正之徳所以能含章也初之一隂雖有隕自天然九五不委於氣運必思所以挽之此之謂志不舎命志苟不切則慮不深而幾露故即含章而知其志之不舎命也夫能舉隂伏之小人惟君子之所左右則邪可使正亂可使治而挽回世道造化之權固在我矣陸敬與所謂君相造命傳所謂天下大行以此蘇子瞻雲隂長而消陽天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志〉
　　上九姤其角吝無咎〈變兊為大過楊敬仲雲上九剛而上窮有角之象夫其所〉
　　〈以與人姤遇者如角然剛固之過枯槁而不和洽吝道也狷者之疵為吝然嚴勁剛介異乎輕肆故逸者矣故無咎變兊為羊兊上故稱角〉
　　象傳曰姤其角上窮吝也〈上者窮地窮故吝也楊敬仲雲言其窮而少通也泄栁閉門而不納段干木踰垣而避之是謂姤其角孔子見南子欲從佛肸公山之召變通之道也〉第八對
　　萃䷬升
　　雜卦傳曰萃聚而升不來也〈上為往下為來聚於下者勢必往於上升於上者勢不來於下夫聖人於五陽一隂之卦且儆戒極其諄切萃升則兊巽與坤合體四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應萃二陽在上五剛中萃有位以得衆而羣隂皆萃升二陽在下二剛中孚用禴以獲上而其勢必升故萃以五為大人升以二為大人皆聖人重陽之微意也抑下經坤首合離為晉明夷此合巽兊三女共合母而坤不復見經故以繼夬姤之後〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨〈馬融鄭𤣥陸績虞翻本俱無此字〉王假〈更白反〉有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈萃説文雲草貌從艸卒聲蓋如艸之聚左思呉都賦謂橚矗森萃是也上兊為説下坤為衆説以得衆萃聚之象聚之為事其道必通故亨按馬鄭陸虞本無亨字程子疑為羨文今觀彖傳不另釋恐或然也六爻一隂為主於上三隂順而聚於二陽之下五為天子上為宗廟上爻又隂故有廟象五以陽承之故有王假有廟之象凡兊卦多言祭祀假格也王者仁孝其精神與祖考相為感格如但曰至於太廟淺矣程子云羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟又雲萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之按萃與渙稍異渙初立廟而萃則假廟也大人即王當萃之時有假廟之王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而天下之人則利見此大人方得亨通何也九五陽剛中正其萃天下與天下萃之皆出於正故也萃比皆陽統隂之卦相似而實不同比九五一陽為主一則專專則衆隂順從唯五之歸萃九五九四二陽為主二則分分則衆隂莫知所萃若從大人之五則貞促非大人之四則非貞曰利見大人亨歆其萃於五也曰利貞戒其萃於四也李季辨雲宗廟者人心所係武王伐商載主而行髙帝初與立漢社稷皆以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞用大牲吉承王假有廟言大牲指下三爻坤為牛故稱大牲又李鼎祚雲巽木下尅坤土煞牛象也利有攸往承利見大人言言下三爻宜往而從乎九五也此王者受命而興合萬國之歡心以事先王之卦孝經雲昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝故四海之內各以其職來助祭所謂用大牲吉而利有攸往者也六爻皆變為山天大畜坤上兊下為臨〉
　　序卦傳曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也〈物相㑹遇則成羣萃所以次姤也先王體國經野設官分職居民奠物控師禦戎無不使之部按班理羣分類聚而萃之於一君故立之朝廷聚羣工使之受要束於上立之省署聚羣工使之胥參驗於中立之都邑閭里聚羣有司萬民使之共率循於下皆有分數多多而益辦皆有脈絡繩繩而有條故能如身使臂臂使指令出而化行如馳心懷而威動萬里也管子亦曰四民者國之石民也不可使雜處雜處則其言哤其事亂是故聖王之處士必於聞燕處農必就田野處工必就官府處商必就市井少而習焉其心安焉不見異物而遷焉其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能是故士之子常為士農之子常為農工之子常為工商之子常為商〉
　　彖傳曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈卦之名萃其義為聚也坤順兊恱下順而奉上上恱而臨下二五居中得正五以剛中而下交二以柔中而上應內外君臣皆相聚㑹所以名萃也王假有廟者王者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者盡志之謂也致享者盡物之謂也利見大人亨言下三隂聚而上隨九四以見九五之大人則所聚者得其正是以亨也按郭京舉正亨下有利貞字彖傳類舉全文當是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰順天命者王者身膺天命故備物以事其先天下人知天命有歸故無敢自外於王皆順天命也為天下往者之為王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之上者有宗廟焉王假有廟萃道之至也祭祀之報本於人心人之本乎祖猶萬物之本乎天故天地萬物之情無不相聚者觀其所聚而天地萬物之情可見則一本之謂也明乎郊社之禮禘甞之義治國其如示諸掌乎徐子與雲天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恆則見其情之乆萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見矣〉
　　象傳曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈地上有澤水之聚也不言澤在地上而雲澤上於地言上於地則為水方聚之義也水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定王注謂聚而無防則衆心生是也除者去舊取新之謂戎器乆則必敝除而修之非右武也特戒不虞而已天下之患多生於所不虞度故戒之彖言假廟而象言除戎者於盛聚之時而防其衰散於至順之時而虞其不順也抑國之大事在祀與戎此兩者非萃道之至大者乎丘行可雲天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎兊西方金戎器之象坤平地無險阻可恃不虞之象〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號〈戶羔反〉一握〈傅氏作渥〉為
　　笑勿恤往無咎〈變震為隨初四正應有人來孚初者四也大象肖坎故四為有孚不終者初之應四不終也五為萃主初雖應四而惑於二陽不能堅決故不終乃亂者惑亂其心也坤為迷亂象乃萃者無所適主而與其同類羣聚也坤為衆萃象若號者四求初之切其聲似號呼也兊為口號象一握者四一握初之手也初爻居一自二至四互艮為手一握象笑者四得初而笑也兊為説笑象始也求初而不得故號繼握初之手則説而笑夫初之所以應四而不終者意其為疑主之臣耳不知四五同徳又為兊體四與五恱乃萃人心以效之五者非敢與五分民也故告之曰若四號汝而一握汝之手以為笑則女勿以失身從四為憂也蓋四亦純臣因四以通於五胡為不可往而依焉無咎必矣坤為震動以順也故往無咎大象坎此爻變則不成坎亦勿恤象〉
　　象傳曰乃亂乃萃其志亂也〈初之失其正應而與羣隂萃也蓋起於疑故本其乃亂於志雲〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴〈蜀才本作躍劉瓛本作□○變坎為困互〉
　　〈體艮變離下卦中又多引其類如泰與小畜之二是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義吉道也雖比隂何咎互艮為手引之象也又來矣鮮雲引引弓也本爻大象坎又此爻變坎坎為弓凡人開弓射物必專心於物當物之中不偏於左不偏於右方得中箭蓋中徳不變之象也亦通孚乃利用禴一句以二五相應取象正彖所謂王假有廟利見大人者以本爻變坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也禴古作礿禮記王制祭統皆言春曰礿或雲此夏商禮也周禮宗伯以禴夏享先王其享以樂為主故改勺而從龠龠樂之竹管三孔以和衆聲也從品者三孔之象從侖者言樂有倫理也易詩周禮並有礿石經並改作禴坎為律蓋象上下空而陽實其中坎又為耳主聽又坎方黃鍾之本故取作樂象王者作樂以薦祖考然必合萬國之歡心而後可以祭二既引初三之同類以聚於五剛中而應上下交孚四海之內各以其職來助祭順莫大焉是乃利用禴也舊説以禴為薄祭謂下能以誠意上孚則不須備禮於經㫖何涉〉
　　象傳曰引吉無咎中未變也〈中未變言二得中道貞守不變故能與五相孚異於初之有孚不終三之萃如嗟如者是以吉而無皆〉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝〈變艮為咸互體艮變巽約〉
　　〈象巽變乾萃如者與下二隂相萃也嗟如者自嗟也三與二隂聚於下而上無應比四則五為萃主於心不安故自嗟嘆本爻倒兊兊口內向自嗟象也中心惶惑不定何利之有然當萃之世要以利見大人為正尚往而因四以萃於五則無咎若但以隂小自安而不上往求陽則吝矣初三兩爻皆欲萃五但非比非應不得已初必因其正應之四三必因其近比之四以求萃於五故皆決之曰往無咎變咸九三亦以下比同體曰往吝〉象傳曰往無咎上巽也〈三連四五成巽故曰上巽聚以正而亨此所以往無咎也孔子此爻明以互體示人矣〉
　　九四大吉無咎〈變坎為比互體艮變坤約象巽變艮當萃之世弱之必趨強闇之必〉
　　〈趨明勢也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也必大吉然後無咎何謂大吉體兊為說部率三隂之順以媚於天子則有以全其大而吉且於義為無咎否則強君在上威權太逼未有不召釁産禍者九四可以戒矣卦四隂二陽唯四剛而偪變柔為比六四比賢以從上義正相合〉
　　象傳曰大吉無咎位不當也〈必大吉然後無咎何以其非君位而萃天下之心也此位字與萃有位相應楊敬仲雲不當者不安之意人心不歸君而歸臣故不安也伊尹周公之事也〉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡〈變震為豫約象巽變坎六〉
　　〈二九五二孚字相應九五以陽居尊得其位矣有位而為下所萃則為萃其所當萃豈有咎哉然五之所孚者二耳若初為四之應三為四之比皆將萃於四而匪孚於我者也其惟有比九五元永貞之徳然後悔可亡比萃體相似而實不同比獨以九五為主故元永貞言於象萃有兩陽爻故元永貞言於五所謂元即陽剛中正之徳也永貞者長守其元徳而不變也程子云元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恆永貞固則通於神明光於四海無思不服矣乃無匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也變則失陽〉
　　象傳曰萃有位志未光也〈比九五權無所分故曰顯比吉萃九五其權旁落故曰志未光萃比之異以此〉
　　上六齎咨〈虞翻李鼎祚本作資〉涕洟無咎〈變乾為否下五爻皆言萃象此爻在〉
　　〈九五之上彖所謂王假有廟者也上宗廟之地也齎咨涕洟者九五也齎持也咨者傷嗟也齎咨猶言懷傷也兊為口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊為澤涕洟之象也按古本作齎資中爻巽為進故稱齎下體坤為財故稱資蓋因其財物而致其義政假廟用大牲之重禮也於象甚合然𫝊訛巳乆不可改矣祭則何以齎咨涕洟禮曰祭之日樂與哀半饗之必樂巳至必哀事死者如事生思死者如不欲生故王假有廟而有悽愴慘怛之象焉但言無咎者孝子之祭也明薦之而已矣不求其為故無敢有𫉬福之心也以為僅免於匱祀之咎而已兊為乾其氣𤼵於上為昭明則神之著也〉
　　象𫝊曰齎咨涕洟未安上也〈王者富有四海而還顧其祖若考已不可得見矣雖用大牲以祭而仰視榱桷常若不安其親之在上者故齎其咨以與神明交而至於涕洟蓋孝愛之極也禮曰明君在上則諸臣服從崇事宗廟則子孫順孝萃天下之道孰過於此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升〈鄭𤣥本作昇〉元亨用〈古本或作利〉見大人勿恤南征吉〈升進而上也按説文升龠也從斗象形十合為升無上進之義據康成本作昇説文雲日上也從日升聲古只用升詩云如日之升是也內卦巽巽為木一隂在下象木之根二陽在上象木之榦從根達榦有自小而大自卑而髙之象大象所謂積小以髙大是也外卦坤三隂在上順以受二陽之升蘇子瞻雲巽之為物非能破堅達強者幸而遇坤故能升是也周省貞雲乾艮巽坤後天四維之卦也乾艮合體為畜巽坤合體為升乾艮皆陽陽宜升進而反畜止者陽居北氣方動而未舒也巽坤皆隂隂宜畜止而反升進者隂居南氣尚舒而未已也元以二陽之大而言坤隂順之故有亨通之理胡仲虎雲晉與升皆取進之義晉則明已出於地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中他日可必其進而未已故言元亨大人指二陽為大二為人位與五正應故六五用見九二之大人下見上如飛龍在天人人快覩故曰利見上見下如束帛戔戔賁於丘園非虛心下士者不能故曰用見勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之應則九二不必憂恤本卦大象坎有憂恤之象曰南征者文王卦位巽居東南坤居西南巽坤之中有離九二歴三以入於坤則其行經過南離故有南征之象與蹇解利西南一例皆取虛位若東行則至震非升矣離者文明之地南離居中坤巽交映所謂君明臣良相得益章也吉孰如之卦取升名以自下而上漸進為義五為君位上為天位皆不可升者初之所升至四而止總歸一人非謂九二一陽之外別有九三一陽也六爻皆變為天雷無妄巽上坤下為觀〉
　　序卦傳曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升〈物之積聚則益髙大日磊而上故謂之升荀子云積微者月不勝日時不勝月嵗不勝時凡人好敖慢小事及大事至然後興之務之如是則常不勝是何也小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時財物貨寳以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰徳輶如毛民鮮克舉之此之謂也〉
　　彖傳曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也〈柔以時升指下卦言巽隂柔之卦故謂柔又巽為髙故謂升以時猶言以漸即大象之所謂積也木之升也雖非地所能圉然本卦巽猶在坤之下待詩而後升故曰柔以時升巽而順以二體言下巽而上順也剛中而應以二五言九二有剛中之徳而六五為之應也如此則得其可升之時矣是以大亨萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆心萃升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人六五既用見九二之大人則九二不必憂恤以有隂陽㑹合之慶也南征吉者南離乃萬物相見之時大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽來㑹於此下有明徳日新之臣上有嚮明而治之君君臣道合則九二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有慶志行即元亨也〉
　　象傳曰地中生木升君子以順徳積小以髙大〈風行地上不入地中於水澤亦然故大過升中孚皆取木象不象風木性升固也然必生地中而後升則以坤徳之順能遂其長也故不曰木生地中而曰地中生木君子察焉以順其徳之自然故能自微小積之以至於髙大行逺自邇登髙自卑順其序也有事勿正勿忘勿助順其機也若未能其卑而遽騖於髙未能其小而遽荒於大始而凌躐終而扞格皆不順之害也積謂自下畫始初之柔小也二三之剛大也自下升上髙也順徳坤地象積小以髙大巽木象楊敬仲雲孔子曰據於徳徳得也實得於道也非言語之所及非思慮之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫道一而已矣豈有道徳之異哉人心有昏明之間故聖賢立言辨析其所以異自古昔以來崇道者紛紛而得道者千無一萬無一學者以思慮之所到為道以言語之所及為道則安能無所不通變化無窮哉據之為言非若有若無惚恍之間也實有而實可據也惟其未甞思而思也未甞為而為也蒙以養正養此也順是而養之自漸至於髙大不可揠苗也揠苗者是無妄之疾而施藥也愈益其疾矣惟蒙可以養之蒙者文王之不識不知也孔子之無知也善養徳者莫善於此道雖洞明質有故習故習難於頓釋也順而養之意態不作則本徳自明白神自無不善自髙大矣本無髙因人之卑陋而名其不卑陋者之為髙本無大因人之小狹而名其不小狹者之為大曰順曰積皆設為之辭自得自信者自知之彼未有徳者往往徇名失義徇名失實是謂章句儒〉初六允〈説文作□〉升大吉〈變乾為泰初六巽主居下猶木之根也而得地氣以滋之〉
　　〈其升也允矣允升者信其必能升也所以為升者巽也所以為巽者初也為梁為棟繇此始基自初六之小升而為九二九三之大吉孰如之傳説起版築而逢恭嘿思治之主用克霖雨天下其斯爻之㣲與説文引此允作□進也言始進而升也亦通卦變泰即拔茅彚征之爻亦升而吉義〉
　　象傳曰允升大吉上合志也〈上謂上卦也而居上卦之尊位者五也或主二或主四盭矣升以初為卦主六爻惟初最吉所謂合抱之木始於拱把者也〉
　　九二孚乃利用禴無咎〈變艮為謙互體兊變坎升大象肖坎故二有孚象自〉
　　〈二至四互體兊兊為祭祀故二四皆取祭享象孚乃利用禴辭與萃六二同而取義取象各別彼兼二五相應言此但主本爻之應五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱離於中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣位而質剛疑剛柔未能相合唯孚誠在中於以用禴雖鬼神猶將降格何況人主所謂南征吉者此是也又何咎巽為艮巽以承君而不過故其象如此〉
　　象傳曰九二之孚有喜也〈周公曰無咎孔子曰有喜者蓋九二雖不言升而積誠可以上孚則豈惟無咎且有升進之喜也〉
　　九三升虛邑〈變坎為師互體兊變震約象震變坤升上進而不下來者也下卦三爻漸〉
　　〈次而升至九三則將入坤矣坤為邑隂虛故稱虛邑三之剛陽其才也正而巽者其徳也進臨於坤者其時也備此三者進孰禦哉葵軒黃氏雲虛邑非空虛無人之謂禮讓之國以推賢讓能為尚而無疾賢傾陷之風九三值之矣又晁以道雲四邑為丘四丘為虛虛邑山階皆坤象亦通變坎則約象為坤亦虛邑象〉象傳曰升虛邑無所疑也〈三以剛徳進臨坤順如入無人之境莫之或格復何所疑阻哉〉
　　六四王用亨〈許兩反〉於岐山吉無咎〈變震為恆互體兊變乾約象震〉
　　〈變兊初之上升者至四而止過此則君位矣王文王也或謂周公作爻辭者於是知其指文王也四以隂居隂雖勢已近君而其徳柔正小心謹畏無失臣節象我先君文王三分有二侯度益謹惟祭境內之山川止矣終不敢越分而修禋祀者也此臣道之至純者吉又何咎鄭康成解升卦義雲木生地中日長而上猶聖人在諸侯之中明徳日益髙大也故謂之升正合此爻之義岐山在禹貢雍州境南坤西南象升卦惟二四兩爻不言升者二應五四承五避逼上之嫌也又按儀禮雲祭山丘陵升疏雲祭山曰庪縣不言升此山丘陵雲升者升即庪縣也然則享於岐山自不得以升言耳變震有百里主鬯象〉
　　象傳曰王用亨於岐山順事也〈體坤為順文王之位㡬於五矣三分天下其二已歸心矣而文王惟祭其境內之山川以柔順為事六與四皆隂柔順象也〉
　　六五貞吉升階〈變坎為井約象震變離六五下應九二即彖言剛中而應者貞字宜〉
　　〈自為句程子云五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也曰升階者主九二言坤為土三偶畫如地之自下而髙有階象二之升至五如升階然此人君升進賢臣與共天位之象也非六五之貞信乎二何以至此舜禹之宅揆當之一説巽東南坤西南二五相應有賔階阼階之義亦通舊以升階作踐阼於理未妥若天子之位可以漸造得無為居攝勸進者嚆矢乎變則失應〉
　　象傳曰貞吉升階大得志也〈大指九二剛畫而言二得五之應故大遂其欲升之志即彖傳所謂有慶志行者也〉
　　上六冥升利於不息之貞〈變艮為蠱㝠與㝠豫之㝠同上居天之上杳㝠〉
　　〈之間隂畫昏暗升至此猶升而不已是曰㝠升夫人自生以往誰非當死之年自仕以往誰非當止之年而乃求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位鐘鳴漏盡而夜行不休罪人也所謂知足不辱知止不殆者何哉期足而後知足必無足時期止而後知止必無止日無非可足可止是稱知足知止反是則㝠升躓道矣升至上六升將安之亦惟施於不息之正者則可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求則得之舎則失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未見其止雖然謂處世戒㝠升而學道乃利不息之貞可乎道味愈深世味愈淺相為用者也道味愈深則不驚愚而為恠若食息起居自無他異異之即息機非常道也蓋自天下有好進者而後知足知止稱焉有輕生者而後養生稱焉有重生者而後無生稱焉聖人則大常而已㝠升無所往矣無所往必不息之貞而後可不息之貞常道也戒其㝠升而啟以利不息之貞聖言之妙於引掖若此變艮為止升而知止亦無𡨋升之誚矣〉
　　象傳曰㝠升在上消不富也〈消不富謂柔畫剛為息柔為消剛實為富柔虛為不富所謂㝠升在上蓋以柔畫之消而不富者在上也此㝠升也以之求道則可以之從欲則不可以之從欲則淪於昏暗忘反之歸以之求道則實有清虛日來之妙象義雲㝠升不顯惟徳之義也大業富有奉身而退直與無聲無臭者合徳故曰消不富大業至此而虛其先為虛邑其終為不富一也此意甚好楊敬仲雲㝠升正道不息悠乆蒙以養正乃作聖之功孔子既曰𤼵憤忘食可謂不息矣而又曰吾有知乎哉無知也然則孔子之不息未甞有知知則動於思慮動於思慮則息矣非進徳也又曰忠信所以進徳也忠信非思慮如斯而已矣如斯而已何思何慮思慮一作即有穿鑿即失忠信文王不識不知順帝之則者㝠升之貞也顔子三月不違者㝠升之貞也其餘月至者一月之㝠升也日至者一日之㝠升也自一日一月三月之外不能無違者意微動故也未精未熟故也熟則意不復作如孔子之皜皜矣象曰消不富者消則虛不富者不實也不實而虛者非意之也人心無體無體則何所有未始不虛也意動故不虛此虛明無體本無進退因故習積乆故蒙養以漸消其習氣其間有惰者故以不惰者為不息非思亦非為有思有為皆息皆惰孔子止以顔子為好學餘月至日至者亦不與罪其惰也故曰知及之仁不能守之雖得之必失之不息之貞仁也〉
　　第九對
　　困䷮井
　　雜卦傳曰井通而困相遇也〈井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣合井與困見吾道通塞之機蓋甞論之井之為源藏於九地之深而人不知其所來去之尋文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或髙岸峻巔而井在焉或鑿之數十仞不得泉夏則冽寒人入之股慄冬乃煖氣迸出溫溫蒸融雖沍凍而不冰通也人之與人非異貌殊狀也而心或隔於九嶷不可以通逺之猶可遇之必否其為藟為蒺藜也不可以一二名狀然則氣類相應浚井可通苟非其類同堂胡越井與困之反如此廣而論之菟絲無根而生感茯苓也磁石召鐵以氣攝也月望而蚌蛤實羣隂盈月晦而蚌蛤虛羣隂虧銅山崩而洛鐘應礎石潤而大雨來黃河清而聖人生羣龍見而聖人出鵲巢知風蟻穴知雨養由基調矢而猿號鐘子期彈琴而魚沫申喜聞歌而得母髙宗𤼵夢而獲賢隠志相及憂思相感神出於誠而應乎心故或有身在秦所親往齊死而志氣不安精感往來也政者有日而所被攻者不樂非或聞之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍貟流於江萇𢎞死藏其血三年化為碧人莫不欲其子之孝而孝未必愛故孝己疑曽子悲萬物之情人倫之傳成則毀大則衰㢘則剉尊則虧直則骩合則離愛則隳多智則謀不肖則欺胡可得而必乎存乎遭而已魯酒薄而邯鄲圍城門火而池魚殃非有召禍之道而禍從之時命適然陳有醜人曰敦洽讐麋陳侯説之楚合諸侯陳侯病使敦洽讐麋往楚王惡其醜以陳侯為侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必廢陳侯是已此亦困相遇之説也蓋凡物之理惟祥風和氣無所不宜善氣與惡氣相見一勝一不勝戾氣與戾氣相併遭之必㓙時遭其窮雖曰人事謂非天道不可也謝君直雲困井相表裏困為塞井為通困則井中無水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣胡仲虎雲澤無水命也井有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也鄧汝極雲下經坎始合震艮為蹇解此合於兊為困合於巽為井也困而亨則貞人達天而大故以為徳之辨無蹇已井靜以居所動而屢遷化權妙焉何解之足言哉大傳三陳九卦雲可以入患井困偕焉深夫〉
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信〈困説文雲故廬也從木在囗中徐鍇雲舊所居廬故其木乆而困弊也呉幼清雲此坎下兊上之卦而名之曰困困窮悴也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所掩四五二剛為三上二柔所掩蔽塞其前後無繇通達故為困錢國端雲坎為流水之體兊為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體兊為秋歛之體雨澤當收歛之時象其閼鬱不鬯胡氏雲天地之氣繇西而北則其勢順故兊下坎上為節自北而西則其勢逆坎下兊上斯為困矣此知化之言邵子觀杜鵑鳴亦是此意困有亨道陽剛健體未有抑而不伸者然非貞弗能故繼之曰貞大人吉無咎貞正而固也固守其陽剛之徳而不變也大人指二五言陽為大二五為人位二五剛中均負大人之徳必將以同徳相與故能不終於困跡雖困而道則亨吉又何咎不然因困而喪其所守則不惟無以獲吉而困且不免矣有言不信戒之也有言指上六兊為口舌上兊之主畫也故以言屬之二五之交方深則剛不終為柔掩矣然小人隂陽玩弄之計無時而已其或有來與我言而欲脫我於困者則未可遽信以為實然如上六所謂曰動悔者是也亦惟是守正不渝沉幾以俟之耳矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象也下卦坎坎兊相違此九二不信之象也六爻皆變為山火賁坎上兊下為節〉
　　序卦傳曰升而不已必困故受之以困〈受大祿者必有大任肩大任者必蒙大怨而叢大詬親大勞集大責也奚怪哉孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必有三害子知之乎爵髙者人妬之官大者主惡之祿厚者怨歸之孫叔敖曰吾爵益髙吾志益下吾官益大吾心益小吾祿益厚吾施益博可以免於患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸狐丘丈人之所稱病蓋料理勢之終不能也則不若順而止之觀象也㢘頗既老猶被甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請為將卒有壺頭之厄郭子儀勲名已滿天下年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為徳宗冊罷此皆升而不已者也〉
　　彖傳曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈卦所以名困者坎一陽陷二隂之中兊一隂蔽二陽之上卦中剛爻盡為柔所掩矣故名困彖傳不曰柔揜剛而但曰剛揜者何也無所歸咎故以剛自揜為辭蓋卦為君子設也既困矣何以能亨以二體言內雖處險而外能説此其中必有不為困困者在矣所如艮止其所之所則二五之剛中是也剛則不撓而折於困中則不躁而重其困此非君子不能大人即君子也陽爻之通稱不失其所所謂貞也吉即亨也有言不信則小人之以口為尚而欲愚弄我者乃窮於無所售適所以自困也聖人作易教人於凡逆境必求所以處之之法使專論其困而無以通之是徒知其疾而不能用藥也如是則亦安用易為哉〉象傳曰澤無水困君子以致命遂志〈曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在內也坎在內欲動如屯止如蹇不可得也解與渙坎亦在內然得雷而動得風而散水在澤下則涸之象也故名困君子不得其時猶澤之無水也致命非見危授命之謂致猶委也人不信其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今一委之命則志在我我自握之天亦不得而我制也不以命貳志者夫且能以忘立命致命有坎陷之象遂志有兊說之象〉
　　繫辭下傳曰困徳之辯也〈窮然後見君子人以此辯君子君子亦以此自辯也〉又曰困窮而通〈困而不失其所故亨〉又曰困以寡怨〈不怨天也〉初六臀困於株木〈陸徳明作術音張一反〉入於幽谷三嵗不
　　覿〈變兊為重兊卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛非理之正長惡不悛將自及也柔亦自此困矣故六爻別言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困也以動躁為戒以靜俟為福蓋隂困其宜也陽困其變也而株木藟金車亦紱其詞低昂則聖人扶抑之意也人之體行則趾為下坐則臀為下初六居困體之下故曰臀徐鍇雲木入土曰根在土上曰株按株從木從朱樂書雲一在木下為本在木上為末在木中為朱木之為物含陽於內南方之火所自藏也今借為丹朱之朱以此推之則株乃木身也株又無枝無葉之稱當指二言坎於木為堅多心變兊為毀折初欲困二剷落枝葉故象株木而不虞其臀即見傷於株木也臀既困則不能行矣然且計無復之益迷暗妄動於是舉身入幽谷之中至三嵗之乆而人猶不得而見之是其先本欲困君子究失其所據而祇以自困可戒已坎為陷為隠伏初坎窞也入地下之位為幽坎水下注為谷卦惟初四有應然困隂爻皆掩剛者故無相應之義自初至四歴三爻故稱三嵗自二至四互離初在離外故稱不覿〉象傳曰入於幽谷幽不明也〈言幽者不明之辭也離明在外故不明初六以隂柔處困之底居暗之甚入於幽谷固其所耳〉
　　九二困於酒食朱紱〈鄭𤣥本作韍〉方來利用亨〈許兩反〉祀
　　征㓙無咎〈變坤為萃互體離變艮凡易言酒者皆坎也言食者皆兊也故未濟與坎皆言酒需中爻兊兼言酒食也二方受掩姑以酒食優游自養處之泰然不知所訴但見其困於酒食而已所謂困而不失其所也又鄭康成雲二據初辰在未未上值天廚酒食象未詳紱鞸也蔽膝之服以韋為之古作市通作芾亦作韍鄭𤣥詩箋雲冕服謂之芾他服謂之韓朱紱指五赤紱指二説文雲天子朱芾諸侯赤芾詩曰朱芾斯皇君紱也以是知其指五也又曰赤芾三百臣紱也以是知其指二也自九二期待九五之通困而言則曰朱紱方來自九五推本九二之方困而言則曰困於赤紱五所以取朱紱象者自二至五肖離為朱又為牛有施朱於韋之象九五中正陽明之君必求九二中正陽明之臣朱紱方來言九五行且來於二二但當家食奉祀以俟命而已不必干進以取困也征則為變其所守不能相時而動既自陷於㓙而降志隕節之咎亦何以自免乎坎隠伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困於人或幽可感於神耳韓子云惟乖於時乃與天通處困之道也變萃利用禴亦亨祀象〉
　　象傳曰困於酒食中有慶也〈得中應五君臣同徳終能有為而濟困故曰有慶〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻㓙〈變巽〉
　　〈為大過互體離變乾約象巽變乾三以隂體而承乗皆陽小人而志武者也進遏乎四則如戴石退據乎二則如坐刺困之甚也然其犯剛之志猶未已也有傷而進無交而求上六已將征矣而猶欲合之為助其孰與應故曰入於其宮不見其妻也㓙孰大焉石指四兊為剛有石象或謂三隻掩二不掩四者此迂説也卦之以隂陷陽者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎兩坎相重故為困且三隂之中惟三爻之辭其㓙特甚以此知其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎為叢𣗥而木多心故有蒺藜象坎為宮互巽為入故有入其宮之象三陽位上隂位三坎男上兊女上似三之妻也然實兩柔不相應三雖有離目能視而上處離宮之外隔絶不得見故有不見其妻之象合下三爻觀初六在坎下故為入於幽谷即坎初之入於坎窞也九二在坎中故為困於酒食即需五之需於酒食也六三在困上進則困於九四之石退則據於九二之蒺藜即坎三所謂來之坎坎者也變巽為大過之棺槨真所謂死期將至者矣左傳襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大過史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困於石往不濟也據於蒺藜所恃傷也入於其宮不見其妻㓙無所歸也杜預注云坎中男曰夫變巽曰從風風隕物者變而隕故妻不可娶〉
　　象傳曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也〈曰乗剛則知蒺藜之謂二矣知蒺藜之為二則知石之謂四不言困於石者坎二隂之意正在掩二以掩四非三初心故不言困於石也祥善也吉也不祥即爻所謂㓙也〉
　　繫辭下傳曰易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪〈解見本傳〉九四來徐徐〈子夏傳作荼荼翟子𤣥本同雲內不定之意王肅本作余余〉困於
　　金車〈古本一作輿〉吝有終〈變坎為重坎互體離變震約象巽變艮自下而上曰往自上而下曰來來徐徐者四來於初也所以徐徐者以困於金車故也互巽為進退為不果故徐徐金車指二坎為輿九二得乾金中畫故曰金車初六雖四之配而實揜九二者四欲應初而二阻之四與二同徳見初之以柔揜剛也故遲遲吾行而不果於應靳縮之象也然上比於五志合道同必能相與有終亦何以戀初為哉中爻變艮止有困於金車之象對無初反言之曰有終變坎行有尚故可必其有終〉
　　象傳曰來徐徐志在下也雖不當位有與也〈志在下者志在初也初既揜陽而四不幸與之為應則四之所處亦不當位矣然五為近比則四之可與者固自有在去柔而就剛惟九四自決之耳〉
　　九五劓〈荀爽王肅陸績本作臲〉刖〈荀王陸本作卼京房本作劊按説文雲斷也鄭𤣥雲〉
　　〈劓則當為倪㐳未詳〉困於赤紱乃徐有說〈音恱〉利用祭〈古本一作享〉祀〈變震為解約象巽變坎九五以陽剛中正之徳居大君之位操拯困之權下與九二同徳相應忿其為初三隂柔所揜故用劓刖之刑以加之變震有用威武象劓刖之象甚竒割鼻曰劓艮為鼻九二下連初六則少艮下一畫是劓初之鼻也截足曰刖震為足九二上連六三則少震上一畫是截三之足也小懲大誡總之不欲使其揜迫君子耳然而初三之陷陽甚巧其勢猶未可卒去則九五之困亦已甚矣赤紱指九二也按禮再命赤紱黝珩三命赤紱蔥珩下卦坎為赤互體離為韋施赤於韋上赤紱象也楊敬仲雲朱色含赤色𤼵困於赤紱者言為九二而困也乃徐者來徐徐之徐即九四也有説者四說也兊為説五唯勤於拯二如此四亦陽徳既不果於應初徐徐而行亦説五而上比之以拯二也三陽同心共濟在二既得脫於險難而五亦得釋其焦勞斯時也利用祭祀將天神地祇亦隂祐之寛心以俟百福之來集而已兊為巫故言祭祀變震主鬯象亨祀人臣所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神君臣異辭也困之時利於徐圖之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本剛被柔揜故求通皆利於祭享〉
　　象傳曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也〈志未得者以下坎二隂猶在也四之來徐徐而上説乎五者以五有中直之徳也五居上卦之中是其中也與九二陽剛相應是其直也君臣同徳則受福可知故利用祭祀爻於二五不言吉象傳於二雲有慶於五雲受福即彖大人吉之㫖也〉
　　上六困於藟〈古本又作虆〉於臲〈説文作㓷薛本同〉卼〈説文作𦤙雲不〉
　　〈安也薛本作杌〉曰動悔有悔征吉〈變乾為訟蘇子瞻雲柔而牽己者藟三之謂藟剛而難乗者臲卼五之謂臲卼按上與三應三四五體巽為木上以柔纒繞巽木之上藟象臲卼不安貌巽為髙五巽上畫上居五上臲卼象困至九五而有説則困已通而隂柔之掩陽剛者皆已除矣上六一爻獨居兊極乃小人之善為媚悅以取髙位者而猶顧惜黨類不能自割是困於藟也陽剛已出於困君子嚮用邪黨寒心上六處非其地是並困於臲卼也蒙上困字故不復言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兊口之言也其言若曰向我不宜掩剛故困今當動而改悔然徒言之而已終非其本心未甞實見之行也彖所謂有言而不可信者也如是而欲望其免於有悔其將能乎惟翻然行遯而去之變其所為掩剛者以避陽則吉曰動悔者言之虛故有悔征者行之實故吉以是知陽剛之不終於困而揜陽者之徒自取咎也故困者小人之所為困君子無困也語曰聖人無危地其然哉鄭氏剛中雲困有不可動九二是也故征㓙有不可不動上六是也故征吉變乾乾行健徵象〉
　　象傳曰困於藟未當也動悔有悔吉行也〈困於藟居剛之上而揜乎剛所處未當也徒言動悔終不免於有悔欲求致吉之道惟在於征行也行者柔變剛之謂變剛則不揜剛矣卦以三柔揜三剛為義然剛為柔揜者皆吉而柔揜剛者㓙特甚則揜人祇自揜也雲爾〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪〈息浪反〉無得往來井井汔至亦未繘井羸〈蜀才本作累〉其瓶㓙〈井古文作井許慎雲八家一井象耩韓形　𦉥之象也按韓井垣也𦉥汲缾也為卦巽下坎上坎水也巽之象則木也巽之義則入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故為井古者黃帝創百物始作井又推井韓形以畫野田方九百畝為井八家曰井四井為邑改邑不改井者邑或有時而改井則無所事改也井水鍾地脈古者立邑必相水泉所在不得水泉難以立邑則當改邑以就之上卦坎一陽在中泉象也二隂在外為陷陷井之象也坎從坤來坤為邑坎為井變坤為坎改邑不改井之象無喪無得者不為汲者喪而竭不為不汲者得而盈井之徳也井所以無喪無得者以其剛中也天一之水為坎坎流則失其貞能保其貞者惟井也冬溫而夏涼不變於寒暑不剝於風雨霜露惟其剛中而能保其貞也往來井井者合六畫取象上謂往下謂來剛往五而上體成坎則井水之至上者柔來初而自四至初肖坎則井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上體之井也汔㡬也近也汔至者水幾至上而未出井也謂水至坎中畫未至坎上畫則汲未出井口亦與未施繘於井者同耳繘闗西人謂之綆汲水索也井道以已出為功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽為繩繘象羸其瓶㓙者申言自四至初肖坎之井也羸毀敗也瓶汲器以瓦為之二三為在下之井水自二至四肖離外堅中虛為缶瓶象二三之水已實在汲井之瓶而下一畫偶猶瓶底傷損而水下漏則終不能貯水矣故㓙即九二之甕敝漏是也又互體兊為毀折亦羸象此兩句反言之見人當盡汲之功以得往來井井之利也六爻皆變為火雷噬嗑巽上坎下為渙〉
　　序卦傳曰困乎上者必反下故受之以井〈孔子厄於陳蔡之間語弟子曰居不幽則思不逺身不約則智不廣三折肱而成良醫人君不困不成王列士不困不成行湯困於夏臺文王困於羑里秦穆困於殽齊桓困於長勺句踐困於㑹稽晉文困於驪氏夫困之為道從寒之及煖煖之及寒也唯賢者獨知而難言也易曰困亨貞大人吉無咎有言不信聖人所與人難信也陳蔡之間吾與二三子庸知其非激憤勵志之始乎按此所解有言不信與愚異而㫖則可味愚為之廣其説曰夫事有髙世人而非其至者求其至必反於庸而後可而庸又為人之所棄此擇術之所難也事之至髙者不在賢人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困於上而反於下必庸言之信行困於上而反於下必庸行之謹井徳之地也〉
　　彖傳曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以㓙也〈巽入也於五材為木非木巽水下則水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中則火不能自傳故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古無桶象所云瓶甕皆瓦器故朱子不取巽木象按鄭康成雲巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也楊用修謂北方井制如此三聖皆北人取象繫辭必據其物以桔橰引瓶正莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽者井養而不窮歎美井徳愈汲愈生故其給養於人無有窮已也此句包無喪無得往來井井之義改邑不改井乃以剛中者坤之邑變為坎之井則剛畫居坤卦之中指九五言也剛中者泉在中也井以不變為徳故繫辭曰井徳之地也雖使汲水幾至井上然未出乎井亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未用則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則汲之用廢矣是以㓙也〉
　　象傳曰木上有水井君子以勞民勸相〈木承水而上之乃器汲水而出井之象井有養道君子觀之勞來其民各盡乃力坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸勉其民使相佐助巽為申命如使民同井相養之類〉
　　繫辭下傳曰井徳之地也〈天下有無根之水其出易窮不足以喻性也惟井水鍾地脈乃水有本者李氏謂井泉之水喻血脈川流之水喻涕洟性之淵泉而時出誠象之矣此井所以為徳之地也〉又曰井居其所而遷〈老子云既以為人己愈有既以與人己愈多其此之謂〉又曰井以辯義〈義者心之制事之宜也資之既深則左右逢源一往一來自井井然有辯矣〉
　　初六井泥不食舊井無禽〈變乾為需井與鼎皆物也就物以為義井以陽〉
　　〈剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下為泥故不可食凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也又巽為臭亦不可食之象也王輔嗣雲最在井底上又無應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是乆井不見渫治者也乆井不見渫治禽所不饗而況人乎按淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子鑽燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣凡井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧理蓋有之自初至四肖小過有禽象以無應故無禽或雲凡易言禽者皆坎也故師六五變坎應坎曰田有禽比九五體坎曰失前禽恆大象肖坎此卦上體坎但二卦下體皆巽巽深入禽髙飛之物安肯深入乎故皆曰無禽亦通一説北方謂轆轤之軸為禽所以運繘汲水者井既廢並轆轤俱廢矣未可深信變乾為需所以致養〉
　　象傳曰井泥不食下也舊井無禽時舎也〈呉幼清雲下謂在六畫之下井之上出者為可食之水其在下者為不可食之泥也舎不用也時所不用非但人不食禽鳥亦不來也〉
　　䷯九二井谷射〈荀爽本作耶〉鮒甕〈説文作罋雲汲缻也鄭𤣥本作瓦雲停水器也〉敝漏〈變艮為蹇互體兊變坎谿谷出水從上而注於下井之為道以下給上者也而無應於上反下與初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷莊周所稱缺甃之崖是也上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者衝射也猶言注也互變坎為弓射之象也初巽為魚鮒之象也埤雅雲鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沬如星以相即也謂之鯽以相附也謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之類乎水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒自二至五肖離為甕二剛實象水實甕中互兊為毀折敝之象也下隂爻有坼水下漏之象也又巽體覆盂亦有甕敝漏之象彖所謂羸其瓶者此也巽下也伏也變艮為止下伏而止井不汲也故但射鮒〉
　　象傳曰井谷射鮒無與也〈二五不相應故稱無與程傳曰井以上出為功二以在下而上無應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣一説無與非無應之謂二之上無隂不能相與以成井亦通徐子與雲在井而射鮒在甕而敝漏皆無與之故也甞謂人才生世自非果於暴棄甘於下流之歸者皆可與為善苟陽剛之稟資質之美者皆可以進徳良繇上無應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也〉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
　　〈變坎為重坎互體兊變震約象離變艮九三處下卦之上異初六井泥之時得位而有應於上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故雖渫治未為人所食也渫不停汚之謂也巽為潔齊渫之象也卦中惟三與五以剛居剛為可食之清泉五居上體在兊口上三居下體在兊口下故五見食而三不見食也為我心惻代正應之上六言所謂知已興嗟輿論稱屈者坎為加憂心惻象也可用汲者雖以汲水言其實即汲引之汲上六應三而比五乃井收勿幕之相故欲以長綆汲三使三見知於五也三四五體離為明賢者為明王所知則得大行其道君民上下無不並受其福猶井之為人所食而有益於人也必曰王明者賢者在下闇然而不自露非遇明王孰能加以特達之知而天下咸被其澤哉蓋聖人之屬望深矣變坎上下皆坎有往來井井養而不窮之象〉
　　象傳曰井渫不食行惻也求王明受福也〈爻言心惻象傳言行惻以明上六之惻非為私應也譬竒寳橫道而不收則行道之人皆歎息之矣況在上而為應者能不惻然此好賢之公心也求王明之求即爻所云可用汲者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦以並受其福故求王明不然何皇皇若是哉楊廷秀雲可食者泉也不食者人也井何惻焉人之行者惻之非為井惻也為有才徳之君子不見用於上者惻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井無善汲則如無井有賢者無明王則如無賢仲尼曰明王不興天下孰能宗予故微明揚之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳説巖野之胥靡〉
　　六四井甃無咎〈變兊為大過互體兊變乾約象離變乾蘇子瞻雲陽為動為實隂為〉
　　〈靜為虛泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也靜也虛也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃以甎壘井馬季長云為瓦裏下達上也自三至五體離四為坤土之中畫以離火燒坤土瓦甓之象居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃甃則井旁之土不崩頽而井中之水不汚壞矣故無咎變兊為食井既潔則水於是可食也〉
　　象傳曰井甃無咎修井也〈無咎非謂甃也謂夫甃之者也故釋之以修井修甃砌也丘行可雲三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此君子內外交相養之道也〉
　　九五井冽寒泉食〈變坤為升約象離變震冽甘潔也五變坤為甘以陽居陽為潔〉
　　〈坎正北方為寒乃水之正性甘潔而又寒冷五之中正具此數美也諸坎皆言水此獨雲泉者蓋直指本體言五為坎主故曰原泉居兊口之上食象當三之井渫初泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不若五得坎正體而浮溢於甃上日為人汲也五於井道為至善顧不言吉者以未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井者蓋井必至上而後成功也或雲不言吉利者最有深意聖學盡人盡物只是盡性功利不足言也意思重在寒泉寒泉其本真食其餘事耳此意自好變坤萬物之所致養也泉而食乃克致養〉
　　象傳曰寒泉之食中正也〈必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而溫故言寒泉以表潔也蘇子瞻雲其正與九三一也所以食者中也楊敬仲雲寒泉冽然無喪無得寂然不動也食者及物也中正之道自不動自有及物之功非索之外者人心之所自有也〉
　　上六井收〈荀爽本作甃〉勿〈於寳本作網〉幕有孚元吉〈變巽為重巽上〉
　　〈為井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘收象畫偶在井上有鹿盧雙柱對立之象變為剛而動有收綆之象幕蓋覆也説文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也勿幕者欲人人可汲溥其功用偶畫開而不塞井口不蔽覆之象有孚謂其出有源而不窮也上六比五而應三兩爻體坎中實皆有孚象彖所謂無喪無得往來井井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆得及物而井道成矣此乃所稱井養而不窮也井以上出為功故上之徳為首而吉他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功焦弱侯雲觀王明並受其福之語此非獨為井論者上六居九五之上大臣師保之地也臣道之行與不行君澤之布與不布皆繫其人世有君欲用賢賢欲上進而不能遂者大臣壅而蔽之也聖人勿幕之戒其為慮逺矣變巽為行權徳孚天下而可與權故能養天下而不窮此井巽相繼所以居十三卦之終也合六爻觀之子瞻以三陽為泉三隂為井蓋陽實隂虛初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五曰列非泉象乎以卦序而言則初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收則出汲之井矣二之射始達之泉也三之渫已潔之泉也五之冽則可食之泉矣又以二爻為一例則初二皆在井下不見於用故初為泥而二為谷三四皆在井中將見於用故三為渫而四為甃五上皆在井上而已見於用矣故五言食而上言收也以人事擬之初二如巢許三四如孔孟五上則堯舜伊周之徒也〉
　　象傳曰元吉在上大成也〈大指三五之陽剛而言上六能汲之至上故其陽剛濟物之功得以成也蘇君禹雲坎者水也江淮溪澗水之流也源泉混混水之原也極其流則注大壑而不知其津涯窮晝夜而莫知其止息遡其源則淆之不濁注之不盈此川上之歎有本之稱聖人所為咨嗟而徘徊也試觀人之一心淵然其未波澄然而不滓瑩瑩然其畢照生生乎其惡可己茲其人性之真體干古之淵源乎自夫逐流之士望洋而失狂瀾之倒齧石而奔欲竇一開泥沙乗之而溷世味一動舊染積之而汚便辟之相引則敝焉而漏垂成之不力則至焉而蠃於是清者汩明者晦而為天地間之棄人矣古之君子其閑邪以存誠也如井之甃而恐其淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而後已也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食也吾之性不加損也此禹稷之事功顔子之陋巷支流異而淵源一也至於井收勿幕則與天俱生與地俱成民無疵癘物無天扎而太和之象在宇宙間矣今之論養道大成者莫不曰唐虞成周之世吾觀詩書所記周禮所述克明慎徽闗雎麟趾本如此其豫也六府三事相為維持八政八則相為經緯法如此其宻也艱食鮮食時厪規戒豳風無逸日進論思慮如此其周也率俾之化遍於荒服蠻夷咸若之休暨於草木鳥獸澤如此其溥也而孰知執中建極以澄其源無荒亦保以遏其流其所謂有孚元吉者固真性之淵泉使然哉噫上世之君與民為生中世之君聽民之自為生末世之君民無以自為生豈法制異耶則本心之生生異也至於已不生生使民無以為生而貪泉毒泉之禍遍於天下矣吾安得井甃井渫者而見之〉
　　第十對
　　革䷰鼎
　　雜卦傳曰革去故也鼎取新也〈革火金相剋故為去故鼎木火相生故為取新已日乃革則去故之事顛趾出否則取新之事也下經離始合巽兊為家人為睽易置之為革為鼎火遇澤而革其性異耶火巽木而鼎其性同耶惟性同故家人與鼎皆以著其合惟性異故睽與革皆以表其違〉
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈革説文雲獸皮治去其毛革更之又雲古文作革從三十三十年為一世而遒更也故革為改舊之義為卦兊上離下兊為金離為火火鼓鑄而金從革以火革金也舊説皆謂水滅火火溷水則至於相無恐非革之作用且以兊為水則是冒坎之名也已日即六二所謂已日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四所謂悔亡也所以雲已日者以易卦納甲推之離納已説見蠱彖下離又為日六二離之主爻也天有十日甲至戊為前五日已至癸為後五日變革天下之事不當輕遽乃能孚信於人故以十日為率革於未及中半之前不若革於己過中半之後則無輕遽之失一説十干歴已而庚庚革也自庚至已十日浹矣已日浹日也革不即孚浹日乃孚乃難辭也一説金曰從革於干為庚兊之行也遇離而革先庚一日為已居金之間當其時矣一説戊巳屬土而已則隂土也文王圎圍離兊中間乃坤土凡離火燒兊金斷裂者惟土可接續故月令於金火之間置一中央土彖以離兊皆隂故但舉隂土也理皆可通然似於六二未切所以雲孚者以積象言自二至上肖坎三四五中實坎有孚象也夫王者與天下更始以不妄動之心行不得已之事非合徳於乾不可惟不求便於一已而期公於天下則其道大通不期便於一時而期守於百世則其道正固夫然後事後之追悔可亡所以雲元亨利貞者中爻三四五體乾故備乾四徳也六爻惟九五最善而彖獨指九四言者下三爻方欲革故而為新故有謹重不輕革之意上三爻則故者已革而為新矣九四當上下卦之交正改命之時故悔亡獨於九四見之即彖傳所云革而當其悔乃亡者也乾九四曰乾道乃革義同讀彖辭便識全卦之義聖言之精若此蔡子木雲元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可以徇心隨故元亨利貞而得無咎物不可以妄心改故元亨利貞而得悔亡六爻皆變為山水蒙離上兊下為睽〉
　　序卦傳曰井道不可不革故受之以革〈張幼於雲井道常道也革者非革常道也革其壞常者也後漢書禮儀志引古禮雲立秋浚井改水冬至鑽燧改火改水即井道之革也〉
　　彖傳曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈夫坎水離火男女之道也其質根隂根陽其用相勝相逮此造物之權似滅息而成其生息者也故水以木生火火以金生水有相息之道焉至澤與火則不然澤女也火亦女也二女同居無生息之理李子思雲兊非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有溫泉而無寒火蘇子瞻雲二女同居則睽所以不睽者兊欲下而遇離離欲上而遇兊雖欲相違而不能也既不相得又不相違則不能無相攻攻而不已必有一勝勝者斯革之矣火能革金離革兊者也故曰革或雲離中女兊少女長少紊序必反而之正革象也亦通已日乃孚已者十日中半之後待此時而後革則謹審而不輕遽故革而人信之內離為文明則見理必盡外兊為説説則無咈於人情而又備乾之四徳大亨則無所不通利貞則無所不正要皆因其宜革者革之以時斯故得其至當而其悔亡也悔吝之所生生於變動者也革而當矣又何悔下經卦元亨利貞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之道也自天地聖王莫不皆然春夏為陽盡於離秋冬為隂起於兊此天地革而四時成之象也六畫則五為天爻三畫則二為人爻二五相應順天應人之象也湯武以之王者之興受命於天故易世謂之革命李氐雲不可犯者聖人之常不可回者天人之變極吾之常遇彼之變適然契乎此心者理之融也聖人以天心所嚮為從違以人心所屬為去就而以吾心之至理為的凖不忍斯民擠於不可救藥而寧自冒其不可測知之勢徳少慙乎吾身將大安乎天下樂未善乎一時將大聲乎後世君臣之分森乎千四百年之餘天人之際清乎六十七王之乆槩之心融之理孰知自素契於順應之先哉如其喜事僥覬妄意更張一之不成亂危已繼而聖人本心始不表襮於千古作易者懼之故以革之大者著之彖聖人之杜其漸如此禮雲湯放桀武王伐紂時也革而當其可之謂時時之未至聖人不欲先時之已至聖人不敢後故贊之曰革之時大矣哉時字與已日意正相闗按順天應人革兊二卦皆言之蓋順而應者説道也革重事也而必以説道行之其義大矣〉象傳曰澤中有火革君子以治厯明時〈呉幼清雲澤為容水之處澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消乾而無復有是為澤中之火水熄大者也而反為澤中之火所熄改變其常也故名為革愚謂幼清之解澤中有火是已然以火熄水為革則有滅息而無生息似於下文治厯之義不協按屈原天問雲東流不溢孰知其故栁子厚對之雲東窮歸墟又環西盈脈穴土區而濁濁清清墳壚燥疏滲渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢為此則在改革中有生息之理也君子法之修治紀日月星辰所歴之書以明作訛成易之時正彖傳所云天地革而四時成者蓋必推日月考中星而後可以定四時也王汝極雲因革象得治厯法厯須年年改革不改革則天度漸差此嵗差法也定厯元特其統體耳夫日行不由赤道畫長在赤道北畫短在赤道南別名黃道赤道如兩交差自冬至為始冬至後漸近北夏至後漸轉而南至次年冬至復元度此一嵗周天之説也正東為夘正西為酉正南為午正北為子一日十二時而日歴十二位乃定方也天以各經宿分十二次乃動體也日躔既有嵗差則昏旦亦必有差唐虞初昏乃今戌亥之時其後仲冬日差在卯則斗柄夜半指子差在午則平旦指子差在酉則中日方指子世謂斗柄指兩辰謂之閏者非也唐虞之時仲冬日在虛漢大初冬至日在牽牛唐宋在斗元明已入於箕矣自漢武較帝堯時已差一二十度自皇明較帝堯時今差五十餘度三代已先未有嵗差之法晉虞喜始覺天日異行嵗有差法以為五十年差一度宋何承天以為太速倍之百年差一度隋劉焯又折衷之以七十五年差一度皆臆説也逮唐一行以八十三年差一度而始有定論至元郭守敬以為百年差一度半上考往古每百加一秒下驗將來每百減一秒前法差數嵗嵗如一未有先加後減之妙但其加減之數古今氣運遲速不同若嵗積之乆又當有更革也且唐虞時日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計其嵗差退四十五度則繇帝堯萬餘年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若非如帝堯考中星以定四時嵗功何由而成乎杜元凱雲治厯者當順天以求合非為合以驗天賈侍中雲聖人必厯象日月星辰明數不可貫數千嵗必改更先矩求度數取合日月星辰所在而已楊敬仲雲天道不可窮盡可窮盡者非天道故厯當數以求合其中而天道終非法數之所能盡田氏雲自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象兩天地革矣揲之以四四時成矣是以至革則治厯又按古者考天象驗人時皆以火為證三月火出於辰五月火中於午七月火流於申十月火伏於亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自離轉兊火金之氣不免相尅賴坤土以聮屬於其間而五行始相生不斷故特取兊離相合之卦表天地革而四時成之義此亦前人所未𤼵〉初九鞏用黃牛之革〈變艮為咸鞏以韋束物也離為牝牛離爻本坤黃牛之象〉
　　〈也指六二言黃中色牛順物初剛在外故為革本皮也去其毛為革則其稱革也亦有變革之義特別異之為黃牛之革耳初九陽剛本有可革之才然以時則初也動於事初則無審慎之意以位則下也上無應援則無體勢之重故當以六二中順之徳自固不妄動也此象也殆文王三分有二以服事殷之時乎離明於幾者變艮為止當革之初見幾而止故其象如此〉
　　象傳曰鞏用黃牛不可以有為也〈時在初位在下上無應援不可以有為但當以中順自以蓋慎始重革也〉
　　六二已日乃革之徵吉無咎〈變乾為夬互體巽變乾已日十干之中也〉
　　〈此時乃變革之離納已在卦中為中半之義二以柔順中正為文明之主上應剛陽之君可以有為之時也又不敢輕遽直至十干之半而舉革變之事以此征行上進從五吉又何咎王輔嗣雲二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也玩辭當為伊尹就湯呂望歸周之爻變乾為夬是能往而決隂者〉象傳曰已日革之行有嘉也〈行有嘉即征吉之謂二五正應而革行猶隂陽正配而偶成凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也〉
　　九三征㐫貞厲革言三就有孚〈變震為隨互體巽變艮約象乾變巽〉
　　〈六爻至四始言改命內三爻皆不欲輕革之二中正猶必待已日乃可革之初則固守而不可動九三雖當位而不中未可以革也時未至也離性炎上變震為躁動故戒以征行則㓙然當革之時豈可拘守故常而不進若膠於貞而硜硜然為小人之諒則亦不免於厲惟審察當革之言至再至三而皆合以此上往則已可自信而亦可為衆所信矣革言謂以改革之論相籌度也士喪禮雲馬纓三就注刺繡一匝還復刺為一就今雲三就猶言三匝也三上正應兊上為口言象三歴四與五而革道始成至上則閱三爻矣有三就象冇孚者積坎中實象四五二爻放此此爻也武王以之八百諸侯不期而㑹皆曰紂可伐雖欲己得乎變震為威武卦變隨天下隨之者也當革之時明而威武天下我隨故其象如此〉
　　象傳曰革言三就又何之矣〈稽之衆論至於三就曽無異辭事至當也又何之矣猶言更何往也義當進革無所逃避特稍需時耳欲不革不可得矣蓋決之之辭〉
　　九四悔亡有孚改命吉〈變坎為既濟互體巽變坎約象乾變離黃廣㝢雲四〉
　　〈近五位乃湯武之為諸侯時也水火之際當革之時但以剛居柔不任其剛雖有為天下之志而不能無顧慮之心如湯曰慚徳武曰無良是也然事勢窮極詩云上帝臨汝無貳爾心此其時也故雖有悔而可亡何者剛而居柔遵養時晦天下已信其志在救民矣已日乃孚而不革則百姓有過在予一人何以祇承上帝衽席生民故曰有孚改命吉命厯數之命即彖傳所謂湯武革命順乎天而應乎人也愚按九四革之盛也故以彖所稱悔亡歸之其夏令改而為秋令之時乎所以不言革而言改命也約象乾為命四變有改命象一説二三四互巽巽為命令四變則為變易其命令亦通變卦為既濟亦大事克濟之象〉
　　象傳曰改命之吉信志也〈信志解有孚即彖傳革而信之之信孟子言湯非富天下天下信之即此信志之義〉
　　九五大人虎變未占有孚〈變震為豐約象乾變兊革之為義變故而新也〉
　　〈下三爻故事未變之時也上三爻則變而為新事矣故或言改或言變而皆不言革大人指九五九五剛中居尊蓋自諸侯而升為天子矣天命既新則典章法度國勢人心無一不變而更新之如謹權量蕃法度修廢舉逸興滅繼絶之類皆是虎者離象自五至初大象肖離五下應二二為離主爻贊襄革事九五以剛健中正應之於上拱手而受成焉是內之文明形見於外者也故曰虎變初九黃牛之革以去毛之皮而言此曰變者蓋離夏轉而兊秋則向之希革者且變為毛毨也或雲虎為西方之獸兊乃西方之卦堯舜之揖遜天下惟徳之見故曰龍湯武之徵伐則有威存焉故曰虎亦通未占有孚謂不必問之鬼神早己知其為人所信嚮矣爻於三四皆言有孚是也聞之先正雲禮有定而易無定聖人不寓教於一定之禮而寓教於無定之易何以立人極哉易之為教寓有定於無定者也吉㓙之數對峙而立循環而來至無定也如以吉㓙立教而已則若探鈎鑽瓦必有修而㓙悖而吉者而易不然也寄吉㓙於上下六畫之中六畫定則彞倫昭而時位定符與不符其分已乆符者無論已不符者或處卑地而得尊爻弗敢居也或履違事而得善爻弗能居也或秉弱資而得強爻弗可居也故穆姜知己之無隨而子服伯子䇿南蒯之將敗彼二人者得㓙固㓙得吉亦㓙不能反而吉然則易之為教實制於禮而未始無預定者也未占有孚聖人為世之借湯武為口實者防易之通例也變震帝出乎震非開剏之大人其孰能擬之〉
　　象傳曰大人虎變其文炳也〈炳者如火日之光明也象以文炳解虎變可知虎取離象〉
　　上六君子豹變小人革面征㓙居貞吉〈變乾為同人上六與〉
　　〈九三為應君子豹變指九三言陽爻稱君子豹似虎而圜文三以體離亦有文明象然三乃離之外畫與主爻之二不同故但稱豹也虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之別豹變非徒開國承家列爵分土之謂上有革命創制之主則下有潤色洪業之臣虎變文章之大者也豹變文章之小者也君之神理寄於經綸臣之道術飾乎法令況當三之時而革言三就己有孚矣此小人所以革面也小人革面指本爻言隂爻稱小人居外卦之上故為面上與三正應兊説見於上有回面內向之象斯時復何求哉功成則事損事損則無為若復有所往則躁擾而㓙惟居貞不動則吉也變則失應胡仲虎雲革非得已之事初未可革當中順以自守上既已革當靜正以自居蘇君禹六爻總論雲天下之變勢為之也夫使天下常治而無偏而不舉之處聖人亦循循焉與斯世相安於無事而何樂乎其為變也哉惟夫法乆則弛俗乆則偷如不鼓之軍不調之瑟因循積日將釀成極弊而莫之救是以因其變而用其權不得不與天下相更始者勢也然變革之事重矣事出於急遽則後先易舛權制於獨任則謗讟易興慮不顧後則為烏喙之食計不便民則為治絲之棼聖人蓋懼之也是故明以審之説以順之亨貞以成之時尚持乆則鞏用黃牛而不嫌其固時尚變通則有孚改命而不憚其勞言必三就而不厭其詳孚必已日而不求其速至於圖回周宻之後然後製作一新而文炳文蔚之治舒徐以觀其成焉聖人之慮始何其難而其令終何其乆也蓋觀商周之際然後歎曰聖人之慮深矣夫以遷國圖安而羣言搖動羣小比周而頑民未變以後世之君當嚴刑以威之而盤庚洛誥及多方多士諸書示之以祖父要之以明神懼之以要囚引之以迪簡至再至三汲汲乎其以言柔之聖人於變更之際其不忍咈民心固若此也至於攸居既奠保釐既成聖人有改制之實而天下不知其變茲豈有𤼵徴期㑹哉後世商君之革令行於棄灰安石之革利竭於手實其始也無已日之孚而其究也為莫大之悔矣嗟夫謀人國者寧安靜而無功無寧輕變以速禍哉〉
　　象傳曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚則君主要臣主詳之較也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互體巽巽為草木故稱蔚曰順以從君則心革可知己〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨〈鼎説文雲三足兩耳和五味之寳器易卦巽木於下為鼎象析木以炊也蓋木字篆作□今鼎下作□乃𣎵之破體故曰象析木也周禮亨人掌共鼎鑊以給水火之齊鑊煮牲體魚臘之器既熟乃脀於鼎烹調之為卦巽木居下離火居上互體乾兊乾兊皆金木火在外金在其內鼎鑊烹飪之象也鼎之為物端而重凝而固大而能容古人取之以象大寳之位故其卦直曰元吉亨彖傳備矣爻辭惟上九言大吉無不利與彖相應蓋鼎至上九則鼎功之成也元吉即大吉也亨即無不利也程子疑彖傳止稱元亨而以吉字為羨似太泥六爻皆變為水雷屯巽上離下為家人〉
　　序卦傳曰革物者莫若鼎故受之以鼎〈程子云鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也〉彖傳曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈諸卦多以義名如頥井鼎皆以象名故即鼎以示例聖人畫卦不專取象惟義與象合則因象以名卦也卦之下一畫偶鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實以牲體之象五畫偶鼎耳之象上一畫竒鼎鉉之象此言鼎之體也以木巽火亨飪也七字為句巽火巽字最精巽入也烹飪之法本慾火氣入物然火太緩不入大緊愈不入故言巽巽即文武火之謂也火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象為鼎飪熟食也以巽木入於離火之內煮物而熟之此言鼎之用也烹飪所供不過祭祀賔客二事祭祀則天神為大賔客則聖賢為重故舉其重大則輕小可知享帝直言亨養聖賢則言大亨者享帝貴誠用犢而已養聖賢則饔飱牢醴當極其盛故亨上加大也李宏甫雲夫頥口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本無大事而在聖人則養聖賢以享上帝苟不能大亨以養聖賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣然則聖賢之在天地間豈細哉巽而耳目聰明者下卦巽上離為目六五為鼎之耳中虛聰明之象孔仲達雲聖人既能謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助於已明目達聰不勞已之聰明則不為而成矣五為君位以柔進而上行重柔字得上卦之中而下應九二之剛重中字柔則謙卑和順徳之基也中而應剛則虛心下賢徳之輔也有如是之徳此所以天祐人歸保世滋大也彖辭所贊其大善而亨者以此大吉無不利爻屬上九而彖傳以六五為元亨者五為卦主舉鼎者雖上九之而非有六五之黃耳則無所施故以元亨贊焉〉
　　象傳曰木上有火鼎君子以正位凝命〈以木入火則火然木而木上有火燄以成烹飪之用其象為鼎君子觀鼎之象以正位凝命正者端莊鎮重之謂鼎譬之位命譬之實鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎以凝命蓋凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革之後當端重以守之其㫖微矣抑鼎為重器聖人之所寳古者傳國以鼎猶後世之璽也庖羲氏興神鼎一統天地萬物而一之也黃帝作寳鼎三象三才也禹鑄九鼎象九州也武王克商遷九鼎於洛邑義士猶或非之王孫滿對楚子以為在徳不在鼎則亦正位凝命之説也〉
　　初六鼎顛趾利出否〈悲已反〉得妾以其子無咎〈變乾為大〉
　　〈有六爻皆鼎也當其處者有其象故以初為趾顛倒也否惡也鼎以足峙趾何可顛以舊有否穢之積故利用倒趾向上以傾出之所以致潔也故孔子曰鼎取新也禮祭先夕溉鼎滌濯沈存中雲古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎卦初爻鼎顛趾利出否謂濁否在下須先瀉而虛之九二陽爻始為鼎有實今京師大庖釣懸而煮不使著釡底亦古人遺意也沈之説得象意可補註疏之缺初當卦始鼎未有實倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象而觀舊説以初上應四為趾顛之象不可通也得妾以其子者正以倒象言之即前卦兊上離下也兊為妾故曰得妾三陽在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎實也陽為男隂為女以在下皆陽畫故稱子妾本不宜居上取其生子為後故待之以母道所謂春秋之義母以子貴鼎趾本不宜向上以欲瀉惡納新故不得不顛趾象傳以未悖釋之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘就正應推測末已變乾為大有以衆子貴大有之象〉象傳曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈鼎趾也而顛宜若已悖倒以瀉否豈謂悖哉貴對否言否穢為賤新潔為貴出否將以受實故曰以從貴也貴指三陽畫趾譬妾從貴即譬以其子象取倒體又象中設象竒甚〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈變艮為旅互體乾變巽易〉
　　〈以陽為實九二陽實居中故其象為鼎有實我九二自我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二與初雖近比而非正應故曰仇疾隂柔之疾乃初爻之所謂否也即就也初向病舊穢之未除業已倒趾而傾出之矣徐乃實物於其中和五味羞百珍且以饗帝且以養聖賢何初之疾能即我哉蓋承初爻出否之後舉成事而言也吉孰加焉鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井初為泥二為泉而二視初則為鮒鼎初為否二為實而二視初則為疾皆隂惡之象也變艮為山風雖蕩其如山何故為仇疾不能即之象〉
　　象傳曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也〈夫鼎烹而熟之至於可食而後已苟有不善者在焉則善與不善皆烹而並熟而善者棄矣及其未有實而顛之以出其不善則善者可全如待其有實則夫不善已汙之矣故曰鼎有實慎所之也蓋慎之於初也初既顛趾出否而後可置實於鼎中此慎所往之道也夫如是則我仇之初雖有疾其何能我即所以終無過尤者此耳〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈變坎〉
　　〈為未濟互體乾變離約象兊變坎鼎耳六五也五為鼎主言於三何三與上敵應內卦木九三木之盛也外卦火上九火之盛也兩皆過中水火迅烈鼎中騰沸並其耳已革變為炎熱而不可舉故為鼎耳革之象凡物皆行以足獨鼎之舉措在耳故行以耳耳既革故其行塞雖有雉膏之珍不見食矣此人臣之有才徳而過於激烈以自塞者也三以剛居剛承乘皆剛故有此象震為大塗三四五成兊震之中畫塞矣故曰其行塞互體變離為雉下體變坎為膏約象兊為口三居口下故不見食又三既變則不成兊亦不食象也雖然三之所以病者獨以其不變故耳變則為坎方雨象也隂陽和故成雨虧悔者言變盈為虧改悔其舊也陽畫實為盈隂畫虛為虧既改悔則有水火均調之意然後炎勢息鼎沸平既不患失應又不至病五故終吉〉
　　象傳曰鼎耳革失其義也〈義者宜也析木以炊不可過不可不及方得烹飪之宜今木火過烈不知所以裁之故耳革也上九象言剛柔節節字即義字之意〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥〈形渥古本作刑剭新唐史元載以罪誅傳〉
　　〈贊引此即周禮秋官司烜氏屋誅之刑也鄭𤣥本渥亦作剭〉㓙〈變艮為蠱互體乾變兊約象兊變震足初也餗糝也八珍之膳鼎之實也三為公位公餗公所食之餗也渥沾濡之貌公餗既覆體為渥沾也鼎之量極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地也加之不已至與鼎平則足不勝任勢必至於折也初未有鼎實故顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗又顛與折異顛則舎舊而圖新折則鼎毀而用廢受其至辱災必居身㓙可知己離為艮火焚山敗其實亦鼎折覆餗之象〉
　　象傳曰覆公餗信如何也〈不量其力必致㓙災未驗而言之人必不信今果如何也〉
　　繫辭下傳曰子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不勝其任也
　　六五鼎黃耳金利貞〈變乾為姤約象兊變乾鼎之舉措在耳為鼎之主也〉
　　〈五為上卦之主以偶畫居鼎之上耳之象也黃坤土中色離得坤中畫故其色黃金以上九而言者鼎之扄所以橫貫鼎耳而舉之者也上九一陽橫亙乎六五之上有象本乾畫故稱金言以金為也耳二物不相離鼎中有實非耳則鼎無繇舉非則耳不自舉然於五言之者則以五實用之故也五虛中能受又得陽剛師保之臣以佐之故其象如此變則無柔進上行得中應剛之美〉
　　象傳曰鼎黃耳中以為實也〈中以為實者九二居中而鼎有實也二五正應二有實而五舉之彖傳雲得中而應乎剛正指此〉
　　上九鼎玊大吉無不利〈變震為恆陽剛在上及物之功全繫此爻蓋鼎〉
　　〈實以享帝養賢彖之所謂元吉亨雖統全卦而言而上九則卦之成也故爻辭之美與彖同夫鼎豈有二哉而金玊異何玊不可以為必金而飾以玊也抑金者剛物玊者堅剛而有潤在五則以已之柔視上之剛曰金在上則取畫剛位柔又變柔為震震亦為玊故曰玊一説離為火而上居之陽剛無應無所回撓如玊不變於火故為玊也亦逈體剛履柔能舉其任應不在一則靡所不舉故大吉無不利上居師保之位以其柔而節君之剛以其剛而節君之柔所謂咸有一徳𠑽享天心者也然能用者五故於五言之贊固所以贊五耳〉
　　象傳曰玉在上剛柔節也〈剛柔節者言以陽居隂剛而能節之以柔亦如玊之溫潤所以為玉也凡烹飪之事以剛柔得節為功水火冬夏寒煖皆剛柔也周禮食醫曰凡食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時烹人曰掌共鼎鑊以給水火之齊齊即節也易中節字皆謂度數之宜非以裁省為節也馮元成雲井之與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節也收以上水通之也玊以鎮大節之也此二卦之上所以言元吉言大吉也〉















　　古周易訂詁卷五
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷六
　　明　何楷　撰
　　自震至未濟為下經之終
　　震䷲艮䷳　長男少男分
　　漸䷴〈歸妹〉䷵　　巽艮震兊交
　　豐䷶旅䷷　　〈震艮包離互體兊㢲〉三女全
　　㢲䷸兊䷹　長女少女分
　　渙䷺節䷻　　　〈㢲兊包坎互體艮震〉三男全
　　〈中孚〉䷼〈小過〉䷽　　　㢲兊震艮別
　　〈既濟〉䷾〈未濟〉䷿　　中男中女合
　　〈凡十四卦乾坤不復見經故此一節為隂中之陰震艮㢲兊四主卦具焉其不居下經之前乃在下經之後者何也葢下經之初陰中之陽動也用也下經之末陰中之陰靜也體也先其用而後其體也此四卦中震艮居前而㢲兊居後何也震艮陽也陽繇此而出布於上也㢲兊陰也陰繇此而入伏於下也其以旣濟未濟終之何也坎離之合也乾坤立而六子生坎離二卦旣列之上經矣姑取莫交者以殿其後而後六子始全也今按圖而區分之則六子之遙相望也若鼎峙然自震艮起隔四卦而為㢲兊又自㢲兊起隔四卦而為既濟未濟也然而㢲兊實居中矣其義何也下經雖以㢲兊震艮為主而㢲兊最貴葢下經陰㢲兌亦陰宜其居中也繇是而在㢲兊之左右者為豐旅為渙節一則以震艮包離而兌巽具焉三女全矣一則以㢲兊包坎兩艮震具焉三男全矣是四主卦之互體也繇是而在豐旅之左者為漸歸妹在渙節之右者為中孚小過一則㢲艮震兊交一則㢲兊震艮別其態備矣是四主卦之錯體也若夫乾坤體全而用也中坎離體中而用也全前篇已備言之故乾坤為六十四卦之始坎離旣未濟為上下經之終此又序卦始終之闗鍵也〉
　　第十一對
　　震䷲艮
　　襍卦傳曰震起也艮止也〈震陽起於下艮陽止於上或雲震起也帝出乎震也艮止也萬物之所成終而成始也亦通鄧汝極雲震艮下經主卦也震陽自下起易而觀為艮陽極上而止天之道情性之理動靜靜動一體之相首尾也煥如矣天用莫威於雷地形莫高於山雷天之陽必反本於下山地之剛故成位於上葢震艮主陽也人心危不恆動耶能有止耶動而之欲莫知所止其動也妄矣卽止非其理惡動喜靜以心操心妄揠強制猶之欲也列夤薰心詎有止哉惟剛反以動兢兢於戒懼以敬德而嚴天德之本也剛極而止安安於靜正以敬止而事天德之成也戒愼震也於其所不覩而艮視於無形恐懼震也於其所不聞而艮聽於無聲動無動止非止敬徳以為經學達天之省括也道之所由凝也夫〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震〈歸藏作釐〉亨震來虩虩〈荀爽本作愬愬〉笑言〈古本亦作語〉啞啞震驚百里不䘮〈息浪反卦內同〉匕鬯〈震説文雲劈歴振物者從雨辰聲雷也震原三畫卦名一陽生於二陰之下乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男卽初畫是也其象則為雷上二爻陰氣凝聚陽氣在內藴結而不得出於是奮擊而為雷二震相重則其象為二雷相踵而動故仍名為震震九四無長子義但以雷言耳震者陽德之先陽氣從下以達上則陰氣開而萬物為之𤼵生故亨人因雷震而恐懼修省一歸於理亦有震亨之義震來虩虩笑言啞啞以初爻言震來者外卦之震自四而來初二雷相遇也易爻凡自下而上稱往自上而下稱來虩説文無訓但引易雲履虎尾虩虩恐懼今履卦無虩虩恐懼之文據馬季長解虩虩雲恐懼貌當為近之一雲虩蠅虎也然則虩虩二字乃連呼蠅虎之名於文理未順震為善鳴有笑言象啞啞不欲肆聲狀時然後言樂然後笑也非暢適之謂震驚百里以九四言坤下畫變乾為震乾為君坤為土分乾之一以主坤土諸侯象諸侯地方百里雷𤼵聲聞於百里今震在四又諸侯位也不䘮匕鬯以六五言卽初九之先為長於而後主器者當其為長子時已聞洊雷而恐懼修省有虩虩啞啞之德矣故迨其承祧雖値震驚之臨卒持以鎭定而能不失其所主之器若舜之烈風雷雨弗迷者其大過人逺矣匕者撓鼎之器以棘木為之長三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢於鑊旣納諸鼎而加冪焉將薦乃舉冪以匕出之升於俎匕用棘者取其赤心之義詩云有捄棘匕是也本卦三四五體坎為棘故有匕象鬯者香酒說文雲以秬醲鬱草芬芳攸服以降神也説苑雲鬯者百草之本也上暢於天下暢於地無所不暢故天子以鬯為贄震為蕃鮮中爻坎為酒醴故有鬯象二三四互艮艮手執之為不喪象祭禮薦陳甚多而經獨言不䘮匕鬯者上牲體薦鬯酒人君所自親也六爻皆變為隨風㢲〉
　　序卦傳曰主器者莫若長子故受之以震〈鼎所以烹飪享於上帝薦於宗廟主此器者必長子傳國家繼位號者也震為長子故以震繼鼎〉
　　彖傳曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈不釋震亨者朱子謂震有亨道不待言也恐致福者恐懼以致福也後有則者繇能恐懼而後自處有法則也福繇恐致然福非外至也不過意思安閒而已啞啞又非侈然自放也不過循其法則不失常度而已聖人之所謂福者如此笑言啞啞卽震來虩虩之福不䘮匕鬯卽笑言啞啞之則也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中逺謂卦之外體邇謂卦之內體內外皆震有逺邇驚懼之象出者長子出而繼世也如帝出乎震之出可以者許之之辭也曰主者猶詩云百神爾主矣洊雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容不䘮匕鬯繇其中心有主是以萬物不移豈不可以負荷天下之重器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為社稷之祭主矣〉
　　象傳曰洊雷震君子以恐懼修省〈洊重襲也上下皆震故爲洊雷雷重仍則威益盛能無震乎恐懼作於心修省見於事修克治之功省審察之力徒恐懼而不修省猶無懼耳恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象〉
　　說卦傳曰帝出乎震又曰萬物出乎震震東方也又曰震動也又曰震為龍又曰震為足又曰震一索而得男故謂之長男又曰震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈解見本傳〉
　　䷲初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈變坤為豫解見彖下初下震之主四上震之主雷震之威此二陽所為初旣震矣四之震復自外而來葢震之盛也虩虩啞啞以處震之人言卽長子也此爻旣為雷又為長子辭於彖同文増後字表初義耳曰吉則奚止無䘮失哉震初猶屯初皆主卦之爻故以卦辭繫之卦變豫唐房喬雲震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六唱始逸豫所以貽㓙〉象傳曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈以三畫言為成震之主以六畫言為處震之初成震之主能懼也處震之初懼之早也故與彖辭傳辭俱同明為初九而發〉
　　六二震來厲億〈古本又作噫〉䘮貝躋〈古本又作隮〉於九陵勿
　　逐七日得〈變兊為歸妹互體艮變離初四兩陽皆震者也曰震來者與初九同乃九四之震自外而來至二也二居初上以柔乗剛旣非善地而九四之震復自外而來則二無所於避之危亦甚矣危之甚則不能自顧其所有故至於億䘮貝億者大也十萬曰億盛大之通稱也觀六五小象曰大無䘮可知矣貝者水中介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牲貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十文互體變離為龜蛘貝象也旣䘮貝矣而又升高以避之體震為足故稱躋互體為艮故稱陵曰九陵卽九四也躋於九陵者二欲避四而就其應爻之五五在四上故超出山頂以求之葢二以柔居柔乃人之懦怯無守者驟為雷所怖故至於䘮資而辟易如此也是其視不䘮匕鬯者有間矣然恐懼自守處震之大方也雖棄去若遺而行與禍逺旣有隳甑弗顧之達則當有去珠復還之喜故告之曰勿用追逐但至七日而所䘮之貝可得夫雷霆無竟日之怒卦位有六七乃更始事旣終時旣易矣故云七日得亦二居中得正之效耳七日得之文震與旣濟皆於六二見之葢自二而上又自上而二其數七也互變離故稱日震為兊亦先驚後喜之象〉象傳曰震來厲乘剛也〈二乘初之剛已處位不當矣外卦之震復來至二以犯初之威兩剛相持其厲更甚卽謂九四乗初九之剛亦可然則二亦奚以堪之哉〉
　　六三震蘇蘇震行無眚〈變離為豐互體艮變㢲約象坎變兊蘇復生也下初〉
　　〈之震動將盡上四之震動復生震而又震有蘓蘓之象當此震懼之時唯行而去之則幾可免於眚行者行至上也上居卦外為三之應逺於威震三行而達於上則震不能及李子思雲陽爻震物陰爻被震陰被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋於高陵三則欲其行無眚愚按曰躋曰行亦教以遷善改過之意中爻互坎為眚三變行正故象不見故無眚爻變離為明故能明於避如此章本清雲徂行皆震動之義三在內卦之終故曰行無𤯝上在外卦之終故曰征㓙〉
　　象傳曰震蘇蘇位不當也〈以介上下震之交所居之位不當故宜行而去之〉
　　䷲九四震遂〈荀爽本作隊〉泥〈變坤為復互體艮變坤約象坎變坤初與四皆震之所以為震者然初始震也剛得位而能上達四洊震也剛失位而陷於羣陰之間乃雷聲沈抑陷下而不能奮揚而上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者猶言竟陷於泥也坤土得雨為泥此爻約象坎三變皆坤故稱泥互體艮下牽二柔止而不進則亦失其所以為震矣〉
　　象傳曰震遂泥未光也〈陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而遂陷於泥豈能光也在坎陰中與屯五同義一說雲震雷開而為電則有光陷泥則未有離電之光詩所謂曀曀其陰虺虺其雷是也〉
　　六五震徃來厲億無䘮有事〈變兊為隨約象坎變㢲震往來厲者言四〉
　　〈之震旣往而復來也葢四旣遂泥故其聲不能逺達於上僅震於其鄰而止耳五當其往來之衝危道也然而能億無䘮者此爻與二若相似而實相反遂泥之威已不若初震之迅急而二居柔則志氣餒五居剛則持守堅故大無䘮與大䘮貝異彖所謂不䘮匕鬯卽此爻也有事者有事乎恐懼修省之功與孟子之必有事焉同心有主故威不能懾此其所以能大無䘮者與六五初九本一人初則潛邸之時五則正位之日也要其虩虩啞啞之德葢終身以之矣變兊利祭祀故可以執匕鬯為祭宗廟社稷主〉
　　象傳曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也〈乘剛故危其所行所謂震來虩虩也其有所事在固守其中以柔居剛為中所謂恐懼致福笑言有則者故能億無䘮也〉
　　上六震索索視矍矍征㐫震不於其躬於其鄰無
　　咎婚媾有言〈變離為噬㗐初四皆震者卦惟二三兩爻麗初四之中其危懼特甚四震遂泥其威不能上達所來往之地僅及於五其實無能為也若上六則更逺處震外矣象為雷之震索索然竭盡四之雷聲至上而竭也此以四言又為目之視矍矍然驚駭不定雷聲無所聞矣但驚駭之餘目視猶不定耳上變離目故有視象此以上言然居卦之終前無所之下行則趨而近威震故征行則㐫震不於其躬於其鄰者謀之之辭也躬謂本爻鄰指五也四震之來勢緩未能及上但於及五之時能先事而為之戒自可免咎無庸征也婚媾謂應爻三必待行方無𤯝上則居可免咎然上與三無應又以柔居柔僅足自守雖獨逺震不相顧恤三又望援之切故不免有言耳三變則三四五成兊兊為口有言象〉
　　象傳曰震索索中未得也雖㐫無咎畏鄰戒也〈五為上卦之中四之震徃來其間尚未能得志也若上則去四益逺矣雖處卦極行無所往易於致㐫然能畏禍之及於鄰而先自備戒則亦可無咎戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒古人制治於未亂保邦於未危皆畏鄰戒也言外須見得必畏鄰戒方得無咎若不戒咎其能免哉震以恐懼修省為義初之虩虩五之有事尚矣若二之躋九陵三之行無𤯝上之畏鄰戒亦皆能恐懼修省者故爻無㓙辭焉〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎〈艮原三畫卦之名説文艮作□狠也從目從匕匕目者猶目相匕不相下也為卦一陽居二陰之上乾坤之交三索而成艮陽動而上進之物旣至於上則止矣陰者靜也上止而下靜故為艮也又加一艮於上兩止相重仍名為艮王輔嗣雲凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也卦名連彖辭為象六畫以三上兩爻為主然三不如上上九敦艮厚終乃聖學之成九三上連四五互震有動體故須攝之而後止艮其背者主靜之功學者之事也所謂背九四是也四乃心位背者心之後郛也艮為多節在人身亦背脊象程子云人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無欲以亂其心而止乃安愚按老子云不見可欲使心不亂卽此意夫背者無見之物也無見則自然靜止如是則外物安得入而與身為媾故曰不獲其身不然物交物則引之而已矣所謂身亦卽指四觀周公爻辭可見四本心位既象背又象身者經雲人之五臟皆係於背是背乃身心總㑹處且身者心之區宇艮背則無心矣故但以心言之行其庭不見其人者以自三至上之象言也其庭卽艮背者之庭其人卽艮背之人不見者謂人不之見非謂艮背者出於己庭而不見天下之人也四既艮背而外至之物不能獲其身而與之接矣故卽有人焉行其庭而終不能見其人三四五互震為行人艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中象也中爻互坎為隱伏四五皆人位故曰行其庭不見其人此其攝心不動而人我不相交涉乃止之止非不止之止也聖人以無所止為止學者則必從有所止而入此其所以僅無咎與先儒看彖辭太好又以不獲其身為無我不見其人為無人細繹彖象中俱無此意六爻皆變為重兌〉
　　序卦傳曰震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也〈止乃艮成卦之義〉
　　彖傳曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也〈艮為止艮之義則止也時止則止四語正聖人𤼵明艮止之義葢恐人以沈空守寂為止故為說破夫所謂止者非與行對言之止知止而不知行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二則時靜而靜時動而動而無容私焉思亡智現定亂總無如谷響然有應物之音而無可尋之跡是之謂止程子所謂靜亦定動亦定也文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎謂止非止也明為光體光為明用艮體篤實有光明之義故大畜於艮亦以輝光言之朱子云凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光𤼵是也胡庭芳雲艮一陽見於二陰之上陽明著見陰莫得而掩蔽之故艮獨稱光明是道也惟敦艮之上九足以當之若彖辭所稱艮其背者則是以止為止也不曰艮其背而曰艮其止者熊過以古文背字為北或譌為止王輔嗣雲易背為止以明背即止也人精神盡在乎面不在乎背故聖人於未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣面如背前如後動如靜視聽言動心思曲折如天地之變化矣然而其初猶未能也必自艮背而入故曰艮其止言一切耳目思慮盡止於其所止之地則背是也背非見也止於無知背無欲也止於無為夫道無方所者也以背為止明於有方所矣彼其心一於背卽視身與背若不相涉視人與已滋若不相涉則上下敵應之象也上謂外卦下謂內卦六爻皆相敵而不相應內敵應而不與外未嘗引外物而入也外敵應而不與內莫能誘吾心而出也是以不獲其身卽與人相近而不相見故行彼之庭而不得見其人雖尚未忘乎有所乃其喫力處然操存之熟則可以馴至於無所終必有得力處故曰無咎也舊以艮背為止之極則不宜僅曰無咎葢為初學言也陽明先生謂惡動之心非靜也求靜之心卽動也休心息見智故不作不為動動不為靜靜其惟上九乎〉
　　象傳曰兼山艮君子以思不出其位〈此而並彼為兼謂重復也兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相徃來之理惟兩山並立不相徃來此止之象也易重時位卽時位卽道也彖言動靜不失其時則知止無定時時一止也學之為時中矣象言君子思不出位則知止無定位位一止也學之為素位矣不出位者有是位方有是思過位則思移離位則思滅無思而無不思而卒亦思而無思躭空礙有者未能得其髣髴也不出位者以身言身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止取兼山象王汝中雲心之官則思以思為職位所居之位不出位之思謂之正思如水鑑之應物而常止也如日月之貞明變化云為萬物畢照而未嘗動也思者心之用思不根於心謂之志謂之憧憧便是廢天職洪範五事貌言視聽皆本於思思曰睿睿作聖故曰思者聖功之本思不可以有無言着於無思卽為沈空着於有思卽為逐物無思而無不通千聖之絶學也先儒謂萬事各有其所得其所則止而安不出應如素冨貴行乎冨貴素貧賤行乎貧賤之類專以應跡而言未明思之本㫖然不出位之思卽不願乎外之意心與跡非判為兩事也又雲和應俗學也絶應禪學也不隨二見應而不留聖人之學也視思明聽思聰是為不出位之思非深於易者其孰能知之〉
　　說卦傳曰艮以止之又曰艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮又曰終萬物始萬物者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮為狗又曰艮為手又曰艮三索而得男故謂之少男又曰艮為山為徑路為小石為門闕為果窳為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節〈解見本傳〉
　　初六艮其趾〈荀爽本作止〉無咎利永貞〈變離為賁艮趾者繩趨尺步之〉
　　〈學也居卦之初在腓之下又偶畫有趾象趾動之先也六陰畫能靜止於下而不行故曰艮其趾夫人吉㓙悔吝皆生於動愼初而止不動何咎知壯趾之徵㐫則知艮趾之無咎矣然初六陰柔懼其始於止而終於不能止也故戒以利永貞初與四變皆離故皆知止艮止之道時行則行而初獨戒其永貞者葢亦為下學言耳〉象傳曰艮其趾未失正也〈能止於下則位雖不當猶未至於失正夫止亦人所難初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以互相𤼵也〉
　　六二艮其腓〈古本一作肥義同〉不拯〈陸德明本作承〉其隨其心不
　　快〈變㢲為蠱互體坎變兊艮腓者欲其止而恨其不能止之學也二居趾上偶而立腓象變㢲為股腓在股下二為㢲中畫故稱腓其隨指三也腓隨股以動行止之權在股而不在腓中爻三四五互震三為震初畫乃好動者二本不欲動而三挾之俱動二不能以柔中而拯救彼過剛之失此其心之所以時時不快也其心指四四為心位惟四有不快之心故聖人教之以艮背焉或問艮卦以一身上下取象其心不快卽能止矣何至隨股而動乎曰此所謂氣壹則動志者故姦聲亂色不欲留於聰明淫樂慝禮不欲接於左右正謂此也互坎為加憂為心病不快之象變㢲故善隨〉
　　象傳曰不拯其隨未退聽也〈自下而上曰進自上而下曰退退聽下從也二之所以不能拯救其所隨者以三操行止之權不肯退而聽乎二也互坎為耳故稱聽張幼於雲不拯其隨本是六二柔弱象唐馬璘為邠寜節度使段秀實為其都虞候璘處事或不中理秀實常力爭之璘毎聽之繇是在邠寧聲稱殊美六二固乏秀實之剛毅九三亦無馬璘之退聽也〉
　　䷳九三艮其限列其夤〈鄭𤣥本作𦟘説文引作胂荀爽本作腎雲互體有坎坎為腎〉厲〈韓詩外傳作危〉薰〈荀爽本作動雲互體有震震為動虞翻本作閽雲閽守門人坎盜當門故厲閽心〉心〈變坤為剝互體坎變坤約象震變坤限卽門限之限艮為門闕九三一陽橫亙於二陰之上有限象舊解以腰胯釋限似無據九三與上九皆艮之主也然九三連上二陰成震象則失其所以為艮矣震性好動而欲制之使不動故施門限以䦨之此葢告子強制之學也夤夾脊肉卽背膂也人心處中背處陰夤在背與心密相向皆指四位而言但以前後異名耳互坎為脊故稱夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三體震為行陽畫在下向上而行面向上故其背在下今旣限之使不得行遙見其夾脊之肉分列可數葢止息之象也然其好動之性終在妄想坐馳紆軫內熱若將熏灼其心然者直無奈為限所束故窘如囚拘耳其危厲亦甚矣薰與詩雲漢憂心如熏之熏同火𤇆上也通作薫漢馬廖傳聲薰天地唐書薰為太平韓退之文薰其德而善良並與熏同三至上肖離火有薰象心指四互坎為心病所以六二不快九三薰心變坤成剝亦非佳爻韓詩外傳引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵身惡勞教之以恭好辨論而畏懼教之以勇目好色耳好聲教之以義易曰艮其限列其夤危薰心〉
　　象傳曰艮其限危薰心也〈以強制故危薰心艮限者強制之謂也〉六四艮其身無咎〈變離為旅互體坎變㢲約象震變兊此爻卽彖所謂艮其背不〉
　　〈獲其身者也四正當心位不言心而言身者葢心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止矣惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也無咎者卽彖辭之無咎楊敬仲雲身氣血耳氣血何所思氣血之中亦何所有聖人於是不言心而言身於以見心乃虛名本無所有苟言心則人以心為實有立我立私禍本益固故聖人於此不言心於咸之四亦不言心又吳幼清雲身謂股以上膈以下前臍腹後腰膂腎所在處乃生身之所繇始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其身則氣住而神亦住四以柔居柔葢専氣致柔者故以艮其身屬之此養生家言似非經㫖〉
　　象傳曰艮其身止諸躬也〈諸之於也止諸躬即艮其背也王伯厚雲偃身為躬見躬而不見面楊氏雲身者伸也躬者屈也象傳恐人誤以爻言身為正面故以止諸躬釋之古文躬從身從呂呂背膂也象形正與艮背之解相合〉
　　六五艮其輔言有序〈虞翻李鼎祚本作孚〉悔亡〈變㢲為漸約象震變離五〉
　　〈在上而偶輔象輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故並見頰舌艮取背象故但言輔人言出則輔動自背視之但見其兩輔之不動則知其口之不言矣兊為口舌艮者兊之反也故有艮輔象言有序者時然後言之謂非其時則不輕言也此非於言上用功夫功夫在心上以陰居陽疑於有悔然以體柔能愼其言故悔可亡李子思雲人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也變㢲㢲以出言故有序〉
　　象傳曰艮其輔以中正也〈以適居上卦之中也程子云言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也又本義以正字為羨文觀叶韻若可信〉
　　䷳上九敦艮吉〈變坤為謙敦厚也爾雅丘再成為敦兼山之象也變坤加土山上亦敦象臨上亦以坤極稱敦夫大止者止於無所止有所止則著矣九以剛實居上而又成艮之主在艮之終安於止者也安止之止止無其止非有所而欲無之也非本不止而強止之也夫然者不屬動不屬靜不屬行不屬止然行者行此止者止此動者動此靜者靜此大學謂之止於至善易謂之敦艮其理一也六爻自初至五皆有所止之可言上九以無思而通天下之思者也故不言艮其焉是爻也卽彖傳所謂動靜不失其時其道光明者吉孰如之凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初可綂全卦故獨以艮歸之四亦震主以內荏而泥三亦艮主以強陽而厲可念也夫〉
　　象傳曰敦艮之吉以厚終也〈言以敦厚居卦之終也剛上止止㑹歸於極定靜安慮所造者天展也大終行止惟時厚之至也定性之極也〉
　　第十二對
　　漸䷴妹歸
　　襍卦傳曰漸女歸待男行也又曰歸妹女之終也〈女未嫁之稱始歸待男而行旣歸從夫而終矣鄧氏雲漸艮合㢲也易而觀歸妹為兊合震非亦猶二長二少下經四主卦之合耶而男女之合有正焉時焉雖適人合其實也天當年德之謂也其時其正則咸恆首經矣損益權於經矣而氣化錯揉不正不時者何多耶漸歸妹年不當時陰陽不皆偶不當德矣然漸男下女少男下長女男丁時而徳止女需時而行漸猶之順也歸妹柔乗剛少女説長陽男時過以動而女與之奔奔疆疆也旡已逆乎漸貞艮情止於性也止而㢲以不窮歸妹貞兊情惑於欲也説以動而征㐫漸二五中正三四得正家其和夫進以正而正邦歸妹二四三五皆失正人無則焉㐫無利矣程子云卦有男女配合之義者四咸恆漸歸妹也咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恆與漸夫婦之義也恆㢲而動漸止而㢲皆以㢲順也男女之道夫婦之義備於是矣章氏雲止而㢲動不窮也㢲而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審〉
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　漸女歸吉利貞〈漸據説文原水名出丹陽黟南蠻中東入海地理志漸江今浙江也借為漸次解當是取水流漸進之義凡物有變移徐而不速謂之漸也天下之事進必以漸者莫如女歸女謂嫁曰歸自納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚歸不以漸則奔也今漸之為卦以艮男下㢲女㢲女在外將入而未歸艮男在內方止而未進有女歸以漸之義然女歸固以漸為吉而其利尤在於得正也漸之所以成卦者在三四兩爻三為艮主四為㢲主雖皆當位然以相比而歸非正應也惟二五相應為正故曰利貞合六爻而觀初四三上俱無應初守正以待時上孤貞以著節若二與五則女歸之經也三與四乃其權也權非所以立教故彖但言女歸不言取女旣不得與咸例論而復以利貞申言其謹始之意已可見於言外矣胡仲虎雲咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止而説則其感也以正是為取女之吉止而㢲則其進也以正是為女歸之吉六爻皆變為雷澤歸妹艮上㢲下為蠱〉
　　序卦傳曰艮者止也物不可以終止故受之以漸〈程子云止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也蘇君禹雲惟艮故漸葢無欲而靜故進必以正彼馳於紛華盛麗未有不競於富貴功名也學問不以漸則凌躐之𡚁生事功不以漸則馳騖之心熾故逺邇卑高不可踰也本末始終不可紊也循序而俟時斯其進也善矣〉彖傳曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而㢲動不窮也〈之進者王註雲之於進也之往也之有退有進漸之所之進也與晉進也不同卦之名漸為不遽進之義但徃而徐進耳如女之待六禮備而後歸則得漸之義而吉也專以女歸言者葢禮義亷恥之重天下國家之本無若女之歸也進得位指九三也言陽進而居三以陽居陽為得其位往有功者往而與四相比則有配合之功葢三四雖非偶然艮男止於內有浩浩乎水之歌㢲女長於外有其實七兮之嘆若拘常守故則將廢人之大倫故因其相比而相合若舜之有鰥在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶爲無後也君子以為猶告也此女歸之權故曰往有功也自非男止若艮女長若㢲則亦未可以此藉口也然非正應而合終不若得其正應之為當故繼之曰進以正可以正邦也進以正指九五也言自三而進之最得位者莫如九五下有柔中之六二與之相應則夫夫婦婦而家道正正家而天下定故曰可以正邦也夫子又恐人不知其所言進以正者之指五故復實之曰其位剛得中也九五以剛畫居上卦之中則不惟得正而又得中況下有中正之二與之應乎卦取㢲女歸艮男故曰女歸九五㢲體不得稱夫六二艮體不得稱婦夫子特因三四兩主爻相合之非正故借二五以明利貞之義若曰苟如九五六二之相應則可謂之貞矣葢但取畫之陰陽不拘論卦之男女也此學者所當知止而㢲動不窮者合兩體言葢進之心愈急則進之途益阻今卦德內而艮止則未進之先亷靜無求外而㢲順則將進之間相時而動此其所以動往而不窮也之於進而有漸若此故吉也〉
　　象傳曰山上有木漸君子以居賢德善俗〈地中生木其名為升地卑而木易高也若木生於山山本高矣木何能遽見其高必積之歲計漸長則漸高耳君子欲挽風俗而之善詎可旦夕就哉必先居身於賢德感格而薫陶之夫且不言而浸化若木之在山不見其長有時而高則善世之妙道也若汲汲焉令驅而法繩之則格矣居賢德艮象善俗㢲象楊敬仲雲不曰聖德者聖德之所化為速孔子為三月而俗已化故止曰賢德然商之頑習固難化者又不可一槩論〉初六鴻漸於干小子厲有言無咎〈變離為家人鴻鴈之大者水鳥〉
　　〈而乗風以飛下卦艮為黔喙鳥也中爻互坎水也上卦㢲風也故六爻皆取鴻象或雲自子午以東為陽子午以西為陰繇艮達㢲子午以東陽氣之地也立春以後鴻鴈來故六爻皆係以鴻者隨陽之鳥也亦通若以鴻之德言木落南翔冰泮北徂徃來有時先後有序干漸之義為切也昏禮用鴈取不再偶又於女歸之義為切也干水湄也中爻小水流於山故初有干象初以陰柔位於窮下未得所安而上復無應姑佇立以待時故象鴻漸於干葢艮之德也小子指初六也艮為少男爻處卦初故又稱小子二三四五坎在前故稱厲有言者四有言也初不肯輕進以應四故四有譏誚之言外卦倒兊應爻口舌向內有言之象然守正俟時於義則無咎在女則亦待年而未歸者變剛為離宜其明於義也吳幼清雲元積幼時亦不肯苟合特以不能堪困躓之厄受衆多之言遂改途而妄進故以此戒之〉
　　象傳曰小子之厲義無咎也〈項平甫雲小子居之危厲不安但於義無咎固大丈夫之所安也〉
　　六二鴻漸於磐〈史漢武紀引作般裴龍駒註雲水涯堆也楊用修雲水涯堆之訓為〉
　　〈是鴻固不棲石也因磐字從石而誤其説耳經書所以貴古文也〉飲食衎衎吉〈變㢲為重㢲互體坎變兊磐石之安平者江河之濱所有象進之安也艮為石故有磐象自干之磐又漸進也坎為飲二變剛成互兊為食衎衎和樂也鴻食則呼衆衎衎和鳴變互成兊有説象凡禽鳥之食也俛而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今鴻漸而進繇干而進於磐之上飲食衎衎何其適也二與五中正相應然猶不急於進自養以待時故其象如此艮為㢲正傳所謂止而㢲其道不窮者耳〉
　　象傳曰飲食衎衎不素飽也〈素猶空也與詩素餐之素同觀五之三嵗不孕則二猶為未遇者如需之飲食安樂以待時耳象恐人不達故以不素飽明之言其從容涵養待可進而進非徒飽於飲食以自養而已〉
　　䷴九三鴻漸於陸夫征不復婦孕〈荀爽本作乗〉不育㐫利禦寇〈變坤為觀互體坎變坤約象離變艮地之高平曰陸三艮山之上畫象高變柔成坤為平地象平故曰陸鴻水宿之鳥止於平陸非所安也詩言鴻飛遵陸毛傳亦謂陸非鴻所宜是也三本無應難與為偶如鴻漸於陸不安甚矣然幸而與四相比有夫婦之遇焉夫指三艮為少男又陽爻故謂之夫婦指四㢲為長女又陰爻故謂之婦三四兩爻㢲艮之主也彖稱女歸正謂以㢲女歸艮男雖非正應然以各得其位兩無應與近而相求遂成夫婦故聖人亦許其歸焉夫征不復婦孕不育二句反言之也以兩爻互相往來取義上卦㢲從乾變下卦艮從坤變若九三離內卦而往居於四則六四亦將避本位而來居於三矣九居於四是征行上進而不反也六來於三則有應於上非九四之偶也始雖孕後其敢育哉孕者四之位為腹互坎中滿孕之象也變三成坤則並腹與坎之象皆不見矣故不育此其㓙無疑故又決之曰毋以非應相合而懷嫌為也怨女曠夫不為夫婦無以相保將誰為禦寇者乎言無與同患難共甘苦也互坎為寇盜互離為戈兵故有禦寇象鴈羣不亂飛則列陣相保亦能禦寇者合三四兩爻得夫婦之權道孟子所謂取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重正此意也〉
　　象傳曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也〈醜類也三本是艮體與初二相同一家若上征而不反復則是棄其羣類也婦雖孕而不敢育者以六四下為六三則上九乃其正應若與九四公然舉子是為失夫婦之正道也利用禦寇者若九三六四不變則相依為夫婦乃一時之權正以兩無應與近而相得思為保聚計故曰順相保也〉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎〈變乾為遯互體坎變㢲約象離變乾〉
　　〈㢲為木四方入於㢲故曰鴻漸於木鴻不木棲漸於木者謂飛過其上四在上體之下飛而未高猶在木杪如所謂烏鵲南飛逺樹三匝者桷者椽也淮南子云曲木不可以為桷二三四互坎為宮三以一陽畫橫亙於中有桷之象鴻趾連而且長不能握枝故不棲木若得桷而棲之亦可以少安矣或得者偶然之辭以三本非正應故也李宏甫雲獨女無依四亦心不自安若漸在木豈鴻所棲哉所謂順以㢲者正以無應無依不得已耳漸木而或得其桷亦可無咎此之謂三四相比而成夫婦女歸之權也變乾為遯上實下虛有屋桷相比之象〉象傳曰或得其桷順以㢲也〈順卽順相保之順四雖乗三而非正應然所以能與三為夫婦而順相保者以四體㢲德而附下故終得其安棲也〉
　　䷴九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝〈平聲〉吉〈變艮為重艮約象離變震陵為高阜九五居尊象也又變柔成艮在艮山之半故曰陵鴻飛過高陵之上猶詩所詠鴥彼飛隼率彼中陵者漸陸者尚失其所居況漸陵乎婦指二卦以㢲為女艮為男而爻以五為夫二為婦者葢以爻畫陰陽相應而言象欲𤼵明象辭利貞之義故藉以見例二三四互坎中滿為孕二欲漸進乎五為三四所阻歴三位而後至故曰三歳經三歳之乆尚未諧夫婦之好故不孕吳幼清雲勝堪也任也莫之勝謂莫之能任也中正相應惟二五相堪終無有能如之者舊讀作勝負之勝非也然則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應天作之合也然五近於四四亦欲以為夫二近於三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也乆而他議寢然後正配諧所謂終莫之勝也以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正傳所謂進以正可以正邦其位剛得中者正此爻也故吉李宏甫雲六二中正自守衎衎然飲食自若獨立無營是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉五之漸於陵也非不安也不肯苟而安也三嵗不孕非不育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇時不嫁一簡斥數婦到晚始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之經二五當之矣變艮為止漸於陵以待正應有艮止象〉
　　象傳曰終莫之勝吉得所願也〈中正相應乃二五本願終必諧其所願欲特徐之耳〉
　　䷴上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉〈變坎為蹇上九進之極也進而不已必亢且更無地可進矣上九知進而又知退故降而從陸陸卽三爻之陸三爻水在山上故自干而陸此爻變坎又水在山上故亦有陸象㢲性伏入又為進退為不果非一於進者也三上敵應然高潔若上九非繫應者也故其退而棲息之地與三同焉四非三應也獨以其近而慕之上九則不然夫無累於物則其進退之際雍容而可觀矣吉以操守之節言此女子之貞不字有漢廣江永之風者楊敬仲雲人心為進退得失所亂則貪進不克退㢲能退者必其心不為進退得失所亂者也儀者儀則也曰其羽者就鴻而言之詩曰鴻鴈於飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也或有釋儀為執鴻羽以舞者非是此言飛鴻之羽豈謂死鴻之羽哉漸上之羽可儀與蠱上之志可則同葢百世之師也鷹揚之烈不偉於二餓夫徂擊之工不加於四老人麟閣之勲不宏於一客星〉
　　象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也〈鴻飛列陣有序不可亂之象也上九懷挺特之性峨峨清逺苟非其偶孰得而亂之以其進退有序容止可觀故曰可用為儀以其恬於處貞絶無外慕之惑故曰不可亂〉
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征㐫無攸利〈歸妹者女之歸也婦人謂嫁曰歸説文雲妹女之少者從女未聲趙凡夫雲女之少故稱未聲兼意也為卦震上兊下長男動於上而少女從之婦人內夫家少女處內為入於夫家之象故名歸妹妹卽少女之義先儒謂以少承長非是匹敵乃妹之從姊而嫁如象所稱娣雲者則帝乙歸妹豈妾人者哉彖特以少女説長男為戒故特著其征㓙無攸利耳按彖辭唯臨與井言㓙否與剝言不利言㓙者未嘗言不利言不利者未嘗言㓙而歸妹兼之何也其義則彖傳備矣男女之相從正則吉卦取三四相交有夫婦之義然婦居陽位夫居陰位非所謂正如是而有行非禮法之所容也故征㓙婦道以順為利三為兊主下二爻皆剛畫三以柔畫居剛上乃不肯以柔道自安者非所謂順如是而有為非室家之所宜也故無攸利此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若是之甚者故聖人特著之以為世戒也蠱隨漸歸妹四卦男女長少非其配偶與咸恆二長二少相配者不同皆夫婦之變而隨漸優於蠱歸妹者長女惑少男為蠱少女説長男為歸妹女下於男女為主故㓙也長男先少女為隨長女適少男為漸男下於女男為主故吉也六爻皆變為風山漸兊上震下為隨〉
　　序卦傳曰漸者進也進必有所歸故受之以歸妹〈漸進者無如女歸故漸彖曰女歸吉而翼傳曰進必有所歸閻彥升雲晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎〉
　　彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征㐫位不當也無攸利柔乘剛也〈一陰一陽之為道物無獨生獨成之理故男有室女有家本天地之常經是乃其大義也震長男為天交於地之始兊少女為地交於天之終其在六爻坤乾交於上下坎離交於南北震兌交於東西象天地之交出震見離說兊勞坎象萬物之興天地不交而萬物不興故歸妹為天地之大義也以人道言若使男女不交則人道之絶乆矣凡女必歸於男為婦歸妹者為人女之終為人婦之始相生相續莫不繇茲其義亦與天地同大哀公問於孔子曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也冕而親迎親之也夫喜少者人之情也故下説而上動正以其所歸者妹也蘓子瞻雲天地之所以降必天降也男女之所以合必男下也若女長而男少則大過之所謂老婦士夫烏肯下之夫苟不下則天地不交男女不合矣故歸妹者女少而男長女用事而男下之之謂也楊敬仲雲以少女而說之衆人之情也非正大之情也而亦未至為邪也愚按古禮男三十而娶女二十而嫁皆以長男娶少女也是則歸妹之卦其於事理亦自無害獨以其兊說在下乃女悅男非男下女也是故在隨曰動而悅在歸妹曰悅以動上下懸殊而歸妹於是乎始病矣位不當者三為兊主以陰居陽性極媚而成躁四為震主以陽居陰情因動而易溺三四本非應徒以近而相得故三上行以求四而四遂為三所惑彖故戒之以征行則㓙而象於六三訓其須於九四勉其遲則亦戒征之謂也柔乗剛者以下卦言初二皆剛而三踞其上則三之為婦可知已況執其悅以動陽勢必至男牽欲而失其剛女狎寵而忘其順尊卑之序自此乖唱隨之禮自此廢矣其何利之有曰㓙曰無攸利皆卽六三一爻以致教戒之辭敬仲雲歸妹之義大而卦象則㐫不可執一論也〉
　　象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈此專以女説男取象震動而澤搖漾似女可挑始於一時之苟且終將不勝其敝者如詩氓之蚩蚩篇是也君子知夫婦不可不乆婚姻當正其初欲永其終則當預杜其敝以六禮先將之知此敝不可長也天下微君子則人道幾漸滅矣王汝中雲男女之合莫正於禮莫不正於情以禮而合者咸恆與漸也以情而合者歸妹也歸妹人之終始也故以永終知敝言之君子視其始合之不正知其終之有敝也豈惟是哉士進不正敝必諂友交不正敝必損君子惟謹其微而已錢國端雲長女從長男為恆之久何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有惟以下女歸上男以説女歸動男上有易動之失下有易悅之失其終易隙君子是以圖永其終其敝易乗君子是以當知其敝終且敝兊澤毀折之象永且知震雷恐懼之象〉
　　䷵初九歸妹以娣跛能履征吉〈變坎為解娣之為言第也言以次第御於君也古天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之榖梁傳雲一人有子三人緩帶是也又曲禮世婦姪娣葢以妻之妹從妻來者為娣也聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而無他異也初位下而無正應故象娣歸妹以娣者言嫁妹而以娣從之也所以為妹者兊所以為兊者三妹指三也初居位下最卑而有陽剛之性其才足任使令故為跛能履之象初非跛也自嫌與嫡並故能履而託之於跛也已實有才而能斂之以承嫡賢亦至矣征者進供職役承嫡以事夫也夫位卑則得其常職承嫡則可以展舒故彖雲征㓙而此獨雲征吉也初在下履象兊毀折之故稱跛變坎為曳亦跛象兊為妾初二兩爻皆取妾象若小星之夫人能謹進御仲氏之淑慎能朂莊姜是初二兩爻之德也〉
　　象傳曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也〈姪娣之從古今常禮故曰以恆言以常禮而行也跛者不能自行依人乃可如娣妾承正室以行則吉以其得承嫡之義也〉
　　䷵九二眇能視利幽人之貞〈變震為重震互體離變艮九二亦娣也其不言娣何也因初九之辭也何以知之婦道行不踰閾窺不出戸二之眇能視與初之跛能履皆同德也二具陽剛之體亦娣姪之有才智而能承望顔色以事人者本非眇也能視而託之乎眇亦避嫡也此非幽靜之女其孰能之幽則貞矣而又曰利幽人之貞者卦惟二五有應嫌其敵君而並後也變震為動故以利貞戒焉互離視象兊毀折之故稱眇二變則離體壞亦眇象二為人位幽人猶雲靜女亦詩之稱女士也〉
　　象傳曰利幽人之貞未變常也〈有才而無德以將之鮮有不為權寵所移而變其常者故以幽貞為利詩云婦無公事休其蠶織正此意也〉
　　六三歸妹以須〈吳澄雲荀爽陸績作嬬子夏孟京作□音義並同〉反歸以
　　娣〈變乾為大壯互體離變乾約象坎變兊歸妹之所歸者三也初與二則其娣也三陰柔而不中正為説之主上無正應特以隣比九四遂委身焉下悅上動少女長男相得甚歡聖人慮其溺而無所底也於是引禮以節之所謂歸妹以須反歸以娣者卽貫魚以宮人寵之禮也按禮註天子御妻八十一人九人旅進當九夕世婦二十七人亦九人旅進當三夕嬪婦九人當一夕三夫人尊當一夕王后又尊專一夕凡十五日而遍詩疏雲諸侯九女望前先卑望後先尊姪姊六人兩兩而御當三夕兩媵當一夕夫人當一夕五日而遍須待也言妹雖已歸而非其當夕必循禮以待反而歸其所居之室使其娣之當行者進御於君所也娣卽初二是也先王制禮所以必傋姪娣如彼之多者非徒廣繼嗣亦以均恩寵消嫉妬使六三而知此義必無悅動之愆九四而知此義亦不至受乗剛之禍矣兊變乾女而操夫柄恐不止柔乗剛而已〉
　　象傳曰歸妹以須未當也〈當平讀言尚未當君御也〉
　　䷵九四歸妹愆期遲歸有時〈變坤為臨互體離變震約象坎變坤四居上體為成卦之主長男受少女之歸者也雖是陽剛震體而居於陰位慾根未淨不能不為兊三所悅而動故以愆期勉之過時未歸故云愆期遲待也九四正為妹所歸者也而至於愆期者剛履柔而能從容俟時以全其妹之正者也詩曰士如歸妻迨氷未泮故家語雲霜降多婚冰泮殺止震則冰泮矣而猶曰遲歸有時非愆期乎因四無正應以陽應陽則純陽矣故愆期三四雖非應然近而相得震男兊女終必相合故曰遲歸有時本卦震兊互爻離坎震春兊秋坎冬離夏四時象也震東兊西相隔甚逺有愆期象四時循環則相遇矣震為坤必動以順亦待時象〉
　　象傳曰愆期之志有待而行也〈六禮不備不可以成婚九四愆期之志正欲待其時之可歸而後行親迎之禮非徒狃於近比以相悅而已勉九四當如是也〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾
　　〈荀爽本作旣〉朢吉〈變兊為重兊約象坎變㢲此震爻也諸家皆以妹解殊為失之葢為帝乙言也帝乙以柔中而居尊位故取六五以象其徳王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮如京房傳載帝乙歸妹之辭則帝乙之為帝乙可知也而其為妹者亦可知也稱帝乙歸妹所以告三使知取法也三卽妹所居之位也其君謂妹也禮夫人稱小君堯降二女於溈汭而後世一稱湘君一稱湘夫人嫡例為君而餘皆媵也其娣卽初二也袂衣袖也所舉斂以為禮容良美好也帝乙為其妹製袂尚德而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也衣之袖口袂所取飾也乾為上衣兊為口乾三畫皆奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為奇則上六為女君之袂然必六五變奇而後成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之為善也夫婦人之性未有不妬者帝乙之妹歸而容其娣之飾袂勝於已葢不自擅寵而欲其娣幸能逮下者也象於六三箴之曰歸妹以須反歸以娣意實如此此其德盛矣月者大陰之精后妃象也后妃不妬忌有闗雎樛木之德則有螽斯麟趾之應王姬下嫁為侯夫人而能象之其德近於后妃矣故曰月幾望詩召南之鵲巢小星是也三而能此吉孰加焉或雲月者羣陰之主卽女君象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣故宜家而吉亦通中爻離坎坎映東離映西日月相望之象以皆非正體故但稱幾望雲月幾望在小畜中孚以位言陰盛而與陽亢也在歸妹以德言陰盛而可與陽對也卦惟二五有應然命卦大㫖只以三之歸四言故於二五不取應義變兊為悅亦悅以使娣象〉
　　象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈直曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以明其妹之袂乃帝乙所製也帝乙體柔德而居中位以其所貴尚者行之所貴尚在德無事乎區區之飾以美也其德維何如敬不怱於君子孝不衰於宗廟慈不畧於妾媵恩不靳於姻族皆是上兩句舉爻辭下兩句釋其義如需上六象傳例〉
　　上六女承筐〈鄭𤣥本作匡雲宗廟之禮主婦奉匡米〉無實士刲羊無
　　血無攸利〈變離為睽女指六三之兊女士指上六之震男二爻皆陰不能相合為夫婦故止以士女稱之上六陰虛約婚而無納幣之實故三承其虛筐三亦陰虛徒承上之虛約而不能具酒食召隣里盡附逺厚別之義故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹所成上卦震為竹又仰盂虛筐象也上爻變離亦中虛無實之象也三自下承上故曰承下卦兊為羊上爻變離為戈兵刲之象也三約象坎雖為血卦互體離乃為乾卦無血之象也無攸利者人倫以廢後嗣以絶何所徃而利哉彖所言無攸利者指六三不指上六然三亦以與上無應故退而從四所云説以動皆上六貽之上六不得不任受咎也左僖公十五年初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也西隣責言不可償也歸妹之睽猶無相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗於宗丘歸妹睽孤寇張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於高梁之墟其後獻公卒秦穆公納公子夷吾為晉侯旣入而背其賂秦伯伐晉以晉侯歸乃使太子圉為質於秦夷吾反國子圉自秦逃歸未幾夷吾卒子圉立秦穆公納公子重耳為晉侯重耳入晉子圉奔高梁重耳使殺子圉於高梁愚按𥁃血也貺賜也兊在西秦為西方震為言上六變則言渝故曰西隣責言不可償也歸妹於秦欲得其助變而為睽兩情相違故曰歸妹之睽猶無相也自三至五體坎為車雷電交作車不能行故為脫其輹象變離為火爻之下體有坎為曳象旗離火在上燒之故為焚旗象三上敵應上體震為木三體兊為金木與金遇必為金所勝兊居西方故為嬴敗姬象震為兄兌為妹震木變離火火從木生以震為父則以兌金為姑矣木旣為金所克則姪無所依故為姪從姑象其與敗於韓質子圉事一一脗合春秋筮法之神如此至曰敗宗丘死高梁殆不可曉杜氏注云凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取於象或取於氣或取於時日王相以成其占傳㑹以爻象則搆虛而不經此語良是〉象傳曰上六無實承虛筐也〈上六陰虛無實則六三之所承者乃虛筐耳此婚之所以不成也〉
　　第十三對
　　豐䷶旅
　　襍卦傳曰豐多故也親寡旅也〈豐有冨盛之象旅有窮困之象豐以盛大而多憂旅以漂泊而寡親然豐固不可自恃而旅亦不必自阻也惟運離明之德以行之則豐可常豐而旅不終旅矣易置之上經為噬嗑賁噬嗑明罰賁無敢折獄盡明慎之慮於先豐折獄旅不留獄極明慎之用於後易凡言刑獄之事未有不取諸離者斷獄以明為主舜戒臯陶曰惟明克允是其義也一説離中虛囹圄之象又麗義也〉
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假〈庚白反〉之勿憂宜日中〈豐説文雲豆之豐滿者從豆象形陸徳明雲豐是腆厚光大之義為卦震上離下王者其明如日其威如雷光天之下靡不輝煌振動此固豐之象也故名豐豐為盛大其義自亨非豐後方亨也假至也王假之言王者至此時雲爾天地旣平其勢必至於極盛不憂其不至而憂其已至也豐有憂道焉而雲勿憂葢有知者皆能憂而空憂不如勿憂也當思其作為何如憂而或為勢格或為人掣雖起而救之濡緩不力或詆曰為大或詆曰妖言始於憂而終於不憂者皆是曰勿乃深切之辭非謂可無憂也葢於此有道焉可不必憂也其道安在亦曰致豐之本卽保豐之道何以致豐離明主之而震動將之也宜常如日之方中使其明無所不及則幽隠畢照魑魅潛消斯可永保夫豐亨矣六五以柔居尊位而屬震體有震動憂驚之象自二至上肖坎亦加憂象六爻初二為地下三四為人間三爻初為地下二為人間本卦自初至四肖離乃日照人間而將至於地下之象故謂之日中不久則昃矣日中指二三四爻言觀爻辭可見況震雷在上陰雲晦雨將不時至豈但日中不見日而已乎如六五上六者以陰柔居上曽不知保豐為何事勢必至壞其日中之業而後已是則豐卦之所大憂者也六爻皆變為風水渙離上震下為噬嗑〉序卦傳曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也〈物所歸聚必成其大然得其所歸必有所以受之者而始稱得無所以受未可謂得所歸也鄧禹師行有紀百姓攜負迎降日以千數所至輒停車駐節勞來之然自馮愔叛後威名稍損附者日益離散劉先主東下荊州之人歸者十餘萬或勸速行以據江陵先主曰舉大事以人為主今人歸吾吾何故棄去卒為曹操所襲及於當陽之坂棄妻子走徐偃王以行仁義走死葢亦此類荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚人而不能用晉史謂劉琨長於招懷而短於撫御一日之中歸者數千而去者相繼何去非亦謂孔明有合衆之仁無用衆之智得其所歸其難有如此者朱子𤼵雲前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也吳幼清雲臨之大以其所臨之二陽為大豐之大以其卦名為盛大之義〉
　　彖傳曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈孔仲達雲凡物之大其有二種一者自然之大一者繇人之闡𢎞使大豐之稱大乃闡大之大非自然之大也楊敬仲雲離明震動以明而動故豐故亨以昏而動則反是矣尚之言猶也尚大者非以大為尚言王者至此時尚猶為盛大也當豐之時大而未遇故曰尚大也勿憂宜日中者宜操持其盛大使常如日中之時而其明普照於天下也錢國端雲日之為言照也日中之為言常照也故曰方進於中斯謂之宜若已進於中便不謂之宜日旣中矣勢必至於昃猶之月旣盈矣勢必至於食食虧缺也下卦離日中爻兊為西昃象也自二至上大象坎月中爻兊為毀食象也推而天地之大其盈虛無不與時消息盈虛謂盛衰消息謂進退而況於人豈可獨昧此與時消息之理乎況於鬼神又豈不日著此與時消息之理乎於今日之方中乗其未消未虛而圖之猶可為也必曰吾如氣化焉何哉則其始而明動以致豐也孰勸之其旣而不明不動以致昃也孰禁之氣化邪人事邪無貴於王者矣蘓子瞻雲旣盈而虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人之事也胡仲虎雲盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之機豐則天下之勢已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後唯謙與豐言之謙則有虛可以持盈豐則自盈必至於虛此固天地鬼神之常理也〉象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈雷電同時而至威燄盛大故卦名為豐傳云為刑罰威獄以類天之震曜故易至於雷電相遇則必及刑獄取其明以動也噬嗑動先於明猶慮未當故曰明罰勑法豐明而後動刑可施矣故曰折獄致刑又蔡介夫雲明罰勑法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子當此豐亨世界如何有事於刑獄葢世道大亨之時正百弊叢生之㑹卽如有虞府修事治而士師之命象刑之明獨惓惓焉孟子謂國家閒暇及是時明刑正謂此也獄者刑之未定刑者獄之已成折謂折衷其至當之理象電之照致謂自此而致之於彼象雷之威威照並行象雷電皆至若夫離與艮相遇則曰無折獄無留獄者葢取其明以止也〉
　　䷶初九遇其配〈鄭𤣥本作妃〉主雖旬〈荀爽本作均劉𣍪本作釣〉無咎往有尚〈變艮為小過配主謂九四也程傳有雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明無以照非動無以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之初宜相須以成其用雖敵應而有相配之義故曰配與他處之以應為配者不同主卦主也外卦震四為震主故以主稱雲配主者言初之所配乃外卦之主也十日為旬雖旬無咎者以納甲言離納已震納庚自已逆數至庚為旬日當豐之時人心懈弛上下玩愒必明動相資則往而有功有可嘉尚雖遇之稍遲至於旬日猶可以無咎若更遲而不遇則不可也吳幼清雲凡卜筮吉㐫以一旬之內為斷過旬則再卜再筮矣故亦以一旬為限節也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有尚變艮為止故以徃䇿之〉
　　象傳曰雖旬無咎過旬災也〈旬而遇四天下事尚可為也過庚而自已入戊則坎納之此時乃陰雨之時雖綢繆亦無及矣故為災〉
　　六二豐其蔀〈鄭𤣥薛仁貴本作菩雲小席〉日中見斗〈孟喜本作主〉往
　　得疑疾有孚發若吉〈變乾為大壯互體㢲變乾蔀説文草覆曖也互體㢲草之象也故大過下㢲曰白茅泰卦下變㢲曰拔茅二四之豐蔀三之豐沛皆草木蒙翳蔽塞之象當豐之時正值夏長萬卉交作草木襍陳故其象為豐其蔀五為天位二為地位三四為人位日麗中天而光照地上故二三四皆象日中星不晝見避日光也日虧則星見人蔽日而窺則星亦見茂林之下可以見星也斗星尤大而易見者二四之見斗皆指五言斗為帝車運乎中天故為五象體震仰盂亦斗象二陰屬魁一陽柄也又震數七北斗七星亦震數夏日至北近極而斗見夏小正五月斗柄正在上是也五以柔暗居尊位謂之斗則可謂之日則不可二仰承之故為日中見斗之象言草蕃盛障日不見其日而惟見其斗也明者無疑暗則多疑五旣陰暗二以陰柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如樂廣之容見杯中蛇影遂致疾葢因疑而得疾也凡言往者多自下而進上初之往上而從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之往上而從五也二以陰居陰而五又陰故往得疑疾互坎為心病疑疾象也有孚指四四與五比得坎半體故稱孚二雖離主而才柔不能有所開𤼵惟四居近君之位具剛陽之德若能盡其孚信以撤五之蔀則五必知二之賢明可任而與之勠力以共襄日中之治不難矣𤼵如𤼵䝉之𤼵若助語辭五得四之𤼵則始雖暗而終不暗故吉變剛為夬乃能決陰〉象傳曰有孚𤼵若信以𤼵志也〈有孚𤼵若指四言信以𤼵志者盡一己之誠信以感𤼵其君之心志也能𤼵其志則必與賢明之二相合亦不至往而貽其疑疾矣曰𤼵志自與人適政間者異〉
　　䷶九三豐其沛〈古本或作斾子夏傳作芾雲小也鄭𤣥於寶同雲祭祀之蔽膝〉日中見沬〈漢書及字林子夏傳鄭𤣥馬融本俱作昧字林雲斗杓後星子夏傳雲星之小者薛雲輔星也服䖍雲日中而昏也〉折其右肱〈姚信本作股〉無咎〈變震為重震互體㢲變良約象兊變坎公羊傳雲草棘曰沛應劭雲沛者草木之蔽茂禽獸之所蔽匿齊侯田於沛是也或雲草生水中曰沛則沛亦蔀之義也二三四互㢲取象同又約象坎亦有草生水之象沬九家易以為斗杓後小星薛氏謂斗之輔星是也指上爻言上居五旁五為斗則上為沬矣日中見斗已非所宜至上六則暗愈甚雖至小而難見之星亦見此葢權臣之在君側而煬竈蔽明者折其右肱謂九三也變柔互艮為肱約象兊為右為毀折一説陽爻為右陰爻為左故師之左次明夷之左股左腹皆陰爻也此陽爻故以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者賢智之才遇明君則能有為於天下今九三旣為上六所揜抑則不能有為如人之折其右肱也他卦應爻皆貴陰陽相應獨豐九三上六不然則以柔掩剛故易不可為典要此類是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以義無咎變震為重震雖動而明體失矣安能濟大事哉〉
　　象傳曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也〈邪人當途曀曀其陰故不可成大事也右肱折矣焉能有為故終不可用也不可大事非謂可小事謂難與有為如大事去矣之類〉
　　䷶九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈變坤為明夷互體㢲變坎約象兊變震二之豐蔀見斗者應乎其昏暗也四之豐蔀見斗者比乎其昏暗也皆指五言四體震震為蕃鮮故亦曰豐其蔀又二居申爻㢲木之下四居中爻㢲木之上仍蔀象也夷主指二舊指初非也夷即明夷之夷此爻變卦亦為明夷日中見斗下卦離明之體已受掩於五而傷矣二為離主乃其所傷之主爻故以夷主稱亦猶初九之稱此爻為配主也若初爻則無主義二雖陰柔然所以為離者二乃明之體也四與之遇而引以同升明動相資於以戮力佐君而日中之盛可保不亦吉乎二之望四也曰有孚𤼵若四之契二也曰遇其夷主其互相倚重之意可見已凡説卦先論主爻不明主爻未有能得卦㫖者也學者識之變坤為順故能下賢〉象傳曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也〈五為暗主四之豐其蔀以所處者近君之位也日中見斗以五之幽不明故至於見斗也卦中二爻四爻五爻皆稱吉四遇二而引之協力以事五乃以吉道而行也體震為行故曰行〉六五來章有慶譽吉〈變兊為革約象兊變乾凡卦自上而下者謂之來此來字〉
　　〈非各卦之來乃召來之來也謂虛已下賢以召來之也物相襍成文下四爻剛柔交錯所謂章也五本柔暗在上不足致慶譽然下有初二三四皆賢臣也五能招來而使之各效其用羣賢彚征豐亨可保慶集厥躬聲聞天下豈倖致哉下四爻二應五四比五初則應四以從五者惟三為上所排擠無繇自通於五今五旣來章則上六之媒孽有所不行且將收之於廢棄之餘而資其一臂之用所不齒者唯上耳衆賢之進如茅斯㧞大奸之去如距斯脫吉孰如之變兊為口有譽象且下與離主相應〉
　　象傳曰六五之吉有慶也〈人君以天下常豐為慶慶以天下故吉未有無福慶而有譽者言慶則譽在其中矣〉
　　上六豐〈說文作豐雲大屋也〉其屋蔀其家闚〈說文作窺〉其戸闃〈從門〉
　　〈內狊狊犬視貌或作具作貝皆非姚信本作鬩孟喜本作窒〉其無人三歲不覿㐫〈變離為重離此陰柔小人專天寵以自豐潤其身者夫人當豐盛之時必守之以謙節之以約吐哺握髪以延天下之士夫然後高而不危滿而不溢上六處豐之極亢然自高方豐大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰豐其屋蔀其家變離為震震之蕃鮮㢲之草木內外障蔽之皆蔀家之人也方且深居簡出距人於千里之外人之謁之因鬼見帝有三歳而不得一覿者葢自尊大之甚也豈知㓙將及矣能無懼乎變離為目故稱闚又稱闃又稱覿闚與窺通徐鍇説文注云案易窺其戸闃其無人窺小視也狊大張目也言始小視之雖大張目亦不見人也義當只用狊字艮為門變離則艮之下體偶變為奇故象戸三人位本與上應而上已折其肱故三逺避而內無人自三至上歴三位故曰三歳不覿總之上六惟知有已耳寜識爵祿為世間公器可容乆據之物哉揚子雲雲炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正㓙意左宣公六年鄭公子曼滿與主子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德而貪其在周易豐之離弗過之矣間一嵗鄭人殺之〉
　　象傳曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無人自藏也〈六居上之位有小過飛鳥之象言上六之大其屋其高如鳥之翔於天際也闚其戸闃其無人者言上六豐大之極藏匿之深自視太尊人莫敢近豈人之絶彼哉彼自絶乎人耳此一爻形容人處豐時最為親切令人可畏噫豈特處富貴豐大之極者有此㓙哉人以學識自高而大其障蔽者其初之自視亦足翺翔天表藏身富美之室其終至於人莫敢親而猶自以為人莫及者何以異此〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉〈旅原軍旅之旅軍之五百人為旅從於從從從俱也故從從衆出為旅寓故又謂在外為旅也唐孔氏雲旅者客寄之名失其本居而寄他方謂之旅為卦離上艮下山止而不遷猶舍館也火行而不居猶行人也小亨以小而亨猶暌言小事吉非謂所亨者小也處旅之道過剛則窒惟有文明柔順之德則可以致亨六五是也陰爻為小故曰小亨顧旅必擇主旅非其地且得危故旅必於貞乃吉所當主者六二是也卦惟二三兩爻得其正位然三剛而不中惟二五兩柔相應有主賓同德之象舍二無可主者矣故以貞歸之乾鑿度載仲尼魯人生不知易本偶占其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖知而無位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河無圖至嗚呼天之命也嘆訖而後息至停讀五十究作十翼殊鄙淺不足信六爻皆變為水澤節艮上離下為賁〉
　　序卦傳曰豐者大也窮大者必失其居故受之以旅〈豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也太康屍位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤游無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河此窮大而失其居也齊湣王伐功矜能謀不逮下廢黜賢良信任䜛諛政令戾虐百姓怨懟樂毅攻之出走衛衛君辟宮舍之稱臣共具而王不遜衛人攻之去奔鄒魯又有驕色鄒魯不納遂走莒楚將淖齒執而數之擢其筋懸之廟中宿昔而死此窮大而失其居也唐𤣥宗寵楊貴妃封其姨韓秦虢三國夫人凡充錦繡官及冶琢金玉者大抵千人奉須索奇服秘玩變化若神四方爭為恠珍入貢毎十月帝幸華清宮五宅車騎皆從家別為隊隊一色俄五家隊合爛若萬花川谷成錦繡楊國忠導以劔南旗節遺鈿墮舄瑟瑟璣琲狼籍於道香聞數十里祿山反帝逃諸蜀至馬嵬賜貴妃死裹以紫裀瘞道側此窮大而失其居也宋徽宗性機巧多技藝不修國政大興土木窮極淫樂令朱勔採花石於蘓杭舳艫相銜𤼵民屋廬而搜之起艮嶽六年而成極土木之妖都下毎秋風靜夜禽獸之聲四徹若山林陂澤之間信用姦邪與金人共滅遼尋為金人所欺北殂於五國城此亦窮大而失其居也〉
　　彖傳曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉〈柔得中乎外而順乎剛此以六五釋旅小亨之義離從乾變坤之一柔得上卦之中而順乎乾之二剛葢良賈深藏若虛君子盛德容貌若愚色斯舉矣翔而後集處旅之道也六五具之矣止而麗乎明者此以重卦釋旅貞吉之義內卦艮止外卦離明五之自外而至止也皆本於其知止之明來相附麗非苟止也夫柔中如五已有亨道而復得其所止不吉焉往故總結之曰是以小亨旅貞吉也旅之為道宜若小然然必柔中順剛止而麗明方得亨吉則難處者旅之時難盡者旅之義人豈可以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸業其大者孔子以東西南北之人為萬世師顧用旅何如耳〉
　　象傳曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄〈火在山上逐草而行勢不久留故為旅象獄之於民猶火也此豈可淹留者哉明其刑以罪之輕重言象火之照無濫及也愼其刑以罪之出入言象山之鎭無偏聽也旣斷斯獄當罪者卽罪之當宥者卽宥之不復淹留如山不留火焉留獄猶言懸案非留於獄中也賁旅皆離艮成體刑獄以離明為主而曰無敢曰不留其有取於艮止之意亦深矣〉
　　初六旅瑣瑣斯〈舉正作㒋雲王弼註原解為㒋賤之役〉其所取災〈風俗〉
　　〈通恠神篇雲凡變恠皆婦女下賤何者小人愚而善畏欲信其説類復裨増文人亦不證察與俱悼懾邪氣乗虛故速咎證易曰其亡斯自取災今文無此語未知即引此否○變離為重離瑣瑣小也艮為小故曰瑣瑣旅瑣瑣者羇旅之間計財利得失之毫末所見者小也丈夫生而有四方之志處旅之初而卽為封植之謀其細已甚志不及逺矣斯者此也放利而行多怨之道此其所以致災慶封奔吳致富君子知其及於殃斯之謂歟一説斯分析也卽詩斧以斯之之斯變離為分析又離為戈兵故有斧象中爻九四得其資斧是也初六卑鄙瑣瑣然分析其所取是以困窮而遇災亦通旅內卦艮故下三爻皆有艮正象初四相應初以瑣瑣召災而四乃以得資斧為不快者初柔而四剛初止而四動其志其德不同故也變離為火上下皆火有火災象多藏厚亡戒在糜竺矣〉
　　象傳曰旅𤨏𤨏志窮災也〈志窮謂心志窮促淺狹也夫人必有所不屑也而後可以大受初六志窮此所以𤨏𤨏取災與〉
　　六二旅卽次懷其資〈古一本有斧字〉得童〈九家易李鼎祚本作僮〉僕
　　貞〈變㢲為鼎互體㢲變乾內卦為主外卦為客六爻惟二居中得正乃主之賢者而與六五同德相應彖所謂旅貞吉卽此爻也卽就也野宿為次五擇主而棲得二與之同徳以為可依遂暫止焉二亦相得甚歡以資財與童僕𢌿之此五所以在旅次之中旣有財用可以懷藏又有人力足供使令也艮為門二居艮止之中卽次得安之象資齎也聘禮問幾月之齎旅中所用也互㢲變亦㢲㢲為近利市三倍資之象也㢲為伏又自二至五肖坎中滿中藏有實懷資象也少曰童艮為小子故稱童長曰僕艮為閽寺故稱僕皆指二言也與五相應為五所有得童僕象也晉文公之奔也至楚楚享至齊秦齊秦妻之資之以適他國所謂旅卽次懷其資也腹心有子犯子餘股肱有魏犨賈佗矣又得秦之三千人實紀綱之僕所謂得童僕也貞卽旅貞之貞同德相與如孔子於衛主顔讎繇於陳主司城貞子非泛泛萍水然者故曰貞言貞則吉可知要之懷資則不患出疆之無贄得童僕則不患先申之無人五將乗此以覧德輝而下之亦不久戀卽次之安矣〉
　　象傳曰得童僕貞終無尤也〈五之得童僕也實以貞道而得之故終無過尤也如使疽環彌子輩假孔子以童僕卽為過尤矣此樂克之徒餔啜所以見麾於孟氏也不並言懷其資者省文耳〉
　　九三旅焚其次䘮〈息浪反〉其童僕貞厲〈變坤為晉互體㢲變艮約〉
　　〈象兊變坎旅之為義原可一宿而不可久處者潘安仁賦所謂茲地雖信美而非吾土是也三為艮主乃一於止而不知變者偪於離火災將及矣猶且狃野宿以為安如處堂燕雀然此火之所以焚其次而至於䘮其童僕也二卽次而三被焚者何二去離火逺而三近也艮為童僕三被焚則變而成坤非艮象矣故喪其童僕也九三未嘗不當位故貞與二同但剛而不中止而不動無避禍全身之哲所以不能免厲此足為懷居者之戒之爻也孔子之削跡伐木似之然能見幾而作避繒繳於未至之先是則聖人所以藏身之固也〉象傳曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也〈人之芒也禍重於地莫之知避如九三者以漂泊羇旅之人而自招焚次之戹庇身無術亦可傷矣人久客則思家苟視客如家則其童僕之隨從者亦必潰散而後已故其義䘮也義猶言理言其理當䘮也襍卦傳雲親寡旅也唐人詩云漸興骨肉逺轉於童僕親在旅之時所親者童僕耳然久而不歸則解體若此旅豈乆安之地哉〉
　　九四旅於處得其資斧〈子夏傳及衆家並作齊斧張軌雲齊斧葢黃鉞斧也〉
　　〈張晏雲整齊也應邵雲齊利也虞喜志林雲齊當作齋齋戒入廟而受斧㢲卦同〉我心不快〈變艮為重艮互體㢲變坎約象兊變震詩公劉於時處處於時廬旅則處與旅不同對出言之為處止息間居之謂也下卦艮艮土性止上卦離離火性動四體離而變艮故有旅於處之象彼其抱剛明之德離下而上士之載質而出疆者也方思一得當以行其道乃不遇同德之君授之位以康濟生民徒旅於處而已雖得資斧奚快哉資所以為用斧所以為防皆旅中所必需者互㢲利倍得資象離為戈兵又互體兊㢲㢲為木兊為金木貫於金為斧得斧象二之懷資勸駕也四之得資斧虛拘也季孟之待孔子以行國中授室孟子以去何快之有我九四自謂也四當心位故稱心變柔互體成坎亦不快之象一説王輔嗣雲九四失位而居艮上艮為山山非平坦之地也斧所以砍除荊棘以安其舍者客子所處不得其次而得其資斧之地故其心不快亦通〉象傳曰旅於處未得位也得其資斧心未快也〈惟不得位而旅處故雖得資斧未快也夫得資斧而心猶未快況甫出門而卽瑣瑣乎然則初四度量之相越豈不逺哉〉
　　六五射〈食亦反〉雉一矢亡終以譽命〈變乾為遯約象兊變乾離為雉〉
　　〈又為矢矢所以射者皆離象所有亡卽出亡之亡離火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者謂取則於文明之道如以雉為質的然離從乾變六五舍乾之剛健而得柔之文明處得中道以順乎剛彖所謂小亨卽此爻也以斯德在羇旅之中終必有譽命逮之雖挾一矢而出亡旅不久矣譽謂聲譽命謂眷命互兊恱體又為口譽象變乾命象王者無旅旅則失位天王出居春秋傷之故此爻不取君位象然少康逃虞思之國宣王匿召公之家是亦旅也謙柔自牧文明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎〉象傳曰終以譽命上逮也〈逮及也以臣言則譽命者君所予以君言則譽命者天所予皆從上而及者也〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號〈戸羔反〉咷䘮〈息浪反〉牛
　　於易㐫〈變震為小過上九與九三為應其實一人也在九三為艮之極則止而不知動在上九為離之極則動而不知止故皆足以取災艮為黔喙之屬上變柔成小過亦有飛鳥象三四為鳥身所謂鳥葢自九三言也離為科上槁故象巢鳥旅物巢旅所上九自九三來託於卦末有飛鳥營巢之象離為火中爻㢲為風風熾火烈有焚巢象三之焚次以與離近則為他人所焚也上之焚巢以處離極則自焚也上之好進不休猶鳥之高飛不息必自焚其巢而後快旅人指上九上非人位而稱人者以自三來上故曰旅人旅人先以逺行為喜後以途窮為悲秉剛而不知變正與夫子所言順剛麗明者相反宜其號咷也離火聲無常若笑若號故為笑號咷相繼象禖卦傳曰同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷向不過䘮其童僕今則並其駕車之牛而䘮之自初至五肖坎複體為車象離為牛駕車在前上變則失離體易卽埸上在卦盡處疆埸地也與大壯䘮羊於易同夫旣窮大而失居以為旅矣又謔浪笑傲驕倨輕脫為窮大以益之我以意氣凌人人亦以意氣加我至於巢焚牛䘮欲次則無其所欲行則無其資㓙其所自取耳莊子云行盡如馳而莫知其所止可不謂大哀乎尼父周遊列國晚賦歸與孟子所如不合退而著書葢皆有見於此矣變震為威武旅以柔和為道者也以威武行之不㓙何待又漢成帝報許皇后詔雲迺昔之月䑕巢於樹野鶴變色五月庚子鳥焚其巢太山之域易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易㐫言王者處民上如鳥之處巢也不顧䘏百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意悅笑其後必號而無及也百姓䘮其君若牛亡其毛也故稱㐫其解又異〉象傳曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也〈已處卦終行更何往然炎上之性不能自制勢必自焚其巢而後已故曰以旅在上其義焚也䘮牛於易杳無建䜿蓬轉之人浪跡天涯安能有聞於世故曰終莫之聞也凡剛必濟柔乃善易中所載皆柔道如知趨知避知進知止是也若任其偏性一往不返則過剛之失也故九三之與上九趣操各異而受病則均舊解以謙和為柔亢厲為剛特剛柔之跡耳蘇君禹雲古者丈夫桑弧蓬矢射天地四方而童觀闚觀且以小人女貞視之故在鄉井之日常少而在逆旅之日常多以孔之聖焉而轍環以顔閔之賢焉而從遊以孟之賢焉而歴聘何之而非旅也極而言之百年須臾吾生亦旅也天地者萬物之逆旅天地亦旅也然所以處旅者固有道矣易過之光陰如浮雲飄忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而雖之夷狄不可棄中庸言素位而行乎患難行乎夷狄茲其為處旅之善道哉自素位之學或闕而剛柔之稟各殊一於柔者方且以旦夕之寓為百年不逝之光景而徘徊瞻戀瑣瑣不休一於剛者方且以英氣加人以獨斷任事至焚次而不安得資斧而不快焚巢而終於號咷也非善處旅者也傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明豈直行旅而已卽終身可矣〉第十四對
　　㢲䷸兊
　　襍卦傳曰兊見而㢲伏也〈兊陰外見㢲陰內伏㢲兊乃下經主卦下經最後始重體而見經初與四為㢲之主㢲本以陰在下為能巽也彖傳乃謂剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊本以陰在乎上為能說也彖傳則謂剛中而柔外說以利貞葢終主陽也雲爾〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲〈說文作顨石經作㢲〉小亨利有攸往利見大人〈㢲說文雲具也下從丌上從二卩徐雲庶物皆具丌以薦之包氏雲從二卩者損之又損順義也易卦古文作顨音義正同顨從丌從□□士戀切徐雲□之義亦選具也愚按選具而進恭敬特甚則是順之義也故爻辭中有用史巫紛若之語云為卦一陰居於二陽之下故象其德為入又為伏總之㢲順意也二㢲相重內外皆順故仍名為㢲卦之名㢲本取柔之卑伏然一陰生下二陽遜位而居之亦有㢲義故當㢲之時陽亦用㢲道以懷服乎下凡㢲之所以致亨皆陽之為也所謂申命乃陽事也有陽以㢲之於上故陰爻之小者能致亨以初四兩爻言陰為卦主故曰小亨思致亨之繇則初四之所宜往宜見者可知自下之上稱往初往二四往五也自二至上大象肖離為見二五以陽剛居人位皆曰大人初為小民之位則利見九二親民之大人四為近君之位則利見九五居尊之大人也卦有四陽惟二五下比二陰居中得正據用事之地故初四利見焉若三與上則逺矣胡仲虎雲上經自乾坤後震坎艮三男皆用事至小畜履㢲兊方用事小畜者小㢲之一陰也下經震艮旣重之後至此方見㢲兊之重㢲之繇曰小亨亦小㢲之一陰也一陰之萌聖人毎抑之如此八卦之重上經乾先而坤次之坎先而離次之下經震艮先而㢲兊次之皆崇陽也㢲次旅旅曰小亨離之一陰也此小亨巽之一陰也利有攸往利見大人二陰上從二五之陽也從陽為陰之利不從陽不利矣六爻皆變為震附載程沙隨占法雲迥初寓餘姚僧舍筮之遇㢲占曰有風火之恐而不及害水幾舍北火𤼵焚十餘室至寓舍止縣取綱維與遺火僧杖之其占曰㢲為風互體離為火兊為毀折變震為驚懼初六為內卦之主不與離應故曰不及害㢲為寡髪重㢲二僧之象反對重兊兊爲決二僧受杖之象其奇驗如此〉
　　序卦傳曰旅而無所容故受之以㢲㢲者入也〈旅者親寡之時非㢲順何所容苟能㢲順雖旅困之中何往而不能入唐𤣥宗不困於蜀道之行而能以天下授靈武之子乎唐德宗不困於奉天之行而能下罪已之詔乎〉
　　彖傳曰重㢲以申命剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈重為重複之義重㢲者上下卦皆㢲也㢲順而入必究乎下命令之象卦體陰陽雖不交而陰皆承陽有命令下入之象君子體重㢲之義以申復其命令申重復也丁寜反覆之意非是兩命剛謂三五柔謂初四二五雖據用事之地而成卦之主在初與四陰始生而陽㢲之二五其最近者也故雖剛而有㢲義㢲乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也或以剛㢲乎中正為九二㢲乎九五於本句文理似順而實非卦意惟二五剛而㢲乎中正則不暴急以忤物故命不下格而志可行不然下雖欲㢲上而上以恣睢暴戾臨之下亦何樂於往而利見哉柔皆順乎剛者剛雖㢲為中正柔若不順乎剛何所申其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛無有違逆所以教命得申成小亨以下之義也是則柔順乎剛與剛順乎中正合此兩者所以為㢲之體若徒以一陰潛伏謂之為㢲而不究乎陰畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之德則㢲之所以致亨者不可得而見矣〉
　　象傳曰隨風㢲君子以申命行事〈㢲之象為風亦以其委曲而入於物無所不順也風者天之號令其吹物也物莫不鼔動詔令之入人亦如風之動物也隨相繼之義天下有風姤後所以施命若風相隨而至則是申命不一之象古之出命者必反覆申戒之然後其事可行於天下所以優柔漸漬以攻民之心商之盤庚三篇周之多方多士是也命風象申命者申前之命隨風象行事謂行其命中之事也〉
　　繫辭下傳曰㢲德之制也〈吳幼清雲㢲者柔順卑下以入則無處而不可入如利刀之裁製布帛隨其長短而裁之無不如意也〉又曰㢲稱而隱〈㢲則能順其理因時以稱其宜然其性入而伏則又形跡之不露〉又曰㢲以行權〈行謂不定在一處權者稱錘前卻無定以等物之輕重而取衡之平時中是也故彖傳曰剛㢲乎中正而志行此為行權之本先儒有雲自漢以來無人識權字〉
　　說卦傳曰齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也又曰㢲入也又曰㢲為雞又曰㢲為股又曰㢲一索而得女故謂之長女又曰㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈解見本傳〉
　　初六進退利武人之貞〈變乾為小畜㢲為進退故疑其究為躁卦故武初六〉
　　〈內卦主爻也上無應與欲進而從陽又欲退而安於下懷疑不能自決有進退象夫民可與樂成難與慮始處令之初未能服令故在上者利用武人之貞以整之謂之武則非聽其柔懦也謂之貞則非一於嚴酷也軍中之法三令五申亦㢲申象也鼓之進則進鼓之退則退故怯可使勇弱可使強人盡雄武矣變乾為武人履六三變乾亦曰武人〉
　　象傳曰進退志疑也利武人之貞志治也〈志疑志治俱以初六之志言疑亂也不疑卽治治則果於從陽而無進退之惑故利在飭初六以武人之貞所以使其志常治而不亂也〉
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉無咎〈變艮為漸互體兊變坎初〉
　　〈隂在下二陽在上牀之象故剝以牀言下牀之足也指初言㢲在牀下者言二卑巽於在牀下之初也足為牀之本足牢固則牀安民為國之本民柔順則國安初民象乃國所賴以安者九二以陽居陰中承五之令以致之民有愷悌之意焉所謂剛㢲乎中也吳幼清雲㢲之時陽亦當卑㢲故陽爻亦以㢲為善葢陽為陰所順從亦必以卑㢲待之若剛強自處非所以懷柔順服之人也史謂祭祀時作策書以告神者巫謂袚禳時為歌舞以事神者互兊為巫故有史巫象紛若襍出之貌猶言多方也互兊為口舌故有紛若象二雖㢲以下初猶恐初之未喻也而丁寧煩悉其辭以道達其誠意而祈其我諒孔子曰使民如承大祭九二之謂也雖其紛若似煩擾然終必志行吉又何咎矣變艮為止牀所以養安也㢲在牀下亦安止象〉
　　象傳曰紛若之吉得中也〈得中者剛㢲乎中之謂夫恭近於禮逺恥辱也㢲在牀下視民如神獨不以恥辱為嫌乎而非然也民不可無下也孝子不諛其親忠臣不諛其君䛕則人以為罪而終身與民同是非同好惡人弗謂之諛不以為罪此之謂民之父母也故申命行事紛若而得中也〉
　　九三頻㢲吝〈變坎為渙互體兊變震約象離變艮㢲卦陽爻之能㢲者惟二與五而三〉
　　〈上皆不能也三之頻㢲者何也夫所以為㢲者初與四也三居上下卦之交以下卦言已實處上而欲其㢲於初以上卦言已實體剛而不免㢲於所乗下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之頻水涯渉水者頻蹙不前而止本爻變坎為水又為憂故有頻象與復六三頻復同或作頻數解亦通九三以陽處剛而勉為卑㢲非其心之所樂也夫恭曰允恭讓曰克讓恭讓豈可以聲音笑貌為哉故吝〉
　　象傳曰頻㢲之吝志窮也〈志意窮屈其㢲也迫於不得已是以頻蹙而不樂也〉六四悔亡田獲三品〈變乾為姤互體兊變乾約象離變乾陰柔無援而承乘皆〉
　　〈剛宜有悔也而四以陰居陰得㢲之正為㢲之主在上體之下居上而能下也居㢲之下㢲於五也以㢲臨下㢲於三也若初與四兩柔相應則同德者也善㢲如此故得悔亡象為田獵獲三品以能得承乗應三爻之歡心故也四上卦之地位為田互離為網罟為戈兵蒐狩象也㢲利倍故多獲三品一為乾豆二為賓客三為充君之庖乾豆謂臘之以為祭祀豆實也三以剛居剛且與上宗廟應乾豆象初與我應賓客象五為君位承五而獻之有充君之庖象變則失其所處之正〉
　　象傳曰田獲三品有功也〈五多功所獲雖有三品之異而皆以獻之於君故曰有功〉
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚
　　三日吉〈變艮為蠱約象離變震五居尊位命令之所出也處得中正則盡㢲之善而無勿㢲亦無過㢲貞而已矣彖傳所謂剛而㢲乎中正是也悔對貞言貞者不變也悔者變也貞而得吉故悔可亡㢲多疑故以無不利決之無初有終正所謂無不利者也無初以內卦言先庚三日也有終以外卦言後庚三日也夫以正齊物不可卒也民迷固久驟用告誡物情難堪故初皆不説也申而命之使其自化初雖未利而終歸於利轉移密運於其中而入人甚深取效甚逺殷盤周誥是已所以取先庚後庚者以象言則當從納甲之説楊用修雲納甲之説京房易傳有之魏伯陽叅同契曰三日出為爽震受庚西方八日兊受丁上平如繩十五乾體就盛滿甲方東十六轉受統㢲辛見平明艮直於丙南下二十三坤乙三十日東方䘮其明節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終其疏雲震象三日月出於庚兊象上月見於丁乾象朢日月滿於甲㢲象十六日月𧇾於辛艮象下月消於丙坤象晦日月沒於乙此指二八月晝夜均平之時若以厯法言則晝夜有長短若晝短日沒於申則月合於申朢於寅矣若晝長日沒於戌則月合於戌朢於辰矣十二月之中三日之月未必盡見庚十五日之月未必盡見甲合朔有先後則上下未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五三十日也又虞翻易傳曰日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕𦍤旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊巳土位而象見於中納甲之説虞氏比㕘同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之辨在蠱彖下震㢲相薄震究為蕃鮮震變㢲也㢲究為躁卦㢲變震也當㢲之時惰窳積而亂基伏矣故須用震德以治之震納庚內卦㢲伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也曰三日者三爻之象以理言則當從變更之説十干戊巳為中甲庚為午衝甲仁也庚義也陰陽四時之大紀也蠱言先後甲甲者十干之首事之端也故謂之終則有始㢲言先後庚庚者十干之過中事之當更者也故謂之無初有終況㢲九五乃蠱六五之變蠱者事之壞也以造事言之故取諸甲㢲者事之權也以更事言之故取諸庚卦有六爻故以六日為限葢取徹始徹終之意其有言七日者則以循環而復本位故稱七日也餘説紛紛穿鑿今皆不取夫先庚三日已家諭之矣而復加之以後庚三日其不憚諄諄也如是是則九五之所以為剛㢲也上吉以德言下吉以化言㢲五一變則成蠱又以知㢲之不至為蠱者九五之力也〉
　　象傳曰九五之吉位正中也〈五居中而九得正剛㢲乎中正此其所以行志也〉
　　上九㢲在牀下䘮〈息浪反〉其資斧〈漢書王莽遣王尋屯洛陽將𤼵亡其〉
　　〈黃鉞其士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵雲齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資未知孰是〉貞㐫〈變坎為井五奇四偶牀象上之㢲在牀下與二不同二㢲初者也上㢲三者也三在四下故亦稱牀下葢牀足之下也卦以初四為㢲主上九以剛爻處絶逺之地不能與下相㢲入貴而無位高而無民初與四莫之與也不得已而下求三以為應故有卑㢲於牀下之象然上九業已䘮失其資斧矣雖㢲三何益㢲利三倍故為資㢲為木二三四互兌為金以金貫木為斧三四互離為戈兵亦象斧要皆不為上九所有則䘮失之象也夫資所以施德斧所以操權兼德與權而後可以入人上九之䘮其資斧若此德不足以懷衆權不足以行令縱下求三三又非應誰其與之守此為正而不知變㐫可知已變坎為井則有上出之功〉
　　象傳曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎㐫也〈處卦之上窮於無與故㢲在牀下葢欲以求三也資斧者所以㢲入乎人之具而上九已䘮失之雖下求三自以為得其正應乎吾則但見其不相入而㐫耳葢言無之而可也按正乎㓙也釋爻貞㐫二字義作兩句讀三上皆逺陰三吝而上㐫故知㢲之為㢲不專為陰爻言也〉
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞〈兌許慎雲說也從兒㕣聲兒古文奇字人也象形孔子曰在人下故詰屈徐鈜雲㕣古文兗字非聲當從口從八象氣之分散故易曰兌為巫為口也愚按徐氏以兌從口則兌之訓說本是辭說之說卦解轉為喜說之說葢以三畫卦一陰進乎二陽之上氣之舒散乎外有悅意也故卦名為兌而取義為悅二兌相麗內外皆悅故仍名為兌天地悅則萬物生人心悅則萬事通故兌有亨道然用悅必利於貞正若悅不以道則為妄悅尤不可以不戒也故六爻皆分言利貞之事焉卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨矣而相感易失於不正兌以二陽下一陰則相悅悅則亨矣而相悅亦易流於不正利貞者戒辭也㢲兌成卦皆主於柔然㢲內柔外剛其質柔也故止小亨兌內剛外柔其用柔也故亨曰利貞者猶以內之剛為主耳焦弱侯雲人有思慮必斂而內向葢陽之有謀假陰之潛隠以為用思慮非出於陰也人有喜悅必見而在外葢陽之收散假陰之和柔以為用喜悅非繇於陰也故二陰一陽則陽為之主二陽一陰則陰非為主但為陽之用耳丘行可雲嘗攷三女之卦聖人多以貞戒之離曰利亨貞㢲曰利貞兌曰亨利貞皆以正言也三男之卦則不言貞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢陰柔之質多病於不正而陽剛之體為能有立也六爻皆變為艮〉
　　序卦傳曰㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者説也〈人之處事接物苟以心深入於其中則可悅之理自出故曰入而後説之惟學亦然先儒雲時復思繹浹洽於中則説也入於耳出於口口耳之間不過三寸安能入深其為人多苦心非有甚苦者迫之則其於學不久所喜悅者不在是有喜悅於是者竊其身而逃之矣〉
　　彖傳曰兌說也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉〈兌說也是不言之説人心義理之説不在言語口舌故説去言為兌而兌所以為説也與感去心而為咸同意不言亨者但言説而亨在其中矣剛中指二五柔外指三上外雖柔説中實剛介是之謂説以利貞若柔見外而內不剛則邪佞之説矣夫易有天道焉上之為天位上兊之説必其順乎天者也有人道焉三之為人位下兌之說必其應乎人者也揆之天理而順是之謂順天卽之人心而安是之謂應人順天應人一正焉盡之矣此所以可説也且非獨一人之説已也今夫率先民而使民至於勞犯大難而使民至於死此非求為説者也然而民有時而忘其勞與死者則説之至也不勞無以逸不死無以生是以勸而趨於勞且死也夫勸民之與民勸相去逺矣唯無心求説者乃能使民胥悅其皥皥之世乎是以聖人大之而曰説道之大其在使民自相勸矣哉錢國端雲兌為毀折為附決說以行之以三言民毀折於中忘勞之象以上言民附決於外忘死之象周省貞雲兊何以言忘勞忘死兌正秋也陽內陰外生氣在內殺氣在外生氣惡殺然惟肅殺乃能固濟生氣而內和故曰利者義之和也天道好生而秋殺則所以濟春生之窮王道主仁而義正則所以濟仁育之窮此和之謂也兌說正取此義〉
　　象傳曰麗澤兌君子以朋友講習〈麗謂附麗猶言連也兩澤相麗交相浸潤互有滋益故君子觀其象而以朋友講習同門曰朋同志曰友講謂講明義理兌兩口相對講之象也講而又講之謂習從容討論以求義理悅心非徒聚首為懽而已父師誨而不親兄弟親而不誨人之羣居以相說者莫如朋友然必從事於講習則有直諒多聞之益而無便辟善柔之邪樂而不流亦澤象也〉
　　說卦傳曰兌以說之又曰兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌又曰兌說也又曰兌為羊又曰兌為口又曰兌三索而得女故謂之少女又曰兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈解見本傳〉
　　初九和兌吉〈變坎為困卦之名兌本取三上二柔之説然當說之時陽亦取説義夫人〉
　　〈所以與天下並生者惟是兊而所以自娛養者亦惟是兌舍是無樂乎其為人矣莊子所謂使之和豫通而不失乎兌是也然兌天地之柔氣也故象戒以貞而爻毎善夫剛六畫惟初不比陰柔無應於四無欲於三無繫於二初心未渝廓然大公和而不同說之正也故吉和者天下之達道也何施不行象傳賛之曰行未疑變坎則為狐疑矣〉
　　象傳曰和兌之吉行未疑也〈本卦説體不當陰陽相比二比三三比四五比六皆陰陽相比則不能無疑獨初爻無比無比則無所疑矣故曰行未疑也如初九者可謂任天而行者也〉
　　九二孚兌吉悔亡〈變震為隨互體離變艮二三得坎半體故二稱孚程子云二承比〉
　　〈陰柔陰柔小人也說之則當有悔二剛中之德孚信內充雖比小人自守不失説而不失剛中故吉而悔亡蘓子瞻雲和而不同謂之和兊信於其類謂之孚兌六三小人而初九九二君子也君子之說於小人將以有所濟非以為利也初九以逺之而無嫌至九二則初九疑之矣故必有以自信於初九者而後悔亡文予而實不予所以信於初九也變震為隨亦有係小子失丈夫之戒〉
　　象傳曰孚兌之吉信志也〈吉一也為初易為二難心之所存為志初去三逺不特志可信而行亦未涉於可疑二去三近行雖不免於可疑而志則可信〉
　　六三來兌㐫〈變乾為夬互體離變乾約象㢲變乾六三下兌之主爻也春秋書鄭詹來〉
　　〈曰佞人來矣來兌之謂也處不中正立上下卦之交以求人之説然同體之初與二弗許也卽上比之四亦弗許也葢初二四具剛中之德乃君子也說之不以道豈能說哉求親而反疎矣如𢎞霸嘗元忠之糞彭孫濯李憲之足丁謂拂萊公之鬚皆為人賤而至今猶有遺羞焉豈不㓙兌從乾變柔畫自外而來也舊説謂之內為來上下俱陽而獨之內者以同體而陰性下也果爾則九四亦無所用商兌矣變乾為夬然後能偕同類以決陰〉
　　象傳曰來兌之㐫位不當也〈陰柔不中正所以致㐫〉
　　九四商兌未寧介疾有喜〈變坎為節互體離變震約象㢲變艮鄭康成雲〉
　　〈商隠度也與周書商賚九章商工商除之商同四承九五中正為德亦比六三柔和為惑說德說也惑德亦說也所説者商度未定以其爻剛位柔半動半靜故其象如此約象㢲為不果有商象變坎為加憂有未寧象兩間謂之介分限也故人有節守謂之介與豫六二介於石之介同但三居下體四居上體各居上下非若豫六二與初六六三同體也故馬季長解雲介隔也夫美疢不如惡石三之說我美疢也苟非介而隔之使不得近其不為疾者鮮矣故曰介疾有喜言疾去而後有喜也疾與喜相反無妄之疾損其疾皆以有喜言變坎為心病疾象本卦兌為説有喜象徐子與雲以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求説於我者無所不至況又與之親比者乎商兌未寧正公私界限聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣一説章本清雲九四重兌時値正秋商音用事化機開藏故為商兌之象八音律中夷則曰商商傷也此心殊未寧也然商本金氣堅介勁疾無所沾滯萬寶告成何喜如之卽說卦傳所謂兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌是也四陰故商兌而未寧九陽故介疾而有喜喜而繇於介疾乃兌悅之正也此說太巧且甚費解〉
　　象傳曰九四之喜有慶也〈言九四居此位乃能截斷六三不使為害甚可慶也故有喜楊廷秀雲六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也〉
　　九五孚於剝有厲〈變震為歸妹約象㢲變坎五上相比得坎半體故五稱孚剝指〉
　　〈上六兌秋之終九月為剝故稱剝剝以五陰消一陽上六一陰亦謂之剝者君為陽剛之主君心一搖則衆正皆敗故也夫君子有並包兼容之量而以至誠待人故雖剝陽之隂亦孚而信之然善柔便佞最易悅人若不虞其害已而信之深則剝之勢成矣不有危厲之道乎戒之也變震為恐懼有厲象程子云九五得尊位而處中正盡説道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之盛永嘗無戒也雖聖賢在上天下未嘗無小人然不敢肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四㐫處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣〉
　　象傳曰孚於剝位正當也〈傳意與履九五同九五陽剛中正位正當矣正則才足以勝小人之奸當則勢足以制小人之命兩有所恃不覺其孚於剝也堯非不正當也而吁咈於四㓙舜非不正當也而畏巧言令色孔壬若明皇於李林甫孚其剝唐者高宗於秦檜孚其剝宋者皆傷於所恃者也楊敬仲雲位正當也者聖人推原所以孚於剝之繇繇乎以位為己之位正當其位以位為樂故人歡熾而邪媚得志也此如水有源則必有流如木有根則必有枝葉實以己處富貴崇高之位未必不親信小人致危亂也黃屋非堯心舜視天下如敝屣禹有天下而不與故君子道用小人退逺〉上六引兌〈變乾為履引卽引繩之引上六外卦之主也下應六三同類相召互相牽引以〉
　　〈為悅者也自三至五體㢲為繩居上六之下故上六引之皆所以剝陽也五言有厲上不言㐫可知矣六三上六皆以陰為質以説為事者然三以柔居剛動而求説其情狀易知又去五逺其為害尚淺上以柔居柔靜而致説其機謀難測又去五近其為害獨深三必藉上之引而後達上亦必引三以為助也蘓子瞻謂上六超然於外不累於物此小人之託於無求以為兌者葢以刺王介甫耳然大奸之狀千古一轍變乾則不至以柔乗剛或曰兌為口舌悅在心而𤼵於言言所以宣悅也六爻之辭簡不欲尚口也所以止説也亦猶之壅澤不使其流也此聖人之深意也〉
　　象傳曰上六引兌未光也〈上六以陰柔居說極象言未光謂其詐忠譎智善於取容巧於比周如共工驩兜之流心術曖昧不可測而可畏者也〉
　　第十五對
　　渙䷺節
　　襍卦傳曰渙離也節止也〈坎水在㢲風之下為風所離散坎水在兌澤之上為澤所節止渙之使離氣有所宣以無底滯節之使止氣有所聚以不散越道各有當也又項平甫雲渙節與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以木浮水故通之極而至於散也節以澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至於困也〉
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙亨王假〈庚白反〉有廟利涉大川利貞〈渙說文雲流散也從水奐聲為卦㢲上坎下風行水上水遇風則渙散所以為渙孔仲達雲散難釋險故謂之為渙能釋險難所以為亨故曰渙亨斯時也九五之王者惟精白一心以假乎有廟下用六四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四兩爻所以為坎者二所以為㢲者四二在坎險凝滯之中四以㢲風吹散之則險化為夷五恭已在中惟假廟致享而已猶左傳所謂祭則寡人者則以四為成渙之主故也所以取假廟象者三四五互艮為門闕一陽在上為屋二陰在下為闕高巍之象艮又為宗廟上卦㢲為隠為伏下卦坎亦為隠伏五當艮上畫王祭祀而在廟中之象也或雲古立廟必於國之東南祭享必以血故言廟祭取㢲坎者以㢲居東南而坎為血卦也亦通與革之王假有廟各自取象所以取利涉大川象者坎為大川㢲為木為風㢲在坎上水乗舟也乗舟而遇風則大川可涉胡仲虎雲彖言假廟夫子於大象曰立廟彖言涉川夫子於十三卦舟楫之象取此葢以本卦自有廟與涉川之象也利貞亦主四五兩爻言假廟㢲德上入風運於無形涉川㢲木下行險散於有象皆亨之道而匪貞不固故曰利貞六爻皆變為雷火豐坎上㢲下為井〉
　　序卦傳曰兌者說也說而後散之故受之以渙〈程子云人之氣憂則結聚說則舒散故説有散義渙所以繼兌也〉
　　彖傳曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也〈錢國端雲渙亨在二四同功二來險中不出則窮以同功風散主爻遂有震起而無坎陷曰不窮四柔得位乎外惟剛中之五是同而非險陷兩柔之與同五有二四同功之用何險不為流散渙所以亨馮竒之雲剛來而不窮卽需剛健不陷義不困窮之意程子云柔之往則得正位於外而上同於五之中㢲順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通愚按卦中初三皆以陰居陽二上皆以陽居陰惟六四得陰柔之正上比九五得陽剛之正所謂上同者以此繇六四之柔得位乎外卦而上同此九二之剛所以雖來居坎中而不窮渙卦得力只在六四也王乃在中者非在廟中之謂王者之心渾然在中則不薦之孚無言之奏直有出於儀文之外者宜其精神之與祖考相為感格也卽五爻象王居正位之意若止雲王在廟中似無味且亦無當於渙矣夫曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者有四故也往有功者有利涉之功也風行水上順水行舟何不利之有易以㢲言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虛渙亦曰乗木有功吳幼清雲利貞不待釋〉
　　象傳曰風行水上渙先王以享於帝立廟〈胡庭芳雲渙有二義卦有因民渙散而萃之意假廟是也又有渙天下患難之意渉川是也蘓子瞻雲犯難而爭民者民之所疾也處危而不媮者衆之所恃也先王居渙散之中安然不爭而自為長久之計宗廟旣立享帝之位定而天下之心始有所繫矣王汝中雲夫萬物本乎天人本乎祖知天則人思尊尊不敢以下而犯上知祖則人思親親不忍倍死而忘生聖人神道設教之大端治渙之道也故舜受終於文祖卽類上帝而禋六宗武王大告武成卽舉柴望而祀清廟惟禮可以一天下之心心一而後天下之事可從而理也丘行可雲鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至誠貫徹濳孚㝠感如水之遇風渙然相受則陰陽交通有合無間郊焉而天神格廟焉而人鬼享矣項平甫雲享帝於郊象㢲之高立廟於宮象坎之隠吳幼清雲天之神升上如在天之風故享帝取上卦㢲風之象二三四互震為春時生萬物之帝則象祭者降在天之神於地上也人之魄降下如在地之水故立廟取下卦坎水之象三四五互艮為廟則象祭者升在地之魄於廟中也李子思雲萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩析之心所以為招攜之術皆所以統攝民心而堅凝之也〉
　　繫辭下傳曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〈此所謂利涉大川者也解見本傳〉初六用拯〈子夏傳作抍雲取也〉馬壯吉〈變兌為中孚拯救也馬壯謂二也二在坎〉
　　〈中畫為美脊亟心之馬互震初畫為作足𮩴足之馬壯象也此言用拯馬壯吉與明夷六二不同明夷六二之上文曰夷於左股見二已受傷故所用以拯之者必得馬之壯如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰當茲險難之時必轉其陷陽之念用以拯救乎馬之壯者則吉義各有取葢初四本應爻四欲渙小人以出君子於險故初諭乎四之志而動也能拯二於險中則二之出險可望二之吉卽初之吉耳他爻皆言渙初不言者以初比二而拯二兩情相合故不言渙變兌為中孚悅以孚於九二所為能用以拯與〉
　　象傳曰初六之吉順也〈謂順理也初若陷陽則咈理矣〉
　　九二渙奔其機悔亡〈變坤為觀互體震變坤渙謂渙散險難也九二陽居陰位〉
　　〈陷於險中茫無變計如人據機而坐自以為安悔其免乎茲欲渙散險難必自其機奔出而亟去之然後悔可亡非如舊解以奔機為奔就其機之謂也九二為坎體互震有動機所以貴奔者欲其為震而不為坎也動而出險則不至於窮彖傳所謂剛來而不窮者以此或謂體坎為亟心之馬故有奔象亦通但欲其不安於坎陷耳機非木名之機卽幾也幾說文雲踞幾也象形周禮五幾玉幾雕幾彤幾䰍幾素幾戴侗雲古人坐於地幾坐所憑也通作機左傳設機而不倚是也通本作機或從之原無此字殊謬坎為堅多心之木為矯輮互震為足輮木有足乃機之象初為地下二在地上古人席地機在地上約象有艮艮肱據之憑機之象變坤則夷險為順然爻曰悔亡雲者葢二能體震而奔則陽動可以濟渙固無所事變也是爻也晉公子重耳之去齊以之重耳出亡適齊齊侯妻之甚善焉有馬二十乗將死於齊而已及桓公卒諸侯畔齊子犯知齊之不可以動而知文公之安齊而有終焉之志也欲行而患之與從者謀於桑下蠶妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏殺之而言於公子曰周詩曰莘莘征夫毎懷靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無及況其順身縱欲懷安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰懷安西方之書有之曰懷與安實疚大事鄭詩云仲可懷也人之多言亦可畏也昔管敬仲有言曰畏威如疾民之上也從懷如流民之下也見懷思威民之中也齊國之政敗矣晉之無道久矣從者之謀忠矣時日及矣公子幾矣君國可以濟百姓而釋之者非人也敗不可處時不可失忠不可棄懷不可從子必速行乃行厥後重耳入晉遂霸晉國皆子犯與姜氏之力所謂渙奔其機而悔亡者也〉象傳曰渙奔其機得願也〈奔機則得其濟渙之願〉
　　六三渙其躬無悔〈變㢲為重㢲互體震變兌約象艮變離荀慈明雲體中曰躬二〉
　　〈居下卦之中躬之象也愚按渙其躬之躬與艮傳止諸躬之躬同義皆主背言六三本下陷九二者今有六四在上為㢲風之主以渙之二旣方有所奔四更不以為羣三何所容其身哉羣四不可乗二不可則唯有背二而上行以就其正應之上九而上九固去而逖出者彼所謂避世之士也三與之同遯以避賢者路不敢怙終以陷陽故可以無悔坎二陰本為險陷三居坎上近接乎㢲坎水得風而散㢲木得水而通三欲不自渙其躬不可得矣變㢲為風將自渙也何行如之〉
　　象傳曰渙其躬志在外也〈志在外卦之上九〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘〈姚信本作近〉匪夷〈荀爽本作弟〉所
　　思〈變乾為訟互體震變離約象艮變㢲其羣謂初六六三也以皆陰畫故稱羣渙其羣者謂渙散其同類之私黨四居正位心無私繫旣不應初又不比三故以渙其羣屬之卽襍卦傳所謂渙離也蘇明允雲夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也天下之患莫大於朋黨四之所處乃近君之位以為天下方羣而吾大臣亦為羣烏乎可吾渙吾羣而絶朋黨之累天下當服吾之公而歸吾之心此所謂大善而吉也元者陽德也四惟渙羣所以上同同乎五則與陽同德矣故曰元吉三四五體艮為丘渙有丘者言其當渙散小羣之時有丘山靜鎭之體卽彖傳所謂柔得位乎外而上同者也六爻惟四五得其正位而皆無應夫五君也四相也君相同德無黨無偏將如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等也指下二陰而言二陰以四為同類方且以私心窺四謂四必俯而與我相繫援也今乃望之峩峩若高山此豈其夷軰思慮之所及哉㢲風為散險之主六四為㢲卦之主卦之所以成渙者在此一爻朱子謂六四一爻未見有大好處今其辭恁地浩大皆不可曉葢繇其不詳於卦主之義故也變乾體具陽剛之德故能光明正大若此〉
　　象傳曰渙其羣元吉光大也〈就私羣則為闇為小光大闇小之反也約象艮為光明九五陽爲大四本柔體能去柔羣而承剛君是其光明之同乎陽德者耳〉
　　九五渙汗其大號〈戸羔反〉渙王居無咎〈變艮為䝉約象艮變坤上〉
　　〈卦風以散之下卦坎水汗之象也㢲為命令故稱號五為君又陽爻故稱大夫君者出令臣者行君之令而教之民者也是以五取大號象散人之疾而使之愈者汗也解天下之難而使之安者號令也曰渙汗其大號者王者以天下為一身欲渙周身之汗其必有大號以與天下更始而後可凡大命令之下大政事之布大財用之𤼵以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲無不霑透若武王克商武成諸篇及唐德宗罪已之詔皆是也夫如是則羣邪之鬱積盡渙而天下之險難亦庶乎可解矣然所渙者尤必自王之所居者而渙之王居九五中心無為以守至正必使其誠意浹洽於四方俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心而後令出惟行無反汗之咎也蘇君禹雲王居非居積之謂也時人以居積為居而王者以道德為居是居也人人之所固有者也然人皆有之而未必皆能居之也王者渙汗其大號民未遷善喻之遷善民未去惡喻之去惡是散王者之居與天下共居之也約象艮變爻亦艮艮止不動有北辰居所之象與彖傳王乃在中正相𤼵〉
　　象傳曰王居無咎正位也〈號令之出一本於九五王居之正位則體元居正民莫敢不信從也故無咎〉
　　上九渙其血〈句〉去逖出無咎〈變坎為重坎下卦坎初與三皆陷陽者然〉
　　〈初與四敵應而三與上和應故初猶知畏四之渙以拯乎九二而三踞乗剛之位恃其有應將為隠伏為險盜無所不至尤四之所急欲渙者也上若下從於三則四必將起而並驅除之上其殆矣是必渙其血且去逖出然後可應爻為血卦渙其血者言渙離其血不使霑灑也逖逺也去逖出者言去之而逺出乎卦外也㢲之極而禍患自逺謂非蒸民之明哲與故無咎三欲其應上而上不欲其應三惟上不應三而有逺害之休故欲三應上而使其無陷陽之失也變坎為隠伏亦逺方竄伏之象〉
　　象傳曰渙其血逺害也〈㢲順以逺乎坎血之害卽所謂去逖出也逖卽逺也細玩渙乃去小人之卦天下之亂皆起於小人之有黨小人之黨散而天下之亂亦自平矣〉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞〈節說文雲竹約也從竹即聲愚按節即竹節之節竹之所以名筠者以其節至均勻有分限而不可踰越也厯家氣候亦曰節樂拍以止樂亦曰節皆取有限而止之意為卦下兌上坎澤節水也水之流也無窮而澤之流也有限以有限畜無窮故曰節節有亨道謂夫抑其過而歸之中也節則適中固可通行於天下出乎性之自然而非矯也適乎情之同然而非厲也節以天而不自知其節節乎天下而天下亦忘其為節故中節謂之和是以亨也九五之甘節是也若夫行已有節則德隆出言有節則尤寡用財有節則國裕皆亨之事也夫節猶澤之瀦水水未潰而隄之則易為力待其汎濫奔放而後収之未有能循其幅者也作法於涼其敝猶奢作法於奢後將若之何故伊尹曰愼乃儉德節之於不知節之後其道苦矣周末文勝而史革薄用忠之論所以不可格於世也夫以節為苦者則必以不節為甘故其為道也不可貞上六是也然則將遂無砥乎曰物老則衰致至而反人之欲無窮也窮而無所復入試以節之所以亨者告之彼反而得其性情之所安未有不廢然思止者也上六之所以悔亡其道亦或繇此也與先儒不知爻義而以苦節為鮑焦陳仲子之流愚無取焉六爻皆變為火山旅兊上坎下為困〉
　　序卦傳曰渙者離也物不可以終離故受之以節〈渙者離披解散之意終離則散漫逺去而不止矣故必立制度以整飭之節所以次渙也〉
　　彖傳曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈夫乾純剛也坤純柔也純則無節今分坤五之柔而來三以節乾分乾三之剛而往五以節坤分則有節矣剛得中者以九五言九往居五得上卦之中也向也坤以柔居中柔安能節今以剛而得中則大君有甘節之吉而可以通行於天下此節之所以亨也亨通也若苦節之人旣以節為苦則不知節之甘故其道窮塞而不可通也說以行險以二體言下兌上坎也雲行險者人情易流立法以限之法險道矣坎以險為用與王公設險同意楊敬仲雲制節非人之所樂也聖人以為行險人心易縱旣縱則難於節節之是拂其所欲拂人之所欲大難故必和說以行之程子云人於所說則不知已遇艱險則思止方說而止為節之義二說皆可互觀當位以節中正以通申言九五所居之善也陽剛得位為節之主以行節之道履中體正具節之德以玅節之用彖之所謂節亨者此也上卦坎為通故以通言天地節而四時成推言節之道甚大天地亦以有節故能成四時也天地之數六十此卦適當六十卦三百六十爻與一歳三百六十餘日相當天以五運地以六制五日為候三候一氣氣六節而時成節二十有四而四時成冬後有春剛節柔也夏後有秋柔節剛也不然則大冬大夏而已安能成四時乎聖人觀節道以制為長短大小之度品式傋具一範於禮不傷財量入為出也不害民時使薄斂也皆節道之有闗於天下而大禮與天地同節者也文質奢儉之衡酌之審矣鄭康成雲空府藏則傷財力役繁則害民二者奢泰之所致〉
　　象傳曰澤上有水節君子以制數度議徳行〈水之在澤盈則溢平則鍾此節之象也君子觀節之象以制立數度數者十百一千萬也度者分寸尺文引也凡物之大小輕重高下文質皆有數度使賤不踰貴下不侵上所以為節也猶未也存諸中為德𤼵於外為行議之者量度其無過不及而求歸於中如直溫寛粟之類是也夫約民以制以制為制也故以制數度為未足必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣坎為矯輮制之象兌為口舌議之象〉
　　初九不出戸庭無咎〈變坎為重坎程子云戸庭戸外之庭門庭門內之庭古居〉
　　〈室堂內為室室西南隅為奧室東南啟一扉以出曰戸戸外曰堂堂下階前曰庭直庭外闔雙扉為門初前過九二九陽奇有戸象二前遇六三六陰耦有門象並互艮臨其前故皆有不出象節所為異習坎者則初以一奇塞兌底故能節坎之流耳此爻本有宜塞不宐通象上雖與四應往則入於坎窞二以奇畫當其前又若有以塞之故曰不出戸庭無咎鄒汝光雲夫當隠而隠當黙而黙當辭而辭當險而險皆所謂當其位以節者也初陽剛得正知節之早故介然能守如此苟執禹稷之任而咎顔子之隠則膠矣操之奇之諌而咎百里之黙則固矣變柔為習坎重險也故唯不出可免咎〉
　　象傳曰不出戸庭知通塞也〈塞者九二以剛塞乎初之前也初惟知其塞故不出焉通則出矣不出戸庭陋巷之顔以之〉
　　繫辭上傳曰不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也〈邵國賢雲節之貞為兌兌澤象也澤漏則枮故聖人於初繫漏言之戒兌為口言象也觀於物漏而節宣之道可知已三之道節二之道宣節節也宣亦節也周省貞雲依繫辭解作密幾看義取坎幽伏不輕𤼵以露藏不嘗試以取敗初德剛明知明守固歸重知塞邊不塞不通知塞乃所以知通也〉
　　九二不出門庭㐫〈變震為屯互體兌變震胡仲虎雲初九為兌始兌於時為酉闔〉
　　〈戸之象九二互體震震於時為卯闢戸之象九二無㐫象曰不出門庭㓙者反言之也言二宜出乎門庭也夫天下有同事而異情者則惟時為之節矣戸在內門在外如初卽不出戸猶無咎也二乃不出門而㓙此其節可喻矣故節非有前期之可言也初知塞亦必知通二失其所為通亦必失其所為塞故𤼵而中節天下之達道也蘓子瞻雲節者事之㑹也君子見吉㓙之幾𤼵而中其㑹謂之節詩東方未明刺無節也其詩曰不能晨夜不夙則莫言無節者不識事之㑹或失則早或失則莫也澤上有水節以澤節水者也虛則納之滿則流之其權在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上六水也節於人者也節之於初九則太早節之於六三則太莫故九二者施節之時當發之㑹也水之始至澤當塞而不當通旣至當通而不當塞故初九以不出戸庭為無咎言當塞也九二以不出門庭為㐫言當通也至是而不通則失時而至於極六三是也是禍福之交成敗之決也鄒汝光雲君子之學固將有所用之也初之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履大臣之位非無柄也遇同德之君非無主也三以耦畫當其前又非有所塞之也然且不出戸庭何與躬補輟奏牘之任而託括囊以固位佞也據開閣延賢之地而託寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而託遜讓以避怨奸也以此為節葢捐其君與天下於一擲而博之者也不亦㐫乎卦變屯世方屯不出而為經綸亦失時義〉象傳曰不出門庭㐫失時極也〈極至也言失時之至惜之也過二則為三應爻在上坎水已溢不能受矣非失時之至而何或雲極中也失時極猶言失時之中雲耳亦通初與二小象皆一意惟觀時之通塞而已初時之塞矣故不出戸庭無咎二時之通矣當輔九五同德之君與之共成節亨之功可也而不出門庭其所節者不已狹乎故㐫此可仕則仕可止則止孔子所以為聖之時而賢禹稷又賢顔子正此意也〉
　　六三不節若則嗟若無咎〈變乾為需互體震變兌約象艮變離節坎者兌〉
　　〈也所以為兌者三也節之成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水自溢出於兌澤之上似非三之所能節者但見其兌口之開而已故有不節而嗟之象若助語辭嗟與戚嗟若之嗟同夫見不節而嗟嘆本成美之說意形痛惜之悼聲此其銳於節者也故無咎蘓子瞻雲咨嗟而節之以為不可不節也九二之節節於未滿節之者樂見節者甘焉六三之節節於旣溢節之者嗟見節者苦焉苦節者人之所不能堪而人終莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之見於外者也變乾節儉變為廣大亦有不節象〉
　　象傳曰不節之嗟又誰咎也〈嗟則能節矣又誰得而咎之與出門同人之象同程可久王介甫皆如此説觀爻傳皆無貶辭知解者多悞諸卦爻辭言無咎者九十有九多補過之辭解三爻傳又誰咎語與此同然爻辭未嘗有無咎字〉
　　六四安節亨〈變兌為重兌互體震變離約象艮變㢲四最先受節者下兌澤上坎水六〉
　　〈四水澤之交水於此自然受節安者順而無所勉強之謂程子云以陰居陰安於正也下應於初四坎體水也水上溢為無節就下有節也如四之義非強節之安於節者也故能致亨應兌故安互艮故止卦變兌節而悅亦安節象〉
　　象傳曰安節之亨承上道也〈安節之所以亨者以其得承五之道也下流有歸則上流能受就下乃所以承上也〉
　　九五甘節吉往有尚〈變坤為臨約象艮變坤他爻之節節其在我者九五中正〉
　　〈居尊以節節天下者也節天下而使天下甘之樂易而無難苦傳所謂當位以節中正以通者正此爻也所以取甘象者書曰土爰稼穡稼穡作甘五居中位變坤為土互艮亦土故稱甘節節而曰甘上順天明下順地義中順物情以立經紀禮儀樂律度量淳制罄無不宜四時以行萬物以昌喜怒得類好惡有當以為下則順以居上則明洋洋美德乎立隆以為極而莫之損益也吉可知已率此道也以往其無上六不可貞之失矣故曰往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道也故滿而至溢以至於㐫惜無以甘節之義告之者甘臨者在下用甘佞而進也故天攸利甘節者在上用甘民說隨也故往有尚又按孫氏聞雲長敗使虞翻筮之遇節之臨曰不出二日殞亡以水澤為節客受主制變在外不利於客五為主將為頭項䘮亡之象不出二日觀象察應之説也古人占法如此〉
　　象傳曰甘節之吉居位中也〈甘者味之中五者位之中居位之中則道亦中矣所以吉也〉
　　上六苦節貞㐫悔亡〈變㢲為中孚上居坎極兩柔相應坎水已溢澤幾不能鍾〉
　　〈矣於此而節之流漫之性未有所歸可不謂之苦乎如人放肆之後驟繩束以規矩未有不手足拘攣欲決去其藩而後快者也故曰苦節所以取苦象者火曰炎上炎上作苦自二至五肖離上居卦極離火蒸蒸故味苦變剛則六畫又成複體之離以彼無節之性而猝加之以節亦猶火之沃水也故其象為苦夫節之苦者不可以久恐其終於無節也若長如此苦而不知變則㐫然以其猶知有苦故悔可亡葢甘亦從苦而入也如並其苦而無之豈但有悔而已哉聖人慮人之不節不慮人之過節或以苦節為刺夫行磏者也與其不孫也寧固何以稱焉〉
　　象傳曰苦節貞㐫其道窮也〈以苦節為貞則是其節之功或作或輟吾不知其苦何時而已也入聞聖道而樂出見紛華靡麗而悅此戰之所以不勝而臞也浸尋以往度不勝欲禮不勝縱其道窮矣有不㓙乎〉
　　第十六對
　　中孚䷼小過䷽
　　襍卦傳曰小過過也中孚信也〈大之過小常也小者過斯乃謂過外之相孚貌也中心孚斯乃謂信蘓子瞻雲陰在外據用事之地故為小過陰在內不據用事之地故為中孚周省貞雲小過中孚其道相反而皆有鳥象中孚象鳥未離殻天真未散者小過反之則孚亡矣中孚誠而天也常也小過妄而人也變也又雲震艮皆大卦合而為小過則不可大事㢲兌為小卦合而為中孚則其德應天又可見卦有小大道無小大也鄧汝極雲中孚小過經主卦兌㢲艮震合也易置之為順大過非以二男二女皆復於不交皆反觀不變皆相敵不相偶括二經耶頥震而艮大過㢲而兌非以二陽二陰自下序升順而興又先陽卦主陽上經末終陽𨽻之耶中孚兌而㢲小過艮而震非以二長二少長上少下以辨分又先陰卦主陰下經末終陰𨽻之耶吁亦㣲矣愚按上經終之以坎離坎離之上頥與大過頥有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終之以旣濟未濟旣濟未濟之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之以旣濟未濟文王序卦之精如此至若坎離旣未濟得乾坤之中畫皆有中義而坎離之上則先之以大過旣未濟之上則先之以小過葢欲人損過以就中此又聖人之微意也是以孔子究心於易韋編三絶作而歎曰假我數年五十以學易可以無大過矣雲可以無大過即未敢自居於無小過也終日乾乾夕惕若一部易書精藴在是深夫深夫〉
　　䷼〈兌下㢲上〉
　　中孚豚〈黃作遯〉魚吉利涉大川利貞〈中孚成卦之義只在二五兩爻中謂二五居上下卦之中也孚信也說文雲卵孚也從爪從子徐鍇雲鳥之孚卵皆如其期不失信也鳥褒恆以爪反覆其卵也八卦惟坎稱孚諸卦爻凡陰陽相比得坎半體者亦稱孚則以坎中實故鳥之抱子誠中凝而雛自化也此卦名中孚亦以二五皆陽實得坎半體故統名中孚為卦㢲上兊下先儒謂二陰在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實中虛信之本中實信之質若然則二五稱中三四亦可稱中二五稱孚三四亦可稱孚於義混矣或雲卦合㢲兊風體虛澤體亦虛也所謂中實者安在曰風虛而無形然所以為風者實澤虛而能受然所以為澤者實莊子云大塊噫氣其名為風是惟無作作則萬竅怒號是所以為風者實也水中實不入風惟川浴者知之故大過象澤滅木不曰澤中有風以風不入澤爾是所以為澤者實也且夫虛則無矣安能相感相受惟風澤皆實故澤上有風風感而澤受之卦所以取象為中孚也以六爻觀之三四為兌㢲之主爻二陰居中雖相比而無相與之情惟二爻剛中同德可以相應故二孚其同體之三而上應乎五五孚其同體之四而下應乎二二五旣相孚則三四皆在其包裹之中矣初上處本末之地去兩陰旣逺故雖有應而不以孚言亦卦之變例魚水族之總名豚魚其一也以似豚得名俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北舟人稱為風信唐人詩云江豚吹浪夜還風是也兌為澤㢲為風亦為魚故取豚魚象夫豚魚澤處而知風不爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚積於中始乎天之不容偽而終乎天之不少爽若豚魚者焉則誠精之體有完而無𧇾天下之吉人也吉可知已卽以化難化之人平難平之難至誠可格若大川之可涉然者而居常處順又無論矣㢲木在兌澤之上又卦體外實內虛舟楫象也故利涉然人心之誠卽天命之正也有如曲情要結倖利飾名非正卽非誠不誠未有能動者何利之有故申戒之曰利貞言二五利在各正守其剛實在中之德而不變也豚魚吉天命之性利貞率性之道卦主爻在二陰而顧不取為卦主者亦聖人抑陰之意又鄭康成解豚魚雲三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在醜醜為鼈蟹鼈蟹魚之㣲者爻得正故變而從大名言魚耳三體兌兌為澤四上值天淵二五皆坎爻坎為水二灌澤則豚利五六以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉其取象皆不可曉六爻皆變為雷山小過兌上㢲下為大過〉
　　序卦傳曰節而信之故受之以中孚〈節者為之制節使不得過越也度數既立可以與民共信守之矣然是治之流也非治之源也官人守數君子養源苟無中孚以立其先而欲民之信吾節不可得矣繼節以中孚所以明中孚為節之本也周省貞雲天地之道誠而已矣文王序卦二十有五至無妄以應河圖之天數三十有三至恆以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支㑹合之全數物與無妄天命也恆久於其道人心也中孚豚魚物理也此立言之序天地人物合一誠也易至終篇說歸性命而寄之中孚豚魚與鳶飛魚躍一般意思〉
　　彖傳曰中孚柔在內而剛得中說而㢲孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也〈三四在六畫之間柔在內也三五居上下卦之中剛得中也蘓子瞻雲中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能化也羽蟲之孚也必柔內而剛外然則頥曷為不中孚也曰內無陽不生故必柔內而剛外且剛得中然後為中孚也剛得中則正而一柔在內則靜而久此羽蟲之所以孚天之道也張子云中孚上㢲施之下說承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理吳幼清雲二五中實能孚於三四而三能說四能㢲以孚於二五是二五之孚能化一國之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德釋孚字愚按凡物兩兩相遇者必剛其外而柔其內然後相合若外體𧇾盈或中心牴牾必不能合中孚卦形正如此陰陽通和兩兩如符契也故曰孚五孚於上二孚於下用志不分天者遇之眸子不運而風化中孚二五之謂矣信及豚魚者猶言信如豚魚非謂信曁及乎豚魚也物有至信於天況於人乎周省貞雲豚魚象頗難認乃信於己非信於人如君期仁臣期敬父期慈子期孝天性中自有定則當求及於此若豚魚與風期而有不容爽且不自知者也此意甚好乗木舟虛者乗㢲木之空以行於兌澤之上無心之謂也河上丈人謂措吾身於波流而吾不敢私宋人謂平生仗忠信今日任風波是也中孚以利貞乃應乎天也乃字當玩誠者天之道也中孚一出於正則天機之動一皆自然而然者如豚魚虛舟之於風澤而無一毫勉強滯泥之私矣噫中孚利貞應乎天夫焉有所倚㢲兌皆從乾變故有天象他卦二五必取剛柔相應獨中孚不然以剛應剛無所繫援誠之至也誠故能孚臣楷嘗恭繹我高皇帝之論誠也曰體之而無上守之而無為斯果實之謂歟虛之謂歟嗚呼清風擔水蟾影沈淵是又體之而非體相之而非相孰能識其所以然耶夫文王取風澤之象而名中孚而我高皇帝論誠卽有清風擔水之譬先聖後聖若合符節味乎此者中孚上下卦相與之義益瞭然矣〉
　　象傳曰澤上有風中孚君子以議獄緩死〈風之感澤善入而且固心之愛民繇衷者象之君子誠精無象而能周民情之幽苦於獄將決而議之務求其入中之出旣決則寛緩之且求其死中之生王制雲刑者侀也侀者成也一成而不變故君子盡心焉此心非中孚其何以盡之哉周禮王聽之司寇聽之三公聽之議獄也旬而職聽二旬而職聽三月而上之緩死也兌為口舌議之象㢲為不果緩之象故周書曰獄成而孚輸而孚若子羔之於刖者庶幾乎風澤之感矣或雲獄與死象兌秋之肅殺議與緩象㢲風之長養亦通徐子與雲象言刑獄者五噬㗐賁豐旅中孚也離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其決噬嗑去間豐則多故非震以動之無以威重也賁過於文旅不留獄非艮以止之或輕於用刑也葢獄乃人命所繫一成不可變明貴無時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兌以議之㢲以緩之聖人卽象垂教其忠厚惻怛之意見于謹刑如此何其仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子卽噬嗑賁豐旅中孚以盡其義〉
　　䷼初九虞吉有他〈陸德明蘇軾本俱作它〉不燕〈變坎為渙掌山澤之官曰虞謂主商度山川之事屯卽鹿無虞山虞也此虞澤虞也初以剛正居內卦之內以主守不易為信者也故有虞人時常在澤之象初心未渝故吉有他指六四言六四初九之應也而近於五為五所攣故稱他若比初六之有他亦以非應言也燕與宴通安也夫四之所以不應初而從五者以五為近比實有以孚之故耳若初之去四則逺矣初見四之有遐心而自咎己之孚不及五也用是大不安於其心若曰我實誠之未至無以動物雲耳葢尤人之念賖反身之意切矣若初九者可謂天資朴實人也孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬初九之不燕以之卦變渙慮且渙也故為有他象爻變坎坎為憂疑故為不燕象〉象傳曰初九虞吉志未變也〈初居澤之內如澤之虞人專守其職無外慕之心純白未漓偽妄未興故曰志未變也〉
　　九二鳴鶴在陰其子和〈胡臥反〉之我有好爵吾與爾
　　靡〈古本一作縻埤蒼同雲散也陸績本作䌕京房本作劘又楊用修雲靡音磨葉其子和之相觀而善謂之摩鶴鳴以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易説也〉之〈變震為益互體震變坤二五皆以剛得中而臨在內之柔孚信厚積合體無間故聖人於此𤼵中孚感通之妙鳴鶴在陰指九二也其子和之指三四也互震變震為鶴禽經鶴為露禽八月白露降鶴卽鳴而相警兌乃正秋故以鶴言之鶴又知時之鳥以夜半鳴其行則依洲嶼不集林木二為陰位在兌澤之中艮山之下幽隱之處故鳴在陰二變則為坤有母象陽大為鶴三四陰小為其子卦象中二陰如鳥卵二上孚之如鳥之抱卵然亦其子象也兌為口舌互震變震為鳴故有鳴和象又鶴之聲長而逺聞繇其𤼵之中者大故孚之也逺小雅所謂鶴鳴於九臯聲聞於天是也或以二為鶴五為子或以五為鶴二為子皆非以繫辭証之孔子曰居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎其子乃指其邇者而言以此知三四為其子也我吾二自謂也好爵指五本卦複體離離為爵爵者雀也其鳴節節足足故象其形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂命秩為爵五君位又有剛中之德乃體備天爵而據人爵之尊者故謂之好爵吳幼清雲天下有達尊三爵一齒一徳一德之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是也爵之尊者稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩言我有嘉賓也爾指三四也錢國端雲靡如從風而靡之靡五入人如風故稱靡鶴子鳴和爾我隨風一體上㢲相隨順入於五中說之至更入之深吾與爾靡之之象若依古本縻則為縻繫之義與五攣如相應㢲繩象也此爻之意總謂二積其誠信孚卦中之三四以上應乎五而與之相繾綣卦變益或益之十朋之龜和且靡可知也〉
　　象傳曰其子和之中心願也〈中謂二也其子和之則可相將以應五是二之心之所願也〉
　　繫辭上傳曰鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎〈按夫子所論應違則鳴和二字之義葢信敬感通莫大於言行至誠而不動者未之有也其曰動天地則二之所以應五而靡好爵者也楊敬仲雲慎者慎其中孚之主不可動乎意而失之也何思何慮自誠自一〉
　　六三得敵或鼓或罷〈楊用修雲罷音碆葉歌易林蹇裳涉水深漬請罷賴幸舟〉
　　〈者濟脫無他〉或泣或歌〈變乾為小畜互體震變兌約象艮變離敵謂與已同等相敵者三為內卦主四為外卦主同為陰柔而其志相反敵也王輔嗣雲三四俱陰金木異性敵之謂也以陰居陽自疆而進進而擬敵故或鼓也四履正位非三所尅故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履謙㢲不報敵讐故或歌也不量其力進退無恆憊可知也水之在澤也風動若鼓風息若罷風狂若呼風徐若歌三澤面而與風交故其象如此又互體震動鼓象約象艮止罷象震為恐懼三變約象離離為目泣象離火聲沸本卦兌為口歌象兌又為巫或鼔或罷或泣或歌亦巫象倐忽之間變態如此己且不能自信何以孚之人哉蘓君禹雲六三陰柔不中正非能孚者人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則一室之近孰非吾敵至於敵之者多則吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀樂皆失常度誠所謂人而無信不知其可也卦變小畜亦有畜止不進之象〉
　　象傳曰或鼓或罷位不當也〈三居比四之位四孚於五三欲四之孚已四嫌其無實不來孚也故三之情狀無常如此〉
　　六四月幾〈京房本作近荀爽本作旣〉朢馬匹亡無咎〈變乾為履互體震變〉
　　〈離約象艮變㢲㢲為月旣朢之象四乃㢲初畫上承九五故不敢居於旣朢而曰幾朢又大明生於東月生於西兌西震東下卦兌中爻震亦日月相望象也互體震為馬曰匹者指三也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹震又為奔走此爻變互體為離牛不成震馬矣故曰馬匹亡四為㢲主下離同類之三而孚於五雖非正應然當位而孚於中實之君故無咎卦變履四以履三而愬愬亦匹亡之義也〉
　　象傳曰馬匹亡絶類上也〈離去同類上孚於五也觀絶類上也句則卦體卦義瞭然〉
　　九五有孚攣如無咎〈變艮為損約象艮變坤有孚攣如合二五三四取象九五〉
　　〈九二同德相應包裹二陰以成中孚上維下繫若固結之而不可解體㢲為繩約象艮為手攣如象也此卦中虛而二五中實五又為之主則使一卦六爻如一氣然而靡不為之用者唯九五也雖下與九二敵應相與若不能無咎然中孚之道不主於情而主於理不孚於外而孚於中五與二均有剛中之德一理中孚志同道合若虞廷君臣之賡歌有商君臣之一德孚乃化邦將在茲矣何咎之有卦變損五亦益之十朋之龜孚攣可知也〉
　　象傳曰有孚攣如位正當也〈與履兌不同彖傳曰剛中象傳曰位正當葢九居五位中而且正者也若九二第可謂之中而已〉
　　上九翰音登於天貞㐫〈變坎為節禮記雞曰翰音翰羽也雞鳴則振拍其羽〉
　　〈古詩謂腷腷膞膞雞初鳴是也㢲為雞故曰翰音雞知旦亦信物也㢲為高有登象上居天位有天象卦二陰在四陽之中與比近者相得初上則逺矣故四不應初三不應上初得位而處卦內赤子之心猶在故不以有他咎四且恐懼不敢燕安以求益致其孚初之得也上失位而處卦外風體飛颺無中孚之意但執其一節之小信嘵嘵然自鳴於人其心惟恐三之不我應則上之失也侯果所謂中實內喪虛華外揚譬羽翰之音微而短安足以登於天哉其視鶴鳴子和清響九霄者大相懸絶矣貞此不變終無所孚故㐫變坎為節庶斂其飛揚之思而自返乎〉
　　象傳曰翰音登於天何可長也〈誠於中者可久飾於外者不可繼其志惟欲求人之知而邀人之應高自標榜終與空俱銷欲以孚天下難矣〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈小謂陰為卦震上艮下四陰在外據用事之地而囚二陽於內陰過而陽不及故名為小過此小人衆君子寡之時也聖人作易專以扶陽抑陰為主大過則欲君子善用乎陽剛小過則戒君子善遇乎陰柔謂當小過之時在陽剛君子亦自有亨通但利於貞耳貞對悔言宜貞之止忌悔之動也小事謂小小禮遇之事大事謂得位而大有為之事小過之時陰柔雖盤據要津然君子之德望自為若軰所仰如際可公養餽金傳食之類孔孟時時有之但欲其行道濟世則不能耳飛鳥遺之音者謂飛鳥報之以音聲如賈誼鵩賦所謂鵩飛入室主人以為不祥者音耗如此道之不行可知矣全卦有飛鳥象中二陽象鳥身上下四陰象鳥翼周省貞雲嘗觀中孚之象柔在內而剛得中象之最美者也大過之象四剛盛而本末弱象不美而分猶存也若小過則中外輕重倒置象鳥之飛其權盡歸於翼矣上卦震為鳴約象兌為口下卦艮為止橫飛之鳥其勢迅疾身雖飛過而其音聲止於所鳴之處尚遺留於人耳陶詩所云來鴈有遺聲是也因飛鳥遺音而悟知難而退之理不宜上宜下者取上下卦之義言上卦震動下卦艮止動則為陰邪所忌而取禍止則可以冺嘿而全身大者陽也陽道不為陰所戹故吉此君子不得志之時轉㐫為吉之道舊説以亨貞大吉俱指陰柔説者非葢易不為小人謀也六爻皆變為風澤中孚艮上震下為頤胡仲虎雲易貴陽賤陰故二陽函四陰為頤四陽函二陰為中孚皆美名也二陰函四陽為大過四陰函二陽為小過皆非美名也又程沙隨外編雲或人占婚姻筮之遇小過不知其占再筮之亦得小過為占之曰內卦兼互體為漸漸女歸吉外卦互體為歸妹説以動所歸妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦為占亦筮法之變例〉
　　序卦傳曰有其信者必行之故受之以小過〈信者心與理相信之謂孚信在中則可以行之而無疑如過恭過哀過儉之類葢將以矯世厲俗則不得不以過為功以過為功君子之不得已也〉
　　彖傳曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈陽大陰小此卦陰多陽寡故曰小過夫小者旣過矣而君子處此有亨道者何也利貞則亨嚴於自衛酌於機宜與時偕行而已柔得中以二五言二五以柔道居中乃陷陽而未甚者故時以禮遇加君子此特小者之事耳是以小事吉也剛謂三四幾天下之大事必剛健中正之君子方可為之陰道方盛豈肯用陽失位不中則陽剛不得志矣是以不可大事也卦體內實外虛有飛鳥之象焉雖孔子釋彖然亦是歎息時事壊亂政柄倒持非止訓詁語也因飛鳥遺音而悟相時之理如邵康節聞洛陽杜鵑鳴而知天下之將亂不宜上宜下大吉者上動則逆時下止則順時止而不動與時偕行故陽剛能獲吉也〉
　　象傳曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈侯果雲山大而雷小山上有雷小過於大故曰小過小過之時人習憦易奢侈君子矯之以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是非君子之得已也葢順時而自貶焉耳世之治也反一無跡則以道為功世之否也因貳以濟則以過為功其過也乃其所以為不及也與曰行曰喪曰用皆見於動以象震曰恭曰哀曰儉皆止於節以象艮記曰恭近禮儉近仁信近情敬讓以行此雖有過其不甚矣夫恭寡過情可信儉易容也以此失之者不亦鮮乎闗子明雲小過一時之用也大過一世之用也〉初六飛鳥以㐫〈變離為豐小過之取象與中孚同以全卦之象立義無相應之説小〉
　　〈過有飛鳥之象四陰據用事之地其翼也二陽囚於內其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上則其翰也又初上變則兩體皆成離離為飛鳥故獨於兩爻稱飛鳥初下地也亦小物也在艮之下當止而反飛以下而犯上以小而凌大必無幸矣春秋傳雲凡師能左右之曰以鳥之飛見以乎翼然直以之而致㐫也使鳥能安處於初六之地未有失也直為翼所以而致㐫亦何樂此飛為哉飛於初已㐫飛於上更可知已聖人戒辭與坤姤同又郭璞洞林雲占得此者或致羽蠱之孽〉
　　象傳曰飛鳥以㐫不可如何也〈以㐫者自納於㓙也高飛必返墜孽繇已作可如何哉莫救之辭〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎〈變㢲為恆〉
　　〈互體㢲變乾小過陰過陽也故於兩剛稱弗過而二與上稱過陽之在上者父之象尊於父者祖之象三陽為父四陽為祖五陰而尊妣之象妣在祖上則尊於祖者如周人祖后稷而以其母姜嫄為妣故斯干雲似續妣祖春秋傳我所欲曰及不期而㑹曰遇二五雖非正應而同類相求越三而四以應於五是過其祖而遇妣也然五雖德為妣而位則君也三四居近君之位則皆臣也二未應五而先與近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象卦二陽陷四陰之中初上陷陽之甚者二五其未甚者也故彖傳賛之曰柔得中二與陽遇雖未能用陽然猶知敬陽而身為之下若上六則弗肯與二陽遇而直過之矣惟二有柔伏承陽之美而無強悍害陽之心故無咎變㢲故能順以遇賢〉
　　象傳曰不及其君臣不可過也〈三四皆臣之賢者奈何遇之葢勸二之辭使二能引三四而與之共事則福且及其君矣惜乎其僅一遇而已也若季桓之於夫子是也〉九三弗過〈句〉防之〈句〉從或戕之㐫〈作一句○變坤為豫互體㢲變〉
　　〈艮約象兌變坎弗過者陽不能過乎陰也本卦陰過乎陽故二陽皆稱弗過勢旣弗過又以剛正為羣陰所嫉可無防與防之如何不墮其術中不陷其虎尾耳若不逆其詐而順從之則必貽累於後日桞子厚是也或不容其惡而戕害之則必反噬於目前陳蕃竇武是也二者皆致㐫之道三為卦主乃以止為德者位內卦之上以一奇橫亘於二陰之前有隄防象互㢲為入又有從象互兌為毀折又有戕象剛失位而不中是以不可大事若從與戕皆不能止者故㐫艮為坤止而順小過之貞也〉
　　象傳曰從或戕之㐫如何也〈失守而從陰不量力而戕陰皆自貽伊感㐫當如何也謂㐫不可測〉
　　九四無咎弗過〈句〉遇之〈句〉往〈句〉厲〈句〉必戒〈句〉勿用
　　永貞〈變坤為謙互體㢲變坎約象兌變震九四弗過與三同獨得無咎者三以剛居剛而四以剛居柔也以剛居柔張而未嘗不弛闢而未嘗不翕故無咎然四為震主陽性上行又震體動故往而與陰遇遇有禮遇之意中爻㢲順兌悅二體皆禮遇象四自知勢之不敵見陰而善遇之然我旣有往則彼必有來使彼與我相往來危道也可無戒與夫天下豈容有常厲常戒之事哉故告之曰勿用以往遇之道為可永貞也若永固守此而不知變恐不得以無咎終矣彖言不宜上宜下謂此爻也孔子讀詩至正月之六章戄然曰不逢時之君子豈不殆哉從上依世則廢道違上離俗則危身世不與善而已獨行之故曰非其時恐不得終焉此小過三四㐫危之説也變坤為謙亦有弗過而能遇之象〉
　　象傳曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈處位近陰而在已無以制故不得不暫遇之也往厲必戒不可玩厲戒以為常何如止而不往之可免厲哉正釋勿用永貞義〉
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈變兌為咸約象〉
　　〈兌變乾坎為雲雨上畫為雲下畫為雨三四五體兌得坎之上體為滃密之雲然坎之下畫窒塞不通象雲雖密而雨不降也雨之所以不降者以雲來自我西方之郊凡雲自東北起者有雨雲自西南起者無雨解見小畜彖約象兌為西方以在內卦之外故稱郊五陰在三四二陽之上亦欲畜三四而成雨然五雖有唱三四終不為和陰氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不可以為雨密雲不雨之象公指五卦名小過不可以小斥君故隠而稱公以絲繫矢而射曰弋大象坎為弓本爻震竹為矢約象兌金為簇下互㢲繩為絲皆弋象彼指三四陷在坎中坎為窞為隠伏故稱在穴雷動龍興方能致雨三為乾之少男四為乾之長男皆有龍德而負作霖之望者以與五非正應故公用弋以召致之公之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之類非真能用三四者也時當勿用三四且安於潛伏恐亦莫之肯顧矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼為弋二亦通愚所疑者小過之時陰道方升而可謂之在穴乎若以二為晝伏夜動之小人則取在穴象似無害但與上文密雲不雨無相屬耳變兌亦西郊不雨之象或雲小畜與此爻皆文王之象故西郊稱我隱辭也穴指羑里公指散宜生之屬詳之〉
　　象傳曰密雲不雨已上也〈上謂上六小畜之所以旣雨者以有二陽畜之於上故畜極而成雨今六五之上又有上六陰大盛而陽不交則其氣散矣豈復能成雨乎爻曰不雨者此時不雨也傳曰不雨者終不雨也上六陷陽之甚者所以歸咎於上六也〉
　　上六弗遇〈句〉過之飛鳥離之㐫是謂災眚〈變離為旅四陰〉
　　〈皆過乎陽獨上曰過之者過者勢也過之者其心也上六以陰柔之資體震動之性位於卦末豈惟不與相遇而已直超而過之出其上極其高如飛鳥焉亢滿如此彼方侈然自以為得志誰知飛而不已將有網罟以麗之也不亦㐫乎離麗也言㐫矣復申之曰是謂災𤯝者禍自外至曰災過繇已作曰眚上六之災則自作之𤯝也將以誰怨然則陰之過豈陰之福哉變離為飛鳥為網罟為災大象坎為眚〉
　　象傳曰弗遇過之已亢也〈窮高曰亢居卦之終過之亢極者也初之飛鳥已㐫上之㐫更可知矣〉
　　第十七對
　　旣濟䷾濟未
　　襍卦傳曰旣濟定也又曰未濟男之窮也〈旣濟六位皆當故定未濟三陽失位故窮伊川講易成都有桶匠過之指未濟卦曰三陽皆失位朱子云此語火珠林上已有襍卦所云未濟男之窮者正此意乾鑿度雲旣濟未濟者所以明戒慎而全王道也李子思雲陰陽之氣往來乎天地之間或不能無過差故聖人作易於頥大過之後繼之以坎離葢以陰陽之中而救大過之弊也於中孚小過之後繼之以旣濟未濟亦以陰陽之交而中者而救小過之弊也章本清雲乾坤之後屯始以坎此亦終之以坎卦名旣濟未濟亦因坎取義葢天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也豈獨世道為然哉反之一念理欲相為勝負惟狂罔念作聖惟聖罔念作狂旣濟未濟判於幾微之際李季辨雲上篇首乾坤終坎離下篇首咸恆終旣濟未濟亦坎離也天地之道不過於陰陽五行之用莫先於水火上篇首天地陰陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦陰陽之交也故以水火之交終焉鄧汝極雲人受天地之中以生神明內藏精魄載營神精交而形全誠立明通明至誠從誠明合而天全水易流而難固火好炎而難靜兩且交勝亦以交病持危守中知終惟終為性命宗不其深夫故易之終旣未濟也終坎離而已矣廬陵蕭氏雲合中孚小過旣濟未濟而論六子之卦全也上經頥大過坎離亦然又以見乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之終也分而論之則乾坤為上經之首咸恆為下經之首坎離不交之體為上經之尾然縂上下兩篇言之實乾坤之體為六十四卦之首坎離之用為六十四卦之終此序卦始終之闗鍵也〉
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂〈濟爾雅雲渡也通也方言云過渡謂之涉濟繫辭傳謂舟楫之利以濟不通卽此濟也其有以二物相資相成為濟者如左傳寛以濟猛猛以濟寛亦取濟不通之意蓋窮則變變則通物無終窮之理所以有貴於相濟也旣濟者已濟也為卦坎上離下以兩體言取水火相濟之義水性下以金盛水於上則水不滅火火性上以木傳火於下則火能熱水火不炎而水得溫各成其用故曰旣濟大象謂水在火上為旣濟是也養生家以心屬火腎屬水必滋養腎水以降伏心火亦取水在火上之義未濟反此以爻象言旣未濟皆有重坎但未濟險在上九一陽之內有渡水未竟之象旣濟險在初九一陽之外有渡水已竟之象兩卦初上爻辭皆稱濡以皆取象於濟水故也夫旣濟則治定功成而亨矣其獨曰小利貞者何也陽為大陰為小旣濟之所以致亨者原以六爻兩兩相應而居位各正初三五陽位皆以九居之二四六陰位皆以六居之若泰六爻雖相應而二五尚處非其位六十四卦中唯旣濟最正旣濟之德為優於泰也然尚有小者存焉以為是不可忘戒也使陰三爻中有一之不貞且失位失應而濟不終成其為濟矣初吉終亂承上文指陰爻言在初者則吉六二是也在終者則亂上六是也二之所以吉者自二至四互體坎二為涉險之始兢惕之意多故吉若上則處坎之終狃其旣濟因循偷安亂自此芽矣旣濟之反為未濟旣濟之尾乃未濟之首是以聖人深致意焉自王輔嗣不達彖傳小者亨也之說遂以亨小二字相連為讀諸儒從之絶無義理〉
　　序卦傳曰有過物者必濟故受之以旣濟〈行過乎恭喪過乎哀用過乎儉可以矯世厲俗有所濟也聖人雖在下其濟猶大使其得位濟當何如〉
　　彖傳曰旣濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也〈旣濟之亨合大小而言雖小者亦亨也何者皆當位故也然獨以利貞責小者何也本卦剛柔正而位當若小者不貞則柔必至與剛相易剛柔不正而位不當也初吉柔得中也指六二也終止則亂其道窮也指上六也自一卦觀之剛中端拱於上柔中靖共於下有百為就敘之象然亨於始不亨於終可見成九五旣濟之治功者固賴六二之柔順啓九五旣濟之宴安者實繇上六之陰柔彖但曰終亂而夫子曰終止則亂者味止之一字卽襍卦傳旣濟定也之義葢旣濟之陰陽各歸其家易於伏而不動履其運者若一切狃為可安而不時加整刷則陰邪將伺其懈而中之而旣濟之道於是窮矣能慎終如始無怠無荒常如欲濟之時則何繇而亂也彖以初吉歸六二彼正所謂欲濟之時也〉
　　象傳曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之〈楊廷秀雲泰天地之明交也旣濟水火之明交而天地之互交也故泰者既濟之純旣濟者泰之襍自泰之外孰有如旣濟之吉亨者火炎上也降而居下水潤下也騰而居上此水火之明交也初與三五皆乾也分而下於三陰二四與上皆坤也分而上於三陽此天地之互交也天地通氣水火濟飪此其為旣濟歟錢國端六火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸水以氣交相為濟旣濟之象君子以思患而豫防之方得其相濟之用卽思其相射之患思患思水上火下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之滅火思患坎難象豫防離明象思以心言豫以事言思患者慮乎其後豫防者圗之於先古者天子卽位上卿進曰如之何憂之長也能除患則為福不能除患則為賊授天子一策中卿進曰配天而有下土者先事慮事先患慮患先事慮事謂之接接則事優成先患慮患謂之豫豫則禍不生事至而後慮者謂之後後則事不舉患至而後慮者謂之困困則禍不可禦授天子二策下卿進曰敬戒無怠慶者在堂吊者在閭禍與福隣莫知其門豫哉豫哉萬民望之授天子三策正此意也〉
　　䷾初九曳其輪濡其尾無咎〈變艮為蹇二三四互坎在前為輪為曳初在車後尾象在水之下濡象初九以剛居剛又火體炎上其進之志鋭也見二在前曳其車輪以應五奮身從之雖掇足沾泥而不恤勢必至濡其尾縱未得利涉之用然於人臣盡瘁之義何咎焉卦變蹇欲濟而蹇故有濡尾之象〉
　　象傳曰曳其輪義無咎也〈按初九無曳輪象雲曳其輪義無咎者葢初九與六二比近相得同心共濟二旣曳其輪矣初何惜濡其尾以從之其於義也無所咎也不言濡其尾者省文耳〉
　　六二婦喪〈息浪反〉其茀〈子夏傳作髴荀爽作紱董遇作並〉勿逐七日
　　得〈變乾為需互體坎變兌離為中女應爻中男婦之象也婦人出門乗車必以茀詩稱翟茀以朝是也離為雉故有翟象爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀竹前謂之禦後謂之敵互坎為車在前二互坎下畫也有車後之茀象二之象茀與初之象尾皆就本爻取象二欲乗車適五而六四當其車前四互體坎正體亦坎坎為盜竊茀者也故婦䘮其茀婦而無茀則不可乗車而之夫矣此葢良臣為䜛間而不得通於君之象然濟世之具在我五方需賢弼以出險舍我其誰吾唯靜以俟之不久當自合故詔之曰勿逐七日得彖所謂初吉正此爻也楊廷秀雲管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譖霍光光不言而帝自察得爻義矣曰七日者自二反數之歴初數而還値二也卦變需亦勿逐象蘇子瞻雲安樂之世人不思亂而小人開之開之有端必始於爭爭則動動則無所不至君子居之以至靜受之以廣大雖有好亂樂禍之人慾開其端而人莫之予葢未嘗不旋踵而敗也旣濟爻皆有應六二六四居二陽之間在可疑之地冦之所謀而六二居中九五之配也或者欲間之故竊其茀其夫必怒而求之求未必得而婦先見疑近其婦者先見詰怨怒並生而憂患之至不可勝防矣故凡竊吾茀者利在於吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盜者各得其位而盜者敗矣故曰勿逐七日得〉
　　象傳曰七日得以中道也〈二為離主居下卦之中此六二之德也以中感中得其正應故終必相孚也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈變震為屯互體坎變〉
　　〈坤約象離變艮九三以剛陽處欲變之位剛陽則近於有為欲變則動而之外內治旣修則思勤兵於逺應爻最居卦外九五所不臣乃蠻夷之負固不服者故取高宗伐鬼方故事以為象然必曰三年克之者見盛世用兵之難也葢當恬熈之後其將士旣已不習於干戈民且憾於饋餉之煩故雖以高宗之賢猶待三年而後克可弗慎與求功於外孰與弭隙於內故旣濟之所急者非邊功也所最急者則小人耳使小人得操政柄其禍且深於鬼方從來小人夷狄同為陰類而夷狄之禍較逺小人之禍較近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之師之上六猶此志也離為戈兵所謂兵猶火也變爻為震戈兵震動伐國之象鬼方者北方國也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匃奴魏曰突厥匡衡疏雲成湯化異俗而懷鬼方豈湯時鬼方內屬於式圍之中而復叛於中衰之日故高宗伐之以中興殷道也與西𦍑傳雲殷室中衰諸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克詩云自彼氐羌莫敢不來王是其證也上與九三為應坎居北故曰鬼方又坎為隠伏鬼之象也繇三爻至上三年之象宻比四隂隂為小四為人位三變互艮為小人勿用之象焦弱侯雲既濟上三爻猶泰上三爻有向衰之漸故髙宗不屬五而屬三於令升雲在既濟之家而述先代之功以明周因於殷有所弗革也卦變屯動乎險中有克而難意〉
　　象傳曰三年克之憊也〈旣濟之世大業已就其有幽逺之國猶未從則益修文德以來之可也今乃伐之雖以旣濟之勢高宗之賢猶必待三年而後克師老財匱則亦憊矣於以見克敵之難而用兵非美事也又按乾鑿度雲九三得正下陰能終其道濟成萬物猶殷道中衰王道陵遲至高宗內理其國以得民心扶救衰㣲伐征逺方三年而醜惡消王道成殷人高而宗之文王挺以較易勸徳也此與傳意大異不必從〉
　　六四繻〈釋文作襦子夏王廙本作□説文作需〉有衣袽〈説文作絮雲緼也京房本〉
　　〈作䘫子夏傳作茹〉終日戒〈變兌為革互體坎變㢲約象離變乾繻説文雲繒采也漢制裂帛邊繻頭以為闗門符信離文明繒采象袽通作帤塞漏孔之敝帛卽敝衣之帛也四變互體為乾衣之象也變兌為毀折衣敝象也黃庭經雲世事紛紛如臭帤卽此治平之世而小人竄伏於其間如盛服之中敗絮藏焉坎為隠伏繻有衣袽象終日者盡日也離已盡而坎月方升之時也坎為盜四在兩坎間其為盜多矣安得不終日戒以防之曰戒者為九五言也九五旣濟之主也卦變革懼治之革而亂也故戒〉
　　象傳曰終日戒有所疑也〈疑陰之伺陽也然則當旣濟之世誰謂小者旣皆得位而可不以利貞為戒哉坎為疑故曰有所疑然疑四者九五也〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴〈漢書作瀹〉祭實受其福
　　〈變坤為明夷約象離變震此爻以坎離相對取象不以二五相應取象亦變例也後天卦位乾坎艮震陽與陽為隣坎居北乃東之鄰也㢲離坤兌陰與陰為鄰離居南乃西之隣也曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福者葢以旣濟未濟之上體對言旣濟上體坎坎為刑變坤為牛殺牛象也未濟上體離離屬夏夏祭曰禴禴祭象也旣濟之九五安於承平久矣聲容儀度非不爛然可觀然無柢畏天命之實徒綢繆其章采而已欲以迓休不亦難乎曾不如新造之國其具未備其心則誠為彼蒼之所降鑒福履之綏政未艾也聖人懼人君當旣濟之世侈志誇張而忘中惕故設之警如此四時之祭春祠夏禴秋嘗冬蒸禴用聲而已蒸則百物皆備殺牛冬祭喻時衰而且過用也禴夏祭喻時盛而且不過用也舊說以為指紂與文王之事謂紂為東鄰文王為西鄰則岐周侯國而乃與商天子稱鄰乎恐文王周公無此語矣坊記子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美歿禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福應劭雲禘郊宗祖報五者國之典禮加之以社稷山川之神有功烈於民者也前哲令德之人所以為質者也天之三辰所照仰也地之五行所生殖也九州名山川澤所出財用也非是族也不在祀典淫祀無福是以泰山不享季氏之祭而易美西鄰之禴雲〉
　　象傳曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也〈時者當其可之謂事惟其可不求過也大謂旣濟九五之陽使旣濟九五能如未濟之六五則吉且來集於九五之身矣何者天之所福不於其物於其誠故也〉
　　上六濡其首厲〈變㢲為家人上六以陰柔處坎險之極旣濟之終自恃無復有險難〉
　　〈矣然忽心一生則險難立至如人之濟水將及岸而濡其首甚危之之辭坎為濡上為首與大過上六滅頂同王輔嗣雲旣濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉將沒不久危莫先焉坎變㢲亦入險象〉象傳曰濡其首厲何可乆也〈世無長治久安之理人心之神與造化之氣共徃來者也心止則治亦止濡首之危卽在目前樂不久矣彖所謂終亂者此也旣濟六爻皆陰陽相應聖人以陰陽立義不以相應立義如徒取相應也全卦無貶辭矣〉
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾〈史記引作狐涉水濡其尾〉無攸利〈未濟之卦離上坎下以兩體言火在水上不相為用不能成烹飪之功以爻象言內體坎三四五約象亦坎上九一陽橫亙於上不能成出險之功故卦名為未濟未濟有終濟之理特需時耳故亨旣濟已然之亨也未濟方來之亨也楊廷秀雲處旣濟者在於有持守克終之心處未濟者在於有進為克終之才心不克終故旣濟為未濟才能克終故未濟為旣濟濟斯亨矣故曰未濟亨非未濟之亨也未濟而能濟之亨也小狐指六五自三至五約象坎坎為水為穴為隠伏穴居隠伏往來水間者狐也故九家易雲坎為狐所以稱小者五柔畫也又內卦正體坎為狐五乃互卦之坎當為小狐所以別於內卦也狐何以比君位狐有中和之德君象也左傳秦伯伐晉筮得蠱亦以雄狐為君象又狐色黃亦離五象也汔幾也與井卦汔至同當五之位已涉二坎矣故曰幾濟然猶未克濟而沾濡其尾者以上九障其前無繇出險故也狐尾甚長故古語云狐欲渡河無如尾何以約象卦畫推之尾當在六三爻位以居前水後水連接之間故有濡象與初六之方濟而卽濡尾者不同史記春申君説秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易終之難也韓詩外傳雲官怠於宦成病加於小愈禍生於懈惰孝衰於妻子察此四者慎終如始易曰小狐汔濟濡其尾詩曰靡不有初鮮克有終正此兩句義疏將濟未濟故無攸利然豈終不濟哉亦求其所以濟者而可矣胡仲虎雲易不終旣濟而終未濟易不可窮故也未濟之時其花未開之春月未圓之夜乎天地不交為否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨無他未濟水火之不交而坎男居離女下又男女之交也況旣濟下離互坎上坎互離旣濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互旣濟非惟見時變之相為反覆而水火互藏其宅復於易中見之〉序卦傳曰物不可窮也故受之以未濟終焉〈終止則亂故其道窮旣濟之心常如未濟則不窮矣學易者常持不可窮之心則幾道矣抑嘗聞之易之道陰陽兩端也而始於乾終於未濟則有太極無極之意存維天之道於穆不已太極也諸卦皆有著惟未濟無窮無窮之謂無極乎語道必至於無窮無極而後盡道宇之上下宙之前後亙古今一大疑事雖聖人不知也陰陽不測之謂神神無方易無體安可以一察盡哉項平甫雲坎離之交謂之旣濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此卽咸感之後繼之以常久之義也葢情之交者不可以久而無𡚁故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知旣濟未濟之象矣〉
　　彖傳曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也〈未濟之所以能亨者六五以陰居陽位柔而得上卦之中也柔則不愎以憤事柔而中則不懦以失幾此能濟之才也故致亨未出中者中卽柔得中之中葢以六五爻位言緣有上九以障之故雖幾濟而未能出於六五之前也濟而得濟謂之終今旣未出中則始雖連續以涉習坎而終未出乎坎外是不能與前相繼續而成其終矣然豈終於不濟哉葢六爻雖失位故為未濟然剛柔皆相應應則陰得陽以為助而未濟者終於必濟此其所以亨也未濟六爻不當位而皆相應聖人於爻辭中只以相應取義不以當位取義如必拘當位也六爻無善辭矣〉
　　象傳曰火在水上未濟君子以愼辨物居方〈火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也水火異處雖無濟於用而亦可以無相害有可法者愼辨物者物以羣分也愼居方者方以類聚也辨物象火照於上居方象水流於下同人之辨物別其所同也未濟之辨物致其所異也又蔡子木雲方者物理之所止也未濟而首辨乎此可濟之道也旣濟而常辨乎此可久之道也故辨物居方者所以成始成終者也而易象終焉項平哺雲必加愼字者以其未濟也在濟之時且當思患豫防況未濟乎水火交則有難未交則未有難然難將生矣辨之不早居之不得其所皆難之所繇生也可不慎乎易終於未濟而始於屯其意深矣〉
　　初六濡其尾吝〈變兌為睽此甫問津而卽濡尾者與彖辭之濡尾不同葢謂之曰初〉
　　〈則非汔濟之時可知初以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已旣陰柔又當未濟之始未可以進初不量力而冒前其不濡尾而淪沒者鮮矣初在卦下故稱尾凡獸尾之大者必揭其尾而後能濟亦必獸之大而有力者方能揭其尾焉初之才力何如也旣濟初九濡尾曰無咎此曰吝何彼時當濟又以陽居陽才足以濟之故無咎未濟之初六則事事與之相反矣若而人者固求濟之君臣所不許也故吝變坎為兌有陷於大澤之中已爾〉
　　象傳曰濡其尾亦不知極也〈不知極猶言不知紀極言其好進無休已也方在坎底宜安以需冐深為淺尾能無濡乎則不知極之故耳〉
　　九二曳其輪貞吉〈變坤為晉互體離變艮曵其輪有輪不前而強力以曳之之象〉
　　〈孔仲達雲言其勞也二與五應為佐濟之臣互體離性炎上盡心竭力卽艱險不避但身在坎中水方湯湯漸車惟裳二才雖剛健可欲速哉必舒徐固慮自守陰位有待而進乃吉亦戒辭也曰吉則終必濟矣不然其能免於濡首之吝乎變晉六二晉如愁如亦不輕進象〉
　　象傳曰九二貞吉中以行正也〈以九居二中也非正也然守中則能行其正九二之所以貞者以居中位故也〉
　　六三未濟征㐫利涉大川〈變㢲為鼎互體離變乾約象坎變兌六三將出〉
　　〈險矣然猶未出也以前有互坎在也故他爻不曰未濟獨此爻曰未濟征者進而有為之意以陰居陽不度力而鋭進者也彼其身之未出乎險遽欲進而有為於天下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣無亦先計所以出險者身在險外而後可徐有為也故曰征㐫利涉大川大川指互坎言進一坎又有一坎非大川而何變則成㢲木道乃行故利涉〉
　　象傳曰未濟征㐫位不當也〈位在習坎之間也〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國〈變艮〉
　　〈為䝉互體離變震約象坎變坤九四以剛居陽宜有悔矣然處未濟之時不可純用乎剛惟能剛柔相濟貞守陰位而不輕用其剛則獲吉而悔可亡斯道也古人葢嘗震懼不寧用以征伐鬼方遲之三年始奏功而膺裂土之賞夫伐逺宜於速攻而不憚夫三年之久老成持重此豈剛暴者可能哉震伐何其剛也三年何其柔也所謂貞吉者此也九四之貞與九二同變艮亦安貞象胡仲虎雲旣濟九三以剛居剛故直曰高宗伐鬼方未濟九四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼未濟者必濟矣四變互體震故有震象本卦離為戈兵有伐象鬼方指初初體坎坎居北故曰鬼方取象與旣濟同初陰柔好進而濡其尾故借為鬼方之昏迷不恭逆我顔行之象繇四至初歴三爻亦曰三年四陽為大四變約象坤為國互體震為諸侯故為論功而封大國之象焦弱侯雲未濟之為卦以水火未交也是以居中者其責重三出坎而承離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國為功楊廷秀雲未濟之九四聖人喜其伐鬼方之賞旣濟之九三聖人憂其伐鬼方之憊何也旣濟之世利用靜未濟之世利用動也程可久雲未濟之九四應於初六患在內也旣濟之九三應上六患在外也患在內者如薄伐獫狁至於太原患在外者如抵掌於伊吾之北者矣〉
　　象傳曰貞吉悔亡志行也〈剛柔相濟不輕用其剛故功成而志得行〉六五貞吉無悔君子之光有孚吉〈變乾為訟約象坎變㢲曰貞者〉
　　〈守其柔中之謂也與九四九二意同然貞非戒辭乃六五之所固有故曰無悔言自無悔也與有悔而亡者不同君子以位言離為光九五為離明之主故曰君子之光光出於形之表而不以力用君子之廣大者也有孚指二二坎體故稱孚二五正應五虛中晉接光被於二故二亦輸誠贊襄孚徹於五剛柔相應終有協力出險之功未濟者行獲濟矣故吉貞吉之吉以德言有孚吉之吉以功言王輔嗣雲夫以柔順文明之質居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣楊廷秀雲未濟之六五其體離在天為日在地為火日與火雖柔猶剛雖弱猶強故日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌壯六五文明之至盛而養之以晦剛烈之至猛而揜之以柔方且虛其中以臨照百官正其身以正天下堅其誠以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以為之用九二剛健之中臣則又自曳其輪以為之用九四剛明之近臣則又奮伐逺夷以為之用安得不一掃大難為無難之世一變未濟為旣濟之時乎愚按未濟漸濟故雖六五之陰而亦有暉光旣濟漸不濟故雖九五之陽而不能如西鄰之禴祭離為乾亦天與日光孚之象〉
　　象傳曰君子之光其暉吉也〈君子之光其光之體吉也管輅雲日中為光朝日為暉項平甫雲暉者光中之氣吳幼清雲詩曰庭燎有暉周禮眂祲以十暈為十煇按暉及物為光斂光在體為暉故日中之日夜間之燎其暉散則為光朝日之日向晨之燎其光斂則為暉暈者亦光斂於體內暉光相為體用愚按此爻光及九二而暉則在六五也〉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是〈變震為解卦之〉
　　〈所以為未濟者在此爻也不然濟矣有孚指三三坎體也故稱孚與五爻之有孚指二同坎為酒有孚於飲酒者三載酒適上以表其孚也當未濟之世陰所倚賴者陽也上九以剛明之才處未濟之極三知其才可有為將資之以共事故載酒而孚之此非欲為酩酊而已其所望於上者甚不小也上如飲食自養以待事幾之㑹則其義猶為無咎乃麯櫱是躭絶不以亨屯拯溺為念如劉伶阮籍之徒直以身與世相為陸沈而已則失三之心而三向之有孚於上者究亦將掉臂去之矣人之溺於酒也猶溺於川三坎體為水上在人之體為首上九下就六三飲酒而忘反如以上體之首下入坎水之內故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者猶雲棄是言三將棄上也旣濟之終有亂之理故上六以濡首表人事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首咎人事之失變震卦為解唯恐懼不遑則能動而出乎險〉
　　象傳曰飲酒濡首亦不知節也〈節者事之㑹也至上九之時而不濟則終不濟也用兵者言始如處女敵人開戸後如脫兔忽不及距此之為節間不容髪時乎時乎其再來乎飲酒濡首失其㑹矣易者時也不可失時而有為不可後時而不為周公繫易於旣未濟之終而皆以濡首為失時之咎其與民同患之意益深切矣李宏甫雲聖人之處世也無一日而非旣濟之時則無一日而非未濟之心無一時而非未濟之日則無一日而非欲濟之念憂方來而喜或乗之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此聖人所以𤼵憤而不知老之將至也是故旣濟未濟合為一卦而易道終矣乾之自彊不息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫焦弱侯雲易之終始皆陽也始於乾之初九終於未濟之上九愚按周易始於乾而上經以離終下經未濟之上卦亦終離何也離者文明之卦翼傳稱包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情又作結繩而為網罟葢取諸離氣化自此開矣聖人南面而聽天下嚮明而治亦取諸此況周家乃以火德王者此其所以殿之上下經之終而與乾相為首尾也歟〉
　　古周易訂詁卷六
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷七
　　明　何楷　撰
　　彖傳上〈卦之繇辭為彖王輔嗣雲彖者統論一卦之體陸德明雲彖者斷也按說文彖豕走也從互從豕省象形互音計豕之頭也象其銳而上見彖傳所以名為彖者葢取其發揚卦藴無藏匿也又楊用修謂彖者茅犀之名狀如犀而獨角善知吉凶禨祥然則彖之名彖當亦取先知之意而趙凡夫引劉勰言篆者傳也傳者轉也易傳謂之篆渻而作彖其義遂晦恐未然也其辭文王所繫傳者孔子所以釋經之辭此十翼之首也上下篇依經〉
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形太明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庻物萬國咸寧〈凡彖辭象辭皆押韻解已逐註於經文之下今不重註〉
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶〈讀如羌文言傳必有餘慶葉殃詩農夫之慶葉臧急就章所不侵龍未央伊嬰齊翟回慶皆用羌音又羌亦通作慶漢書恐網兩之責景兮慶未得其雲己師古註與羌同〉安貞之吉應地無疆
　　屯剛柔始交而難〈去聲〉生動乎險〈漢劉修碑作儉誤也〉中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而〈鄭康成讀而曰能能猶安也不通〉不寧
　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告〈古毒反下同〉以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位〈鄭康成音涖不必從〉乎天位以正中也〈朱子云以正中以中正也卽一般只要協韻〉利涉大川往有功也
　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終㓙訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　師衆也貞正也能以衆正可以王〈陸德明雲王如字物歸徃也又古徐註及程傳皆作徃況反〉矣剛中而應〈臨無妄萃升同〉行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　比〈毗志反下同〉吉也〈郭京王昭素皆謂誤増也字非〉比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫㓙其道窮也
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　履柔履剛也說〈音兊〉而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚〈陸績本作疾〉光明也
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長〈丁丈反〉小人道消也
　　否〈備鄙反〉之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長〈丁丈反〉君子道消也
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧〈馬融本作毀〉盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福〈京房本作富後漢劉修碑同〉謙人道惡〈烏路反〉盈而好〈呼報反〉謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒〈京房本作貣〉聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈言時義大矣哉者凡四卦豫遯姤旅〉
　　隨剛來而下柔動而說〈音恱〉隨大亨〈句古一本有利字舉正同〉貞無咎而天下隨時〈王肅本作之鄒德漙雲古篆之為㞢時為峕葢傳者誤也今不從〉隨時之〈王肅本作之時鄒雲此又因上文之誤而誤今不從〉義大矣哉
　　蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也臨剛浸而長〈丁丈反〉說〈音恱〉而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有㓙消不久也
　　大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以〈陸德明本無以字〉神道設教而天下服矣
　　頥中有物曰噬㗐噬㗐而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃〈郭京舉正據王弼本有剛柔交錯四字〉天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　剝剝〈舉正有落字〉也柔變剛也不利有攸徃小人長〈丁丈反〉也順而止之觀象〈彖傳言象者三剝鼎小過〉也君子尚消息盈虛天行也
　　復亨剛反〈句〉動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長〈丁丈反〉也復其見天地之心乎
　　無妄剛自外來而為主於內動而〈舉正有愈字〉健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐〈陸德明本作佑馬融本作右雲天不右行〉行矣哉大畜剛健篤實〈句虞翻如此讀〉輝光日新〈句鄭𤣥虞翻如此讀〉其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　大過大者過也棟橈本末弱〈古本一作溺〉也剛過而中㢲而說〈音恱〉行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　習〈舉正按王弼本雲習字上脫卦名坎字卦首同〉坎重〈直龍反〉險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　離麗〈古作麗說文作䕻〉也日月麗乎天百榖草木麗乎土〈王肅本作地〉重〈直龍反〉明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也












　　古周易訂詁卷七



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷八
　　明　何楷　撰
　　彖傳下〈此夫子第二翼也〉
　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說〈音恱〉男下女是以亨利貞取〈七具反〉女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　恆久也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長〈丁丈反〉也遯之時義大矣哉
　　大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接也
　　明入地中明夷〈象傳同〉內文明而〈李鼎祚本無而字〉外柔順以蒙大難〈乃旦反下同〉文王以〈鄭𤣥荀爽本作似〉之〈王肅本作惟文王能用之〉利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以〈鄭荀本作似〉之
　　家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說〈音恱〉而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　蹇難也險在前也見險而能止知〈音智〉矣哉蹇利西南徃得中也〈三國志鄧艾伐蜀夢坐山上而有流水袁紹曰易山上有水蹇孔子曰蹇利西南徃有功也與此文異〉不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦〈荀陸本作國為漢朝諱〉也蹇之時用大矣哉
　　解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也〈李鼎祚本有無所往三字〉其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈古本作坼馬鄭陸本俱作宅鄭雲皮曰甲根曰宅宅居也馬陸亦云根也〉觧之時大矣哉
　　損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　益損上益下民說〈音恱〉無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而㢲日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　夬決也剛決柔也健而說〈音恱〉決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號〈戸羔反〉有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長〈丁丈反〉乃終也
　　姤遇也柔遇剛也〈舉正也下有女壯字〉勿用取女〈舉正無女字〉不可與長〈丁丈反〉也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　萃聚也順以說〈音恱〉剛中而應故聚也王假〈更白反〉有廟致孝享也利見大人亨〈舉正據王弼本亨下有利貞字〉聚〈荀爽本作取〉以正也〈九家易及李鼎祚本也下有利貞字與舉正異〉用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　困剛揜〈古本又作掩〉也險以說〈音恱〉困而不失其所〈句或連下讀者非郎顗引此句無亨字〉亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井〈舉正據王弼本此句下有無喪無得往來井井二句〉乃以剛中也〈荀爽李鼎祚本此句下有無喪無得往來井井二句與舉正異〉汔至亦未繘井未有功也〈荀爽本也下有井字〉羸其瓶是以㓙也〈說文引易有井法也之語今文所無今按此語乃見於鄭𤣥注〉
　　革水火相息〈說文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之〈古一本無之字〉文明以說〈音恱〉大亨以正革而當〈去聲〉其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　鼎象也以木巽火亨〈普庚反下亨以大亨之亨俱同〉飪也聖人亨以享上帝而大亨〈舉正無而大亨三字〉以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　震亨震來虩虩恐致福也笑言〈古本一作語〉啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也〈舉正此句下有不喪匕鬯四字晁氏志雲天禧中諤昌撰證墜簡一卷其書類郭京舉正如震卦彖辭內雲脫不喪匕鬯四字程正叔取之自謂其學出於李處約許堅〉出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　漸〈句〉之進也女歸吉也〈王肅郭京本俱無也字王肅吉字下有利貞二字〉進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說〈音恱〉以動所〈古一本所下有以字〉歸妹也征㐫位不當也無攸利柔乘剛也
　　豐大也明以動故豐王假〈庚白反〉之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃〈孟喜本作稷〉月盈則食〈陸德明雲或作蝕非〉天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　重〈直龍反〉巽以申命〈郭京據王弼註命乃行也未有不巽而命行也雲謹按命乃行也一句誤入註觀文尋義義亦相連了不關註〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　兌説〈音恱下同〉也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞説以犯難〈乃旦反〉民忘其死說之大民勸矣哉
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假〈庚白反〉有廟王乃在中也利涉大川〈郭京本川下有利貞二字〉乘木有功也節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説〈音悅〉以行險當位以節中正以通〈郭京據王弼本有然後乃亨也一句雲誤將入註〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　中孚柔在內而剛得中說〈音恱〉而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚〈郭京本無豚魚二字〉也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈呉澄雲石經作是以可小事也郭京本同〉剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當〈侯果李鼎祚本作當位〉也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也


　　古周易訂詁卷八



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷九
　　明　何楷　撰
　　象傳上〈繫辭下傳曰象也者像此者也韓子云象南方之大獸中國人不識但見其畫故言圖寫似之為象又按象性久識體具十二少肉惟鼻是其本肉膽不附肝隨月轉在諸肉假令正月建寅卽膽在其虎肉或曰膽隨四時在四足春前左夏前右秋後左冬後右如龜無定體也易隨時變易故有取於象與名彖同意趙凡夫雲象言其形彖言其意以性解卦曰彖以相解卦曰象象氣下垂彖氣上出象推自然以合之人彖取人事以合之天故曰象曰彖玩二文以知物觀二獸以知道是也夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未甞有故與卦爻之辭絶不相關其釋六爻之象辭者謂之小象上下篇依經此第三翼也〉
　　天行健〈健晁氏作乾趙氏輯聞雲集韻乾或作𨺇當是𨺇訛為健〉君子以自彊不息〈此大象也後放此六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也〉　潛龍勿用陽在下〈音戸與詩在南山之下同〉也〈此以下皆小象也後放此王輔嗣取以分附於當爻之下唯乾卦依舊小象與大象相連今俱從古〉　見〈賢遍反〉龍在田德施普也　終日乾乾反復〈芳服反古本亦作覆〉道也　或躍在淵進無咎〈音咎繇之咎讀為上聲〉也　飛龍在天大人造〈徂早反為也王肅音七到反就也至也唐孔氏雲姚信陸績之屬皆以造為造至之造今按象辭皆上下為韻則姚信之義其讀非也又劉歆父子作聚〉也　亢龍有悔盈不可久也　用九天德不可為首也〈其象傳之解已逐註於經文後今不重註後倣此〉
　　地勢坤君子以厚德載物　履霜堅冰〈魏志大史許芝引此句履霜上有初六字下無堅冰字易舉正只存履霜二字〉陰始凝〈按說文仌冰凝二字今皆溷用不可不辯仌凍也象水凝之形文理如此也傍省作冫筆陵切冰水堅也從冫從水㑹意冫亦聲魚陵切俗作疑或謂從疑者水冰則疑不敢渡如履薄冰狐聽冰葢㑹意也然古文無凝字今文冫字罕用而以冰為冫讀如冫又剙一凝字讀如冰皆譌也若凖依古文則此象傳當寫雲履霜堅冫陰始冰也馴致其道至堅冫也方為得之卽如莊子肌膚若冰雪冰即俗所謂凝也若讀作冫筆陵切文便不佳可知今文冰字當還為冫凝字當還為冰矣又有省冰作氷以為冫字者世俗通行絶不成字〉也馴致其道至堅冰也　六二之動直以方也不習無不利地道光也　含章可貞以時𤼵也或從王事知〈音智〉光大也　括囊無咎慎不害也黃裳元吉文在中也　龍戰於野其道窮也　用六
　　永貞以大終也
　　雲雷屯君子以經綸〈古本作論鄭康成謂論撰書禮樂施政事或亦作倫中庸雲經綸天下之大經當以綸字為正〉　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也六二之難〈如字〉乘剛也〈豫五噬㗐二困三震二同〉十年乃字反常也卽鹿無虞〈易舉正據王輔嗣韓康伯本此下有何字〉以從禽也君子舍〈音捨〉
　　之往吝窮也　求而徃明也　屯其膏施未光也　泣血漣〈說文作㦁〉如何可長〈如字叶韻〉也
　　山下出泉蒙君子以果行育德　利用刑人以正法也子克家剛柔接也　勿用取女行不順〈如字本義雲當作慎非〉
　　也　困蒙之吝獨逺〈於萬反〉實〈本義雲叶韻去聲當作時刃切〉也　童蒙之吉順以巽〈卦名也凡爻變巽者象傳多以巽解鄭康成謂當作遜者非〉也〈蒙五漸四家人二同〉　利用禦寇上下順也
　　雲上〈時掌反〉於天〈王肅本作雲在天上〉需君子以飲食宴樂　需於郊不犯難〈乃旦反〉行也利用恆無咎〈陸德明本無無咎字〉未失常也〈師四同〉　需於沙衍在中也雖小有言以吉終也　需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也　需於血順以聽也　酒食貞吉以中正也〈訟五同〉　不速之客來敬之終吉雖不當〈都浪反或有作平聲讀者不必從解見本卦〉位未大失也
　　天與水違行訟君子以作事謀始　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也　不克訟歸逋〈句〉竄也自下訟上患至掇〈鄭𤣥本作惙〉也　食舊德從上吉也　復卽命渝安貞不失也　訟元吉以中正也　以訟受服亦不足敬也
　　地中有水師君子以容民畜〈訓聚勑六反訓養許六反今詳義應訓聚與大畜小畜讀同通作蓄〉衆　師出以律失律㓙也　在師中吉承天寵〈王肅本作龍雲寵也〉也王三錫〈鄭𤣥本作賜〉命懐萬邦也　師或輿屍大無功也　左次無咎未失常也　長〈知兩切〉子帥師以中行也弟子輿屍使不當〈平聲讀叶韻〉也　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　地上有水比〈毗志反下同〉先王以建萬國親諸侯　比之初六有他吉也　比之自內不自失也　比之匪人不亦傷乎　外比於賢以從上也　顯比之吉位正中也〈隨五巽五同〉舍〈音捨〉逆取順失前禽也〈郭京舉正據王弼本作失前禽舍逆取順也恐古文未必拘拘乃爾〉邑人不誡上使中也　比之無首無所終也風行天上小畜君子以懿文德　復自道其義吉也牽復在中亦不自失也　夫妻反目不能正室也　有孚惕出上合志也　有孚攣如不獨富也　既雨既處德積載也君子征㐫有所疑〈張鼎思雲疑舊作礙礙與載韻葉但不知張何所本〉也
　　上天下澤履君子以辯上下定民志　素履之往獨行願也　幽人貞吉中不自亂也　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之㐫位不當〈如字〉也〈位不當以六居三者履否豫臨噬㗐睽震兌中孚未濟凡十〉武人為於大君志剛也　愬愬終吉志行也〈否睽未濟之四同〉　夬履貞厲位正當〈毛晃雲易當位不當位皆作平聲讀俗作去聲讀誤楊用修雲按小象如位正當也葉大有慶也位不當也葉陽不長也毛晃之言良信〉也〈否兌中孚之五同〉　元吉在上大有慶也
　　天地交泰後以財〈荀爽本作裁〉成天地之道輔相〈息亮反〉天地之宜以左右〈錢一本雲左右即右佐佑字皆去聲〉民　拔茅征吉志在外也〈咸初渙三同〉　包荒得尚於中行以光大也　無往不復〈宋衷本作無平不陂無往不復陸德明據古本作無平不陂〉天地際也　翩翩不富皆失〈周易舉正作反〉實也不戒以孚中心願也　以祉元吉中以行願也　城復於隍其命亂也
　　天地不交否〈備鄙反下同〉君子以儉德辟〈音避〉難〈乃旦反〉不可榮以祿　拔茅貞吉志在君也　大人否亨不亂羣也包羞位不當也　有命無咎志行也　大人之吉位正當也　否終則傾何可長也
　　天與火同人君子以類族辯物　出門同人又誰咎也〈節三解三同〉　同人於宗吝道也　伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也　乘其墉義弗克也其吉則困而反則也同人之先以中直也〈困五同〉大師相遇言相剋也　同
　　人於郊志未得也〈謙上困五同〉
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命　大有初九無交害也　大車以載積中不敗也　公用亨於天子小人害也　匪其彭無咎明辯晳〈王廙本作晰徐李本又作哲鄭𤣥本作遰雲讀如明星哲晳陸績本作逝虞翻本作折〉也　厥孚交如信以發志也〈豐六二同〉威如之吉易〈以豉反〉而無僃也　大有上吉自天祐也
　　地中有山謙君子以裒〈鄭荀董蜀本俱作捊字書作掊〉多益寡稱〈尺證反〉物平施　謙謙君子卑以自牧也　鳴謙貞吉中心得也　勞謙君子萬民服也　無不利撝謙不違則也利用侵〈郭京據王弼本雲經象徵字並誤作侵字〉伐征不服也　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷〈京房本作隱〉薦〈古本又作𪋁〉之上帝以配祖考　初六鳴豫志窮㐫也　不終日貞吉以中正也〈晉二同俞氏謂中正當作正中乃葉㓙韻〉　盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也　六五貞疾乘剛也恆不死
　　中未亡也　㝠豫在上何可長也
　　澤中有雷隨君子以嚮〈王肅本作鄉音同〉晦入宴息　官有渝從正吉也出門交有功不失也　係小子弗兼與也係丈夫志舍〈音捨〉下也　隨有獲其義㐫也有孚在道明功也　孚於嘉吉位正中〈古一本作中正非〉也　拘係之上窮也〈姤上巽上同〉
　　山下有風蠱君子以振民育德　幹父之蠱意承考也幹母之蠱得中道也　幹父之蠱終無咎也　裕父
　　之蠱徃未得也　幹父用譽承以德也　不事王侯志可則也
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆　咸臨貞吉志行正也　咸臨吉無不利未順命也　甘臨位不當也既憂之咎不長也　至臨無咎位當也〈陸德明雲或作當位實非〉　大君之宜行中之謂也　敦臨之吉志在內也風行地上觀先王以省方觀民設教　初六童觀小人道也　闚觀〈古一本有利字〉女貞亦可醜也　觀我生進退未失道也　觀國之光尚賔也　觀我生觀民也　觀其生志未平也
　　雷電〈蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷〉噬㗐先王以明罰勑〈按勑字本音賚相承作勅字陸德明雲此俗字也字林作敕〉法　屨校滅趾〈古一本有止字〉不行也噬膚滅鼻乘剛也　遇毒位不當也　利艱貞吉未光〈陸德明本有大字非〉也　貞厲無咎得當也　何校滅耳聰不明也〈夬四同〉
　　山下有火賁君子以明〈蜀才本作命〉庻政無敢折獄　舍〈音捨〉車而徒義弗乘也　賁其須與上興也　永貞之吉終莫之陵也　六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也〈剝五蹇二鼎二旅二同〉　六五之吉有喜〈古音許意反大畜卦倣此〉也〈大畜四升二同〉　白賁無咎上得志也
　　山附於地剝上〈象稱上惟剝〉以厚下安宅　剝牀以足以滅下也　剝牀以辨未有與也　剝之無咎失上下也剝牀以膚切近災也　以宮人寵終無尤也　君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也〈豐九三同〉
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方不逺之復以修身也　休復之吉以下仁也　頻復之厲義無咎也〈解漸既濟初同〉　中行獨復以從道也　敦復無悔中以自考也　迷復之㐫反君道也
　　天下雷行物與〈句張清子胡旦王畿焦竑錢一本皆如此讀〉無妄先王以茂對時育萬〈舉正無萬字雲今本見王弼註中萬字誤増〉物　無妄之往得志也　不耕〈舉正有而字〉穫未〈舉正作求〉富也　行人得牛邑人災也　可貞無咎固有之也〈益六三同〉　無妄之藥不可試也無妄之行窮之災也
　　天在山中大畜君子以多識〈如字劉瓛本作志〉前言徃行〈下孟反〉以畜其徳　有厲利己不犯災也　輿説〈吐活反〉輹中無尤也　利有攸徃上合志也　六四元吉有喜也　六五之吉有慶也〈豐五兊四同〉　何天之衢〈舉正有亨字〉道大行也山下有雷頥君子以慎言語節飲食　觀我朶頥亦不足貴也　六二征㐫行失類也　十年勿用道大〈李鼎祚本作德〉悖也　顚頥之吉上施光也　居貞之吉順以從上也　由頥厲吉大有慶也
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶　藉用白茅柔在下也　老夫女妻過以相與也　棟橈之㐫不可以有輔也　棟隆之吉不橈乎下也　枯楊生華何可久也老婦士〈舉正作少〉夫亦可醜也〈解三同〉　過涉之㐫不可咎也
　　水洊〈京房本作臻於寳本作薦〉至習坎君子以常德行〈下孟反〉習教事習坎入坎失道㐫也　求小得未出中也　來之坎
　　坎終無功也　樽酒簋貳〈陸德明本無貳字〉剛柔際也　坎不盈中未大也　上六失道㓙三歲也
　　明兩作〈句〉離大人以〈舉正按王弼本有明照二字〉繼明照於四方履錯之敬以辟〈古避字〉咎也　黃離元吉得中道也〈解夬二同〉日昃之離何可久也　突如其來如無所容也〈恆三同〉六五之吉離〈鄭𤣥本作麗〉王公也　王用出征以正邦也
　　〈王肅本此下更有獲匪其醜大有功也八字〉







　　古周易訂詁卷九



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十
　　明　何楷　撰
　　象傳下〈此第四翼也〉
　　山上有澤咸君子以虛受人　咸其拇志在外也　雖㓙居吉順不害也　咸其股亦不處也志在隨人所執下也　貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也　咸其脢志末也　咸其輔頰舌滕〈九家作乘虞翻本作媵鄭𤣥雲送也〉口說也
　　雷風恆君子以立不易方　浚恆之㐫始求深也　九二悔亡能久中也　不恆其德無所容也　久非其位安得禽也　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也　振恆在上大無功也
　　天下有山遯君子以逺〈於願切〉小人不惡而嚴　遯尾之厲不徃何災也　執用黃牛固志也　繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也　君子好〈如字〉遯小人否〈備鄙反〉也　嘉遯貞吉以正志也　肥遯無不利無所疑也〈升三同〉
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履　壯於趾其孚窮也九二貞吉以中也　小人用壯君子罔也　藩決不
　　羸尚徃也　喪〈息浪反〉羊〈郭京舉正作牛〉於易位不當也〈六居五曰位不當惟此爻〉　不能退不能遂不詳〈鄭𤣥王肅本作祥雲善也〉也艱則吉咎不長也
　　明出地上晉〈說文作㬜〉君子以自昭明徳　晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也　受茲介福以中正也　衆允之志上行也　鼫䑕貞厲位不當也〈位不當以九四言晉夬萃豐小過凡五〉　失得勿恤徃有慶也　維用伐邑道未光也明入地中明夷〈彖傳同〉君子以涖衆用晦而明　君子於行義不食也　六二之吉順以則也　南狩之志乃大得也　入於左腹獲心意也　箕子之貞明不可息也初登於天照四國也後入於地失則也
　　風自火出家人君子以言有物而行〈下孟反〉有恆　閑有家志未變也〈中孚初同〉　六二之吉順以巽也　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也　富家大吉順在位也王假〈更白反〉有家交相愛也　威如之吉反身之謂也上火下澤睽君子以同而異　見惡人以辟〈音避〉咎也遇主於巷未失道也　見輿曳位不當也無初有終遇剛也　交孚無咎志行也　厥宗噬膚徃有慶也　遇雨之吉羣疑亡也
　　山上有水蹇君子以反〈舉正據王弼本作正〉身修德　徃蹇來譽宜待〈張楫本作時鄭𤣥本待下有時字〉也　王臣蹇蹇終無尤也　徃蹇來反〈舉正作正〉內喜之也　徃蹇來連當位實也　大蹇朋來以中〈去聲〉節也　徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也〈鼎初同〉
　　雷雨作解君子以赦過宥〈京房本作尤〉罪　剛柔之際義無咎也　九二貞吉得中道也　負且乘亦可醜也自我致戎〈古本一作寇〉又誰咎也　解而拇未當位也　君子有解小人退也　公用射〈食亦反〉隼以解悖也
　　山下有澤損君子以懲〈古本作徵陸徳明雲止也鄭𤣥劉瓛雲清也蜀才本作撜〉忿窒〈鄭劉本俱作懫雲止也孟喜本作恎陸績本作瘠〉欲〈孟作浴〉　已〈李鼎祚本作祀〉事遄往尚合志也　九二利貞中以為志也　一人行三則疑也　損其疾亦可喜也　六五元吉自上祐〈古本亦作佑〉也　弗損益之大得志也〈益五升五同〉
　　風雷益君子以見善則遷有過則改　元吉無咎下不厚事也　或益之自外來也〈本卦上九同〉　益用㐫事固有之也　告公從以益志也　有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也　莫益之偏〈孟喜本作徧〉辭也或擊之自外來也
　　澤上於天夬君子以施祿及下居德則〈王弼注作明〉忌　不勝而徃咎也　有戎勿恤得中道也　君子夬夬終無咎也　其行次〈七私反〉且〈七餘反〉位不當也聞言不信聰不明也　中行無咎中未光也　無號〈戶羔反〉之㐫終不可長也
　　天下有風姤後以施命誥〈鄭𤣥本作詰〉四方　繫於金柅柔道牽也　包有魚義不及賔也　其行次〈七私反〉且〈七餘反〉行未牽也　無魚之㓙逺民也　九五含章中正也〈井五同〉有隕自天志不舍〈音捨〉命也　姤其角上窮吝也澤上於地萃君子以除〈古本一作錯又作治荀爽本作慮〉戎器戒不虞乃亂乃萃其志亂也　引吉無咎中未變也　徃無
　　咎上巽也　大吉無咎位不當也　萃有位志〈陸德明本無志字〉未光也　齎咨〈李鼎祚本作資〉涕洟未安上也
　　地中生木升君子以順〈王肅本作慎〉徳〈姚信本作得〉積小以〈古一本以下有成字〉高大　允升大吉上合志也　九二之孚有喜也升虛邑無所疑也　王用亨〈許兩反〉於岐山順事也
　　貞吉升階大得志也　㝠升在上消不富也
　　澤無水困君子以致命遂志　入於幽谷幽〈舉正無幽字〉不明也　困於酒食中有慶也　據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也　來徐徐志在下也雖不當位有與也　劓刖志未得也乃徐有說〈音恱〉以中直也利用祭祀受福也　困於葛藟未當也動悔有悔吉行也木上有水井君子以勞〈力報反〉民勸相〈息亮反〉　井泥不食下也舊井無禽時舍〈音捨〉也　井谷射鮒無與〈陸徳明本有之字〉也〈古本一作則莫之與也〉　井渫不食行惻也求王明受福也井甃無咎修井也　寒泉之食中正也　元吉在上大成也
　　澤中有火革君子以治歴〈虞翻李鼎祚本作厯〉明時　鞏用黃牛不可以有為也　已日革之行有嘉也　革言三就又何之矣　改命之吉信志也　大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚〈説文作斐〉也小人革面順以從君也木上有火鼎君子以正位凝〈翟𤣥本作擬〉命　鼎顛趾未悖也利出否〈悲已反〉以從貴也　鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也　鼎耳革失其義也　覆公餗信如何也鼎黃耳中以為實也　玉在上剛柔節也
　　洊雷震君子以恐懼修省　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也　震來厲乘剛也　震蘇蘇位不當也震遂泥未光也　震徃來厲危行也其事在中大無
　　喪〈息浪反葉如字〉也　震索索中未得也雖㐫無咎畏鄰戒也兼山艮君子以思不出其位　艮其趾未失正也　不〈李鼎祚本不字上有其心不快四字〉拯其隨未退〈虞翻李鼎祚本作為〉聽也　艮其限危薰〈虞翻作閽〉心也　艮其身止諸躬也　艮其輔以中正〈朱子云正字羨文姚小彭雲當作以正中於韻為協〉也　敦艮之吉以厚終也山上有水漸君子以居賢徳善〈王肅郭京本善下有風字〉俗　小子之厲義無咎也　飲食衎衎不素飽也　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也　或得其桷順以巽也　終莫之勝〈平聲〉吉得所願也　其羽可用為儀吉不可亂也
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈陸德明本作弊〉　歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也　利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也　愆期之志有待〈古本一作時〉而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也〈郭京本無也字〉其位在中以貴行也　上六無實承虛筐也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑　雖旬無咎過旬災也有孚𤼵若信以𤼵志也　豐其沛不可大事也折其
　　右肱終不可用也　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈郭京本吉下有志字〉行也　六五之吉有慶也豐其屋天際翔〈鄭𤣥王肅孟喜李鼎祚本俱作祥孟雲天䧏下惡祥也〉也闚其
　　戸闃其無人自藏〈王肅鄭𤣥諸家俱作戕〉也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄　旅瑣瑣志窮災也　得童〈虞翻李鼎祚本作僮〉僕貞終無尤也　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪〈息浪反葉如字〉也　旅於處未得位也得其資斧心未快也　終以譽命上逮也　以旅在上其義〈古一本其義作宜其〉焚也喪〈息浪反〉牛於易〈陸徳明本於易作之㐫〉終莫之聞也
　　隨風巽君子以申命行事　進退志疑也利武人之貞志治也　紛若之吉得中也　頻巽之吝志窮也　田獲三品有功也　九五之吉位正中也　巽在牀下上窮也喪〈息浪反〉其資斧正乎㐫也
　　麗〈鄭𤣥本作離雲猶得也〉澤兌君子以朋友講習　和兌之吉行未疑也　孚兌之吉信志也　來兌之㐫位不當也九四之喜有慶也　孚於剝位正當也　上六引兌未光也
　　風行水上渙先王以享於帝立廟　初六之吉順也渙奔其機〈李鼎祚本作杌〉得願也　渙其躬志在外也　渙其羣元吉光大也　王居無咎正位也　渙其血逺〈袁萬反〉害也
　　澤上〈古本或作中〉有水節君子以制數度議徳行〈下孟反〉　不出戸庭知通塞也　不出門庭㐫失時極也　不節之嗟又誰咎也　安節之亨承上道也　甘節之吉居位中也　苦節貞㐫其道窮也
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死　初九虞吉志未變也　其子和〈胡臥反〉之中心願也　或鼓或罷位不當也馬匹亡絶類上也　有孚攣如位正當也　翰音登
　　於天何可長也
　　山上有雷小過君子以行〈下孟反〉過乎恭喪過乎哀用過乎儉　飛鳥以㐫不可如何也　不及其君臣不可過也　從或戕之㐫如何也　弗過遇之位不當也徃厲不戒終不可長也　密雲不雨已上〈鄭𤣥本作尚郭京據王本作止然不叶韻〉也　弗遇過之已亢也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之　曳其輪義無咎也　七日得以中道也　三年克之憊〈陸績本作備雲當為憊〉也　終日戒有所疑也　東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也　濡其首厲何可久也
　　火在水上未濟君子以慎辯物居方　濡其尾亦不知極也　九二貞吉中以行正也　未濟征㐫位不當也貞吉悔亡志行也　君子之光其暉吉也　飲酒濡
　　首亦不知節也



　　古周易訂詁卷十
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十一
　　明　何楷　撰
　　繫辭上傳〈此夫子第五翼也繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也古本亦作嗣依字應作詞說也説文雲詞者意內而言外也辭不受也受辛者辤辤籕文辭字也文王所作之辭繫於各卦之下者為彖周公所作之辭繫於各畫之下者為爻傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶者凡兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例以其無經可附故自分上下雲或謂簡編重大是以分之古本或作繫辭上或只作繫辭傳唯王肅本作繫辭上傳今從之其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳葢太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子者曰大傳以別之耳程子曰聖人用意深慮全在繫辭繫辭本欲明易若不先求卦義則㸔繫辭不得〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑〈古本又作埤〉高以〈鄭𤣥本作已〉陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分〈鄭𤣥注謂方水火也至解樂記則曰方謂行蟲也物謂植生也孔潁達雲二注不同各有以也方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者殖生無生但一物而已楊慎雲蟲之名方不見於訓詁但字書有解榖蟲名虸蚄見齊民要術又張有復古編虸蚄古只作子方是方為行蟲之原也鄭之解方為行蟲蓋縁字之音生義頗亦僻左愚按鄭以行蟲解方蓋緣類聚二字推測之耳楊取虸蚄蟲名證鄭則真所謂僻左者也〉吉㐫生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩〈古本又作磨〉八卦相盪〈古衆家本又作蕩〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運〈姚信本作違〉行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大〈王肅本作泰〉始坤作〈虞翻姚信本作化〉成物乾以易〈以豉反下同鄭荀董本竝音亦〉知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而〈馬融王肅本而下有易字〉成位乎其中矣〈此孔子贊易之第一語也夏易連山首艮商易歸藏首坤獨周易宗乾而配坤繫詞每舉乾坤皆是贊周易之意夫周易以乾坤為首者何也天地者萬物之大父母也坤何以次乾方乾坤之未畫觀天之尊地之卑而乾坤已於此定矣乾坤定而六畫成畫自下而上故不曰髙卑而曰卑髙蓋以畫卦之序言非天尊地卑之義陳猶列也位謂六位爻位初三五皆陽為貴二四上皆陰為賤然所謂賤者亦以陰柔順從陽剛得名非卑賤之謂也是則六畫之中而貴賤位乎其間矣夫乾坤者純剛純柔之卦也乾剛常動坤柔常靜剛柔者動靜之徳動靜者剛柔之機以卦畫言九為剛六為柔乾爻無柔坤爻無剛是則剛柔斷於其間矣斷猶判也雖然此就乾坤二卦言也若乃分陰分陽迭用柔剛則自乾坤衍之為六子之卦又生為六十四卦共有三百八十四爻焉方以類聚承貴賤位而言方即爻位類陰陽之類如九居陽位六居陰位則吉否則凶物以羣分承剛柔斷而言物即陰陽之物羣猶類也如剛柔當位而相應則吉或相應而不當位及當位而不相應則凶是則吉凶生於其間矣繇是而六爻相襍則八卦各有取象取乎天者在天則成象如震雷巽風離日坎月艮為石在天則為星兌為澤在天則為天河之水又如乾納甲震納庚離納已之類取乎地者在地則成形如震為竹巽為木坎為水離為火艮為山兌為澤乾為金坤為土之類皆不可為典要或取正體或取互體或以本爻之貞或以變爻之悔然則無窮之變化又見乎其間矣蘇子瞻雲天地一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華𤼵於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未甞不一邪鄭康成雲先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本無舊形非類而改亦謂之化此生生所以不窮天地所以常久而不已也凡此皆聖人觀易書而作贊詞或以天尊地卑至此作畫前之易解者非是是故者承上起下之辭原卦之初不過剛柔兩畫而已以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成則又各以八悔卦盪於一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也朱子云摩是兩物相摩戞八卦以前事盪是有𨚗八卦了團旋推盪𨚗六十四卦出來得摩盪之解矣於是雷霆風雨日月寒暑更用迭作於其間震為雷雷出而電從之故曰鼓之以雷霆巽為風風來而雨從故曰潤之以風雨風不可言潤以有雨隨故稱潤樂記作奮之以風雨更妥釋典鼓之以雷霆陽動也潤之以風雨陰隨也日月指離坎日月運行一寒一暑日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故溫此星經説不言艮兌者艮兌非鼓動運行之物故不言之其實山澤通氣則雲行雨施是知言雷電風雨足該山澤也雖然運用雖在乎六子統體則在於乾坤八卦之中六子不得與乾坤竝列以六子為乾坤所生故耳乾道成男者乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也坤道成女者坤初適乾為巽二適乾為離三適乾為兌以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之謂必雲成者有故以乾因陰而得成男坤因陽而得成女故云成也合上文觀之自天尊地卑至變化見矣是因乾坤而推極於變化自剛柔相摩至坤道成女是又因變化而遡原於乾坤然上文所言乾坤猶自對待之體言之夫對待則體隔體隔則何能生生何能化化此非所以語乾坤也一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之是則乾主其施而坤主其受也謂之知大始者一竒未畫鬼神莫知一畫立而萬事兆矣故物之大始惟乾為能知之萬物始於坤坤又始於乾故曰大始謂之作成物者作造也乾知大始未有形知之而已坤任成物之責則必有所作為所謂無成而代有終者也然乾之所以知坤之所以作者何也請循其本乾之知以易而坤之能以簡者也故又深明易簡之理而推言人性之本然與天地合其德焉何謂易知蓋本乎氣之自然而匪慮也匪易則知必冇所及有所不及安能盡萬物而資之始乎何謂簡能蓋因乎乾之自然而匪為也匪簡則作必有所及有所不及安能盡萬物而資之生乎此無他乾坤一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也乾以本無極也故易坤以本無極也故簡易簡者乾坤之所以知始而作成者也然豈專屬之乾坤哉人心之良本自易簡孟子所謂不學不慮是也本易矣而乃險不可知本簡矣而乃阻不可從者以其累於人慾之私故耳人之所知如乾之易則所知皆性分所固有無一毫人慾之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能皆職分之當為無一毫人慾之紛擾豈不易從易知則不逺人以為道故有親易從則夫婦皆可與能故有功有親則有人傳繼其心千百世上下心同理同也故可久有功則有人充擴其事人能𢎞道非道𢎞人也故可大可久則賢人之徳與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其廣大矣此亦如乾坤之並包六子以亭毒萬象者然其所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也夫易簡而天下之理得矣天之所以為天地之所以為地人之所以為人一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也得天下之公理以成久大之德業則是天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易聖人自聖人豈相謀哉而皆㝠符焉夫道一而已矣得其一萬事畢中庸提出率性二字而極其用於位育參贊大與此章相𤼵明賢人者勝人之謂宰我所謂賢於堯舜即此賢字蘇子瞻曰夫賢於人者豈有極哉聖人與焉見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則䧏之此近世之俗學古無是論也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章設卦觀象方言易〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫〈虞翻本有悔吝二字〉剛柔相推而生變化是故吉㓙者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象〈虞本作晝夜者剛柔之象〉也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序〈虞本作象〉也所樂〈音洛陸德明音岳雲適㑹也未詳又虞本作變〉而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩〈鄭康成本作翫〉其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利〈上章言造化自然之易為作易之本此章乃言周易繫辭之㫖聖人設卦不指伏羲言文王周公將伏羲六十四卦陳列也觀下文即以觀象繫辭接之可見象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繫之以辭以明一卦一爻之吉凶又以為未足以盡吉凶之變也於是以剛柔二畫互相推而去之而生變化推如手之推變化謂變新化舊柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛蓋周易以變者為占故用九六而不用七八也在彖則止而不變者所謂七八也在爻則動而能變者故稱九六也若六爻皆變則觀變卦之彖辭亦所謂變化也變化一生則吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趨吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言爻辭吉凶悔吝僃彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一占雲辭言吉凶以其於人事有得失之肖似也辭言悔吝以其於人事有憂患於中虞度於外之肖似也得則吉失則凶吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也於寳雲悔亡則虞有小吝則憂憂虞未至於失得悔吝不入于吉凶事有小大故辭有急緩各象其意也上文所謂觀象繫辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虛也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退無常故剛柔二畫變新化舊者以其於人道有陰進而陽退陽進而陰退之肖似也晝夜一定故已變而化之剛畫柔畫以其於人道有自夜而為晝自晝而為夜之肖似也蘇子瞻雲夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也天下之理未甞不一而一不可執知其未甞不一而莫之執則幾矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出於一而相摩相盪至於無理之理曰變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出於一而至於無窮人之觀之以為有無窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無徃而不一也六爻之動二句推言變化之故動以變言道有變動故曰爻三者上天下地中人也六爻初二為地三四為人五上為天以兩體言則初四為地二五為人三上為天也極猶至也道謂流行之理立天之道曰陰與陽故天必陰陽交錯相濟然後成其為天立地之道曰柔與剛故地必剛柔交錯相濟然後成其為地立人之道曰仁與義故人必仁義交錯相濟然後成其為人三極者參而三矣獨無所謂一乎太極是也自其主宰而言則為太極自其流行而言則為三極其實一也此非六爻變動不足以象之上文所謂剛柔相推而生變化者此也是故君子以下至末教人學易用易也居者處也安者止而不遷橫渠謂毎讀毎有益所以可樂玩者反覆玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序葢指卦下之彖言循序而觀之閲一卦則有一卦之義理非謂理專在於卦序也卦之體靜故使人無越思或以太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為易之序亦通所樂而玩者周公三百八十四爻之辭六爻中若一爻變則全體盡變矣爻之用動故使人尋繹而不厭是故君子平居無事則觀其卦象而玩其爻辭辭因象而繋在卦彖則為大象之辭在爻象則為小象之辭此總上居安樂玩四句而言兩居字不同有事而筮則觀其陰陽之變而玩其彖爻所值吉凶之占變則占爻不變則占彖此動字與六爻之動不同觀其變即觀其動也單言變則化在其中矣易不可以潦鹵得也故詔之以玩夫觀象玩辭既已察乎天之道觀變玩占又且祗乎天之示動靜無非易即無非天自天祐之吉無不利葢以天契天故也人在大化中吉凶悔吝無一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子獨受其吉學易之不可以已也如是夫〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉㐫者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易〈以豉切〉辭也者各指其所之〈此章言聖人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辭因全卦之象以立言如元亨利貞則言一卦純陽之象爻周公所作爻下之辭因揲蓍之變以立言如潛龍勿用則言初爻在下之變爻所以言變者六爻無變則占者莫適為主揲蓍之法三變得九則剛變為柔三變得六則柔變為剛然後可以所變之爻求之也朱子云彖辭最好玩味說得卦中情狀出爻是兩箇交叉看來只是交變之義謂剛柔相推而生者然彖象具爻之理爻變盡彖之詳其實一而已矣吉凶悔吝無咎者彖爻所載之辭也凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵覺其小不善非不欲改而彼時未改於是乎有悔覺其小不善猶及於改而不能改或不肻改於是乎有吝不明乎善而誤於不善之謂過吉凶言乎其失得與吉凶者失得之象也同悔未至于吉而猶有小疵吝未至於凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎之例本有過而能圖回改復謂之補無咎者原有咎也以其善補過故無咎此已上皆繫辭卦爻之通例自是故列貴賤者以下則教人以讀繫辭之法也布列陽貴陰賤者在乎六畫之位爻辭之例多取當位不當位所謂卑高以陳貴賤位矣是也然以承乘比應之法取之有陰得位反貴陽失位反賤者是貴賤無恆存乎其所列之位也與爻者言乎變相應齊等也平等陰小陽大者在乎一卦之主爻彖辭之例專取主爻或陰而小或陽而大雖有不齊而為一卦之主則無小大之間蘇子瞻雲陰陽各有所統御謂之齊夫卦豈可以爻別而觀之彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其餘脈分理解無不順者蓋未甞鑿而通也愚按子瞻之解齊小大是已然觀蘇氏易傳其於六爻皆以己意節剖區分蓋亦一時探索之辭而多不葉乎聖人成卦之意愚未敢許其能齊也要之舍畫無彖觀畫而彖可知舍彖無爻觀彖而爻亦可知矣與彖者言乎象相應吉凶悔吝無咎皆繇也獨辯吉凶謂之辭者悔吝可以介而免無咎可以悔而致非有憂虞之心者不能謹其微至于吉凶得失之大者讀其辭皆可辯也此而不悟聖人亦莫如之何也已故曰辯吉凶者存乎辭與吉凶者言乎其失得相應介纎也謂小疵也悔自凶趨吉吝自吉趨凶當善惡初分之時介然有覺而能憂之則趨于吉不趨於凶矣悔吝安從生乎故曰憂悔吝者存乎介與悔吝者言乎其小疵相應夫所謂介者乃未悔而必至於悔未吝而必至於吝此時尚可為也過此則悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔則有以震動其補過之心而底於無吝故曰震無咎者存乎悔與無咎者善補過相應南軒張氏雲易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介於石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震無咎而存乎悔者多矣唯復之初九不逺復無祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辭未甞及無吝之辭此章方及之大抵不貴無過而貴改過聖人許人自新之意切矣是故卦下之彖有以小為主以大為主即上文所言齊大小者存乎卦也而本卦爻下之辭有險而艱深者有易而明坦者楊誠齋謂讀謙復之辭如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔讀遯剝之辭如涉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖是也彖畧而爻詳故未專以辭結之辭各指其所之者聖人之情也之適也蓋指示其所適使人上者可趨于吉次亦可因悔以得無咎而不至陷於凶且吝此繫辭有功於天下萬世也易卦首乾而上九即以有悔為言聖人重悔之意於斯可見〉
　　易與天地凖故能彌〈陸德明本作彌〉綸天地〈陸德明本作下〉之道仰以觀於天文俯以察〈古本一作觀〉於地理是故知幽明之故原始反〈鄭𤣥虞翻本作及〉終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知〈音智〉周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流〈京房本作留〉樂〈音洛虞翻本作變〉天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍〈馬融王肅本作犯違雲猶裁成也〉天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〈此章深贊易道之天伏羲畫卦有畫無文有文自羑里繫辭始孔子傳繫辭贊文王之易也凖如太𤣥凖易之凖易之作也原凖擬乎天地故易之成也能彌綸乎天地彌如彌逢之彌有聯合無鏬之意綸如絡綸之綸有條理昭晰之意謂之道即流行之理天地之道陰陽而已矣彌之則萬合為一渾然無欠綸之則一實萬分粲然有倫猶中庸之言大徳敦化大徳川流也又吳幼清雲彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大皆充廣之意亦通仰觀俯察以卦象言即所謂在天成象在地成形者天髙而易見故曰觀地逺而難窮故曰察非有淺深天有懸象而成文章故稱文也地之山川原隰南北髙深各有條理故稱理也天文地理此明而可見者形而下者也至文理之所以然者則幽而非耳目之所及形而上者也衆人或執器而昧道或見道而遺器聖人即器而見道以道而制器幽明之理於易書中盡之矣此所以能知幽明之故也原始反終以卦體言即所謂原始要終以為質者卦必舉始終而後成體原者推之於前反者要之於後謂先推原其始而後摺轉來看其終也初辭擬之卒成之終一卦之中消息徃來造化具足所以通於死生之說者氣至則生氣盡則死天下之物皆實理之所為所得之理既盡則是物亦盡而無有矣卦之終始理亦如斯此所以能知死生之說也精氣遊魂以卦變言精屬陰氣屬陽精氣在卦則為陰陽之物九六是也故孔子曰乾陽物坤陰物又曰六爻相襍惟其時物又曰爻有等故曰物皆此物也雲遊魂者即卦之魂京氏易有遊魂歸魂之卦皆以魂言子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂載魂者魄而使魄者魂也卦之精氣雖分陰陽然麗而為物則亦滯於魄矣魄不化而魂化比其變也則魂離魄以游而變其物於是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之變又有如古五子書分卦著日辰後魏正光歷推四正卦術焦延壽用卦氣直日及京房飛伏應世遊魂歸魂之變凡皆游移不定而能為變之象也魂不自變必生於物物不終物必游於變鬼神造化之理盡諸斯矣禮孔子謂宰我曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也衆生必有死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下陰為野土其氣𤼵揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也張子云精氣者自無而有遊魂者自有而無自無而有神之情也自有而無鬼之情也自無而有故顯而為物神之狀也自有而無故隱而為變鬼之狀也此所以能知鬼神之情狀也諸家解此三條泛以幽明人鬼立義殊失贊易之㫖唯鄭𤣥雲精氣謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變精氣謂之神遊魂謂之鬼雖理未必安存之以備參考與天地相似以下言易之用也易之為書與天地相似故即天地有所不能違知周萬物似天也道濟天下似地也程子云義之所包知也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數無逺近幽深遂知來物是知足周盡乎萬物也以通天下之志以定天下之業以斷天地之疑是道足𢎞濟乎天下也夫然故舉萬物之賾天下之廣而皆不能過之如中庸言語大天下莫能載焉之意㫄無方所也流謂流蕩失正易隨時變易雖行權而不失乎經樂天知命以理御數則造化在手故不憂此又自知周萬物而推言之也安土者如土之安與㫄行不流句相對仁以愛言易吉凶與民同患六爻安處不動而皆有以寄其慈憫之心所以教人避凶趨吉者敦厚而無已故能愛此又自道濟天下而推言之也凡此皆易之為教也易非有憂愛之情聖人以其知仁寓之於易易之不憂即聖人不憂之所寄易之能愛即聖人能愛之所寄猶後章言易無思無為之意範圍以下總結之也自易與天地凖至是故知鬼神之情狀範圍天地之化而不過也自與天地相似至故能愛曲成萬物而不遺也範如鑄金之有模範圍周圍也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也納之於易書中而皆有以包之故不過與上文不過同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就萬物不係一方者也故不遺所以然者則惟通乎晝夜之道而知故耳道者化之所從出也晝夜即陰陽也前章所謂剛柔者晝夜之象是也以氣而言則謂陰陽以質而言則謂剛柔晝夜相反而相通凡流行於天地之間者無不為晝夜所轉徙其微有消息其著有盈虛皆晝夜也人囿於中而不自覺故成然止㝠然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道而知者則異此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易張子云語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名耳神主天地言易主書言方體皆係於形器無方無體正見其凖與似處葢相首尾之辭葉少藴雲凡易見於有為者皆言用用之者何體也而易不以體對用故別為論之曰易無體〉一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知〈音智下之知同〉者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮〈鄭𤣥本作尠〉矣顯諸仁藏〈鄭𤣥本作臧雲善也〉諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成〈古蜀本作盛〉象之謂乾效〈陸德明本作爻蜀才本作効〉法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神〈上章言易能彌綸天地之道而道之所以為道尚未明言也繼之曰通乎晝夜之道而知則既指所為道矣然晝夜跡也執晝夜而求之則無以見道故復寓之於陰陽焉道不外於陰陽而聖人摹之以作易此莊生所謂易以道陰陽也夫道果陰陽之謂乎聖人知道之難言也故借陰陽以言之曰一陰一陽之謂道若止言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是有所以一陰一陽者在也一陰一陽有不改意有不窮意有不紊意有不測意孤陽不成孤陰不生分開不得故曰一陰一陽之謂道子思謂天道之道可一言而盡其為物不二即此意也莊生雲孰主張是孰綱維是孰居無事而推行是意者其有機緘而不得已耶程子云所以陰陽者道既曰氣則便有二老氏言虛而生氣非也又雲陰陽亦形而下者而曰道者唯此語截得上下最分明元來只是道要在人黙而識之也朱子云陰陽何以謂之道當離合看先言陰而後言陽者道具於陰而行乎陽故立言之序雲爾也天人相接處為繼人所稟賦處為成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行無少間斷有善而無惡所以稱道也程子云善便有箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善以此成人則為性性之為言全而生之之謂也有此生即有此物有此物乃成此生故性出於天而無不善方其寐似無所有比其感萬善忽生何則人美生也性美物也不美不為人不為性此人道之所自成也曰善曰性孟子之說實原於此但性中有善而孟子即以善指性似不如聖語之渾成宜乎來異説之紛紛也至其後始變其言曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也夫第想像之曰乃所謂善而不實標之曰性善則孟子亦有見於此矣蘇子瞻雲善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之於性葢見其繼者而已夫善性之效也孟子不及見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾未甞見火而指天下之熟物以為火可乎夫熟物則火之效也朱子云孔子說得細膩孟子說得疎畧蓋不曾推原源頭不說上面一截耳夫性者自然之稱也道者無名之謂也得道者得之於無以為也故曰成之者性而屬目於無形者或見其意之所存一入意見即破碎而多端有稟受偏於陽而意存乎仁者則曰道之於物𢎞矣故生育而安全之仁是道有稟受偏於陰而意存乎智者則曰道雖生育安全物而栽培傾覆曷甞不擇秋收冬藏曷甞不殺惟知故然知是道之二言者皆是皆非為其執也至於百姓曷甞不生死於是中而天機黙應不能自言又昏然無所辯於心夫天下之有不善靡不從執與昏起也故非一陰一陽之義而君子之道成之以性者蓋鮮矣謂之君子之道即上文所謂道繼於人性而全於君子之身者故以君子言之顯諸仁藏諸用二句乃首句之義疏也蓋上文因道之難知而慨知道者鮮至一陰一陽之所以為道尚未明言故此復詮釋之夫道動靜無端陰陽無始者也以為顯也而有藏者存以為藏也而有顯者露仁者造化之心用者造化之功仁本在內者也達而在外是顯其所藏之仁萬物之出機也用本在外者也斂而在中是藏其所顯之用萬物之入機也朱子云顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱一顯一藏循環無端一出一入變化莫測所謂鼓也鼓鼓鑄猶老子言槖籥取氣出入也鼓萬物而不與聖人同憂以見其莫之鼓而鼓也侯果雲聖人成務不能無心故有憂神道鼓物寂然無情故無憂程子云天地無心而成化聖人有心而無為夫道既不與聖人同憂則萬物之鼓於道中者方且㝠極於自然不知所謝聖人尚不足方而況仁智人乎所謂以美利利天下而不言所利者故為盛德大業之至而稱道也藏諸用者充盛之德顯諸仁者廣大之業富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一息之間斷盛徳為大業之本藏用為顯仁之根此皆陰陽自然之玅所以字道而曰一陰一陽也然道雖無憂聖人能以其有憂體道之無憂而易於是作焉生生者不絶之辭也陰陽變轉後生次於前生如一陽畫上生一陰一陽一陰畫上亦生一陰一陽是生生也又陰陽相易轉相生也蘇子瞻雲相因而有謂之生生夫苟不生則無得無喪無吉無凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生冇物物轉相生而吉凶得失之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道聖人之作易也不有所設則無以交於事物之域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣成象之謂乾者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已往便無窮老子亦言三生萬物理自然如此故以三畫為三才三才既備始成乾象也效法之謂坤者效乾三畫之法偶而三之為二以成坤之象即兩地之說也舊解未確有乾有坤則有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大業而天下之亹亹成焉是故有象斯有數即七八九六之數也推而極之則可彰往察來而占吉凶既有吉凶則有趨避之事因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方故曰通變之謂事陰陽之循環非有期數之可言也或陰而陽或陽而陰又或陰而陰又或陽而陽幾不可以一端竟而途不可以一轍尋不可思不可為於思為求之不得於不思不為求之不得於思不思為不為求之不得隨人事以合徵與天機而黙應雖聖人不知其所以然神也至玅至玅道之名不足以盡之也蓋一陰一陽之謂道生生之謂易猶似有在而至於陰陽不測則無在而無不在必名之為神始盡也張子云一故神又雲兩在故不測韓康伯註雲神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰陰陽不測甞試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虛歘爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之無主數自㝠運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虛而善應則以道為稱不思而𤣥覽則以神為名葢資道而周乎道繇神而㝠於神者也易雖作於聖人而兆於自然所謂聖人之憂亦憂不合於自然耳雖曰有心而無為實則無心而無為故聖而不可知之謂神神不可知聖人亦不自知也上章言神無方而易無體猶以神易對言至此則易即神矣結言陰陽亦相首尾之辭〉夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專〈陸績本作叀〉其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易〈以䜴反〉簡之善配至徳〈此承上章生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤三語而闡明之易之所以為易者乾坤而已一竒為乾二耦為坤乾坤衆卦之父母乾坤具而諸卦在其中矣廣大虛名也所廣大者生也盈天地皆善機之流行生理之充溢故在乾為大生在坤為廣生正所謂生生之謂易也夫易之為書體用悉備廣矣大矣逺以用言不禦者即下文所謂直與闢也邇以體言靜而正者即下文所謂專與翕也靜而正則動無不正而廣生大生皆從此出故以言乎天下之間則事物之理具備矣試觀易中所載不有乾坤乎而即乾坤可以見易今夫乾陽也其靜也專故其動也直不專一則不能直遂也坤陰也其靜也翕故其動也闢不翕聚則不能發散也朱子云乾畫竒便見得其靜也專其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合闢則開此竒耦之形也呉㓜清雲陽本實陰本虛也陽為氣陰為精陽成象陰成形陽主用陰主體則陽反似虛陰反似實是不然天之積氣雖似虛然其氣急勁如皷皮物之大莫能禦故曰健曰剛曰靜專曰動直則實莫實於天地之成形雖似實然其形疎通如肺氣升降出入於其中故曰順曰柔曰靜翕曰動闢則虛莫虛於地然則陽實陰虛者正説也陽虛陰實者偏説也韓康伯雲乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形乾曰大生坤曰廣生者本義雲乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此專以直便含易義翕以闢便含簡義然靜專者動直之基也靜翕者動闢之基也故皆以靜為先總名之則曰靜而正也配天地配四時配日月以易配天也配至徳以易配人也廣大承乾坤言而曰配天地則乾坤不專指天地可繹也葢乾坤乃純陰純陽之卦名變通以易中之陰陽相變言陰陽之義以易中之竒耦相對言即所謂生生之謂易者義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱陰故曰義易配天地可謂廣大矣而本之易簡求易者不知易簡而求之廣大是不知要也上章雖言道不外陰陽而未即以陰陽為道故復歸本於易簡蓋亦首章之意要之易屬乾簡屬坤猶對待之名欲求其至其惟太極乎甚矣狀道之難也聖人蓋漸次推尋而後得之也善即繼之者善之善雲至徳者人性中具有易簡之徳不學而能不慮而知何易簡如之大學所謂至善上章言成之者性是也易簡則天下之理得而成位乎其中然則易固不徒在乾坤而自在於吾之心中矣亦起下章之辭蘇子瞻解配之義雲天地得其廣大四時得其變通日月得其陰陽之義至徳得其易簡之善亦通〉
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知〈音智〉崇禮〈蜀才本作體〉卑〈古本亦作俾〉崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈上章既言易簡之善配至徳則人與乾坤同此易簡特人不能自存其性故與乾坤有間耳存之者惟聖人至矣乎者合廣大而要其極之辭日新之謂盛徳富有之謂大業此易之所以為至也易六十四卦三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤為綱領聖人徳崇業廣擅一時之盛而實自易得之何以明其然也徳崇於知聖人之知日游於髙明而進進不已故知崇而徳與之俱崇業廣於禮聖人之禮日就於平易而步步著實故禮卑而業以之益廣知翻空而易竒不正以禮則荒唐禮着跡而難越不恢以知則拘曲故兩者不可缺一聖人之知崇也效於天而與乾以易知者同其知所謂洋洋乎𤼵育萬物峻極於天者皆其知之崇也聖人之禮卑也法於地而與坤以簡能者同其能所謂優優大哉禮儀三百威儀三千者皆其禮之卑也知以虛明為用故屬陽屬天禮以形氣為質故屬陰屬地聖人之善體易如此夫天地設位而變化之易行猶之夫知禮存性而道義之門闢也聖人以知為天以禮為地虛實互用經權竝行故本成之性存而又存而能起天下之所未甞任天下之所不敢溥博淵泉而道義流出一陰一陽性與道合亦猶諸卦交錯變化之易流行於乾崇坤卑之間徳為日新之盛徳業為富有之大業也理之當然曰道事之合宜曰義道義即是易在造化謂之易在人謂之道義非有二也自易與天地凖至此義相首尾文之機軸與首章同成性存存正與成之者性相應聖人體備易簡真性純固不待存而無不存天地之崇卑如此聖人之崇卑亦如此非規矩擬度以為效法也所以作易而與天地相似者以此豈仁智之見毗陰毗陽者所能彷彿哉〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㓙是故謂之爻言天下之至賾而不可惡〈烏路反荀爽本作亞雲次也〉也言天下之至動〈鄭𤣥本作頥雲當為動九家亦作冊俱難通〉而不可亂也擬之而後言議〈諸家從鄭𤣥本作儀〉之而後動擬議以成其變化鳴鶴在陰其子和〈胡臥反〉之我有好爵吾與爾靡〈古本又作縻京房本作劘〉之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行〈下孟反下同〉𤼵乎邇見〈賢遍反〉乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號〈戸羔反〉咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙〈古本或作嘿〉或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰苟錯〈古本亦作措〉諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎〈古本一作順〉斯術也以往其無所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳〈鄭𤣥本作置雲當作誌〉厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階〈姚信本作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不宻則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇〈古本或作戎宋衷雲戎誤〉至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨〈虞翻本作悔〉盜冶〈鄭𤣥及諸家本作野太平廣記作蠱〉容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也〈亦承上章而言上章存存本原之功也此章擬議言動之功也存存則擬議者自明擬議則存存者益熟相須為用者也又按首章易簡學易之要也必成性存存而後與乾坤合徳二三章觀象玩辭觀變玩占學易之功也非擬議於言動則所謂觀玩者亦空言而已理蓋互相發也聖人謂文王周公賾頥中深處或曰古無頥字左傳嘖有煩言嘖卽賾從口從𦣞一也然以後章探賾推之當是深隱之義物理之隱奧不可勝窮聖人造道深邃有以見天下之賾而比擬其卦之形容以摹倣其卦徳之所宜如元亨利貞之類使人觀象以得其意是故謂之象稱物謂畫也即陽物陰物之物射禮畫於地以置足者亦謂之物宜即時措之宜象即前章彖者言乎象之象非說卦所列之謂動人事之動會如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而徃者方方可達非一偏一曲有所拘礙者也事幾之變動不可勝裁聖人見理明決有以見天下之動觀其彼之來而可㑹於此者此之徃而可通於彼者以行其經常之禮典常也禮即天理之節文人所日用未有出乎此者聖人論道極其要妙至於踐履處不過一禮如上言禮卑下言禮恭與夫博文約禮克已復禮皆一義也於是綴屬其辭於本爻之下以斷其如此而吉如此而凶使人知避凶趨吉則常行之法度不廢是故謂之爻夫以卦言至於六十四一卦一義可謂賾之極矣然至賾之中有定理焉是故雖極天下之隱深而不可厭惡也以爻言至於三百八十四一爻一變可謂動之極矣然至動之中有常守焉是故雖極天下之紛擾而不可紊亂也聖人觀象繫辭其精詳如此學易者當何如哉擬其所立之象以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則動必惠而得吉成其變化其字指易言擬言議動則語黙動靜必中於道易之變化不在於易而成於吾身矣此聖人作易教人本意也故舉鶴鳴以下七爻皆擬言議動之事以示讀易之法雲先引中孚九二同人九五皆能擬而言議而動者也居其室釋在陰出其言釋鶴鳴邇之應釋子和動天地釋中孚之九二與九五相應所謂縻好爵者也樞謂戸樞機謂弩牙戸樞之轉或明或闇弩牙之𤼵或中或否猶言行之動有榮有辱也二人同人九五六二也先號後笑先隔後遇也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑蓋其心之同非三四所能梗礙障隔也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意斷金者利刃斷物雖堅金亦可斷物莫能間也如蘭者氣味之投其言相入譬如幽生之蘭自有逺聞之香無物能障隔之也繼引大過初六謙九二皆取卑下之意議動之最喫緊者也若乾上九之亢則兩爻之反也錯置也大過之時四陽過盛初六以卑弱之陰在下承藉四陽其謹敬亦過甚譬祭物但置之於地亦可而必藉之以茅敬謹之至也凡天下之事過則有失惟過於慎則無所失故大過之初六無咎勞者功之未成功者勞之已著伐猶矜也不得者不以我有功而為徳也語𤼵語辭徳者及人之徳即功勞也以其徳言則盛釋勞字以其自處之禮言則恭釋謙字存其位釋有終吉誠齋楊氏雲人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣易學雲夫厚徳之至者其自為也輕以約其為人也重以周事至則不惜褰裳居人先事既又不惜逡巡殿人後其才其智既膽此用而心則小心惟恐人不食其賜而我獨私其有故常勇於建豎怯於拜賜大讓如慢小讓如偽大則如威小則如愧其難進而易退粥粥乎若無能者不可以恆量觀也天地職生成而不示徳於天下者也王者職蕃養而不責報於四海者也厚徳之至者其始辦此功也特起居食息之常而未甞費秋毫之力其既就此功也若鸛雀蚊䖟之過前何足置齒頰而徳色焉顧念已有功已則忘之而人有功已不能忘之雖不自多而恐人愧其寡故裒其多益其寡不待爭而讓不待取而予徳惟恐其不盛禮唯恐其不恭而名唯恐其歸於已澤唯恐其不徧於人若慈母之哺子忘已之饑也若明師之教弟子不患其勝已也故世雖姤賢嫉能而斯人口不言功矣世雖忌盈疑侈而斯人束身待命矣酬之不能辭則受不酬亦不覬不能容則藏急而復使亦不匿生之以為恩殺之亦不怨即有甚不肖之人既享其賜復不患其妨則目之為椎輪樸車以備馳驅而置之僻隅可也有終不亦宜乎盛徳無死地固理之常若是而猶不免於患則命矣舊解以乾上九為重出非也上九亢陽以位則不能如大過初六矣以徳則不能如謙九三矣故聖人複引之以示戒其引節初九何也爻義主出處之節而孔子兼及言語之節者節下卦兌兌為口舌口舌一身之門戸一言不謹殃禍立至故於慎密不出致惓惓焉欲人擬之而後言也幾者事之始成者事之終唐髙宗告武后以上官儀教我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也幾事一泄必無可成之理如寇凖欲去丁謂被酒漏言此幾事不密則害成也聖人雖甚易簡亦甚謹密第與陰謀秘計殊耳終引解六三又明擬議之道當量身而行不可以小處大以賤貪貴知盜謂知盜之所繇招也六三在九四之下事上無順載之恭故曰上慢在九二之上待下有凌乘之僭故曰下暴輕慢其財貨之藏是教冦盜使取之女子妖冶其容是教淫者使暴之此二句為招盜之喻冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字從冰女之艷媚亦令銷神流志故美色曰冶易學雲伊尹太公耕莘釣渭作萬世人臣師孟子所稱傅説以下皆起於㣲漢興諸臣起刀筆吏吹簫鼓刀販繒屠狗僕御乞食窮老貧賤而附驥之尾振鴻漸之翼以策勲庸繇茲而降往往皆是何負之不可乘哉夫子於此而名為盜招謂其人小人不可長耳既黍簮紳必竊威福豈謂屍大位為細事哉大抵濫官冗爵亡國之本何必元兇巨憝始能為禍是故明主慎以名器假人防亂源也誠齋楊氏雲司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也蓋盜非能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知教奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此合觀七爻總不外乎隨處以慎其言動而三百八十四爻之指可類推矣〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛〈京房本作卦雲再扐而後布卦古本再扐而後掛之下即以天數五接之自天一至地十共二十字在後章子曰夫易何為者也之首其文義不相聯屬據班固律厯志及衛元嵩元包運蓍篇引此皆在天數五之上程朱從之而程子則又以己意移天一至行鬼神也在大衍之數之上而於再扐而後掛之下即接以乾之策朱子亦以為然愚按班衛引用必有所據或是古文如此若因此而並移置天數五四十四字未免淆亂經文愚不敢也且其血脈亦自可通姑采班衛之説訂定天一二十字於天數五之前而餘悉仍其舊〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策〈古本亦作筴〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期〈古本又作朞音基同〉之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸〈古本又作信〉之觸類而長〈知兩切〉之天下之能事畢矣顯道神徳行〈下孟切〉是故可與酬酢可與祐〈荀爽本作侑〉神矣子曰〈呉㓜清雲子曰字是後人慾分此一節屬下章而妄增也程子朱子竝雲宜屬上章今從之〉知變化之道者其知神之所〈舉正作不〉為乎〈此章教人揲蓍求卦之法數名大衍而起於河圖筮法及河圖數不傳久矣可攷據者僅此書耳衍與演同演廣也衍寛也其義相通言推廣天地之數也數取五十者筮法用蓍五十莖也以五十莖之蓍衍而為萬一千五百二十之策故曰大衍所以用五十者解見下文其用四十有九以下揲蓍之法也方筮之初以右手取一策反於櫝中實用四十九策也崔憬雲四十有九法長陽七七之數也六十四卦既法長隂八八之數故四十九蓍則法長陽七七之數焉蓍圎而神象天卦方而智象地隂陽之別也或謂此總八卦生爻之實也陽儀之畫七儀一象二卦四也陰儀之畫七儀一象二卦四也因而七之七七四十有九也亦通分而為二者以四十九策信手中分之置之左右也象兩者象兩儀也掛懸也掛一者於所分右邊〉〈蓍中取一蓍懸於前與左右蓍折立而為三也象三者呉㓜清雲三謂陰陽及太一衝氣兩既分則一不可見〉〈故掛此一策與左策右䇿為三以象陰陽沖氣之三也夫其所以掛一者何也有所待也以待兩手四揲之餘〉〈併歸而為一也舊法乃掛於小指間則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為三扐是五歳之中不特再〉〈閏乃有三閏矣豈理也哉揲聯撥之也説文雲揲閱持也按切肉聯之曰䐑音同意近揲之以四者先取左蓍〉〈以右手四四而數之置於左次取右蓍亦以左手四四而數之置於右也象四時者象一歳之春夏秋冬也歸〉〈者併而為一也竒零也既四四而數左右之蓍而得正策之數則其四四之後必有餘數無餘則末之一四亦〉〈為竒故其數或一或二或三或四也扐者勒也閏者月之餘日歳有十二月月有三十日三百六十者一歳之〉〈常數也然日與天㑹而多五日有竒者為氣盈月與日㑹而少五日有竒者為朔虛一歳實得三百五十四日共餘十二日三年則餘三十六日矣於是分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十〉〈二日以此二十四日湊前六日又成一閏其日月行度尚有竒零然約略如此所謂三歳一閏五歳再閏也歸竒於扐以象閏者先以左揲所餘之數勒之第四第三指之間以象三歳一閏也五歳再閏故再扐者次以右揲所餘之數勒之第三第二指之間以象五歳再閏也上文言四揲以象四時故以所揲之竒象閏是謂第一變所以雲五歳者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左竒於扐為三節揲右為四節歸右竒於扐為五節一節象一歳故以三節之扐象三歳五節之再扐象五歳也既成一變然後置前掛扐之蓍於一處而以所揲見存之正策合而為一是為第二變如初法再分再掛再揲再扐也不言分揲而獨言掛者以明再變三變以至十有八變毎變皆當掛也或祖程子張子之説雲初變既掛一置而不用再變三變乃蒙上不別後掛玩本文掛一在分二之後若三變揲法皆同何得於掛一獨異乎斯斷可無疑矣其第一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九第二變第三變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八五四為少九八為多五四者一揲之數一其四也陽之竒也故謂之少九八者兩揲之數兩其四也陰之偶也故謂之多按朱子之説竒陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其法徑一圍四而用其半故多之數二三變皆竒三三為九是謂老陽三變皆耦三二為六是謂老陰三變而二竒一耦則得二三一二之數為八是謂少陰三變而二耦一竒則得二二一三之數為七是謂少陽此四象之所從生也按三變掛扐之數屬老陽者十二屬老陰者四屬少陽者二十屬少陰者二十八凡六十四與卦數合亦造化自然之妙統而言之第一變掛扐之數則竒者三而耦者一第二變第三變則竒耦各得四之二焉至若三變之中三竒三耦各一象乾坤也兩竒一耦者三竒竒耦象巽也竒耦竒象離也耦竒竒象兌也兩耦一竒者三耦耦竒象震也耦竒耦象坎也竒耦耦象艮也詳見圖中林至易禆傳雲蓍數之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也蓋以六十四變而八分之老陽得八老陰得八三少陽三其八得二十四三少陰三其八得二十四此體數也用數則不無增損於其間體數則陰陽各半用數則陰侵陽陽侵陰是以少則陽少而陰多少陽少陰均二十四而少陽之四益於少陰則少陽二十而少陰二十八也老則陽進而陰退老陰之四歸於老陽則老陽十二而老陰四也以此證之則再變三變皆當掛一也明矣以上只教人揲法而大衍之數所以用五十者其理未明故復推本於河圖天地之數焉關子明雲河圖之文七前六後八左九右即今所傳陳希夷河圖也其數自一至十其位則一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中孔子即是圖而分屬之天陽其數竒故一三五七九屬天所謂天數五也地陰其數耦故二四六八十屬地所謂地數五也相得者天五竒地五耦自相得也舊説謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得如十干甲乙木之類於理無據各有合者謂一竒合一耦如天一合地六地二合天七天三合地八地四合天九天五合地十也天數並一三五七九而為二十有五地數並二四六八十而為三十總天地之數二十有五與三十而為五十有五之數凡此皆羲皇畫卦之前龍馬出河其馬背之旋毛具此㸃數如圖星者之圓圈然故名之曰圖也一二三四五生數六七八九十成數一三五七九在天為五行二四六八十在地為五材天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之陰陽相加一往一來陽加陰則為水為木為土陰加陽則為火為金苟不相加則雖有陰陽之資而無五行之用故曰此所以成變化而行鬼神也變者化之漸化者變之成居於圖之內者生數也化之漸也變也居於圖之外者成數也變之成也化也鬼神以二氣之屈伸往來言若乃圖之所以通於卦者愚聞之宋儒虛其中之五與十則太極象也四周竒數二十耦數二十則兩儀象也內之一二三四則四象之位也外之六七八九則四象之數也以位言老陽一少陰二少陽三老陰四以數言老陰六少陽七少陰八老陽九在圖則一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數所謂二老二少互藏其宅也在卦則乾兌為老陽乾得其數而兌得其位故乾為九而兌為一坤艮為老陰坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四坎巽為少陽坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三離震為少陰離得其數而震得其位故離為八而震為二今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為兌震巽艮而補四隅之空則所傳先天之八卦是也宋儒之詮釋如此而呉㓜清氏則以為羲皇平日觀於天地人物無非陽竒陰耦兩相對待見河圖之數而有契焉於是作一竒畫以象陽作一耦畫以象陰加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所謂因河圖而畫八卦者此也此論殊得之謂必拘拘以圖配卦固未必然至若歐陽永叔直疑圖書為不足信則以二圖之縱橫曲直妙合自然明是天不愛道何煩瞽説哉蓋甞反覆思之孔子所以引河圖之數於大衍中者直為大衍之揲法本河圖而生耳其實於卦無與也然河圖之數五十五而大衍之數五十何也蓋河圖洛書皆以五居中為數祖宗圖下一㸃天一象也其上一㸃地二象也其左一㸃天三象也其右一㸃地四象也其中一㸃天五象也虛其中金木水火土五數惟餘五十則以五十之所宗者五故不用五也然五十之數不可以為七八九六之占故又虛天一而用四十有九焉一者數之始天下之數無窮而一無為故虛而不用所以象大極也所謂參天兩地已是虛去天一之數但用天三對地二耳大衍之説如此諸解紛紛今皆不取惟蘇子瞻注云五行之數始於一而至於五足矣自六以往者相因之數也水火木金得土而後成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土無定位無成名無專氣水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十則一二三四在其中而言六七八九則五在其中矣大衍之數五十者五不特數以為六七八九之中也一二三四在十之中然而特數者何也水火木金特見於四時而土不特見言四時足以舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從草皆有以名之而土爰稼穡曰於是稼穡而已故曰土無定位無成名無專氣是説也與大衍變河圖之意微合吾有取焉爾夫自河圖變而為大衍又虛其一而不用則其䇿數自然之變化因有一定而可言者矣策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法初變掛扐之數不五則九再變不四則八三變亦不四即八凡三變之後得五與四四通計十三謂之三竒則其過揲見存者四九三十六是為居一之太陽得九與八八通計二十五謂之三耦則其過揲見存者四六二十四是為居四之老陰又如二竒一耦三揲掛扐通十七策則其過揲見存者四八三十二為居二之少陰二耦一竒三揲掛扐通二十一策則其過揲見存者四七二十八為居三之少陽是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也其數法則以過揲為正數掛扐為餘數朱子用掛扐之數不用揲四之數非是獨以乾坤二老言者以卦畫言雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在震初無是畫無是策也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也終無用七用八之道故九六有象七八無象也又周易主變陽用九不用七陰用六不用八故此章成卦之策陽爻以三十六為數陰爻以二十四為數乾六其三十六則六爻共得二百一十有六矣坤六其二十四則六爻共得百四十有四矣總二百一十有六與百四十有四合計之為三百有六十當周一歲之日數當者適相當也非以彼凖此也下同毎歲以二十四氣計則合三百六十五日有餘以十二月朔計則三百五十四日有餘折中為三百六十日前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象歲之周蓋揲之以四已合四時之象故總過揲之數又合四時成歲之象也二萹謂易之上經下經也上下經六十四卦凡三百八十四爻陽爻百九十二毎爻各四九三十六策積之得六千九百一十二策陰爻百九十二毎爻各四六二十四策積之得四千六百八策合之則萬有一千五百二十策曰當萬物之數者蓋取盈數而言也抑此論九六老數也至於七八少數亦然少陽毎過揲四七二十八六其二十八而為百六十八少陰毎過揲四八三十二六其三十二而為百九十二合之亦三百六十二篇之策亦萬有一千五百二十則數有未及而學者不可不知耳是故四營而成易營者求也易變易也即一變也一變尚未成爻必三變而爻始成也雲四營者用蓍之法以四揲成易之數亦以四求故老陽數九四而求之則其策三十六老陰數六四而求之則其策二十四少陽數七四而求之則其策二十八少陰數八四而求之則其策三十二是陰陽老少六爻之本也故曰四營而成易本義祖陸績以分二掛一揲四歸竒為四營誤也若爾則歸竒於扐者再是為五營矣豈得謂為四哉若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策萬有一千五百二十亦以四而求之故乾陽爻六六九五十有四四而求之則二百一十有六坤陰爻六六六三十有六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤之三十有六為九十焉亦四而求之則三百有六十而二篇之策陽爻一百九十有二毎爻用九數其數一千七百二十有八陰爻一百九十有二毎爻用六數其數一千一百五十有二總而計之二千八百八十亦四而求之則萬有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之為易所以究不外於四營也十有八變而成卦者毎一度分掛揲扐為一變三度分掛揲扐為三變則成一爻九變則成三畫之卦於內又九變則成三畫之卦於外凡十有八變而後成六畫之卦也八卦而小成引而伸之此兩句即十有八變成卦之句而分析言之也八卦乃乾震坎艮坤巽離兌三畫之卦九變成三爻得八卦中之一卦於內也故曰小成又引長而舒展之倍其九變為十八變則得三畫之卦於外乃成六十四卦中六畫之卦也是謂大成觸類而長之者以變卦言也八卦可伸而為六十四卦則一卦亦可觸動其六十四卦之同類而增益之為一卦之六十四卦凡卦中一畫變者以六計二畫變者以十五計三畫變者以二十計四畫變者以十五計五畫變者以六計合六畫俱變者一為六十三並本卦不變共六十四一卦變而成六十四六十四卦又變而成四千九十六此焦延壽易林法也於以斷天下之吉凶能事盡於此矣能事者下文顯道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消長進退存亡之道即天下能事之理德行者趨避之見於躬行實踐即天下能事之跡道隱於無不能以自顯惟有筮卦之辭則其理昭然於人不隱於茫昧矣徳滯於有不能以自神惟人取決於筮則趨之避之民咸用以出入莫測其機緘矣顯道闡幽也神德行微顯也唯其顯道神徳行則受命如嚮可以酬酢萬變如賔主之相應對故可與酬酢神不能自言吉凶與人唯有蓍卦之辭則代鬼神之言而祐助其不及故可與祐神不唯明有功於人而且幽有功於神所謂天下之能事畢者此也變化與上文變化同義大衍數中九六陰陽二畫之變化即河圖數中天地陰陽二氣之變化皆出於自然而非人之所能為故曰神夫子於篇末重贊之而門人加子曰以別上文也〉
　　〈筮儀擇地潔處為蓍室南戶置牀於室中央牀制大約長五尺廣三尺蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北櫝以竹筒或以堅木或以布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為葢下別為臺函之使不偃仆設木格於櫝南居牀二分之北格以橫木板為之高一尺長竟牀當中分左右畫為二小刻相距寸許以安掛一之策又其左右距小刻各一尺六寸許畫為大刻以安過揲之策又其右所餘者畫為三小刻相距各四寸許以安三次歸竒之策下施橫足側立案上置香爐于格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆墨一黃漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立兩手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策兩手執之熏於爐上命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞唯爾有神尚明告之乃先以右手取其一策反於櫝中翼所謂大衍之數五十其用四十有九者也次以左右手信手中分四十九策置格之左右兩大刻翼所謂分而為二以象兩者也次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策安置于格中之小刻翼所謂掛一以象三者也次以右手四揲左手之策翼所謂揲之以四以象四時者也次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手第四第三指之間翼所謂歸竒於扐以象閏者也竒四四之餘數也無餘則末之一四亦為竒次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之亦所謂揲之以四以象四時者也次歸其所餘之策如前而扐之左手第三第二指之間翼所謂五歲再閏故再扐者也計一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置于格西第一小刻以東為上是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之或四十四策或四十策分掛揲扐俱如第一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變計二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為耦竒耦各得四之二焉又再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或三十二策亦如第二變之儀而置其掛扐之策于格之極西第三小刻是為三變三變餘策與二變同三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻於版老陽之畫為□所謂重也老陰之畫為㐅所謂交也少陽之畫為⚊所謂單也少陰之畫為⚋所謂拆也朱子云此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無預董氏鼎雲㐅者耦之欲合中已實而未純乎一也一則為單矣□者竒之欲分中已虛而未離乎二也二則為拆矣此老陰老陽之所以為變爻也周易之法以變者占其策數分屬二老二少之圖見後如是毎三變而成爻按第一第四第七第十第十三第十六凡六變竝同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同凡九變而成三畫之卦十八變而成六畫之卦故翼雲十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變占説見乾用九爻下禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退如使人筮則主人焚香揖筮者而退三變歸竒合掛圖〉
　　第　　　　　　　　右餘一
　　一　　　　　　　　右餘二
　　變　　　　　　　　右餘三〈以上並左餘掛一而為五者三
　　不五則九〉　　　　　　　右餘四〈並左餘掛一而為九者一〉
　　第二　　　　　　　右餘一
　　第三　　　　　　　右餘二〈以上並左餘掛二而為四者二〉
　　變　　　　　　　　右餘三
　　〈不四則八〉　　　　　　　右餘四〈以上並左餘掛一而為八者二揲法先揲右故以右餘為主而以左餘及掛一足其數其數為五為四者凖揲四象四時則一揲之數天之竒也其餘數為九為八者二揲之數地之耦也〉
　　〈三變成爻十八變成卦圖三變　二變　一變　三變　二變　　一變一　　二　　三　　二　　二　　　三二　　一　　一　　一　　一　　　一一　　一　　三　　二　　一　　　三二　　二　　一　　一　　二　　　一一　　二　　二　　二　　二　　　二二　　一　　二　　一　　一　　　二一　　一　　二　　二　　一　　　二二　　二　　二　　一　　二　　　二一　　二　　一　　二　　二　　　一二　　一　　三　　一　　一　　　三一　　一　　一　　二　　一　　　一二　　二　　三　　一　　二　　　三以上三變皆竒為老陽成三畫乾卦計一十二様〉
　　〈三　　四　　四　　四　　四　　　四四　　三　　四　　三　　三　　　四三　　三　　四　　四　　三　　　四四　　四　　四　　三　　四　　　四以上三變皆偶為老陰成三畫坤卦計四様〉
　　〈三　　四　　三　　四　　四　　　三四　　三　　一　　三　　三　　　一三　　三　　三　　四　　三　　　三四　　四　　一　　三　　四　　　一三　　四　　二　　四　　四　　　二四　　三　　二　　三　　三　　　二三　　三　　二　　四　　三　　　二四　　四　　二　　三　　四　　　二三　　四　　一　　四　　四　　　一四　　三　　三　　三　　三　　　三三　　三　　一　　四　　三　　　一四　　四　　三　　三　　四　　　三以上三變偶偶竒成三畫震卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　四　　四　　二　　四四　　一　　四　　三　　一　　四〉
　　〈三　　一　　四　　四　　一　　四四　　二　　四　　三　　二　　四〉
　　〈以上三變偶竒偶成三畫坎卦凡四様〉
　　〈一　　四　　四　　二　　四　　四二　　三　　四　　一　　三　　四〉
　　〈一　　三　　四　　二　　三　　四二　　四　　四　　一　　四　　四〉
　　〈以上三變竒偶偶成三畫艮卦凡四様通計二十様兩偶一竒為少陽〉
　　〈一　　二　　四　　二　　二　　四二　　一　　四　　一　　一　　四〉
　　〈一　　一　　四　　　二　　一　　　四二　　二　　四　　　一　　二　　　四以上三變竒竒偶成三畫巽卦凡四様〉
　　〈一　　四　　三　　　二　　四　　　三二　　三　　一　　　一　　三　　　一一　　三　　三　　　二　　三　　　三二　　四　　一　　　一　　四　　　一一　　四　　二　　　二　　四　　　二二　　三　　二　　　一　　三　　　二一　　三　　二　　　二　　三　　　二二　　四　　二　　　一　　四　　　二一　　四　　一　　　二　　四　　　一二　　三　　三　　　一　　三　　　三以上三變竒偶竒成三畫離卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　　三　　四　　二　　　三四　　一　　　一　　三　　一　　　一三　　一　　　三　　四　　一　　　三四　　二　　　一　　三　　二　　　一三　　二　　　二　　四　　二　　　二四　　一　　　二　　三　　一　　　二三　　一　　　二　　四　　一　　　二四　　二　　　二　　三　　二　　　二三　　二　　　一　　四　　二　　　一四　　一　　　三　　三　　一　　　三三　　一　　　一　　四　　一　　　一四　　二　　　三　　三　　二　　　三以上三變偶竒竒成三畫兌卦凡一十二様通計二十八様兩竒一偶為少陰〉
　　〈已上共六十四様與六十四卦數合八八六十四而乾兌離震各得一十二様巽坎艮坤各得四様蓋減陰儀之四以益陽儀之四陽饒而陰乏之義也取六十四四分之毎分各得一十六乾一十二様合坤四様為一十六長男震一十二様合長女巽四様為一十六中男坎四様合中女離一十二様為一十六少男艮四様合少女兌一十二様為一十六此皆造化自然之巧不可思議〉
　　〈掛扐除一起數解邵子云蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之策也六其八四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也九者陽之極數六者陰之極數則反復為卦之變也又雲歸竒合掛之數有六五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之策也愚按蓍之用數四十九仍除其一起數為四十八以四十八四分之各得十二於十二中用九為老陽則去三矣用六為老陰則去六矣用七為少陽則去五矣用八為少陰則去四矣故因所去之策以知所用之策又因所用之策分二老二少以定所去之策亦屬二老二少邵子之説至為明白其於四十九中除一者蓋一為數母故虛之而不用與大衍五十虛一同意或以謂掛一隻於初揲用之非也程沙隨有言第二變第三變不掛一於文則非再扐而掛之義於數則老陽之變二十七老陰一少陽九少陰二十七於十有八變之間多不得老陰蓋不通也又按翼言揲四以象四時歸竒以象閏四時正也閏餘也下文雲乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也皆以六七八九起數明乎用正數而不用餘數矣朱子乃專用掛扐之數不用揲四之數而雲以寡御衆夫老陽之數以掛扐之十二統揲四之三十六似也若老陰掛扐與揲四皆二十四謂以寡御衆可乎〉
　　〈河圖解見後〉
　　易有聖人〈明僧紹本作君子〉之道四焉以言者尚其辭以〈古本以動者下三句或無以字〉動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮〈古本一作響〉無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與〈音預下同〉於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地〈古本一作下〉之文〈虞翻陸績本作爻〉極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研〈蜀才本作揅〉幾〈鄭𤣥本作機〉也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也〈此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相應第八章雲擬諸其形容象其物宜則已言象矣雲繫辭焉以斷其吉凶則已言辭矣第九章雲十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之則已言變矣雲大衍之數五十其用四十有九則已言占矣故此章合四者竝言之而推本於神焉以見聖人之道所以不與䜟緯術數同歸者此也以者用也謂用易也尚者取也用易以言吉凶之理則取彖象所繫之辭用易以規行事之動則取卦爻陰陽老少之變卦爻之中各有取象用之以制器則可以盡創物之智卦爻之設以前民用用之以卜筮則可以得前知之明以言即下文問焉而以言之言非擬而後言之謂順變而動動必合道故曰尚其變形而下者謂之器雖天地亦器也故天地可以渾儀造易無所不備尚象制器亦何窮盡之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故聖人毎以卜筮蓍龜竝言即卦字亦從卜但揲法傳而龜法不傳〉〈耳竊以意度之如洪範所云雨霽䝉驛克不過取象五行五行之中亦有四象即易理也何為龜卜不可通於〉〈易乎蘇子瞻雲聖人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆獲者也以四人者之各有獲於易也故曰易有聖〉〈人之道四焉而昧者乃指此以為道則過矣雲峰胡氏雲辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷〉〈變象之應故四者之目以辭與占始終焉下文至精至變至神皆指易言有為者心所圖度有行者身所出往〉〈問者問其吉凶言者言其吉凶之理受命指蓍命即問也自我告蓍曰問自蓍受我曰命冠禮筮日宰自右賛〉〈命即將筮而告蓍之語是也嚮者向也嚮明而治之嚮言如彼此相向之近而受命親切也逺而天下後世近〉〈而瞬息戸階幽謂事之不明者深謂事之不淺者遂知來物謂知其未來之吉凶也程子云蓍龜雖無情然所〉〈以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如嚮若以私心及錯卦象而問之便不〉〈應蓋沒此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也夫問焉而以言其受命也如嚮故以言者尚其辭無有逺近幽深遂知來物故以卜筮者尚其占精謂繫辭之精非天下之極潔凈覈實其誰能及於此㕘伍以變錯綜其數以揲蓍求卦之事言也參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍史記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議是也錯雜也綜三蒼雲理經也謂機縷持絲交者屈扼制經令得開合也占法有數有變毎三揲為三變而得一爻所謂參也毎變之中有分有掛有揲有歸竒有再扐為五小變所謂伍也此參伍以變也三揲之竒分而計之則有三少者有三多者有一少兩多者有一多兩少者其數不齊蓋取掛扐之餘數所謂錯也去三揲之竒以左右手之正策合計之則得四九四六四七四八之數蓋取過揲之正數所謂綜也錯謂分而間之綜謂合而理之此錯綜其數也此二句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為內外兩卦之象變者象之未定象者變之已成此二句方論成卦之法夫通其變遂成天地之文故以動者尚其變極其數遂定天下之象故以制器者尚其象變謂蓍卦之變非天下之極員轉不滯其誰能及於此雖然以辭象變占言易亦占書耳而稱聖人之道何哉凡天下相酬酢者盡有心有趾未有黜思與為而能酬酢者惟易不然無思也無為也未占之時象在畫辭在策如鑑之空如谷之虛寂然不動也然惟無感及其占而感之則如鑑之照形谷之應聲遂沛然通達於天下之事而昭揭其所以然之理果有何思有何為乎非天下之極神妙不測者其誰能及於此韓康伯雲非忘象者無以制象非遺數者無以極數至精者無籌策而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然而無不應斯蓋功用之母象數所繇立故曰非至精至變至神則不得與於斯也程子云老子曰無為又曰無為而無不為當有為而以無為為之是乃有為也聖人作易未甞言無為惟曰無思也無為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之説矣楊中立雲惟無思為足以感通天下之故而謂無思土木可乎此非窮神知化未足與議也朱子云寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此夫無思無為者愈索而不可得不索而還自得者也故名之曰神彼一於無一於有或一無一有狎至而可以預循者不稱神樞機不員故也或曰蓍無思無為故神人不能無思無為何所挾以通天下之故辭受取捨終奈何曰以有定待無定而不失其規矩準繩之常君子之所以之於善性也以無定待無定而與一世同其波異端之所以之於邪僻也理固有的學自有宗聖人不能舍規矩準繩而與世同其波謂世波非無思無為中物而規矩凖繩則無思無為中物也今夫草木雖一花一葉皆有巧妙文理似以規矩凖繩信之而歷萬世無所改初從化工來不從思為來故萬古常然如従思為來安得萬古故惟無思無為與化工合而不失其規矩準繩之常也無思無為至淺近而至竒妙世莫能也吾黨作之一日作則一日神終身作則終身神曰無思無為可作乎曰胡為不可以其思為合其無思無為而已或又曰大易不言有無言有無諸子之陋也而前章言神無方易無體此章言無思無為不言無耶曰此非諸子之所言無也以此言無則論語所謂無意無必無固無我無可無不可皆言無耶孔子嘗言三無無聲之樂無體之禮無服之喪此之謂三無夙夜基命宥密無聲之樂也威儀棣棣不可選也無體之禮也凡民有喪匍匐救之無服之喪也推此類觀之聖門之所謂無者非諸子所謂無彼謂萬物生於有有生於無無名天地之始有名萬物之母有之以為利無之以為用此無也非吾聖門之言也夫易書之作聖人所以窮極理之深邃而磨研事之幾微極深以卦之辭言研幾以蓍之變言惟極深故能檀天下之至精以辭為占則可以前知而開通天下之心志與上文問焉而以言遂知來物相應惟研幾故能擅天下之至變以變得象則可以製作而完成天下之事務與上文成天地之文定天下之象相應然辭占變象所以能如此者皆聖人之神為之聖人之神果何物也心之精也範圍天地而一念不踰時經緯萬方而半武不出戸豈俟疾而後速行而後至哉聖人作易不假擬議乃寂感相因自然中流出易之所以為至神者此也與上文天下之至神相應然則易非卜筮之書也聖學也辭變象占四者信乎不可以淺淺觀也故子以聖人之道申賛而覆結之焉蘇子瞻曰至精至變者以數用之也極深研幾者以道用之也止於精與變也則數有時而差止與幾於深也則道有時而窮使數不差道不窮者其惟神乎故曰極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神而此二者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道四焉明彼四者之所以得為聖人之道者以此也〉
　　子曰夫易何為者也夫易〈古一本無夫易二字〉開〈王肅本作闔〉物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知〈音智下知以睿知同〉六爻之義易〈如字〉以貢〈京房陸績虞翻本作工荀爽本作功〉聖人以此洗〈京荀虞董張蜀才本俱作先石經同〉心退藏於密吉㐫與民同患神以知來知以藏〈劉瓛本作臧〉往其孰能與〈音預〉於此哉古之聰明睿知神武而不殺〈如字王弼鄭𤣥王肅於寳俱作所戒反〉者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋〈側皆反〉戒以神明其徳夫〈古一本無夫字〉是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見〈賢遍反下見吉同〉乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有大〈音泰〉極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㐫生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立〈荀悅漢紀立下有象字〉成器以為天下利莫大乎聖人探〈吐南反〉賾〈九家作冊〉索隱鈎深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大〈陸徳明本作善〉乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉㓙聖人象之河出圖洛〈王肅本作雒〉出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㓙所以斷也易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又〈鄭𤣥本作有〉以尚賢也是以自天祐之吉無不利也〈此章專言易之為書因卜筮以設教所以使人知吉㓙而成事業而太極為易之本原亦因是而𤼵焉易之用至廣卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物所以前民用者莫切於此至若觀象玩辭者又不待端策拂龜而見吉㓙是亦無形之卜筮也不可小觀也夫易何為者也指古易言孔子自設問辭也如斯而已者荅辭也洪濛既判萬物錯陳自伏羲畫卦則髙卑貴賤之等已辨羣分類聚之義始明故曰開物繇是裁成輔相之道人官物曲之利出焉故曰成務冒覆冒也文字之興從易書起五經皆出其後當是時裒天下之義理而載之於易書舉易書之義理而施之於事物何適不該故曰冒天下之道天下之道雖已冒於卦畫之中然繫辭以𢎞後天之用則文王周公之為也此下聖人皆指文王周公言易開物故物理未明聖人用之以通天下之志易成務故事業未定聖人用之以定天下之業易冒天下之道則萬理畢具故心之疑與事之疑間有未決聖人用之以決天下之疑然斷決疑慮實通志定業之大端而其用在於卜筮故下文專以蓍卦言之蓍不言龜省文也亦或文王獨重蓍故專言之耳下文兩言神物皆當指蓍言圓者蓍以七為數七七四十九象〉〈陽之圓也凡物一而統之以六為七則圓七而七之為四十九亦圓蓍用於卦未定之先分合多少變化無方〉〈故其為徳圓而神卦以八為數八八六十四象陰之方也凡物二而再倍之為八不能方必八而八之為六十四乃方卦成於蓍已定之後才象體辭確然明白故其為徳方以知張乖崖言公事未著字前則屬陽陽主生〉〈也通變繇之著字後屬陰陰主刑也刑貴正名名不可改乖崖所言陰陽即易所謂方圓耳貢者獻也爻分竒〉〈偶六爻之義隨其時位變易以吉凶陳獻於人徳統而義析故爻以義言聖人以神知委之卦蓍而聖心一無〉〈事焉滌除𤣥覽歸於無疵是何思何慮之境也故曰洗心退藏於密雲洗心者心不為事物之所塵垢使物自〉〈運而心不與非尚有私慾之心可洗也密即中庸所言淵淵其淵者程子云密是用之源聖人之妙處退藏於密猶言未始出吾宗然則卦蓍者聖人經世之大用夫聖人所以設立卦蓍者繇其以宇宙民物為一體民之所患在吉而不知趨㓙而不知避聖人亦患之故寄其知來之神於蓍寄其藏往之知於卦也孔頴達雲㓙雖民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也凡吉㓙之幾兆端已𤼵將至而未至者曰來吉凶之理見在於此一定而可知者曰往知來者事未至而預知也藏往者現成之理瞭然藴蓄於胸中也誰乎能為此哉古之聰無不聞明無不見睿無不通知無不知能以吉㓙禍福威服天下而不用刑殺者夫謂羲皇也卦剏於羲皇有象無辭文王周公繫之其理始著是合徳於羲皇矣故夫子云然是以天者死生禍福之府盈虛消長分吉分㓙聖人既明之矣民者得喪憂虞之林愛惡相攻情偽相感此所以吉凶之故也聖人察而哀之於是興神物立占法以𨗳引民之日用神物指蓍觀上文專言蓍之徳可見以為神耶則既物於物以為物耶則神之所寄夫是之謂神物天能生之天不能興之聖人知其為神提掇出來遂成決疑之大用故曰興卜筮在前民用在後故曰前凡此皆聖人同患之心所使也其外有所寄託故其中得以退藏齋戒以神明其徳即上文洗心退藏之意兩言以此者猶言因是耳齋者致齋戒者散齋皆屏絶人事不以役心也神明者變化不測之謂其徳指聖人言即神知之徳舊説以聖人臨筮而齋戒或以為教民齋戒皆非惟南軒張氏雲天下之民其終不倦而樂於有為亹亹不忘而勇於有行者以其有蓍以前之也然後聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明自得有莫知其所以然者矣此解得之觀易洪範明卜筮之用大而且詳豈聖人之神且智乞靈敗甲枯莖哉古之通志定業決疑而成亹亹必寄諸無心者而後神故蓍卦既設而聖人㝠諸洗心使民用可前而聖人還以齋戒蓋以無心合無心所以通神明之徳者此也若卜度未忘則其胸中不勝膠擾安能過而不留若斯而其為用亦必不能神矣深夫深夫苟不固聰明聖智逹天徳者其孰能知之且夫以神人興神物胸中故有易安往不為易百姓見易之神明以為深逺而難知非也即如一戸也而闔為坤闢為乾坤陰物也有闔戸之象乾陽物也有闢戸之象既能闔又能闔是謂變朝闢之暮闔之日復一日往來不窮是謂通至於戸之可見則曰象有形則曰器始制為棟宇而用之則曰法以此利民出入千萬世繇之而不能離則曰神皆言戸也從聖心之神來無物不神知戸之説則知乾坤之説聖人偶有觸於一物而𤼵明乾坤之妙如此知此者謂之知易觀天地則圖書與得諸此戸無異也先儒程子謂見兎可以作易及張忠定公乖崖斷公事陰陽之説意亦如此闔闢者動靜之機也先言坤者繇靜而動也易不曰陽陰而曰陰陽不曰神鬼而曰鬼神不曰始終而曰終始亦如厯家不曰朔晦而曰晦朔也商卦首坤故孔子曰吾得坤乾焉變通者化育之功也象器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也此其道雖天地聖人不能盡而其理則百姓夫婦可與知聖人所以前民用者此也逹斯之微而後可退藏於密可神明其徳淵夫然易豈聖人之自為之哉實因造化本然生生之妙而象之爾也夫所謂易之義者交易也變易也上文闔闢往來是也故承上文而言其所以闔闢往來而不窮者以其有太極在也極者至也陰陽未分混並為一難以名狀強名之曰太極曰太者無上之稱也生者加一倍法也兩儀者畫一竒以象陽畫一偶以象陰一者陽儀也⚋者陰儀也儀者孔疏解如容儀之儀陰陽難狀故以⚊⚋狀之也後人遂以天地為兩儀非矣或依爾雅曰儀匹也兩儀言陰陽相匹也亦通兩儀生四象者陰陽復生陰陽也⚊⚊者太陽之象陽上生陽也⚋⚊者少陰之象陽上生陰也⚊⚋者少陽之象陰上生陽也⚋⚋者太陰之象陰上生陰也四象之上復生一陽一陰太陽之上為乾為兌少陰之上為離為震少陽之上為巽為坎太陰之上為艮為坤是謂八卦八卦之上復加重之為六十四卦然總之八卦更相上下不外乎八卦也朱子云畫之所以有竒偶卦之所以三畫而成皆是自然流出不假安排此易學之綱領開卷第一義又雲此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然房審權雲太極生兩儀兩儀生四象八卦非今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隱也太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後此以解生生之義得矣䆒竟太極何物乎真西山雲大抵自周子以前凡論太極者皆以氣言莊子以道在太極之先所謂太極乃是指作天地人三者氣形已具而渾淪未判者之名而道又別是一懸空底物在太極之先則道與太極為二矣不知道即太極太極即道以其通行而言則曰道以其極致而言則曰極又何甞有二耶至若列子渾淪之雲漢志函三為一之説皆祖述𤣥虛之意且曰有生於無夫無安能生有此非孔子之言也易有太極明言有矣欲知太極之狀請迴合其所生生者而繹之夫既散太極而為兩儀散兩儀而為四象散四象而為八卦則合八卦即四象也合四象即兩儀也合兩儀即太極也故太極者不分之陰陽而陰陽者已分之太極也太極之形即兩儀合之形而太極之名兩儀合之名也無處不存無時不在非此則陰陽不和同而徃來廢矣朱子謂太極在陰陽之中而非在陰陽之外又雲有是理則有是氣深為得之獨其曰理一而已氣則無不兩者則是以太極屬理陰陽屬氣夫理氣原不相離太極之理即陰陽之理太極之氣即陰陽之氣今必曰理生氣吾不知也惟周子云無極而太極乃抉藩啓秘之言深得聖人言太極之意而崇超解者猶用之以為詬病則何不觀其自下轉語曰太極本無極也豈以無極與太極為二物哉蓋摹擬之辭恐人誤認太極別有一物而於陰陽之外求之也是周子之意也定吉凶者即上文所謂通天下之志生大業者即上文所謂成天下之務此生字與上三生字之意不同既有八卦則剛柔迭用九六相推時有消息位有當否故定吉凶吉凶既定則吉者趨之凶者避之民無所疑則勇於赴功故生大業凡天下之大業未有不從相持相勝中來者蘇子所謂入于吉凶之域然後大業可得而見也夫卦既成爻既備矣非蓍則無以用之故復極贊其功用之大以申上文興神物以前民用之意見聖人之有功於天下萬世也法象即前章之效法成象萬物之生有竒有偶皆可法可象也而莫大於天地日之晝夜月之晦朔水之潮汐皆能變能通也而莫大乎四時天文煥𤼵經星緯星衆星羅列皆懸象著明者而莫大乎日月崇髙以位言力能齊一天下之動而道足以濟萬物莫大於貴為天子富有四海者將言聖人之利天下而先言此者蓋苟無其位則雖有其徳亦不能以利天下也物生於天地必待聖人制為成器方利於用所包甚廣故云備蓍龜亦在其中而無大於畫八卦興神物之聖人古初以來若鑽鐩取火合土範金造字制律厯甞百艸之類何者非利天下之事聖人亦有不自為而任人為之者惟剏卦演象通幽洞㝠則出於聖人神知之所獨故古之為天下利者莫大於此按荀恱漢紀立下有象字難見之事理如以手探於頥之賾而索取其中之隱藏者未來之事理如以鈎垂於水之深而召致其逺之未至者亹亹釋詁曰勉也疑則怠決則勉於以決定天下之吉㓙而作成天下人之勉勉者莫大乎蓍龜折筳剡篿毀瓦灼雞皆可占決推此為大耳蘇子瞻雲天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之是也然本借諸至大者以形容蓍龜功用之大如詩之比體而蓍龜之理不外天地四時日月之理其制亦還立於聖人爾夫蓍龜為用之大如此是故天生神物聖人則之而制為筮法神物專指蓍說卦所謂幽賛於神明而生蓍是也蓍一叢百莖具大衍之數者二則之者則其無心而知吉凶也天地之所以為天地以其變化聖人效之者爻分陰陽別動靜參伍以變錯綜其數也天垂象見吉凶如日月星辰循軌舛度之類聖人象之者象其不言而以象告也河水中出龍馬背有旋毛如星㸃之圖洛水中出神龜背有坼文如字畫之書聖人則之者蓍卦之理與圖書相通非謂法圖書以作易也按圖書之說其詳不可得而聞矣然著於易見於尚書論語不可誣也春秋緯雲河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖𤼵洛龜書來河圖有九篇洛書有六篇孔安國雲河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆雲伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏漢儒去古未逺當是相傳如此且顧命河圖陳於東序蓋羲文手澤之遺不知何世失之而所傳洛書之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足又與九疇之數適合雖位序象義故不可考然讀大戴禮明堂位篇言其制度有曰二九四七五三六一八鄭氏註雲法龜文也則九數之為洛書古人固稔言之愚終不敢以為誣也自陳希夷先生傳諸異人以為先天古易止有卦畫河圖洛書止有圖象乃有河洛二圖其縱橫曲直皆有明法圖之數則左旋而五行相生書之數則右轉而五行相剋乃至順數逆推莫不俱有自然之妙當時有穆修种放游其門穆得其古易種得其圖書傳至邵子其洞徹蔑以過矣蓋自闗子明以五十五數為河圖四十五數為洛書與今河洛二圖合在易書戴記中似可取證而種之傳有劉牧者兩易之乃以九為河圖十為洛書致啟後來聚訟呉草廬以為劉之資識雖凡下而為人亦質實非敢固易置圖書之名也蓋其初所傳但得二圖不曽分別何者為圖何者為書是致混淆耳其論殊可信以愚意度之希夷二圖雖聖人復起宜無間言然必謂伏羲則河圖而畫八卦非也即謂神禹法洛書而敘九疇亦非也即謂河圖出於羲世洛書見於禹年亦非也何者孔子傳易已明以圖書竝言矣羲乃先天之聖人禹亦中天之聖人皆具搏捖陰陽之道其滿腔名理觸處呈露固無藉於圖書即各以易範單行可也觀下篇雲古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦不言則河圖也況圖數以十書數以九而卦數以八已明於九數十數之外自闢一壇宇矣羲之八卦猶有象數可推至若禹之九疇名曰洪範乃論治天下之大法耳何闗象數也易自易範自範圖自圖書自書論理則易範無不可相通論象數則圖書與易亦自相通朱子之言圖書備矣禹疇不載象數請姑置之但以羲卦之八數洛書之九數河圖之十數列為三圖寘室左右朝夕玩味可也圖書之相通其說詳載於後乃若圖書之與易相通者其精微奧妙非小子所及知姑采訂諸儒之説而著之以見例或雲參天兩地而倚數此是聖人解河圖參伍以變錯綜其數此是聖人解洛書參兩參伍非是兩事河圖洛書始終妙在參兩二字一三五參天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生東方三老陽少陽互為生成皆是參天二四兩地得六故生西北六六八得四故生東南四二六得八故生東北八八四得二故生西南二老陰少陰互為生成皆是兩地此一説也或雲先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少陰之三八巽坎生於少陽之二七艮坤生於老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合此圖書所以相為經緯而先後天亦有相為表裏之妙又一説也或雲圖之通於易者一三自後而生往前為順陽中陽二四自前而生來後為逆陰中陰六八自後而生往前為順陰中陽七九自前而生來後為逆陽中陰自一而三而五三竒乾也自二而四而十三偶坤也一在六與十之間坎也二在五與七之間離也自五而一而六兩竒一偶巽也倒觀之一偶兩竒兌也自十而二而七兩偶一竒艮也倒觀之一竒兩偶震也此象之與四八通者也書之通於易者乾坤六子陰陽相對各九畫與書數合其見於乾鑿度曰太一行九宮九宮之數以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宮經緯四隅交絡相值無不得十五者陰陽老少皆分取於十五老陽取九餘六以為老陰少陽取七餘八以為少陰是故一得五成六而合九四得五成九而合六三得五成八而合七二得五成七而合八二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處內三四成七而八在下三其九為二十七三其六為一十八以成四十有五皆自然之數而用九用六本此此數之與九六通者也又一説也或雲河圖之數竒與偶相為內外相為對待洛書之數竒者居四正偶者居四隅聖人則其竒偶以畫卦焉河圖之數五十五洛書之數四十五合之則為百一進其五一退其五皆為五十聖人則其五十之數以用蓍焉此又一説也而雙湖胡氏則雲河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣其竒剏之論尤為前人所未𤼵朱子圖説雲河圖洛書之位與數所以不同何也曰河圖以五生數綂五成數而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數綂四偶數而各居其所蓋主其陽以綂陰而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而陰可易成數雖陽固亦生之陰也曰中央之五固為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖繇內及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其數以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後陰陽之數均於二十而無偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附於生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圗之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兌震巽艮者八卦也洛書而虛其中五則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書書之不為圖也耶愚按朱子之説剖析詳盡無以復加矣而潛室陳氏又雲河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未甞不相似也節齋蔡氏亦云河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎動蓋靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜蓋動者必靜而後成也均可補朱説所未備至新安朱氏升則又獨出己意以一數至十數環列為圖平衡取之而八宮交午相對則書也交午取之而五位內外相合則圖也其總括圖書為一尤為巧妙先儒之究心象數如此朱子甞謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否無事時好看且得自家心流轉得動近世圖書之不談乆矣故愚詳列其説並誌其圖欲以便學者覽觀焉易有四象以古易言四象謂陰陽老少八卦之所從生者故覆舉而言之伏羲畫易有其象而無其辭示人以其意而已文王周公以人為不足以知也故繫之辭以告之定其為吉為凶以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人無所疑伏羲開其始其含義也廣文王周公成其終其詔世也詳均於開物成務之意至深切矣取大有上九爻解以結上文勉人學易也上為天位祐者祐六五也六五有履信思順尚賢之徳故自天降福以祐之易而無備六五之順也厥孚交如六五之信也六五以柔居中羣陽在下有賢人之象而六五懷之是六五之尚賢也其為學易者朂何也天人無二理天之所祐人未有不祐者夫祐者助也天之所助者惠迪順理也人之所助者實行可信也履無越思思無越天可以逢吉矣猶且居則觀象而玩辭動則觀變而玩占則孜孜尚賢之意也無已之盡也達天徳也是以自天祐之吉無不利也與第二章自天祐之語遙應此造化之文非錯簡也〉















<經部,易類,古周易訂詁,卷十一>
<經部,易類,古周易訂詁,卷十一>









　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯〈古本又作措〉之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁〈古本又作財〉之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈去聲○上章論聖人以神明作易此敎學者以神明讀易也兩言子曰者子先自問而後復自答也書果不足以盡言言果不足以盡意然則聖人之意將何自而見之乎此質言也重在見意學者聞此言而不疑則已如疑之而問其説亦在乎自得而已不能自得雖盡言焉無益能自得即觀象而已該矣從文求道道不可聞從道觀文其文乃顯子貢文章性天之歎是也立象設卦之聖人謂伏羲也繫辭變通之聖人則文王周公也通篇喫緊在立象以盡意一語言之所傳者淺象之所示者深聖人非不欲正言也以為有不可勝言者矣故立象以盡之象者何竒耦二畫是也此易之綱也又以為不足以盡萬變之情偽人有情必有偽〉〈猶卦中之有陰陽淑慝也既立其象又設八卦因而重之為六十四卦以觀愛惡之相攻逺近之相取而天下〉〈之情偽畢著矣假使世有因象而見意者雖六十四卦之名不立可也惟天下不能各以其意㑹上古聖人之〉〈意而後世之聖人有甚愛天下者不得不極力發揮以覺其蒙於是文王周公起而繼之以為羲皇畫卦未有〉〈文字乃隨其卦之大小象之失得憂虞繫之辭以盡其言稽實理以待虛事使夫人之觀象玩占者又可因言〉〈以得意而前聖之精藴益以闡矣然猶以為未足蓋上世之易以七八占則僅域於六十四卦而止耳至周始變而以九六占因蓍之變得卦之變則一卦可為六十四卦即動則觀其變而玩其占也繇是即其所占之事〉〈而行之通達即通變之謂事也下文所謂化裁推行是也如是則其用愈廣而為天下利者無不盡矣鼔之舞〉〈之以盡神贊卦變也鼓謂鼓聲舞謂舞容舞有行列以鼓為節荀爽雲鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻〉〈動行相反其卦所以盡易之神也愚謂鼓以占卦之人言舞以所變之爻言夫始於竒偶二畫既而生八卦又〉〈重為六十四卦又變而一卦亦可為六十四卦則其所繫之辭變動不居惟視乎占者之所值隨叩隨答譬之〉〈鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼓聲不已舞容亦不已有莫知其所以然而然者易趣之洋溢一至於此然究不外乎竒偶二畫而已繇意而象繇象而言繇言而書聖人之教人其容有不盡者乎得象者忘言得意者忘象未得意則繇象以見其意未得象則繇書與言以見其象不然末如之何矣立象盡意之説何如凡竒皆乾凡偶皆坤有乾坤兩象而變化生所謂盡情偽盡言盡利盡神而稱易者於此具矣縕者衣中所著之絮也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘離乾坤無易故曰乾坤易之緼也味緼義則知乾坤二字以九六言非指天地成列者一陰一陽對待也乾一陽畫對坤一陰畫成其竒偶之列而竒偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中蓋易之所以為易者乾九坤六之變易也如使乾坤毀其列謂有其一無其一則無以見竒偶交互相易之用夫相易之用既不可見則乾無以辨其為陽坤無以辨其為陰而乾坤竒偶之畫亦將自此滅息而不能有所生生矣幾乎者言近也此意雖主説易書然天地大化亦止如是是故陰陽形見於卦畫而在形見於卦畫之前者則為形而上上天之載無聲無臭故曰道在形見於卦畫之後者則為形而下竒偶之陳有方有體故曰器道器不相離如有天地即有太極在其中有人身即有吾性藏其中所以孔子分形上形下不離形字也或問朱子曰形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以謂攔截得分明者只是上下之間分別得一箇界至分明器亦道道亦器有分別而不相離也程子云形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器也如或者以清虛一大為天道則乃以器言而非道也又雲如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章夫器膠於一者也然有道以宰之則陰陽相易其用有不可得而膠者矣故以蓍變之法融㑹而分割以畫卦則謂之不常之變以卦變之法剛推去柔柔推去剛而流行之則謂之不滯之通推即剛柔相推之推作吹音不恊通義用蓍得卦因變得通上文所謂變而通之以盡利是也舉此卦畫變通之理錯置之於天下之民教之使用以占則人知趨吉避凶而事業可成事者業之方行業者事之已著以上俱指卦畫言未及繫辭夫事業成於變通變通得於竒偶是故聖人立象以盡意焉足矣其繫辭焉以盡言何也此聖人無已之思也象爻兩節文雖重出然實蒙上之辭故加夫象二字以起之言聖人之繫卦下之辭爻下之辭不過為象作註腳耳是故謂之象象字與立象之象其指不同乃卦下之象辭所謂彖也繫象而要之物宜繫爻而要之典禮故可變可通以至於盡利盡神皆形上之理也是故極天下之賾者存乎卦下之所繫鼓天下之動者存乎爻下之所繫窮幽隱之理而著之卦象故曰極𤼵顯明之理以振作人心故曰鼓化裁之妙存乎蓍策之變而不常推行之用存乎卦變之通而不滯聖人矢口則成言肆筆則成書曰存乎卦辭變通者猶雲存乎書與言耳書與言聖人之糟粕也若乃神妙而明察之則存乎與道合體之人得意㤀象也沉黙而凝成之不假言語文字而與聖人相信則存乎其人之得於心者已邃而體於行者已熟得象忘言也之指易理言明而曰神則明不在見解而在神理成而曰黙則成不在智達而在沈潛理契畫前全體是易嗚呼至矣晉荀粲雲聖人立象以盡意非通乎象外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也然則象外之意繫表之言固藴而不出矣夫道器不相離故求於象則象求於言則言求於書則書必別求所謂象外繫表非也惟形而上者不容説則輪扁所謂若有數存於其間而不可傳於人者亦黙自得意於乾坤兩象之間可耳夫子傳繫辭上篇而終以此其望學者之意切矣誠齋楊氏雲易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有聖人焉能行易之道神而明之黙而成之則易不在天不在竹而在人矣〉










　　古周易訂詁卷十一
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十二
　　明　何楷　撰
　　繫辭下傳〈此夫子第六翼也〉
　　八卦成列象在其中矣因而重〈直龍反〉之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命〈孟喜本作明〉之動在其中矣吉㓙悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉㐫者貞勝〈姚信本作稱〉者也天地之道貞觀〈古喚切〉者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確〈説文作寉〉然示人易〈以䜴切〉矣夫坤隤〈孟作退陸董姚作妥〉然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉㐫見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈上篇言聖人作易之理備矣此章居下篇之首專以動言蓋易書之乍不過教人慎動以避㓙趨吉而已欲慎動莫若以正故獨提貞之一言即易之所為立本而成列者也八卦者三畫之卦成列者謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列即上篇所言兩儀生四象四象生八卦八卦之列既成則無窮之象具載於其中矣如説卦所列乾為天又為首又為馬之類因此八卦而重之每一卦各以八卦加於其上則為六畫之卦凡有六卜四卦〉〈毎卦六爻一爻各有一義則三百八十四爻之理又畢偹於其中矣所謂因重之象以邵子次序圗觀之似為親切而排之者亦復不少邵子之書曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四夫一分為二者儀二分為四者象四分為八者卦此傳文所有也若十六與三十二何名乎乃邵〉〈子肇造耳其來彈射者以此雖然此非邵子之師心也自然之象數也夫重卦之時或即加一卦於一卦之上〉〈未必如邵子之逐爻漸生不可知顧自然之象數既有之矣雖存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰〉〈若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自〉〈然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變又曰邵子之前論重卦者多只是説先天八〉〈卦於內每卦上復畫八卦於外而後得六十四卦是出於人為與此之天然者不同矣此語殊有義理請以邵子所圖者黙識於心知六畫卦有自然之位序而不必標十六與三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔〉〈穎達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王今按書〉〈大禹謨雲龜筮協從則重卦其來已久周官三易其經卦皆八其別皆六十四亦重卦也斯禹雖敘疇文雖演〉〈易原非重卦之人至若稱引神農尤無稽據按淮南子曰伏羲為之六十四變周室増以六爻所謂六爻葢指爻辭也然則伏羲既畫八卦即自重為六十四卦淮南比諸儒最為近古所傳當得其實剛柔相推者剛柔二畫互相推而去之剛易柔柔易剛也蓍數九六之變涵於此相推中矣變以蓍言蓍未揲則未有九六故曰變在其中繫辭於此爻之下而命名此爻之占為吉為㓙則人之動作營為而或吉或㓙盡載於此辭中矣動以人言雖未有之而理已具故曰動在其中夫人之吉㓙悔吝不自生必生於動故揲蓍求卦亦必以變動之爻觀之易六十四卦三百八十四爻不過九六而已易有九六是為之本無九六則以何者為本故或剛或柔各有一定之畫者植立其本根者也若蓍變之變而不常卦變之通而不滯蓋隨時而趨埋所當然故剛或以柔柔或以剛向乎時者也趣者向也夫吉㓙者悔吝之積也有趣時必有勝負然必正者勝不正者負貞者固守以正而不妄動也一部易經皆利於正葢以道義配禍福也故為聖人之書惟正則勝不論吉㓙也術家獨言禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃焉則曰㓙京房郭璞是也韓康伯雲貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎㓙盡會通之變而不累於吉㓙者其惟貞者乎老子云王侯得一以為天下貞萬變雖殊可以執一御也道者天地日月之正理觀示也即下確然示人隤然示人意天地之所以示人日月之所以照臨惟是貞耳天地日月不能違而況人乎天下之動雖多而要之於貞則一孰舍正而別為一吉㓙哉人能動合夫貞則動獲夫吉矣確然者健貌隤然者順貌易中爻象雖多槩於乾坤而止凡九皆乾凡六皆坤而乾坤之道槩於易簡而止易簡者乾坤之貞一也聖人作易爻也者不過效此貞一而作象也者不過像此貞一而立使不效像乎此則聖人之易與天地不相似矣爻象方動於蓍策之中吉㓙即見於辭命之際故謂爻象之在書者為內吉㓙之在事者為外理有同然觸之自應趣避得宜功業立見聖人所以諄諄焉而命之者葢欲人擬之議之就其功業所謂變而通之以盡利也雖然唯恐人不與吉會者聖人之仁而唯恐人不與正合者尤聖人之義若乃教人不論吉㓙必以貞勝而歸於一者則繫辭覺民之本指也故曰情見乎辭不爾而區區談吉㓙則瞽史之術耳〉
　　〈因而重之為六十四卦圖乾　　　　　乾　太　陽〉
　　〈夬大有〉
　　〈大壯小畜〉
　　〈需大畜〉
　　〈泰　　　　　卦履　　　　　兌〉
　　〈兌睽〉
　　〈歸妹中孚〉
　　〈節損〉
　　〈臨　　　　　卦　陽同人　　　　離　少〉
　　〈革離〉
　　〈豐家人〉
　　〈既濟賁〉
　　〈明夷　　　　卦無妄　　　　震〉
　　〈隨噬嗑〉
　　〈震益〉
　　〈屯頥〉
　　〈復　　　　　卦　隂　儀太極〉
　　〈姤　　　　巽　少　隂大過〉
　　〈鼎恆〉
　　〈巽井〉
　　〈蠱升　　　　卦〉
　　〈訟　　　　坎困〉
　　〈未濟解〉
　　〈渙坎〉
　　〈蒙師　　　　卦　陽〉
　　〈遯　　　　　艮　太咸〉
　　〈旅小過〉
　　〈漸蹇〉
　　〈艮謙　　　　　卦〉
　　〈否　　　　　坤萃〉
　　〈晉豫〉
　　〈觀此〉
　　〈剝坤　　　　　卦　隂　儀〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳〈孟喜本作保〉曰位何以守位曰仁〈王肅玊伯玊桓𤣥明僧紹本同陸徳明本作人〉何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包〈古文又作庖〉犧〈古本又作羲孟喜京房作戲〉氏之王〈於況反〉天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地〈王昭素謂與地之間多有天字未必然司馬貞史記補引此亦無天字〉之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網〈古文作網〉罟以佃〈音田古本亦作田〉以漁〈古本亦作魚〉葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜楺木為耒〈陸徳明雲一本或作楺木為之耒耨非〉耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈古一本無此三字〉通則久是以自天祐〈古文亦作佑〉之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳〈陸徳明作挎〉木為舟剡〈陸本作掞〉木為楫〈古本又作檝〉舟楫之利以濟不通致逺以利天下〈古一本無此一句〉葢取諸渙服〈説文作犕〉牛乗馬引重致逺以利天下〈古一本無此四字〉葢取諸隨重〈直龍反〉門擊柝〈説文作𣝔〉以待暴〈鄭本作□〉客葢取諸豫㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之𦵏者厚衣〈於既反〉之以薪塟之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〈此章言聖人作易用經世之事天地之大徳曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲舒雲王者欲有所為宜求端於天天道之大者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而徳主生是故陽常居大夏而以生育長養為事隂常居大冬而積於空虛不用之處以此見天之任徳不任刑也天使陽出布施於上而主嵗功使隂入伏於下而時出佐陽陽不得隂之助亦不能獨成歲終陽以成歲為名此天意也王者承天意以從事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世猶隂之不可任以成嵗也仲舒此論悉大徳曰生之義矣或曰物過盛而當殺不殺天地何能容芻狗之説葢亦近理大徳曰生設教然耳曰毋患天地之不能容自鴻荒至於今不積矣葢盈虛消息之氣相半人雖求生而為生甚難益之以必消之氣故存之與亡正相等如又殺之消當更多易書中隂陽分半也聖人不聽其自分而常扶陽抑隂以為生之甚難而殺之甚易也朱子云天地以生物為心葢天地之間品物萬形各有所事惟天則確然於上地則隤然於下一無所為只以生物為事天地生物生人又生合徳之聖以居君師之位為人物之主而後天地之所生得以各遂其生聖人之大可貴重者曰君師之位苟有其徳而無其位則亦不能相天地以遂人物之生故位為聖人之大寶所謂崇高莫大乎富貴也韓康伯雲夫無用則無所寶有用則有所寶也無用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故曰聖人之大寶曰位守位之道在於仁愛所謂大徳曰生也財者天地所生之物以養天地所生之人以財發身仁之道也陸績雲人非財不聚故聖人觀象制器備物盡利以業萬民而聚之也葢取聚人之本矣理財者備物致用立成器以為天下利以乾坤為本以隂陽為端以四時為序以日星為紀月以為量而五行水火木金土皆可得而財也既理財矣而又立名定分以正其辭而又明刑勑法以禁其為非義也所以行其仁者也下文作網罟教耒耜日中為市刳舟剡楫服牛乗馬造柞臼葢宮室易棺槨皆理財之事垂衣裳用書契皆正辭之事重門擊柝弧剡矢皆禁民為非之事聖人得富貴之位本仁以愛人明義以立政然後可以保蒸民之生配天地之大故以羲農黃帝堯舜實之皆聖人之富貴者也先言包犧觀物制易繼言聖人觀易制物皆尚象之事為是物先卦耶為是卦先物耶知者復通為一史稱包犧氏取犧牲以充包廚故號曰包犧氏後世音謬故或謂之伏犧或謂之虙犧又鄭𤣥雲包聚也鳥獸全具曰犧又虞翻雲炮啖犧牲號庖犧氏其名義葢不可考即太昊也仰觀俯法謂觀法其隂陽剛柔之理氣之有文者曰象形之有理者曰法漢書藝文志相地為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以兼質觀鳥獸之文與地所宜之植物本乎天者親上凡動物首向上故屬之天本乎地者親下凡植物本向下故屬之地抱朴子云八卦生鷹隼之所被六甲出靈龜之所負葢謂鷹隼羽文亦有八卦之象而朱子亦謂龜背上文中間一簇成五段兩邊各揷四段共成八段於八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邊揷八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此然則包犧則圗書而作易當不過如是葢亦觀察中一事耳近取諸身若乾為首坤為腹之類逺取諸物不兼動植言只如乾為金玊坤為布釡之類朱子云俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已於是始作八卦精以通神明之徳從觀天察地來也粗以類萬物之情從觀鳥獸以下來也神明之徳幽而難測故曰通萬物之情雜而難辨故曰類夫自八卦作又重而為六十四卦則天地人物之理畢備於斯而歴聖之創制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文取離取益等事亦以其義其象與卦有相合者耳必謂尚易象而制器非也教民肉食自包犧始葢上古未有耕種則鮮食乃其先也南軒張氏雲古者禽獸多而人民少故伏羲氏為之網罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑亦去其害而安其居也以散絲散麻絆𦂳而合之曰結結之以為繩也罔以取獸曰佃罟以取魚曰漁或曰罔罟通用上古之時已有結繩矣作之而為罔罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲皇始結繩罔罟二事結繩以防欺詐因以為罔罟而佃漁也二説未詳孰是取諸離者其象則離卦中爻為巽繩之象也離為目旁實中虛互離為兩目網罟之兩目相承者似之其義則離一隂麗二陽之中其徳為麗魚獸之物麗於網罟之中者似之葢者髣髴之辭包犧氏沒凡十五世而神農氏作民厭鮮食而食草木之實於是帝始教民稼穡號為神農沙隨程氏雲飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制立然後耒耨之利見於天下耜者耒之首斵木使鋭而為之所以入土俗呼犂壁今又加以鐵鏵謂之犂頭耒者耜之柄楺木使曲而為之所以運耜俗呼犂衝總呼之則為犂耨耘除草也取諸益者其象則巽入震動中爻互坤土木入土而動耒耜象互艮為手下震為足上巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕之象也又震巽二木皆行於春也其義則益下之道莫大於耕鄭康成淳于俊謂神農重卦葢泥此以包犧取離乃八卦之名而神農取益取噬嗑則重卦之名故也神農又教民為市開封耿氏雲有菽粟者或不足乎禽魚有禽魚者或不足於菽粟罄者無所取積者無所散則利不布養不均矣日中者萬物相見之時也按周官有三市此獨言日中者或剙市之初惟用日中後王乃増朝夕二市與五十里為市而各致其民則天下之民無不致矣市各聚其貨則天下之貨無不聚矣交互貿易而退各得其所願所事取諸噬嗑者其象則離日在上日中象震動在下交易象震為足又為大塗互艮為徑路致民象中爻坎水艮山有貨所出聚貨象日昃則散離震之象皆不見矣其義則噬嗑食也市井交易飲食之道且天下之人其業不同天下之貨其用不同今不同者皆於市而合之以其所有易其所無各得其所亦猶物之有間者齧而合之此噬嗑之義也古説取音相同而以噬嗑為市合殊附會不經合沙鄭氏雲十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生氏之本也神農氏與民並耕而食饔飱而治草衣無辨民不知貴賤之等迨歿後八代而黃帝氏作以及堯舜始制為典禮文物孔穎達雲既雲黃帝即雲堯舜者畧舉五帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其間也風氣漸開不可如朴畧之世數聖人流通其窮而當變之事使民勸於趨事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以漸而相忘於不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡此皆易理也易之為道窮極則改變改變則流通逓變逓通然後可以久而無弊是以自天祐之吉無不利天者理而已矣故上傳為君子之用易者言之下傳乂為聖人之通變者言之也葢自黃帝至舜而製作始備故孔子曰後世雖有作者虞舜為弗可及矣當時垂作會之衣絺繡之裳而天下治葢恭己正南面之容也抑上衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之禮以止邪僻於未萌也禮達而分定故天下治取諸乾坤者其象則乾為衣坤為裳其義則陽尊而在上隂卑而在下故周易首乾繼以坤焦竑雲十三卦獨乾坤合而不分上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也後世衣裳離而為二尊君卑臣上下判隔失古意逺矣今獠川苗寨多衣統裠上下相連猶是古法所謂禮失而求諸野也刳者剖而使空也書刳剔孕婦之刳剡者斬削也刳木中虗為行水之舟剡木末鋭為行舟之楫濟不通者橫渡水也與濟人溱洧濟字同溪澗江河或東西阻絶或南北阻絶皆不通也致逺為句或逆水而上或放流而下皆致逺也近而可以濟不通逺而可以致逺均之為天下利矣取諸渙者其象則巽木在坎水之上故彖曰利涉大川彖傳曰乗木有功又上五畫中虛有舟象初畫偶有二楫象其義則阻絶隔逺之地若無舟楫以通其徃來天下皆渙散也舟楫之利既興則日月所照霜露所墮莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣牛以順為道故服而馴之以引重為其力也馬以行為事故乗而駕之以致逺為其敏也天下之人皆受其利程子云服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗牛而服馬乎理之所不可也取諸隨者其象則下動上説震下兌上震本坤所變坤為牛一竒畫在後者陽實而大引重之象也兌本乾所變乾為馬一偶畫在前者大道開張致逺之象也中爻互巽為繩互艮為鼻又為手震為足服之乗之象也其義則動靜行止皆隨人意不勞而得其欲故動而説此隨之義也川塗既通則暴客至矣不可無禦之之術故設重門以䦨之擊柝以警之以備為暴之人取諸豫者其象則坤為闔戸互艮為門闕重門象震為木又為善鳴柝象艮為手擊象中爻坎為盜暴客象或雲上二偶畫象重門一竒在中象擊柝於門內而坤衆安居於內其義則豫者逸也又備也謙輕而豫怠逸之意也恐逸豫故豫備前此民知粒食而不知脫粟截木為舂粟之杵掘地為容粟之臼臼杵之利使民茹其精而辭其糲鹹得濟其所欲取諸小過者其象則上震為木下艮為土上動象杵下止象臼中爻兌為毀折㫁與掘之象也艮為手大象坎陷臼舂之象也其義則既已粒食又杵臼以治之使精小事之過詳者然而萬民以濟亦所謂可小事者與外有擊柝以防暴客內有杵臼以治粒食而無以威不軌則雖有險而不能守雖有粟而不得食於是張於木為弓剡鋭木端為箭弧矢之設所以示有警備而使天下知畏此其利也取諸睽者其象則互坎為絲象坎又為木堅木象兌為毀折剡象互坎為弧弧中弣強上下兩稍弱故象坎離為矢矢前鏃後括實中笴虛故象離其義則睽乖然後威以服之此合睽之具也故有張弧説弧之占雲黃帝以前未有宮室冬則居營窟夏則居橧巢後世聖人謂黃帝堯舜始易之以外垣四周之宮戸牗以內之室有直承而上之棟有兩垂而下之宇以備震風凌雨棟屋脊檁也宇簷也考工記棟尊而宇卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也取諸大壯者其象震動在上乾健在下風雨動物棟宇健物風雨動於上棟宇健於下大壯象也或雲棟取四剛象宇取二柔象其義即壯固之意古之藏屍者以薪藉其下覆其上若衣服然葬之郊野之土中不近山川也不崇土為墳不植木為識居喪之期無日月多少之數後世聖人以衣薪為不足以藏之始易之以內棺外槨按禮有虞氏瓦棺夏后氏聖周殷人棺槨瓦棺始不衣薪也聖周始有槨之象然皆陶冶之器陶冶出於土及其乆也必復於土不能無使土親膚故殷人以木易之今歸諸黃帝堯舜所作未詳取諸大過者其象下巽上兌大象坎坎為隱伏塟埋象虞翻雲巽為木為入處兌為口乾為人木而有口乾人入處棺斂之象鄭𤣥雲初六在巽體巽為木上六位在己己當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺槨之象其義則大過者過厚也杵臼養生不足當大事故取小過之義棺槨送死足以當大事故取大過之義焉黃帝以前民淳事簡事之小大唯結小大之繩以識之亦足以為治至後世欺詐漸生而書契不容不作矣聖人易之以刀筆畫木簡為文字之書言有不能記者書識之刻木為一二三四之畫而中分之予者執左取者執右以為合約之契事有不能信者契驗之百官用之以治其職萬民用之以察於事取諸夬者其象則乾兌皆金乾為言兌為決金以鐫言決事象決五竒書與契皆始於一畫積至五而變上畫偶又象契上端分處其義則夬乃君子決小人之卦有書契則考核精詳稽驗明白所以決去小人之偽而小人不得欺亦夬義十三卦終於夬者葢器利用便則巧偽生憂患作聖人憂之故終之以書契書契立而討官邪蒐民慝雖天雨粟鬼夜哭傳之後來不無深文舞文便文具文諸失而所得終多非一時之利實萬世之大利也十三卦之製作自畫卦而始至書契而終葢萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契也夫是十三卦者謂先有是象而數聖人規規然法之以制器萬萬不然然亦足以徴易理之博矣孔子曰吾觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉夫以坤乾之易盡殷道則亦猶之取十三卦之意也至若網罟等作一智者可創何必聖人雖蚩羿鯀桀之暴亦有所作顧作而仁者必聖人是以人懐其利也且非獨一聖人為之而已更歴五聖人而後備葢聖人能為之而能不為以待夫時之自為時乎未至聖人不先故非後聖人能加於前聖人前聖人能留以俟後聖人也甚矣斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故曰如古之無聖人人之類滅久矣鄧元錫雲乾坤者造之物聖人者制之器造物者同將以用之而備物制器者因其用而用之者也天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也聖人通變宜民神化之以成能而已矣莊子者知天而不知人者也以服牛乗馬治埴斵木為失其真性不知服之乗之治之斵之皆因其性然而制之也令馬不乗牛不服而聽其踐霜雪齕草飲水翹足而陸已也何獨廢伯樂抑且廢馬其言曰民有常性織而衣耕而食是謂同徳一而不黨而織必裂麻枲耕必破埴塊食必刈稻黍梁稷而炊之何謂性也埴麻稻黍之性豈顧願人裂之破之夷刈而炊之哉故牛馬四足天也絡馬首牽牛鼻而服之乗之人也亦天也令穿馬之首而絡牛之鼻車以濟涉而舟航驅之陸也必不行矣何也失其性也唯然知制器備用之為性也尚易也尚易尚象也尚八卦自然之象而已矣〉
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚本還作象〉也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉㓙生而悔吝著也〈此章專言卦之取象是故二字承上章論制器尚象而言易未有文字之時但以卦畫之象示人而已所謂象者像也以彼方此之謂像神明之徳像萬物之情在六畫中其所肖似之象未有不髣髴可見者此伏羲之易也彖則舉一卦所具之材質而繫之辭以言其全體之象爻則廣摹天下之群動而繫之辭以言其一節之象材可用而未離於樸天下之動則雕琢多而情偽無乎不有故象必得辭而始顯此文王周公之易也更三聖人易理大備是故吉㓙生而悔吝著令人可趨可避也蘇子瞻雲象者像也像之言似也其實有不容言也故以其似者告也達者因似以識真不達則又見其似似者而日以逺矣彖楊用修雲茅犀之名豨神是已犀形獨角知幾知祥是則彖者取於幾也木挺曰材材幹也爻蘇子瞻雲折俎也古者謂折俎為爻其文葢象折俎之形後世以易有六爻也故加肉為肴以別之爻則何為取於折俎也爻者效天下之動分卦之材裂卦之體而適險易之變也效呈獻也生者從此而生出也著者自㣲而著見也吉㓙在事本顯故曰生悔吝在心尚㣲故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至於㓙則吝之著也原其始而言吉㓙生於悔吝要其終而言則悔吝著而為吉㓙也按蔡氏攸雲昔者聖人之作易也始畫八卦而象在其中象與卦並生以寓天下之賾故曰易者象也葢俯仰以觀逺近以取神明之徳可通鬼神之情狀可得而況於人乎況於萬物乎及因而重之發揮於剛柔而生爻則擬諸其形容者其變不一而象亦為之滋矣故邑屋宮庭舟車器械服帶簪履下至鳥獸蟲魚金石草木之類皆在所擬至纖至悉無所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繫辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指為魚兔筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意也是説也愚欲取以告學者凡愚之於易有不通者必以象求之而後得其説象者畫之義疏也理合矣而象未合不敢從也象合矣而理未合不敢從也象與理合而真象真理出矣或取諸正體或取諸互體或兼取正互之變體甚有正互變之所不可例而偶出於一時之妙合者要之無一而不出於自然自王輔嗣詮理不詮象而以孔子之傳繫辭不言象為口實不知文王周公之言象備矣孔子變之而言理此所以為先後聖兩行之書也然小過之彖曰有飛烏之象焉則孔子未嘗不言象也特畧之耳夫隔垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠膚髪聲音笑貌以求之亦什常得九故意既得則我能造象何象不忘若意未得象何可忘也何者彼之所謂意未必四聖人之所謂意也愚之詁易也從象入下學之學也大雅誚余余無憾焉〉
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行〈下孟反〉何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈此解六子之卦也震坎艮陽卦也而其畫一陽二隂則多隂矣巽離兌隂卦也而其畫一隂二陽則多陽矣夫既多隂矣而卦何以謂之陽既多陽矣而卦何以謂之隂哉設問辭也葢少者多之所宗衆者一之所歸震坎艮雖多隂而竒者為主是以謂之陽卦也巽離兌雖多陽而耦者為主是以謂之隂卦也宋史姦臣傳曰君子雖多小人用事其象為隂小人雖多君子用事其象為陽正此意也朱義以四五之畫言非是乃若其徳行則何也上問其故是跡之粗者此問其徳行是理之精者隂陽雖相勝而無兩大陽為君道隂為民道不可易也人盡民也君一而已主必致一民無二王陽卦一君而二民以一君為主則名分正定此君子之道常道也隂卦二君而一民二君共為主則政出多門乃小人之道非常道也此陽卦之所以為貴而隂卦之所以為賤也不曰一民二君而曰二君一民者葢不欲亢民於君之上亦尊陽之意然在諸卦為陽卦者未必皆君子之道為隂卦者未必皆小人之道葢但以隂陽之大分言耳〉
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信〈韋昭雲古伸字〉也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇〈陸徳明本作虵〉之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期〈陸徳明本作其〉將至妻其可得見邪易曰公用射〈食亦反下同〉隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動〉不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何〈河可反〉校滅耳㓙子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮〈陸徳明本作尠〉不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不勝〈音升〉其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之㣲吉〈漢書引此有㓙字〉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉天地絪緼〈古文又作氤氳説文作壹㚃〉萬物化醇男女搆〈鄭元本作覯雲合也〉精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易〈以䜴反〉其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與〈舉正作輔〉也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆㓙〈此章錯舉十爻皆教人安身之理而其理則備於咸九四一爻非泛釋也下經首咸下傳亦首鹹鹹者感也人以身涉世不能無感而害恆起於感絶感非也妄感亦非也惟退藏於密敬小慎㣲感而無感之心者能神於感此一章之大㫖焦竑以經分上下隂陽各有定數上繫七爻起中孚鳴鶴在隂下繫十一爻起咸憧憧徃來卦氣圗自復至咸八十八陽九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二陽咸至姤凡六日七分中孚至復亦六日七分隂陽自然之數也此未必然葢偶合耳咸九四心學也語無心之心也其曰憧憧徃來用從爾思者爻以貞吉悔亡為義咸卦象人身四居三陽之中當心之位上下二陽各有所比而不能專於所應四則去二與上逺乃無心無為而自然得其正應者故貞則吉而悔可亡若憧憧徃來是㳺思也所思之用將隨四之思而至譬如空華非有實也葢戒之也故聖人特於此爻發明心學之要心之官則思慮不出於心之思但思之深耳天下何思何慮所謂何思非不思也謂其思皆莫之思而思也所謂何慮非不慮也謂其慮皆莫之慮而慮也所以然者何也天下萬變紛紜而理各有定理之在心者同因事之不同而所行之塗各殊理之在心者一因事之不一而所發之慮有百塗雖殊慮雖百而應事之理則同而一也故定心應事動而無動則亦何思何慮之有且夫人心無不徃不來之理寂感動靜人心之徃來也如日月寒暑之徃來皆出於自然未嘗以徃來為病惟憧憧則失其徃來自然之本體耳故日月互相推去而相代之明生寒暑互相推去而四時之嵗成徃者屈矣來亦時信徃即來之屈來即徃之信屈信相感而有明生歲成之利此天道徃來自然之感也不假思慮無事安排若憧憧之感則害矣張子云屈信相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也夫既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之蠖屈蟲郭璞雲蝍𧑙也漢志雲蠖之義葢取諸尺蚓之義葢取諸引蒦於尺伸於引今人布指求尺一縮一伸如蠖之步其尺蠖謂乎龍蛇至冬則必蟄所以伏氣山林冬暖而蛇出者徃徃多死是無以存身也尺蠖不屈則其行不能信既信而再行則又屈龍蛇不蟄則其來歲之身不能奮既奮於來歲則又蟄此物自發其天機也彼惡知所以然惟人有知有知則鑿其機故以往感來以來感徃而不勝其計度之私自然者以漓此用知之過也葢聖人不思而得故曰何思何慮學者須以思學聖人之不思專取屈蟄言之者亦主靜之意非主靜則不能精義非精義則無以研幾大凡聖人之學非黜知而不用取合自然而已故思慮不無而終無一思慮君子知無徃無來之謂義而究之於無心知自往自來之謂義而究之於無心之心義不以無心裁不以有心裁天則也夫是之謂精義妙之乎屈伸徃來之中而無方者神乎究其義至於極精而入神觸手之所提觸目之所揣不爽錙銖其致用皆不期然而然用無不利身無不安泰宇常定天光自發徳之所繇崇也此君子繇賢入聖之功蘇子瞻雲精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沈盡水之變而皆有以應之精義者也知其所以浮沈而與之為一不知其為水入神者也與水為一不知其水未有不善㳺者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒是何故則用利而身安也事至於身安則物莫吾測而徳崇矣然此之為境猶可得而知也過此以徃則繇勉而安不思而得寂然不動感而遂通如日月寒暑之徃來屈伸相感而利生焉所謂窮神知化徳之盛也超超絶特不可以知知也葢入神者猶二之窮神而天不能為之制矣淺言之為義深言之為化化者天事也窮神則知變化之道矣神不可測安所容吾窮然乃曰窮神正窮乎其所無容窮者也化不可為安所容吾知然乃曰知化正知乎其所無容知者也窮無窮知無知斯乃為徳之盛也夫徳盛而崇非所言矣無心之盡以至於無心之不盡耳少容心焉譬之一塵亦塵而太虛為之障吾未見其能通天下而不隔少不盡心則又厭塵離塵吾未見其能通天下而不隔未合自然故也經文言貞而此言義義也貞也一也下九爻皆以發明此爻之義困三解上噬嗑初上否五鼎四共六爻言安身也豫二復初兩爻言精義也損三益上兩爻言往來也夫擇地而蹈所以安身也困之六三履非其地欲上於四而四不納是困於九四之石也三又乘二二是剛陽非已所乗是下據於九二之蒺藜也周禮罷民之有過惡者坐諸嘉石石非所宜困而三困焉雖未麗於法名已辱矣罪加重而置於叢棘者入圜土收教之不能改而出圜土者殺蒺藜非所宜據而三據焉死期將至身何危如之卦以剛見掩為困而爻以柔掩剛為危小人固不足惜然亦可為不擇地者戒也相時而動所以安身也解之上六上為天位六為飛鳥飛而戻天象小人之鷙害者凴權怙勢至此時惡已熟矣四居上公之位用以解悖坎弓離矢射上六之隼於高墉之上應手獲之既有其具又善相時故也君子不患無獲患無時不患無時患無器揆道必周藏身必固非時無倡明於屈信信屈之感慎慮以靜善其器而藏之豈為不豫哉藏而後發發以時動其動也中矣括謂結礙動無結礙故出則有獲以語乎其器完成而後動者也不知合變者不可以師張一目之羅不可以求烏也器未成而亟自用其如倖之不可強徼何所謂尺蠖之屈龍蛇之蟄九四有焉動而不括斯利用安身矣釁戾之積常自纖纖也勿謂何傷其禍將長小人以小惡為無傷而弗去也仁義無小彼弗為也見利輒動被之惡名而不恥恐之以清議禍福而不畏故惡積而不可掩罪大而不可解原其初焉無責耳矣此噬嗑初上所以始於滅趾終於滅耳也身將滅焉其何能安不足道也故君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者勢必危保其存者勢必亡有其治者勢必亂保者自矜而守之之意若謂存可長保者是以君子在上雖當全盛之時而不敢忘倚伏之警國家固於磐石鞏於覆盂安身可知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故也故君子去恃古人君之用人必度其徳量其知與力而後授之官為之臣者亦必自度其徳自量其知與力而後居其任雖百工胥史且猶不苟況三公乎屠羊説之所以見稱也君子將欲有為於天下非固卻大任之來然必其有以受之非徒貪爵祿也貪爵祿而不返如赴火之蛾鮮不及矣鼎九四以陽居隂又乗兩陽剛之上不勝其任故有覆餗之㓙公餗覆矣身將不免故君子審己是之六爻也為君子者二為小人者四君子未有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以觀矣素位而行之行無越思如農之有畔憧憧焉何益老子云吾所大患為吾有身苟吾無身吾有何患聖人所謂身則為天地立心為生民立命之身也是故言道必及身夫惟大雅既明且哲聖人取焉安身本於精義精義乂要在察幾若豫之知幾復之庶幾可謂能精義者也明於屈與蟄者也周子云動而未形有無之間者幾也是幾也境與意皆有之豫六二之幾幾之在境者也萬事之變其幾必有先動者至人於凡事之交驀然而來猝然而徃雖意象紛綸惑萬方而輕重緩急等差降殺濳行而不窒冥會而不糺若素嘗較量於尺度權衡而停審之極又神觸神覺神覺神應若手自持足自蹈取物於掌股而不勞若飲食起居而忘其為鉅大艱難不常有之事顧盻即起而致行之不疑者知幾故也葢知至於幾而神矣然人心至神本無不燭獨心有所繫天明為蔽夫故當幾而不知苟其心一無所繫如六二之上交不諂下交不凟則此心空洞如水映鑑燭何不足知幾之有豫之九四以不中不正為豫之主三比之初應之初與三皆四之黨與也二中正自守在初與三之間非惟不阿附四之權勢雖四之黨與亦不與之深交葢杜絶依附之事於幾㣲之時上交以上卦之四言下交以下卦之初三兩爻言凟䙝狎也幾之動也朕而未著故曰㣲適其幾則無弗吉故曰吉之先見而不言㓙朱義引漢書吉之之間有㓙字贅也試觀豫初曰㓙三曰悔而二獨以貞吉稱則吉之先見可知己見幾而作不俟終日言赴幾之速也介判決意夫人赴幾之不速無亦見之依違不㫁故苟如石之鋸裂截然兩判寧用終日故曰㫁可識矣臨川吳氏雲穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉栁竟陷伾文之黨者不能見幾而作也君子知㣲以下重詠嘆之也知㣲知彰㣲而能彰介於石也知柔知剛柔而能剛不終日也其為衆所瞻仰有以夫故曰萬夫之望復初九之幾幾之在意者也殆者將也庶近也言顔氏之子其將近於知幾乎知幾其神即窮神之神也聖人所以窮神者知幾而已顔之不逺復庶幾聖人之神歟聖心無動無靜止體自如顔子或不無㣲動於意然動即覺覺即止所以為不逺復所謂小而辨物復以自知也韓退之雲顔子之過非發於行彰於言之謂也生於其心則為過矣顔子止之於始萌絶之未形所以為庶幾程子云顔子無形顯之過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過也合之可識不逺復不貳過之義或雲於幾處透徹則定靜安慮而得其所止幾者兩間止者中極惟顔子殆庶故能擇一善於不善之中亦可味復者陽反來復也初陽來復處卦之初復之最先故不至於悔而有元吉顔子以之夫能知幾則能窮義之精以入於神然後可以其身試於徃來之途出而與人相感或者見世途多艱遂欲冥感卻應非也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣無感無應則何以成世界故又舉損益二爻終之以明交感之義損自下乾上坤而變六三一爻上下相交者也絪麻枲也縕綿絮也借字以言天地之氣纒綿交結之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻上下皆天有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女説有男女搆精之象絪緼者氣之交也故物之以氣化者其氣醲厚而能醇搆精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致一隻是搆精男女之精俱到凝結而為一故能化生一到一不到不可言搆不可言一也兩則能相與三則亂矣詳在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也使損之三上不易則艮兊之象不見故所謂損下益上者專在六三一爻焉以卦義言君民相與之道亦猶是也咸損皆山澤之象觀損之三爻以不繫於初二兩陽而得其正應則咸九四貞吉之義其理亦可推矣上下不交為否初四相易為益上處卦極頑然不動猶之上下不交者也彼不肯益下故下還擊之無交所致也夫君子之蒞民也以財發身不以身發財故能安其身安其身斯可以動矣若自處於可危之地而驟欲動民則民不與也仰不愧俯不怍故能易其心易其心斯可以語矣我實不徳而以空文令未免有□疑之心則民不應也下之親上也如子弟之親其父兄是謂定其交定其交斯可以求矣素無恩於民卒有緩急而望民之拯援已則民不與也夫上好仁下未有不好義者也不然傷之者至矣凡此皆上九不恆其徳而孑立之象也抑㣲獨君之於民而已人不能逃虛而自為也將矯憧憧而㫁絶其往來焉惡可非徒無以經世恐亦無以安身矣所貴乎精義者謂其能劑量天下也雖有褊心不怨權衡故可以自安亦可以安人進而知幾則入於神而用益利身長無患而人益來歸此以無徃來而致徃來於不窮者也守此道不廢可以為感應主況又有窮神知化而過此者乎故此一篇大文字也爻之指尚狹而聖意之所存者葢濶宋儒誤以為隨一時之所欲言而或者欲取上下繫十八爻之辭同列於乾坤文言之後則淺之淺者也〉子曰乾坤其易之門〈古本又有戸字〉邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越〈説文作𨒋〉於稽其類其衰世之意耶夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當〈句〉名辨物正〈句〉言㫁辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中〈丁仲反〉其事肆而隠因貳以濟民行〈下孟反〉以明失得之報〈此章專論乾坤為易之門乃六十四卦之所從出而賛彖象繫辭之妙乾謂竒坤謂偶門者物之所從出者也易之變化從乾坤而起猶人之興動從門而出故曰乾坤其易之門不以闔戸闢戸言有形質曰物射禮畫於地以置足者亦謂之物一竒象陽一偶象隂則有形質矣隂陽合徳謂二物交錯徃來剛柔有體謂成諸卦爻之體隂陽之徳未嘗不合然其體質之剛柔不易也以體天地之撰以通神明之徳正於其合而分分而合得之撰數也九天數六地數三百八十四爻皆受天地之數也有形可擬故曰體隠藏謂之神著見謂之明隂陽交通乃謂之徳有理可推故曰通體天地之撰承剛柔有體言兩體字相應通神明之徳承隂陽合徳言兩徳字相應以上俱指卦畫言稱名謂所稱之名一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變是也雖稱名龎襍而莫能越乎隂陽之類於歎聲歎其稽核之審也易上古未有辭至文王周公始作意者見中古以來人心日澆迷謬愈甚不得不詳詔之若當盛世則卦畫足矣焉用此為所謂人病而後求藥不病不求藥也聖人之心痌矣侯果雲言邪示疑不欲切指也夫易書所載彰明於己定之理而昭察於方來之事而其彰察之妙有可言者人事屬顯易則以天道而㣲妙人事之顯葢以人事本之天道也天道屬幽易則以人事而闡發天道之幽葢以天道用之人事也開示切當使人曉然而無所疑確然而不可易所謂開而當也名辨物正承襍而不越言名即稱名之名名以物而辨物即隂陽之物物得名而正㫁辭則備承彰徃察來開而當言㫁辭謂㫁吉㫁㓙之辭備者理盡意盡無復餘也此句與以言乎天地之間則備矣語氣正同按言天下之賾言天下之動亦以言字起語舊讀非是其稱名也小以下覆上文而贊之也牝馬遺音之象卦之稱名者小也茅棘豕雉之象爻之稱名者小也而其所取之類皆本於乾之陽坤之隂非其取類也大乎類即上文稽其類之類彰徃察來㣲顯闡幽其㫖之所示者何逺也而其繫之為辭者罕有直言必假諸稱名以文飾之非其辭文乎凡委曲其文者未必皆中乎理易之辭雖文而㫖則逺其言曲而中也將以迪人從也肆陳也凡敷陳其事者無有隠而不彰易之取類雖大而稱名則小其事肆而隠也將以啓人思也若此者何為也哉上古民心出於一睢睢盱盱無得無失報於何有衰世民心貳矣情偽愛惡相感相攻而吉㓙襍矣聖人因其貳而明失得之報以警之若曰庶有惕乎報猶應也失得之報吉㓙之應也於以度之危而措之安濟民陷溺端在於此葢至以報言而聖人之心滋戚矣故曰衰世之意〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修〈馬融本作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易〈以䜴反〉益長〈丁丈反〉裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱〈尺證反〉而隠履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺〈於萬反〉害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權〈此章論聖人以九卦修徳上經三下經六依經文之序而舉之雖以處憂患言其實聖學莫備於此中古謂文王時易乃伏羲所作然無其辭文王已前不過為占卜之書而已至文王始有彖辭教人以反身修徳之道則易書之著明而興起者自文王始也文王拘羑里而作易故於處憂患之道曲而盡文王之易出而伏羲無窮之精義始著其辭皆前所未有故不雲述而曰作程子云仁者不憂又卻言作易者其有憂患須要知用處各別也天下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得無之第二節言九卦為修徳之具第三節以卦之體言第四節以人之用卦言徳者行道而有得於身也入道先從復禮始禮者聖人之成法卑如地者也人之欲無窮不範之以禮則萬過所繇藂故履為徳基基者積累之所始如築土下址也然心不自下雖勉而繇禮弗終也故次之以謙滿招損謙受益故為徳之柄柄者以此自持如言以謙為把柄也夫人未有不繇履與謙而能脫於憂患者然而復其本也故次之以復復者反也朱子云如孟子所謂自反心不外而善端存也又陸子云復而先以履謙葢履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉措動作之繇謙以自持使精神收聚於內則此心斯可得而復亦是至於復而學始有根柢還得其本心矣猶慮夫擇焉而弗能固也故次之以恆恆者守不變而常且乆也至於恆而根柢乃堅固心始不動矣徳既固矣焉用損或以欲牽或以見溷皆蝕吾徳者也不減損則其所執為徳者竟非徳矣本無者日損而徳始修治故曰損徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不務深造無乃猶有遺徳遷善改過則本有之道心日長故曰益徳之裕也居常履順而懐徳易耳不從困中過如金不經鍛鍊不可為鏌鎁木不經椎鑿不可成宮室必困而徳始辨焉遭非意之變而所造因以日精日徹故曰辨非自他人觀之也此一句乃三陳九卦之本㫖至是而徳可以濟天下矣必親為之日亦不足故居至靜以待天下之動若井之在地而徃來井井靜而不勞施而不匱可也故曰井徳之地也天下之事無窮載籍有所不備父師有所不傳當機審宜間不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽順於理者孰能制故以巽為徳之制終焉或謂此九卦無次第然觀履以徳之基言而終於巽乃可與權之事則朱義所云有序理或然也夫履之為卦上天下澤六三一隂安處於三陽之下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂天理之至孰加焉是履之徳也謙之為卦地中有山九三一陽退處於三隂之下跡在乎自卑則不尊矣意存乎自晦則不光矣然自卑而人尊之雖自晦而道彌光是謙之徳也復之為卦一陽生於五隂之下可謂小矣然與衆隂卻不相亂如幽暗中一㸃白故曰小而辨於物物指五隂是復之徳也男女雜居苟不得其當未有乆而不厭者惟恆以長男正位乎上長女正位乎下乃天地之大義人道之常經故雖襍而不相厭是恆之徳也損上艮下兊君子取象以懲忿窒慾或謂忿如山慾如壑必摧山以塞澤則兩患俱減是先難也然夷高就卑自非難事故曰後易亦通是損之徳也益上巽下震以學言遜志為巽時敏為震彖傳曰益動而巽日進無疆故能充長寛裕而不假造作是益之徳也困下險上説在險能説則有不為困困者在身雖窮而道則通故彖傳曰困而不失其所亨是困之徳也井下卦巽二陽之水下居井中不動而上卦坎一陽之水汲上而及物葢內足者不求於物而物求之故居其所而能遷是井之徳也巽一隂在下二陽在上其義入也伏也不止卑順之謂凡有所遲疑顧慮從權變而入者皆巽也故能稱量事物之宜如風之行而不露其形跡是巽之徳也九卦之體各有其徳如此是故學者用九卦以修徳亦各有所屬焉以用也履者禮也憤驕而不可係者其惟人心乎用禮以約之而制行始和此履所以為徳之基也所貴乎禮者以其為徳之品節也然惟譲為禮之實不讓不為禮故用謙以制之此謙所以為徳之柄也擇善者吾身修徳之始事也則用復以自知而擇之此復所以為徳之本也固執者吾身脩徳之終事也則用恆以一徳而守之此恆所以為徳之固也人慾者吾徳之害也則用損以逺之此損所以為徳之修也天理者吾徳之利也則用益以興之此益所以為徳之裕也不知其命之當安未免怨天無以為君子矣則用困以寡之此困所以為徳之辨也施而無私者義之方也然必安而後能慮則用井以辨之此井所以為徳之地也至於巽以行權而後其變化時出與易同體非義精仁熟者不能此巽所以為徳之制也朱子云巽是入細底意説在九卦之後是這八卦事了方可以行權焦竑雲三陳皆有辨困之辨辨於已復之辨辨於物井則人已之間兩極其辨也九徳雖以處憂患言然易道至此備矣葢聖人挈要之微言可弗玩夫蘇子瞻雲此九卦者為憂患者言也其意以屬文王歟孔子於文王也見其禮樂讀其易考其行事而得其為人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也馮時可雲易之為卦六十有四而聖人獨舉九卦也曰作易者其有憂患則以是九者為處困之道乎曰非也聖人之憂患者憂患天下之迷復也乃其處困又何憂患焉是故九卦者所以釋天下之憂患也其重在於復而先之以履與謙則有意乎其言之也夫道與器不相離而神與跡不相判也然而以道自命者率以器為拘以神為玩者率以跡為滯易之為道盡性至命變動不居者也故貴虛樂肆者依焉此聖人所深憂也憂之如何以禮朂之而已履者禮之所以行謙者禮之所自起也履以閒邪於外謙以聚精於內心可復矣復而不固其復有時而失也故不可以不知恆恆而不通其恆有時而泥也故不可以不知損益能知損益則私慾日消天理日瑩雖處危困而此心卓然不動然後左右逢原如井之勿幕處處皆足至此則觸機而動順天而應如風之無所不入而無所阻礙故可以行權也學至於行權則此心真體渾然全復矣然必以禮為之基謙為之柄則聖人之學可知也是故禮非明也易非幽也易為之動禮為之主雖不可為典要而未嘗無典要也虛無放蕩之論詘於是矣而雲峯胡氏則曰此章三陳九徳雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恆下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大徳者也九卦上下體無離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗不明也新安朱氏升又雲夫子言邦無道危行言孫九卦前三卦危行也後六卦言孫也上經取履於乾先天之乾所以父巽離兊於上者敘倫於履矣取謙於坤先天之坤所以母震坎艮於下者敘倫於謙矣復卦乾陽反動於坤隂之下復禮為仁之本也而三才之道備矣恆為下經巽體之首下經十一卦有巽體惟益反為損升反為困名義相形可以表巽道之用故並取四卦以見意益巽於外井巽於內而又以重巽終焉葢至是而內外上下無非巽矣愚按朱子不取九卦合陽數之説以為觀聖人之經正不當如此天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何此論葢得之胡朱之説非其至者姑録之以廣聞見雲爾〉易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行〈此章因論卦變而言易之為用雖變易之為理則常欲人觀象玩辭而得之也夫易以前民用作也其為書曷容逺索哉顧其為道也屢遷凡書皆各因一事而發故指趣有定歸惟易不然役隂陽而為道隨時變通而不滯乎物是以九六之畫更互變動不恆居一體而周徧流動在六位之虛此變動以卦變言與蓍無涉通章皆主易之為書言亦與人占卦無涉卦雖六位然剛柔徃來如寄非實有也故曰六虛鶴山魏氏雲六畫六爻六位六虛四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之策也畫者卦也兼七八九六則包男女之策也總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虛故曰變動不居周流六虛位從爻而為虛也曰六畫成卦六位成章虛從畫而為位也然其實皆自竒偶之畫始竒偶則太極之分者也外三爻為上內三爻為下上下無常者九六之爻周流於虛位之間或上或下而無常也剛柔相易者如乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而巽生焉是也是皆不可拘以典常繩以要約惟其變畫所徃何位耳朱子云易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太𤣥卻是可為典要他排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底㓙吉之中又自分輕重㓙之中又自分輕重易卻不然有陽居陽爻而吉底又有㓙底有隂居隂爻而吉底又有㓙底有有應而吉底有有應而㓙底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此出入以爻言外內以卦言出者自內之外所謂徃也入者自外之內所謂來也承上文言卦變之不常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度其卦之居於內外者又皆各著其相合之體以使人知懼此二句指卦中兩體及六爻之象言而聖人又於出入外內之中繫之辭焉以明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故雖無師保在上而常若父母臨之此則文王周公所以教愛天下之至也蘇子瞻雲卦所以有內外爻所以有出入者為之立敵而造憂患之端使知懼也有敵而後懼懼而後用法此物之情也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣故易明憂患又明其所以致之之故辭卦爻辭也方辭所指之向也初率其辭而揆其指之所向則其道雖不可為典要而其書則既有典可循有常可蹈矣上言卦畫之變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變然通全易而言則以屢遷為道者固終未始有常也故曰苟非神明黙成之人則易之道不虛行人能𢎞道無人則道虛離方以求道者非執方以為道者抑猶非所貴學易者固將以行之也能無望於得其人哉言初即含有終意言既即含未了意蘇子瞻雲初者為未達者言也未達者治其書用其出入之度審其內外之懼明其憂患之故而蹈其無常可以寡過達者行其道無出無入無內無外周流六位無徃不適雖為聖人可也〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之〈句〉卒成之終〈句〉若夫雜物撰〈鄭𤣥本作算〉徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉㓙則居可知矣知〈音智〉者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈郭京舉正載王弼註懼雲懼近也誤將近也字作經〉柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶〈此章統論爻畫而歸重於彖辭説易之法莫備於此易之為書綱紀在卦卦必合爻之全而後成卦一畫不似便成它局聖人之係卦也為之推原其始要約其終彌綸全卦之理而包羅含蓄於彖辭之內如物之有體質即三章所謂彖者材也至於係爻則異此就其所處之一節而分疏之葢卦猶天王也爻猶列國也承乗比應愛惡相攻逺近相取情偽相感雜揉紛綸不可殫紀故吉㓙得失之變多聖人係辭亦惟相其六位之時而導之宜因其隂陽之物而立之像然其大㫖要不過推演彖辭之意愚嘗謂易更四聖人之手而其理已宣洩無餘矣畫不足而立之彖彖者畫之註疏也彖不足而立之象象者彖之註疏也彖象又不足而佐之傳傳者彖與象之註疏也合之皆以明畫有是四者而猶不悟聖人末如之何矣夫存畫於心本之以觀彖象則未有不瞭然者也即六畫備而卦名生稽其字義則其卦義亦未有不瞭然者也而況於彖與象之詳且盡乎所以必宗傳者嘵嘵之學各是其師故衆言淆亂折諸聖也是故傳者學易之準的也而從來之為義者第以文字求之而已即曰某乗也某承也某比應也某當位不當位也特從而為之辭者耳其於六畫固未能豁然而貫通且間有彖與象與傳互相矛盾者吾不知其解也假令易一爻而示之恐郢書燕説之笑端比比而是故愚之説易也專以六畫為主有能得象而忘言則彖象且無庸進之得意而忘象則畫亦無庸庶幾旦暮遇之爾其初難知以下承六爻句折言之其初難知五句言初上二爻雜物撰徳三句言中四爻初爻者卦之本本則其質未明時物中藏而難知上爻者卦之末末則其質已著從其本而推之則易究是以聖人繫辭之時擬議其初甚似不容易及其卒也則就所擬者成之終爾若夫襍物撰徳廣肆而言之者則唯中四爻始備葢兼正體互體言也內外既有二正卦之體中四爻又成二互體之卦然後其義愈無遺闕非以此正體互體並觀則其義猶有不備互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四為坤自三至五為艮是也在爻有之坤坎為師而六五之爻曰長子帥師則以正應九二而言葢取九二六三六四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用渉大川葢自二而上則六二九三六四為坎也愚此書中言互體頗備葢祖夫子之説物即隂陽之物互雜而取其畫謂上取此畫為上卦下又取此畫為下卦撰猶數也二卦固各有徳自其中四爻之隂陽襍而互之又成兩卦是別筭其徳也按互體之説本於左傳漢儒皆用之自王輔嗣棄而不道後之言易者皆祖焉葢利其簡便故耳愚則謂中爻之象兼取互體者正所以識別其畫也二體之中又分二互因其所取之象而諦觀之則若爻之居若位截然無遁情矣聖心名理觸處洞然其重卦也猶之合兩物為一物雲耳兩合為一則上下之交將隔而不屬夫惟襍之以互而一二三為卦二三四又為卦三四五為卦四五上又為卦合而分分而合無不聨者政如常山之蛇擊首尾應擊尾首應擊其中則首尾以應也其義類之精至於如此若乃成卦之指則仍是上下兩體為主專以互體言易非也棄互體而不言亦非也以六畫言則二三四五為初上之中以二三四五言則三四又當二五之中故三四之為互體也各二而二五之為互體也各一總謂之曰中爻得其位曰是不得其位曰非噫嘆美辭亦要存亡吉㓙則居可知矣統六爻言之也存亡者隂陽之消息吉㓙者人事之失得繇六爻以要約存亡吉㓙之所歸則居然易見可指掌而知矣然智者能見事於未形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭則所思已得十分之五六矣葢彖舉其綱爻言其目彖辭或論二體或論主爻雖未十分詳盡而已得其大要是以不待觀六爻而已可見也凡解彖者而未能使六畫之理瞭然目前不至為他卦所溷未為能解彖也王輔嗣雲夫彖者何也統論一卦之體明其所繇之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物無妄然必繇其理統之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔胡乗可立主以定也自統而尋之物雖衆則知可以執一御也繇本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫少者多所貴也寡者衆所宗也一卦五陽一隂則隂為主五隂一陽則陽為主夫隂所求者陽也陽所求者隂也陽苟一焉五隂何得不同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不繇乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此故觀彖以斯義可見矣章首第一句言彖第二句總言六爻既又總言六爻而復歸重於彖葢為結語與章首起語相終始下文則又更端而言中四爻也襍物撰徳兼言中爻之互體二四三五同功異位專論中爻之本體而同功二字則又連上互體而言二與四同居隂位自二至四互成一卦故其功同也異位者謂異其近君逺君之位君指五其善不同者其可名之善相懸絶也即下文之所謂譽二多譽為其逺君而易為名也四多懼為其近君而難為名也有善之名而近於君則懼矣故二之善宜著而四之善宜隠也多者謂不盡然而若此者衆近也二字專釋四多懼此下四句釋二多譽柔者有依而後能立二四皆以柔道處柔位者四近五有依而二逺五無依疑於四利而二不利然而二要歸無咎則以其用柔而居下卦之中也今之仕宦者類樂內遷而憚外補讀此亦可洒然月逺日則光滿近則光㣲此多譽多懼之説也然月太隂之精也與日正相望而光乃比於日又柔中之譬也三與五同居陽位自三至五互成一卦故其功同也而異其五為君三為臣之位上文二四之位以逺近言此位字以貴賤言與六位隂陽之位不同三常以賤而受其責五常以貴而享其功貴賤之差等也柔危剛勝或指五言或指三言或兼言之皆有未通此剛柔字與易中凡言剛柔字稍異五君也其位貴其道剛三臣也其位賤其道柔柔而居剛危而多㓙剛而居剛勝而多功故曰其柔危其剛勝耶曰多曰邪皆未必然之辭六十四卦惟謙卦九三勞謙許之以吉所謂三多㓙也若五之多功則有不可勝舉者王輔嗣雲二五多譽卦之宗也三四多懼爻及中也苟獲其中雖弱必治苟非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯表周雖陶穴而有汝墳自此觀之㫁可識矣愚按篇末覆舉中爻雖以三四與二五並言其意全為二五而發葢二五居上下卦之中六爻之徳莫優於此故復表而出之所以畧初上不言者葢初上之文九六處其後二三四五之文九六處其前初上非不論徳行而非用事之地故所重在時位中四爻非不論時位而用事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者則不可以此例論也此章為易中卦爻之凡例求卦爻之義者執此以求之而已然僅曰要曰多曰過半則雖聖人猶未敢輕言之也韋編三絶有以夫〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㓙生焉〈上章析論初上二五三四此章統六爻言之而以爻畫之序三分焉亦易書中一義也上篇所云三極之道正此通上三章各以易之為書也起語故宜各為一章廣大者體統渾淪也悉備者條理詳密也又荀爽雲以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之大易始於三畫之卦有天人地之理流行於此焉謂上畫象天中畫象人下畫象地也天不兩則獨陽無隂地不兩則獨隂無陽人不兩則隂陽亦混而不分故必兼天人地三者之才而兩之則天人地各有隂陽全而不偏是故聖人重三畫為六畫説文一手持二秉為兼才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才六畫非他也三才之理之流行也初為地之陽二為地之隂三為人之陽四為人之隂五為天之陽上為天之隂然是天地人之理流行於六畫視其在三畫也亦有更變移動焉惟初為地道上為天道兩畫不改移其中四畫皆有改移也二人也而為地三天也而為人四地也而為人五人也而為天必六畫而後三兩之理始全故名其六位隂陽交錯相間者為爻三畫之卦不曰爻者無隂陽相間也各爻之畫有比並而不同者或剛或柔而小大有等故謂之物物即隂陽二物也爻虛位不可以言物有等則謂之物矣一不獨立二則為文隂陽兩物互相間襍於六位中故名為交錯之文隂陽純而不襍則不成文也不當者非專指陽居隂位隂居陽位也卦情若淑或以不當為吉卦情若慝反以當位為㓙要在隨時變易得其當而已卦必舉始終而成體故上章以質言爻必襍剛柔而為用故此章以文言季彭山雲按卦爻之乗承比應或逺或近或寡或多各趨所重不但隂陽有不當位而已自聖人處之剛中有柔柔中有剛位不宜剛而遇剛亦不至於太抗位不宜柔而遇柔亦不至於太卑隨其所遇而能相濟皆吉道也在常人則剛柔之遇倚於一偏而卦爻之㓙者不能避矣故文不當而㓙或害之者自小人言也不然則雖㐫亦吉何吉㓙之可並言哉〉易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易〈以䜴反〉者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也〈此章言文王作易之大㫖紂在位乆文王遭時不幸激之不可徇之不可讀易羑里正化剛為柔持中養和之日故曰盛徳夫無寇言備寇者不若遭寇者之為用無虎言防虎者不若遇虎者之為工意之者不如履之者也文王遭紂禍而演易不以已之憂患忘天下後世之憂患其心懼故其辭危欲人知所警而不蹈㓙幾非謂遇禍而始懼也危懼故得平安慢易則必傾覆使者天理之自然若或使之也所謂殖有禮覆昬暴天之道即易之道也百物猶雲百事近而語黙動靜之得失逺而天下國家之興亡靡不繇此應若影響無能違者故曰其道甚大百物不廢人能因其辭之危而承以心之懼自始至終莫不皆然則其大要歸於無咎恐人有求吉之心也但曰無咎而已要之能無咎則吉可知故易之道以一體盡之防乎其防易之大綱也此文王作易教人之心亦夫子誨人讀易之訣也或雲辭即彖辭爻辭皆文王所作若以文王止作彖辭則彖辭未見所謂危者惟爻辭則多有之謂爻辭非文王所作可乎占法不變者㫁以彖變者㫁以爻謂文王不作爻辭不知占法者之妄論雲耳此説亦可信存之以竢知者誠齋楊氏雲紂殷王也仲尼殷後也而仲尼貶殷為末世褒周為盛徳指紂之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之私沒天下之公與大哉文王之聖與大哉仲尼之公與〉夫乾天下之至健也徳行〈下孟反下同〉恆易〈以䜴反〉以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説〈音悅〉諸心能研諸侯之〈二字疑衍〉慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與〈去聲〉能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡〈烏路反〉相攻而吉㓙生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㓙〈句〉或害〈句〉之悔〈句〉且吝〈句〉將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈此繫傳之末章也總論聖人體乾坤易簡之徳以知險阻故能作易以前民用與首篇第一章相首尾首章原作易之本此章著作易之事健順者乾坤之性徳者乾坤藴蓄之徳行者乾坤生成之跡易簡者乾坤無私之理也易與險相反惟中心易直者能照天下險巇之情簡與阻相反惟行事簡靜者能察天下煩壅之機夫自為險阻而求天下無險阻者無有故非易簡不能知而易簡非無町畦之謂也惟乾至健惟坤至順因理之自然而行其所無事大清不淆大寧不搖是故恆易簡而知險阻也蘇子瞻雲已險而能知險已阻而能知阻者天下未嘗有也夫險阻在躬則天下莫不備之天下莫不備之則其所備者衆矣又何暇知人哉是故處下以傾高則高者畢赴用晦以求明則明者必見易簡以觀險阻則險阻無隠情矣朱子云險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又雲乾雖至健知得險了卻不下去坤雖至順知得阻了更不上去有人於此能以此易簡之徳行玩味之於心而心與理會能以此易簡之徳行研磨之於臨事之思慮而理因慮審則知險阻者乾坤而之人亦能知險阻矣於以決㫁天下之吉㓙而作成天下之趨事者必此人也下文所謂聖人是也故起之以能字而終之以者字焉侯之二字定屬羨文註疏強解非是愚於易本文中所不從者惟此二字耳是故在天道則有變化在人事則有云為雲言語也為行事也凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以迪人于吉故獨以吉事言之與吉之先見同義取變化之理以象人事則能知形下之器取變化之理以占人事則能知朕兆之來器謂隂陽來謂來物知器知來皆從知乾坤之理而出此易書之所繇作所以教人趨吉避㓙而成天下之亹亹也夫自天地設位而易即行乎其中矣然天地能知險知阻而不能以告人也聖人則完成天地之所不能者而能之創為象占之法凡人有事先與人謀之又問之於筮而與鬼神謀則雖日用不知之百姓亦可與及於聖人之能也百姓與能此聖人所以成天地之能者也韓康伯雲不假思慮而失得自明不勞探討而吉㐫自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也八卦以象告謂卦畫之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言論人也八卦即六十四卦也以上下二體各有八卦故但言八卦情即象之情在彖則言其一卦之情在爻則言其本爻之情以象告者伏羲先天之易也以情言者文王周公後天之易也剛柔雜居而吉㓙可見此二句明八卦以象告也變動以利言吉㐫以情遷而下明爻彖以情言也然言爻彖之情者不同自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭專言其變通之利如柔來文剛剛自外來而為主於內之類雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢因變而成卦則以成卦者為利此彖之情也變情言利者正與下文愛惡相攻逺近相取情偽相感三者為爻之情對看葢指其藴而言故曰變動以利言自爻辭觀之一爻有一爻之情故或吉或㓙以逐爻之情而遷其説在下皆言吉㓙以情遷之事而以六爻之情與辭明之爻之相得者為愛不相得者為惡曰相攻者謂兩相愛兩相惡而辭之或吉或㓙生焉爻之逺者為應近者為比曰相取者謂逺取逺近取近而辭之或悔或吝生焉爻之以實意徃來者為情以虛情結託者為偽曰相感者謂情感情偽感偽而辭之利與無攸利生焉相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉㓙言之總而明之曰吉㓙也凡易之道六爻必取正應初與四應二與五應三與上應其或有舍正應而從近比者必其果有相得之情則不可以此為例苟非正應又不相得雖貪密邇道終致㓙或招患害徃必致悔且有羞吝也則㓙二字絶句或害二字又絶句與或擊之文法同之悔二字又絶句之徃也大學之其所畏敬哀矜論語之三子告皆以之字起語且吝二字自為句若連之悔二字讀則亦從論語使驕且吝之例也葢㓙害悔吝四者俱有而總之皆㓙道耳舊讀則㓙或害之為句難通且專主近比言不得其㫖王輔嗣雲夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁動靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相逺而剛柔合體隆墀永嘆逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則胡越何患乎異心故苟識其情不憂乖逺苟明其趣不煩彊武能説諸心能研諸慮睽而知其類異而知其通其惟明爻者乎故有善邇而逺至命宮而啇應修下而高者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直徃則違非天下之至變其孰能與於此哉又雲夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而㓙也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則㓙吉從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉㓙舉時以觀其動靜則一體之變繇斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也內外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於㫁者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明岀處者存乎內外近逺終始各存其會僻險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉㓙有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君王而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣末言六辭者以象爻中所列之辭也上文言爻之情盡矣命辭之法必各象其爻之情爻之辭從情而變亦猶人之辭繇情而遷故舉六辭以譬之所謂學易而有得者可以知言也大抵歉於中者必愧於外秦武陽色變而荊軻為之辭謝是也故曰將叛者其辭慙將有言於人而逆疑其不售也必左右其説以詳之此不有售焉則彼必售矣啇鞅之説孝公是也故曰中心疑者其辭枝直情無所煩言至正無所揣摩申公之對武帝是也故曰吉人之辭寡人惟無躁競也人而躁競則危言以世而無所忌強聒以撼人而不能已能令人厭亦能令人喜厭者察其空空而喜者意其有挾也淳于髠之見梁惠王連語三日三夜是也故曰躁人之辭多小人之疾君子而欲毀之也必深匿其毀之之跡疾之愈甚則毀之愈緩或顯譽其人而隂寓其忮或泛為之説以旁見其意故毀行而人不悟公孫𢎞之譛董仲舒汲黯是也故曰誣善之人其辭遊人之心未有無所主者所主者義乎攻之者愈衆而主之者愈堅所主者不義乎外必周為之防而內必深窒其隙幸而遇庸人雖欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆奪其防而據之則一語而折夷之之見孟子是也故曰失其守者其辭屈卦爻之辭亦猶是也聖人準望此六者以繫爻如化工肖物直使人因爻之辭以見爻之情然吉一而已若叛若疑若躁若誣若失守且居其五亦足盡險阻之變矣以上皆言吉㓙以情遷之事上下篇為繫辭作傳故以論辭終焉按繫辭傳上篇多譚理下篇多釋義而始終於易簡葢易之象括於乾坤而易之道則括於易簡也晏子譏孔子以為當年莫能究其禮累世莫能殫其學莊生譏孔子之仁義大謾司馬談謂儒者之學博而寡要勞而難從皆不知聖學之易簡也非學易也烏見聖人之心哉〉

　　古周易訂詁卷十二



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十三
　　明　何楷　撰
　　文言傳〈此夫子第七翼也梁武帝雲文言是文王所制今按文言當即是乾坤二彖乃文王之言而孔子特為之作傳若以文言傳作文言稱則非也文言傳故自為一編王輔嗣移附乾坤後稱文言以別之而去傳字後人襲訛而不之考亦猶繫辭傳只稱繫辭也雙湖胡氏雲朱子謂孔子十翼專用義理發揮經言竊謂彖象繫辭説卦襍卦耑言象數乃用易之括例唯乾坤文言純以義理發之其次則序卦只用卦名發其次序之義而不及象數也〉
　　元者善之長〈張文反下長人同朱子云春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也吳幼清雲彼釋人首之元此則假借元字以名天徳又子服惠伯解黃裳元吉亦曰元者善之長也〉也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子〈春秋傳無君子字〉體仁〈京房荀爽董遇本作體信〉足以長人嘉會〈春秋傳作嘉徳〉足以合禮利物〈孟喜京荀陸績本作利之〉足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂〈音洛〉則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也　九二曰見〈賢遍反下見龍皆同〉龍在田利見〈如字下利見皆同〉大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾〈既依反〉也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離〈力智反〉羣也君子進德修業欲及時也故無咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作〈馬融作起〉而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民
　　賢人在下位而無輔是以動而有悔也〈繫辭傳重出自元者至此彖象之義備矣〉　潛龍勿用下也見龍在田時舍〈上聲從井卦下也時舍也例讀〉也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治〈依本義作平聲讀葉災韻下天下治也同〉也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈何妥雲此第二章以人事明之〉　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則〈唐孔氏雲此一章全説天氣以明之也〉　乾元者始而亨者也利貞者性情〈鄭𤣥作情性〉也乾始能以美利〈句〉利天下不言所利〈句〉大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮〈古文一作輝義取光輝〉旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〈此下又反覆詳説以盡其義但首節解彖意重君子體乾者此則正贊乾徳耳〉君子以成德為行〈如字下同〉日可見之行也潛之為言也
　　隱而未見〈賢遍反〉行而未成是以君子弗用也　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也〈前釋初九九二皆曰龍徳再釋皆曰君子朱氏升謂通學知利行者而言理或然也〉　九三重〈直龍反下節同〉剛而不中〈七字為句〉上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣　九四重剛而不中〈七字為句〉上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎〈此二節葢再釋三四所以憂疑之故〉　夫〈音符發端之字皆放此〉大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㓙先〈悉薦反〉天而天弗違後〈胡豆反〉天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈前節釋利見此節正釋大人〉　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪〈息浪反〉其唯聖人〈王肅本作愚人後結始作聖人〉乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈有悔之為龍人知之亢之所以為龍人未必知也合亢與悔而龍徳始備上段其唯聖人乎釋亢下段其唯聖人乎釋悔前節以位言此以徳言按此章釋彖凡兩節釋爻凡四節各不相襲讀者辯之〉
　　坤至柔而動也剛至靜而德方後得主〈程傳謂主字下脫利字不必從〉而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯〈周易音義載或作變〉之不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順〈如字本義雲當作慎〉非也　直其正〈深衣作政鄒志完謂當作敬非也〉也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤〈張倫本此下有易曰二字衆家皆無〉直方大不習無不利則不疑其所行也　隂雖有美〈句〉含之以從王事〈句〉弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽葢言謹也　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也隂疑〈荀虞姚信蜀才本作凝〉於陽必戰為〈於偽反〉其嫌〈荀虞陸董本作嗛鄭康成本作謙雲讀如羣公慊之慊古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓襍也〉於無陽也故稱龍焉猶未離〈力智反〉其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之襍也天𤣥而地黃〈沙隨程氏雲漢儒引易曰君子正其始萬事理差之毫釐繆以千里此緯書通卦驗之文也亦猶先儒引左氏傳為春秋也近世儒者舉此十六字附於坤卦文言之中曹建大不謂然而黃魯直為大易傳不知何所本也〉



　　古周易訂詁卷十三
<經部,易類,古周易訂詁>



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十四
　　明　何楷　撰
　　説卦傳〈此夫子第八翼也隋經籍志序秦後易失説卦三篇後河內女子得之今説卦止一篇而別出序卦襍卦二篇恐隋志混言之耳〉
　　昔者聖人之作易也幽贊〈古文作讚〉於神明而生蓍參天兩〈説文作㒳〉地而倚〈周禮注作竒〉數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命〈此章統論蓍卦及爻辭聖人謂羲文周公按乾鑿度曰垂皇策者羲則自伏羲時已用蓍矣卦爻辭至文王周公始繫此以知其總言之也幽贊神明承作易言神明之理幽隱難見聖人作易以贊助之令㣲者得著猶大衍章所謂佑神也蓍似藾蕭青色科生從耆草之夀者愽物志雲以老故知吉㓙生千嵗三百莖同本其上常有黃雲覆之天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺龜筴傳雲天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖聖人有易以幽贊神明而天地即生蓍以為筮卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用行矣參兩倚數其説不一關子明論大衍之數及乾坤之策皆以三兩言之謂數兆於一未可用而生於二成於三故天數五地數五參天兩地之謂也天數以三兼二地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也故曰大衍乾之策二百一十有六坤之策百四十有四陽爻三十六䇿三其十二也隂爻二十四策二其十二也自生至成不出乎六分隂分陽故十二為率也三其二十四與二其三十六皆得七十二三其七十二則二百一十六乾之策也二其七十二則百四十四坤之策也孔穎達則謂古之竒耦亦以三兩言之以兩是耦數之始三是竒數之初故也不以一目竒者以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也按子明之論策數是已然置天一不言而言天三關孔二説俱無依據一説爻定陽九隂六者非老變而少不變之説也葢河圗天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也生數居河圗之內乃五行之發端故可以起數成數居河圗之外則五行之結果故不可以起數參之者三之也天一天三天五之三位也兩之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而為九地二依地四而為六也若夫七八亦乾坤之策但二五為七三四為七是一地一天不得謂參兩一三四為八一二五為八是一地二天亦不得謂之參兩故周公三百八十四爻皆用九六者以生數可以起數成數不可以起數也子瞻之説同此而朱子非之謂此只是三天二地不見參兩之意又雲此卻是積數不是倚數以為天圎地方圎者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八其説近之然按宋志王蕃論雲徑一不啻周三率周百四十二而徑四十五也繇此觀之方者徑一而圍四自不可易圓者徑一而圍三亦大約耳愚獨主一畫三分之説妙合自然按建安丘氏雲天陽也陽象竒竒一畫中實得三分參天之數地隂也隂象耦耦一畫中虛比陽闕一分而得二分兩地之數朱子亦云一畫中有三畫參之則為九此天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤此較前諸説更為直截矣倚者依之以立數也凡數皆自叅兩而出以一數論之三竒為陽畫兩其三以為隂畫三畫為初卦兩其三以為重卦此畫數之叅兩也以策數論之九變皆三畫之陽則三其三而為九此九之母也過揲之策四九三十六此九之子也叅之是三箇十二矣九變皆二畫之隂則二其三而為六此六之母也過揲之策四六二十四此六之子也兩之是兩箇十二矣以至乾六爻策二百一十有六坤六爻䇿百四十有四則從七十二叅而乾兩而坤也總乾策六千九百十有二坤策四千六百有八則從二千三百有四叅而乾兩而坤也聖人倚數之妙葢如此數既形矣卦斯立焉韓康伯雲蓍極數以定象卦備象以盡數變即揲蓍十有八變之變隂陽謂七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣孔穎達雲繫辭言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦也卦既立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其為爻之剛因其數之隂而發明其為爻之柔隂陽之變即所以為爻復有發揮剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂陽包九六七八言已入用則謂之剛柔專指九六言所謂剛柔相推而生變化是也和順於道徳而理於義從合而分窮理盡性以至於命從分而合此二句極贊易書繫辭之妙一語贊不盡而重贊之也朱子云上一句是離合言之下一句以淺深言之道也徳也義也理也性也命也同出而異名統言之謂道以其為天地之始故其文從首從辵得此道之謂徳以其根乎心之自然故其文從直從心道徳者渾然不涉於名理者也自其秩而為事物之宜則曰義義者道之析名理者一物各有一理不可移易性者人心所含故其文從生從心命者性之所自出就天地間公共者言為理就人言為性就天言為命通上文言之理義非二也程子謂在物為理處物為義是也性命與道德非二也子思謂天命之謂性率性之謂道是也和順猶言説諸心以此配彼有混成脗合意理者析而治也猶言研諸慮與下理字皆是條理意但此理乃活字言易於道徳形影孚同而條析其所宜也窮盡至皆造極之意性者理之源理窮則逢其源故窮理所以盡性命者性之源性盡則逢其源故盡性所以至命只是一事程子云木可以為柱理也其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱子云物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至聖人之作易也其於命也至達矣然非億而中之也葢窮理盡性以至是也性命同物也非盡性而求至命必不見矣然性不可見其可見者理耳察乎其可見者以會乎其不可見者則窮理盡性之説也聖人實詔天下以道徳性命之㣲而託蓍數卦爻以示之故下遂言聖人作易將以順性命之理雲而關子明又謂聖人知命適時必先天理故曰窮理聖人順天立性故曰盡性時行則行時止則止故曰至命關子之言命氣數之命也易以道吉㓙而歸之於命以超乎吉㓙之域於文亦順然氣數與義理實不可分二帝三王之論命無不本於皇降民秉之初何分氣數義理也栽而培傾而覆春主生秋主殺必有間矣而皆謂之天論定命者安可拘於一節哉莫非命也自然耳明於自然者謂之至命合於自然者謂之凝命至命者安命凝命者造命愚夫愚婦能順命而中人反不能有所蔽也深於義理者任氣數之來不拒矣蘇氏兄弟則謂君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非令也無以名之而寄之命也死生禍福無非命者雖有聖智莫知其所以然而然君子之道至於一而不二如手之自用則亦莫知其所以然而然矣以性接物而不知其為我是以寄之命也此本於莊子呂梁蹈水之言要與子思子之説不相似〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位〈古本又作畫〉而成章〈此章言卦畫順性命之理即上章所謂和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理下文隂陽剛柔正所謂性命之理也即以為性命則不可合而言之之謂理因其自然之謂順立者兩相對之謂道非兩不立偏於一非道也是故立天隂與陽立地柔與剛立人仁與義其間皆著一與字葢其所謂兩者皆相與為用不可舉一而廢一也韓康伯雲在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也正義雲在形而言隂陽者即坤象辭雲履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即左傳雲天為剛徳是也仁者陽剛之理義者隂柔之理其實一而已矣孟子言仁必以義配仲尼言仁未嘗兼義以仁義並言者僅見於此朱子云揚子雲謂君子於仁也柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不可以一定名之看他用處如何仁體剛而用柔義體柔而用剛按下繫止雲有天道焉有地道焉有人道焉未嘗分屬分屬當非夫子意也豈姑各以其近者言耶兼三才而兩之謂重卦也方卦之小成三畫已具三才之道至重而六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也詳見下繫分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以示其經迭用以為之緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也位無質故以隂陽名之非上文天道之隂陽畫有質故以柔剛名之非上文地道之柔剛以剛柔合隂陽可以見其非二物矣人揲著求卦能分隂陽用柔剛以㫁吉㓙而成亹亹則仁義之道固在其中故章末不復言仁義焉〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射〈食亦反〉八卦相錯數〈色主反〉徃者順知來者逆是故易逆數〈如字〉也雷以動之風以散之雨以潤之日以晅〈古本又作□〉之艮以止之兌以説〈音悅〉之乾以君〈舉正作居〉之坤以藏之〈此章著先天圗象即下繫所云太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦者邵子所傳乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八次序橫圗是也因而重之為六十四卦次序橫圗皆自然法象雖起羲皇而問不可易矣朱子答袁樞雲要看得聖人作易直截分明不如且看卷首橫圗自始初止有兩畫時漸次看起以至生六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出原不曽用一毫智力添助又雲某看康節此易圖了都看別人底不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象處又都無甚𤣥妙只是更無人識愚於邵子諸圖中惟取此兩圗其他若八卦方位圎圗又為六十四卦方位圎圖而包六十四卦方圗於內要之贅疣駢枝其所列東西南北方位皆無所祖述葢讀定位通氣相薄不相射之文而想像為之者又雲自震四至乾一皆進而得其已生之卦為數徃者順自巽五至坤八皆進而得其未生之卦為知來者逆一圗之中相逆分行更不可曉據此章於數徃知來之下專以易逆數一語結之尤自難通即朱子亦以為圎圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來底是竒恁地轉去底是偶有安排造作之疑至若方圖又取六十四卦橫圗㫁為八節自下而上疊為八層其序其理不能有加於橫圗之外終是架屋疊床雖廢之可也所謂天地定位者非乾南坤北之謂若果乾南坤北亦安所稱天尊地卑乎只以兩儀生四象觀之太陽太隂不動而少隂少陽則交又以四象生八卦觀之乾坤震巽不動而兌離坎艮則交更合三畫而觀惟乾皆竒坤皆偶為純陽純隂不動故曰天地定位也山澤通氣者非艮西北兌東南之謂艮居七而坤居八山根著於地之象乾居一而兌居二澤連接於天之象是山澤通乎天地之氣也雷風相薄者非震東北巽西南之謂薄迫也震居四巽居五最為迫近故曰相薄若逺而相對安得相薄水火不相射者非離東坎西之謂射犯也曰相射者若以弓弩矢對面而射葢離居三坎居六隔震巽於中故不相侵尅若如舊解一左一右相對而立乃相射也玩此四句則橫圗之次序不言可見八卦相錯語連下文言每一卦各以八卦錯襍而加於其上則為六十四卦也其所加之卦亦以乾兌離震巽坎艮坤之序推之加於乾上者成乾夬大有大壯小畜需大畜泰八卦加於兌上者成履兌睽歸妹中孚節損臨八卦加於離上者成同人革離豐家人既濟賁明夷八卦加于震上者成無妄隨噬嗑震益屯頥復八卦加於巽上者成姤大過鼎恆巽井蠱升八卦加於坎上者成訟困未濟解渙坎蒙師八卦加於艮上者成遯咸旅小過漸蹇艮謙八卦加於坤上者成否萃晉豫觀比剝坤八卦凡循舊跡而數其已徃之事則為順如圗之已成觀乾夬大有大壯等八卦則知其自乾而來後皆倣此是數徃者順也凡推測之於未形而欲求知其方來之事則逆如圗之初畫有兩儀而未有四象有四象而未有八卦以至有三畫之卦而未有四畫五畫六畫則未知究竟所加者之為何卦是知來者逆也易卦之畫自下而上皆是推測而迎之於未來者故曰易逆數也或泛以前知解者非是聖人猶恐圗象之未明復以雷動八句闡發之至是而橫圗之次序益瞭然無餘藴矣先言雷以動之風以散之者邵子云圖皆從中起萬化萬事生於心也其詩曰天向一中分造化人於心上起經綸愚謂雷風者長男長女之卦也乾坤始交而為震巽故最居內震四而巽五是也次則雨以潤之日以烜之雨為坎日為離中男中女之卦也故居於震巽之外離三而坎六是也又次則艮以止之兌以説之艮兌者少男少女之卦也故又居於坎離之外兊二而艮七是也總括之乾以君之坤以藏之乾居一坤居八所以包羅乎六子者也故最在外也八之字皆指萬物也雷風雨日言象者震離少隂巽坎少陽兩儀之變體也故言象艮兊乾坤言卦者乾兊太陽艮坤太隂兩儀之正體也故言卦又雲峰胡氏雲自動至烜物之出機自止至藏物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言亦通學者觀此則知邵子次序二圗皆出於先天自然之象而不可廢矣雙湖胡氏雲其位則乾一坤八兌二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兌四艮五離四坎五震四巽五亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見矣〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説〈音悅下同〉言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈此言太極既分之後播五行於四時也上章以圗象言此章以八卦配時令言邵子以前圗為伏羲先天之學此圖為文王後天之學葢異其名以識別之無不可者觀坤彖辭西南得朋蹇彖辭不利東北則此圗次序其出於文王所更定無疑也葢上章八卦自然之體也此章八卦流行之用也帝字宜自為句八者乃帝之所為故以帝冠之出乎震者帝以震出萬物也故下文曰萬物出乎震若曰帝自出則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見也而可乎出者發露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏之交相見者物形明盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委役於萬物無不養也坤居西南於時為秋夏之交物至秋而成無不自得故充足而説言者語辭兌居西方於時為秋自巽至兊四卦皆隂忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾乾居西者於時為秋冬之交坎當萬物歸根之時故曰勞如勞而不伐之勞指成功言也坎居北方於時為冬成則止止則復生故艮成始而成終言者亦語辭艮居東北於時為冬春之交萬物出乎震以下釋上文也節齋蔡氏雲帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自出震至成艮一氣流行之漸萬物生成之功也萬物以植物言震長男之卦一陽動乎下震發之謂故居東盛德在木東方解凍氣猶寒也至東南而始柔故以長女巽當之潔齊即姑洗之意正南益柔而加炎故以中女離當之春三月物尚有不出土者或有未開花葉者至五月物皆暢茂彼此皆得相見聖人南面而治取諸離故其象曰大人以繼明照四方也繇是而氣至西南則柔極矣坤西南位也坤為地地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭康成雲坤不言方者所言地之養物不專一也轉而正秋寒暑平分隂陽尚和生機不息萬物忻説故以少女兊當之薄迫也隂陽相薄與雷風相薄同義風從西北來寒氣總至故乾在西北至子月萬物已歸矣帝之生物至此已有成勞矣故曰勞乎坎坎為水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交萬物已終矣然一陽復生故又成其始以少男艮當之艮者止也位居東北肅殺極而陽當生故艮止之而震復起艮似剝而震似復也雲峰胡氏雲離明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兊秋以時言八卦之時可推以互見也坤於方獨不言西南坤土之用不止於西南也葢春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相剋土金順以相生所以為秋之克木土逆以相剋所以為春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也進齋徐氏雲坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兊説也物成之後也故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南已之位也兊屬金乾亦屬金兊隂金也乾陽金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也項氏雲木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明今按自東南至正西皆隂卦隂所以為殺也乃為生隂含陽也物之成形無不繇於女類也自西北至正東皆陽卦陽所以為生也乃為殺陽含隂也物之受氣在陽而震則剛柔之始交也五月起姤而至十月終坤是亦從南轉西十一月起復而至四月終乾亦從北轉東也鄉飲酒禮天地嚴凝之氣始於西南盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛徳氣也此天地之仁氣也主人者尊賔故坐賔於西北而坐介於西南以輔賔賔者接人以義者也故坐於西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也繇此義以推之坐乾於西北最尊位也坐坤於西南所以輔乾也母仁而尊嚴始於西南父義而尊嚴盛於西北也長子代父事則居東中子少子佐長子則居北與東北長女代母事則居東南中女佐長女則居於南少女在父母之間猶從女類蘇君禹雲先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾以主宰謂之帝主器者莫若長子乾不用則震司其用皆尊陽之意也朱子答袁樞雲來喻謂冬春為陽夏秋為隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圗之出於文王也又雲文王八卦不可曉處多如今只是見他底慣了一似合當恁地相似又雲文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名又雲伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而某於啓蒙原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也〉
　　〈文王後天八卦方位圖〉


　　神也者玅〈王肅本作𦕈董雲𦕈成也〉萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯〈徐本作暵雲熱暵也説文同〉乎火説〈音悅下同〉萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火〈陸徳明本有不字〉相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈此去乾坤而專言六子以見神之所為其位序用帝出乎震章而兼用天地定位章之説義文二圖合一之妙此亦足觀矣朱子云無伏羲底則做文王底不出平庵項氏雲苟無此章則文王為無體而伏羲為無用矣故讀易者於此不可不深玩也愚按自天地定位至此總是一篇文字言六子之功不及乾坤者關子明雲乾坤六卦之主也六卦用則乾坤何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用而我無為矣乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神橫渠雲一則神兩則化萬物有跡可見而神在乎其中無跡可見然神不離乎物也即萬物之中而玅不可測者神也故曰玅萬物下文雷之所以動風之所以撓皆神之為也始言六子之才各有所長終言六子之情各有所合曰動萬物者春也動鼔也曰撓萬物者春夏之交也撓散也曰燥萬物者夏也燥熯皆乾也曰説萬物者秋也所謂澤地土中之水氣皆是也曰潤萬物者冬也水者冬之水天降雨露之屬皆是也曰終始萬物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不係於山也程子云隂陽消長之際無截然㫁絶之理故相攙掩過終始萬物莫盛乎艮此儘神玅須研窮這箇理逮及也猶相濟也水火之氣相逮及即前章言不相射也孔穎達雲上言雷風相薄此言雷風不相悖者二象俱動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆者也既盡也乾主變坤主化盡完成萬類之物也朱子云別言六子之用故以四時之序次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則皆非其偶矣或雲上章雷動八句以雷風雨日艮兊乾坤為序其對與定位四句同而序不同先長中少三男女後二老而又皆陽率隂隨愚謂之坤乾易也以坤居末而乾次之為證出震章以震巽離坤兊乾坎艮為序序既與前異而對亦叅錯不齊然據成終成始一語宜是連山易亦猶坤乾以其後得名也三男震坎艮以次綱紀於始終三女巽離兌以次而處綱紀之內乾居西北據賔所坤居西南據奧所皆尊嚴之位自東南至西皆隂自西北至東皆陽亦最齊整必神禹所傳而文王循用之故坤蹇彖辭有西南東北之語非自文王始也且帝出乎震夏正也若文王之易當雲天開於子矣神玅章去乾坤而專言六子先以雷風火澤水艮為序後以水火雷風山澤為序先用出震章之序而亦曰終始萬物莫盛乎艮後用定位章之對而逆陳之此合三易而統論於流行用中涵對待體也不言乾坤尊乾坤也葢連山夷二老於六子而為致役為相薄則二老反受其勞坤乾尊二老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣連山八卦相錯獨離坎相對坤乾八卦相對而獨二老在後周易則八卦相對二老居前備矣有連山而後有歸藏有歸藏而後有周易時至事起亦所謂監二代而損益者與此章而後夫子皆以二老六子為序贊周易矣先後未嘗紊一字意可見哉故先天後天及伏羲文王之説愚未敢信葢叅伍以變錯綜其數則三易無不可而正名定分軌之於道必待周易名之曰周以別於夏商文王亦自謂備一家言耳三易叅用是故夫子存其説哉按此論亦前人所未發並存之備夫學易者稽焉〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説〈音悅〉也〈自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序此章言八卦之徳即所謂通神明之徳者下數章則以類萬物之情者言也乾純陽剛故健坤純隂柔故順震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛亦無所徃矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故説蘇子瞻雲循萬物之理無徃而不自得謂之順執柔而不爭無徃而不見納謂之入周省貞雲乾如何健謂以陽唱隂周流於靜專動直之間畧無停機也靜專包得艮止動直包得震動專直之間有節宣限制包得坎陷都在坤如何順謂其以隂從乾委和於靜翕動闢之間而毫無拂戾也靜翕包得巽入動闢包得兌説翕闢之間能隨時附麗包得離麗都在六子得乾坤之一體而不能相兼然皆健順所分乾坤六子未嘗離也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊〈此所謂逺取諸物也健而行不息者馬順而勝重載者牛造化權輿雲乾陽物也故馬蹄圎坤隂物也故牛蹄坼陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足以動奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其蟄者龍龍潛於淵底重隂之處也以入伏之身而出身於天氣重陽之表與地風同其感者鷄鷄鳴於丑半重陽之時也龍極陽之物非極隂處不可以存身故穴在重隂至溽暑氣蒸不可安而不得不飛飛又復歸其所以蟄於隂也羽族皆飛獨鷄以其音升於天而不能飛為入為伏知時而善應巽主號令故為鷄也又九家易雲應八風也風應節而變變不失時鷄時至而鳴與風相應也二九十八主風精為鷄故鷄十八日剖而成雛二九順陽歴故鷄知時而鳴也前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕前後皆陽之文明而中心柔怯者雉孔仲達雲坎主水瀆豕處汚濕故為豕也離為文明雉有文章故為雉也又九家易雲六九五十四主時精為豕故豕懐胎四月而生外剛能止物而中柔可馴者狗外柔稱柔毛而中狠難牽者羊鄭康成雲艮為止狗以能吠守止人屬艮又九家易雲艮數三七九六十三三主鬥鬥為犬故犬懐胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈也斗運行四匝犬亦夜繞室也孔仲達雲兌為悅羊者順從之畜故為羊按羊可隨而不可牽視其後者鞭之外柔而內剛故也羊又善鳴開口故楚姓羋為羊鳴象鄭康成雲其畜好剛鹵又項氏雲羋直未而主兌金生於土也土王則金生故庚伏必以見未之月羊屬土故土之怪為豶羊土生金故羋有角而善觸夫易以待占則多取象矣不得其傳姑采前聞而附以臆焉歐陽永叔不信諸傳恐尚是揀選見解也抑乾為龍而茲為馬震乃為龍坤亦稱馬豈乾坤皆馬而牝牡異耶豈震以乾一索亦稱龍耶錢國端雲人而失其健順之性則馬牛之不如失其所止而不得其説則犬羊之不如聖人取象之意深切矣哉〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口〈此所謂近取諸身也尊而且圎諸陽之所會首也大而能容衆隂之所藏腹也陽動隂靜動而在下者足也陽連隂坼坼而在下者股也耳輪內陷陽在內而聰目睛附外陽在外而明橫亙而在上能止物者手也開坼而在上能悅物者口也朱子發雲人之經脈十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行吳幼清雲耳之外內皆凹者隂也中之凸而實者陽也目之上下皆白者陽也中之黒而虛者隂也按腎開竅於耳精脫而腎水竭則聾心開竅於目神散而心火炎則瞽錢國端雲聖人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形軀會有斃壊時何足為貴須要體認得乾為我之首我如不能自強不息而頫屈於物慾之下是無首者也坤為我之腹我如不能厚徳載物而隘陋以居之是無腹者也震為我之足我如不能恐懼修省出門一步遂不能無失腳是無足者也巽為我之股我如不能申命行事而隨足妄動是無股者也坎為我之耳我如不能常徳行習教事而天聰以為聰是無耳者也離為我之目我如不能繼明照四方而天明以為明是無目者也艮為我之手我如不能思不出其位而執守之不堅是無手者也兌為我之口我如不能以朋友講習而朶頥之是觀是無口者也易有聖人之道四而雲以制器者尚其象人而至於首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎又陳圗南雲八卦本對八體獨闕其鼻且以巽言股股即係是也若股可言則又遺其肱與羲皇不相應也傳曰鼻起而止山也曰風能鼔舞萬物而手之所以舞也葢乾為首坤為腹天地定位也坎為耳離為目水火相逮也艮為鼻兌為口山澤通氣也巽為手震為足雷風相薄也此羲皇八卦之應其理昭昭矣愚按管輅亦以鼻為面山然古文要未可輕改〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長〈丁丈反下同〉男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少〈詩照反下同〉男兌三索而得女故謂之少女〈此推明乾坤生六子之故而借男女長少之字以別之與他章取象異故天父長男之類下文複出乾天坤地即所謂天地定位者稱乎父稱乎母則稱為六子之父母也索求也謂乾坤相求也坤先求乾而乾應之則陽入隂中於是隂包陽而成男乾先求坤而坤應之則隂入陽中於是陽包隂而成女唐孔氏雲得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兌故曰少女朱子云一二三者以其畫之次序言愚按觀此則彖傳所言隂陽剛柔徃來上下止一索再索三索之説何必謂某卦從某卦變而徒啓傅會不經之疑哉錢國端雲乾父坤母人人皆有一箇大乾坤孟子曰人病不求求者索也一不索遂無震巽再不索遂無坎離三不索遂無艮兌六子亡而父母或幾乎毀矣項平甫雲乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也〉
　　乾為天為圜為君為父為玊為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠〈京房荀爽本作柴〉馬為駁〈通作駮陸徳明本作駁〉馬為木果〈荀九家此下有為龍為直為衣為言按荀爽集九家易解十九卷蔡介夫雲葢指漢淮南王所聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易○上章合八卦為一而分徳物身家以四類此章復合四類為一而分八卦以八門所以反覆推廣象類以資占者之決也八卦有正象有旁象天地山澤雷風水火根上天地定位章來此正象也其餘皆依正象而起義各以正為主天者乾之本象羲皇畫☰以象天也三竒象天氣之無涯也乾道大而無極惟天足以盡之運而無極惟圜足以盡之積陽為天不息為圜或雲圜即莊子所謂圜中以應無窮者今之太極圖是也乾之主乎萬物猶君之主萬民也故為君乾知大始有父道焉故為父爻剛位間柔剛柔相濟徳粹為玊爻純剛而能變為金乾居西北亥位陽生於子卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰或雲尊在上而高居則寒老陽不生物也陽從隂變冰者隂之變而剛者也亦通一説冰雹也五行傳雲盛陽溫煖隂脇陽而不入為雹大赤盛陽之色也寒冰在子以陽之始言之大赤在午以陽之終言之按坎居子位陽始於子為赤極於純陽則為大赤加大以別坎也又楊慎雲明堂位商之大白周之大赤皆旂名左傳分康叔以少帛旃為大赤注云大赤通帛周禮象路建大赤以朝木路建大麾以田要之乾取象大赤亦取其色耳乾為馬加良老瘠駁四字以見純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最乆者也瘠馬多骨骨屬陽陽純故骨多非陽病也駁舊從交作駮今公車內本從爻作駁獸名如馬踞牙食虎豹駁馬色不純徐雲疑象駮文説苑雲晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧謂師曠曰聞之霸王君出猛獸伏而不起今者寡人出乳虎伏而不動此猛獸乎師曠對曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之狀似駮馬今者吾君當驂駮馬以出乎平公曰然是則駁馬乃馬至威猛者也木果木上之果程可久雲乾為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉按八卦末象皆進一步如其於某也其究為某物之類而乾獨不然者尊乾也尊之而以木果結局亦是更進一步意天之大徳曰生木上有果生氣完也果中有仁生理具也木果生生不已之物也舊謂圎而在上不能盡之且嫌類於天矣〉
　　坤為地為母為布為釜為吝〈京房本作遴〉嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑〈荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿　地者坤之本象羲皇畫☷以象地也三偶象地形之厚積也母者父之配物之所資生也為布旁布邊幅而中廣平南北經東西緯皆布象也或以泉貨為布取廣布流行之義為釜容物熟物以養物也余徳新雲玊金自然之寳而釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤與或雲釜容六斗四升象坤容六十四卦也為吝嗇三畫皆虛故歉縮也為均均謂造瓦之均載土以成器者言其虛而能造物也按吝嗇乃靜翕之象凝聚不施故為吝嗇均乃動闢之象不擇善惡之物皆生故為均子母牛稚牝牛也牛順物牛而母益順母牛而子滋益順且亦取其生生相繼之意為大輿三畫虛所容載者多也曰大者乃順承天之大也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大也竒畫之連者質偶畫之分者文故為文物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆乾圜而倚坤方而直故為柄又以其在下而承物於上萬物依之為本凡執持之物其本可執者柄也對天言之則坤為地就坤之色言之則坤為黑黑者極隂之色也何以不言黃與𤣥黃者坤之離𤣥者乾之坎皆中爻之色也若論其極則乾正為赤坤正為黑〉
　　震為雷為龍〈虞翻於寶本作駹虞雲蒼色於雲襍色李鼎祚本作駀亦云蒼色震東方故為駀〉爲𤣥黃爲旉〈古文又作專姚信雲專一也虞翻李鼎祚本同李雲陽在初隠靜未出觸坤故專即乾靜也專〉爲大塗爲長〈丁丈反〉子爲決躁爲蒼筤〈古本或作垠〉竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵〈京房本作朱荀爽同雲陽在下〉足為作足為的〈説文作馰〉顙其於稼也為反〈虞翻本作阪雲陵阪也〉生其究為健為蕃鮮〈荀九家有為玊為鵠為鼔吳澄雲玊當為圭鵠當為鶴　雷者震之本象羲皇畫☳以象雷也二隂包裹於一陽之外而一陽動奮於其內也得乾初爻蟄而能飛為龍又震東方其宿有角有尾謂之蒼龍亦龍象乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾為畫為𤣥得坤中畫上畫為黃孔疏謂𤣥黃襍而成蒼色也旉即荂字或作𧀮又作華古讀華如旉花蔕下連而上分為花出故震象旉也為大塗者一竒動於內而二偶開通前無壅塞也又崔憬雲萬物所出在春故為大塗取其通生性坤一索而得男故為長子一陽動於下而上進以決隂其進也鋭故為決躁此躁字已藏巽究為躁義矣蒼深青色蒼筤竹陸佃雲幼竹也按筤非竹名據説文雲車籃也一謂之笑笑從竹從大他計切車節也又扇類曲柄繡葢在乗輿之後王介甫詩繡筤含風是也當是取幼竹為此物故即以名其竹耳萑似葦而小初生為菼長為薍成則名萑葦初生為葭長為蘆成則名葦竹與萑葦皆下本實而上榦虛震象也又九家易雲萑葦根莖叢生蔓衍相連有似雷行也氣始亨故於馬為善鳴陽在內為聲上畫偶口開出聲也爾雅雲馬後之右足白驤左足白馵説文解同按馵字從馬二其足徐諧雲指事以其白在後足故二其足以別之震為左為足陽畫在下故象後左足一陽象白取其動而見也又陸佃雲馵足葢二絆其足言制之而動今字書䭴從馬一絆其足馵二絆其足馽口其足亦震躁動象也作足猶詩思馬斯作之作雙足並舉也馵足作足皆以在下之陽畫言的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也舊訓為白顛非巽為白與震色自別陽反動隂下故於稼為反生謂萌芽自下而生反勾向上宋衷雲謂枲豆之類戴甲而生也一説諸榖其始必根於土繼為穀實必又反而生於土為反生亦通其究為健者究其前之所進也陽剛震動勢必前進進而不已則為純陽之健乾卦是也其究為蕃鮮者究其後之所變也蕃即文言草木蕃之蕃鮮即老子烹小鮮之鮮震三爻俱變則為巽震居東得木正氣巽居東南得木餘氣故震花變巽為草震龍變巽為魚此與巽究為躁卦對言虞翻雲震雷巽火無形故卦特變耳一説為健為蕃鮮總是一意帝出乎震則齊乎巽相見乎離萬物皆蕃鮮而盛明乃乾四月純陽之時也亦通〉
　　巽爲木爲風爲長〈丁丈反〉女爲䋲直為工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭〈虞翻本作嗅雲嗅氣也風至知氣引糸曰其嗅如蘭李鼎祚本同〉其於人也爲寡〈古本又作宣雲黑白襍為宣虞翻云為白故宣髪馬君以宣為寡髪非也李鼎祚本同按考工記車人之事半矩謂之宣注頭髪顙落曰宣亦同寡義〉髪爲廣〈鄭𤣥本作黃〉顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦〈荀九家有為楊為鸛吳澄雲鸛當為鴻　風者巽之本象羲皇畫☴以象風也一隂入藏於二陽之內而二陽旋繞於其外也乾坤震坎離艮兌七卦皆先言本象獨巽以木先風者卦伏羲氏所制伏羲以木徳王也先儒有言畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也邵子以易配春木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端此伏羲所以首羣聖而易為五經之源者故特變例著之於首以見不忘其朔之意也物之善入者莫如木故無土不穿偶而下入者木之根竒而上升者木之榦也張子云隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風乾一索坤而得巽故為長女也為繩直者繩於徳為順能以曲制直象下之一隂工則能引繩以制曲直者上二陽共正一隂使不得邪僻合繩直與工兩象而觀則知巽所以為徳之制也為白者虞仲翔雲乾陽在上故白吳幼清云為白者陽之色外陽多故白色見於外也愚按以白賁之象觀之白屬質隂為文陽為質虞呉之説是也焦弱侯雲萬物至巽而甲乃盡脫故為潔而齊繩直其齊白其潔也陽長隂短陽高隂卑二陽一隂又陽居其上隂居其下故為長為高且物之長者高者皆漸積而不自知有巽意也前二陽欲進後一隂欲退將進又退不果於進者也隂出於重陽之下故盤旋而抑畏善則為恭為慎不善則為勞為葸矣巽震相反故巽進退不果而震決躁為臭者臭以風傳隂伏於重陽之下鬱積不散故為臭姤卦包魚不利賔者以臭故也又吳幼清雲臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽內主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也其於人為寡髪者髪屬血隂血不上行也為廣顙者濶額也陽氣獨上盛也人陽體勝者額廣隂體勝者額狹為多白眼者眼之白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停勻巽目上中白而黑者沈於下上白多於下黑也為近利市三倍者謀利者必於市故言利市義理者陽也利慾者隂也震陽在內義理主於內也故一剛為主於內之卦為無妄巽隂在內利慾主於內也故為近利市曰三倍者猶詩言賈三倍謂得三倍之利也巽本乾體為金為玊利莫利於乾也坤一索而為巽巽性入則乾之所有皆入於巽矣陽竒為三竒畫二則其數六為三倍象巽深於人情而筭多者故謀利而多獲如此其究為躁卦者巽變盡成震也震為決躁人退讓極而不得志則躁生矣乾鑿度雲物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義又吳幼清雲震究為乾而不為巽巽究為震而不為坤葢喜隂卦為陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂卦也此則不主震巽互變之説於理亦通〉
　　坎為水爲溝瀆爲隱伏爲矯〈古本一作橋〉輮〈宋衷王廙本作楺宋雲使曲者直直者曲為楺京房本作柔荀爽本作橈〉為弓輪〈姚信本作倫〉其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟〈荀作極雲中也〉心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心〈荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏按為可未詳　水者坎之本象羲皇畫☵以象水也上下二隂象土之凹中陽象水之流於凹中也溝水之通流而注於川者瀆水之通流而注於海者陽為水二隂夾之為溝瀆一説欲行水者用溝所以為澇之備欲停水者用瀆所以為旱之備溝之一字從冓冓之為言搬也去水之害如搬棄也瀆之為字從賣賣之為言櫝也鍾水之利如韞櫝也矯輮水之性而為溝瀆亦猶矯輮木之性而為弓輪聖人所以範圍五行曲成萬物也陽居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏繫辭傳巽稱而隱襍卦傳兌見巽伏巽亦隱亦伏者得坎下半體也為矯輮謂以剛物納於陷空之中而矯其曲者使之直輮其直者使之曲也為弓輪者中勁也弓中勁則善發輪中勁則善運中畫剛象弓之弣上下柔象弓之裏弰中畫竒象輪之軸上下偶象輪之輻牙也素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂心耳皆以虛為體坎中實故為病為痛莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為病一説火藏在心坎水勝之故為心病楊用修雲坎中一畫即心體故八卦惟習坎有孚維心亨心腎皆屬坎水火未嘗離也坎為心離亦為心坎中實心之體離中虛心之用宋儒所謂有主則實無主則虛也或問坎為心亨而此曰心病何其反也曰有孚則心亨矣加憂則心病矣心一也顧用之何如耳孚之亨也是盈科而進也成章而達也泰宇定而天光發也憂之病也是孟所謂饑渴害心者也為心之茅塞者也莊所謂萬物鐃心為性之葦萑者也又曰天之穿之日夜無降人則顧塞其竇其加憂之説乎又曰室無空虛則婦姑㪍豀心無天遊則六鑿相攘其心病之説乎故曰心當實以理不當實以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫盡矣哲矣水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛王萬里時患耳痛魏文靖公勸以加青鹽鹿茸煎雄附為劑且言此藥非謂虛損易中坎為耳痛是經已著病症矣竟餌之而良愈愚謂深明乎易不必讀素問及五運六氣可以為醫矣昔人乃雲注本草誤殺人而注易誤無害豈知此理哉氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦赤陽色陽萌於地為赤及其純也則為乾之大赤孔仲達云為赤亦取血之色李鼎祚雲按十一月一陽爻生有坎陽氣初生於黃泉其色赤也乾為馬坎得乾之中爻故為美脊之馬脊者外體之中陽在中故美又為亟心之馬亟急也心者內臟之中剛在內而躁故亟乾為首前畫柔故首下而不昻震為足下畫柔故蹄薄而不厚此坎馬之所以異於乾馬震馬也又為曳者葢陷則失健足行無力也其於輿也積中而下不勝為多𤯝謂有險陷而多阻礙也葢行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也通者水之性月者水之精一陽貫乎二隂之中上下皆虛水流而不滯故通月與水同徳內明外暗者水與月也故方諸可取水於月二隂象上下之匡郭一陽象中之明也為盜者陽匿隂中外險柔而內剛狠故太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其屬北方坎故也坎本主智而反為盜顧用之何如耳剛在中故於木為堅多心棘棗屬也焦弱侯雲坎勞卦也溝瀆隱伏矯輮弓輪為通為盜皆事之勞者也輿之多𤯝馬之下首亟心薄蹄而人之加憂心病耳痛皆勞之象也〉
　　離為火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾〈音干〉卦爲鼈爲蟹爲蠃〈京房本作螺姚信本作蟸〉爲蚌〈古本又作蜯〉爲龜其於木也爲科〈虞翻本作折〉上槁〈鄭𤣥本作稾於寶本作熇荀九家有為牝牛　火者離之本象羲皇畫☲以象火也上下二陽火之明中隂火所附麗之物日者天之火可陽燧可取火於日中一隂象日之內斂上下二陽象日之外明也火麗木日麗天電麗雲大明者日而暫明者電也離中下二畫震之雷也上畫一陽則霹靂掣光見乎外也中女以再索得也為甲冑者上剛象胄下剛象甲中柔者被甲冑之人也為戈兵者上剛象其刃下剛象其鐏鐓中柔者其柲也其於人為大腹中虛也唐孔氏雲取其懐隂氣也焦弱侯雲坎離者乾坤之精氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹離非能大於坤也大腹下首故疾證也火熯燥物日亦然故為乾卦鼈蟹蠃蚌龜二剛象其前後上下之介中柔象其肉也又鼈性靜取其中畫之柔埤雅雲離外剛內柔而性又火燥故為蟹蠃形鋭而善麗蚌內虛而含珠龜有文明之象一説鼈蟹抱黃內坤也蠃蚌龜之殻能開能閉外乾也科空也隂在內為空木既空中者上必枯槁也又張子謂科上槁附而燥也葢謂科巢之附於木上者科中虛有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結搆而成也亦通程可乆雲八卦之象八物而己充其類則百物不廢極其説可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見於卦爻而説卦不載者有見於説卦而卦爻無之者若夫大琹謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與説卦又可以類推也〉
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏〈京房本作墮〉為閽寺〈古本亦作䦙音侍〉爲指爲狗〈虞翻本作拘雲指屈伸制物故為拘〉爲䑕爲黔〈鄭𤣥本作黚雲虎豹之屬貪冒之類〉喙之屬其於木也爲堅〈古一本無堅字〉多節〈荀九家有為鼻為虎為狐漳州陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子云鼻者面之山晉管輅已如此説　山者艮之本象羲皇畫☶以象山也山靜而止下二隂地也上一陽隆起而在地之上者山也徑者路之小也艮為震之反體高山之上成蹊非如平地之大塗也為小石者剛在坤土之上象山頂高處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虛似門闕也焦弱侯雲大而為山㣲而為小石皆堅而止者也為徑路為門闕二物皆有行有止成始成終之義也在木曰果在地曰蓏有核曰果無核曰蓏植生曰果生曰蓏木實曰果草實曰蓏乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏沙隨程氏謂在草曰果蓏故曰上實而下柔引詩果羸之實亦施於宇以為一物然蓏作羸字不同也震為旉草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故於艮之象為切耿希道雲周禮閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻於前而衛內之柔者也又吳㓜清雲外一剛閽人無足而禦止於外者也內二柔寺人無陽而給使於內者也艮為手為多節故為指止於四支之末而能止物者也狗畜於人而能止物者也䑕之為物其剛在齒鳥之為物其剛在喙黔東北之色青黑襍也鳥喙多黔曰屬者不可枚舉也狗䑕黔喙皆謂前剛也郭子和雲坎在君子為隱伏在小人為盜艮利則狗害則䑕皆一義而二象也三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益末故於獸畜無行健之功徒有囓噬之象巽曲直榦陽根隂為木全材坎陽內為堅多心離中隂而虛為科上槁艮陽在上為堅多節木枝在上方有節幾二少之象皆當於㣲處取〉
　　兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也為剛鹵爲妾爲羊〈鄭𤣥本作陽陽養無家女行賃炊爨賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自稱阿陽即此虞翻本作羔李鼎祚雲羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駀為龍艮拘為狗兌羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也震已為長男又言長子謂以當繼世守宗廟主祭祀故詳舉之三女皆言長中少明女子各當外成故別見之此上虞義荀九家有為常為輔頰按彖爻辭無取為常象陸德明引舊注云常西方神也吳澄雲或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一偶象分繫於槓未知孰是　澤者兌之本象羲皇畫☱以象澤也坎體上下俱虛而澤則上虛下實川壅則成澤澤決則成川坤三索於乾而得女故為少女巫口舌之官乃歌舞悅神者也通乎幽者以言悅乎神為巫通乎顯者以言悅乎人為口舌皆取兌上坼象前章言兌為口此兼言舌者外之畫偶象口中內之畫竒象口中之舌也為毀折者前畫缺如物之毀折也金氣始殺條枯實落物之柔在上者必折也為附決者一柔附於外而內之二剛將決去之所謂夬也唐孔氏雲兌主秋也取秋物成熟藳稈之屬則毀折也果蓏之屬則附決也或雲震陽動故決躁兌性説故附決兌非能自決乃附於剛而決也其於地也為剛鹵鹵鹹土也説文雲東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也西方之地中下堅堅如石而上柔為鹵者化鹽也或雲氣潤為鹵然使下土不堅則鹽水虛漏而不可煎故鹵土必剛兌正西又金也故為剛鹵徐子與雲剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已項平甫雲地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶蔵興焉此天地之仁也為妾者外柔而有所承少女從姊以為娣也為羊者內狠而外説也玩辭乾為父坤為母震為長子巽為長女離為中女兌為少女皆見於象而中男少男獨不然乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而巽鷄坎豕離雉獨不然巽為躁卦坎為血卦離為乾卦而五卦皆不然震究為健為蕃鮮巽究為躁而六卦皆不稱究葢互見也胡仲虎雲此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉葢有當解者有不必強解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其徳老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而圎坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎內陽外隂水與月則內明外暗離內隂外陽火與日則內暗外明坎中實故於人為加憂為心病為耳痛離中虛故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也兌為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為高反而兌則為毀折長且高者陽之上達毀而折者隂之上窮也有相因取象者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下首薄蹄曳坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似乾馬之瘠也作足者陽下而強薄蹄者隂下而弱也坤為大輿坎為輿為多𤯝坤中虛而力能載坎中滿而下無力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虛故於木為科上槁震為旉乾為木果震之一陽花之旉乾之三陽果之結乾為木果艮為果蓏果陽在上果蓏陽上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盜巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均者地之平也以見天之高為文者物生於地雜而可見也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兌三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兌少女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非馬也他可以觸類而通矣蘓子瞻雲凡八卦之所為至於俚俗襍亂無所不有其説固不可盡知葢用於占筮者而已意不止於此將使人以類求之與不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道四焉以卜筮者尚其占是以得見於此矣柴中行雲八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道徳性命粗之為形色聲容內之為視聴言動外之為君臣父子大而至於手足㣲而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化日夜運轉消息盈虛屈伸徃來之中孰知自頂至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地㣲而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之跡亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠黙而識之不言而信則大足以參天地㣲足以育庶物幽無愧於神明無怍於人直與天地相為終始是則豈直俟不惑而已至所謂象者真筌蹄耳〉











　　古周易訂詁卷十四



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十五
　　明　何楷　撰
　　序卦傳〈此夫子第九翼也吳幼清雲羲皇六十四卦之序始乾終坤葢竒畫偶畫之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不復可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟者周文王六十四卦之序也葢文王既立卦名之後而次其先後之序如此來矣鮮雲序卦傳者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所略孔子分明恐後儒襍亂文王之序卦故藉此一端之理以序之其實本意專恐為襍亂其卦也如大卦以下使非孔子序卦可證則後儒又聚訟矣蔡氏改正丘氏猶以為不當僭改經文豈不聚訟所以序卦有功於易韓康伯謂序卦之所明非易之藴孔仲達謂今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變朱新仲謂序卦非聖人書程可乆疑其出於經師朱子云謂之非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦卻正是易之藴事事夾襍都在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾襍有在裏面正是藴須是自一箇生出以至於無窮便是精文中子讚易至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣正義述周氏就序卦以六門徃攝第一天道門第二人事門第三相因門第四相反門第五相須門第六相病門如乾之次坤泰之次否等第是天道運數門也如訟必有師師必有比等是人事門如因小畜生履因履故通等是相因門也如遯極反壯動竟歸止等是相反門也如大有須謙蒙稚待養等是相須門也如賁盡致剝進極致傷等是相病門也愚謂六門之説無乃太支且於血脈未為流暢就中櫽括則相因相反二者足以盡之蔡介夫謂相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義其本文義已析附於逐卦彖辭之後今不復贅〉
　　有天地然後萬物生焉〈焦弱侯雲不言乾坤而言天地天地即乾坤也凡陽畫皆乾隂畫皆坤而三百八十四爻無非乾坤也諸卦言受而乾坤不言受乾坤衆卦之父母也於令升雲物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也故其所法象必自天地而還〉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈崔憬雲此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生萬物則天地次序可知而萬物之先後宜序也〉物〈郭京本作始〉生必蒙故受之以蒙〈胡庭芳雲乾坤後次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事雖無乾坤正體然三男實坤三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男㑹也〉蒙者蒙〈郭京本蒙下有昧字〉也〈上蒙字卦名下蒙字物之象也〉物之穉〈古本或作稚〉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟〈僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之其立義又異〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比〈毗志反下同〉故受之以比〈胡庭芳雲需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為最多猶人一身無非血脈之流轉也〉比者〈郭京本者下有親字〉比也〈上比卦名下比相親附之謂也〉比必有所畜〈古本亦作畜下同〉故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履〈吳幼清雲舊本無履者禮也四字韓注有之今按王弼畧例引此四字葢是後人誤以正文書作註字胡庭芳雲師比後乾方與巽兌會成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也隂陽之氣一周矣〉履而泰〈本義引晁氏雲鄭無而泰二字〉然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否〈備鄙反下同胡庭芳雲小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其會者宜知警戒為變化持守之道可也鄧汝極雲屯蒙而下卦全於八天五為紀地六為制積之五六合隂陽各三十畫二氣各平以盈而天地交〉物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有〈胡庭芳雲泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣〉有大者不可以盈故受之以謙〈子曰易先同人後大有承之以謙不亦可乎又説苑引勞而不怨有功而不徳厚之至也有一道大足以守天下中足以守國家小足以守其身謙之謂也夫天道毀滿而益謙不損而益之故損自損而終故益今彖傳繫辭文與此全不同附録於此〉有大而能謙必豫〈程子云承二卦之義而為次也〉故受之以豫〈胡庭芳雲同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男復用事矣〉豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也〈項平甫雲臨不訓大臨者以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則真訓大也〉物大然後可觀〈説文引地可觀者莫可觀於水今易所無〉故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬㗐㗐〈李鼎祚本㗐上有噬字〉者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然〈李鼎祚本作而〉後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復〈淮南子引雲剝之不可遂盡也故受之以復〉復則不妄矣故受之以無妄〈不妄與無妄當辨繇不妄然後能無妄也余徳新雲自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剝剝而復則真實獨存而不妄矣〉有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也〈呂圭叔雲萬物盛多而後養道備也需之養養之小頥之養養之大〉不養則不可〈李鼎祚本有以字〉動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈焦弱侯雲隂陽之氣專則生化之理滅故至陽之中必有隂而至隂之中必有陽至其極則相生離為火而中畫隂也坎為水而中畫陽也肅肅出乎赫赫發乎此天地之至理也來以鮮雲物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事乃如此也周省貞雲陷必有所麗與物不可終窮同意襍卦不以他卦而以夬終亦物不可終窮意也王昭素本於離者麗也下増麗必有所感故受之以咸二句真蛇足矣〉有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈不言咸者何夫婦之道即咸也猶上經言天地而乾坤具也〉夫婦之道不可以不乆也故受之以恆〈咸恆為下經之主自既未濟及晉明夷外諸卦皆艮兌巽震之會遇於令升雲上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恆人道之首也易之興也當殷之末世有妲已之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以關雎為國風之始而易於咸恆備論禮義所繇生也〉恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難〈乃旦反下同〉故受之以蹇蹇者難也〈蔡介夫雲屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難〉物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益〈胡庭芳雲咸十卦變之盡為損而艮上兌下恆十卦變之盡為益而巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也按爻隂陽亦各三十畫泰否天道之大運所以體其全損益人道之大權所以用其中〉益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所〈李鼎祚本無所字〉遇故受之以姤〈乾體止此自乾至姤凡四十四卦〉姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升〈坤體止此〉升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長〈丁丈反〉子故受之以震〈馮氏雲自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃長男代父易之序也〉震者動也物不可以終動〈李鼎祚本動下有動必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也〈焦弱侯雲晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者山上有木以漸而進者也漸音進之方而漸非進也凡若此類皆取其大意以明卦之序非以卦義為盡於此也〉進必有所歸故受之以歸妹〈閻彥升雲晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎〉得其所歸者必大故受之以豐〈朱子發雲前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也〉豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説〈音悅下同〉之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過〈胡庭芳雲咸恆一變損益再變漸歸妹三變中孚小過隂陽各從其類焉〉有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉〈程子云易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則未窮也晁氏雲未濟之終復始於乾坤𤣥以將凖未濟曰隂氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也周氏雲按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事高者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而已其他奧義諸賢多搜索於位置時數之間可喜可愕不可枚舉然而夫子當時曽不瑣及惟隨時用中之道為不易矣呂氏要指雲易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為暌此不善變者也反剝為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間耳後天之學其以人事賛天地之妙歟韓康伯雲先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯葢守文而不求義失之逺矣蘇子瞻雲以襍卦觀之六十四卦皆兩兩相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之敘果何義也曰理二曰數三五者無不可此其所以為易也步厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行無徃而不相值也且非獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子之言則既有二説矣曰物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後有夫婦方其為男女則所謂陷與麗者不取也自是以徃吾豈敢一之哉〉







　　古周易訂詁卷十五



　　欽定四庫全書
　　古周易訂詁卷十六
　　明　何楷　撰
　　襍卦傳〈此夫子第十翼也襍者錯揉其次不依文王卦序也孔子恐後學顛倒文王所序之卦故為之傳以聨絡之又恐後學以序卦為定理故襍亂其卦前者居於後後者居於前然皆以兩兩相對為義有相戾而相勝者有相須而相生者有相似而宜辨者有相乖而兩存者大氐皆勢不可無而理所當有雖襍而有不襍者存必拘拘求之位置先後之間而強為之説則膠而鑿矣虞仲翔雲昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道蹐駁聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其襍也蔡介夫雲序卦傳所云流行之易也襍卦傳所云對待之易也故二傳之作聖人所不容闕也愚前合兩卦為一對已標舉襍卦之辭為之義疏以冠其前今不辭費〉
　　乾剛坤〈歸藏易作奭按古歸藏易今亡惟存六十四卦名而又闕其四與周易不同今取其名異者附識於此又有瞿欽規夜分五卦岑𩃟林禍馬徒三複名卦不知當周易何卦也〉柔比〈毗志反〉樂〈音洛〉師憂臨觀之義或與或求屯見〈賢遍反〉而不失其居蒙襍〈郭京本作稚〉而著震〈歸藏作釐〉起也艮〈歸藏作狠〉止也損〈歸藏作員〉益盛衰之始也大畜〈歸藏作𣫵畜〉時也無妄〈歸藏作毋亡〉災也萃聚而升〈歸藏作稱〉不來也謙〈歸藏作兼〉輕而豫怠〈京房本作治虞翻本作怡〉也噬㗐食也賁無色也兌見〈賢遍反〉而巽伏也隨無故也蠱〈歸藏作蜀〉則飭也〈鄭𤣥王肅本作節〉剝〈歸藏作僕〉爛也復反也晉晝也明夷誅〈楊慎雲古誅字有之繇切見韻補與晝相葉則晝亦音周〉也井通而困相遇也〈自乾坤至此三十卦〉咸〈歸藏作諴〉速也恆乆也渙〈歸藏作奐〉離也節止也解〈歸藏作荔〉緩也蹇難〈乃旦反〉也睽外也家人〈歸藏作散家人〉內也否泰反其類也大壯則止遯〈歸藏作𨔵〉則退也大有衆〈荀爽本作終〉也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故〈句〉親寡旅也〈卦名皆在句上旅獨在下者取韻恊也或雲親寡旅當作旅寡親於韻亦恊又荀爽本以豐多故親絶句寡旅也別為句〉離上而坎〈歸藏作犖〉下也小畜〈歸藏作𣫶畜〉寡也履不處也需〈歸藏作溽〉不進也訟不親也〈以上皆反對恊韻〉大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長〈丁丈反〉小人道憂也〈自大過顛以下卦不反對疑有錯簡蔡伯靜為改正之曰大過顛也頣養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也依蔡氏所定卦既對韻亦恊吳草廬從之似不可易或有為立錯簡二圗者亦竒妙可觀今並附録於後大過以下八卦反對錯簡圗　　又圗〉
　　〈姤　　　　　　　　大過　姤大過　　頤　　　　　　漸　頤〉
　　〈漸　　　歸妹　　既濟　歸妹既濟　　未濟　　未濟　　　　　　夬夬胡仲虎雲天地間剛柔每毎相雜至若君子之為剛小〉
　　〈人之為柔決不可使相襍也襍卦之末特分別君子小人之道言之聖人賛化育扶世變之意㣲矣樊尚黙雲夬終於男窮之後葢五剛決一柔而乾綱正人道立君子樂小人憂男其不終窮矣乎子華子曰上決而成天下決而成地決之時用大矣哉孔子誅少正卯卻萊兵墮三都皆夬道也襍卦聖人之夬書也春秋聖人之易用也是皆經世之志豈曰旁行不流乎哉李子思雲天下之事不至於決則不通故襍卦之次序與十三卦之制器尚象皆終於夬胡庭芳雲襍卦以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復為純乾矣俞玊吾雲易貴變變則不窮夬復為乾周流不息即六十四卦終以未濟亦此意也愚按傳既以襍卦名直是聖人見得易理無窮信手拈來無之非是若使有段落可求有象數可測便不謂之襍矣諸家説到此處大段費盡心力卻只是弄精魂也若其頗稱近似者有二説焉或依上下經之數分之其説本於胡仲虎謂易終於襍卦而交易變易之義愈可見矣自乾坤至困三十卦與上經之數相當而襍下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而襍上經十二卦於其中此變易之義也坎離交之中者本居上經三十卦內今附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者本居下經三十四卦內今附於上三十卦至若無反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣或依八純卦分之第一節乾剛坤柔提綱自比至蒙皆義之有協於剛柔者第二節震起艮止提綱自損至賁皆義之有協於起止者第三節兌見巽伏提綱自隨至旅皆義之有協於見伏者第四節離上坎下提綱自小畜至夬皆義之有協於上下者之二説者其大段非不犂然可觀然欲一一而求其合則必有為之辭者矣若其配對繁瑣大義無關附會支離正經斯謬是果有當於斯人之心否乎愚無取焉竊謂易之微言妙道只在隂陽對列相乗相錯相生相剋之間即終身味之不盡矣毋為舍𤣥珠而抱赤櫝也劉濬伯雲周易六十四卦自乾坤屯蒙而下凡三十二變例其法或以隂陽或以剛柔或以形象或以性情莫不有道焉乾坤之變牝馬為龍神龍為馬屯蒙之變雲雷大難山水小難需訟之變待者不訟訟者不待師比之變親道多喜毒道多憂小畜履之變見雲不雨遇虎不暴泰否之變乆治者虞乆亂者喜同人大有之變或為小吝或為全福謙豫之變好徳者吉好樂者怠隨蠱之變以成為敗以敗為成臨觀之變入觀則㓙入臨則吉噬㗐賁之變噬者㓙事賁者吉道剝復之變果落可悲果生可喜無妄大畜之變徳以獲養養以尚賢頣大過之變兩實者固兩虛者顛坎離之變入水則滅入火則涸咸恆之變悅亦可乆乆亦可悅遯大壯之變遇遯陽消遇壯陽長晉明夷之變夷則明傷晉則明盛家人暌之變在外者離入內者合蹇解之變入解禍散入蹇禍至損益之變或被上福或受下報夬姤之變牽羊可悅羸豕可憂萃升之變升亦可悅萃亦可順困井之變坎險有災寒泉有利革鼎之變火爐去故烹器致新震艮之變以懼致福以止修徳漸歸妹之變得漸者貞匪漸者慝豐旅之變豐則多憂旅則深念巽兌之變得悅寡貞得順寡㫁渙節之變渙則多離節則多止中孚小過之變豚魚感信飛鳥罹㓙既濟未濟之變得位而通失位而窮此三十二法者周公之特筆也遺此法而以序求之於義逺矣於令升雲凡易既分為六十四卦以為上下經天人之事各有始終夫子又為序卦爻明其象承受之義然則文王周公所遭遇之運武王成王所先後之政蒼精受命短長之期備於此矣而夫子又重為襍卦以易其次第襍卦之末又改其例不以兩卦反覆相酬者以示來聖後王明道非常道事非常事也化而裁之者存乎變是以終之以決言能決㫁其中唯陽徳之主也故曰易變則通通則乆總而觀之伏羲黃帝皆繫世象賢欲使天下世有常君也而堯舜禪代非黃農之化朱均頑也湯武逆取非唐虞之跡桀紂不君也伊尹廢立非從順之節使太甲思愆也周公攝政非湯武之典成王幼年也此皆聖賢所遭遇異時者也夏政尚忠忠之𡚁野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文𡚁薄故春秋閲諸三代而損益之顔淵問為邦子曰行夏之時乗殷之輅服周之冕弟子問政者數也而夫子不與言三代損益以非其任也回則備王者之佐伊尹之人也故夫子與之言是故聖人之於天下也同不是異不非百事以俟聖人而不惑一以貫之矣〉






　　古周易訂詁卷十六
　　解經處答客問
　　聖皇御極五禩余蒞吳關畏此簡書夜寐夙興罔敢怠遑一二從事及庶人在官者咸滌濯屏營慎乃憲余臨流覃思維古之人觀河拜雒水哉水哉惄然懼學之不殖迺署燕思堂左廂為解經處退食居之先是三年余嘗學易獨寐寤言維無象之象厥祖繄畫厥鵠繄翼乃攝爻歸彖攝彖歸畫余未能忘言庸申諸鉛槧以俟來者客詔小子爾維算舟緡思不出位入而宴息背可艮乎異哉官有渝拜曰俞師汝昌言昔吾有先正謂終日言不離乎是吾亦行不離也可得聞與曰可夫易開物成務冐天下之道者也理財聚人非瑣也乾為金與玊坤為布為吝嗇兌剛出金鹵出鹽離以佃以漁巽為近利市三倍震為大塗艮為徑路以利攸徃坎為大川利涉財求是阜民用龢同先王惟至日閉關商旅不行過此可知己若夫禁民為非存乎正辭余乃鉤攷簿書凡貨之良楛若舟大小必謹登之毋或遺佚謂爾商人我無爾詐幅紙中分俾執其契取諸夬也視事無恆皿蟲是藂乃鑱時圭以測日景辰出升堂未復踵之毋或失時俾民有信葢取乾之履其繇曰君子終日乾乾夕惕若布指知寸舒肘知尺昭代有制涉吳之舟計尺而稅起自五尺終丈有四播之話言工維信度葢取小畜之巽其繇曰復自道何其咎吉造舟為梁旁甃石矼其廣容刀五尺而下如蟻徃來津人不訶罔記何年樹之柴柵亟循其舊毋滋怨黷更有漁利寸寸而量知其非義斯速已矣葢取節之臨其繇曰甘節吉行有尚是嵗不雨七八月之間吳糓以翔中丞莊公憂形於色謂子大夫司關稍輕厥征以來估客余謝不敏損什之一為君市義葢取屯之復其繇曰屯其膏小貞吉大貞㐫陽羨之區爰有百瀆百瀆渙衍皆入太湖爰有烏溪為之綰轂官樹厲禁毋許䦨出以窒湖宄以裕關賦城社之魁毀禁無忌前使苦之因勢約束令月輸緡如履康莊余曰不然是妨正課下車罷之移告當塗葢取井之蹇其繇曰井谷射鮒甕敝漏海虞之區港有福山輕舠假道毋庸度關昔董以吏今董以官資其埃涓用佐額逋一切瑣費咸取給焉關籍之外不另獻數余心疑之不獻似簡獻之則清清簡孰多從其清者葢取姤之遯其繇曰包有魚不利賔氓之蚩蚩惟金是營如蛾赴燈雖焦不顧為商鵂鶹為關蟊賊大渲之竿若強若宣福山之竿若錢若高楓橋之竿若崔若殷余悉按之小懲大誡旅人咸喜葢取蒙之損其繇曰發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝吳地卑窪萬流輻輳枝津閏渠不可枚舉逋逃既多如巵無當或遣急足四出以譏𨽻也無狀網雉及鴻余易以官嵗僅再遣斆之法意畧示隄楗匪覬厥貲葢取無妄之同人其繇曰無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災懸賞以購能釐一蠧賞不踰時罔則有罪雖未出戸離坎無壅葢取鼎之旅其繇曰鼎有實我仇有疾不我能即堂左有庫擊𣝔宿䕶不時出閲抶其占役葢取夬之革其繇曰惕號莫夜有戎勿恤維茲擊𣝔𨽻於司閽或倣軍制五人為伍五伍各長晨趨廰事櫜鞬魚魚宛若軍容實同蝨官余恐不類謝而去之其他稗役毋滋處此葢取解之困其繇曰君子維有解吉有孚於小人亦越兩季小舟呶呶誦言不均小綦網密胡巨網疎余乃諦觀踰丈四尺或至八尺厥課正等是誠不均言於畢公差等其課計埤嵗入可六千緡豈繄損下永杜中飽前修之志持重未發公報楷曰爾其試哉葢取損之中孚其繇曰或益之十朋之龜弗克違元吉王人戾止有司致餼茲署之餼供自蘇郵嵗二百緡復有若干繕治舟船徴之旁邑非曰養優實以養亷義舉蠲之僅有戚君間嵗不徴欲去餼羊此羊一去飲水而已余憫嵗歉徴之不忍去之不安復恐胥史牟為姦利關白其事繄我願蠲毋槩後人葢取頥之益其繇曰拂經居貞吉不可涉大川前賢代興踵事増華間訪徃牒頗軼不具或雲史胥惡其害己亦維征夫傳舍之故徴文攷獻永垂厥緒葢取革之咸其繇曰鞏用黃牛之革聖主宵衣計臣廢食按部就班爬梳如櫛余遭魃虐日課不前法當居殿室人愁苦余乃怡神暇則解易錙銖之緡悉入公家此心不怍幸而及格以聴天命葢取需之泰其繇曰需於酒食貞吉夫君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也占在大有之大壯其繇曰自天佑之吉無不利客囅然曰有是哉盍識其言於石俾後之君子亹亹焉崇禎癸酉春正月吉虎疁使者閩漳何楷𤣥子氏識於署中之解經處