周易函书 (四库全书本)/约存卷08
周易函书 约存卷八 |
钦定四库全书
周易函书约存卷八 礼部侍郎胡煦撰原古〈先儒易说〉
朱子易说
朱子曰所谓数者祗是分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳
煦按分限节度四字有体会此合中之分不可不辨者也予谓时有三候位有三等非真有三之可指也只是圣人扵极精极微处看出分限节度如此故其立卦止于三爻不复加也然必知象数原不离理而理实贯乎有象无象有数无数之中方知夫子一贯之道方知易冒天下之道
煦按卦图画自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲时观图玩书则以画卦其时未有文字其图尚未开折但仿奇偶剖别阴阳爰是一加再加先合后分内合外分以寓夫中外流通体用一原之道而伏羲之易于是乎尽因其寓义无穷经三圣人之表章究莫能尽故无俟乎开而为卦而图中之妙上契天道下合人事化化生生之大原万事万物之极则尽秘其中故其灵妙无与为比后世圣人具吉凶同患之心将欲因贰以济民行因见义图最灵最妙合之则天地藏扵无眹而两大者资其统御分之则万形彰为万象而保合者各载乾元然后开为六十四卦而万物万事之理兼偹无遗卲子所由谓备万物之数又以为三十六宫都是春也今夫动有动象植有植象此目睹而易辨者也六十四卦不逾阴阳至其或多或少或上或下虽有数可纪而图尚未开又何名可命因象而达理乎是则伏羲之道原具夫未开之图而名所由称必在巳开之后审矣今观下系第六章曰其称名也杂而不越扵稽其类其衰世之意也又曰开而当名辨物既以称名为衰世之意则伏羲未尝称名可知又曰开而当名辨物则伏羲未开未名未尝辨物可知又曰因贰以济民行则伏羲中古嗜欲未甚文字未起无待于济无俟于开又可知凡皆稽考义类而有以深识其由然也今考黄帝涿鹿之战始肇兵端伏羲时安得有师神农教民树艺实始饮食伏羲时安得有鼎又观下系第二章如耒耜舟车弧矢杵臼取义于卦象者均非伏羲中古所有则类之可稽者固了然在目也善乎孟子之尚友也曰论其世也不论其世则执我以衡人而其人之时势不真善乎孔子之论易也曰稽其类也不稽其类执今以论古而其事之违时者不少所由贵论世之法也如不解称名之说为卦而言泛泛作卦爻解说则孔子何必有稽类之说又何必有衰世之论又何必有开而当名因贰济民之说哉须知看伏羲之图全在浑沦圆转未开未拆时著想留神看文周之易虽要在逐卦逐爻著想留神然亦不可离却羲图然亦不可了太极孔子曰易有太极但证其有而不指太极之所在盖即在两仪未起之先也文王之释卦也未亨之始命之为元周公之释爻也两仪所分命之为初其义亦可想矣既知图自图卦自卦爻自爻三圣之易原不相混又知爻即卦卦即图三圣之易原不相离则谓孔子之显诸仁即是说文周之易藏诸用即是说伏羲之易可也
又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然秦汉诸儒必欲究其所从则既泥滞而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无具二者皆失之一偏而不能阙其所疑之故也故王弼曰义苟应健何必干乃为马义苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此乃所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有所未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为繇辞巳具于太卜之官故今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训诫而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可以假设而遽欲之也
煦按此段论观象之法最详是学者第一𦂳要事故详论之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐难测故假肖似之物类以象之非如诗之比兴孟子之譬喻固已然执象以求泥而不通汉魏之儒类然矣至以为无复有所自来亦当夫外假肖似之形而曲象卦爻之义理岂复有所自来哉特惧遗象徒拘执人事占卜之说则遂无以识此卦此爻之真矣今试问河洛二图天非以象示乎先天四图伏羲非以象则乎文王卦辞周公爻辞非卦爻之象乎以象示者其浑沦涵蓄不可骤解扵是拟卦辞而以象拟爻辞而以象亦适如其浑沦涵蓄止耳孔子之彖辞特著往来上下之说无非教人观象之法也孔子之繋说仰观俯察远取近取以及悬象著明耒耜舟车之悉有取也无非示人观象之法也即以广八卦论取象之类不一而足然非因此一卦以求尽事事物物之类也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳总縁周易之妙通扵无象之表难可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一贯犹不能添一字注脚而况周易为大道从出之原乎但合众多之象皆能返以求此卦之精蕴又合诸卦之象能返以求先天四图之精蕴则无象之表将有以妙契其微而不尽之象亦将有以旁通其旨何也其理寓于象而其妙固不止于象也
来矣鲜释象
卦中释象有不拘说卦乾马坤牛乾首坤腹之类者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语录或问卦之象朱子曰便是理会不得如干为马而说龙如此之类皆不通煦按龙周公之象马孔子之象皆象也安得谓马是而龙非若执定一象以为正则金玉大赤之类皆非乎象之所起皆自图书而始图书为天地自然之易象焉而已非有道理显于言说也伏羲则以画卦其时未有文字阴阳奇偶之画象焉而已非有道理显于言说也卦爻既开文字渐起六书之义类不过象形指事会意谐声转注假借则是圣人文字之设其初亦假象寓意者也逮于文字流传既久道理阐发益明用代结绳而纪事因遂有辞明义显之文然而上古之文著于简䇿非如后世书籍繁多故其为文皆极简贵何况周易始于卦爻其中义理包涵无尽若非假象何由自眀则文周系辞而拟之以象仍然伏羲之卦河洛之图书其中所具方圆分合之数耳苐索道理于文字中恒乐其辞明义显求道理于象数之内非高视远寄取精会神终不能尽识其指归于是乎以周易简贵之文极精极微之象群相趋走便宜一路直欲如文字义理开卷了然致四圣之心埋没久矣夫六经皆孔子所定其于周易独加十翼又曰五十学易可无大过则象之不易窥也虽圣人犹难言之汉时去古未远其所传授皆出孔门而汉儒解易多从象中讲究必宣圣传授之真未尽泯也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固犹可稽也止縁后世分象与理而二视之遂以为康成一𣲖言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲实证于事遗象而言理是事也而非理也夫理固未有遗象孤存者也遗象而言理必至顾此失彼得粗遗精则固未知象中之包涵浑括原不可以意计穷也至扵濓溪之与康节其传悉出希夷乃一以为理一以为数非惟不知二公同出一原其道理若合符节亦并不知周易中理之与数为何等物事矣夫象数固依理而显理固即象数而具者也穷象而不究理则非真象穷理而不恊象则非真理来矣鲜于理障之后独能上溯虞荀深求义例不为时下理障所窘其有功于易岂浅鲜哉
玩辞〈李本固全书彚编〉
辞之文而且奇有设为不必然之物者龙何战乎战何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龙无首乎无首而为龙乎噬干肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而当畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎东北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之应者七日来复乎八月有凶乎飞鸟遗音乎克应乎此不必然之应也有卦反对而辞同者益之二即损之五姤之三即夬之四未济之四即既济之三故所系之辞亦同然意之所指则异矣有辞在此卦而通之于彼卦者帝乙归妹系之归妹矣而又繋之于㤗三四易则为泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于归妹彼履干此履震也有辞同而意异者均一㧞茅连茹也而在泰则为君子进在否则为小人进均一濡尾也而在既济则无咎在未济则可吝均一利女征也在家人则利于女在窥观则不利于丈夫矣有辞同而意亦同者小畜以阴在上而曰密云不雨自我西郊小过亦以阴在上而曰密云不雨自我西郊有彖辞与爻辞异意者临为临阴则四阴为小人而至临知临敦临不以小人目之也遁以阴长而遁则能遁为君子乃初与二亦以君子之遁言之观之四阴非小人乎乃言君子之观光复以一阳来复为言乃六爻皆取善念之复彖固一意而爻又一意也观此可知目阳爻为君子目阴爻为小人者非也有以爻为主而我为宾者六三勿用取女是以三为女而我勿取之也上九观其生君子是以上为君子而我观之也初九舍尔观我是以初九为灵龟而我语其舍也六五射雉是以五为雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻为主应爻为宾者见舆曵是以三为舆而上九见之也童牛之牿是以初为童牛而四牿之也豮豕之牙是以二为豕牙而五豮之也王假有家是以二为有家而五假之也求婚媾是以四为婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者据其辞则泰之四小畜之五若为小人夸诩而其意则在君子也晋之康侯泰之大来若为君子庆盛世而意则在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之无能也曰童观曰窥观鄙君子之不能有为也曰剥床曰蹢躅曰女壮甚小人所以危君子也而总之皆扶阳抑阴无非为君子谋耳是以象为辞者何其广大悉备也翼曰系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以断也是辞以断占故即占以为辞曰利贞曰安贞曰居贞曰永贞曰元永贞曰可贞曰君子贞曰女子贞曰妇人贞曰童仆贞曰小人贞曰牝马之贞曰幽人之贞曰武人之贞曰内比之贞曰外比之贞曰不息之贞曰师贞曰旅贞诏之也曰艰贞曰厉贞曰贞厉曰贞吝曰贞凶曰不可贞曰不可疾贞曰勿用永贞曰不利君子贞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰亏悔曰无祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利贞亨有元吉有大吉有终吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厉吉有厉终吉有悔厉吉有贞吉有它吉庆之也有利见有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厉无咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有终吝有小吝有它吝有贞吝有往吝有见吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厉有灾眚有终凶有贞凶有征凶有起凶有见凶有以凶有终有凶蔑贞凶有凶无咎有凶旡攸利矜之也是以占为辞者何其变化无穷也有象以寓理有占以决疑而系辞之道备矣而要之以贞悔为本贞则吉亨所必致悔则可反凶吝而无咎矣此玩辞之大端盖采傅文兆之语也煦按玩辞所论或合或否不尽皆当独取其得参互考证之法倘充其类而广之谅于周易之学不难入也
三易〈李本固全书彚编〉
按周礼太卜掌三易之法干令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初与初艮初兊初荦初离初釐初㢲〈一作奭奭即□字之讹奭即㢲也〉此归藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者烈山氏之书也而夏人因之归藏者轩辕氏之书也而商人因之夏得人统故岁首建寅而卦首艮商得地统故岁首建丑而卦首坤周得天统故岁首建子而卦首干伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天杨用修云邵康节之易先天后天其源出于此今之读易者知有先天后天而不知有中天读尚书者知有古文今文而不知有中文可乎连山藏于兰台归藏藏于太卜此语见于桓谭新论则后汉时连山归藏犹存不可以艺文志不列其目而疑之至隋世之连山归藏则伪作上官求赏者耳按罗长源之论三易颇与此同而曰山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏烈山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误矣按归藏之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书首坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语节卦云殷王其国常母谷目之类易为伏羲书而有帝乙文王等语又何耶其卦是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者藏也从时配位是三统之政也三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地阴阳之神数定天地阴阳人事之休咎者备矣注或云商蓍䇿三十六盖商氏之易主于坤坤之䇿三十有六也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二阴者也大衍之数五十实筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其书耶书果一则连山得阳归藏得阴繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之为小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道变通不穷是故伏羲作之于前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不异而其为道则未尝不同欤世之学者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣按桓谭论易一曰连山二曰归藏三曰周易连山八万言归藏四千三百言则汉之二易犹存明矣而笔丛谓归藏为杜子夏所撰何耶孔子曰我欲观商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晋薛贞注唐长孙无忌论齐世本蓍三卷缺文昔启筮明𡗝𩩌治洪水牧占大明桀筮荧惑武王伐纣牧占蓍老曰不吉是也按明𡗝荧惑大明蓍老归藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得阳豫之卦史记秦始皇获滈池璧言明年祖龙死不乐卜之得游徙按阳豫疑即豫卦游徙疑即旅皆连山卦名也陆佃云长安人家有之其卦皆纵然北齐刘光伯常撰伪连山鲁史记以应遗书之诏后亦败矣世有连山三十卷者乃梁元帝之所撰笔丛据孔安国语连山归藏周末巳亡隋艺文志有连山易十卷按班氏六经首周易不闻有夏商之易隋时牛宏购求遗书至三十七万卷不闻有连山而至唐始出何耶考之北史刘传隋文蒐访图籍因伪造连山上之故马端临以为作也而晋经簿始有归藏易十三卷晋太尉参军薛贞唐司马膺各有注按七略无归藏隋志有二卷称子夏撰或以为杜子夏非卜商也杜子夏名邺西汉人必邺所撰至汉仅存初经齐母本蓍三篇隋志称此书惟载卜筮不类圣人之旨唐世固疑其伪马端临业辨之矣路史孔安国以羲炎黄帝之书谓之三坟少昊颛喾唐虞之书谓之五典康成从之而贾逵以三坟为三皇时书以五典为五帝典常至马季长始以三坟为阴阳始生天地人之三气岂其然哉予家三坟三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物阴阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤乾复有河图姓纪天皇䇿辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中毛渐使西京得诸南阳逆旅伪书也夫坟者防与大之训而索者究八体之应也盖礼法之书故史伯云平八索以成人建九纪而立徳张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也按观此而连归之真赝可晳矣归藏即坤乾也乃分归藏坤乾为二坟其陋尤甚夏易首艮也而夫子赞连山乃终之以艮〈谓成言乎艮在后也〉商易首坤也而夫子赞归藏乃后坤〈谓坤以藏之在后也〉盖归重于艮坤以见卦首艮首坤之繇也𫝊文兆乃泥夫子之言谓夏商易皆首震反谓首艮坤者为误然则先天以干兊离震巽坎艮坤为序而夫子赞先天乃先地山后水火亦将因以易其序乎文王之易以干坎艮震巽离坤兊为序而夫子赞之乃先其震亦谓首震可乎观艮之成终而成始及于宋得坤乾之语则连山当以艮震巽离坤兊干坎为序归藏当以坤乾兊艮离坎巽震为序矣其先震雷图从中起耳令升乃谓初干初与何故哉路史初与初干初离初荦初兊初艮初奭初釐是也文王后天之方位法洛书之方位即连山之方位也特首艮首干之异耳然连山之画自神农始神农画卦于五帝之前何以位符洛书于五帝之后所谓先天而天弗违非耶禹之修用连山盖以其数符龟书文王后天何以循用连山所谓后天而奉天时者耶人但知伏羲之先天为则河图而孰知文王之后天则洛书乎人但知禹则洛书以叙畴又孰知禹则洛书修连山乎先圣后圣同一揆天心圣心无二轨奇哉合而观之惟伏羲之卦始称先天即神农之中天巳落后天则世人之不知有中天也无足怪也夫三易虽变而经卦八别六十四终不变三统虽变而春卯秋酉及历元终不变服色之黑白赤可变而上绘下饰不可变也政之尚忠质文可变而簠簋升降之礼不可变也子曰商因于夏礼其损益可知也周因于商礼其损益可知也岂非文者可革而本者不可革乎此羲易夏时所以至今不可革欤用修引希夷曰易学意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不及文字引说止有一图谓先天方圎图也以寓阴阳消长之说与卦之生变图亦非创意以作孔子繋辞述之明矣又作易龙图序曰龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之希夸以授穆伯长伯长以授李挺之挺之谓邵雍曰物理外有性命之学雍悉𫝊之作后天图见于伯温之序朱子因其出于希𡗝而讳之后作启蒙指天地定位节曰此先天之学也帝出乎震节曰此后天之学也似说易无有此图矣盖康节因孔子易传难明因希夷之图又作后天图如周子因易有太极一句而作太极图今便谓先有太极图而后有易传可乎按翼传所以明古易六图所以明翼传故今之四易皆先翼传后图说焉易筌亦是此意
煦按其说谓易似无此图是未知全部周易之卦皆出于先天图而文周之卦辞爻辞皆所以发先天之秘蕴者也试问河出图洛出书非孔子之言乎则之者必何如而则之乎又则之将欲何为乎将必有以得其解矣今谓六图所以明翼传则未知翼传皆所以明六图也易之始止有先天四图并文王后天一图止得五图今云六图或兼大圎图中之方图论也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
按此说卦明先天易也希夷图之邵子曰干南坤北离东坎西震居东北兊居东南巽居西南艮居西北定位者干南上坤北下定尊卑之位通气者艮山根著于地而泉脉从此出兊泽连接于天而石润从此生震雷从地起由内而动于外巽风自天行由外而入于内互相冲也水火本相害今一左一右在于天地之间各处而相济不相侵克也
煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃对待定位之说耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量当自得其解矣
自震至干为顺自巽至坤为逆
亦非逆顺之理既知此节为图言则便当图上留神何得执言卦者言图乎论图则一阳逆生而上一阴逆生而下耳阳而降下始为顺阴而升上始为顺也
又曰乾坤纵而六子横易之本也王斋胡氏曰圎图南北为纵东南西北西南东北为横杨用修云易画自下而上图自左而右故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木徳王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八耳木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端伏羲所以为群圣首而易为五经之原乎路史本乎阳者升而上本乎阴者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯阴地也故位正乎北干附正性于离故中虚有日之象坤附正性于坎故中实有月之象
此亦未知逆顺及用九用六之义
日生乎东故离正位乎东月生乎西故坎正位乎西今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于乾乾一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三变而之干艮为山兑为泽地势高于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东北风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤坎离纯一不变故莅乎四正震艮迭用巽兊互变故莅乎四维此伏羲之所理也翼学编伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水阴之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兊然而间兊于干离首巽于坎艮盖阳降而下阴上而升泽上于天风行乎地斯以眀相交之用与县镜乾坤坎离以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五亦各相对而成九数九老阳之数干之象而无所不包也隐然寓尊干用九之意煦按此段言图皆合易理予所谓当看图不当㸔卦也
震一阳离兊二阳而干三阳也巽一阴坎艮二阴而坤三阴也是为运行之序也乾统三男坤统三女本其所由生也𫝊文兆曰坎一阳而刚得中兊㢲二阳而刚得中干三阳而刚得中离一阴而柔得中震艮二阴而柔得中坤三阴而柔得中易所谓刚中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二阴而应一阳㢲离兊皆二阳而应一阴易所谓上下应刚柔皆应其本之此乎震一阳也兊二阳而干三阳非阳长乎㢲一阴也艮二阴而坤三阴非阴长乎易所称浸长道消其本之此乎
煦作循环太极图即是发挥阴阳消长之义苐所言应爻则非
帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
按此说卦明连山易也希夷图之曰正位称方震东离南兊西坎北四维言位艮东北㢲东南乾西北坤西南坤独称地者八方皆统于地兊言正秋不言方位四卦主时为四正其类可见离称相见万物皆见于此兊称说言以正秋非万物所说之时唯以兊体为泽物之所说不取其时艮称成言艮体终止万物令以生成成言者艮连于寅故特言成邵子曰震兊横而六卦纵易之用也路史此神农之易以人事为重乾坤相交万物化生然后成功则男女以用事父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北阴以逆行故坤逆退四位而处于西南离火生东而王于南坎水生西而王乎北火炎上水润下故离自东而南水自西而北也雷以春分出帝故自东北归于卯泽以秋分始伏故自东南反于西长养万物于春夏之交者风也故㢲自西南而居于已作止万物于春冬之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也𫝊文兆曰离其大明之候乎干其寒水之候乎易所称文明坚冰其本诸此乎离南方之卦也易所称南征南狩其本之此乎坤西北艮东北也易所称西南得朋不利东北其本诸此乎震木之始生也齐㢲而木始高矣有木而后生火故离次之有火而后能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在泽也兊为泽也干则为金矣故干次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乘木金矢金其取诸此乎
古连山文
姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
其卦有阳豫游徙之类
赝连山文
有太始有太极有太易有太初有太素云云皆剿合凿度之文
伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云剿𦙍征文天皇氏䇿辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲历日月岁时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全剿舜典又有民兵器阴兵妖阳兵遣兵阳阵䇿辞又有主我屋主我两斧诸语
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
按此说卦明归藏易也语录朱子欲取出圎图中方图在外此即取出方图以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居㢲坎艮阴得坤而有所归宿希夷图之邵子曰干七子兊六子离五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全阴故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子㢲刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震㢲四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否㤗反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰图皆从中起内四卦四震四㢲相配而近有雷风相薄之象震㢲之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否㤗第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震㢲益恒第四层之四隅县镜其中为震㢲者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四㢲复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震㢲坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震㢲坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史盖伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北㢲坎艮坤在天则为阴在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此𠅲即坤字荦即坎字釐即震字奭即㢲字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰阴阳合徳而刚柔有体曰阴阳之义配日月曰一阴一阳之谓道曰阴阳不测之谓神不曰阳阴而曰阴阳者何也曰生生之谓易阳主生阴主死若曰阳阴则死而不复生矣先阴后阳盖有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之说是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤盖亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方图可见从中起震㢲在中木生于春而长于夏是故震㢲之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦𫝊文兆曰震坎艮以一奇为主虽多阴而为刚卦㢲离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二阴是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民远民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也㢲初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当㢲居之则不当二阴位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
古归藏文
初经云初与〈即坤〉初干初离初荦〈即坎〉初兊初艮初奭〈即㢲〉初釐〈即震〉
煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以㢲为与此以坤为与以㢲为奭
坤尧降二女以舜妃
节殷王其国常母谷目
大明不吉有初亡后
荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
穆王子筮卦于禺强
𩩌封于崇𩩌死三岁不腐副之以吴刀
昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
启筮徙九鼎启果徙之
蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
赝归藏文
归动乘舟 归动乘轩 藏止重门 杀动干戈 杀长战杀止乱 生动勲阳 止杀宽宥 归杀降生杀害 长归从师 长藏从夫 动止戒生杀相克皆经典剰语
赝坤乾文地皇坤乾象
云天成阴 云地高林 山地险径 气地下湿 山日沈西 天日昭明 川日流光 日月代明 川月东浮 日山危峰 月山曲池 山云叠峰 山气笼烟 川气浮光 云气流霞 月天夜明 川山岛雷山岫 气山嵒 日川湖 云川溪 气川泉 月川湖 山川涧 皆词人语或剿诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
夹漈郑氏曰连山用三十六䇿归藏四十五䇿周易四十九䇿
周易函书约存卷八
<经部,易类,周易函书约存>
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