周易口义 (四库全书本)/全览

周易口义　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易口义　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易口义十二卷宋倪天隐述其师胡瑗之说也瑗字翼之泰州如皋人用范仲淹荐由布衣拜校书郎历太学博士致仕归事迹具宋史本传天隐始末未详叶祖洽作陈襄行状称襄有二妹一适进士倪天隐殆即其人董□严陵集载其桐庐县令题名碑记一篇意其尝官睦州也其说易以义理为宗邵伯温闻见前录记程子与谢湜书言读易当先观王弼胡瑗王安石三家三原刘绍攽周易详说曰朱子谓程子之学源于周子然考之易传无一语及太极于观卦彖辞云予闻之胡翼之先生居上为天下之表仪于大畜上九云予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字于夬九三云安定胡公移其文曰牡于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎于渐上九云安定胡公以陆为逵考伊川年谱称皇祐中㳺太学海陵胡翼之先生方主教导得先生所试大惊即延见处以学职意其时必从而受业焉世知其从事濂溪不知其讲易多本于翼之也其说为前人所未及今核以程𫝊良然朱子语类亦称胡安定易分晓正当则是书在宋时固以义理说易之宗也宋志载瑗易解十卷周易口义十卷朱𢑴尊经义考引李振裕之说云瑗讲授之馀欲著述而未逮其门人倪天隐述之以非其师手著故名曰口义后世或称口义或称易解实无二书其说虽古无明文今考晁公武读书志亦云胡安定易传盖门人倪天隐所纂非其自著故序首称先生曰其说与口义合而列于易传条下亦不另出口义一条然则易解口义确为一书宋志误分为二明矣乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　周易口义发题
　　先生曰夫易者伏羲文王周公孔子所以垂万世之大法三才变易之书也自伏羲仰观天文俯察地理始画八卦故爻有九六以尽阴阳之数位有三画以尽三才之道写天地雷风水火山泽之象以尽天下之用明健顺动入止说陷明之体以尽天下之理然而伏羲之时世质民淳巧伪未兴诈端未作故虽三画亦可以尽吉凶之变自神农至尧舜莫不取法八卦之象以为大治之本历夏㳂商以及桀纣之世民欲丛生奸伪万状礼隳乐缺天下纷然故三爻不能尽万物之消长究人心之情伪文王有大圣之才罹于忧患观纣之世小人在位诈伪日炽思周身之防达忧患之情通天人之渊蕴明人事之始终遂重卦为六十四重爻为三百八十四又于逐卦之下为之彖辞故天地通变之道万物情伪之理一备于此然谓之易者按干凿度云易一名而含三义简易也不易也变易也故颖达作疏洎崔觐刘正简皆取其说然谓不易简易者于圣人之经缪妄殆甚且仲尼曰名不正则言不顺言不顺则事不成是言凡兴作之事先须正名名正则事方可成况圣人作易为万世之大法岂复有二三之义乎按掦子曰阴不极则阳不生乱不极则徳不形又系辞曰易穷则变变则通通则久又云生生之谓易是大易之作专取变易之义盖变易之道天人之理也以天道言之则阴阳变易而成万物寒暑变易而成四时日月变易而成昼夜以人事言之则得失变易而成吉凶情伪变易而成利害君子小人变易而成治乱故天之变易则归乎生成而自为常道若人事变易则固在上位者裁制之如何耳何则在位之人苟知其君子小人相易而为治乱则当常进用君子而摈斥小人则天下常治而无乱矣知其情伪相易而成利害当纯用情实而黜去诈伪则所为常利而无害矣知其得失相易而成吉凶当就事之得而去事之失则其行事常吉而无凶矣是皆人事变易不可不慎也故大易之作专取变易之义谓之周易者自伏羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继其道大备于周故曰周易谓之上经下经者自乾坤至坎离三十卦谓之上经自咸恒至未济三十四卦谓之下经然则所以分上下二经者以简帙重大故分之也乾坤者天地之象坎离者日月之象故取以为上经咸恒者夫妇之义既济未济人伦终始之道故取以为下经先儒亦常谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙重大而分之也干传者乾卦名也传传也言传述圣人之法以示万世也



　　钦定四库全书
　　周易口义卷一　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上经
　　干
　　䷀〈干下干上〉干
　　义曰此伏羲所画之卦也伏羲画八卦始有三爻一爻为地二爻为人三爻为天以象三才之道然未能尽变通之理故文王重之为六爻初为地之下有蒙泉之象二为地之上三于人为臣民之位四出于臣民之上为储贰之象五正当天位六为天之上有太虚之象然后万物成形而天下之能事毕矣六爻皆阳象天积诸阳气而成也既象天其不名天而名干者盖天者干之形干者天之用夫天之形望之其色苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天之形也言其用则一昼夜之间凡行九十馀万里夫人之一呼一吸谓之一息一息之间天行已八十馀里人之一昼一夜有万三千六百馀息是故一昼一夜而天行九十馀万里则天之健用可知自古及今未尝有毫厘之过亦未尝有毫厘之不及盖干以至健至正而然也故圣人于此垂教欲使人法天之用而不法天之形所以名干而不名天也且天之形象人之体魄也天之用象人之精神也使寒暑以成日月以明万物以生此天之健用也若人之有耳目口鼻四体是其形也其口言鼻臭目视耳听手足四体之运此其用也至于心之思虑蕴于内则为五常百行发于外则为政教礼义故为君为臣为父为子为兄为弟为夫为妇以至于为士农工商莫不本于乾乾不息然后皆得其所成立也左氏曰民生在勤勤则不匮是皆言人当法天之健用也故曰干
　　元亨利贞
　　义曰文王既重伏羲所画之卦又为此卦下之彖辞以明干之四徳又配之四时五常而言也元者始也言天以一元之气始生万物圣人法之以仁而生成天下之民物故于四时为春于五常为仁亨者通也夫物春始生之夏则极生而至于大通故高者下者洪者纎者各遂其分而得其性也圣人观夏之万物有高下洪纎乃作为礼以法之使尊者卑者贵者贱者各定其分而不越于礼故于四时为夏于五常为礼利者和也在文言曰利者义之和言物之既生既育故必成之有渐自立秋凉风至八月白露降九月寒露降以至为霜为雪以成万物莫不有渐而成也圣人法之以为义义者冝也天下之民虽有礼以定其分然必得其义以裁制之则各得其冝也故于四时为秋于五常为义贞者正也固也言物之既成必归于正以阴阳之气干了于万物圣人法之为智事非智不能干固而成立故于四时为冬于五常为智然则此五常不言信者何也盖信属于土土者分王四季凡人之有仁义礼智必有信然后能行故于四者无所配也然此四徳以天下事业言之则元为乐亨为礼利为刑贞为政何则盖元者始生万物万物得其生然后鼔舞而和乐圣人法之制乐以治天下则天下之民亦熙然而和乐故以元为乐也天下既已和乐然而不节则乱故圣人制礼以定之使上下有分尊卑有序故以亨为礼也夫礼乐既行然其间不无不率教者圣人虽有爱民之心亦不得已乃为刑以治之于是大则有征伐之具小则有鞭朴之法使民皆畏罪而迁善故以利为刑也夫天下既有乐以和之礼以节之刑以治之不以正道终之则不可也故政者正也使民物各得其正故贞为政也夫四者达而不悖则天下之能事毕矣故四者在易则为元亨利贞在天则为春夏秋冬在五常则为仁义礼智圣人备于干之下以极天地之道而尽人事之理也
　　初九潜龙勿用
　　义曰自此至用九皆周公所作之爻辞也爻者效也效一卦之动而为之故谓之爻谓之初者一卦之始也谓之九者阳之数也凡易言九六者皆阴阳之数也天一天三天五天九是阳数之奇也地二地四地六是阴数之耦也潜者隐也龙者有变化之神阳气之象也阳以生成为徳君子之象也凡乾坤之十二爻配之十二月今初九乃是建子之月一阳始萌于黄锺之宫虽生成之功未及于物然已有生成万物之心矣若君子未得位之时虽道未泽于世然已有泽天下之心矣谓之潜龙者言阳气未发见而在潜隐之地也勿用者圣人戒后世勿用此潜龙为徳也何以言之凡人萃五行秀气而生为万物之最灵者也然天下之众愚不肖者常多贤智者常少况圣人挺全粹之徳受天元之纯则又过于贤也远矣夫有圣人之资则无所不通无所不明矣固当出见于世辅其君泽其民利其物以成天下之事业则可也文言曰君子以成徳为行日可见之行也今有圣人之徳之明反以潜隐为事则天下之愚不肖将谁治之是不知天所以生圣人之意也孔颖达作疏以谓勿用者于此时小人道盛若其施用则为小人所害寡不敌众弱不胜强祸患斯及故戒勿施用此大非圣人之旨夫圣人才无所不能智无所不周怀道徳持仁义以革天下弊举陋典新污俗矫曲为直表邪为正以陶冶于上而天下治矣又何惮小人之害若惧其见害而勿施用则是天下常乱而不可得治也然此勿用者盖言勿用此潜龙为徳也今历考易中或彖或爻言勿用者有四若屯之彖云勿用有攸往言屯难之时不可往挠其民务安全也姤之彖云勿用取女言一女配一男是其正也今一阴而遇五男刚壮者也若此之女勿可取之不可与长也师之上六曰大君有命开国承家小人勿用言上六师道之成大君班爵行赏其功大者开建其国为诸侯其功小者建立其家为卿大夫若小人偶立一战之效与之金帛可也赐之甲胄可也后汉光武不任功臣以吏事深得其道不然若用小人必乱其邦所以韩彭英卢立功受地不旋踵而就戮也蒙之六三曰勿用取女见金夫不有躬无攸利言妇人必当正静其徳以待六礼之备然后用父母之命媒妁之言方可归之今六三持身不正见其金夫遂欲从之圣人戒之勿用取此女也由是观之圣人之戒后世不可用潜龙为徳诚无疑矣故孔子目长沮桀溺曰鸟兽不可与同群吾非斯人之徒与而谁与又曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣盖后世之人多以潜隐为徳或隐于岩野或遁于林泉罔徳义以沽名傲衣冠以耀志故有终身不见用于世而乱人伦者也且疏又引舜耕历山汉祖为泗水亭长是岂终潜哉盖养成其徳耳然圣贤其无隐乎曰已道未著已行未成必学问之以养成圣徳然后施为于天下耳甘终身于山林川泽哉然或上下为戾亦有可隐之时故中庸曰君子之道费而隐虽然岂隐遁哉隐其身不隐其道所以然者不以一己之私忘天下之公故孔子皇皇于衰周孟轲汲汲于战国皆谓有圣人之徳身未显而其道不自穷也干六爻皆圣人象也若之何有圣人之资而潜隐自居乎文言曰潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也圣人之戒勿用潜隐为徳可谓明矣
　　九二见龙在田利见大人
　　义曰九二之爻是十二月中气之后正月中气之前阳气发见地上之时也田者稼穑所生而有资益之地也以人事言之则是圣贤君子有中庸之徳发见于世之时也夫君子之道积于内则为中庸之徳施于外则为皇极之化此爻但有君徳而无君位故曰见龙在田利见大人者何盖凡有大人之徳必须利见有大才大徳之君然后可以行己之道若舜之得尧禹之得舜伊尹之得成汤傅说之得高宗吕尚之得周文是也然则五得天位亦曰利见大人者何曰有是君必须有是臣然后万务可举天民可治若尧得舜舜得禹皋陶禹得稷成汤得伊尹文王得吕尚是也故九二九五之爻皆言利见大人今验于易或彖或爻言利见大人者有七萃之彖曰王假有庙利见大人言既作庙以萃聚先祖之神灵必须得大才大徳之人以辅行其礼讼之彖曰利见大人言讼之事必须利见大才大徳之人以辨其是非巽之彖曰小亨利有攸往利见大人言申其号令法制必须大才大徳之人以参酌恢隆之也蹇之上六曰往蹇来硕吉利见大人言居蹇难之极往则益蹇若来居位则安安则得其硕大之福而吉必须利见大才大徳之人以求解散蹇难也及此干之二五凡七皆圣人之微旨也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　义曰九三居下卦之上在人臣之极位正当公相之权也上则须辅弼于君下则须总领百官以平均天下之民凡朝廷之几务莫不一责于已若专奉上而怠于恤下则有佞邪之謟若勤恤于下而简于奉上则有侵权之诛固宜终朝乾乾日不自暇慎思之力行之不倦以终之是上则以思辅其君下则以思总百官以治天下之民自朝及夕常戒惧而惕若则可以无咎矣若者辞之助注以为至于夕犹惕然若厉今则不取
　　九四或跃在渊无咎
　　义曰或者疑惑也跃者腾跃也渊者龙之常处也九三已极人臣之位九四出人臣之上切近至尊之位既非人君又非王官是储贰之象也何哉仲尼曰或跃在渊乾道乃革言人道近于地今九四近于天位已出人臣之上是乾道革变之始也夫太子者天下之本生民之望也不有所进则无以副四海之望欲进其位又恐侵君之权处多惧之地故不得不疑也始则疑惑终则无咎者盖或跃以进其徳在渊以守其位分是进其徳不进其位也故昔者太子必入太学求贤师以教谕之就贤友以渐摩之使知为君为臣为父为子之道目见正色耳闻正声是跃以进已徳而在渊以守已位也震曰震惊百里不丧匕鬯言百里者威不远也匕鬯者宗庙之器也有威而不过守礼而循常是以见臣子之道全而不侵于君父也今辅嗣之注曰近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及孔颕达从而疏之曰以其迟疑进退不敢果敢以取尊位且圣人六经垂万世之教为天下之法所以教人臣之忠人子之孝也今其言曰不敢果敢以取尊位是何人臣之忠人子之孝哉又言曰西伯内执王心外率诸侯以伐纣此尤违圣人之旨如其言则篡逆之道也今故不取夫圣人之言不劝则戒劝之者欲其进徳也戒之者惧其侵君之权也为储贰者但进修其徳以礼法而守其位则文言所谓进徳修业欲及时也故无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　义曰九五之爻当建辰之月阳气盛而上升于天如龙之腾飞然犹圣人积中正诚明之徳徳既广业既成即人君之位上合天心下顺人情以居至尊之地也然干之六爻九二九五并言利见大人者九五虽有圣人之徳之位必须得大才大徳之臣辅佐之然后可以有为于天下使一民不失其所一物必遂其性此圣人之心也故言利见太人九二虽有圣人之徳固须得大才大徳之君然后得已道之行先圣云水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹此言圣人在位天下有圣人之徳者皆来仕于朝皆以类应也礼曰天降时雨山川出云如圣人在上则天下圣人皆来辅佐之也孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹稷皋陶为己忧尧大圣人也必得舜舜大圣人也必得禹稷皋陶故可以治是虽有大才大徳之君必利见大才大徳之臣然后成天下之治也
　　上九亢龙有悔
　　义曰此一爻居卦之终亢极之地也若圣人当衰耗之年不可更专己任必得圣贤之人以代己之聪明也故尧之耄期倦于勤则授之舜舜耄期倦于勤则授之禹禹耄期则授之启是圣人与时消息知进退存亡而不至亢极故无悔耳然圣人之徳固无亢也盖其年有亢耳圣人之道固无悔也盖其身有盛有长有耄耳今上九是年齿衰耗精神倦怠之时若居此时不能自反而求代己任则必有悔矣离之九三曰日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶太玄首之上九曰巅灵气形反正此谓也是皆圣贤谓耄必求代而著万世之戒也
　　用九见群龙无首吉
　　义曰干之六爻自初至上皆称龙者终始全用刚阳之徳也王者法天之健居兆人之上亦当终始用其刚阳之徳也故言用九见群龙然谓无首吉者言全用刚徳不可居物之首也何则夫国家兵武至刚威者也动则蠧民之财残民之命圣人不得已而用之也凡人臣有背叛四夷有侵挠天子于是加兵以诛讨之去其元恶大憝以安天下之生灵待其有犯然后应之耳不可先之也先之则穷黩矣夫穷兵黩武岂圣人事哉秦之始皇汉之孝武隋之炀帝唐之明皇皆为首以自取败亡之道耳故圣人戒之言无首乃得无咎也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　义曰彖曰者仲尼为十翼之文赞明易道以觧文王所作卦下彖辞之辞以明一卦之大要故亦谓之彖大哉乾元万物资始乃统天者此三句释乾元之义也大者无限极之辞干者刚阳至健之气元者始生长养之徳言天以一元之气生成万物而无有限极也然坤则称至哉者盖天气降于地为万物之始地承天之气以育成万物之形是有所至故曰至哉资者取也言干以一元之气发育施生故万种之物资而为始坤则待天气之降然后能生万物故干言资始坤言资生此圣人于一字皆有旨意乃统天者夫天者形之名今以刚健之徳运行不息故得天气常存是乾元能统领天之形也云行雨施品物流形者此释亨之徳也乾为阳气而上统于天天将降雨山川出云云气升行雨泽下施故品彚之物各流布其形体而得亨通也大明终始六位时成时乘六龙以御天者此四句总结干之徳大明终始之道六爻之位各有次序初则潜阳气潜萌于黄锺之宫二则见阳气见于地之上三则处人臣之极四则出人臣之上为储君五则阳气至盛𬯀升于天上则亢极在太虚之中时潜则潜时见则见时跃则跃时升则升是六位以时而成也时乘六龙以御天者夫以上下定位而言之谓之六位以阳气变化而言谓之六龙阳气自十一月渐升冬至之日萌于黄锺之宫至五月而阴气渐升是乘此六龙之位以时而升降故大明生成万物终始之道以控御天体也且人之神气萃之则生散之则亡天有刚阳之气运行不息故天体常存也乾道变化各正性命者此二句申明乾元之徳变者后来改前以渐变易也化者一有一无全然而化也性者天生之质有刚柔迟速之别也命者人所禀受有贵贱夭夀之等也天以刚阳之徳自然以渐变化各正其万物之性命按书曰惟天阴隲下民是或富或贵或夭或夀皆上天默定之也至于草木之性有甘有苦有益人者有害人者皆天所赋性命之然也保合太和乃利贞者此释利贞之徳也天以刚阳之徳生成万物必以渐成之以保合太和之道盖刚阳不以健而利物则不能保合者也故必渐成之若立秋凉风至八月白露降九月寒露降以至为霜为雪是渐成其物而不暴终能正固而干了之也若其大暑之后寒凉暴至则万物能成乎故曰保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁者自大哉而下明干之四徳元为春以始生亨为夏以大通利为秋以渐成贞为冬以干了是天道自然而然也此二句言人为天下之君首出万民之上法干之四徳为礼乐刑政以生成天下之万民故乐为元礼为亨刑为利政为贞四达而不悖万国所以皆得安宁也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　义曰此先圣所作大象之辞所以明一卦之用也天行健者盖言天以至健而行故一昼夜之间凡行九十馀万里而君子之人则当法之而健健不已以至为君为臣为父为子小之一身次之一国大之天下皆当法天之至健之徳强勉于已夕思昼行无有休息则可以成天下之事业而行天下之大道也故曰天行健君子以自强不息
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　义曰潜龙勿用至不可为首也此先圣又解释周公之爻辞故谓之小象潜龙勿用阳在下也者言建子之月阳气始发而功尚未及于物是犹以圣人之徳而在于潜隐之时也然千里一贤犹为比肩且千里至远之处而间有一贤则犹以为比肩相接是则普天之下庸庸者多而贤智者寡矣以贤者尚或如此其少况圣人乎是盖千载而一遇也以天之所以生圣人者必将有以益于天下而兴天下之利除天下之害举天下之教化行天下之大道也而复潜遁为事则是辜天地之生矣虽然天阳之气有时而潜有时而见圣贤君子亦有时而潜有时而见盖圣人虑万世之下观此潜龙之事遂务隐遁而失其施用故于此戒之言当勿用此潜龙为徳也今言潜龙勿用者以其阳气在地之下而功未及物故曰阳在下也见龙在田徳施普也者言阳气发见于地之上而功及乎物也是犹圣人执中道其功施布而无所不至使贤者智者皆可以俯而就之愚者不肖者皆可企而及之以至一民一物欲使无不得其宜而皆合于中道是其徳施普也然而虽有圣人之徳而无圣人之位不能大营造天下之事业故曰徳施普也终日乾乾反复道也者乾乾健健不息之谓九三当公相之位其责甚重上以道承事于天子及其储君而尽其忠义之分竭其人臣之节下以道表率百官之事平均万民之政教反复以事上治下不离其道故曰反复道也或跃在渊进无咎也者言储贰之位能进其徳则不失天下之望守其位分则绝君上之疑虽日进其徳而无有咎悔故曰进无咎也飞龙在天大人造也者言九五之爻正当阳气极盛之时生成万物而万物各遂其性犹圣人有大中之徳又居圣人之位故当兴利除害扶教树化锄奸进贤以至经营万事设为仁义之道使一民一物无不被其泽无不遂其性故言飞龙在天是大人营造兴制之时故曰大人造也亢龙有悔盈不可久也者大凡日中则昃月盈则蚀物理之常也今圣人自初至上其功已著其徳已成则至于年衰齿耗当求所代以副天下之望则可不然则有过亢之悔故谓之盈满之地不可久居知其可退而退则悔吝可远故曰盈不可久也用九天徳不可为首也者言圣人用刚健之徳以化成天下镇抚四夷怀来诸侯如四夷交侵中国诸侯不臣天子则圣人以兵应之是不为首也凡先动为首后动为应若其纯用刚徳而又为事首是必至于过暴而为祸害也待其有犯已者然后应之则不失其道故曰天徳不可为首也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　义曰文言者先圣以乾坤之义尤深故又作文饰之言以解其义元者善之长也者自此以下至元亨利贞文言之第一节也元者始也言天以一元之气始生万物万物皆由一元而生是为众善之长也何则善莫大于生徳故天地之大徳曰生是大徳生成以元为始即此元者能长于众善也亨者嘉之会也者言天既以一元之气施生万物而至于盛夏之月则阳气极盛万物皆极其生养而无不繁蔚故高下洪纎无不得其所是嘉美之所聚会也利者义之和也者义冝也和渐也所谓自立秋凉风至以至为霜为雪是天之生物皆使不失其冝以积渐而成之也贞者事之干也者言天之使物自始生至于亨通而又成之有渐及冬之时则生成之功已毕使皆得其正固而干了之
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞义曰此以下言君子法天四徳而行也君子体仁足以长人者言天以一元之气生成万物而万物得遂其性各安其所故君子以至仁之徳陶成天下使一民一物莫不受其赐是故于一家施仁则一家之内爱敬而尊事之一国施仁则一国之内爱敬而尊事之虽有鳏寡孤独穷民之无告者均使之不失其所如此是为众人之长也嘉会足以合礼者言天以盛夏亨通万物而万物莫不茂盛故君子施嘉美之道使各得会聚谓犹民物既已富庶则不可以无节故欲男女有别则为之制婚姻之礼欲上下交接而和乐则为之制鄊饮酒之礼欲其尊君宾王则为之制朝觐之礼欲其笃哀戚孝思则为之制丧祭之礼如是之类是君子以嘉美之道而使皆合礼也利物足以和义者言君子法天霜露之气而成就万物皆有其渐故始以仁义礼乐教之导之然民有不令不肖者虽善教之而终不能迁则必用刑罚以整齐之使不至于乱而皆得其利又以渐而成治使天下之物各得其冝也贞固足以干事者言君子法天贞正之徳能干了其事若正而不固则无能终其正若固而不正则入于邪必当守正坚固然后可以干济天下之事也此君子法天之四徳而行故曰乾元亨利贞也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　义曰此孔子欲申言干六爻之旨故假设问荅以明其义此以下至动而有悔文言之第二节也潜龙勿用其义何谓也子曰龙徳而隐者也言有圣人之徳而处于贫贱是隐遁之时也不易乎世者言有圣贤之道则必随世俗而施为教化以磨揉于下使其乱则变而为治恶则悛而为善今潜隐之时但韬晦其光而自修其已是不为世俗而变易者也不成乎名者言圣人不务于名其有实则名随之矣今但以潜隐为事而不行教化之实是不成其名也遁世无闷者言既潜遁则不务行其教化之实是无所忧于天下故遁世而无以为闷也不见是而无闷者言有圣人之徳居其位行其道是为世所是也今止以潜隐为事而不务行其教化则不见是于天下也虽不见是于天下然已亦终无所忧闷而务专独为事也乐则行之忧则违之者凡圣人有为于时则其所施设教化皆与天下同之若天下之所乐己亦乐而行之天下之所忧己亦忧而违去之是忧乐皆同于天下此圣人之常行也今止以潜遁为事是所为皆异于众也若天下之所忧已或乐之则行也天下之所乐已或忧之则违去之而不行也是务隐晦者虽忧乐必异于世也确乎其不可㧞濳龙也者言如上之数事确然不能举㧞也其所为者是濳隐之人也此皆圣人著为万世之戒言上之所行皆濳晦之事故当勿用此为徳也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　义曰此释九二爻辞言圣人居于下位而所行无过无不及者以其有中正之徳也故曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨者庸常也言九二之君子有圣人之徳故俯仰循理从容中道至于常言必信实常行必谨慎是由其性至明故出处语默皆合于中和之域然后口无可择之言身无可择之行也闲邪存其诚者宽而防之谓之闲诚则至诚也言此九二能以中正之徳防闲其邪恶虑其从微而至著故常切切而防闲之若中庸所谓博学之审问之慎思之明辨之笃行之以小善至于大善由大善乃至于圣是由能防其邪恶而内存至诚然也中庸又曰至诚无息不息则久久则征言至诚之道终而不已则有证验也又曰其次致曲曲能有诚唯天下至诚为能化盖言委曲之事发于至诚则形于外而见著见著则章明章明则感动人心人心感动则善者迁之恶者改之然后化其本性故曰惟天下至诚为能化此圣人存诚之验也故曰闲邪存其诚也善世而不伐者伐矜伐也夫中人之性有一善则盎然溢于面目而自矜伐其能也若夫有善功有善徳而不自矜伐者唯圣人能之若尧之时洪水泛滥于中国而民几鱼矣唯大禹能排决疏导之以消其难使万世之下被其赐然而禹亦未尝矜伐之故舜称曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功又若仲尼万世之师其功配天地其明并日月然且尝言君子之道四丘未能一焉以仲尼之于四事岂有不能哉盖圣人虽有大善于世而不自伐也徳博而化者此言既有中正之徳其言常信其行常谨又能防闲其邪恶而存其至诚有大善而不自伐故其徳广而化行于天下矣易曰见龙在田利见大人君徳也者九二虽未居大人之位而为人臣乃有人君大中之徳故特举本爻之辞以结之
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　义曰君子进徳修业忠信所以进徳也者内尽其心谓之忠不欺于物谓之信盖九三居人臣之极位内能尽己之心不欺于物使徳行日进而功业日修也修辞立其诚所以居业也者辞谓文教也诚谓至诚也言外以修其文教内以敦其诚实此所以居业也然上谓之修业下谓之居业者盖文辞相避亦功业之盛故当居之也知至至之可与几也者几者有理而未形之谓也言君子之所学学圣贤之事业致君泽民之术也小而一邑次而一郡以至为将为相佐天子治天下当其未至之时知其必至预习其业朝夕以思之学其为治之道至于有位宰一邑牧一郡为将为相举而行之无所施而不可盖由知至而至之耳昔孟子四十不动心盖当志学之年天下之事无所不学及其壮仕之岁凡天下之事莫有动其心者是知至而至之也知终终之可与存义也者言为臣之义终始一徳以奉其上是得臣之冝也岂非知终乎然后之人臣居于显位上而奉一人之尊下而有百官万民之责内无觊觎僭窃之心若伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝诸葛亮之于蜀主此数君子是谓知终终之于人臣之分能存万世之义也是故居上位而不骄在下位而不忧者言九三居人臣之分其徳业既已进修则宜进退必以徳而升降必以道故居上位而无骄亢之色在下位而无忧闷之心故乾乾不息因其所为之时而惕惧戒慎虽履至危之地亦免其咎矣
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　义曰此先圣释九四之爻辞以位言之曰上下以出处言之曰进退今九四当储贰之位故虽或上或下非苟为其邪佞也或进或退非苟离其群类也是故进其徳以副天下之望修其业以绝君上之疑如此者是将欲及时而行道也故上与进是或跃之义下与退是在渊之谓也故无咎者言若不能进其徳以塞天下之望又不能守其位分而致君之疑则其为祸也不细矣今得无咎者诚能副民望而去君疑也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也义曰此释九五之爻辞同声相应同气相求者此释声气自然相感之道也同声若弹宫而宫应弹商而商鸣鹤在阴其子和之之类是也同气若天欲雨而柱础润磁石引针琥珀拾芥之类是也水流湿火就燥者此释无情之物自然相应夫地体卑下水性就下其流必就卑湿也火本炎上其性燥故焚其刍薪必先于燥也云从龙风从虎者此言有情感无情也龙者水畜云者水气故龙吟则景云出虎是猛威之物而风亦是震动之气故虎啸则谷风生圣人作而万物睹者言圣人之作光明盛大与天地合徳万物莫不遍烛夫天地感应而生万物圣人感应而用天下之贤共成天下之业敷为皇极之教而天下万物莫不观睹之也前言大人造是圣人营造兴制之时此统言之故曰圣人作而万物睹也本乎天者亲上本乎地者亲下者此言本天则动物也本地则植物也言天之运动而飞物亦动地之凝静而植物亦静此圣人推举自然之理以明之也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　义曰夫卦之六爻上与初为无位初则未中上则过中是虽在高贵而无大中之位既贵而无位以居于尊高则安得天下之民也贤人在下位而无辅者今既亢极则贤虽在下位而亦不辅佐矣夫如是则动静之间皆有悔也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　义曰此以下至天下治也文言之第三节全以人事明其义也濳龙勿用下也者言圣人有龙徳在于潜隐之时故圣人戒其勿用此为徳者以其功不及物居无位之地而处于卑下也见龙在田时舎也者舎弃舎也若仲尼有圣人之徳而无其位当衰周之时皇皇汲汲而不得见于世是为时之所弃舎也夫既为时弃舎然而前又言徳施普也及天下文明者何也前盖以圣人之徳言之也此所谓时舎者以位言之也终日乾乾行事也者言九三居人臣之极位有奉上率下之责至难至重故终日之间乾乾不息以行当位之事也或跃在渊自试也者言九四已离下卦而居上卦之下逼近至尊虑有僭上之嫌故疑之而或腾跃以试己之才徳副天下之望也飞龙在天上治也者言圣人有龙徳而居天位以兴天下之治也亢龙有悔穷之灾也者言圣人当过亢之年其精力耗倦若不求所代以终其位则必有穷极之灾也乾元用九天下治也者言干以一元之气自濳至飞终始本末能用阳刚之徳以生成万物在圣人则有刚明之道以一己不能尽天下之治固在左右前后大臣小臣皆能用刚正之君子然后得天下治矣
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　义曰此以下文言之第四节全以天气明其义也阳气濳藏者言建子之月阳气濳施于地下而藏遁之时也天下文明者言天气发见于地上使勾萌皆达枯槁毕荣故高下洪纎皆流形品使天下之物有文章而光明也与时偕行者言建寅之月三阳并用之时其卦成泰故君子终日之间乾乾不已与天时相契而行也乾道乃革者言九四离下卦之上而入上卦之下故其道有所变革也乃位乎天徳者言天者积诸阳气而成今九五之爻以刚阳之徳居至尊之地是位本乎天位者也与时偕极者言四月之间阳气盛极如圣人当耄期之年是与时偕极也乃见天则者言乾元能用刚阳之徳乃显天之法则也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　义曰此以下文言之第五节又重释干之四徳也乾元者始而亨者也者元始也亨通也言干以一元之气始生万物万物皆资始于一元然后得其亨通故于春则芽者萌者尽达至夏则繁盛是干以一元之气始生于物而物得其亨通也利贞者性情也者言万物既生而繁盛则必渐成之故利于秋贞于冬当秋之时则万物和渐而成至于冬则干了而无不获其正性言之人事则圣人能生成天下民物使皆获其利而不失其正者盖能性其情也何则盖性者天生之质仁义礼智信五常之道无不备具故禀之为正性喜怒哀乐爱恶欲七者之来皆由物诱于外则情见于内故流之为邪情唯圣人则能使万物得其利而不失其正者是能性其情不使外物迁之也然则圣人之情固有也所以不为之邪者但能以正性制之耳不私于己而与天下同也圣人莫不有喜之情若夫举贤赏善兴利于天下是与天下同其喜也圣人莫不有怒之情若夫大奸大恶反道败徳者从而诛之是与天下同其怒也圣人莫不有哀之情若夫鳏寡孤独则拯恤之凶荒札厉则赒贷之是与天下同其哀也圣人莫不有乐之情若夫人情欲夀则生而不伤人情欲安则扶而不危若此之类是与天下同其乐也是皆圣人有其情则制之以正性故发于外则为中和之教而天下得其利也小人则反是故以情而乱其性以至流恶之深则一身不保况欲天下之利正乎乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此又叹美干之徳言乾始以一元而生成美利于天下于卦不言所利者诚由至广至大无有限极故不可以所利言之也然则易卦有具四徳者七其馀皆言所利若坤言利牝马之贞屯言利建侯之类是也盖有所系然耳独干徳至大故不可言所利也其曰大哉干乎刚健中正纯粹精也者此言干之徳至大而不可穷测也以其刚健运行昼夜之间凡行九十馀万里而无毫厘之过与不及至于春夏以生秋冬以成自古逮今未尝违悖是其至健而不失中正也所以然者盖以至纯至粹精健而不杂故也六爻发挥旁通情也者言干之六爻或濳或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散则可以见圣人出处进退之情也时乘六龙以御天也者已解在彖云行雨施天下平也者言干以一元之气布而为云散而为雨以生成天下而无不均也
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　义曰自此至其唯圣人乎文言之第六节也此一节复释潜龙之言故先发上二句以明不可用潜龙为徳也言君子之人得其天性之全故五常之道亦必博学审问然后修成其徳为常行之行而发之于天下使天下之人日见其所行此谓君子之常道也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也者夫君子之人既以成徳为行为心则不可专务隐晦今之潜则是以圣人之资性反在于潜遁未见之时也行而未成者言既有圣人之性则必学之问之修成其道而为行于己然后用之于外则可以成圣人之全徳今止以潜遁为心则是有圣人之资质而不学不问亦终不能成行于已是与不圣同矣故圣人于此戒之言是以君子弗用此潜龙为徳也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　义曰此释九二爻辞也言君子之人禀天之全性发见于世而能执中庸之道者也何哉盖圣人虽得天生善性之全亦须广博其学以精其徳审问以辨其疑而又宽裕居其时以畜聚其事业而志于远大是以执其中庸而不有妄动以至推仁义以爱人示恩信以抚物其徳业恢广无所不至使天下之贤智者可以俯就天下之愚不肖者可以企及此皆由博学审问宽居仁行之然也是故庸人之情苟一善得于已则必悻悻然耻于下问而又躁妄以求其进所居失其宽所行失其仁是故业不能成于远大而终为浅丈夫矣故圣人又于此叹美九二之徳言其见龙在田以其有人君之徳而无人君之位耳
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　义曰此又释九三之爻盖此一卦上下皆干是重刚也三四介重刚之间下已过于二上不及于五故皆曰重刚而不中也上不在天非九五之君也下不在田非九二之臣也正当大臣之位上有一人之奉下有百官万民之责故乾乾因其时而惕惧不敢遑安如此则虽在危地亦可无咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　义曰此又释九四之爻干之六爻上二爻为天下二爻为地中二爻为人备三才也此九四一爻上不在天下不在田中不在人是中不在人臣而正得储君之位既为储贰则进退上下皆有疑惑故所进而上者修徳也所退而下者守位也夫如是故无咎矣
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　义曰此又释九五之爻大人者大才大徳之人也夫天高而覆地厚而载故其徳曰生圣人亦能以仁爱生成于物故与天地合徳日月至明故无幽无隐皆烛之而圣人亦能同其明天以春夏秋冬而生成肃杀圣人亦能以仁义刑政化天下故与四时合其序鬼神之为道善者福之淫者祸之圣人则赏善罚恶是与鬼神合其吉凶先于天时而行事则天弗违之是天合大人也后于天时而行事则奉顺于天时是大人合天也以天之至大而圣人合之况于人与鬼神乎
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　义曰此又释上九之爻亢之为言但知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧如此之类皆圣人之所不为是亢而招悔者也唯圣人为能知进而不忘退知存而不忘亡知得而不忘丧故于衰耗之年则求所代而终之尧舜禹是也上一句其唯圣人乎于义不安当为羡文
　　坤
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　义曰此伏羲所画文王所重纯阴之卦也上下六爻皆阴以象地积诸阴气而成也坤者顺也言坤柔顺之徳上承于天以生成万物犹臣以柔顺之徳上奉于君以生成万民也
　　元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　义曰此一节是文王所作卦下之彖辞也凡坤之四徳与干之四徳同也但干以刚健之徳资始万物坤以柔顺之徳资生其形也其言利牝马之贞者盖干体至大全用刚徳故于乾卦之下直言元亨利贞而不言所利也今坤主臣道故言利牝马之贞者盖马取其服乘有善行之才而又牝马顺之至也以言地之为道能顺承天之气以生成万物无有休息若人臣顺承于君而能宣君之令行君之事皆不失其正道故言利牝马之贞也君子有攸往者夫坤体之利唯至顺至正然后不失其常道人臣之分亦当执其正而济之以顺若顺而不正则失于谄媚若正而不顺则失于悍愎而有先君之事是故惟君子有全徳乃能循此道始终不失其分以此而往无所不利故曰君子有攸往也先迷后得主利者夫干者天道坤者地道言之人事则干为君为父为夫坤为臣为子为妇言其分则君倡而臣和父作而子述夫行而妇从若臣先君而倡子先父而作妇先夫而行则是乱常道也若能处其后而顺行其事不为事先则得其主守而不失为臣为子为妇之道也西南得朋者西南致养之地阴之位也今坤本阴以阴之阴是得其朋类而行若君子未仕之时必得明师贤友以相切磋盖圣贤事业尤甚渊博独学则不能成独见则不能明固须资于朋类而后有所至也故伐木诗曰自天子至庶人未有不须友以成也是言人必得朋类而事业可成也东北丧朋者西南为阴位东北为阳位今离西南而反之东北是以阴之阳丧失其朋类如君子之人与师友讲成道徳及其业已就其性已明务行其道而荐身于朝廷之间以求致君泽民之事是丧失其朋类者也安贞吉者言地体安静而永守其正若天气降于地地则承而发生是不妄有所发也如臣之辅君当常守安静贞正之徳待君倡然后和之是亦不妄有所动故得获其吉也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　义曰此以下先圣释文王彖辞之辞至哉坤元万物资生乃顺承天此三句释坤元之徳也故先叹美之言至哉者盖坤主承天之气而生万物之形必有所至也万物资生者言一元之气降于地为万物之始也承一元之气以生万物之形是天下万品之物莫不资取于坤元而生其形质也乃顺承天者盖地得天之降气然后顺从而发生万物也坤厚载物徳合无疆此二句释坤之自然之徳也坤厚载物者言地道博厚于天下之物高下洪纎无不持载无不包容也徳合无疆者言地者形之名坤者地之用是地之形则至广至大而无疆畔若其徳则持载生育万物大无不周远无不及是坤之徳亦合地形之无疆也含弘光大品物咸亨者此释亨之徳也含包也弘厚也光明也大盛也谓之含者言坤之为体无所不包无所不周谓之弘者言博厚而无所不载谓之光者言万物由地而生皆得亨通而光明谓之大者言其体至广至大谓坤之有此四徳然后万物繁植得其亨通也牝马地类行地无疆者此释利牝马之贞言地之为道生成万物无有休息马为人所服乘亦能行之不息是为地之伦类而行之无疆也柔顺利贞君子攸行者此释君子有攸往之义言君子之人能柔和谦顺以尽其为臣之节而又不失其正是所往无不获其利也先迷失道后顺得常者此释先迷后得主利之义言为人子为人臣为人妇其为道必须待倡而后和行而后随若首先而行则迷惑错乱而失其道若所行居人之后而顺承其上乃得君子之常道也西南得朋乃与类行者已释在前东北丧朋乃终有庆者此言君子已仕进用朝廷上以致君下以泽民以施已之素蕴是终获其美庆之道也安贞之吉应地无疆者此言坤之所以安静守正而得吉者盖由承天之气以发育万物无所不得其生是其徳之无疆也君子之人上承于君亦当安然守至正之徳而不为事始不为物先待君令而后行此其所以获吉也是其徳应地无疆也
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　义曰此先圣大象之辞言地之形体固本柔顺柔顺者地之势也故能生成万物之形质也君子以厚徳载物者言君子之人法地之道以宽厚其徳使其器业广大弘博无所不容以载万物使万物无不得其所皆如地之容载也
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　义曰言履霜者阴气始凝结之时也坚冰者阴气极盛之时也夫坤之六爻皆阴而初六居其最下是阴气始凝之时也大凡阴之为气至柔至微不可得而见故自建午之月则一阴之气始萌于地下以至于秋人但见其物之衰剥时之怆惨且不知其阴之所由来然于履霜之时则是其迹已见故可以推测其必至于坚冰也以人事言之则人君御臣之法此其始也夫人之深情厚意不易外测故大奸若忠是也然为臣而佐君必有行事之迹于其始善善恶恶可得而度之故在人君早见之也见其人臣之间始有能竭节报效则知终必有黄裳之吉乃任而用之使之由小官至于大官则为国家之福若奸邪小人其有谄佞之状一露则知积日累久必至于龙战之时故当早辨而黜退之则其恶不能萌渐也若使至于大位以僭窃侵陵则恶亦不易解矣是由履霜之积积而不已终至坚冰是冝辨之在始也象曰履霜坚冰阴始凝也者言阴之至于履霜是阴气始凝之时也坚冰二字当为羡文盖下文已有至坚冰也驯至其道至坚冰也者盖驯者驯狎之义谓臣之积恶有渐久而不已则至大患也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　义曰直正也待夫阳之至然后发而生成万物是其体安静守正而不为物之先也方义也义冝也言生物无私使各得其宜也大者言地体至大无所不包无所不容也不习无不利者言坤有三徳自然而物生故不待修习而后能以人事言之则君子之人其徳素蕴其行素著圣贤之事业已习之于始至此用之朝廷之上随时而行之且非临事而乃营习故无所不利是以孟子四十不动心者此也于卦则二为地之上是万物发生之时也故三徳之备地道之美尽于此矣象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也者言六二以直方大之三徳发动而生物无不得其冝盖以自然之质不劳而生不为而成光大之至也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　义曰含畜也章美也贞正也言六三阳位今以阴居之是能执谦不敢为事之倡始故内畜圣贤之事章美之道待君之所令及谋议之所至则从而发其章美之道以进于君如此是得臣子之正或从王事无成有终者言六三之君子执臣子之分不敢先倡待君有命然后从而行之既行之又归美于君而不敢居其成功但竭节尽忠而终于为臣之分也象曰含章可贞以时发也者言人臣含畜章美之道若谋议未及而先发之非其时而宣行之使天下之人但知臣之所为而不知君之所命则失所以为臣之分也今含畜章美俟可发而发之然后功成于己即归之于君而不失臣子之分也或从王事知光大也者此言君子待君之命而从之则是君子之智益光明而盛大也
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　义曰括结也囊所以盛物也坤是阴卦六四本阴位又以阴居之则是阴阳之道不交而君臣之间不相接也然六四既当此否塞之时则必括结其囊藏其徳卷而怀之以待其时无咎者言六四有圣贤之才若非时而进则为小人所害今既能韬光晦迹故得无咎也无誉者言六四既括结其囊所以敛其才徳则天下之美誉何由而至哉故曰无咎无誉也象曰括囊无咎慎不害也者言六四当君臣不交之时而能慎密而不出则小人虽有残贼之心而欲害之必不能及也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　义曰黄者中之色裳者下之饰盖衣譬其君裳喻其臣以六五居上卦之中而当公卿之位是能执中道施美利而畅于四方故获元大之吉也象曰黄裳元吉文在中也者大凡五色备具谓之文今六五能居中而施其美利自内及外自朝廷及天下是得黄中之色而可以见四方之色也
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也义曰龙者阳之气战者战敌之称野者非龙之所处言阴之为物至微至柔积而不已至于彰著必成坚冰盖自履霜若能积其善杜其恶及其终则有黄裳之大吉若不能杜其恶以至害于而家凶于而国终有龙战之灾也夫奸臣贼子之为心其祸乱之萌包蔵之久至此既不可遽灭之则必有贤明之君起而诛讨之然而以阳来胜阴不无相伤故血玄黄也玄者天之色黄者地之色言上下相伤之甚也象曰龙战于野其道穷也者言自细恶而不辨至于盛大以及于战是其道之穷极也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　义曰此言六者阴之位自初至终皆有柔顺之徳故曰用六然既柔顺而不守其正则为邪为恶故纯用柔顺则利在永长守其贞正则不失臣子之道也象曰用六永贞以大终也者言既能用其柔顺又能永守贞正之道则是臣子能以大义而终也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　义曰此以下仲尼之文言释坤之徳也坤至柔而动也刚者言坤之体用至柔得天之降气然后生成万物之形质无不持载是其动则至刚也至静而徳方者言地体凝静不妄有所动待天之降气然后始发生万物若天气不降于下则凝结安静而其徳至方至正不妄有所发也后得主而有常者此释文王之彖辞也凡为人臣之道必待君倡而后和君令而后从不敢居事之先则得所守而不失臣子之常也含万物而化光者此释含弘光大之义言地之道含养万物其徳弘厚而光大也坤道其顺乎承天而时行者此仲尼叹美坤卦之辞言坤道至柔至顺承天之道顺时而行之若春则生秋则成是也以人事言之若臣奉君之命以时而行之皆无不得其宜也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　义曰此释初六之爻辞也积善之家必有馀庆此释履霜之义因先发此文言君子之人不以小善为无益而不为故积日累久至于大善延及于乃子乃孙皆获庆善之馀也故中庸曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀其言大舜自匹夫有一小善未尝舍去以至积为大善而终享圣人之位流庆于后此积善之庆也积不善之家必有馀殃者夫小人以小恶为无伤而弗去故积小恶以至大恶累小罪以及大罪而终有殃祸加之于身以至乃子乃孙皆受馀殃也臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也者言君素宠其臣父素宠其子宠而不已耳目之所狎习荏成凶恶以至包蔵祸贼之心非在弑君之朝弑父之夕骤使然也盖由积久渐渍而成其凶灾也如此由君之不早辨其臣父之不早辨其子故也易曰履霜坚冰至盖言顺也者此先圣因履霜之戒故引上文以结盖言顺者是言履霜而至坚冰由顺而积至之也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也义曰此释六二之爻辞也直其正也者言地之为道不为妄动必待天气至而后发之故其徳无有不正也方其义也者义冝也言地之为徳四时之间生育万物终始皆得其冝也君子敬以直内者凡人有忿怒之气皆出于心之不敬故君子之人既执直于内则必济之以恭敬也以之事君而能恭敬其颜色内有执直不回之心则反复之间皆合于道也义以方外者夫君子外有廉隅方正而立则邪不能入然而所行又能合其宜则于事无不通济也夫直而不敬则伤于讦方正而不得其冝则伤于愎故君子直则必敬于内方则必合于外也敬义立而徳不孤者言君子之人内直以敬外方以义则其徳不孤也何则盖君子既以敬义接于人则人亦以敬义反于已是不孤也直方大不习无不利则不疑其所行也者夫直而不邪正而谦恭义则与物无竞方则凝重不躁如此既不假营习而无所不利则不须疑虑其所行而皆中于道也故曰不疑其所行也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　义曰此释六三之爻辞也言为臣之道当内含章美之徳以待君议论之所及询谋之所至然后发已之素蕴以赞行君之事业辅成君之教化及其有所成功则归美其君而不敢自居其成功此所以尽为臣为子之分故曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也者此先圣释地之道因举大纲而言之盖凡为子当奉于父为弟当事于兄卑者当事于尊之类皆下奉上之道也地道无成而代有终也者言地之为徳必待天之气至然后发之以赞成天之生育之徳是得其地道大终之义也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　义曰此释六四之爻辞也天地变化若阳下交阴阴上交阳阴阳交通故能生成万物而草木品类皆得蕃昌犹如君臣之道交接则天下得其安也故曰天地变化草木蕃也天地闭贤人隐者言天地不交阴阳不通则草木枯槁而万物衰灭犹君不交于臣臣不交于君君臣道塞则贤者退隐也盖坤为阴卦四本阴位又以阴居之是天地闭塞阴阳不交之时是犹君不交于臣而贤者退而自处也若于此不能退则为小人之害也易曰括囊无咎无誉盖言谨也者言贤者当此之时既能括结其囊而自处是能谨慎而避害也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　义曰此释六五之爻辞也黄者中之色居其中则通于四方之理言其黄则极于四方之色今六五之君子有此黄中之徳故能通天下之物理也正位居体者言六五位极公相是得其正也而又执柔顺之道以全臣子之节是居其体也美在其中而畅于四支发于事业美之至也者言六五正居公相之位内总百揆外统九州牧伯而又作乐以兴天下之和制礼以正天下之序施刑以惩天下之恶为政以正天下之治是皆内含章美之道以通畅于四支开发天下之事业如此是文明章美之极至者也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄义曰此释上六之爻辞也言其疑者盖其始不杜凶恶之渐以至于极盛则疑忌之心生而僭窃祸乱之事作以至见侵于阳而阳与之战也为其嫌于无阳也故称龙焉者此坤六爻皆阴故无阳龙阳也此称之者盖言阴至于此既已极盛则是至于建子之月必有一阳之生以消退群阴使之不能有为也犹如乱臣贼子为恶已甚则必有刚明之君子与之战而灭之也此盖圣人不容阴之过盛故称龙以存戒也犹未离其类也故称血焉者言阳微阴盛以至相敌然而阴虽至极犹不能离其阴类故虽见敌于阳但称血也犹臣虽盛极见侵于君犹不能离臣之分也夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄者玄天之色黄地之色以其上下相敌必有相伤故玄黄之色错杂于其间然阴虽至盛终不能胜于阳犹臣之道恶虽至盛亦终不能有其成也此皆圣人存戒于人君言于履霜之时则必察其臣之所为而进退之故至此可无龙战之事也






　　周易口义卷一
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷二　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上经
　　屯
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　义曰此文王所作之卦名也文王既定乾坤二卦于前以明天地之道又以震坎二象画为六位以次于后名之曰屯屯者屯难之名天地始交而生物之时也夫天地气交而生万物万物始生必至艰而多难由艰难而后生成盈天地之间亦犹君臣之道始交将以共定天下亦必先艰难而后至于昌盛如汤之于伊尹文武之于吕望其始交时皆有四方之多虞然后卒能共治天下是皆先艰而后通也然万物始生多难何以见之试以草木言之当勾萌甲拆之时其体弱而未成日曝之则槁必雨以润之雨久反害是始生多难可知也君臣倡治岂无难哉然屯有二义一为屯难刚柔始交而难生是也二为盈序卦云有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也是为二义以人事言之自古圣贤未有不由险难成名若文王囚羑里周公摄政有管蔡之流言仲尼厄于陈畏于匡㧞树于宋削迹于鲁孟轲有臧仓之困齐梁之君以为迂阔是皆出于险难而后能兴事业于当时或垂名教于后世是以君子之人将欲立功立事不可以时屯而不往世难而不行虽小人之谮毁倾险安损君子之道哉且君子之道独立不惧而行若终屯而不行乃生灵之不幸耳小人何能掩我哉唯君子能遍历险阻艰难然后可以成名此圣人明卦之深教也元亨利贞者此屯之四徳亦天地之四徳也注疏以为劣于干非也盖阴阳之始交必有屯难万物由屯难而后生如春之时则勾萌毕达元之徳也夏之时则物生而大通亨之徳也秋之时渐而成之利之徳也既生既通既成而又于冬干了之贞之徳也是屯之四徳亦乾坤之四徳也以人事言之则君臣始交而定难难定而后仁徳著故扬子曰乱不极则徳不形是其拯天下之大危解天下之倒悬出民于涂炭由于难而后仁著也此元之徳也天下既定必得礼以总制之使君臣父子兄弟夫妇尊卑上下之分不相错乱此亨之徳也天下既定人伦既序然后保合太和而各得其宜一归于贞此利贞之徳也勿用有攸往者此以下专以人事言之屯难之世天下未定万民未安不可重为烦扰之事往而挠之若复往而挠之是益屯也必在省其刑罚措其甲兵轻其徭役薄其税敛以安息之可也利建侯者夫天下始定民方息肩于困难一人不能独治政教不能遍及必建侯分守使之行上之号令布上之徳教以各治一国之民则幽僻远陋之地无不被其泽故屯难可以宁生民可以定也
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁
　　义曰此以下先圣释文王彖辞之辞也言谓之屯者是天地刚柔二气始交万物始生则必有其难也若君臣始交万物始定则亦必有难也动乎险中大亨贞者此以上下二体言之也震为动而下坎为险而上是动于险中也屯之初动而不已故得大通言圣人创业初在险难而教化未济故于此动乎险中而不已则出乎险中而施元亨利贞之四徳以济天下之民也大亨贞者释四徳也不言利者盖圣人于乾坤二卦既备言四徳故于诸卦有四徳者皆略而不举也雷雨之动满盈者此圣人重释亨贞之义也言屯者盈也阴阳始交则有雷雨之泽以生成万物而使盈满于天地之间若君臣始交以徳泽布于天下使天下之人皆被其赐而至于盈盛也天造草昧冝建侯而不宁者草草创也昧冥昧也夫天之营造万物于草创冥昧之时在圣人则当兴制天下之事然教化未备人民冥昧而未通以圣人一已不能独治必分建邦国之诸侯以抚绥其民是圣人于此之时岂得安宁而遑暇冝急急以治屯也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　义曰此先圣大象之辞也言云而不言雨者盖云者畜雨将降之时也故又有雷动于下将兴雨泽以苏天下之民物是天地经纶之始也故君子法此之象当屯难之世拨乱反正施教行化兴天下之利除天下之害以经纶当世之务也
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　义曰磐桓者不进之貎言初九居屯难之初天下方定不可烦扰于民故磐桓然不遽而进然身虽磐桓而其志在经纶天下不失其正也利建侯者以其天下至广不能独治况当屯难之世生民方定必须封建圣贤之诸侯以康天下之难者也象曰志行正也者此先圣象辞言身虽不进然志在经纶天下所行不失其正故也以贵下贱大得民也者此言初九以一阳居众阴之下是以崇贵而谦处于下屈已而就卑者也故身能礼下贤善而民心莫不归之
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　义曰屯难也邅回也如语辞也言六二与九五为正应而下乘初九之刚欲乘马而行往应于五则以其难在于初故邅回班旋而不敢进也匪冦婚媾者冦谓初也言六二若非初九为冦于已也则上与五为婚媾矣女子贞不字十年乃字者女子以阴言之未有所从者也盖此六二以阴居阴正也处下卦之中中也六二能居中得正不以初九为冦于已而下从之是女子能守正不变不为初之爱字者也十年乃字者十年乃天地之终数也数终则反常难释则亨来是以中正之女至此十年难极则可以受九五之爱字也象曰六二之难乘刚也者言六二所以邅回班旋乘马而不敢进者盖以阴柔之质而乘初九之刚也十年乃字反常也者言于十年难终之后得从九五之应是反得常道也此爻施之人事犹君子守正专应不妄有所从者也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　义曰即就也虞虞人也以畋猎言之欲就其鹿而无虞人导之鹿不可得也夫六三以阴居阳本失正也夫人之不正则虽君子能博施者亦不爱于已矣上又无应若往求于五五屯其膏自与二为应必不见纳若下求于初初又有六四之应则是以不正而妄动上下皆不获其安故君子立身处世则必内畜其徳外㓗其行而存心于圣贤自任以天下生灵之重不为躁进妄动必待时之所推君子之援引以为先容则位可得而道可行也今以不正之质而又不畜其徳不㓗其行但以躁进妄动为心而又无君子之援是其往必无所得也故若欲就其鹿无虞人援引度其可否则鹿必不可得而徒入于林中而已何所获哉君子几不如舎往吝者注疏谓几为语辞非也盖几者有理而未形者也君子之人能知之先见知微知彰度其所然正身而动知其进退无所适而又无其援必不利矣则不如舍之是能豫决其可否知几之君子也若不能如是而务为躁进必取其悔吝也象曰即鹿无虞以从禽也者凡飞走可擒获者皆谓之禽故曲礼曰猩猩能言不离禽兽又书云无禽荒者皆可擒取之义也六三虽欲即鹿从禽然而无虞人以度其可否虽有鹿亦不可得也鹿即喻干禄财利之谓也君子舎之往吝穷也者此圣人为妄求躁动之戒也故系辞云君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与而伤之者至矣今六三居屯难而求进是危以动也非应而往是惧以语也以无虞而求鹿是无交而求也如此而往则速其悔吝困穷可知矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也义曰此一爻诚可谓知几之君子也然虽与初九为正应而二近于初疑其与初相得而隔已之路故乘马班旋而不敢进也然已守正而无求于阳故待初九之来求于已以为婚媾然后往而应之则获吉而无所不利也若君子虽怀才蕴徳有圣贤之事业然亦不可以已而求人必待其人再三见求于已而往则道可行言可从也故伊尹耕于有莘之野由汤三聘而后往以尧舜之道觉天下之民是也象曰求而往明也者言六四居其正而能知其几性修智明不为妄动必待人求于已然后往而应之果非君子性修智明其能与于此乎
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也义曰凡为人君之道当如天之造物云行雨施满盈天下使万物无不被其泽则可也书曰无偏无党王道荡荡此为君者所当然也今九五据至尊之位而反屯难其膏泽专应在二不及于众是但能煦煦之仁孑孑之义私已之亲偏已之应若施之一家则可以泽一家若施之一国则可以泽一国若施之天下则无以济是恩泽不及于广远使天下之人无以慰其望是以小贞则吉而大贞则凶也是所施膏泽不至光大也可知故象曰施未光也
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也义曰此言上六处一卦之上最居屯难之极欲应于五五屯其膏而无所告也固若鳏寡孤独失职之民不得其所而罹于涂炭之中无所告愬者也五既泽不及于已三又失其正应故乘马班旋而不得进泣血相续而无所愬也象曰泣血涟如何可长也者此先圣之微旨非谓上六也盖责其为君臣之道也夫人君者不欲一夫有失其所一物不遂其性为人臣者又当佐君力行之今人见赤子坠井自非亲戚皆将匍匐而救之况为民之父母岂可使斯民有此屯难之事泣血涟如而无所告哉是不可使之长如此也是不可长者盖责其为君臣之道也此先圣之微旨然自古以来独伊尹可能当此也
　　蒙
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　义曰蒙即蒙昧之称也凡义理有未通性识有未明皆谓之蒙所以次于屯者按序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙又曰蒙者物之稚也言若人之㓜稚其心未有所知故曰蒙也蒙亨者言蒙昧之人其性不通其志不明必得贤明之人举其大端以开发之则其心稍通通而不已遂至大通亦若民之生虽懵然无所知冥然无所明必得在上贤明之君善教化之教化之不已则知礼义而至于大通故曰蒙亨也匪我求童蒙童蒙求我者我谓贤明老成之人也言非是贤明老成之人往求童蒙者而告之盖是童蒙之人其性不明其志不通思其开释而来求于我我则告之亦若贤明之君非是已欲自求于民而治之盖其民无知不能自治思欲开发暗昧之心以求于已则已然后居其位明教化以导之是以古之圣贤在上者其处心积虑非乐居于权位好处于富贵盖民来求治于我我当治之亦以天之生民蚩蚩者众无所知识须得圣贤之人以治之以尧舜居之而不为乐者是圣人之本心也初筮告再三渎渎则不告者筮所以决疑也言童蒙之人不能自明志有所疑来决于已则已举其大端一理以明告之而蒙者必当精思其可否深虑其善恶然后可以大通其志若或不思不虑而其性不达以至于再于三求告于老成之人则其事烦而渎乱矣既已渎乱则老成之人不复告之矣故仲尼曰举一隅不以三隅反则吾不复之矣故古之时有朴作教刑以至蒙昧之人谕之而不思告之而不虑则有鞭朴夏楚之刑以戒之亦如蒙昧之民求治于在位者也圣贤之人在上则道之以教化渐之以礼义有或不能以自通以至反善趋恶渎上之化故古之时有明于五刑以弼五教以正之是言再三渎乱则不复告之而有惩戒之刑也利贞者此言亨蒙之道当利以正也故先圣曰子帅以正孰敢不正言必以正道开发于人也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也
　　义曰艮为止为山坎为险为水山之下有险窒塞而不通则是蒙之象也夫水之性无不下导之则为江为海止之则为潢为污今止而未决是其有蒙之义也蒙亨以亨行时中也者言蒙昧之人智性既未明而贤明老成之人必以一理而决之使其由稍通以至于大通如此是以亨通而行皆得时之中也匪我求童蒙童蒙求我志应也者言非贤明老成之人求于童蒙之人盖童蒙之人来求决于贤明老成之人也既来求决则贤明老成之人当告以善道是上下之志相为合应也再三渎渎则不告渎蒙也者言蒙昧之人既来求决于贤明之人贤明者但开发一隅而告之其蒙者既得贤明之告必当思虑之自一隅以至于三隅然后可通也今若不思不虑以至于再于三而渎问于贤明之人则贤明之人不复告之以其不能思虑而自渎乱于蒙者也孔子曰学而不思则罔是也初筮告以刚中也者刚中谓九二也言九二以刚明之徳而居中是能以刚中之徳而发其蒙昧者也蒙以飬正圣功也者此言圣贤外能蒙晦其徳而内飬其至性至诚不息以育其徳是其圣贤之功也此正合潜龙之义始卷怀其才徳而终存心于天下后世怪民不知蒙晦养正之意乃退身于山林是岂圣贤之功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　义曰言泉之始发于山下未有所之则必待决导之然后流注而至为江为海于未决之前虽出于山之下而未有所适是蒙之象也君子以果行育徳者言君子之人则当果决其行而力学审思强问笃行使其性明志通又且养育其徳以修其志使其道之大成至于圣贤而后已然后发其所畜以教化于人也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　义曰据此一爻注䟽之解以为初六在屯难之后居蒙昧之初不能自明而上得九二之阳以照于已遂发其蒙蒙昧既发则志遂明于事而无所疑可以用刑于人或说其罪无所不当也今则不取盖此一爻乃亨蒙之法也初六居蒙之初久在蒙昧不能通明必得在上圣贤之君申严其号令设张其教化以开示之使得其晓悟故曰发蒙也若其性识至昧虽得号令教化开发之而尚不通晓于心反善趋恶犯君之教化则贤明之君当用刑罚以决正之故曰利用刑人也然又其间久在蒙昧之时不知礼义不知教化过而为之以至遭桎梏之苦始晓悟而自悔则圣贤之君又当肆赦之书曰旧染污俗咸与维新是也故曰用说桎梏也以往吝者言凡刑法者小惩而大戒刑一而劝百使天下之人皆迁善而远罪是不得已而用之也语曰上失其道民散久矣虽得其情则哀矜而勿喜也不可恃已之势肆已之威快已之欲用之以往无有休已则自取悔吝也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也义曰初六发蒙蒙之小者也上九击蒙蒙之大者也而馀四爻皆阴柔之质惟此九二以刚明之徳居下卦之中是居得其中者也夫刚则能断天下之事明则能察天下之微有刚明中正之徳则天下之贤不肖者皆从而归之天下之蒙昧之人皆乐而求之而已能包容无所不纳故曰包蒙吉纳妇吉者妇所以助已而成治也以上下三爻皆阴柔之质故称妇也然其中必有贤者能者而九二又能纳之以助于已盖言九二居人臣之位正应于五五为至尊而以柔顺之质专委于二荷天子之重任掌天下之繁务其责至重虽有刚明之徳亦不能独当之必在广纳天下之贤才以相辅助然后可以成治也故云纳妇吉也子克家者言有包蒙纳妇之吉施之人子则可以干父之事而克集一家之治施之人臣则可以干君之命而克成天下之治也故曰子克家象曰子克家刚柔接也者言六五与九二为正应上以柔顺而接于下父之慈也下以刚明而奉于上子之孝也父子之义相交则家道成也君臣之义相交则天下治也是六五之君能以柔顺之道下委于九二之臣九二之臣能以刚明之徳上奉其六五之君是则刚柔相接而克成其治也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　义曰金夫者刚阳之人也六三以阴柔而居阳位本不正也以不正之女不能顺守妇道比近九二刚阳之人故起躁求之心而欲遽从之是不有其躬非清㓗之行故圣人戒之曰勿用取此六三不正之女也无攸利者言六三之女以不正之质而从于刚夫则必蛊其一家之事亦犹不正之臣以此道而事君必害其天下之治复何有所利哉象曰勿用取女行不顺也者先圣所以言勿用取此女者以其不正之质而又躁求于金夫不待夫见求而自遽应之是行不顺也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　义曰六四以阴柔之质居蒙昧之世又处阴之位上既远上九之阳下又远九二之阳在二阴之间无阳以发明于已困于蒙暗不得通达故有悔吝是以自古圣贤未有不自择师取友亲仁善邻以成者也故子贡问为仁于仲尼仲尼答曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者夫贤者事之仁者友之以相训导以相琢磨未有不成其道业者果能此道则虽愚必明虽弱必强则自小贤以至于大贤自大贤以至于圣人也故孔子又曰里仁为美择不处仁焉得智言人之所居必择仁者之里而处之观其动作必中于道观其言语必中于义出入游处日渐月摩虽有凶子顽弟未有不率而至于善者又若孟子之母三徙其居而卒使其子为万世之大贤是由母能亲仁善邻之力也今六四不能亲仁善邻故至于困穷而有悔吝也宜矣象曰困蒙之吝独远实也者夫阳主生物故为实今六四既远上下之刚阳至于困穷而有悔吝是远于阳实故曰独远实也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　义曰六五阴柔之质而居阳位至尊之极也内有刚徳可以通天下之志外示柔顺足以专任臣之道故获童蒙之吉非六五柔顺之徳无以委任九二刚明之臣非九二刚明之才无以当六五委任之重故此能专权委寄所谓劳于求贤逸于任使不劳聪明垂拱而自治者也象曰童蒙之吉顺以巽也者以阴柔居至尊是顺也能专任于贤而以柔接之是巽也
　　上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也义曰据初九是蒙之小者故曰利用刑人凡昧于理者皆谓之蒙若为臣不尽臣之忠为子不尽子之孝为弟者当奉于兄而反为轻侮之事为兄者所以友于弟而反为伤虐之行为士者所以守义明先王法则以正流俗而反为偷薄之行为农者所以力穑务本而反为怠惰之事为工者所以作器用以利于人而反为雕巧之弊为商者所以通济有无而反为侈靡之异是皆反于常理而蒙昧之小者故用刑法以正之今上九乃是蒙之大者若诸侯群臣所以佐天子而反为叛逆之丑若夷狄所以柔服于中国而反为叛乱之孽罪深恶大非五刑所能制必在兴师动众以征伐之故曰击蒙也不利为冦者夫兵凶器也战危事也若逞其凶器肆其危事以自冦于人往必不利故秦之始皇汉之孝武隋之炀帝皆贪一时之欲恃一己之威穷兵黩武长征远伐使天下之男死不得縁南亩天下之女罢不得就蚕室而劳于馈饷流离四郊以至老母吊其子㓜妇哭其夫怨毒之气彻于骨髓愁痛之声沦于肠胃此皆为冦不利之明效也言利御冦者言征伐之事非务乎穷兵黩武盖在于御难备害而已若三苗之民反道败徳而舜征之葛伯有先祖之奉而不祀有千乘之富而夺人之馈饷汤始征之昆夷𤞤狁为华夏之难而文王讨之三监叛周而周公诛之四夷交侵宣王伐之此皆利于御冦之明效也象曰利用御冦上下顺也者言诸侯之叛逆四夷之不宾服人神之所共怒也故圣人选兵简将以击之则上下之心无不承顺也中庸曰喜怒哀乐发而皆中节谓之和若此可谓怒中其节也上下安得不顺承之哉
　　需
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川
　　义曰需训为须须待也需所以次于蒙者按序卦云蒙者物之稚也物稚不可不养故受之以需需者饮食之道也夫需又为濡润之义物在蒙稚必得云雨以濡润之人在蒙稚必得饮食以濡润之以养成其体也谓之待者盖卦之二体干在下必务上进既欲其进而又险在于上于是见险而止犹君子以险难在前故待时而动不妄求进是须待之义也有孚光亨者此指九五而言也故卦辞或统论一卦以明其体或因一爻以明其徳此需是九五当其义故指而言之以明其徳孚者由中之信也光明也亨通也夫九五以阳明之徳处至尊之位有由中之信以待于物物亦以由中之信接于己上下交相以至诚之道浃洽于天下其徳乃光明而亨通也故曰有孚光亨也贞吉者言九五以阳居阳得正者也夫既有由中之信接于物必须济之以正乃获其吉也若信而非正则入于邪僻故先圣云信近于义又曰子帅以正孰敢不正故曰贞吉然则此非止于九五人君之道独当然若凡在位者能以正信之道接于下则下亦信之而从正也若父子之间以正信相接则不陷于不善朋友之间以正信相接则不陷于不义是凡为人者有由中之信皆当正而行之乃得吉也然既以正信接于人而人亦以正信归于已以此而济大难何不利之有故曰利渉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　义曰需者濡润饮食之谓也亦谓须待之义也险在前也者此以二体明之坎在上为险干在下务于上进而坎险在上是以待时而动不躁求妄进故曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣者此言虽险阻在前而下之三阳皆刚明至健之人必有欲进之心也然而既刚且健其进又不躁不妄固不陷溺于险难之中而其义不至困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也者此言九五之位有刚明之徳居至尊之极以阳居阳是正也又在上卦之中是中也既内有由中之信而外得其正故得光明而亨通是处至尊之位而以中正者也利渉大川往有功也者言有光亨之徳知其可进之时然后施己之道又本怀乾健之性以斯而往必有成功故曰往有功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　义曰坎为水为云乾为天今坎在干上是云上于天也且云者畜雨之具也今上于天是必反降雨泽于下也君子观此需待之象以饮食养其身以宴乐宁其神居易以俟命待时而后动也注疏之说以饮食宴乐谓童蒙既发盛徳光亨无所为而但饮食宴乐而已观此则是教天下以逸豫为心也非圣人之旨今则不取饮食者所以养身也宴乐者所以宁神也是亦乐天知命居易俟时耳故君子之于饮食非谓肥甘其口腹也孟子曰饮食之人无有失也则口腹岂适为尺寸之肤哉君子之于宴乐非谓苟安其身也所以保其躬治其心明其性是君子乐天知命待天时之至也孟子曰仁义忠信乐善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也古之人修其天爵而人爵从之今夫君子之待时也若农夫之趋于田也农者非不耕而可待其食也非务休逸而可待四时之有成也必力勤于稼穑志专于耕耨然后春生之夏长之秋成冬蔵之如不耕耨不播种则四时何有成哉君子之待时必须修其仁义忠信之徳然后可享其位伸其道也故曰君子以饮食宴乐
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　义曰郊者旷远之地也按此卦坎在上为险干在下为健夫有刚健之徳必欲上进今初九虽是刚健之质然而险难在前故见险而止待时而动厄穷而不悯乐天知命不务速进但需待其时远难而已然所以于郊者郊最远于水待之于此最远难者也故曰需于郊也利用恒无咎者言居无位之地又处险难之下本有咎也然初九若能守其恒心不为困穷而易其节不以贫贱而渝其志相时之可否可进则进故得免其咎也象曰需于郊不犯难行也者言此初九能见险待时于远郊之地是不犯冒险难而行也利用恒无咎未失常也者言俟时而动不犯难行者乃有常之君子也故中庸曰君子居易以俟命小人行险以徼幸言君子虽居贫贱而但守平易之心不妄动不躁进俟时而已小人则务险诐其行以徼恩幸今初九能守常不变是君子所为也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　义曰沙者近于水亦平易之地焉按六四为险难之初三最近之初最远之而二居远近之间以阳居中内有刚明之徳而处得其中但守平易之心需于沙而已小有言终吉者言九二将近于难者也夫险难者小人阴险之行也已以君子之道守其中正不与小人苟合则小人兴䜛构之言以谤于已然九二动以刚徳行以中道不顾流俗之毁訾虽有小人谗构之言终不能为害于己故曰需于沙小有言终吉也象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也者衍宽衍也言九二所以需待于沙者以中有宽衍之徳而居中也夫小人之言也如犬之狺狺焉吠其声者有之吠其形者有之安能为君子之害故九二虽有小人之言将害于已然而终不能害之自获其吉也
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　义曰上卦坎为险又为水六四在阴险之初而三最近之夫泥之为物最近于水者也此九三去难最迫故曰需于泥也致冦至者六四居险难之初小人之行者也以小人之心毁坏正道荼毒良民谗谤君子者也则君子之人必在敬而远之然九三以阳刚君子之徳而反不敬远小人则己之道何以著于天下又以至健之质务欲上进而最迫于小人故致小人之为冦也然九三以阳居阳虽不及中且履正者也以至正之道又内谨其心外慎其事则为冦之小人终不能陷于己象曰需于泥灾在外也者易中凡上卦为外下卦为内今九三虽进而至此然尚未入于难但迫近六四是来害己者在外也自我致冦敬慎不败也者言冦之欲来皆由己之欲进而自迫之也然君子所行必中道所为必中节使无毫发之差则小人不能窥伺而起害也今既至此则固宜恭敬谨慎其所为则小人终亦不能克胜也故曰敬慎不败也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　义曰血者伤之谓穴者所居之地也夫干之为体本在于上今卦反在于下三阳皆欲上进复其本位六四以小人阴险之质居险之初而窒塞其中然下之三阳以至健之徳俟时而动至此皆引类而进六四虽始欲拒其进妨其路然睹众贤之来其势度己之力必不能退故退而避之则始获安居如或止而不使之进是必致众贤之所害自待其伤故曰需于血也出自穴者言若能度己之力不能御则退其所居而不敢妨众贤之进如此则庶可以免害也象曰顺以听也者夫小人不能与君子敌今三阳上进已必柔顺以听从其所命也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　义曰注疏之解谓需之所须须于天位何所复需需于酒食以宴乐而已若此则是教人以体逸为心耳无足为法夫自古圣帝贤王虽当平治未敢忘于丧乱危亡及匹夫匹妇之失所者夕思昼行以济于天下安敢自怀于安逸哉盖九五以中正之徳居至尊之位而息于险难又以由中之信待于物则天下之贤者乐从之贤者既乐从之则必飬之故需于酒食所以待贤也亦所以养身也贤人既养则天下之贤皆引类而归之身既安则可以畅仁义之道于天下故曰需于酒食既以酒食待天下之贤得其正则吉也故曰贞吉象曰以中正也者言九五居卦之中是以中也以阳居阳是以正也既有中正之徳于是用酒食以待贤所以获吉者也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　义曰上六居一卦之极以阴柔之质乃复入于穴以获其安何则盖六四退避不敢妨群贤之路九五又能用酒食以待之贤者既以仕进不见害于己故得入其穴以安其居也有不速之客三人来敬之终吉者速召也言四五既使群贤并进而上六又执柔而得安居故下之三阳君子皆不期而自应不召而自来然既以一阴而当三阳之应则是为其主也上六固当执柔顺恭敬尽其礼而接纳之如此则终得其吉也象曰虽不当位未大失也者言上六既当无位之地而能恭敬以接纳三阳之君子是能来天下之贤者也位虽不当而有所过失然亦不至于大也何哉夫纳贤好善优于天下天下之至美者也有此至美虽有过失又何大哉
　　讼
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　义曰按序卦云需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼然谓之讼者上下不和物情违戾所以致也有孚窒惕中吉者盖孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信实于己而为他人之所窒塞不得已而兴讼盖己直而彼曲己是而彼非其间情伪利害虽存则必具两造以听断于在位之人然虽已有信实而为人之窒塞亦须恐惧兢慎而不敢自安则庶几免于凶祸又中道而止则可以获吉也终凶者言能兢惧中道而已则可也若于讼之时必欲终成而不已则听讼之人必加之以鞭朴之刑重之以流窜之罪如此则是凶之道也利见大人者夫争讼之所由兴皆由情意之相违戾上下之不和同斗讼一生奸伪万状然刑狱之情至幽至隐必得大才大徳之人以明断其事则情伪利害是非曲直可晓然而决矣何则盖大人者才识明达智虑通晓虽幽隐纎芥皆能察辨之故讼者往求而决之冝矣不利渉大川者大川谓大险大难也凡历险渉难必须物情相协志气和同则可得而济也今讼之时是其物情违忤而不相得欲济渉险难必不可得何则以刚健在上坎险在下用刚健而渉坎险则愈入于深渊何利之有
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　义曰大凡在上者刚在下者柔则不至于不和在上者巽在下者险亦不至于为讼今在上者既刚为下者又险其讼必兴故曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也者此言九二之爻也以讼之所由兴由已有信实而为人之所窒塞又兢惧怵惕得中而止不敢终竟其事而获其吉是惟九二以刚明之徳而处得其中则能然也终凶讼不可成也者为讼之道虽有理而见窒于人然亦不可久于其事若必欲成其事而终竟于讼则凶祸必及之也利见大人尚中正也者言九五之爻以刚明居中又处得其正狱讼之事皆可决之是善听讼之主盖所尚者中正而已不利渉大川入于渊也者大川谓大险大难也若以讼道入于大险大难则讼愈深也故曰入于渊渊即川之又深者也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　义曰天之运行则左旋而西水之流行则无不东流以天与水所行既相违悖则不相得是讼之象也君子之人当法此讼卦凡作一事必须谋其始而图其终使争讼之端无由而起以之居一家兴一事则皆谋虑其初使上下和睦而绝闺门之讼以之居一国凡造一事必须谋度其初使人民和同而绝一国之讼若此之类皆于其始慎虑之则忿争辨讼自然可以息也故孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎其狱讼之事得明贤之人听治之而又谋之在始则刑可期于无刑也
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　义曰夫刚险相胜物情违戾故理有窒塞而事有侵犯是以成讼也今此一爻以柔顺之质居下卦之初其性柔顺不好为讼者也然应在九四九四以刚强而好讼来犯于己是以初六不得已而应之然讼之所由兴在乎得理而已不可终竟其讼故曰不永所事小有言终吉者兴讼之道若不务终其事则听讼者亦必哀矜之虽然事理明辨亦须惕惧戒慎然后可以终得其吉今初六其性柔顺不好辩讼虽小有忿争之言又不终竟其事故终获吉也象曰其辩明也者言虽小有辩讼之言且非己好盖九四来侵于已其理自可明矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　义曰克者能胜之辞据彖辞言讼上刚下险则好讼之人也今九二以刚强之质又居坎险之中好为其讼而上敌于九五然九五居至尊之位而行得其正今九二以非理讼之是下讼于上少讼于长卑讼于尊贱讼于贵此而行讼何由胜故曰不克讼也归而逋者九二既不克讼若不退归而逋窜则祸必及之矣其邑人三百户无眚者言讼不克胜而逋逃若反据其强盛之国则是复有敌上之意故退避于至小之邑而止三百之户则可以免其灾𤯝三百户即周礼司徒所谓通十为成成一百井三百家革车一乘二十人徒二十人之邑是其邑之至小者也象曰自下讼上患至掇也者掇拾取之谓也自外来谓之灾自已召谓之眚此先圣因象而戒之言凡人以下而讼上至于逋逃盖自掇取其患害也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　义曰六三以阴柔之质居坎险之终其性和同不犯于物然而上应于上九上九之性刚暴乃来讼于己巳不与之辩争故众人莫克倾覆时君不为憎忿所以保全旧徳是所食爵禄不为上九之侵夺也故曰食旧徳贞厉者言本亦失正而又介二阳之间虽得食其旧徳于正道言之亦危厉也终吉者言此六三虽有危厉然已不好辩讼能以顺从于上故终得吉也或从王事无成者言六三居一卦之下体柔而不敌上虽有讼于己而已能顺之不为之辩是以终为在上之信任而人委之以事及其成功而且不自恃其力又不敢居其成但从王事守其本位本禄而已故获其吉也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　义曰九四以刚暴之性与物不和好为争讼者也而初六为己正应己以非理讼之然初能以阴柔之质不与物竞虽为九四见陵而自能辨明故四于此不能胜之也故曰不克讼也复即命渝安贞吉者即就也渝变也言九四以非理讼于初既不能胜则当反就其好而变争讼之命故可安静守正而获吉也然而九二九四皆不克讼二乃逋四乃吉何也盖二者以下讼上以卑讼尊于义不可是以惧而逋窜不敢据其强邑然后始可免咎此九四者以上讼下虽为不可然能反其所好变其所讼改前之非从今之是此所以获吉也象曰复即命渝安贞不失也者九四既复即其命变其前非修其正应之道守其安贞之徳复何有所失也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　义曰九五以刚明之徳居至尊之位为讼之主者也以阳居阳故所行者正而无过与不及皆得中道而内有刚明之才则无所偏党临事果断以此为听讼之主则可察天下幽隐之情决天下冤枉之狱也然以居中得正又能决断无私以此数徳故获元大之吉也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　义曰上九以刚阳之性居讼之极而下有六三之应六三又柔顺而不与物争故此上九讼而能胜也乃有鞶带之锡夫鞶带者宠异之服也且上之赐必以礼下之受必以功此古之常道今上九以争讼忿竞而受其宠异之服则是赐之不以礼受之不以功其为愧耻可知矣故于终朝之间三褫之而不能自安也褫云者为褫夺之褫又为耻辱之耻盖受之不当其分则必反复褫夺而不自安也何哉至如有虞之时所赐皆以礼所受皆以功以至九官尚相逊而不敢当其所赐况今上九乃因争讼而受此宠异之服则褫不亦冝乎象曰以讼受服亦不足敬也者言凡授受赐予有差过其分则君子且不敢当是恐贻其羞辱也今上九以讼而当其厚赐何足敬尚之哉
　　师
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎
　　义曰按序卦云讼必有众起故受之以师师者众也师贞丈人吉无咎者丈长也丈人者言能以法度长于人也语曰杖者出斯出矣是长之谓也夫兴师动众其赏罚号令必一赏罚号令既一则群听不惑众心皆归则天下之人合志毕虑同心戮力可以立大功于天下也此乃长子帅师以中行者是也若赏罚号令出于二三则群听必惑众心无所适从而上下违背离心离徳则兵战之功无由而成也故师或舆尸大无功者是也然师卦之中最得其正者唯九二而已然此一卦五阴一阳而九二独以刚阳之徳居得其中为六五之委任是将之有材有徳而又有其权位者也如是则可以兴师动众而不失其将兵之道以役天下之人使皆同心戮力悦从于上而无怨望者也然须吉而无咎者夫兵之所动生灵之性命社稷之安危皆系之若一失其机一失其道则血肉生灵板荡天下其为祸不细矣故在将兵者以恩威兼济而协民之心合民之力而使不失其机变不失其威权必致成功大吉然后可以无咎也故曰师贞丈人吉无咎夫所谓丈人者庄严之称言必须以威猛刚强然后可以陈师鞠旅而役毒师众此未尽其旨何则凡用兵之道必刚柔相济恩威相须然后可以戡难成功或第庄严其色𢙀其威貎夫何益哉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　义曰师者众之称贞者正之谓故曰师众也贞正也此言于丈人获吉者盖能以法令长于人统其众帅其民使天下之人皆同心戮力而归正则其丈长之人如此而可以王天下矣凡言王者天下之所归于己者也即汤武之兵戢乱而王是也刚中而应者此指九二而言也言九二以刚阳之徳而处得其中正上应于六五之君为六五之君所委任是以居于中正有将帅之才也其体刚阳刚阳则明断有将帅之徳也而又为五所注意有将帅之任也故能兴师动众使天下之民毕从之也何哉盖将兵之道若刚而不中则失于暴暴必伤物明而不中则失于太察太察则不能容民而士不附皆失所以将兵之道也故此有中正之徳有刚明之才又为君之所宠任兼此数长故可以成必战之功而协从于天下也行险而顺者此据二体而言也坎为险坤为顺以兴师之道天下之至险也何哉夫兵凶器也战危事也其征伐一出则安危随之岂非至险乎然而行此危险之事必须顺于物理协于民心然后得为师之道也以此毒天下而民从之吉者此言以刚中之才徳役使天下之民而民皆悦随乃得其吉既得其吉何过咎之有故曰又何咎矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　义曰坎为水坤为地以地至博厚而水行其中无所不容此师卦之象也君子法此师卦之象包容其民畜聚其众是得为师之道也故将驱民于兵战则必须以恩信而怀结之以仁义而畜养之及其临事而使则人之从也虽死而不怨故曰君子以容民畜众
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也义曰师众也律法也言行师之道役其群众在于事始未必尽从故或勇或怯或逆或顺如此则冝何为须在将兵者必有法律以制之使进者必进退者必退然又不可失其威严盖战斗之事动驱民于死亡非如此则莫可为之统率也故初六者居卦之下为出师之始必当用之以道制之以威动静之间不可一失其法律也否臧凶者否不也臧善也言为将统众于一动一止之间舍法律则不可苟不以法律则行伍无以齐一众心无所适从故虽偶有一䇿能屈于人能胜其敌是皆一时之幸然于长久之䇿终至于凶也故象所谓失律凶也
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　义曰夫九二以刚阳居下卦之中为六五柔顺之君之所信任是用刚而不失其威严居中而所行无过无不及而又有权有位可以出奇䇿立功立事于国家者也何则夫将兵统众柔而无刚则失于怯懦而不能断刚不居中则过不及皆有之既刚而中苟不见任于君则虽有胸中之奇万全之䇿无所施也今九二于此数事皆备有之故统兵出征必立其功是能以中而获吉也无咎者夫兵者国家之大事社稷之安危生民之性命所系苟一失其道咎莫大焉必获其吉然后可以无咎也故曰在师中吉无咎王三锡命者言九二既为六五之信任是其有才有徳而又承其权位酌行中道不失为师之义也故王者再三锡其命所谓三锡者一命受爵再命受服三命受车马也然九二所以致其赐者盖人君以忠良难偶才不易得又况于不常之事而立不常之功故所以稠厚其赐也象曰在师中吉承天宠也者言九二以刚阳居中然能在师旅之间成立其功盖应于五而六五能信任之使己之才徳可以运筹决胜扶卫社稷是能上承天宠然也王三锡命怀万邦也者此又言承上王再三之锡命者盖由得将之才徳备而尽所以用兵之道以卦体终始六爻独此九二有刚中之徳为师之主上下莫不归之是有怀万邦之象也
　　六三师或舆尸凶象曰尸或舆尸大无功也
　　义曰舆众也尸主也六三居下卦之极以阴居阳失位不正之人也以六三当行师之时是不能专一号令纷揉群听在众皆得以主之也以此而行则凶可知矣象曰大无功也者此言出军行师其动作必以律进退必以法精练士卒整一行伍或天时不得或地利不顺以至无功而败于敌又况六三以不正之阴柔使号令二三而众得主之则是大无功者也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　义曰次止也按春秋荘二年冬公次于滑八年师次于郎以俟陈人蔡人是皆次者止之义也夫师必尚右右者阴也阴主于杀左者阳也阳主于生今六四不右而左次之是止而不进之义也既不进则是志不在于杀者也何则夫六四以阴柔之质本无刚严果断之徳不能成战阵之功但次止其兵而无肃杀之意以此而行则是量时度力不蹈于祸虽无功于大事止获保全而免其凶咎而已矣象曰左次无咎未失常也者言六四虽不能统众成战阵之功而次止其师然亦不失其常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　义曰夫田野之有禽则是害苗稼固当猎取之天下有奸诈之人则是犯王之命固当征讨之盖奸臣贼子虽治平之世亦不能无但在上之人即时诛之不可使滋蔓其牙蘖必务翦除而清其乱也是如田之有禽必伤害苗稼固猎而去之可也利执言无咎者夫兵者凶器圣王不得已而用之用之者所以诛不廷而讨不轨也然而征讨之事圣人固不当亲往之所利者但执彼之不顺之言遣将而征讨之可也以此而行于义自得其无咎矣长子帅师者夫长子止言九二之爻也言九二有刚明之才中正之徳能统一师众又为六五所委任故能帅其众同心戮力以赴难然后获其成功也是长子帅师之效也弟子舆尸贞凶者弟子止谓众阴之爻也舆众也尸主也夫统兵举众必使号令齐一法律中正然后能成战阵之功或任以柔弱之质而复众主其兵号令赏罚出于二三以至众有离叛之心又不能成战阵之功以正道则凶也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　义曰夫初六者行师之始也当以法律而用之今上六居用师之终赏功之际是大君有赏赐之命也故曰大君有命开国承家者功大则开建一国以为之诸侯也功小则承一家以为卿大夫也小人勿用者夫兵家之道动以万数故所任之人或以勇力或以谋智是必有小人厕于其间未必皆贤也是以成功之后居上者论功定赏差次其秩必审其可用不可用若是贤人君子运谋智而决胜者则当封之公侯爵之卿大夫可也盖君子虽获大功而无矜伐之心虽位尊权重又无骄慢之志宠盛则益恭爵崇则愈谨者也若小人得一小功则希其大赏使之在高位必生骄慢骄慢生则觊觎之心炽是坚冰之渐所由来矣然则小人冝如何而置之锡之金帛厚之田宅可也若赏之以大位则不可也以是庶可绝觊觎而窒祸阶也是故汉之高祖以韩彭英卢之辈而王天下及其赏功则封之列国授之大权然其终亦不免叛逆之祸而几至于丧乱也后光武中兴有天下虽臣有大勲大功亦但赐之金帛土田而已此诚英断睿哲深谋远虑先天下之祸乱而思之合圣人之微意得小人勿用之深旨者也圣人于此切戒之言勿用此小人居于大位若其用之必至于乱邦也
　　比
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶义曰比者相亲比之义也比吉者言所以得吉盖上下顺从众心和睦众心和睦则祸害不生故由此而得吉也原筮元永贞无咎者原究也筮者决疑之物也元善之长也贞正也言人之所相亲比不可不慎也若所比之人善则为吉为美也若所比之人恶则为凶为祸也故当原䆒其情性筮决其善恶必湏有元善之徳永长而不变守正而不回有此三徳故可亲附之获其吉而得无咎也苟三徳不备者未尽所以相亲附之道也则凶咎将至焉是以君子之人居官则亲其同僚为士则亲其朋友以至闾里则亲其贤善之人如此则皆可以获其无咎也不宁方来者宁安也方将也言有此元永贞三徳之人为比之主则人将亲比之然后获其安也是以天下之人其有不安者有不得所者率将辅从于贤善之人则此相亲比者无不获其利而无不得其所从也后夫凶者言在上为比之主能使天下之人皆悦而来亲比然天下之人既至亲比其有后至而不从者则必为居上之人所诛戮也是终自取其凶咎也故昔夏禹会于涂山执玉帛者万国独防风恃强而后至为夏禹之所戮此其后夫凶之验也
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　义曰比吉者此统明比卦之义言人之所以相附近由其志意符契而无所相违以是为比故获其吉也比辅也者言人之所来比于上由其有元永贞三徳之人为比之主以是天下之人皆悦随依辅之也下顺从也者言此比之卦惟九五一爻以刚阳之徳而居尊位为比之主使下之众阴皆来亲附而顺从是盖居上者有徳以率服之然也原筮元永贞无咎以刚中也者言九五所以为天下之人来比附而无咎者盖其以刚阳之徳居上卦之中故也不宁方来上下应也者言九五以刚阳之徳居于尊位上下众阴皆亲附于己至于不宁之人罔不来应也后夫凶其道穷也者亲比之时已独后人是比道已穷其凶也不亦冝乎
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　义曰坤下地也坎上水也且地得水则润泽水得地则安流今地上有水乃合和亲比之象也先王以建万国亲诸侯者言比之大莫大于建国亲侯是以先王法此象建万国使相亲附其诸侯使之和协然后天下四方皆可以使之亲比也且诸卦言君子而此独言先王者盖建国亲侯莫非天子之事也故止言先王凡能君临天下爱万民通谓之君子又诸卦或言后者天子诸侯之通称也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　义曰凡亲比之道贵心无系应光大其志来者见纳则得为比之道也今初六处比卦之初以柔顺之质而上无专应是有由中之信行亲比之道自然不蹈于咎过者也有孚盈缶者缶即素质之器也凡亲比之人苟无由中之信虽丰其礼盛其器以接于物终无有信之者今以至约之礼至俭之器也然此初六本有至信发之于中以接于物虽此质素之器以其信而盈溢之则合于亲比之道所以获吉也故左传曰苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以羞于王公可以荐于鬼神夫以鬼神之尊王公之贵以此微薄之物尚可为荐羞盖以至诚为之本而物为之末也终来有它吉者盖此初六本负广大之徳无专应之私又以其至信盈溢于素质之器故于终久之道有它来比辅而得其吉也若西汉郑当时待四方贤士以延时髦而辅己之不逮然奉养不过一盘餐而已盖本以至信接物当世贤士英杰莫不归心以是尽所以比附之道也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　义曰六二止与九五相应是不若初六之广大其道恢宏其志广比于人但偏私以应于五故于卦言之是自内而比于上也然得其贞吉者以六二志偏专应苟更不以正道处之则淫邪佞媚无所不至也故当大正乃得吉也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　义曰六三过二不得中也以阴居阳不得正也夫以不中不正之人当亲比之世则所行皆非人之常道也夫以是虽有中正之人必不相辅故孔子于卫主颜雠由弥子之妻与子路之妻兄弟也弥子谓子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告孔子曰有命孔子进以礼退以义得之不得曰有命是圣贤之人虽欲假位行道汲汲于救时然非人则不主也又若鲁桓公以不正之人于家则杀兄于国则弑君尝欲求会于卫至桃丘之地而卫侯以其弑逆不正之君则弗与之见故仲尼于春秋但书公会卫侯于桃丘弗遇是由持不正之道欲求比于人则人莫之于辅以人莫有与之者诚可悼也故象曰不亦伤乎是可伤也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　义曰二言比之自内者以其上系于九五一志而专应之是自内而比者也此六四外比之贞吉者盖初六有由中之信而能比天下之贤故不专于一应而天下之人皆比之故有它来之吉此六四既非初之专应必须外比于九五之贤也然以阴居阴履得其正九五以阳居阳亦得其正故九五之爻以一阳居至尊众阴之所归也此则往而亲比之是能外附于贤而不失其正道所以获吉也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也义曰九五显比者言此九五以刚明居至尊为比之主者也必须虚心广志以待天下之贤以比天下之人故于比道光大也今反一志专应其道褊隘而私系于物是止能显然明比于六二也王用三驱失前禽者三驱田猎之礼欲左者左欲右者右不用命者入吾网此三驱之礼也然用此三驱者盖从田猎之时禽有逆之而去者则弃而杀之其有顺而来者则爱而活之田猎之礼常失前往之禽也今九五不能恢洪广大其道而止应于二是应于己者则比之不应于己者则弃之是常失于不应己者也邑人不诫吉者言九五其志既狭但显然明比于二是不能亲天下之贤而贤者亦不来附于上故止于已邑之人不为诫令而归附于已故得其吉也象曰显比之吉位正中也者五处至尊不能广远其志而苐显然比于六二然本不得吉此所以获吉者盖以其居中得正也邑人不诫上使中也者言此比道虽不广而能于己邑之间不须诫令而得吉者盖由居上者使以中道之故也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　义曰比言无首凶而干言无首吉者何也盖干之为道至刚至健若为事物之先必至玩威而暴物是必待物之来犯然后从而加之所以得吉也此亲比之道必先往比于人如在下者比于上卑者比于尊愚者比于贤又原䆒其情性筮决其善恶观其有元永贞三徳之人从而附之如是卑可升于尊愚可至于贤是必先往而比则可获其吉也是故圣人一起天下之人毕来附之其有不从而逆之者则为圣人之所诛戮也故有后夫之凶今上六以阴柔之质居比卦之终是不能率先亲比于贤者所以致其凶咎信无所终也







　　周易口义卷二
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷三　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上经
　　小畜
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨密云不雨自我西郊
　　义曰序卦云比必有所畜故受之以小畜是由比卦既相亲比则必有畜积之道也盖此一卦是干巽二体干本刚健而居上处于下则必务于进而巽以柔顺处上必不能止御之也亦犹在上之邪欲已形然虽有顺正之德必不能止畜之也故得小畜之名此小畜亨者以大畜之卦其畜道至盛故不言亨而此得亨者盖大畜是干下艮上以干在下必欲上通而艮居上卦为山又能止物是使在下之阳不得上进及夫畜极乃亨故卦下所以不言亨也若此小畜亦干在下而巽在上巽以柔顺之质不能拒物干虽上进而不能止之故初则复自道九二则牵复至于依附乃能止之独止于九三一爻而已是阳志得以上升故言亨也然按此一卦之迹其文王之事耶盖文王当纣残暴不道之君以己虽有其才德然纣之左右前后皆佥壬故终不能止之也以此知文王内文明外柔顺而道在小畜也密云不雨自我西郊也者夫阴阳交则雨泽乃施若阳气上升而阴气不能固蔽则不雨若阴气虽能固蔽而阳气不交亦当不雨犹若釜甑之气以物覆之则蒸而为水也夫东震北坎皆阳方其阴气上交于坤位则雨矣南离西兑皆阴方其云气不能为雨今言自我西郊是云气起于西郊之阴位必不能为雨也以人事言之则犹君之邪恶已形而又有便佞之臣左右逢迎其志其间虽有一二贤正之人亦必不能止矣夫君欲既行而谄谀以滋之臣又不能止畜则膏泽何从而下哉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也义曰柔得位而上下应之曰小畜此指六四而言也小畜卦有二义何者夫阳以生物其德至大阴以济阳其德至小今六四以一阴柔得位体无二阴以分其应故上下五阳皆应之是小者能畜矣夫三阳在下而并进四以一阴独当其路势极柔弱必不能止御至于进极乃始能畜是小有所畜也此二义也健而巽刚中而志行乃亨者此据二体而言又就释所以得亨之义也夫干以健位于下巽以顺处于上乾健务进而巽顺不能止之使其刚健巽顺安然由中而行是于邪欲得亨耳密云不雨自我西郊施未行也者已解在前
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　义曰风者震动之气能生物亦能成物其行于地上则可以助天地生成之力也今以二体言之则巽在干上则是风行于天之上其功不及于物是小畜之象也君子当此之时知其未可以进用则怀畜仁义懿美文德乐天知命待时而动其志在于佐君以泽天下之民物而已
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　义曰干体在上今居于下必务上进也此初九以刚健之质居干之初势必务进而又应在六四六四又以柔弱居巽始是必不能为之制畜但听其进而不拒顺其性而不违此所以得复自故道而刚志得行安然不犯咎过而自以为吉也象曰其义吉也者言复自故道而无所违拒于义理自吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　义曰九二以刚阳而务进然其应在五五虽以刚阳居上而体本巽顺非制畜之极不能逆己之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也然五本刚健虽不违己志然犹不若六四以柔道依违于初使其安然上进故此必待牵连而后得复也象曰牵复在中亦不自失也者言九二必待牵连而后复是不能复有所为但于己不自失耳
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也义曰舆车也辐车轮也干为阳故称夫巽为长女故称妻言九三以刚健欲务上进上九居畜之极固止而不从之是故舆说其辐而不能行夫妻反目而不能正然按大畜之三则曰闲舆卫利有攸往而此言舆说辐者盖大畜之时臣能以大正之道畜君于始使其邪欲之不行故畜则有厉而二则说輹九三畜极则通所往皆获其利故曰闲舆卫利有攸往今小畜巽顺居上其臣之势微力弱不能御君邪欲之志故初则复自道二则牵复至此九三方能止畜而不使之进故曰舆说辐夫妻反目也大凡非至圣之人不能无邪曲之情必左右前后皆得正人端士以大正之道而规戒制畜之使其思虑不入于邪言动皆由于正则终有天衢之亨也若夫左右前后皆以谗谄佞谀逢迎其恶则其间虽有一中正之臣亦必不能止畜之也夫正臣不能止畜则放僻邪侈无所不入骄奢淫佚无所不至而车舆说辐之咎夫妻反目之祸何以逃哉且大畜始虽不通至于九三则利有攸往是其为福也甚大小畜始虽能亨通至于九三则有说辐反目之祸其为患也非轻盖制畜之道当在其始而圣人所以深戒也象曰夫妻反目不能正室也者言九三至放纵既极而见畜于至正之臣以至不能正己之室况于他事乎则其为祸也可知矣
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也义曰孚谓由中之信也血者所伤之称也去除也惕惧也出散也言六四以柔顺居巽之初下之三阳上进而已独当其路将以拒止之而不使其进则必为其所伤故当以由中之信发于至诚依附于上之二阳同心一志与之共止畜之则伤害可以去惕惧可以出散而免其凶咎也象曰有孚惕出上合志也者言六四所以畜于物者盖上九当制畜之极已能一心合志依附于上而共畜之则能出散惕惧也此不言血者盖惕惧既散则去其伤害可知矣
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也义曰挛攀连也如语辞也邻谓九二也此九五居小畜之时位虽刚明体本巽顺又以由中之信攀挛于物故九二所以得牵复而上进也故曰有孚挛如富以其邻者言九二以阳质上应于九五九五又以由中之信接之是不专己之富盛而分用于二也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　义曰夫六四以柔顺不能畜物使初得复自故道至于九五虽以刚质处中然体本巽顺故亦不能拒九二之进至此上九制畜既极九三虽欲务上进乃为己之所御而其志不通也故其辞曰舆说辐夫妻反目是也夫阳气上进阴不能固蔽之则不为雨泽也彖所谓密云不雨是也若阳气上升阴能固蔽之则蒸而为雨今此上九是能固畜九三之进然位虽阳爻而体本巽顺是阴阳相应而成雨泽故言既雨也既处者既安也夫六四以柔弱之故是以惕惧而不敢安此上九既为制畜之极能固止其九三之进则安然而居不在惕惧也故曰既处尚德载者言昔之不雨今既雨矣昔之不安今既安矣此皆由君子之人贵尚其德而行之故也妇贞厉者言此上九虽以阳处之然而体本柔顺下应于九三是妇道也以妇而制畜其夫于正道言之盖亦亢厉也月几望者至阴之精也干为阳故为日巽为阴故为月日常满月多亏今至于此是巽之极而阴之盛也月至盈而言几望者盖月者臣之象也君之邪恶既见畜于臣是臣德之盛也然以臣之分则不可过故当常若月之几至于望则可也君子征凶者夫上九居制畜之极而有既雨既处之事是时之甚盛也为君子者若复更有所往不知其止则是凶咎之道此圣人存诚之意也象曰既雨既处德积载也者言所以获既雨既处者由君子以仁德积之于内而行之于外以至有大正之道畜其刚健之进皆由久于积习然也君子征凶有所疑也者言至此道盛之时若复征进不已则必为人之所见疑也
　　履
　　䷉〈兑下干上〉履虎尾不咥人亨
　　义曰按序卦云物畜然后有礼故受之以履言物既有所畜聚须礼以节制之故履所以次于小畜也然则履者礼也夫人之情目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭四体之于安逸必得礼以节制之然后所为适中动作合度而放僻之心无自入矣苟不以礼节制之则必骄情肆欲无所不至是其礼不可一失之也此卦上干为天为刚是为君为父为夫之道也下兑为泽为顺是为臣为子为妇之道也乾刚在上是能以尊严临于下也兑说在下是能以说顺奉于上也上下相承故得君臣父子夫妇皆有其节制则上下之分定而尊卑之理别天下之礼行矣履虎尾不咥人亨者此圣人之深意也虎者至威至猛之物也咥啮也然今履蹈其尾而不见咥啮终获其亨者盖言暴猛之物不可以犯若君子能尽礼以履之终亦不见其伤也何则夫以天下之尊莫尊于君生杀之权系之也若为臣者能内尽其忠外尽其礼柔荘肃慎以事于上则君虽有雷霆之威严亦将温颜柔色而接之矣一家之尊莫尊于父一家之喜怒系焉若为子者内尽其孝外尽其礼温柔恭顺以事其父则父虽至严亦将柔顺而接之矣况于下者有文以相接有情以相亲其间纵有离间之心亦不可得而离间也是故君父之至严𫓧钺在前鞭朴在后为臣子者果尽其心竭其力厚其礼以事之则终不见其伤害也故曰履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　义曰履柔履刚也者此言得履卦之名者盖由以柔顺之体上承于乾刚之质此所以名曰履也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨者此就二体而言之兑以阴柔处于下而上承刚健是由贱之事贵卑之事尊苟非尽悦顺之礼以事之则其伤害可知矣固当执此道以事之则犹蹈猛挚之兽而亦不见其咥啮也故曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也刚中正履帝位而不疚光明也者此止言九五之德也体本刚健而又以阳处阳居中履正是其德刚明而中正也以此履践至尊之位而不有疾病则其道光大而明显也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　义曰乾天也兑泽也夫天本在上今居于上泽本在下今居于下是尊卑分定而各得其所也故君子于此时以人之饱食煖衣逸居而无教则近于禽兽也是以作为礼制以节之教之辨别其民之上下安定民之心志使为君为父为夫为长凡在人之上者皆以恩威接于下使其为臣为子为妇为幼凡在人之下者皆以柔顺事于上如此则上下之分定而人民之志固定矣
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　义曰夫礼之本本于质是故冠冕之始始于缁布之质衣裳之始始于韠韨之质器皿之始始于污尊瓦缶之质饮啜之始始于太羮玄酒之质是皆礼之始率以质素为本也今初九居履之初是能本于质素而行故曰素履也往无咎者往则践履而行之之谓也言当此履之始而君子能往践质素而行之故得无咎象曰独行愿也者此履卦之初能践履质素而行者盖独行己之愿也何哉其为礼之始本起于质朴迨后世则尚文尚华惟君子则能不挠于众而独行此质素之愿以矫正当时于淳约也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也义曰九二居下卦之中其体是兑兑者和说之谓也今既履得其中又能和说则是乐其道而忘其忧践其道坦坦然安于循理也幽人贞吉者幽人则乐道慎独之人也凡人之为礼贵本于中而行则得其为礼之中道故周礼大司徒以六礼教万民之中是所行之礼贵得其中也且凡人之为礼有恭肃矜庄而过其中者有简易惰慢而不及其中者有外能恭庄而内实不敬者有内能恭敬而外不整肃者有显然能行中道而欺于暗室者有不欺于暗室而傲于等夷者是皆为礼失其本而不得其中故唯此乐道慎独之人能行之是于正道而得其吉者也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　义曰六三位过九二不中也以阴履阳不正也过中失正则所行之礼皆不知其本始而不能免其忧逃其凶也喩如眇者之能视亦不足明其中道跛者之能履亦不足行其正道以阴而乘刚是践履其虎之尾而见咥者也且以阴而履刚其志本暴犹若强暴之人为于大君视所行所为皆不中不正而至凶祸者也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　义曰愬愬惊惧之貌也九四处上卦之初履六三之上而六三以阴居阳其志尚刚武今九四乘之是履虎尾也既履此刚暴之上为九四者固当愬愬恐惧则终得其吉也何则四本阴位今以阳而居之是本有谦志又近于九五之尊五以已有刚明而尚谦志委任之既为上之所委又能愬愬然恐惧则得其吉也故曰履虎尾愬愬终吉象曰志行也者言九四能履蹈于六三之虎尾终乃得吉而不见其咥者盖因已本尚谦而见信任于五又能愬愬然恐惧不敢自安以是而获其终吉则己之志得行也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　义曰夬决也贞正也厉危也言此九五以阳居阳有刚明之德而居尊位为临制典礼之主也夫既有刚明之德而又居至尊之位故能决然定典礼之是非辨制度之中正分上下之等夷齐天下之民志也夫为礼之道本于尚谦在系辞则曰谦以制礼是也今九五以刚为礼之主于正道言之则危厉可知也故曰夬履贞厉象曰位正当也者言此九五既为制礼之主固当尚谦退为本则得其中而吉也今乃以刚夬而为之是于贞道有厉也故圣人于此责之言九五所处之位既已正当则宜尚谦为本不可用刚夬以制礼故有贞厉之道也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也义曰视瞻视也考稽考也祥祸福之兆也何谓祸福之兆盖凡能履其礼之中正而行者则获其福庆也不能由履之中正而行者则至于祸患也夫初九居履之初尚其质素而行之故得无咎今此上九居卦之极是礼法之已成也礼之既成则当视瞻其所行之道而稽考其祸福也其旋元吉者言上九既居礼法之成又能视其所行之如何故周旋反复之间皆能获元大之吉也象曰大有庆也者言此上九居礼之成又能视其祸福以至周旋之间皆获元大之吉是大有其福庆之事也
　　泰
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨
　　义曰按序卦云履而泰然后安故受之以泰盖言凡人既能行其礼典则必获其安泰泰者安也以二体言之则干本在上今降而下之坤本在下今升而上之是上下相交阴阳相会故谓之泰以人事言之君以礼下于臣臣以忠事于君君臣道交而相和同则天下皆获其安泰也故曰泰小往大来吉亨者自内之外是往也由外入内是来也阳德刚明又主生育其道至大故称大今下降之是大来也阴主柔弱又为消剥故称小今上而升之是小往也阴阳之气既交则万物得其吉而亨也以人事言之则大为君子也小为小人也大者来居于内是君子进用于朝廷小者往而处外是小人退黜于岩野也君子既进小人既退则君臣之道交而上下之心和同成治于天下而天下之民皆得其吉而亨通也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　义曰天地交而万物通者言阳气下附阴气上腾二气交感万物得其生而亨通也上下交而其志同者上君也下臣也若君以礼敬接于臣臣以忠节事于君财是上志下接下情上通上下之道交通故能行天下之大道也立天下之大治也则天下之民皆得其安泰也内阳而外阴者阳为君子阴为小人小人外而君子内泰之道也内健而外顺者此止以君子之身而言也故君子内怀刚健之德而外示柔顺之貌以此之故所以为泰也内君子而外小人者言君子则亲附而用之小人则疏远而黜之是君子之道日以长而小人之道日以消然则圣人作易书不尽言言不尽意于此所以丁宁而言者盖欲其在位者登君子而任用之抑小人而黜退之则天下之事无不举万民之业无不安是泰道毕矣故圣人所以申劝而言也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　义曰夫天气下降地气上升二气交通而万物得其生此天地交泰之道也后者天子诸侯之通称也盖天地交泰以生天下之财是以天子诸侯观此泰卦之象阜丰其财以成就天地生育之道故作为罟以畋以渔作为耒耜以耘以耔用商贾以通有无作工功以便器用阜丰其财使鳏寡孤独皆有常饩此所以成天地化育之道辅相天地所生之宜以扶助天下之民而至于安泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也义曰干本在上今居于下必务上进若君子将进用于朝廷以佐君泽民而兴天下之泰也茹者相续之称也彚者类也征者进也夫茅之为物拔之则其根牵连而起若此初九之君子既进用于朝廷则天下之贤必皆引类而进则是君子之道长之时也君子之道得长则天下之民受其赐如此则吉莫大也象曰志在外也者言初九之君子必将引类而登进者盖其志于天下之民而进求其用所以佐君而共立天下之治兴天下之泰也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　义曰九二以刚明之德居中而上应于六五之君为六五之所任是君子见用于时为兴泰之臣也然而天下虽泰其间不无荒秽而九二既以刚居中则必宽弘广大其心以包藏其荒垢也故曰包荒用冯河者冯河是暴猛之人也九二既居重位柄重权为天子之见任而能远大其器量虽此冯河暴猛之人亦能用之何则夫良匠无弃材随其长短大小而皆适其用况天下之广当泰之时虽此暴猛之人亦有以用故曰用冯河不遐遗者遐远也遗弃也言此九二之君子荒秽者包藏之暴猛者能用之是皆由其广大宽厚之至故虽遐远者亦不遗弃之也朋亡得尚于中行者言九二既以刚明之德见任于六五而又广大其量以容于物故必不亲己之所亲而亲其朋类如此所以得尚于中道而行也象曰以光大也者言九二之君子既得尚于中而行是其道光大而明显也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　义曰此一爻圣人因天地将复之际故设为之戒也言干本在上坤本在下所以泰者上下交也今九三居下卦之极是天地将复之际也天地复则不交而否矣故圣人戒之曰无有平而不归险陂无有往而不复其所者犹若无有泰极而不至衰否故当艰难而守之以正道则可以久于其泰而免其凶咎也勿恤其孚于食有福者言既能艰守正道则不待忧恤其孚信而自然明显故可以往而安食其福禄也象曰无往不复天地际也者言九三居干之上是将复于上在坤之下是将复于下当天地之分际故曰天地际也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　义曰翩翩者自上而下疾飞之貌也夫九三以阳居乾卦之极是三阳同志皆务上进也六四以阴居坤卦之初是三阴同志而皆欲下复也故此所以翩翩然与上二阴具复其本所以无有凝滞也故曰翩翩不富以其邻不戒以孚者以用也言三阴同志皆欲下复故此六四不待富盛而自然能用其邻不须戒备而自孚信也故曰不富以其邻不戒以孚象曰皆失实也者实谓居处也言干本在上今泰之时则下之坤本在下今上之是上下皆失其实也六四所以翩翩然欲将复而居下谓其失实故也中心愿也者言六四不待戒备自然有孚信而下复者是众心之所共愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也义曰帝乙商之贤王也归者妇人谓嫁曰归归妹之为言顺也祉福也此六五乃中顺之主也当此泰平之时能以文柔接于下则彖所谓上下交而其志同即君降志而接其臣所以兴泰道者也犹言帝乙贤王以女下嫁于诸侯是谦顺之至也故曰帝乙归妹以祉元吉者夫天子以女而下降于诸侯是顺之之至也而在下者又能尽其分故上下皆获其福祉而有元大之吉也故曰以祉元吉象曰中以行愿也者言君治天下必欲得贤能之臣为之委任也今六五能执谦以下于九二贤明之臣以至获元大之吉是由其中道而素愿得行也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　义曰大凡平治之世虽教化甚盛其间不能无奸恶之人尧舜太平也未必无小人桀纣暴乱也未必无君子皆系于其上之所为如何耳是故古之善为国者既以仁义道德为己任而安治天下又且高其城濬其隍以为之戒备而防天下之奸冦也何则天下虽在熙泰而奸恶之人其心未尝安故圣人谓王公设险以守国者将使治天下者必有仁义以兴治道亦须设险厄以崇备也若但有其德而不能设备则不可以保其国也若但设其险阻而无其德其国固不能以保也昔在太王居邠狄人侵之去而居岐山之下而邑焉以太王为国非无德也然卒为狄人之所迫者以不设备故也使太王居是时高深其城池则虽夷狄之侵扰亦无能为也又秦之始皇有天下北筑长城西据崤函带山阻河险厄万里非无备也然二世则失天下者以不为德故也使秦皇能以是国而修其德以济之则倾亡之祸无有也以此知为国者必有其德又设其险则可以永永而守也然吴起曰在德不在险盖一时之权言耳非万世之大法也且五帝而下尧都于冀舜都于蒲今之河中府是也禹都于安邑汤都于亳今之河南是也周都于酆镐今之洛京是也是皆其所都之地所处之国未有不以山河之险而守其国也圣人之戒治天下者安不忘危治不忘乱则可以永有其泰也上六处卦之极而泰道将革又不能居安而思危处治而思乱以至骄慢邪侈而不为之戒备故有城复于隍之事也盖言城复倾圯而无高险之阻隍复盈满而无深固之限是皆恃泰之至以及于否也故曰城复于隍也勿用师者夫泰道既极已不能自为之备而更用军师以攻伐于人则是不量己力而天下之人必不服从适自取灭亡之道耳故圣人又戒之言不可复用师也自邑告命贞吝者夫威赏政令行之于天下则可今上六既无所戒备又不可用师威德不足以及远告命不能及天下但可号令于己邑之中而已此皆由恃安泰之过而不能防闲以至于此以正道言之诚足以鄙吝者也故曰自邑告命贞吝象曰其命乱也者盖其命令纷乱不能及于天下圣人所以丁宁而言之者欲戒后之人君处天下之泰必常思危亡之事则可以常保其泰也
　　否
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来
　　义曰按序卦云物不可以终泰故受之以否否者闭塞之道也天地相交阴阳相接则万物得其亨通而繁盛故曰泰泰者通也物不可终通故天地各复其本而阴阳不相交则万物皆闭塞而不生此否之道也否之匪人者匪非也言天地不交万物不生而否塞此非所谓人之常道也夫君必以至诚接于臣臣必以至忠奉于君则天下可以获安也今否之时君臣不交而物不得其所是非人之常道也何则夫人情莫不欲安欲逸欲富欲寿否之时则不得其安不得其逸不得其富不得其寿是岂人之常道乎不利君子贞者夫否之时天地不相交君臣不相接小人见用而其道长小人之道长则䜛疾于君子为君子者苟欲以正道而行则必为小人之所害故韬晦道德卷怀仁义退而自处不露其正则可也大往小来者阳德至大阴德至小今否之时阳之大德往居于外阴之小德来处于内往者屈之来者伸之犹君子往屈于岩穴小人来居于朝廷则否道所以致也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也义曰言否之所以非人常道而不利君子贞者由天地各复其所二气不相交而万物不得其亨通也上下不交而天下无邦也者上君也下臣也君不以礼敬接于臣臣不以忠节事其君礼敬忠义之情不交则君臣之道塞君臣之道塞则天下之诸侯从而乱所以邦国将至于倾覆矣内阴而外阳者内者亲也外者疏也阴为小人阳为君子亲小人而疏君子此所以成否道也内柔而外刚者此小人之体也内而柔则阴贼残害外而刚则狠僻凌暴故语曰色厉而内荏厉严厉也荏柔荏也外有严厉之色内有柔荏之心此所以反君子之道也内小人而外君子小人道长君子道消也者由其内小人而亲信之外君子而疏远之是以小人之道日以长君子之道日以消也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄义曰言君子于此天地不交贤人道塞之时则当韬光遁迹以全身远害不可与小人并立若与小人并立则必见害而召祸也故但守俭素之德不悯贫贱以避小人䜛疾之患耳如不得已而仕则不可居重位享重禄以荣其身第可全已远害而已故君子阳阳之诗曰君子阳阳左执簧右招我由房言周之衰君子遭是时者相招为禄仕但为一伶官之贱职以全身远害而已矣
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也义曰泰之初是君子道长之时可以进用于朝廷是以连引其类而进之故其爻辞曰拔茅茹以其彚征吉今否之初是小人道长君子不可用之时也时既不可用则必引类而退守以正道不可求进然后得其吉而获亨也象曰拔茅贞吉志在君也者夫君子之志未尝不在致君泽民也虽当此否塞之时引退守正不苟务其进俟时而后动者盖亦志在致君泽民而已
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也义曰六二居否之时小人而见用者也然而以阴居阴处得中正是于小人之中能包其柔顺便佞之心以奉承于上是以小人而得小人之吉者也大人否亨者若大德大才之人则不然居是时也以其道塞而不通故能以正自守韬藏其仁义卷怀其道德不为世俗之所变而不杂于小人之中于否之世行否之中道所以全身远害也中庸曰国有道其言足以兴国无道其默足以容诗曰既明且哲以保其身盖否之时不可进用但以义而自处全身远害而已中庸又曰素富贵行乎富贵素患难行乎患难君子无入而不自得焉是言大人君子于否之时行否之道所以亨也故曰大人否亨象曰大人否亨不乱群也者言大人君子其时虽否然能以道自处以正自守不与小人杂是不乱其群类也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　义曰六二虽以小人之道用于时犹且不失其中承事其上而得其吉也今此六三位既过中履复失正小人之道愈深但包其羞耻苟容其身而已故曰包羞象曰包羞位不当也者盖言六三于小人之中最为甚者言其所处之位不当故也
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　义曰有命谓九四有命于初也畴类也离附也祉福也夫否塞之时不可有命于其人盖小人众多也然此九四乃有所命者以其有刚明勤俭之德所应在初耳何则初六居否之时以道不行于天下故不苟进引类而退存心在君盖守道之君子也今九四有命焉所以为无咎也然以君子而应君子不唯已得无咎使其畴类亦得附离于福祉也故曰有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也者盖九四以正而见命于初以至同有其福祉是己之志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　义曰休息也夫以柔顺之道婉逊以承其上而获小人之吉者六二是也以刚健中正之德而履至尊之位忧天下之所宜忧泰天下之所未泰消去天下之小人而休息天下之否道者惟九五大人行之而获吉也故曰休否大人吉其亡其亡系于苞桑者桑之为物其根干皆相迫结而坚固者也苞即丛生也夫以大人之德能消天下之否而反于泰虽然且当常谓危亡之在前不敢遑安而曰其亡矣其亡矣如此之戒则社稷磐固如系于苞桑之上而不可拔也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　义曰倾覆也圯也夫否极则泰剥极则复未济终之于既济此易之常道也在系辞则曰易穷则变变则通通则久又扬子曰阴不极则阳不生乱不极则治不成皆变易之常道也今上九居卦之极则必倾去其否而反之于泰可以获其亨通也故曰倾否先否后喜者此言否之道始则六二包承而大人否九五休否而有大人吉至此上九则否倾而之泰是先否后喜之验也象曰否终则倾何可长也者言何可常若此之否也然圣人言之系乎劝戒也泰之时虑其恃安而过极故九三则曰无平不陂无往不复至上六则曰城复于隍皆所以存戒之之意也今否之时又虑其踬跋而不进故九五言休否大人吉至此上九则言倾否先否后喜亦存劝之之意也此皆极言人事之道而明易之深旨也
　　同人
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利涉大川利君子贞
　　义曰按序卦云物不可以终否故受之以同人夫天下否塞之久人人皆欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下之人同心而归之故曰同人同人于野亨者野取遐远广大之称大凡君子推己之仁以及天下之人施己之义以合天下之宜广大宏博无所不通然后得同人之道而至于亨通故曰同人于野亨利涉大川者言君子既推仁义以同天下之心使天下之人同心而归之无有不从则虽有大险大难亦得而济之也故曰利涉大川利君子贞者夫君子有仁义之心忠恕之道推之于身而加乎其民故不以一己为忧所忧者天下不以一己为乐所乐者天下以至天下之人合心而从之是君子之正也故同人之道所利者唯君子之正者也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　义曰柔得位得中而应乎干者此就二五之爻释所以得同人之名也六二以阴居阴是柔得位也居下卦之中是得中也既中且正又应于九五之尊是得位得中而应乎干也以人事言之则是有中正之臣而上应于乾刚之君君臣之道同则天下之人合心而归之矣又如在上者能以刚健之德仁义之道推诸天下而在下者又以柔顺中正而应之上下之心既同是得同人之道同人曰此三字盖羡文于义无所通同人于野亨利涉大川乾行也者言所以得于野亨而险难无不济者由君子以勤健之德中正之道以同天下之人使天下之人同心而归之是以干之道而行也文明以健中正而应君子正也者此以二体明利君子之贞也下离为文明上干为健以是之德则无所不济而天下之人莫不与之同心也故曰文明以健又以六二柔顺而居下卦之中九五以刚健而居上卦之中上下皆有中正之德相应故能率人之心以同天下此君子之正也唯君子为能通天下之志者因上文明君子之正此又申说君子之道且凡人之情思虑不广唯止一身一家而已唯君子则不然但推其仁义之道忠恕之德以及天下以天下之人莫不欲安则君子扶而不危人莫不欲寿则君子生而不伤人莫不欲富则君子厚而不困人莫不欲逸则君子节其力而不尽是皆君子尽心于已推之于人恢广宏大无所不同故能通天下之志也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　义曰夫天体居上而火之性又炎上是得同人之象也君子法此象于是类其族辨其物族即族党也物即物性也言其分别族党使各以其类明辨其物性使各得其所善者同于善不善者同于不善君子则与君子同道小人则与小人同道是类别天下使各得其同也
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　义曰门者亦言其遐远广大也咎者怨咎也夫广远宽大无所不同是同人之道也今初九以文明之性履同人之始是其用心广大无所偏私出于门则与人同也夫出而与人同则人亦同心归之又何有怨咎者乎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　义曰宗主也吝鄙也夫不以己之亲疏不以己之憎爱则尽同人之道矣今六二不能远大其志广与人同而反私心偏意上系于九五之主是其道褊狭诚可以鄙吝者也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　义曰戎兵也莽林莽也陵丘陵也兴起也夫六二以中正之道上应于九五中正之君君臣上下各以正道相应而九三以阳居阳志好强暴不量己力辄欲私贪六二之应而夺之是以伏其兵戎于林莽之中然而以不正险陂之行加于人故不敢显然兴其兵戎但伏于林莽之中又且恐惧而不敢进故升其高陵以望之也三岁不兴者夫以不正之道而欲犯于至正之人其势必不克胜故至于三年之间亦不能兴起也象曰伏戎于莽敌刚也者言其以不正之道欲妄攻夺是其志不惧九五之刚而辄欲敌之也三岁不兴安行也者以不正之小人而欲敌大正之君子其势自然不能胜虽竆三岁之间安能行之哉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义曰墉谓乘九三之墉也克能胜之辞也九三不量己力志尚刚暴欲谋夺九五之偶已为大非故伏其兵戎于林莽之中今九四位乘于九三之上亦欲因其九三之势乘陵而夺取六二以义言之是必不克胜也然得吉者盖已既不能克胜故因其势之困弱而反守于法则故得免咎而获吉也象曰其吉则困而反则也者言九四既因其困弱而反守法则是改过之人也故左传曰人谁无过过而能改善莫大焉此九四所以获吉也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　义曰九五与六二之爻下以文明上以刚健各恃中正以相应而欲同心同力共治于天下然而物有间于己而不得相遇者盖以九三伏戎于莽九四又乘其墉皆夺己之应故已乃用太师以攻伐而克之是先号咷也既攻伐而克之然后得与六二相遇而同心同力以共成天下之治是后有笑也故曰同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也者言九五始以九三九四为孽于其间而不得与六二相应然一举其师则克之者盖由己以大中之道至直之德而往伐之故无有不胜也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　义曰郊者国城之外旷远之地也夫同人之道贵其无所不同则可以立功立事也今上九居同人之极而处于遐旷之地志无所同但可以免其悔吝而已若其欲立功立事于天下则其志未有所得故象曰志未得也
　　大有
　　䷍〈干下离上〉大有元亨
　　义曰按序卦云与人同者物必归焉故受之以大有盖言君子推仁义之心以及于人行忠恕之道以同于物则天下之人皆同心而归是大有于天下也然则大有者大有于众也杂卦言大有众者是也元亨者元大也亨通也夫大有于天下之众苟不以天地元大之德治于天下则不能致其亨通也故大有之世必以元大之德亨通于天下故曰元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　义曰此就六五一爻以释卦名也夫六五以柔顺之质居至尊之位以大中之道行于天下使天下之人无过无不及而尽合于中故天下之人皆来应之也以卦体言之则是六五独以柔顺文明用其大中而上下五阳他无所従故皆来应之也推之人事则是圣人在位得柔顺之中道而远近无不应之是大有天下之民也其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨者此就二体而释所以得元亨之义也干在下为刚健离在上为文明刚健则能干济于事文明则能照察于物其德既刚健而文明则能应顺乎天时而行也夫天以春而生成万物圣人以仁而爱育之天以秋而肃杀万物圣人以刑罚而惩励之是圣人所为皆顺于天以时而行也既以刚健文明之德又上顺于天时而行是以获其元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命义曰夫火性本明天体居上今火在天之上至明而无所不烛是大有之象也君子法此以大有天下之众则当遏绝其恶而扬举其善何则大凡天下所以不明者由其恶不去也圣人在位则遏绝之若恶之大者则诛击之恶之小者则刑戮之如此则天下之为恶者知惧也天下之所以不知者由其贤善之人不用也圣人在上则扬举之若大贤则置之大位小贤则置之小位如此则天下之贤者知劝也顺天休命者休美也夫福善祸淫天之命也圣人在上恶者遏之善者扬之是能承顺天休美之命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也义曰交害者相交以利害者也大凡以亲而交于人则必有疏之者矣以喜而交于人则必有怒之者矣以利而交于人则必有害之者矣唯君子为能用心广大故无意于交也今初九居大有之始处卦之下是无心于物者也既无心于物则所尚远大不交于有害者也匪咎者言初九之所以无心于物而不交于害岂凶咎之道耶然虽非凶咎之道又当艰难其志终久而不变则庶可以全得无咎也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　义曰九二以刚明勤健之才当大有之时履得中道应于六五是其中正之臣而可当其重任者也犹若大车之持载虽甚任重而不至倾败者也有攸往无咎者夫君子怀才抱道患不得其位既得其位患不得其君所谓得君者何若己言则君听之己谏则君从之已有所兴为则君顺之是也今二以刚明中正之才为六五之所委任故所行所往无不利也所往既利则凶咎何由而至哉故曰有攸往无咎象曰积中不败也者言君子有刚健之才德积畜于内虽授之大位任之重权而无有堕废之事是犹大车之持载积于其中而无有倾败也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　义曰此一爻处大有之时以阳居阳当下卦之极为众阳之长是尊极之臣在三公之任者也然当此至重之位以君子则用可享于天子而行天下之大道立天下之大位也以小人处之则不能克胜其任以至坏败王事而为害于时也故曰公用享于天子小人弗克
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　义曰彭谓九三也匪其彭者是不有奉九三之心也九四以阳居阴当上卦之下履失其正而上近六五之君下比九三之臣处于君臣之间若行不正则咎莫大焉且九三位为三公有权之臣也四柔顺屈节以趋附之是行乎非正之道而必有非常之咎也固当常有不奉三之心则得其无咎矣象曰匪其彭无咎明辨晳也者凡知人曰晳此所以匪其彭者由九四能明察其善恶辨别其事宜知九三之不可趋附之而不附故获无咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　义曰孚由中之信也交谓上下之道相交也六五居大有之时以柔顺而处至尊之位是执柔示信以接于物故上下皆归向之也夫己以由中之信接于人人亦以由中之信奉于己上下交相亲信故曰厥孚交如威如吉者言既以由中之信及于天下天下皆亲信之则是威德并行而获其吉也故不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺是也象曰厥孚交如信以发志也者言发己之信以及天下之信已能如是则天下有信无信之人皆发其诚志以交应之也威如之吉易而无备也者易平易也备戒备也言已既有孚信交于人又有威德以及于天下赏一贤而天下之贤知劝罚一罪而天下之罪知惧有此威德之著故天下皆平易而无所戒备也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也义曰按系辞云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤是以自天祐之吉无不利也此言馀爻皆履刚而上九独乘六五之柔是思顺也六五有孚信而已履之是履信也又以刚而居上处无位之地是能崇尚于贤者既能思乎柔顺之道履乎孚信之德又以尚贤如此则自天而下无有不助之者又何不利之有
　　谦
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终
　　义曰按序卦云有大者不可以盈故受之以谦谦者卑退而不自骄盈之谓也以二体言之则艮下刚而止也坤上柔而顺也大凡内刚止而外不柔顺则失于亢外柔顺而内不刚止则近于佞刚也柔也内外相称此尽其所以为谦之道也既尽其谦则是无不济而亨通也君子有终者终谓终身践履而不变也夫用谦之道贵在久而行之若夫小人亦有时而用谦但不能终久由之故朝行而夕或改矣唯君子则能先明其性平其心发之于外则皆恭敬之道故有庸言之信庸行之谨终身而行之无有改也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　义曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行者此释所以得谦亨之道也夫天体虽高以其能降下其气而生万物是得其谦而道益光明也地以其卑故其气得以上升相济以成万物夫天气下降地气上升二气相交而能生成万物是得谦亨之义也以天地至大尚以谦而后亨况于人乎天道亏盈而益谦者此以下广言谦之义也亏损也益增也夫天之为道盈满者亏损之谦顺者増益之至如日中则昃月盈则蚀皆其类也地道变盈而流谦者变变易也流流布也至如水既盈满则必决泄而亏散之其卑下者则流布而增盈之此其类也鬼神害盈而福谦者害谓祸害之也福谓福庆之也鬼神者天地之用也有盈满者则从而祸害之有谦损者则从而福庆之人道恶盈而好谦者人之为道有骄淫者众共恶之有谦退者众共好之以天地鬼神之为道或亏变祸害其盈者而益流福庆其谦者其在于人者可知矣谦尊而光者以尊上而言之若天子诸侯及为人父为人兄凡在人上者苟能好谦则其德愈尊而光大矣卑而不可逾者卑者以爵言之士也以人言之庶民也及为子为弟凡在人下者若能益尚谦退则虽在卑下亦众人所不能逾越也君子之终也者言上之所行终身由之而不变者唯君子为能然也此圣人举之以结上文耳
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　义曰山体本高地体本卑今山居地之中是抑高举下之义而得谦之象也君子假借其象言物有多者减而裒聚之少者增益之称其物之多少而均平其施与是亦抑高举下之义也
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　义曰初六以谦巽而居一卦之下是其谦而又谦者也夫谦谦之道小人所不能为唯君子则能行之故曰谦谦君子用渉大川吉者夫君子持身卑退恭敬之心发于内则谦谦之道形于外故众心皆归而万民皆服民众既归则虽有大险大难用是而渉之无有不济况于平易常处之时获其吉也可知矣象曰谦谦君子卑以自牧也者牧养也守也言大人君子所以谦而又谦者盖内明其性外笃其敬以卑而自守故也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　义曰鸣者声闻流传于外也夫六二居卦之中以阴居阴是君子履中居正积柔顺而行其谦故声闻流于人也贞吉者言六二以谦退之声闻于人是得正道之吉也象曰鸣谦贞吉中心得也者此言君子所作所为皆得诸心然后发之于外则无不中于道也故此谦谦皆由中心得之以至于声闻流传于人而获至正之吉也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也义曰劳谦者言勤劳于谦也九三以阳居阳为下卦之长众阴所归而其位至重故上则谦以奉于君下则谦以治于民勤勤不已无有厌斁之心是谓劳谦者也君子有终者言君子唯以行道为己乐不以用谦为己劳故终身行之而不变所以得其吉也象曰劳谦君子万民服也者言君子之人勤劳而行谦则为万民之所服而众心之所归且凡人能谦者天地鬼神尚且祐助而福庆之则民之服従也可知矣
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　义曰㧑谓指挥之间皆谦也夫大有之四处君臣之间故圣人戒之言匪其彭然后得无咎以其以阳而居阴也此谦之四亦在君臣之间乃言无不利㧑谦者以其以阴居阴履得其正故也何则凡朝廷之间必得正人端士以赞佐其君则为治于天下无所不利也今六四以至柔之质而居柔位是至正之人也以至正之人而上近于六五之君下比于九三之臣而尽谦巽之道以承接之故进退俯仰以至指挥之间皆得用谦之道而无有不利也象曰无不利㧑谦不违则也者言六四所以然者由履于正位不违逆其法则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　义曰以用也六五以柔顺居至尊之位是能执柔以治人居谦以遇物故不待富盛而能用其邻也以天子言之则能用其四夷与天下诸侯以诸侯言之则能用其邻国也利用侵伐无不利者言六五以柔德化治天下而能用其邻当此之时苟有不庭不轨之人则是不率仁人之教而天下共弃之人乘天下共弃之心而伐之无所不利夫尧舜以至仁率天下然尚有三苗之征则其他可知矣但圣人在上有叛逆之人则众所共怒也以至仁而侵伐之无有不利也然先圣于此特言侵伐者盖有意于劝耳何则夫人君之治天下必恩威兼用然后可济今当谦之时不可纯用于谦其有不庭不轨必以侵伐而克之也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　义曰上六居上卦之极谦道已得而处于无位然本以其行谦故亦有声名流传于外故曰鸣谦利用行师征邑国者言上六虽行谦而声名既著矣然而居无位之地无功实之效故但可行师征己之邑国而已是其功未能及远不若六五之用侵伐而无所不利也象曰鸣谦志未得也者按六二亦言鸣谦而象曰中心得也此言志未得者盖六二当人臣之位居中履正以此而行谦故得吉也今上六虽有谦巽之声闻于外然居无位之地虽欲立功立事于天下其志未有所得也









　　周易口义卷三
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷四　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上经
　　豫
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师
　　义曰豫乐也悦也按序卦云有大而能谦必豫故受之以豫言圣人在上大有天下之众而又能持谦巽之德以临于下则天下之人皆悦豫而従之以二体言之则雷出于地上而蛰虫昭苏勾萌皆达万物无不得其豫悦也故曰豫利建侯行师者天下之人既已悦豫则当建立诸侯而分治天下出兵行师以讨其叛逆何则夫民苟不顺何为而可哉民心既已悦顺虽驱之死地而亦従之故豫而建侯行师无所不利矣若武王之伐纣以其顺天应人是以一怒而安天下天下之民无不悦豫而顺従也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉义曰刚应而志行者此以二体明其义刚谓九四也应谓初也九四以刚阳居大臣之位又处震动之下下与初六为应是上下之志皆得通行也顺以动豫者震上动也坤下顺也言圣人所动皆顺于民心则民无有不顺而悦豫也豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎者此释建侯行师之义言圣人能以豫顺民心又合乎时虽天地之至高至厚尚亦不违况建侯以治民行师以戡难乎其利可知也天地以顺动故日月不过而四时不忒者言天地之大一昼一夜凡行数十馀万里而无毫厘之过与不及是能以至顺而动故日月代明而无薄蚀之差四时迭行而无盭缪之愆也圣人以顺动则刑罚清而民服者圣人以天地为心而有所动作则天下之人悦豫而従故刑罚清而民服従之然此指刑罚而言者盖圣人用之所以禁暴止奸万民之所深畏者也当刑者刑之当罚者罚之惩一而劝百故刑罚可措而清矣是天下之民服従而不犯也豫之时义大矣哉者圣人叹美之辞也言豫之时其义至大意使后人所动所为当顺于心而已
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　义曰雷者阴阳奋击成声也殷盛也言雷声奋出于地上则震动万物使勾者尽出萌者尽达万物起而滋植悦豫之象也先王观此之象则必顺时而动使天下之人皆従服而和乐也民既和乐于是采其和声作乐以通天下之和使天下之人闻之而无不悦乐则其德从而崇高也故若武王伐纣之后天下之民既出于涂炭而得其和乐于是象其成功而作大武之乐是由顺民心而动者也且圣人作乐不惟民得其和又且荐之上天配以祖考所以通人神之和而告其成功也
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　义曰鸣谓声名流传于外也初六居豫之初系应于四四为悦豫之主有盍簪之朋而已应之是得志于四也夫以小人得志则悦豫过甚骄奢放恣无所不为以至声传于外而致其凶咎也象曰鸣豫志穷凶也者大凡乐不可极志不可满人理之常也今初六致其凶咎者志穷于悦乐故也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也义曰介于石者言介然如石之坚劲也六二处悦豫之时居中履正是中正知㡬之君子也初六有鸣豫之凶已下交之而无亵渎之心九四为悦豫之主有盍簪之朋已上交之而无谄媚之行是君子之人介然守其节操坚劲如石守其正道故不终日之间所以获其吉也先圣系辞释此爻曰君子见几而作不俟终日介如石焉宁用终日是言六二中正而获吉也
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　义曰盱者盱睢谄媚之谓也迟缓也以不中不正之质而上近于九四操权之臣若盱睢谄媚以求悦于四则必有悔也若迟缓而不求于四亦必有悔也然则六三何以进退迟速之间皆有悔盖悦豫之时以正而从之则可也三既以不正而所求者又不正则宜其速悔矣
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　义曰此卦上下群爻皆阴柔而四独以刚阳之德为豫之主然非至尊之位乃专权之臣也权既已专是以上下皆附从之必由于已而后得豫也故曰由豫也大有得者四既得众爻从之以取其悦乐是已之大有所得也勿疑朋盍簪者朋类也盍合集也簪冠之笄也言四秉悦豫之权众来附已然而必藉天下群才共成天下之事业群材既已从己己必尽诚以信任之不有疑贰之心则彼将引其朋类合其簪缨而来也象曰由豫大有得志大行也者九四以刚阳之才为豫之主上下群阴悦附于已而又能信任天下之士天下之士皆合其簪缨而来是得其位而有权故其志大得行也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　义曰疾谓疾病也恒者绵绵之貌六五以柔弱之质居至尊之位而履失其正又下乘九四刚阳之权臣是于正道有所疾也恒不死者言六五以柔弱之质而履失其正是有疾病者也然而得常不死者以其居中处尊犹且绵绵不绝而未至于亡也然所存者但位号而已故若周平东迁之后天下之权尽属强臣而天王所存者位与号尔此六五所以然者盖一卦之中最正者六二一爻而已其执节坚劲所交不谄不渎是至正之臣也今五乃不能委任之而又且乘陵于四此所以得不死之疾也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也义曰冥谓冥昧也上六居豫之极悦乐过甚而不知止节以至智性昏迷冥冥而无所知识以至于凶咎也大凡礼乐之道必相须而成然后制节和平皆得其所也若礼胜而乐不至则民散而不和也乐胜而礼不至则民荡而不反也是乐必有礼以为节礼必得乐而后和二者兼备则不至悔咎也今上六悦乐过甚是不知所节以至冥暗也古之太康内作色荒外作禽荒而贻邦国之患商纣作长夜之乐以至倾圯社稷是皆智性昏迷恃乐过极以至亡也非独人君则然至于公卿大夫而下莫不若是故伊训曰惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡故知自天子至于士庶人凡酣乐过甚必有凶咎也有渝无咎者渝变也言苟能因其逸乐之过而反思悔咎自省于已变前之为而节之以礼则庶几免于悔咎也象曰冥豫在上何可长也者此圣人深戒之意也言其悦豫过甚至于情荡性冥而不知所止是何可长如此乎言能渝变则可以无咎也
　　随
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎
　　义曰按序卦云豫必有所随故受之以随言圣贤在上既得天下之悦豫必皆乐而随之也然谓之随者兑上为说震下为动是圣贤动顺民心则天下皆悦乐而随之也元亨利贞者此天地之四德也凡圣贤之人欲天下之随已故当修天地生成之四德然后可以使天下皆悦而随之则可以免咎也凡人将随于人者亦当审其所随之人有此元亨利贞之四德能生成于民物者然后随之则得其所安而获其无咎也是随之道必以此四德兼备然后可以求人之随及随于人也
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　义曰刚来而下柔动而说随者此就二体以释其义夫震以动其性刚兑以说其性柔今震在兑下是刚来而下于柔也犹圣贤君子以至刚之德至尊之位至贵之势接于臣而下于民故赏罚号令一出于上则民皆悦然随于下也故曰刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时者此释元亨利贞之四德也言有是四德兼备而无其咎过则天下之人尽将奔走匍匐及时而随之矣随时之义大矣哉者言随时之义至大非大才大智有上四德之人必不能使天下之民悦而随之也故先圣于此重叹美之也
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　义曰雷在泽中是待时而动若雷之一奋则万物皆随而震动是随之象也君子以向晦入宴息者此当有二义言随之时必当慎其所以为随之道不可轻动必须待其人有是四德之备而后随之虽然亦未可以显然而从之固当韬光养正向于隐晦之中以自安息而详审其人使可以随然后往而随之则得其道也苟不择其人又且显然而往至于中道有所不至则其为患不细矣故论语曰朋友数斯疏矣事君数斯辱矣是也又若君子欲人随于已亦当韬光濳德向于冥晦之中使其元亨利贞四德之备则天下之人自然随之也故君子之随于人者若伊尹起莘而随汤太公起海滨而随文王七十子之随仲尼皆得其为随之道也故先圣于象辞以戒后人凡随之道尤宜重慎也注疏谓物皆说随可以无为不劳明鉴且凡圣人在上天下未随之时则当焦心劳思以治之及天下既随之后则亦当忧勤而思所以安之之道岂有物既随而荒怠佚乐无忧勤之志者哉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　义曰官主守也渝变也大凡人素有所主守确然持一节不变者当随之世则必观时量势而变其前之所守则其人之可从者决然往而随之可也今初九居随之时当动之始固宜易所素守择其人而随之也既欲择其人则必视其有四德之备大贤大正之人使可以随之则随之则于正道得吉也出门交有功者言不能韬光晦迹拱默以待其人而已出门矣则必择其有功者然后交之乃可以获安而不失其所也象曰官有渝从正吉者大凡人之守节确然执一而不能通变者未可以语圣贤之道也夫圣贤之道随时通变无所执泥当可随之时虽素有所主亦必择其人之善者而从之也若时不可动而人不可随则退而固其所守以道自处也然虽去就不同但从于正则吉也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　义曰小子谓初九也丈夫谓九五也大凡阴柔不能自立必得刚阳之人以系之则可也今六二居随之时与九五为正应而最远之初九非其应而切近之故已以阴柔之质因而附于初是失九五之丈夫而系初九之小子也然则六二履于中正何系乎非应盖阴弱而无常守故也夫以不定之性而又居随之时是必舍远而系近矣然所以不言凶者盖圣人于此戒之谓其尚有从正之道若能系于九五而舍于初九则不至于凶咎也象曰系小子弗兼与者言系于初则失五系于五则失初从此则失彼从邪则失正是不可以兼与也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　义曰丈夫谓四也小子亦谓初也六三亦以柔弱之质不能自立必得刚阳之人以随之也上既近于四而下又远于初是以随九四之丈夫而失初九之小子也随有求得者言随之时六三上无正应九四又下无正应是两无所系而又相比今六三往随之是所求有得也利居贞者言六三九四皆非所应今既相从必以正道乃获其利而无凶咎之事也是以凡师友朋党之间所相随者必皆以正则可以全其终也故仲尼曰居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者盖言必得正人端士然后可以相从也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　义曰九四以阳居阴履非其正然而已以刚明之才得居人臣之极位用心广大无所系吝天下之民欲随于己巳辄纳而不拒之是有所获也贞凶者夫民君之民也已居人臣之位而辄有之则侵权擅民于人臣之正道大为凶也有孚在道以明何咎者孚诚信也道臣子之道也言九四虽擅有君之民侵取君之权盖是君之泽未下于民而已又当臣位之极故天下皆愿归之也然既在嫌疑之地则宜如何故必当推其至诚至信率天下之民以奉于上尽其齐物之心显然推白其臣子之道以明非有叛逆之恶则庶可以免其刑戮而逃其悔吝也故昔者文王当纣之时三分天下有二而记者称之曰文王有君民之大德有事君之小心然尚不免纣之疑而有羑里之囚㡬至不免是臣子之道当显然尽其诚信以事于君则可以免咎象曰有孚在道明功也者言既有孚信在于臣子之道而上得刚明之君知己非叛违之意故足以明己之功也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　义曰九五居随之时以刚阳居至尊而履得其正处于大中故天下之人莫不鼔舞而随之然则如何以副天下所随之望故当虚其心尽其诚以信任大才大贤嘉善之人以共成天下之大治则吉莫与盛象曰孚于嘉吉位正中也者言九五为中正之君下应于六二六二亦为中正之臣而已能孚信而任之则天下之贤皆来随于已而辅成天下之事业也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　义曰夫随之世天下之人莫不毕从于上也今上六处卦之终最居于上极是其凶顽而不从之人也夫凶顽之人虽王者兴而不从圣人起而不服必待其拘囚絷系之后乃从也维之王用亨于西山者维即维絷之也西山以上体兑兑西方之卦山取其险恶也夫圣人在上天下之民莫不归之而此上六凶顽之人置之一方则一方受其害而罹其险恶今既加之以诛伐而维絷之使不能萌其恶以毒于民故虽西方险阻之地亦得亨矣
　　蛊
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　义曰蛊坏也按左传昭公元年云皿虫为蛊榖之飞者亦为蛊盖言三虫食一皿有败坏之象故云皿蛊为蛊又言榖之积久腐坏者则变而为飞虫亦蛊败之象故云榖之飞者亦为蛊夫物既蛊败则必当修饰之故杂卦曰蛊则饰也是矣以人事言之则是风俗薄恶教化陵迟而不纲不纪也方此之时圣贤之人必以仁义之道施为而拯治之也元亨者元者天地大生之德于人为仁也亨者天地大通之德于人为礼也言圣贤当此天下蛊坏之时思欲拯治之必有天地大生之德至仁之道以拯济之又当以礼制而拯葺之以救弱扶衰兴滞补弊使天下之生灵各得其大通也利涉大川者大川谓大险大难也夫治天下弊坏之事不可安然而治之必在冲涉大难奋不顾一己之私存心于天下然后可以治其事措之安平也何则以天地之德至广至大而发生万物尚有屯难况圣贤治天下蛊败之事岂无险难乎先甲三日后甲三日者庚甲皆申令之名也凡事仁恩于五行为木木主春春为施生故为仁恩之令也凡事已蛊败非下民之所能为皆在上者致之也然圣贤必欲治之则当以仁恩之令而为之先也是故民有匮乏者则出粟帛以济之民有失于奢者则以礼而节之民有未出于涂炭者则出之而使安其所民有入于凶顽而陷于刑辟者则使之改过自新故先之三日以申谕之后之三日以丁宁而劝戒之如此则天下之事无有不举矣
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　义曰上体艮为刚下体巽为柔夫天下之事所以弊坏者由上无刚明之德以㫁制于下下无柔顺之心以从令于上耳今此卦上既刚明而能㫁下又柔顺以奉令故蛊败之事可以得治也故曰蛊刚上而柔下巽而止蛊者上艮为止下体为巽巽为权变艮为镇静夫能用权者多失于镇静今既止静又能行权故可以治蛊败之事也利涉大川往有事者言圣贤之人欲治蛊败之事则虽大险大难必往而治之庶成天下之事业也先甲三日后甲三日终则有始天行也者言上之行仁恩之令先之三日后之三日终而复始若天有四时之行春生而秋成始始终终无有休息也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　义曰按左传云在周易女惑男风落山谓之蛊言山之有材木今为其风之所落而在山之下也夫风之为气能生物亦能落物此即肃杀之风故为蛊之象也君子观此之象以拯救天下败坏之事振济万民之难使皆得其所而遂其性又且养育己之德业而加于天下不使至于蛊败也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　义曰大凡事之蛊败必求所以修饰之也初六居卦之始得巽之体能用权变以承家道而干集父事故云干父之蛊有子者夫能代父之任而成家之事者子之职也一不能然是无子矣今初以权变而干父之事使男正位乎外女正位乎内内外和睦上下整肃是得其为子之道也考无咎者言父有不能干家之事而至于蛊败咎莫大焉苟得贤明之子以代其任而成其事则可使其父立于无过之地矣今初六能用其权变以干济其事使其父得无咎也然谓之考无咎者夫生曰父曰母死曰考曰妣盖言初六不唯能干父之蛊而致父于无过兼使其父虽至于终没亦免其咎而致其令名以光于后也故祭义曰亨孰膻芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝者国人称愿然曰幸哉有子若此所谓孝也已又哀公问于孔子曰何谓成亲孔子曰君子也者人之成名也百姓归之名谓之君子之子是使其亲为君子也是为成其亲之名也盖言父虽有过而子能终干之则使其父免咎矣厉终吉者厉危也言初六居卦之始干父蛊败之事是主艰也故当常若危厉在前恐惧其始则终可以获吉也象曰干父之蛊意承考者意谓心之所存也言为子之道不可尽循父之命但心之所存以至孝事其亲而成之耳
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也义曰九二以刚明居中而在内卦之内是能干其母蛊坏之事也故曰干母之蛊不可贞者言君子之人必上思忠于君下思利于民不可屑屑然专以治闺门之事久执其道为己之正也象曰干母之蛊得中道也者九二以刚明之德居得中位在内则能干母之蛊在外则能干父之事在朝廷则能忠于君而利于民是周旋进退皆得于中道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　义曰九三以阳居阳有刚明之德履于至正故能干父之蛊何则夫刚则有能㫁之才正则公而不私以此而行则克干其事而无所不济也小有悔无大咎者言九三全用刚㫁以干其家事则必伤于和睦之道而亲族之间必小有悔恨之者然已代父之任整肃闺门之教而干成其事则终无大咎也
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也义曰夫父以柔懦不能刚决以至蛊坏其家而六四又以柔弱之质承其蛊败之后无刚明果决之才不能代父之任而干家之事也然而以阴履正故但少能宽裕其父之事耳故曰裕父之蛊往见吝者夫承蛊败之后而以柔弱之质将有所往必见悔吝而无所成也然初六亦以阴柔之道乃能干父之蛊此即往而见吝何也盖初六居坏败之始当干家之初能用权变以治其事致父于无过之地故圣人言之以为万世治家之法当在于始也是以为臣为子者不可以无刚明之才也今六四既居事坏之后而无刚明之才不能干济其事故往见吝而无所得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　义曰誉者嘉美之称也六五所以能干父之蛊者盖承以其徳不在刚威而能代父之任承家之事又有大中之道下应九二刚明之人用是所以得嘉美之誉也象曰干父用誉承以徳者言六五所以用誉者非徒取于虚名也盖以大中至正之徳承父之志以治其事使社稷永固生灵受赐各遂其所而天下嘉美之誉自然至矣
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也义曰夫事治于始至于终则其事已成也大凡人子之始竭力尽孝以事父而治于家人臣之始竭力尽忠以事君而利于民及夫国家既济功业既成荣问既极而苟年德衰耗则必有止足之心而不累其位退休归老不事于王侯而自崇高尊尚其事也象曰不事王侯志可则也者言上九之不事王侯盖有足止之心高尚之行可为世俗之所法则也言圣人之德始终如一无有衰耗若周公之辅于周亦卒于周未闻高尚其事也夫有周公之资则可为自贤人而下则不能无衰耗矣功业既成则休退宜也然世俗所谓高尚者内则无心于家不孝于父而干其事外则无心于国不忠于君而利其民但高傲衣冠晦迹山林远去人迹此直豕鹿木石之伍耳非圣人言蛊上之意也
　　临
　　䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶
　　义曰按序卦云有事而后能大故受之以临临者大也圣贤之人兴立事业必自小以至于大故临所以次于蛊也然谓之临者居上临下之义也此卦之体二阳渐进是圣贤兴起君子之道得行有才德以临于天下也元亨利贞者天地之四德也夫圣贤兴起必有四德之备如春之生夏之长秋之成冬之固使天下无一物不被其泽无一民不受其赐迺可以临于人也至于八月有凶者八月即周之八月今之六月斗建未之时二阴生也临卦二阳生即周之二月今之十二月斗建丑之时也此言圣贤兴起君子道长而至于八月有凶者盖圣人之深戒也言二阳始进进而不已不顾阴气之侵逼至于入月二阴之生则其卦为遁以至为否阴气渐进阳气必消也犹君子乘时得位以临于人若不能深思极虑以防其失使小人得乘隙而进则至于侵害矣故当此之时居其安不忘其危在其治不忘其乱则可以久临于天下而无有危乱也
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　义曰浸渐也言所以为临者二阳始生其德渐进犹君子得其时遇其君以渐而进于位兴立事业以临于天下也故曰临刚浸而长说而顺者上坤为顺下兑为悦也言刚浸而长是圣贤之人临于天下有至尊之势至严之威也其势至尊其威至严则卑贱之俗疏远之民其情曷以通而其恩曷以下哉是必有仁义之化以悦顺于民心使天下无不被其泽无不受其赐彼皆悦然以顺于上也刚中而应者此谓九二以刚明之德而处下卦之中也凡临人之道必须下其身先于臣民以交接于下则下之志皆得上通也大亨以正天之道也者夫圣贤在上既能悦而顺人以刚明之德先于臣民故能行元亨利贞之四德以抚育万民生成万物此乃天之道也至于八月有凶消不久也者此言二阳渐进至于八月二阴浸长则阳道不久而消剥矣亦如君子之待其时不顾小人之进使其少得势则必侵害君子君子之道不久而渐退矣然不曰七月者盖其一阴始生小人之势尚弱未能为害至于八月二阴既长则小人之道渐盛而其党渐炽故有侵害之事也圣人至此言之所以深戒万世居安思危之意也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆义曰夫临者居上以临下也至高天也至下地也今不云天临而曰泽上有地临者盖地之势最附近于泽而泽又依著于地是临之象也君子法此之象汲汲然惟恐一物之不被其泽故夜以思之昼以行之焦心极虑施其教化以临于民而无有穷已也又能宽容保安之而无有疆畔也然则为君子者不能思其教化则不可临于民者一也能教而不能宽容之则不可以临民者二也能容而不能保安之则不可以临民者三也须三者之道兼备而又有元亨利贞之四德夫然后可以临于民也
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　义曰咸感也夫刚者必有至尊之势至严之威以临于人今初九以刚明之才居一卦之下是圣贤之人下其身以先于臣民者也夫既下其身以先之则天下之民莫不感悦而从矣故曰咸临既能下其身先于人人皆从之则得其正而获吉也象曰咸临贞吉志行正也者且圣贤之人非苟欲柔邪佞媚以取悦于天下之人盖上之临下以仁义之化行己之道兴天下之利耳今初九以刚明之才处众阴之下是其志本行于正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也义曰九二亦以刚明之才居下卦之中下其身以先于臣民者也是以天下之人莫不感悦而归之故曰咸临也吉无不利者初九虽能使人感悦而従之然未得其中故但得贞吉而已九二以刚明之徳处下卦之中则所为无过与不及皆得中道而又居众阴之下能下其身以接于民则获其吉而无所不利矣象曰未顺命也者此未字当为羡文夫九二有刚明之徳以临于人天下皆感悦而归之无有不顺其命者也而经文言未顺命岂天下率归而有未顺命者乎盖易经传之久其间不能无脱误故此未字当为羡文也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　义曰甘者柔邪佞媚之道也六三不中不正又居兑之极是过于柔佞也为上者以此不正之行悦媚之道而临于人故谓之甘临夫以不正之行佞媚之道以苟且取誉于民虽苟得顷刻之悦一时之誉然于天下之事终无所利矣故在书曰罔违道以干百姓之誉者是也象曰既忧之无咎者言六三若能以己之不正而反自思省以忧其危知甘佞为非而变从于正道则可以免咎悔也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　义曰六四所履得正下应于初九刚明之援以临于人能至于临下之道而得无咎也盖上之临下必得其正道若一失于正而入于邪则下之从也若影响之效固不可以无正也是以孔子曰其身正不令而行苟不正其身虽令不从是上之临下必由于正也今六四以阴居阴是履得其正以此临下则下无不从是至于为临之道而获其无咎也象曰至临无咎位当也者六四以阴居阴处不失正是能正一心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方正四方则远近莫不一于正诚由居当其位而行得其正也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也义曰知临谓能用群贤而任知以临于人也六五以阴柔之质居坤顺之中履至尊之位得大中之道九二有刚明之才五以至诚接纳而信任之故天下之贤莫不竭其聪明尽其才智以辅于己也能用天下之贤以知而临于人是得大君所行之宜而获其吉也故若尧舜之为君而任皋䕫稷禹之徒是也象曰大君之宜行中之谓也者夫天下至大生灵至众居上者以一耳一目不能周其视听必得天下之贤才以辅于己则可也今六五能任用刚明才智之臣以临于下是大君所行之中道莫尚于此
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　义曰敦厚也坤为博厚而上六处坤之极是能以敦厚之道而下临于人也吉无咎者六四六五皆有刚明之援所以获吉今上六虽有敦厚之德然下无正应无刚明之助是本有咎矣必须吉而咎乃得免故曰吉无咎象曰敦临之吉志在内也者夫坤之体本在于下今在上而其志乐于下复是志在于内也何则盖上六处一卦之极虽下无刚明之人以为己助然能以敦厚之徳附于二阴故三阴同志皆乐下复是其志在内者也
　　观
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
　　义曰序卦云临者大也物大然后可观故受之以观观者观也此卦之体二阳在上是圣贤之人有刚明之徳以临观于天下使天下之人莫不仰观而化之也观盥而不荐者盥荐者皆祭宗庙所行之礼也盥谓天子始入庙则必盥手酌郁鬯于地以求幽阴之时也荐谓三献荐腥五献荐熟之时也夫始盥之时其礼简略故至诚之心恭肃之意莫不尽之若荐腥熟之时则其礼已烦虽有强力之容恭懿之心则亦倦怠矣是以圣人在上临御天下必当如始盥之时尽其至诚之心以为天下所观法也固不可如行荐之时礼数烦剧其志懈怠则不能使天下之人观之以为法则也有孚颙若者孚信也颙谓恭肃之貌也若语助也言圣人既能尽至诚之心如始盥之时而临制天下则天下之人仰以法之皆以孚信而应之其貌颙颙然尽其恭肃以应夫上也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　义曰大观在上者谓此卦以二阳居于上临观于下使其教化浃洽而天下之所观仰也顺而巽者此以二体而言下坤为顺上巽为权也夫圣贤之人虽有刚明之德以临于下然在乎不自尊大不自高抗凡所作为皆用柔顺之道以下于民则天下之民悦而从之无所懈倦而又示之以权变之道使民由之而不知其所以然也中正以观天下者夫观有二义以度而言之则谓之观以目所观亦谓之观也此一句指九五而言盖以阳居阳又处上卦之中履至尊之位有大正大中之徳以临于天下使天下皆有所观法也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服者此广明其义也言下之人既观上之道以为法则而圣人又观天之道以为法则也神道者阴阳不测之谓也天运至神之道生育万物春生夏长秋成冬固使物皆遂其性而不可推测其用四时之行无或差忒圣人法之亦以至神之道设为仁义之教以成治天下使天下之人各安其性而怀其业不知其所以然而然也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　义曰夫风行于地上则无所不至物无不顺生成万物万物得其茂盛皆可以观故曰观之象也先王以省方观民设教者是先王观此之象以省察四方之利害观视万民之善恶而设仁义之教以行于天下使一民一物皆得遂其生成而不失其所也
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也义曰按此卦二阳居上有刚明之徳为天下之所观而天下之人莫不奔走以观其道而为法则也今初六以阴弱之质最居其下而远于刚阳不能上进以求圣贤之道而观之但冥冥然无所知识无所闻见若儿童之所观也故曰童观小人无咎者言于小人之道则得其无咎也何则夫小人之人天下之事无所归责但营保一身而已故不能进而观圣贤之道为己之法则以至终身愚懵无能开发止为儿童之见此于小人所以无咎也君子吝者夫君子之人则当求圣贤之道学圣贤之事业广其视听大其知识以充己之道上思致君下思利民而成天下之事业则君子之道毕矣今以童观在下而君子之人苟亦昧然无所闻见而不能明显以求观于上取法于圣贤之人则诚可鄙吝也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　义曰夫自外显然而观则谓之观自内而观则谓之窥此六二一爻以阴柔之质居下卦之内远于在上二阳刚明之人不能往而从之惟在内窥窃而观之故曰窥观也利女贞者夫居观之时大观在上而已为窥观之道不能显然而求观其道以为法则是但利于女子之贞而已固不可为君子之道何哉盖女子之职主于闺门之内不预外事故但自内而窥窃于外耳故曰利女贞也象曰窥观女贞亦可丑也者言为窥观者于女子之行则可为正其于君子诚可以丑也盖凡君子之人上必志于君下必志于民而思兼济于天下故皇皇汲汲以求圣贤之道若圣贤在上则显然而往观之以广己之视听发己之才识而成己之道以著天下之事业也今乃反为女子之事而窥窃以观于人是诚足丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　义曰生谓风教之所自出也六三处下卦之上为众人之长者也既为众人之长则风教号令皆自己出也是以六三必下观于民而察己之道其风教有过于中者则俯而就之其风教有不及于中者则勉而及之使进退俯仰皆至于道也然六三既有风教下及于民而又曰进退何也盖所履非至尊之位但居一卦之上为众人之长耳象曰观我生进退未失道也者言六三虽非至尊之位以其风教之及于下而又能察己之所出未至者则进之过中者则退之是或进或退皆未失于道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也义曰夫大观之时有其才有其德而又有其位为天下之所观法者莫尚于九五也初六最远之故曰童观六二居内不能显然求观故曰窥观惟六四以阴居阴履得其正而切近于九五是能上附于贤明之君而求观圣贤之道故朝廷之义宗庙之礼无所不知仁义之道礼乐之事无所不习如是而进于朝廷观国之光辉故王者以之为宾也且如舜以一匹夫之贱登之朝尧与之迭为宾主是有徳之使然也故曰观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也者言六四既上附九五能观国之光故主者尊尚其徳体貌其位而以之为宾也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　义曰九五居至尊之位为天下之所观仰也风教号令一出于已也是以下观于民若民善则知己风教之善也民恶则知己风教之恶也然而九五履正居中而又处至尊之位以天下之大或风教有未至奸邪有未去习俗未尽善礼乐未尽兴则皆其咎也然九五能观察于民而修饰于已使向之未至者皆趋于道是君子居之则得其无咎也象曰观我生观民也者夫观流则可以知源视影则可以知表圣贤观民则可以知己政之得失也故常切切思省下观于民是以至于无咎也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　义曰上九有刚阳之德居一卦之上非至尊之位故不观于民而为民之所观也然非至尊之位而为天下之所观仰者则中庸所谓动而世为天下法言而世为天下则者此爻是也是知为天下之所观则天下之责归之而万民之法由之也若其言之一玷动之一跌则天下莫不知之是有所咎也故上九即当切切思省以观己之所出使动息语默皆合于道以副天下之所观法则是于君子而得无咎也象曰观其生志未平也者言上九有盛大之德为天下之观仰然处于无位之地而权不在已又其责望既重故夕思昼行常欲兴天下利除天下害知其心志之未平也
　　噬嗑
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　义曰按序卦云可观而后有所合故受之以噬嗑盖人以大才大徳为天下之观法使天下合心而归之也然则此卦自颐而得颐者上艮下震二阳居外四阴在其内是其所养之道也今噬嗑即是九四矣一阳居三阴之中如刚梗之物在于颐中必待噬而啮之然后可得其合故若朝廷之上朋友之中闺门之内有一小人间厕其间则为君子良民之害故必须刑罚窜殛之则君子之道得以行良民之志得以伸心气和同上下协合所以大通也故曰噬嗑亨也利用狱者上体离为明下体震为动为威夫刑狱之事巧诈百端情伪万状至幽至隐而难察者也必得威明之人施刚㫁之才以制之则奸伪可以刑服强梗可以放逐而君子之道得行上下之志和合也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　义曰颐中有物曰噬嗑者夫刚梗之物在于颐中是为口颊之患噬啮之然后得合也噬嗑而亨者小人为君子良民之害必须刑戮之则上下之志合而大通也刚柔分者离阴也为柔为明震阳也为刚为威以威刚至明而用刑则君子小人分而无间厕也动而明雷电合而章者夫有刚威之才而不能明察则暴而伤于物有明察之才而不能刚威则柔懦而不能立事是必威明兼济则事无不立也今噬嗑之卦动而且明雷电相合而和同故其道光显而章著也柔得中而上行虽不当位利用狱也者此指六五而言也六五以柔顺之道履得其中而居至尊之位夫以柔而居至尊所行不得其位所处不当其位然犹以居离明之中其性至明故利用于刑狱之事也何则夫狱之情至深至隐其间奸伪利害出于万状故非至明之君子则不能㫁制其事今六五所处虽不得正然以其居离卦之中是其性至明故利用于狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　义曰震为雷故有威离为火故有明有威有明能辨小人之情用刑以去之此噬嗑之象也先王以明罚法者言先王当有威明之徳有善必赏有恶必刑所以明示其罚而正其法也
　　初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也
　　义曰履校者以木械桎其足之谓也灭没也趾足趾也初九居噬嗑之初是被刑之轻者也其罪恶未至于大故但校灭其趾而已夫圣人之视民也如父母之于赤子虽有罪岂忍加之刑戮哉盖虑罪小之时不为之惩戒则必至于大恶故当此罪小之时加以木械桎其足趾使其恶之不能行也故系辞曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也言小人不仁不义见利则劝恃威则惩此所以为小人之福也象曰履校灭趾不行也者言其当罪小之时用校以灭其趾使知其罪虽小不可为而不行也
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　义曰肤者柔脆易啮之物灭鼻者用刑之深也六二以阴居阴又处下卦之中是得正且中也以此中正之道用刑至当如啮其柔脆之肤言其易而民服也然下乘初九之刚故用刑大过至于灭鼻之深然以居中履正用刑至当虽灭鼻而过于深察是亦无咎也象曰噬肤灭鼻乘刚也者夫初九者过恶之小人已乘于上当用刑以惩之所以至于灭鼻之深然非专尚深刻盖以乘初九之刚故也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也义曰腊肉者全干之谓也六三居下卦之极是为不中以阴居阳是为不正凡用刑之道有诸己然后可以求诸人无诸己则不可责于人也今六三以不中不正之行而刑人之过则人无有服从之者故若噬腊肉之难也民心既不从怨怼既已结故非但不能刑人将反招其害也故曰噬腊肉遇毒也小吝无咎者言六三以不正不中而为人之见害故小有所吝然而居震动之上以柔顺之质而应于上九刚明之人则能辨民之邪正察狱之情伪是虽始有小吝终亦自然无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也义曰干胏者肉之带骨者也因有骨而干愈于噬腊肉之难也夫君子处得高位而进辅于君以干天下之事者必有中正之徳徳既中正则刑一人而天下服其罪赏一人而天下劝其善今九四处上卦之初是不中也以阳居阴是不正也以不中不正之道而刑于人则甚于噬腊肉之难也金刚也矢直也九四履文明之始其体刚刚则果于行事明则辨于邪正虽非中正犹有刚明故所行无不得其直然四本以不中不正故当忧民之所不服虑恶之所不惩艰难其心退有所惧而守之以正则可以责于人而人服之故获其吉也象曰利艰贞吉未光也者盖由艰难守正而后得吉是道未光大也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也义曰噬干肉者易于干胏而难于噬肤也六五以文柔处其至尊所行所为皆合于道无过无不及以此主刑赏之柄握生杀之权宜矣得黄金者黄中之色也金者刚之物也夫㫁天下之狱必有中正刚明之徳可也六五虽少失于正然以有离明之质行得中道而能用刑者也贞厉无咎者言六五处至尊之位有文明之徳然用刑虽少失于正而人有不服今若坚守其正而常若危厉则无咎矣象曰贞厉无咎得当也者言六五能守其正常若危厉则所行所为无不当也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　义曰上九居卦之极罪之大者也何校灭耳刑之深者也夫君子之人有善必劝劝之不已则小善至于大善以至愚者必贤贤者必圣也小人则有恶不悛以至积小恶至于大恶由小罪至于大罪也今上九过恶之小人罪之至深者也夫小人之为恶虽日有圣人之教化闻于耳而不知迁善虽有圣人之刑罪将及于身而不知改过以至积罪至大长恶不悛君子虽欲爱之不可得也故此所以被刑之深校加于首而灭没其耳凶祸所以及之也故系辞云善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解夫人之耳听必聪也人之目视必明也小人之耳非聩也目非瞽也日闻圣贤之教化而不能饬身归善以至陷于刑戮盖积恶之久而不知罪之深是聪不能自明也
　　贲
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往
　　义曰按序卦曰物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也言物之既相合必有文章贲饰之也贲亨者夫噬嗑之时则是圣人削锄强梗强梗既锄则可以制作礼乐申明仁义施为教化设为文章以文饰之则治道大通于天下矣小利有攸往者夫治天下必有贤明之才处中正之位乃能兴治立事今贲之上九以阳居一卦之上在无位之地是不能大有所为故小利有攸往而已
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　义曰贲卦自泰而得坤之上六来居干之九二此以柔道文饰刚健之德也夫治国之道不可专于刚刚则暴不可专于柔柔则懦刚柔相济然后治道可成何则兵革所以御侮而不可久玩刑罚所以止奸而不可独用必有仁义礼乐文章教化以文饰之则天下大通矣故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往者此言以泰卦干之二分居坤之上是分刚阳之道而文饰于柔徳也夫圣贤有刚健文明之德则必履至尊之位总大任持大权乃可大有为于天下今以刚居无位之地是但小有所往而已天文也者此以下广释文饰之义也按经但云天文也上下相应不成义理当上有刚柔交错四字盖遗脱故也言刚柔交相错杂以成天文是天之文也若寒暑相推而成四时日月相代而成昼夜阴阳相荡而成风雨雷霆此皆刚柔交错天之文也文明以止人文也者此以二体而言离下为文明艮上为止既有文章之光明又能止静是人之文也若夫君圣臣贤上行下化仁义礼乐著于天下是国之文也父义母慈兄友弟恭男正位乎外女正位乎内闺门之内和谐肃穆是家之文也圣人举此文明之道发于天下国家以文成其治使刑罚措而不用兵革寝而不作也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者天文即前所谓也圣人上观乎天文以察时之变若东作西成南讹朔易雨旸风燠灾祥之类也圣人观乎人文使君明臣忠父慈子孝兄弟有礼长幼有序各得其正故制作礼乐施为政教以化成天下而成天下之治也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　义曰夫山有草木之茂而火明其下光明照于上有贲饰之象也君子观此之象以明举其庶政庶政者谓国家礼乐教化之道申明兴举之以文饰天下之治以其繁而不以俭曰庶政无敢折狱者夫狱讼之情至幽至隐者也其间奸诈万状情伪万端必有刚明之德则能别于冤枉决其是非而其情可得而见今贲之象其明不远到故圣人戒之言但可以明其庶政而不可果敢而折狱也何则盖狱事至重决而行之则死者不复生刑者不复赎是必有刚明之徳乃可决㫁其事曲直是非之情无所不当矣
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也义曰趾足也初九处贲之初有至明之性体于阳有至刚之德是君子之人能以道义贲饰其身可行则行可止则止不为苟且是能贲饰其行趾也舍车而徒者以卦体言之则初九之正应在于六四而与六二相比六二上无正应欲求于初而初有刚明之德确然守正惟义所在不顾六二而弃之但待其时而往从六四之正应也犹君子之人能以道义饰于身故车虽至贵若义不当乘则舍之徒虽至贱若义当行则从而行之是所行所止皆惟义之所在也象曰舍车而徒义弗乘也者六四远也徒步劳也初九不以远且劳而必往之六二近也乘车安也初九不以安而苟乘之是皆去就以义也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　义曰须者待也夫君子之进不可以躁必待其时有其君往而可以行己之道则决然而进无累矣今六二之爻上无正应是未可以往必退而待其时候可进而进之故但以道义贲饰其身由中而行之以须待而已象曰贲其须与上兴也者夫六二所以贲饰其身而待者盖上无正应未可以往也已既无应而切近于九三九三亦无其应近而相得故已能上与九三合志同心以兴起也犹居朝廷之间亲其贤而共成其治朋友之间亦能比其贤而能成其事业者也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也义曰夫六二以无正应未可以进故贲饰其身以须其时而九三亦上无正应亦未可进故与六二同志交相文饰交相濡润候其时则进于朝辅其君以赞成天下之治也故曰贲如濡如永贞吉者言九三既与六二交相贲饰濡润然非正应则当永长而守之以正则得其吉也象曰永贞之吉终莫之陵也者言能永守正道则外人不能间而侵陵之也
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　义曰皤者洁白之貌六四以阴居阴履得正位而行得正道能以五常之道饰其身修其行洁白其志使君子之德成而无有玷缺也故曰贲如皤如白马翰如者言六四应在于初初有刚明之德而已有正一之行能贲饰其身而又洁白其马往而从之也匪冦婚媾者婚媾谓会合也六四虽正应于初九若往而就之必得会合然犹疑惧六三间于其间为己之害故言若非六三为冦则与初九会合也象曰六四当位疑也者六四之往应初九固无有不得然犹恐初九为六三之所间故云疑也匪冦婚媾终无尤也者言六四履正位行正道又且贲饰其身洁白其志虽六三为冦于其间亦不能为害故终无尤过也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也义曰丘园谓敦实之地若务农重本之类也六五秉柔中之徳居至尊之位而为贲之主在初九则贲饰其趾二又能待时而饰身至此则是贲饰已至即不可更务文华而反贲饰于敦实之地使天下知其本而务于农桑之事故国用丰阜民财充实而货帛众多戋戋然而至盛也吝终吉者吝谓吝啬也凡王者治天下国用既阜民财既实则不可更务奢侈必当吝啬其财节俭其用然后终于富盛而获吉也象曰六五之吉有喜也者六五能施饰于敦实之地至于财用繁盛复能俭啬节用使上不匮于用度下不乏于财力上下之情交相喜悦所以不惟获吉而又有喜庆之事也
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　义曰夫此卦自贲趾至此上九贲道已成如白之受采无入而不自得以人君之尊是始则劳于求贤而急天下之治既得其贤又且逸于任使以至臻极治之道自有为而至无为但守其质素无施而不可也又君子之人始能治其心明其性饰其身至此可以为仁可以为义为礼为智处于富贵富贵得其宜居于贫贱贫贱得其道以至为将为相为公卿无所施而不可无有疑惧而动心者今上九处此之地其所贲饰之道既备故用之天下则天下治用之一国则一国安施之一家则一家肃进退出处皆得其宜而无有过咎象曰白贲无咎上得志也者上九能以五常之道修其身道义已成事业已备但至此则广而充之天下无不得其所是在上而其志得行也


　　周易口义卷四
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷五　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上经
　　剥
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　义曰按序卦云饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者言五阴盛长一阳居其上势微力弱始由一阴之生渐至于盛以削剥群阳㡬至于尽而万物衰破之时也其在人事则小人盛长而君子消剥之时也不利有攸往者夫君子之所务上思忠于君下思利于民其一谋一虑必以天下之利存于心小人则不然其意日以残贼良民侵削君子为务今剥之时君子消剥小人盛长之际也君子若复有所往必见害于小人也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　义曰剥者剥落之义柔阴也刚阳也夫天地之所以成岁功者在于阳也今阴气盛长阳气消剥则万物衰落而岁功无成也人君所以共天位治天下者君子也今小人盛长以至专权得势而侵削君子也不利有攸往小人长也者夫圣贤之为心以仁义为心故三月无君则皇皇如也以天下之民失其所而安在己也小人之意日在于残贼故其气不相合道不相同今君子之所以不可进者以小人长也顺而止之观象也者此以二体而言艮为止坤为顺言小人道盛君子言必见危动必见害故当观其象量其势先时知几素位而行居易俟命而外顺小人内则止而不行故可以全身远害也中庸云天下有道其言足以兴天下无道其默足以容言君子俭德避难之道也又若小人道盛君子之人欲屏去之必当外顺其行以渐而止之则可以去也何则夫小人既盛而君子若遽欲绝之则其势必为小人之所害故当逊顺其所为观其势使之不能窥见其迹然后止之则无有不可也君子尚消息盈虚天行也者天之道至神也有阴阳之舒惨寒暑之往来四时之运行昼夜之明晦消久则息盈久则虚以天道之大犹不免于此君子之人道有通塞时有否泰理固然也是以可进则进可退则退当消而消当息而息出处语默皆以时而动是如天之所行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　义曰宅居也山本至高地本至下今山反附著于地是剥落之象也犹君子之道消而天下生灵失所不得其安故凡居上者当此之时必先厚于其下所谓厚下者盖以仁义之道务农重本轻徭薄赋天下之人衣食充足财用丰实而又安其所居使各得其所如此是可谓治剥之道也何哉盖国以民为本本既不立则国何由而治哉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也义曰床者人之所藉以安身也足居床之下初六最处一卦之下民之象也言小人得位乘时藉势恣其奸恶以剥削于天下然为剥亦有渐故自微而至于著自下以至于上剥之始先剥于民夫民者君所赖为本也在书曰民惟邦本本固邦宁今小人在上肆其奸恶夺民之财困民之力使之舍安而就危去存而即亡父母不能保而离散兄弟妻子不相守而逃亡怨气交而上下不通是其本已弱矣其本既弱则君子之正道微蔑而不行是凶之极也
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也义曰按初六居一卦之下是民之象故曰剥床以足六四处上卦之下切近于君故曰剥床以肤六二居肤足之间是上下分辨之际以人事言之则是居君民之间臣之位也始既剥于民至此则剥于臣也夫臣者国家之倚毘君所赖以安者也在诗曰济济多士文王以宁今小人得势侵迫于其君子使君子言不得通道不得行国家斯无倚毘而君不得其所安故至正之道消蔑而其凶愈大也象曰剥床以辨未有与也者夫君子之人在位而行道则天下之民物得其生而受其赐故诗曰恺悌君子民之父母是民必得君子而后生也今小人始既剥于民民被剥而已困故不能为助于君子至此君子又为小人之所剥也夫臣民既皆被其剥而受其害则此小人者天下之所共恶众人之所不与故象曰未有与也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　义曰剥之卦五阴盛长小人众多同心协力以残贼良民侵剥君子为意上九有刚明之才独居一卦之外而无有助之者今六三居下卦之上为上九之正应而能出乎其类独异于群众不为侵剥而有好贤乐善之心应于上九之君子是于小人之中独不为小人之行故虽在剥之时而得无咎也象曰剥之无咎失上下也者言上下群阴皆以侵剥为志而独六三能上应于君子舍去小人之行而不与上下群阴同志
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　义曰肤谓及其身也小人之为剥自小以至大由外而及内始则剥天下之民使皆坠于涂炭而不得其安次又剥天下之贤使皆困踬而不得进臣民既已剥尽遂及君子之身此凶之极也象曰剥床以肤切近灾也者剥道愈深而灾害愈切盖天下之臣民既已尽剥至此以及其身是灾之切也故凡居上位者必在知人贤者进之不肖者黜之使君子在上而小人削迹自然侵剥之道无自入而不能行也故圣人戒之
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也义曰贯鱼谓骈头相次众多之貌以人事言之则是小人之众若贯鱼然也夫小人之行奸恶凶暴居一郡则一郡被其害处一邑则一邑罹其殃况当天下之权握天下之势哉然王者不能无嬖幸之人但不可恣已之情私天之禄以加厚之使其纵欲肆情以残天下故当御之以道使不能衅其毒也今六五当至尊之位虽小人众多如贯鱼然但厚之田宅加之金帛而不使窃天下之权如宠宫人而宠之则无所不利也象曰以宫人宠终无尤也者言宠小人以宫人之宠使不能有其权则于己身终无过尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　义曰此一卦以阴剥阳而阳气几至剥尽而上九独居其上不为群阴之所剥既不为阴之见剥至于建子之月复于地中而再生万物如硕大之果最居其上而不见食于人则必有再生之象也以人事言之犹君子守正执节明哲以保其身不为小人之所害至此将复其位而得行其道也君子得舆小人剥庐者舆所以乘载于物庐所以安庇其身也此上九剥极之时若以君子居之则削去小人之害施仁义于天下使天下之民出于涂炭由之而得其乘载也如复以小人居之则为害愈深故不唯剥于一身以至庐舍亦皆见剥而天下之民无所庇身而不能保存也
　　复
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　义曰按序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复言阴阳二气有消长升降阳气既剥尽则必来复也然所谓复者是四月纯阳用事其卦为干至于五月则一阴剥一阳故其卦为姤六月则二阴剥二阳故其卦为遁以至于七月为否八月为观九月为剥十月为坤是阴气之极盛也至十一月则一阳之气濳复于黄锺之宫以再生万物而万物得其亨通也亦犹君子时有否泰道有消长始为小人之所剥及其乘时得位发其事业于天下其道大通故曰复亨出入无疾者言阳气有生物之心入于地中出于地上物无违之疾之者犹君子有五常之质刚明之徳量时复位天下之人无有违之而疾害者朋来无咎者朋类也言一阳虽复于地中有生物之心然其气微弱未能独成其功必得群阳并进乃可以共济其事也亦犹君子求进其身欲行其道而或势孤援寡必不能独成其事是必得其气类才德相合者推引而进则可以致君泽民而成治于天下乃可获吉而得其无咎反复其道者言阳气自上而反复于地以生万物皆得其道犹君子之人复于其位进退皆合其道七日来复者言阳气消剥至于此凡历七爻以一爻为一日故谓之七日然不谓月而言日者盖日为阳圣人欲见其阳道来复之速故以七日言之其实即七月之间后复也利有攸往者言一阳之生君子浸长小人浸衰则君子当此之时居其位行其道所往无不利也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　义曰下震为动上坤为顺言复之所以得亨者由刚阳之气反复于地又动而不失其柔顺由是所以万物以生以成也言君子动而不妄行而不暴能观其时可进则进是以出入之间无有疾害之者皆由顺而动之之故也故曰刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也者夫天之行有消有长有升有降谦者益之盈者流之故阳极必剥阴极则复皆天道自然之理也故曰天行也利有攸往刚长也者言刚阳渐长小人道消则是君子之道长故所往而无不利也复其见天地之心乎者夫天地所以肃杀万物者阴也生成万物者阳也天地以生成为心故常任阳以生成万物今复卦一阳之生潜于地中虽未发见然生物之心于此可得而见也故董仲舒曰阳常居大夏以生育长养为事以此见天地之心在于生成而已犹圣贤之心以生成天下为心虽始复其位其事业未大被于天下而行道之初已有生育之心也在太玄中首曰昆仑旁薄幽夫昆仑天气也旁薄地气也幽晦也言天地之气始虽幽晦而不可见然生物之心可得而推矣故知圣贤虽在幽晦之间而其心亦天地之心也而扬子又为之辞曰昆仑旁薄幽何为也曰贤人天地思而包群类也是则天地圣贤之心可见也然天地以生成为心未尝有忧之之心但任其自然而已故老子曰天地不仁以万物为刍狗是虽有凶荒水旱饥馑而未尝忧而治之也若圣贤有天地生成之心又有忧万物之意是以其功或过于天地故系辞曰鼔万物而不与圣人同忧但圣人无天地之权耳使其有天地之权则凶荒水旱之类无得而致也故复卦之初其生成之心可见也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方义曰雷者阳之精也雷本行于天之上今复于地下是复之象也先王观此象于冬至微阳始生之时闭其门关而禁止其商旅后者天子诸侯之通称方事也天子诸侯于此微阳始生之时而又不省视其事也
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也义曰群阳剥尽而纯阴用事独此一阳反于地下以萌生万物是其复之初而来复之速者也犹贤人君子凡思虑之间一有不善则能早辨之使过恶不形于外而复其性于善道惟圣人得天性之全故凡思虑之间未有一不善故发而皆中于道贤人而下则其性偏于五常之道有厚有薄情欲之发有邪有正故于心术之间思虑之际不能无所汨惟大贤君子为能治心明性知其有不善而速改之不能形于外故可以无大悔吝而获元大之吉也祗即大也象曰不远之复以修身也者言圣人君子于思虑有所不善而能速改之以至由小贤至于大贤由大贤至于圣人自古及今有能行之者惟颜子一人而已故先圣系辞释此爻独以颜子配之曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也是君子凡于思虑之间未精审其可否邪则改之正则从之勿谓人所不见众所不闻而辄自宽假以有诸内必彰于外也盖有诸中必形于外发于心必施于四支在中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也是则人之有过患不知之知而改之则无有不至于善者也故圣人于此言不远之复是君子修身之法也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　义曰六二以阴居阴得正者也在下卦之中得中者也下近于初附近于仁贤者也既中且正而又附于初九之贤故得休美而复其善道以获其吉也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　义曰频蹙也六三处不得其正行不得其中又违于仁则是过恶之人也以过恶之人居下卦之上犹愈于上六昏迷不复之人故此六三必待频蹙强勉而后能复也则中庸所谓有勉强而行之者此是也然犹频蹙勉强而复则当常自思省忧惧以为危厉在前而不敢为于邪恶以改过迁善则可以获其无咎也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　义曰四居位得正虽非其中然于五阴之间而独得其中虽远于初而与之为正应杰然而复于善以从圣贤之道也象曰中行独复以从道也者言初有圣贤之资而六四为之正应是能从于圣贤之道也故扬子曰希骥之马亦骥之乘希颜之人亦颜之徒正此谓也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　义曰六五处坤之体有敦厚之德居上卦之中有大中之道夫有敦厚之德则思虑不及于邪而动无躁妄有大中之道则所行无过与不及如是故能治心明性以复于善道而悔吝亡矣象曰敦复无悔中以自考也者五有敦厚大中之道以自考察己之思虑有不善未常不复于善也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　义曰复道贵于速上六处卦之极而居复之终是其心昏迷而终不能复者不能复则邪恶著见凶之道也夫自外而来曰灾自己所招曰眚言其心昏迷而恣私邪私邪既积过恶显著则天地所不与鬼神所共怒而外来之灾自招之眚所以皆至也用行师终有大败以其国君凶者夫以迷复之道而用兵行师以伐于人必不能克胜而终至于大凶败以血肉生灵虚竭帑藏以累其君凶之极也至于十年弗克征者十数之极也言用事而行师以致大败虽十年之间终不能兴起征伐之事象曰迷复之凶反君道也者夫君所以主宰天下司牧生民今用此迷复之道行师以征伐于人以致有大败是反君所行之道者也然特以行师言者盖举其重者言之即它可知矣
　　无妄
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往义曰按序卦云复则不妄矣言君子之人既能先复其性邪恶不萌于心而善道充积于内以发于外无有非妄之事矣然而具天地生成之四德者盖以四海至广生灵至众情伪万状圣人在上必有天地四德之备然后可使天下之人服而化之无有非妄之行故有仁以济之使皆遂其性而乐其生以至有礼以节之有刑以齐之有政以正之馀则乾卦言之备矣以其具是四德而有天下则天下信无非妄者也其匪正有眚不利有攸往者言圣人在上既有四德以及于天下则天下莫不一归于正而无敢有非妄之行者然而上下之间或有一不正之人欲以非妄之行而有所往则必无所利故有自招之眚所以致也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　义曰刚即阳也无妄由否卦而来是干之一阳自外而来居于内卦之初是为主于内卦也动而健刚中而应大亨以正天之命也者上干为健下震为动刚中谓九五也应谓六二也夫有其君而无臣则无妄之道不能行有臣而无君固不可得而行今九五有刚明之德而为之君六二有柔正之德而为之臣君倡于上臣和于下相成以道然后以元亨利贞之四德以被天下其威命之行莫不慑服而天下之人悚然不能为非妄此天之威命也其匪正有眚不利有攸往者言圣人有威德及于天下虽父子昆弟之间州闾乡党之内莫敢有一于不正而非妄者或有不正之人非妄而欲有所往则无所利而灾眚及之也无妄之往何之矣天命不祐行矣哉者言无妄之世以有妄而行复何所往哉之即往也祐福也言君之威德被于下所至无有敢犯之者若其复有非妄不正之行则是犯天之威命而天必不福祐也其可行之哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物义曰夫雷之行于天下万物无不耸动兢惧而不敢为妄如君之威德发于上而被于下天下之人耸然听从而无敢有妄也是以先王茂对此无妄之时则宜如何哉固当尽仁爱之道以养育万物使天下各遂其所各安其业以至鳏寡孤独皆得其所养如此则可以使天下之人久于无妄之道也何则盖天既以无妄而在上者苟不养育之则未见使天下终久而不为非妄者也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　义曰夫君子有刚明之才足以致天下于无妄者必得刚明之君然后可以行己之道今初九有刚明之才而九五为刚明之君若往而辅之则施己之威德于天下而天下之人不敢为非妄自然成其治以此而行必其吉也象曰无妄之往得志也者夫贤人君子有兼济天下之心则必遭时遇主日行其道致天下于无妄此君子之志也今初九能然是其志得行矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也义曰耕者田事之始也获者收成之终田一岁曰菑三岁曰畬今六二以柔顺之质居中履正上有刚明之君倡威令于天下是待君倡而后和令而后行如此谓不擅君之权不窃君之美是若农不耕而获不菑而畬皆所以代事之终而成君之美则所往而无有不利也象曰不耕获未富也者人臣之道贵其成君之事而代君之终也苟或居事之先为物之倡则是窃君之美而自居其富盛也今二乃能不耕而获不菑而畬是能待君倡而后和以代君之终是不居于富盛者也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　义曰夫居无妄之时必有刚明之德履中蹈正然后可以致天下于无妄也今六三以不中不正之身处无妄之时是有妄之人也以有妄之人欲治于无妄之世则上下所不容故灾害及之也故曰无妄之灾或系之牛行人之得者牛即治田之具也六三既以不中不正而又欲擅君之权窃君之美不待倡而和不待令而行乃如不获而耕不畬而菑故为或人之系其牛以至行道之人皆可以夺而得之也邑人之灾者六三以不中不正为非妄之人虽父子昆弟之间有所不容故不唯已有其灾至于己之所属之人亦皆为其所累而受其灾也
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　义曰夫居无妄之时必有至正之德则可以免咎今九四以阳居阴以位言之未居其正也然而以刚健而履以柔顺之位是尚谦也如此则是可守其正道而得免其咎也何则盖已本有刚明之才今虽履不正然以尚谦故可以从正而免咎象曰固有之也者言九四以刚直免咎盖于己之德性素有之故曰固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也义曰药所以疏决壅滞攻治其疾者也今九五以刚明之德居至尊之位下有六二柔顺之臣为己之辅共致无妄之治则君臣之间无不正朝廷之上无不治万民无不安若其间一有邪佞之干纪及边鄙有小小之冦皆非己之所招亦不足兴兵挠众以动中原但在得其人则自然可平矣如有小小之疾不须用药以攻治之但保安其身则疾自愈矣若复以毒药攻之则是自取伤败耳如秦汉之君竆兵黩武长征远伐以至反被其害也故无妄之时有其疾不试其药则自获其安而有喜也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也义曰无妄之世无一民一物不以正相守而不敢为非妄今上九居卦之极在无位之地失中正之道于无妄之时为众之所不容行则有灾复何所利
　　大畜
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利涉大川
　　义曰按序卦云有无妄然后可畜故受之以大畜夫君子之人既能复其性明其心不为非妄而从于正道然后可以大有所畜止于邪曲之人也然小畜则巽在上干在下巽为阴其性柔顺故不能畜之于始而终止之故为小畜之象大畜则艮在上干在下艮为阳其性正静故能止畜于始而终有天衢之亨是为大畜之卦也利贞者夫干者刚健君父之象夫以君虽尊不能无邪曲之欲而臣下能止畜之者必有大正之德然后可以辅归于正道也不家食吉者夫人君之治天下必有贵爵重禄养于贤者使天下之贤皆进于朝廷受禄于国而不食于家故邪欲不行而正道日兴以树成天下之治而获其吉也利涉大川者人君既得天下大正之人进辅于已而止畜已之邪欲如此则固可以成天下之治虽有大险大难亦得以共济之也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也义曰因二体以释大畜之名刚健谓干有刚健之德笃实谓艮有笃实之德言所以能大畜者由君有刚健之德以接于下臣有笃实之德以辅于上君臣之间皆有如此之德故其心志相同道又相协既能相交则上虽有邪伪之心亦莫由而发夫如是故正道日以行治道日以广辉耀光明而其德日以増新也刚上而尚贤者刚艮也盖艮有刚阳之德夫干为至刚本居于上今反居下是犹人君有至尊之势至严之威而能崇尚有德及礼下贤人使之畜己之邪欲成己之治道所以师尚而贵宠之也故孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之故不劳而王桓公之于管仲学焉而后臣之故不劳而霸然观孟子之意言人君之于臣有大正大贤之道必当尊宠而礼下之不以为臣而师事之然后可以辅于己而归正道也能止健大正者健谓干夫人君有威严之势而臣能止之必有大正之道则可也是故汉武不冠不见汲黯夫以汲黯之才但一直臣耳然尚畏惮之如此则其大正至贤之臣其君之畏敬可知矣不家食吉养贤也者人君既礼下于贤而禄养之使贤者皆进而愿立于其朝以辅翼于君而止畜君之邪欲以赞成其治道也利涉大川应乎天也者应谓六四六五之应于干之初九九二犹君能接于臣臣又应于君君臣之间道义相同一志而共济天下之难也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德义曰至高至大者天也而物不可畜今山能包蕴之故假象得大畜之义也君子观此之象而多识前圣之言之行以自蕴畜其己之德也何则君子之人虽有五常之性苟不该博古道亦不能成之是必多闻博识然后道业可以成也夫以尧舜禹大圣人而稽古孔子习于周公是虽有圣人之资未有不学而能至也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　义曰夫干君之象也以君之至尊有天下之势必不能无邪欲侈纵之心有邪欲侈纵而不戒之则必至危厉故书曰欲败度纵败礼以速戾于厥躬是言纵欲之事不可不戒今初有刚明之才而邪欲之情欲纵是有危厉也利己者已止也言初九之刚将欲行而上有六四为之正应是大正之臣处君之左右以止畜君之邪欲故虽有刚欲骄侈之心不得以萌以骋使其所行之事皆从于正道如是则无所不利象曰有厉利己不犯灾也者言始虽有厉而得大正之臣以止畜之使己之邪欲不行而从于正故不至犯于灾害之事而反从于吉也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　义曰輹轮輹也九二亦以刚明之质又居卦之中是人君有刚欲之心欲上行而初已止畜之又上应于大正之臣为之辅佐故二能恐惧戒慎其刚欲之心已止而不敢行如车舆之说其轮輹而不能进也象曰舆说輹中无尤也者言二虽有刚欲之情而已得大正之臣止畜之且已本有刚明之才能自思省于已故由其中而无有尤过也然则大凡人君不能无邪欲但患其谄佞之臣逢迎其恶导赞其非则终不能反之于善今初曰有厉利己二曰舆说輹是得其良臣而能反于善者也
　　上九良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　义曰夫初欲上进以其得大正之臣居于左右以止畜之至于九二其邪恶已不行故此九三则言进退皆合于正道以至凡所行之事无所不可如驯良之马驰逐于大道之上也利艰贞者言九三所为之事虽皆合于正道然必常得大正之臣以居于左右而艰难守正乃可以获吉也曰闲舆卫利有攸往者卫侍从也皆所以为行道之具也言既有贤正之臣以辅于君而又能艰难守正犹恐所为之事或有过失故曰闲习其行道之具使无有过差而一归于正故所行无不利也疏谓虽曰有人闲阂车舆之意非也象曰利有攸往上合志也者言此所以无往不利由上九大贤之臣以至正之道赞辅于已而能崇敬礼下之其心志相合道又相符契故也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　义曰童牛者犊牛而无角者也六四居艮之始以阴居阴居得其正而下有初九之刚为己之应而初居干之体是君有刚志而欲上行已以大正之道居其左右以畜止之然初九又有至刚之才至明之性而能服其义故六四得以正道而止畜之犹无角之牛而又制之于牢牿言其易也元吉者言四既以大正之道使其君邪欲不行故正道日举而得其元大之吉也象曰六四元吉有喜也者言臣既能制君之邪欲君又乐从之而不行故上下相得交相喜悦也故齐景公从晏子之言而大悦孟子称其诗曰畜君何尤畜君者好君也言景公欲骋游乐而晏子以正道止之是有爱君之心故君臣相悦而无过也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　义曰豮豕者豭豕而见豮者也牙牙杙也所以系物也六五居艮之体有大中之德柔顺之质而应于九二九二居干之体有其刚欲而又有六五为大正之臣居辅左右故二亦有大中之才刚明之性能服道知义礼下于贤其刚欲不行而从于正道故六五畜止之易如豮豕之牙也夫豕者蹢躅躁动之物难于制畜者也今见豮而又系之牙杙之上是其易制也吉者言君之邪欲既不能行是吉之道也然六四言元吉而此但言吉者盖初九邪欲萌而六四能制之夫居事之始至难者也而四能畜之是以获元大之吉至于九二则是其邪欲已止而不行六五但安然以正道而辅之故但言其吉盖其止之又易也象曰六五之吉有庆也者言四元吉而有喜此但吉而言有庆者盖六四是事之始其君之刚欲将萌而能畜之故但有喜而已盖未知其久长之效也至此六五则是其邪欲已尽不行故其正道日举而君至于无为大兴天下之治不惟有喜而至于有福庆也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　义曰按小畜以巽体居干之上故不能止畜于其始而上九止极有既雨之象此大畜以艮体处干上故能止畜于始初曰有厉利己二曰舆说輹三曰良马逐四曰童牛之牿五曰豮豕之牙至此上九其正道已成而有天衢之亨言其大正之道大行于天下如天之有衢路坦然可以通之且经文有何字推寻其义殊无所适盖传写者因象辞有之故遂加之也象曰何天之衢道大行也者何者设问之辞言上九何以得天之衢亨盖以其正道之大行通达于天下也
　　颐
　　䷚〈震下艮上〉颐贞吉观颐自求口实
　　义曰按序卦云颐养也盖既止畜于邪欲必正道以养之也故大畜然后受之以颐然得谓之颐者盖二阳居其外四阴居于内阳为实阴为虚外实而内虚口颔之象颐养之义也贞吉者言所养得其正则获吉也观颐者言观它人之所养能得正道则已法而效之若不得其正道则已革而去之自求口实者此观己之所养也口实是养身之具故当常自求观己之所养而从于正道也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　义曰言人之所养惟在于正故上以仁义之道养于下使生灵遂性予天下之人以安在下者必勤身竭力以养其上故君能以仁义养于民则谓之圣君臣能以忠信奉养其上则谓之贤臣民能厚衣食以养其家则谓之良民士能充五常以养其身则谓之君子是所养皆得其正则获吉也观颐观其所养也者言观人所养得其正则君子取以为法不得其正则祸害生故君子取以为鉴也自求口实观其自养者言君子之人既能观人之所养又复观己之所养若皆得其正则无不得其安也天地养万物者此以下又广明颐养之义言天地以阴阳二气流布于四时发而为日月风霆散而为雨露霜雪使蠢动万类皆遂其性而安其所此天地所以能养于万物者也圣人养贤以及万民者言圣人法天地所养之道而颐养天下之民然四海之广一人不可以独治教化不可以遍及择天下之贤于众人者为公为卿为守为宰班禄以养之使其宣君之教化行君之仁政代君司牧所以养天下之民也言圣人之有天下必先养贤然后及民也颐之时大矣哉者言颐之时大将以使上下内外大小所养皆得其正故先圣重叹美之
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　义曰上艮为止下震为动上止下动是颐颔之象也君子观此之象先慎其言语节其饮食以安养其身也夫言语由口而出不慎则荣辱随之饮食从口而入不节则患害随之故君子必当慎重其言语而不妄发以养其德节止其饮食使皆得其宜以养其身如是身所以安道德所以成也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也义曰龟所以知人之吉凶犹人之明智也凡贤人君子居于卑下或贫贱而不得其所养者必须韬藏仁义卷怀道德俟其时需其命不躁求妄进然后可以自得其所养也故礼曰儒有席上之珍以待聘又孟子曰天有爵刖人爵从之是君子有道蕴于身而能俟时须命自然得其所养也今初九有刚明之才足以自养其正然以居震动之初故不能守己之道而躁求妄进舍己之明智而观它人之所养若它人之居崇高富贵而已乃朵动其颐是凶之道也象曰观我朵颐亦不足贵者言君子无禄而富无爵而贵以其道在已也今初九有其道而不能自守以待其时有明智而不能自保以俟其养为天下之人所贱故曰亦不足贵也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也义曰夫自上而反下谓之颠夫为下者勤身竭力以奉于上此其常道也今六二无正应而下近初九之刚故因而反养于初自上而养于下故曰颠颐且为下不能以道养于上而反养于初是拂违其常道如履于丘墟不平之地而为养也故曰拂经于丘颐居下不养于上而养于下则是拂违常道以此而行凶之至矣象曰六二征凶行失类也者夫居上养下在下养上此常道也今二反养于下是所行失其类也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　义曰拂亦违也夫所养之道得其正则获吉故彖所谓养正则吉也今六三以阴居阳是履不得其位行不得其正正既失之是拂违所养之道也故以正道言之是以凶也十年勿用无攸利者十者数之极也夫以不正之道居于上则不能以仁义之道爱养于人居于下则不能以忠信之道奉养于君如此而行虽极十年之间亦不可用矣是以所行所为皆无所利也象曰十年勿用道大悖也者言君子之人于所养之道皆得其正则建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑今六三不能修养己之德而以不正为养之道是其大违悖于所养之道也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　义曰六二居下不养于上而养于下故进则凶也今六四处于上体是居人上也以阴居阴履得其正下应于初九之阳是养于下者也既居上位而又能养下是得其吉也虎视眈眈其欲逐逐无咎者言虎暴猛之物也其视眈眈然言威严之至也夫居上者以正而养于下则下无不得所养下既得所养若无所节制则必伤于宽裕而众将放恣故用威严以济之若恩威并立使民怀德而畏威也逐逐相继不绝之貌言居上之人既养于下则必随其人之欲使之逐逐然而不绝此乃全其吉而无有咎害也象曰颠颐之吉上施光也者言六四居于上位而能尽其道以养于下是其施泽之光大也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　义曰凡为养之之道当守以正则可也今六五乃以阴柔之质居于阳之位是拂乱其颐之义也经言经字之误也岂有居至尊而乃拂乱其常道之甚哉但以其少不得于正故唯失其养之道耳居贞吉不可涉大川者言六五失其正故至于拂违其颐养之义今若能居守之以正道则可以得其吉也虽以居守其正道而得吉然本有失是未可以济于险难也
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也义曰此一爻以刚明之质居一卦之最上虽非至尊之位然下四阴不能自养故必皆由于已而后得其养也厉吉者上以刚明之才为众阴之主众皆由已而后得其养若不济之以威严则必有所渎也故当临之以威厉则得其吉利涉大川者言上九既以仁义之道以养于下下由之而后得所安而已又能济之威严则是恩威并立而天下之人皆乐归之故虽有大险大难亦可以济之也象曰由颐厉吉大有庆也者言上九居其上而下皆由之得其养为众之所服是大有福庆之事也
　　大过
　　䷛〈巽下兑上〉大过栋挠利有攸往亨
　　义曰按序卦云不养则不可动故受之以大过盖圣贤之人仁义道德素有以积习之而蕴畜其心然后扩而充之天下以救天下之衰弊此所以次于颐然谓之大过者言圣贤之人有大才大德而过越于常分以正天下之衰弊故谓之大过也栋挠者言大过之时政教陵迟纪纲衰坏本末皆弱若大厦之将颠而梁栋不能支持故致倾挠利有攸往亨者圣贤之人有大才大智当此之时则过越常分而拯天下之衰弊以此而往则天下皆获其利获其利则得其亨通
　　象曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　义曰言圣贤之人有大才大德故能过行其事而拯天下之衰弊是大过之时唯大者之人乃能过分以成天下之大功也若才德贤智之偏则不可况无才德乎栋挠本末弱者此言二阴居其上下阴体柔弱是犹内外皆小人而朝廷纪纲败坏若大厦将颠而梁栋已摧本末皆倾挠也刚过而中者此指九二而言也夫以阳居阳守常之道也今以阳而居阴是过越于常分也如圣贤之人有大刚明之才而超迈古今过行其事而又不失其中故能复正天下之弊扶救天下之衰若当此之时有其才德而或不能过分行之则不能除天下之弊而立天下之功也巽而说行利有攸往乃亨者下顺上说言圣贤君子拯大过之时以顺而说天下之心而行之故汤始征葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚为后我是皆应天顺人而行乃得天下之悦从故所往皆利而无不亨通也大过之时大矣哉者言君子挺不世之才驾非常之德必欲拯天下之衰弱出生民于水火者必得其时则可以行之也若有其德而无其时亦无能为也故先圣重叹美之
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　义曰夫泽本卑木本高今泽反居木之上是卑者逾于高下者逾于上大过之象也君子之人当是时而能越常分推仁义不忍之心独立特行挺然而无所惧惮不顾险难不畏小人如此则可以救天下之衰弱立天下之事业也当是时苟不得已而不可为当韬光遁迹养晦仁义以道自乐不与世俗混于衰弊之中而无所忧闷也然则圣贤之人所谓遁者非谓入于深林幽谷但不使名迹少露于人而反贻其害耳
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　义曰初六居卦之初为事之始也夫为事之始不可轻易必须恭慎然后可以免咎况居大过之时政教陵迟纪纲隳坏而圣贤之人有大才德欲往而拯之是其事至重功业至大尤不易于有为必当过分而慎重然后可也若一失其措则祸不旋踵而至矣故系辞曰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也盖凡物置之于地固得其安矣而又以洁白之茅藉之是慎重之至也如圣贤拯天下之大过苟于事始慎之如此则可以立天下之大功兴天下之大利又何咎之有耶象曰藉用白茅柔在下也者初六以阴居卦之初是以柔而在下盖君子过行其事而慎重之至此以柔洁之茅藉之于下斯免咎矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　义曰稊者杨之秀也此以阳居阴是君子之人越其常分而过行其事者也夫大过之时圣贤君子能过行其事以刚明之才勤健之德立天下之功业使陵迟者得以兴起之隳坏者得以振举之故如枯槁之杨复生秀美之稊衰老之夫而得少懦之女复有生息之象也无不利者言圣贤之人过其常分以行事使衰者复兴亡者复存是所行无不得其利也象曰老夫女妻过以相与也者以老夫而得女妻则有生息之渐以女妻而得老夫则有老成之渐是皆过以相与者也
　　九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　义曰大过之时君子有为之际故若过其分而行则可以立天下之功若但守常之人则未见其能成天下之事业也九二能过分行之故所行皆利此九三有刚明之才德而乃以阳居阳则是守常之人不能过行其事如有才而不能施用有德而不能操致独用匹夫之见而系上六之应使其政教愈败纲纪愈颓若大厦之梁倾挠而不能扶持是凶之道也象曰栋挠之凶不可以有辅也者夫天之生圣贤将使拯天下之危难济天下之生灵立其事业也今九三乃为守常之人有才而不能用是不可以有辅于大过之君也
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也义曰夫大过之时是本末衰弱之世唯圣贤出乎其类过行其事而拯济之今九四以阳居阴是能过其位分以拯天下之弊亦如大厦将倾而得良匠扶持之使其梁栋隆起而得全安也盖衰乱之世既拯民出于涂炭然后获其亨通而得吉也有它吝者九四之应在初六若圣贤之人欲兴起天下之治必须至公至平用心不偏独力特行挺然无所畏惮使天下无一物不获其赐如此则可以兴滞补弊扶衰拯弱而立功业于天下若一有它志而系于私应则亦鄙吝之道也象曰栋隆之吉不挠乎下也者言九四虽下有初六之应而已以刚明之才终不私累于已是不挠于下故获吉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　义曰圣贤之人居至尊之位有大中之道当衰弱之世必须过越以行事则可以拯救于时也今九五以刚阳处于至尊是居可致之位操可致之资是可以振纲纪于废坏也今反不能过越其分而但固守已任是亦守常之人也以守常之人而拯天下之衰弊故如枯朽之杨生其葩华易落之物不若九二生稊之茂实老妇得其士夫无所补助不能滋息不若老夫之得其女妻也然以阳居阳当至尊之位但得其无咎而已然不能过越以行事是以无休美之誉象曰枯杨生华何可久也者言五当大过之时自守已分若枯朽之杨生葩花易落之物其荣茂不可得久也老妇士夫亦可丑也者言衰老之妇得其士夫无所补助又不能生息适足以鄙丑者也
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也义曰以阴柔之质居上卦之极当本末衰弱之世而已虽有仁义不忍之心悯生灵之涂炭悼纪纲之废坠然而其体本柔弱则是才小德薄之人终不能济天下之难犹如渉险之人其志虽欲终济其力薄而微弱以至灭没其首是凶之道也灭顶犹言涉难之深也无咎者言上六有是心而欲济天下之衰弱然其才力寡薄不能终济以至灭顶是不可以咎责之也象曰过涉之凶不可咎也者志在拯难而虽至于灭顶故圣人于此悯之盖此上六欲立天下之功业何可咎责之也
　　坎
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚维心亨行有尚
　　义曰按序卦云物不可以终过故受之以坎言君子之人所行必贵得其中不可大过大过则必有坎陷故坎次于大过也然此卦是伏羲所画之卦在八纯之数其七卦皆一字而名独此加习字者何也盖干主于健坤主于顺若是之类率皆一字可以尽其义而此卦上下皆险以是为险难重叠之际君子之人当此重险之世欲行事于天下必当预积习之然后可以济其险阻若不能预习之则才小力薄致灭其身故圣人加习字者此也有孚者孚由中之信也夫水之性决之则流防之则止此水之信也如君子之人知几达理行于险难有至诚无不通者以至诚无不通若水流而坎险皆可以平之也维心亨者坎卦上下之中皆有刚明之德是水之性至明而无所不通如君子中有刚明之德晓察险阻之事而便习之所行不违于中思虑不逾其志如此则事无不获其济行有尚者夫水之性凡坎险之处无不流而至之故能平其险难而润泽万物为时之所尚也若君子之人当险难之时力能扶持之盖由以仁义之道才智之美上而朝廷有其德下而万物被其泽亦如水之无不润而为时所尊尚也
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉义曰夫坎险也陷也此卦上下皆坎是重险之象也亦言圣贤之人欲致天下之事业惟坎险之事最难则必素习之然后可以拯济其事也故曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信者夫水之流者盈于一坎而又之一坎无有盈满而不流者若险峻之处则决然而往无所凝滞是其信也犹君子之人当险难之世奋然不顾其身竭力尽诚往而拯其难无有凝滞是犹水之流而不失其信也维心亨乃以刚中者此卦以阳居中是有刚明之德而行于险难之中故无有不通也行有尚往有功者言水之性流于下而润泽万物是有生育之功为时之尚君子之人素能习其坎难之事是以往则有其成功也天险不可升者此以下广明险之义言天之崇高极远不可阶梯而升其神明之道不可测度故能保其崇高地险山川丘陵者言地有高山大川高丘峻陵以包藏万物而不可逾越故物得其保全也王公设险以守其国者言王公法天地之险而扼冲要之地据形势之会以建其国高城深池外为之固坚甲利兵内为之戒严刑法以除奸饬教化以厉俗如此所以保国家之大而固其基业之久也险之时用大矣哉者言预能习坎险之事及是时用其道以济之也
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事〈原本遗注〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也义曰窞者坎中之坎也大凡居险难之世必有刚明之德而素习其事然后其道可行于天下今初六以阴柔居坎险之始而上又无其应援是其卑而不能自奋柔而不能自立位卑身弱又不能素习其坎险之事以至复入于深险之处涉其难愈凶之道也象曰习坎入坎失道凶也者言初六之柔弱不能自立以之治一身则一身不治以之治一国则一国不治以之治天下则失治天下之道是其懦弱失道之甚愈往则凶愈深也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　义曰夫圣贤之人有刚明之才德又加之以大中之道乘时藉势其道足行于天下也今九二虽有刚明之德而居二阴之间不遭其时不得其位其道不得行于天下在于坎难之中必有危险之事也求小得者夫君子有才怀德得时居位行其道于天下无所求而不得今九二虽有才德然不得其时与位而又未出于险中是以所求止小得而已
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　义曰夫有刚明之才德而履于中正则庶可拯其险难也今六三居不得中履复失正而又介重坎之间若来居于位则未出于坎若往之于上则复有其坎是其往来之间皆其坎险也险且枕者盖身在于坎而下乘九二之刚是既险而又且枕于险也入于坎窞勿用者言六三以其不中不正身在于险而又枕于险以此而往则愈入于难之深也入于难深之人是终不可以有用也象曰终无功也者言此六三欲用之以治险难则无有其成功也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　义曰言六四出于下卦而居上卦之始以阴居阴是履得其正上又近九五之君九五又无应故尽心而委任之上下相交君臣相接故上无猜忌之心下无疑贰之志故其相待之物不假外饰虽以一樽之酒贰簋之食又以瓦缶质素之器纳其至约于户牖之间以此相待亦终无其悔咎也盖至诚相通心志相交故不假饰于外物盖牖者所以通幽而达明也象曰刚柔际也者谓君臣之道相交际也
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也义曰九五当坎之时居至尊之位有刚明之德大中之道然而犹居上坎之中未出险难是坎险未盈者也祗辞也若坎险既平则是出于险难故曰无咎象曰坎不盈中未大也者言五在坎之中流之未盈满喻君之道未尽得其势未能大亨通也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　义曰上六处两坎之上险恶之极者也是险恶而不悛如何处之宜系之以徽𬙊之索置之于丛棘之下使之思其过至于三年天道小变之时苟不改其恶是终不能改然后刑之此凶之道也象曰上六失道凶三岁也者夫君子之人在平夷之地能思其过如颜氏不远复无祗悔小人之情则险恶教化不能导之乃置之牢狱三岁而使省其过是其失道之人也故周礼司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿此之谓也
　　离
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉
　　义曰按序卦云坎者陷也陷必有所丽故受之以离盖言险难之后必须附文明之人然后得其安也离者丽也日也文明也人君之象也两日相并圣明相继之义也利贞亨者言圣贤之君继世以有天下必皆以正道而为治然后天下获其利而得亨通矣故古之尧老而舜继舜老而禹继禹老而启继是其圣贤之君皆以正道相继而无不得其亨通又若下之者丽于上上之者丽于下皆以正道然后可尽得其亨通矣畜牝牛吉者牛即柔顺之物所以任重而致远也牝者又柔之谓也则是牛而又牝言至柔至顺之故也盖圣贤之人继世以治天下其所畜之臣必须有远大之才堪任国家之事有柔顺之德不夺君之权使之上则尽忠于国下则竭诚于民如此故能成天下之治相继不绝也若周之周公汤之伊尹汉之平勃是也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也义曰此言离者丽著之义也故因而广明离之义日月所以常明昼夜不息幽隐之间无所不烛者盖其上丽著于天故也百榖草木所以春生夏长秋成冬收小大高下无不遂其宜者盖其下丽著于土故也重明以丽乎正乃化成天下者言上下重离两日之象是圣贤以柔顺之道相继而明而又附丽于正道而行使其教化流行德泽洋溢如是故能化成天下之俗也柔丽乎中正故亨谓二五也言上下皆以柔顺之道而丽著于中正之位是其君臣皆以柔顺而居中正以成天下之治而获其亨也然而圣贤之君其所畜之人有远大之才有重厚之德使之竭诚尽节如此故能亨继世以有天下为万世之福故曰是以畜牝牛吉也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　义曰上下二离是两明也两日重光临照不绝之象也大人者言大才大德之人以其文明柔顺之道相继以有天下而临照于四方幽隐无所不烛其光明相继绵绵而不绝也
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也义曰错然者敬之之貌也言此初九居离之初如日之初生未明照于天下若继嗣之君于事之初则当常错然警惧以进德修业上副祖宗之托下慰生民之望所以得免其咎象曰履错之敬以辟咎也者言居事之初不能修省恭谨则未免其咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　义曰六二居下卦之中以阴居阴是既中且正如日之中朝廷明盛行政施令为皇极之化故有元大之吉象曰得中道也者盖黄者中也以其有中正文明之德此所以自然得其元吉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　义曰九三过离之中如日之昃其光有所亏也若人之年已衰耋必当求其代则可也在家则致家事于其子在朝则致朝事于其臣以安神养志也然后得其吉今三不能鼔缶而歌以养衰老则至于教化陵迟万事隳坏是以有大耋之咨嗟凶之道也若尧之耄期倦于勤以舜代之舜之耄期倦于勤以禹代之故得教化大行致太平之久所以免大耋之嗟矣象曰何可久也者言日之既昃不久而倾若人之年已衰老不能鼔缶自乐以安神养志使教化陵迟是何可以长久也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　义曰九四已出于下卦而在上卦之初如日之已没而再出突然而明是犹以其非道遽然而进且切近至尊大臣之位其身不正恃其权位乃欲炎于上故至焚如然失其为臣之道逼君之位如是则死之亦宜故言死如若然人神所共弃天下之所不容故曰弃如
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也义曰六五为离明之主然以柔弱之质居于至尊下为九四强臣之所逼至于出涕沱若而又忧戚嗟伤言慎之至也以其忧惧如是之至然后得其吉也象曰六五之吉离王公者虽为强臣所逼然居于至尊丽著于王公之位天下之所顺又能忧伤之至故获其吉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　义曰丑众也上九亦如三过其中是政教已衰故有四夷侵侮诸侯背叛之事王于是以兵征之征者正也征于四夷所以正华夷之体征于诸侯所以正君臣之义诛其元恶吊民伐罪而已故折其首恶匪及其众则有嘉美而无悔咎象曰王用出征以正邦也者言王之用以出征以正万民之法君则君臣则臣邦国从而正矣








　　周易口义卷五
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷六　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下经
　　咸
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利贞取女吉
　　义曰夫有天地万物男女夫妇君臣上下莫不有感之道然后得其理故圣人作易以通神明之徳以类万物之情分乾坤坎离为上经取咸恒既济未济为下经以尽天道人事之理咸感也天地之大经夫妇之大伦故为下经之首也亨利贞者言天地不交则万物无以化生男女不感则人伦之道废是皆有感而后亨也然既交感不可邪谄必利以正道则尽感之义故曰亨利贞也取女吉者言感之为道莫速于男女男女相感然后万物化生故此卦上兊而下艮在说卦云艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女言以少男取于少女则人伦正而天地之义毕故咸之道利取女吉也
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　义曰夫柔者子也臣也妇也女也至贱也刚者父也君也夫也男也至贵也贵上贱下人之常道也人之交感之义也夫女守正静男以礼下之则夫妇道成而父子之亲可见也如贤者怀道义君以礼下之则君臣之义行而上下之礼兴也或贤者以道自处君不能以礼下之则君臣之分废矣是女守而男不以礼下之则夫妇之道亦罔克成也何则天以高而自处其上地以卑而自处其下天不降气于下则地气无由而升如是则阴阳之道无以变万物四时无以成也夫天地尚尔况于人乎故感道贵以尊先卑男下女故曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与至取女吉也悉如前义天地感而万物化生者此言天气降于下地气升于上二气升降而交通则万物以生以育而各遂性命是知交感本自然之理故无所不生无所不成也圣人感人心而天下和平者言圣人享天下之贵势藉天下之重器而天下之人均感恱而化之者是必推诚信之道使其仁义教化藏人之肌肤沦人之骨髓然后感恱于心而归之也是非由劳神役思谆谆然取其心而求感之也咸感也卦不名感而名咸者圣人不以心求感于人而人自感之亦如天地二气自然交通而万物化生也观其所感而天地万物之情可见矣者天地交感然后万物生男女交感然后天下化凡此类是天地万物之情状因其所感而可见也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　义曰按左传云泽竭则山崩是泽之气通于山则万物得其濡润而遂其生成此相感之义也故君子法此山泽通气之象必虚其心推其诚以仁义之道行之于身而加之于人则天下之人自然感恱而归慕之也是非假役役以求人之感也故曰君子以虚受人
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　义曰夫感之为义贵于深当以圣贤之道施为仁义之教礼乐之化以渐以摩使之入人之肌肤藏民之骨髓然后天下之人皆合心毕虑感恱于上也上下交相感恱是由感之道深故也今咸其拇夫拇者足之趾不能自动者也盖初六居艮之始处卦之下不能自有所动是所感止及于趾感之道不深而浅末者也故曰咸其拇也象曰志在外也者言初六之应在于九四是其所感之道不及于他而志在于应四而已志在外也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　义曰腓者拇之上股之下躁动之物也夫感恱之道根诸至诚可也今六二居下卦之中始能离初之拇不以至诚感人而务在躁动是不能使天下之人自然而感如足之腓躁动不常速凶之道也居吉者言六二居中得正夫能以道自处不务躁动以求感于人但居其所推至诚以及人则天下之人自然感而归之故曰居吉也象曰虽凶居吉顺不害也者言六二所感之道虽未能深感人心而有凶然若以道自处则得其吉是能顺于道而不至有害者也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　义曰股者上体之下下体之上随足而动者也九三以刚处下卦之上而应在上六但志于随人故若股之为物不能自主足动则动足止则止是其志浅末者也执其随者言九三不能以道自处徒欲观人之颜色察人之辞意以为感恱之道是所执之志在于随人而已以此而往鄙吝之道故曰执其随往吝也象曰志在随人所执下也者言九三之志止务随人以求感恱不能高尚其为是所执卑下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　义曰九四居股之上处脢之下心之象也夫感之道所利者正今九四以阳居阴失其正道本有悔也然犹能履尚谦冲若守之以正则吉可获而悔可亡也憧憧者往来不绝之貌也以天下之大生灵之众不可家至户晓在圣人推至诚之道仁义之化以广洽之则自然感恱而归之是圣人感人之心必在虚己之心也今九四憧憧然往来劳苦其思虑而求人之恱但顾已之私应不能感于天下惟已之朋党则从尔之思虑而归之是不能尽感之道也故曰憧憧往来朋从尔思也象曰贞吉悔亡未感害也者言能守正得吉是所感未至于害也憧憧往来未光大也者按系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也今九四不能虚心以感于人乃憧憧以求之是其道未光大也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　义曰脢者心之上口之下夫居至尊之位必须谦冲礼下于臣民扩仁义之道使教化行于天下徳教深被于四海则天下之人自然感恱于上今九五以阳居阳不能礼下于臣民以尊而自恃以贵而自骄不能尽感恱于天下者也夫以心感物犹未为得况过于心之上乎其不尽感之道明矣无悔者以其居中得正处于尊位犹可以无悔也象曰咸其脢志末也者夫为感之主而不能尽感之道其存志浅末可知也
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　义曰辅者口辅也上六处一卦之终以人体言之辅颊之象也言上六不能施仁义至诚之道自然感恱于天下徒戚施面柔以甘言美辞求感于人是所感在于口辅故曰咸其辅颊舌也象曰滕口说也者言不能感人以至诚但滕口颊以语言求感而已
　　恒
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利贞利有攸往
　　义曰序卦云夫妇之道不可不久故受之以恒恒常久也言男下于女故能成夫妇之道夫妇之道既成则能成家君下于臣故能成君臣之道君臣之道既成则能成国国家既成不可不久故受之以恒也然谓之恒者巽为长女震为长男二长相与故恒久不息以成家也然咸以二少恒以二长者盖始则所感之道贵于速故以二少言之男女既别夫妇既成则不可不久故以长言之取长久之义故曰恒也亨无咎者言夫妇之道君臣之义既皆久而不变以至于亨既获其亨何咎之有利贞者夫常久之道所利者贞久而不贞与不久同也夫妇既久欲成一家之事者不可不贞君臣既久欲成天下之治亦不可不贞夫妇君臣无所不正则常久之道成矣利有攸往者言人之所守能至诚不息执节不变积日累月积月成岁以至终而复始无有穷已则无所往而不利是故为君子为学能常久而不已则可至于贤圣为君臣为治能常久而不变则可以施仁义礼乐以化成天下故行之一身行之一家行之一国以至行之天下均能不变所守则其道大成道既大成则所往何不利之有
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　义曰震上为刚至贵也巽下为柔至贱也贵贱有别尊卑有序而常道已成言之一家则男正位乎外女正位乎内言之一国则君以尊而位乎上臣以卑而处其下内外上下之分定故国家之道成矣雷风相与者夫雷得风则益威风得雷则愈盛二者相资故能助天地生成之功也以人事言之则犹夫妇相与而人伦正君臣相与而教化成盖取其相资益而成长久之道也巽而动者此解二卦之体也上体震震为动下体巽巽为顺以巽而动是犹夫义而妇听君义而臣忠常久不已以成其道也刚柔皆应恒者盖此卦刚柔皆相应而不失其常亦犹妇事夫臣事君皆常久不易之道也恒亨无咎利贞久于其道也者此言凡人之作为皆能至诚不息悠久其道则得亨无咎利贞之三徳也天地之道恒久而不已也者夫天以高明运行升降昼夜未尝休息地以博厚容载万物亦未尝休息天地之道运行容载久而不变故且高且大也利有攸往终则有始也者义见前日月得天而能久照四时变化而能久成者夫日往则月来月往则日来日月往来而能临照天下之物无论巨细而皆烛之盖由所丽在天故能久明而无有过差也天地之大阴阳之运在于四时故春以生之夏以长之秋以成之冬以终之或代或谢周而复始故能生育万物以成岁功久而不易也故曰日月得天而能久照四时变化而能久成矣圣人久于其道而天下化成者夫天地至大日月运焉四时行焉久而不变故照临四方生育万物久而不易无有穷已也圣人有天下之大居天下之尊发政施仁亦必久于其道然后赏罚有常号令有信天下之人莫不仰而归之以成其风化故曰圣人久于其道而天下化成也观其所恒而天地万物之情可见矣者夫日月临照四时变化万物代谢皆久于其道无有穷已则天地万物之情常久而可见
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　义曰震阳为雷巽阴为风阴阳相合雷风相资生成万物久而不已以成其道也故君子观雷风之象所作所为由中而不易其道故能常久而成天下之治行天下之道无施而不可方犹道也言其所立不离于道也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也义曰浚深也天下之事必皆有渐在乎积日累久而后能成其功是故为学既久则道业可成圣贤可到为治既久则教化可行尧舜可至为朋友既久则契合愈深为君臣既久则谏从言听而膏泽下于民若是之类莫不由积日累久而后至固非骤而及也今此初六居下卦之初为事之始责其长久之道永远之效是犹为学之始欲亟至于周孔为治之始欲化及于尧舜为朋友之始欲契合之深为君臣之始欲道之大行是不能积久其事而求常道之深故于贞正之道见其凶也无攸利者言居事之始欲深于常道以此而往必无所利孔子曰欲速则不达是也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　义曰夫天下之道得其大中则万世所不能变易今九二以阳居阴是失正而本有悔也然以居下卦之中其所行无过无不及使贤者可俯就之不肖者可企及之如此是得天下之常道而万世所矜式也又何悔之不亡象曰九二悔亡能久中也者言九二以阳刚之徳而能居下卦之中是久于中道而无所变易故悔亡也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　义曰夫尊卑贵贱内外上下不失其本分则可以为常久之道今九三居上六柔弱之下是卑者先于尊贱者先于贵不常之人也或承之羞者言尊不尊卑不卑内外混淆贵贱汨乱此则羞辱之事随之也贞吝者言徳既无常其于永久贞正之道诚足鄙吝也象曰不恒其徳无所容也者言九三既失其常久之道则所往皆不容也故孔子曰人而无恒不可以作巫医巫医鄙贱之徒也其无常徳者尚不可为况其他乎是则于所处固无容也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　义曰田猎也凡禽兽可擒者通谓之禽夫常久之道必本于中正今九四以阳居阴是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人而居大臣之位是无徳忝位者也至于为治则教化不能行至于抚民则膏泽不能下是犹田猎而无禽可获也象曰久非其位安得禽也者言九四于常久之时处非其位犹田猎而无禽必无所得也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　义曰贞贞固也文言曰贞固足以干事是也夫为天子之尊有四海之广民物之繁必使仁义教化流于天下不可执一道守一方必也临事制宜随时应变则无施不可也今六五居至尊之位以柔弱不正之资私一已之应是固执常徳不使流通于天下也妇人吉夫子凶者妇人处闺门之内守一而已可也夫子处闺门之外则必临事应变大有所为可也今六五执守一徳不能大有所为但系私应是以此道施之妇人则吉而施之夫子则凶也象曰夫子制义从妇凶也者妇人之事固执其正系于一人则吉也夫子则当制义而不可泥于一也若夫子从妇人之道不能以义制事则凶之道也夫以夫子不能制义尚以为凶况尊为天子有四海之大者乎凶可知也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　义曰振动也谓君子可动则动可进则进可静则静可退则退动静进退皆不失正则圣人之道毕矣今上六处恒之上居震之极是深求妄动之人也以深求妄动必不明进退动静之理若以此而往凶之道也象曰振恒在上大无功也者言动静既不适时而进退失常于道既凶又何功之有
　　遁
　　䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞
　　义曰按序卦云物不可以久居其所故受之以遁遁者退也言天时人事盛久必衰进久必退存久必亡自然之理也此卦所以名遁者盖二阴浸长进得其位以剥群阳是小人道长君子道消之时也故君子当此之时则晦迹潜光怀仁卷义以道自容不使小人得窥其所为所谓遁也遁亨者由遁而后亨也夫君子时有通塞道无损益故孟子曰虽大行不加焉虽穷居不损焉分定故也是君子所得在内所志在道道充乎内则无所不通得其位则行道于天下非其时则修身见乎世故遁之时必晦迹潜光以远小人之害则已之道自得其亨通也小利贞者夫否之卦三阳在上三阴浸长于下君臣隔绝之时故卦辞言否之匪人不利君子贞剥之卦五阴盛长一阳在上故曰勿用有攸往是否剥之时全不可以有用至此遁二阴在下四阳在上君子之道犹小可行故曰小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　义曰遁而亨也者言因遁而得亨也刚当位而应与时行也者刚谓九五也应谓六二也九五以阳居中是刚明中正之君子然而下应于六二之小人者盖君子之道无固无必可遁则遁此六二之为小人然能以中顺之道附结于已不须遁也故与之应是君子之心通变能与天时俱行故可止则止可行则行若仲尼皇皇于衰周孟子历游于战国是皆欲已道之行故小人有能以道附结于已者亦不拒也小利贞浸而长也者言君子所以不得大有为于世而惟小利于贞者盖以下之群阴浸长而小人之党渐盛也遁之时义大矣哉者遁之道不可遁而遁则道不可行可遁而不遁则必罹小人之害是必随时适变可遁而遁可也惟明智之人为能居之其时义至大故先圣重叹美之
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　义曰干上天也艮下山也山虽高峻亦不能陵于天故假象得遁之义也犹君子远遁小人不能加害也夫君子之道得行则小人必见诛逐放斥而不得行于朝廷之上苟君子之道不得行则必远避小人而全身远害也然今居遁之时若漠然无畏而以严厉加于小人而欲亟斥之则必反罹害于己虽然亦不可枉尺直寻依违苟从以求自免但不加害于小人常使已自有威严使小人不敢侵害于已可也
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也义曰遁之时贵于先也尾者处于后也凡卦以上体为外以下体为内今此卦二阴在内小人得位而君子在野之象也初六处卦之内最居卦下是众贤皆遁而已独在后是不能先时而遁至此始欲亟远小人则必反为小人之所制是有危厉也勿用有攸往也者言当是时惟宜依违自守危行言孙检身修已以远小人之害可也故圣人于此戒之象曰遁尾之厉不往何灾也者言既居遁之后有危厉之事果能依违自守不复更有所往何灾之及也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　义曰黄者中也牛者柔顺之物也六二虽居群阳之中在小人之党然居中履正有中正柔顺之徳达于事理以上有刚明中正君子为己之应故已用此中正柔顺之道往固执之不使远遁于已故曰执之用黄牛也莫之胜说者夫贤人君子于道无所固必但以仁义为心而已今已能以中顺之道往固执之则九五以何辞胜辩而可遁哉然此句上之革二字乃羡文也革之初有巩用黄牛之革故此误有之也推求无义可通注谓革者固也此臆为之说尔象曰执用黄牛固志也者言用大中正顺之道使贤者不远于己所以固贤者之志也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　义曰为遁之道在乎远去小人则吉今九三居内卦之上切比六二之阴不能超然远遁是有系于小人也有疾厉者夫小人之心常以疾君子为心而又畏君子之刑戮故一得其志则首欲害之今九三既为六二所系而不能远去是有疾病而危厉者也畜臣妾吉者言九三既不能远小人而不可远遁然后以畜群小臣妾之道即得其吉盖臣妾至贱者也可以远则远之可以近则近之如此则吉可获也象曰畜臣妾吉不可大事也者言九三虽以臣妾而畜群小人而获吉然但施于此事则可也如其立天下之大道临天下之大事则不可以有与也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也义曰好者中心之所欲也九四处外卦之初离内卦之阴当此之际志欲遁而难制奋然而好遁者也盖君子之人以君民为心得其位则可以致君泽民跻天下于平治若其小人道长不可有为之时则必知几达理不为世俗所诱不为贫贱所动超然远遁以避其难而须其时也是以干之文言曰遁世无闷中庸曰君子之道费而隐故小人则不然惟富贵是欲惟贫贱是耻不知廉隅不顾礼义苟一失位则蹙然溢于面目而不能自胜故太玄充之首曰君子得位则昌失位则良小人得位则横失位则丧当此之时小人必不能遁故曰君子吉小人否也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　义曰君子之道毋固毋必彼能以善加于己己志可通己道可行斯受之矣今九五下应于二二虽在小人之中然能以中顺之道来固于己己则从之若小人亏于中顺己可超然而遁也如此者盖君子知时达变可行则行可止则止以嘉美之道而遁者也贞吉者言五既应于二二虽以中顺之道固于己然亦不可屈己之贞戚施面柔以恱小人当执至正之道然后可以获吉也象曰嘉遁贞吉以正志也者言二以中顺之道来固于五五必以贞之道待于二者所以正二之志也
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　义曰肥遁者优饶充裕之谓也上九处一卦之上是超然远遁不应系于小人其忧患不能累于己绰绰然有馀裕凡往而无所不利又何疑之有
　　大壮
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞
　　义曰按序卦云物不可以终遁故受之以大壮盖言遁者二阴浸长于内四阳陵剥于外是小人道长君子道消也然小人之道虽长终不能久而必为君子之所剥此大壮所以次于遁也大壮者二月仲春之时四阳长于内二阴消于外君子道长小人道消也君子之道既长则能兴天下之治除天下之害生育天下之民物以至其道大行而盛壮也故曰大壮然以天下之广生灵之众一贤不可独治故必群贤进于朝廷则可大行其道是以圣人设为学校教育天下之材然后登之朝廷之上任之以天下之事故事无不济而至于盛大也利贞者君子之道既已盛大则必以正而处之乃利也若壮而不正则阳过于暴是故壮必正而后可也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　义曰夫阳为大阴为小今四阳盛长二阴将消是大者壮也以人事言之则是小人之道既以消君子之道得以壮是亦大者壮也刚以动故壮者言干下刚也震上动也夫君子将兴天下之利除天下之害则必动而有刚明之才可也若有刚明之才守正静而不动何所施用哉故刚以动则其道盛大而强壮也大壮利贞大者正也者言阳长而阴退若君子之道盛大而强壮则所利在于正也故大壮之时惟此大才大徳之人则能以正道而行也正大而天地之情可见矣者夫天地之运行昼夜不息此则刚健正大而然也以人事言之则圣贤之道亦如天地之生成而无有偏私是观圣贤正大之道则可以见天地之情矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　义曰雷者威动之物而又行于天上则其势愈盛是大壮之象也君子之人有此大壮之徳则必恭慎和顺外执以谦而内秉其直非礼之事不敢履非礼之言不敢言动作出处周旋之间皆合于礼然后可见君子之壮也若小人则不然已有刚壮之徳必不能慎密于内以至发之于外而终为骄恣纵肆恃强作威表里皆见故终不能保其全徳也是有壮而不能终其壮者也惟君子则能外执以谦内秉以直故人莫得而窥测其道久而愈光也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　义曰趾足也夫壮之道必须以顺为履今初九居一卦之下最处事始位之卑者也为壮之始处位之卑不能谦顺而行且躁妄而动以至陵犯于物不知其止以此而往凶之道也有孚者言以此强壮之道不能谦顺行之是信有此凶咎必然之理也象曰壮于趾其孚穷也者言居事始而慕躁进是往则必有其凶而信至于穷困者也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　义曰凡卦爻有阴阳居失其位未有不凶者也大壮之时是君子之道强大而盛壮圣人以其既壮且大不可怙其刚威以阳居阴则皆获吉故今九二以阳居阴能履尚谦顺而又行不失中是君子得其为正之道不自满盈不自强恃能全其美如是故获正中之吉也象曰九二贞吉以中也者言九二所以得正之吉者以其履得其中所以无过无不及动静皆入于中道而得其礼也故若人臣一命而伛再命而偻三命循墙而走愈尊而愈谦益盛而益戒是能尽为壮之道而得其中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　义曰凡居壮之时谦则得其道今九三处下卦之上当乾健之极以阳居阳是强壮不谦之人也以小人乘此则必恃刚强陵犯于人虽至壮极而不已是用壮者也君子则不然但固守谦顺虽壮而不自矜虽大而不自伐惟欲道行而致之于君加之于民而已故君子当此则罔而不用其壮也贞厉者言小人不能用谦于大壮进而不知退于正道是有危厉也羝羊触藩羸其角者羊者刚狠之物羝者狠而又狠者也小人居强壮之时动则过中进则不顾是犹刚狠之羊虽藩篱在前亦触突而进以至反羸其角进退不能凶之道也如小人欲掩害君子终不能为君子之累而反自及其身也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　义曰九四有刚阳之才徳而居阴柔之位是亦尚谦者也然其位过中本亦有悔今若守之以正又谦以济之则获吉而悔亡也藩决不羸者夫处大壮之时既能守刚明谦顺之徳则众归之而物所不拒以此而往何不利之有故虽有险阻在前亦济而通矣若羊之进虽有藩篱在前亦开决而无羸系之患也壮于大舆之輹者大舆者任重致远之象也壮于轮辐是以之致远则可以行道所往无不利也象曰藩决不羸尚往也者此圣人立象垂训使人居大壮之时必以谦退为先故君子之事父虽刚明之才正直之徳可以纳父于无过而克其家亦必以柔和之容婉顺之貌父有一过则必婉容以谏之谏之不从而又谏之又不从则号泣而随之如是则父反而思之必迁于善也臣之事君亦然但内持刚徳外示谦容则所往无有不利也
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　义曰羊本刚狠之物夫居大壮之时以阳居阴则得谦之道故可获吉若以阳居阳然虽得位犹恐谦而有咎况以阴居阳则其傲狠而招祸可知也今六五乃是以阴居阳又处至尊之位则是好刚之甚以至反失之于容易之地羊性羝言其刚也无悔者以其居至尊之位能丧其刚狠之道故得无悔也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　义曰上六处一卦之上居震动之极是躁动强壮之过甚者也过而不知所止犹羝羊之进不顾藩篱之在前以至羸碍其角而不能措也不能退不能遂无攸利者既壮动而不止则是不知进退存亡之道以至欲退而不能退欲进而不能进则进退皆无所利也艰则吉者言能艰难自守则可以获吉也象曰不能退不能遂不详也者夫君子之进必量时度势可以有为而进之则无累也若小人之进必不能量时度势不详其事而骤行以至进退不能也艰则吉咎不长也者言虽不详其事而躁进妄动以至不能退不能遂今若能艰难自守则其咎祸不久而可解也
　　晋
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　义曰按序卦云物不可以终壮故受之以晋晋者进也盖言物之壮而不已则必至于见挫必以柔顺之道上进也然此卦坤在离下犹日出地上以顺而进至于大明故曰晋也康美也锡马言赏赐之重也曲礼所谓三赐不及车马是也蕃盛也庶众也言此卦以三阴上进而至于明显如贤人君子以柔顺之道上进于君致之禄位而行道于天下有康美之徳著之于君既有康美之徳君则厚加宠锡故其马蕃盛而众多以至昼日之间三接见之以咨天下之事也是凡人臣之进必有道义之实功业之美然后登于朝廷之上则道可行身可显如不才不徳无功无业妄求宠幸者不有人祸必有天殃故君子不可以不慎也
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　义曰此卦名晋者是大贤君子以功以徳上进于君也明出地上者此以二体言之也坤下地也离上明也若明出于地则升进而临照天下万民皆瞻仰如贤人君子出于微贱升进而立于朝廷之上致君泽民使天下皆仰观之也顺而丽乎大明者言日之出于地顺丽乎天故其明所以久也犹贤者以柔顺之道而进辅于大明之君故其道可以行也柔进而上行者夫君子之在上必须有至明之徳以旌别贤不肖而黜陟之也苟上不明使贤不肖混淆则贤者必退避不乐于仕矣是必君有至明之徳使贤者持人臣之节柔顺之道附于君而其道上行也既能以贤明之徳出于下柔之道行于上故可以受宠优之厚故曰是以康侯用锡马蕃庶赏之重也昼日之间凡三接之待之厚也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　义曰言贤人君子法此之象是以进修其徳博学审问明辨笃行然后位朝廷之上使仁义施于天下功业垂于后世以自昭显其至明之徳也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　义曰摧抑也初六处晋之始有心乎晋者也然居下卦之下处众阴之末犹君子道未得行志未得伸于始进之时必见摧抑者也故曰晋如摧如也贞吉者言君子既进而有所摧抑固不可躁求妄动以觊君上之信固当守之以正则可以获吉也孟子曰乡为身死而不受今为宫室之美而为之乡为身死而不受今为妻妾之奉而为之乡为身死而不受今为所识穷乏者得我而为之是亦不可以已乎此之谓失其本心盖戒其不可徇情而苟幸言进退当以其道也罔孚裕无咎者夫初六处于最下位卑言轻上未信于其君下未泽于其民事未施于当世道未行于天下苟如是固不可陨获己志而当绰绰然宽裕乐道不自咨嗟怨愤而不失其本心如此则乃可免其悔咎也象曰晋如摧如独行正也者夫君子于求进之初其位卑言轻而有所摧抑然不自为损以道自处盖其所守独在于正也裕无咎未受命也者言处于卑下而自宽裕者是未受君之命也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　义曰夫晋之为言以之一身是进用其道以之一时是进用其君愁忧也六二以阴居阴履得其正然处内卦之中未见君之所信道未能行是以进而有忧愁也然君子之心不以一身一家为累动其心必以君民为志虽进焉未见信于君而有忧然亦不可陨获躁动常以正道而行则得其吉也受兹介福于其王母者王母内之贵者也夫六二处中居内以位言之至卑之象以时言之至暗之象处是时则当怀道畜义居仁守正以自宽裕居是位则当随事制宜临机应变使无不通济则必受其远大之福通于王母至深至密之地盖由至诚而行自暗而受其介福若鸣鹤在阴其子和之是也象曰受兹介福以中正也者六二虽未见君之信任盖以中正之道而行虽天地鬼神无不祐之以至暗然而受其介福也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　义曰允信也夫六三以阴居阳过于六二不中不正之位其本有悔也然而居下卦之上为众阴之长三阴同心上进而为其先是道义可以行于时事业可以致其用故众阴同心见信而上行其悔可以亡也象曰众允之志上行也者言居晋之时众阴皆欲上行而已处其先是为众所信同志而进也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　义曰鼫鼠者田中食稻粱贪残剥刻之物也当晋之时众君子以柔顺之道上进于君九四以阳居阴不正而进者也既以不正而进上又切近于君是当尊大之位附上罔下刻剥天下之民蛊坏天下之事如鼫鼠然无益于民但伤残于物故天下贱之如鼫鼠然也以此而往则必谗谄佞媚苟取于君上是于正道危厉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　义曰六五履不得正有悔者也然处至尊之位居离明之中能扩大明之道旌别众贤而信任之众贤者类进而辅己故其悔所以亡也失得勿恤往吉无不利者夫以天下之广万几之细其间未必不无一失今六五既能旌任贤者贤者皆进而辅之故其政教无有不举若万物之中苟有失得亦不必忧恤之也夫既是失得皆不须忧恤则是所往无有不吉不利者也象曰失得勿恤往有庆也者言六五所以失得勿恤者盖由其能任贤者使贤人进辅于己故其教化举行仁义兴作以此而往故不惟止获其吉而又且有美庆之事也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　义曰角者最极之象也夫上九处进之极过明之中已在角而犹进故曰进其角惟用伐邑者在角犹进过亢不已不能端拱无为物皆不服必须攻伐其邑然后服之故曰惟用伐邑也厉吉无咎贞吝者兵者凶器伐而服其物是由危乃得吉则无咎以此虽正亦已贱矣象曰惟用伐邑道未光也者用伐乃服虽得之其道未光也
　　明夷
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞
　　义曰按序卦云晋必有所伤故受之以明夷夷者伤也晋卦是明出地上而升于天明照于天下然晋极必衰故明反入于地中是明有所伤也以人事言之则犹君子之始进于朝廷之上佐君泽民立功立事于天下然至于荒耄之年精力倦怠是宜以功成事立而退全身致政求其安息则其明终始无有所伤也若功成年耄复进而不已则必有所伤也惟圣人为能终始一徳如周公佐周是也凡下于圣人者至于耄年宜知退其身而不可终于求进也此圣人所以著万世君臣之戒也利艰贞者夫明夷之世则是君子之明已有所伤而小人在上便巧得志君子处此之时固当艰难守正不使小人之能窥测则可以免其患害也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之义曰明入地中明夷者此释明夷之义也内文明而外柔顺者此以二体言之下卦是内离为文明上卦是外坤为柔顺君子之人能内守文明之道外修柔顺之徳当明夷之世蒙冒大难而不为小人所贼害若古之人有行之者文王是也文王当纣之乱世众小人在纣之左右前后谗谀佞幸皆欲害于君子而文王居为西伯三分天下有其二终能外执柔顺之徳内晦文明之道虽小人众多终不能窥见其所为故免其祸患也表记曰文王有君民之大徳有事君之小心故虽蒙大难而终无所伤也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之言内难者亲之至也夫明夷之世暗主在上人臣有处夫至亲之地而终不见害者若箕子是也箕子之于纣以位言之父师也以亲言之庶兄也以庶兄之亲而居父师之位是处至亲之地所谓内难者也然左右前后谗佞谄媚皆欲害之而箕子独能蒙冒之以正其志盖由内能全晦其明不使有所暴之于外而小人不能窥见也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　义曰君子法此之象而临莅于众则当内晦其明外示以柔也何则盖君子性无不明事无不通好善而嫉恶苟不慎密而宣之于外则小人见已之明诈善而罔于己己何由而知之如是则为小人之所窥测而必罹小人之害也是以君子务全其道默运其明则物不能蔽欺外示柔则不伤其苛察如此始可莅众也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　义曰明夷于飞垂其翼者言明夷之时小人得志皆欲残害君子初九处卦之下犹患难之始也然明夷之主在于上初最远之君子有刚明之徳能韬光晦迹不为小人之窥见若鸟之高飞而又垂敛其翼是超然不可得而见之也君子于行三日不食者言君子能先几知变以小人得志虑其加害于己欲超然远遁心急于行故至三日之间不遑暇食也有攸往主人有言者言当明夷之时愚民盲俗不悉君子之心见君子遁去之速以至三日不食而有所往者虽至亲之人为己之主亦皆有猜贰之心诽谤之言也象曰君子于行义不食也者言君子不苟遁去必见小人之害故行而不食者于义有所不可也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　义曰夫人之股肱右者为便左者为轻六二履得中道至于有位渐近明夷之主故必小有所伤但伤左股至轻之处也用拯马壮吉者言君子既于明夷之时小有所伤若不速务遁去则必见害愈深故当决然拯其壮马而行外顺小人而使不能见其所为然后可以获吉也象曰六二之吉顺以则也者六二以阴处阴至顺者也而又处中行正是动有法则者也既顺而又有法则故小人终不能害之以至得吉故文王见囚于羑里终能脱祸解难以全其身也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　义曰南者至明之地狩者猎之名大首者元恶也九三居离之极有至明之性以阳居阳有至刚之徳夫以刚明大正之徳居明夷之时暗主在上残虐生灵涂炭天下不忍坐视故不得已往而征之以苏民于水火救民于沟壑故如猎狩之事但取其害于民者诛之耳孟子曰诛其君而吊其民若时雨降民大恱又曰武王伐殷谓其民曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首征之为言正也是但诛其首恶而已不可疾贞者夫圣贤之所以往伐首恶者将以正天下之民也其恶既除其民始苏固不可加之暴猛峻之严刑以益苦之也何则夫民之被害既已久矣染恶亦已深矣故非亟而可拯也必须化之以渐抚之以慈与之解其倒悬然后以渐而正之可也故孟子曰箪食壶浆以迎王师此无他避水火也如水益深如火益热亦运而已矣是正天下于虐暴之后不可亟欲成俗也象曰南狩之志乃大得也者言圣贤之人以至明之道往伐其元恶者所以救民而正天下今既获之则已之志大有所得也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　义曰凡手足以右为便心腹之间以左为顺六四以阴居阴履得其位上近明夷之主是小人而得志者也夫以小人得志又附于昏暗之主以甘言美色柔邪佞媚从君之情迎君之欲纳之于恶依违曲顺入于左腹之间复得明夷之主之心也左腹言能顺于心也于出门庭者言小人之辅暗主内既迎逢其恶外又不能慎密固蔽之君未有一过则扬之为大过君未有纤恶则宣之为大恶以至腾播天下罪形万世皆小人之所致也若崇侯飞廉恶来之类是也门庭者言宣露于外也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也义曰明夷之主在于上六则左右前后皆小人矣惟六五以柔顺之道处得其中非小人之谓也推象意以求之则箕子之道矣故圣人特以箕子明此爻也何则箕子当纣之时尊为父师亲为庶兄是至近至亲之位也然纣之左右前后皆小人而箕子之道不得行是明有所伤也然当是时箕子能自晦其明自蒙其徳虽在纣之近密而终无所害以至佯狂为奴以全其身是所利者惟能自晦而居正也象曰箕子之贞明不可息也者以箕子切近于纣而终不为其所害者盖由能以正道自守故其明不可得息也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　义曰不明晦者言上六处群阴之上居一卦之极明夷之主也不能以明徳临照天下而左右前后信任小人自致阴暗柔弱不有其明故云不明晦也初登于天者夫天尊且高人君之位也此上六以继世而立于人君之位为天下之主故云初登于天也后入于地者夫既居人君之位为天下之所瞻仰则当大明以临照天下今反昏暗暝昧放恣残贼而不用其明是入于地也象曰后入于地失则也者言上六失为君之法则不能明照天下而终于昏暗贻祖宗之羞也
　　家人
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞
　　义曰按序卦云伤于外者必反于家故受之以家人言人之有所伤于外则必反于内以求其安故家人所以次于明夷也然此谓之家人者盖圣人以此为治家之法也利女贞者夫家人之道以女正为始何则夫女子之性柔弱无常而好恶随人故凡君子欲治其家必正其身以正其女以正其闺阃之内父子之列尊卑长幼之序各得其正家既正然后施之为治天下皆可得而正也故大学曰欲治其国先齐其家然则治家之道在女正为始也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　义曰女正位乎内者谓六二也六二以柔顺之质处内卦之中若贞正之妇治闺门之内也然妇人之道不可预闻外事但以致整于内而已故书曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索故女必正位乎内也男正位乎外者谓九五也九五以刚明之徳处外卦之中是男子以义治外其父子有礼兄弟有序尊卑上下各正其位也然以义制事则不可从于妇人故恒卦曰夫子制义从妇凶也所谓男女正天地之大义也者夫天以至刚之徳至尊之体处于上地以至柔之徳至卑之质位乎下此天地自然之常分也以人言之女正位乎内男正位乎外男女之位正是得天地之大义也家人有严君焉父母之谓也者夫君总生杀之权操富贵之柄四海之内莫不畏惧群而归之故谓之君若父母之尊则一家之事皆主焉故不可专任其慈而无所断制必又加之以威严董之以礼节使一家之内有畏惧之心如君之尊而又如君之严则家道可以成也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣者夫为父有父道为子有子道以至兄弟夫妇各有其道是以父尽其严子尽其孝兄尽其友弟尽其恭夫尽其义妇尽其顺如此则家道正矣家道既正天下斯定矣故尧圣人也先亲九族然后平章百姓文王亦圣人也先刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是君子之治天下必先正家正家而天下定矣
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　义曰风自火出家人者王通谓明内而齐外有家人之象是也物事也君子观此之象治其家使言有其事行有其常一言一行无有妄动此治家之本在于正身也故孟子曰身不行道不行于妻子是也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　义曰闲者宽而防之之谓也凡人之情爱之极则无疑亲之至则无防故君子之人治其家必当思虑未及于邪耳目未接于私之时预为之防曲为之备不然使丑恶已彰奸邪已萌而始为之防是非家人之罪乃已陷家人于有过之地也今初九以阳居阳处一卦之初是治家之始有刚明之徳而能于思虑未动私邪未萌之前以为之防故悔亡也象曰闲有家志未变也者夫君子防闲其家待奸邪而后防之恶彰而后治之则无及矣必于家人志虑未变之前豫防闲之则所谓治家之道也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也义曰遂者专也夫妇人之事虽治于闺门之内皆禀命而行也今六二以阴居阴处内卦之中履得其正是妇人之得正者也但处于内而无所自专故云无攸遂也在中馈贞吉者夫自古以来上至天子之后妃下逮庶人之妻妾其所职之事不过于奉祭祀馈饮食而已故礼后有瑶爵之献奠盎之事诗有关雎采蘩皆后夫人之职也六二处内任妇职而无所专所主在于馈食而已职此而又处其正故得吉也象曰六二之吉顺以巽也者言六二所以得吉者以居中履正顺而且巽上能禀九五之命也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　义曰嗃嗃过严之貌也嘻嘻和乐之貌也夫治家之道不可专任其慈虽至过严终亦无所伤矣今九三以阳居阳有刚明至正之徳居下卦之上为一家之主者也故为家之主若嗃嗃然严肃使家人内外上下皆有畏惧之心故虽有悔吝之事危厉之道亦得吉也妇子嘻嘻终吝者夫妇子人之所爱也若为一家之主而私于所爱不能严正其治使妇子嘻嘻然和乐则奸恶由此而萌矣夫如是至于终竟必有鄙吝之道也象曰未失也者言虽嗃嗃严厉未失治家之道也失家节也者若妇子嘻嘻而和乐是失其治家之节也
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　义曰夫初九既以刚明之徳居卦之初能防微杜渐使闺门之内不接于私邪得正家之初也六二又能以柔顺之体居服勤之职九三又能过严以畏惧其家人是家道已成至六四居大臣之位是君子既正已之家至此则佐君以正天下之家故有君之爵禄之富以富其家而得其大吉也象曰富家大吉顺在位也者六四家道已成之后当大臣之位上近于君是顺在其位以治家之道移于国也故孝经曰居家理故治可移于国也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也义曰九五以刚明中正之徳居于君位是谓王者能假此治家之道以治于天下者也故先正其家使闺门之内莫不一于正正家而天下定是为君者以此道而行则不必忧恤而自得其吉也象曰王假有家交相爱也者言圣人能推恩爱于天下之家父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各以和顺之道交相爱乐也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也义曰孚者由中之信威谓威严可畏上九以刚明之才居家人之极当家道之成是能先正其身发其信于中而外兼之以威严终成家道使闺门之内肃然有序而畏敬之故获其吉也象曰威如之吉反身之谓也者言上九所以有威信而使人畏敬之者盖能先修其身而后加于人也







　　周易口义卷六
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷七　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下经
　　睽
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉
　　义曰按序卦云家道穷必乖故受之以睽睽者乖也言家人之道既穷极则必至于睽异而离散也小事吉者夫睽乖之时上下之情既异内外之志既乖天下之人其心皆不同于时虽有大才大徳之人亦不能大有所为也何则夫君子之道必将大有为则须上下协心众贤同力无有异志故发之天下而功业被于世也今既睽乖故但小事则可以得吉也
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　义曰睽火动而上泽动而下者此释所以得睽之名也火本炎上泽本润下水火相资然后能成功而利万物也今乃火动于上水又动于下水火不相资是有睽乖之义也二女同居其志不同行者离为中女兊为少女女子之生长必从人此天理之常也今二女同居必有从人之志是其志不同行亦睽异之义也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉者言暌之时所以得小事之吉者下以兊说而上以离之大明犹君子以说顺之道而附于大明之人而又以柔进居至尊之位所行所为正合于中道无过无不及又且下应于九二刚明之臣夫如是故小事所以得其吉也天地睽而其事同也者此以下广明睽之义也言睽之道有自然而合者若天以高而处上地以卑而处下是睽也然而阴阳之气交则生成之事同也故曰天地暌而其事同也男位乎外女位乎内是睽也然而相资而成一门之治则是其志通也故曰男女睽而其志通也万物众多品类不同是睽也然而好生恶死乐安惧危则是其事类也故曰万物睽而其事类也睽之时用大矣哉者睽乖之世小人众多然顺时而动者惟大才大徳之人能之故先圣于此重叹美之也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　义曰火在上泽在下二者不相资故有睽乖之象夫睽异之时小人众多皆欲加害于君子故君子与之和同然外虽和同内之所存则异也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　义曰初九居一卦之下当睽乖之时上无其应本有悔者也然而九四亦无正应故与初心志相合远而相得其悔所以亡也丧马勿逐自复者马者至彰显之物当睽之时人心既已乖离虽丧失彰显之物必无有私匿之者故虽勿逐当自复也见恶人无咎者夫险恶之人其用心皆欲陷害于君子况睽乖之时小人炽盛苟不和同而接见必罹其所害故见之乃无咎也象曰见恶人以辟咎也者夫君子进用于朝道行天下则斥逐小人无所畏忌时既睽乖虽其恶人亦礼下而接见之所以避一时之咎也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　义曰巷者委曲不正之道也君子当治平之世斥逐小人则可坦然由正道而行若睽乖之时人心不同群小党盛皆欲加害于君子故此九二与五为应以五为主不敢显然相遇于明坦之途显然遇之则为小人之所害但遇之于委曲隘狭之道乃得无咎象曰遇主于巷未失道也者盖睽之时不可显然而行虽由委曲隘狭之巷而得遇于主亦未失君子之道也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　义曰舆所以载物而行也六三以阴居阳履失其正上有上九之刚为己之应己得往而应之然睽异之时履于不正则上下皆欲害之故若其舆为人之牵曵其牛为人之拘掣也其人天且劓者天当作而字古文相类后人传写之误也然谓而者在汉法有罪髠其𩯭发曰而又周礼梓人为笋簴作而亦谓髠其𩯭发也其人即谓九二九四也以六三履非其正皆欲害之故或来髠其𩯭发或来劓割其鼻也无初有终者六三本以正应于上九以其履不得正故小人皆来害之上九既见六三为小人之所害故亦疑之不与六三之从已是无初也然六三本以至诚而应上九初虽不与之应然其有刚明果断之才故终则明知六三之诚而与之应是有终也象曰无初有终遇刚也者言初为上之见疑然终则知已之诚而与之应是六三所遇得刚明之人也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也义曰九四当睽乖之世而无应独立是睽之孤者也元夫谓初九也初九以刚明之才处下卦之下而无正应今九四亦无正应是其心志相同体类相契而为配偶也交孚者九四初九既不以正而合是必倾至诚至信以交相待也厉无咎者九四虽与初以信相交然彼此皆不正故须必常若危厉则可以免其咎悔也象曰交孚无咎志行也者夫当睽乖之时果无应则所存之志不得行矣今四乃与初以道相应是其志得行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也义曰六五以阴居阳履于不正本有悔者也然居至尊之位而下应九二之刚阳故其悔所以亡也厥宗噬肤者宗谓九二也九二既为已之正应则是已之宗党也肤者柔脆之物易于噬啮者也九二本以正而应己然当睽乖之时众皆来肆害于己故九二之宗排斥此阴邪不正之小人使之不为害是易于噬柔脆之物也往何咎者言九二既以至诚来应于己己往而应之又何咎哉象曰厥宗噬肤往有庆也者言六五之应既在九二而为小人之间厕故九二终能噬啮之不妨己之路若往而应之则不惟相合而又有喜庆之事也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　义曰四以无正应而曰睽孤今上九处卦之终是睽乖之极者也睽乖之极虽有其道亦不能通故亦曰睽孤豕本不洁之物而又负其泥涂是秽之甚者也言六三为己之正应而在九二九四之间故已之视乎六三必有猜贰之心狐疑之惑若视豕之负涂然秽恶之甚也载鬼一车者鬼者虚无而不可见也车之所不可载者也今上九见六三在九二九四之间故疑其秽恶若见一车之鬼是其造虚成实以无为有妄伪之甚也先张之弧者言六三本为己之应今既厕于二阳之间故上反疑之张其弧矢欲以攻之也后说之弧者上卦为离离为火火性至明上九处离之极明之至者也下卦为兊兊为水水性至洁六三处兊之极至洁者也六三本以至诚来应于己为小人之所厕至于致疑然上九以至明之性故终能察六三之至清而审其至诚遂说去其弧而与之会合也匪冦婚媾者六三本以正道应己然以二阳所间故不得会合今既察明六三之情伪是虽谗言不能间之而终得会合也往遇雨则吉者雨者阴阳之和也今上九之阳合于六三之阴则是和而得吉也象曰遇雨之吉群疑亡也者言上九始以小人之谗间六三故疑之而不与之应然上九有刚明之徳知六三以至诚而来应遂不疑而与之会遇和合是群疑亡也
　　蹇
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　义曰按序卦云乖必有难故受之以蹇蹇者难也言睽乖之时上下离异人心不同必有蹇难此蹇之所以次于睽也利西南者西南坤位也坤者致养之地广大宽平生育之所也夫当蹇难之世生灵不得其安民物不遂其所人人思治之时也若圣贤之人治天下之蹇则置民于宽广生育之域然后得其安而至于太平也不利东北者东北艮位也艮为山山者险阻不通之地也若圣贤之人出民于险阻而置之安平则是治蹇之道也若复纳诸险阻之地则其民愈困而其道愈穷故利西南而不利东北也利见大人者言蹇之时欲治天下之险释天下之难必利见其大才大徳之人也贞吉者蹇难之作由上下人心乖异不正而然今济天下于无事则必本诸大正之道然后乃吉也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　义曰此因二体以释其义也坎为险在上故曰险在前也见险而能止知矣哉者坎为险艮为止见险在前止而不进是其知也蹇利西南往得中者西南宽广生育之地民在蹇难置之此则得其安居而各遂其所是往而得其中道者也不利东北其道穷也者东北险阻之地民在蹇难复置之此则其民愈蹇是其道之穷也利见大人往有功也者夫大人与天地合徳日月共明有仁义之心经纶之志民被涂炭往而见之共以解其蹇难致其安平则是往而有功也当位贞吉以正邦也者谓五得其君之正二得其臣之正各当位而守正故能正邦也蹇之时用大矣哉者盖蹇之时必得大才大徳之人然后可以解天下之蹇故先圣于此重叹美之也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　义曰山者险阻之物水流于险阻之上其势必不能通是蹇之象也君子以反身修徳者言君子罹此蹇难不怨天不尤人但反己之身修饬其徳而已孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬此之谓也
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　义曰夫蹇难之世坎险在前君子居之必量时度势而进以自保其明今初六居卦之始在险难之初若不顾其危冲冒而进则蹇难愈甚若翻然知几观时可否可退则退复其所处不陷躁失则保全其道得其嘉美之誉故往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也者言君子当蹇难之初险阻在前未可以进宜退而自处以待其时也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也义曰蹇难之时人人皆有所患而不可动故初则往蹇来誉三则往蹇来反四则往蹇来连独此六二云王臣蹇蹇者盖以其处人臣之位履中居正上应于九五之君而君在蹇难之中必尽忠竭力奋死不顾虽重险在前亦冲冒而往也匪躬之故者六二所以冒犯险难而进者非其一身之故盖上以为君下以为民救天下之蹇也象曰王臣蹇蹇终无尤也者凡为人臣苟不尽忠竭节见危授命则有不忠之罪今六二既能尽忠竭节不恤其身以救天下之蹇故终无尤也
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　义曰九三以阳刚之徳居下卦之上为初六六二之所恃也然而险难在前往则愈蹇若君子之人能知时之不可行度势之不可用反而自处以守其正则得其所安故曰往蹇来反也象曰往蹇来反内喜之也者既退而反居其本位则不惟己获其安兼下之二爻皆得其所恃安止而不犯于难是内有喜恱之事也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　义曰连者牵连之谓也六四以阴居阴得正者也然而蹇难之世坎险在前冒昧而进愈必有难而入于深险若能知时之不可行退而牵连下之三爻止而自守则得其安也注疏读连字从上声言四往来进退之间皆有蹇难而不利夫蹇之时其险在前故君子止而不往若退而守不务其进则复何蹇难之有此注疏之失也象曰往蹇来连当位实也者言四以阴居阴得正当位者也阳为实今四连下之阳是当位而附得其实也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　义曰五居蹇难之世而处坎险之中是蹇之大者也有若天下未安人民未治之时也而九五居中履正能任六二之臣二又得人臣之正故尽心竭力以辅于己是其朋来也如汤之救夏而得伊尹武王救商而得吕望之类也象曰大蹇朋来以中节也者言五以刚中得人君之节二以柔中得人臣之节是君臣之间皆能以中节也
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　义曰上六处蹇之极居一卦之外难将终者也夫险极必平难极必安当此之时不可复有所往若往则益蹇反而退居其位下应九三以守硕大之徳则得其吉道故曰往蹇来硕吉也利见大人者言险难将终但能附丽贤明大才大徳之人则可以远出险难而持久于治不须复有所往也象曰往蹇来硕志在内也者言上所以来则有硕大之徳者盖志应在内卦之九三也利见大人以从贵也者阳爻至尊贵者也今上六能利见大才大徳之人以终其难是从者贵也
　　解
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉义曰按序卦云物不可以终难故受之以解解者缓也言天下之民不可使终受其难必有圣贤之人往以济之故解之所以次于蹇也利西南者西南宽广生成之地也夫圣贤之人解天下之患难除生民之疚疾必须发仁义之道跻之宽平之所使皆遂其生成然后利也不言不利东北者东北险阻之地解之时圣人止务散释天下之难不复更有险阻故不言东北也无所往其来复吉者夫圣贤所以有所往者盖以天下之民在于患难故欲拯而济之也今天下之患难既解若复有所往则是烦扰其民而事愈渎乱自取其弊败之道若屯之彖言勿用有攸往是也但来而复其所有获其吉也有攸往夙吉者言圣贤积心处虑耻一物之失所今难解之时天下之民虽已权安然其间有所未济亦当趋往而解之以速为尚则可得而吉也
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉义曰坎为险震为动动于险之外是圣贤之人动而能拯天下之险使皆出于难也故曰解险以动动而免乎险解也解利西南往得众也者言圣贤既以仁义之道除释民之患难而置之于宽广生育之地使各得其所以此而行则必得天下之众心也其来复吉乃得中也者夫天下之难既解若复有所往则渎乱已甚之道也若不往而烦扰其民守其止静则得中也有攸往夙吉往有功也者言患难既解之后或天下之民有未得其所者圣贤之人不可迟缓必汲汲而拯之言速则有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆者夫天在上地在下气不交则雷雨不作而万物不生故天以阳气降于下地以阴气升于上阴阳相蒸刚柔始交则必有屯难屯难既解故鼓之为雷蒸之为雨雷雨盈满则百果草木皆敷甲而拆以至句者萌者动者植者皆乘时而获其亨通矣解之时大矣哉者按诸卦或言时义或言时用而此止言时者盖难解之时无不释故止言时耳若蹇之时用是天下在于蹇而始将治之故必有所用是以言用也又遁卦言时义之类是皆义有所存之时故言义也此卦于义用并无所取故不言也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　义曰雷雨既作则蛰虫昭苏草木甲拆解之义也天下之民方此难解之时始出于涂炭其有过恶迁善远罪盖旧染污俗化上薄恶之政而然也故君子之人当此之时有过者赦之有罪者宥之使之改过自新迁善远罪盖难解之道也
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　义曰夫民在患难非圣贤则不能济然济民之难务在于速不可使之久困也故卦言有攸往夙吉彖曰往有功也是济难在于速也今初六居卦之下当解之初天下之难尽已解释而无有所咎矣象曰刚柔之际义无咎也者九四刚也初六柔也刚柔交际同心以解天下之难其义自然无咎矣以时言之则患难初解亨通将至其义必无咎悔也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也义曰田猎也狐者隐伏多疑之兽也三者言其象也蹇难初解民心尚疑犹恐未脱于难而又入于蹇故君子当行其教化革其残暴之政易服色改正朔以新天下之耳目使民心无所疑矣如以田猎而获三狐犹言群疑亡也黄中也矢直也言九二又得大中之道刚直之徳行天下之正道而得其吉也
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　义曰负者小人之事乘者君子之器阳至贵君子也阴至贱小人也今六三阴居阳是小人而乘君子之器也夫昏乱之朝庸主在上则贤不肖混淆故君子之位而为小人所乘今蹇难既解君臣上下各从其正而六三乃以不正之质居至贵之地是小人在君子之位也则天下之所不容斯人之所众弃也故致冦盗之至为害于已而夺取之也然而小人得在高位者盖在上之人慢其名器不辨贤否而与之以至为众人所夺而致寇戎之所害也象曰负且乘亦可丑也者言小人在位是可丑恶之也故孟子曰不仁而在高位是播其恶于众也自我致戎又谁咎也者言小人不度已徳不量已势而窃居君子之位所以致戎冦之来也若以一郡一邑言之则为致冦若以天下言之则为致戎且冦戎皆自已招又何咎于人哉故系辞曰负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　义曰拇者足指之大者也谓六三居四之下上无应而附于四有足指之象也九四正应在初是其朋也既系于六三必忘于初则初亦忘之矣今既解去六三而专应于初六则至而信矣故解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也者夫以至尊而为天下之主则可包含荒秽而容天下之民物也今九四不当至尊之位故不可系于他类而必解去之则其朋党至而信矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　义曰六五以大中之道位上卦之中下应九二刚明之君子以君子之道既行是能解天下之难而得其吉也孚于小人者夫君子当解难之时必能进用贤者黜退小人以成其治治道既行则小人自然望风而信服退藏窜伏以避君子之诛也象曰君子有解小人退也者君子之道既行于上以解天下之难则岂患小人哉必自然信之使退也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　义曰隼者击搏贪残之禽也高墉非隼之所居也六三以柔懦不正之体居下卦之上是窃国家之名器当君子之大位犹贪残之隼而居高墉之上也今上六处解之时居动之极是君子之人藏器于身而不妄动者也故能射去此不正之小人使不得居高位而窃名器如射隼于高墉之上也获之无不利者以小人而当君子之位以此而获之何不利之有故系辞曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　损
　　䷨〈兊下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
　　义曰此损卦谓损下以益上损民益君之象也然上之损下不可太过必须合于中正则民皆勤身竭力乐输于上有孚者言上之取于民必当以信立之限极取之有时用之以制取信于民其民皆信奉于上则获元大之吉而无咎悔矣苟或暴政横赋临之不以道取之不以信使其民仰不能以事父母俯不能以畜妻子凶年乐岁殚财竭力奉国不暇如此则怨结于下灾见于上而其咎悔可知矣故古之什一为万世中正常行之法所谓长久贞正而大吉无咎者也既有其孚又守以正则所往无不利矣曷之用二簋可用享者此言在上之人既能示民以信取民有制使上足其用下不匮财如此则复将何所为故虽二簋至约之物亦可用之以享于鬼神也左传曰苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公是也言损道既以至诚至信而行虽用二簋可以享于鬼神不待其丰备也
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　义曰艮上而止兊下而说夫损民益君必上有节止绝无名之求则下皆乐输以说顺之道而上行也故曰损下益上其道上行也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往者言贡赋之入皆有常制不失其信则可也苟什一之外不以孚信动有妄求是过损于下而取怨于民也故必有孚信之道获元大之吉免其悔吝然后可以常行利有所往也曷之用二簋可用享二簋应有时者言至约之物不可以常行可俭则俭可丰则丰所应皆有时也亦如损民应上虽不可过然亦必视岁之丰凶而轻重之则自然国用以羡而民力不困也损刚益柔有时者此谓损初九九二之刚益六四六五之柔亦有其时不可以常行可以损则损可以益则益也损益盈虚与时偕行者言不可长损于彼而益于此盈于此而虚于彼凡损益盈虚之道皆与时而行也故孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数岁之中以为常此之谓也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　义曰按左传曰川竭则山崩是言山泽之气相通故得以生于万物也今泽在山下是损泽益山损下益上之象也君子观此之象可损之事在于忿欲有忿则惩戒之有欲则窒塞之可损之善莫善于此何则自非圣人不能无忿争之心嗜欲之事自君子而下则时有之固宜损之也
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往上合志也义曰初九居一卦之下处损之初民之象也夫民之为职固当给衣食以奉养其上者也事谓耕获之事也言耕获之事既已则速往以奉于上乃得免其咎也酌损之者言上之损下下之奉上必皆斟酌其宜使合中道故民之于私上有父母之养下有妻子之畜而又有州闾乡党冠昏丧祭之用不可尽竭其所有以输于上自取不足之患必斟酌其宜合于中道则可也象曰已事遄往上合志也者夫上之志所须在于民民之志在奉其上今初九能己自已之事遄速斟酌而往奉之则是合上之志矣
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也义曰夫损下益上必须斟酌其宜使合于中正者也夫什一者天下之中正也过之则桀杀之则貊皆不得其中也初已损之以益其上至二复损则损之太过利在乎守正而已征凶者言若损之不已复往而奉于上则凶之道也弗损益之者言不可更损己以奉于上当反求上之所益则可也象曰九二利贞中以为志也者言损上益下损下益上皆不可过宜必以大中之道而行今初已损而奉于上至二则不可更有所损是以中道为志也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　义曰夫天地君臣夫妇之道若専一相应则其志纯其道固也今六三之阴上应于上九之阳若己与六四六五二爻同往而应之则反损上九之一人若己独往而应之自得其友矣故系辞云天下百虑而一致殊涂而同归是言凡事在于一致则其道纯而无驳也象曰一人行三则疑也者言六三独往应上九则其志和同而无所间矣若三人往之则上九必有疑惑之志虑其有害于己也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也义曰遄速也夫为人上者不可过取天下之财以困斯民今六四一爻当大臣之位切近于至尊故当尽忠于国不可复往损于民但民有疾则去之有患则损之如此所以为天下之利而副人臣之职也使遄有喜者六四既为大臣其责甚重若有一小人在位为国家之害良民之蠧则当损去之而务在于速不可使之滋蔓如此则有喜恱之事而获无咎矣象曰损其疾亦可喜也者言为人臣之职若能秉忠直而损国家之疾除民物之害而使之获安是可喜之事也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　义曰龟者决疑之物以喻人之才智也朋党也十朋众也夫损下之道不可过苦惟在位圣贤之人不以为常但其用之有制耳今六五以柔顺居艮止之中而位至尊下又应九二刚明之臣已能虚心而接纳之又弗损于下是故天下贤明才智之人皆尽其谋虑竭其志策来益于己也弗克违元吉者夫好贤而不能用则与不好同用之不能从则亦与不用同故好贤者必用其才而又听其言此其任人之道也今六五能虚己以接纳贤者而信任之又且不违其言不逆其谏使天下才智之人得尽其善竭其能而奉于上是以获元大尽善尽美之吉也象曰六五元吉自上祐也者六五以柔居尊任用贤知之臣听其谋从其谏故得众贤之归而得元大之吉自上而下无不祐之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　义曰大凡居上者不可常损下以益己今上九居损之极在艮之终更无损下之道是以施仁义之术生成天下以益天下之民如此则得其无咎以贞获吉既获其吉则所往何不利哉得臣无家者夫蚩蚩之民愚无所知若在上者益之以道则欢心而归之今上九既不损而反益之则天下之民皆臣服而归之远近无有疏间天下为一家故曰无家象曰弗损益之大得志也者言上九居上体之极而反益于下则是天下之民无不臣服而已之志大得行于天下也
　　益
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川
　　义曰按序卦云损而不己必益故受之以益盖言凡物之理盛极必衰损久必益益者损上以益下损君以益民明圣人之志在于民也然损下益上则谓之损者盖既损民之财又损君之徳也损上益下则谓之益者盖既益民之财而又益君之徳也然上之益下非谓耕而食之蚕而衣之以天下之广生灵之众苟家至户到人人给之则虽至愚固知不可也故博施济众尧舜其犹病诸盖居人上者为之求贤或为农官或兴水利劝其力穑使游手之民敦本而弃末又为之择守令宣行教化兴利除害以益其民是皆因其所利而利之因其可益而益之故非损于上乃能益于下也利有攸往者夫上之益下是损有馀而补不足故得天下之心既得天下之欢心则何往而不利哉然损则云有孚元吉无咎可贞然后曰利有攸往此则直云利有攸往者盖损之时是损于民必使天下信之然后有元大之吉而无咎以为长久贞正之道故始得利有攸往此则损上益下得天下之欢心无所往而不利也利涉大川者夫君能以仁义之道益于下下受其赐则捐躯而报于上效命以助其君虽有大险大难皆可以济涉之也
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　义曰损上益下者此谓损九五而益六二也夫阳本实而有馀阴为虚而不足今以九五之有馀益六二之不足使民各安其业皆被其泽如此则得天下之欢心民从之无有疆畔也自上下下其道大光者夫损下而益上则损上之徳今上能自损以益其下利益之事自上而流布于下故其道广大而光明也利有攸往中正有庆者夫九五以阳位乎上中正之君也六二以阴居下中正之臣也君臣之间皆以中正之道下益于民以此故获福庆之事也利涉大川木道乃行者上巽为木下震为动故以木为舟楫动则能涉大川也犹人能尽仁义行于上动而为民之益民既受其益则莫不尽其心思辅于上故虽大险大难无不济矣益动而巽日进无疆者此以二体言之夫行益之道居上者能动而上顺天意下顺民心则徳之进而无有疆极也天施地生其益无方者夫天损一元之气以益于地为万物之始地承天之气以生成万物之形其利益之道至公而不私至正而不邪至广至大而无有方极亦若圣贤以仁义利益天下之民而无有偏党私邪其道广大而无有穷己也凡益之道与时偕行者夫行益之道不可以常行可损则损可益则益何则天以一气降于地以施生万物若常使益之则万物满而过亢也是必有事而损之君子以仁义宽爱而恤于下若常益之则在下者亦生骄亢而不知自损是故先圣于此戒之言凡为益之道必与时而偕行也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　义曰夫风得雷则威益彰雷得风则声益远是相益之象也君子法此益象见人有善则迁而从之知己有过则改而正之夫日迁一小善积而不已则大善著矣曰改一小过改而不倦则大过除矣盖益之大莫过于迁善改过也故孔子曰闻义不能徙不善不能改是吾忧也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　义曰初九以刚阳之力震动之始是志于有为而欲兴益于天下者也然兴益之道必须居位得势而后行之有馀今初九虽有刚明兴益之心而位卑势寡非可致之地又况当益道之初有谋始之责至难至重故须所为大吉然后免咎故曰利用为大作元吉无咎也象曰元吉无咎下不厚事也者夫大有所为以益天下必须履贵势操重权乃能当之至于位卑势寡之人则不可僭有所兴今初九实以刚阳之才利于大作然初本卑下不当厚事故须万举万全至于大吉然后无咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　义曰六二以柔顺之徳履得中正居受益之地上应于九五刚明之君而已能尽人臣之节以事之无有偏党奸邪之行无蔽塞贤者之心是以天下明智之人各欲献其谋虑而来益于已故曰或益之十朋之龟弗克违者夫以天下之人乐告以善道而已又能以中庸和柔之徳听信之弗有违戾也永贞吉者按损之六五言十朋之龟弗克违元吉者盖损之六五居得其正为损之主是以天下贤智归之而获元大之吉今六二在于下卦居人臣之位受天下贤智之归其势至重一失其正必侵君之权其为祸不细矣故当永守正道尽人臣之节率其众贤皆尽忠竭力以事其君则得其吉也王用享于帝吉者王者能任贤受益而弗违又能永正以此之道享于帝而得吉况其为臣能尽忠竭力以事其君则其吉可知矣象曰或益之自外来也者六二居中得正又能尽人臣之忠义以事其君故贤智之人皆自外来而益之也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　义曰凡君子之人不在其位不谋其政若居其位当其任则可以有为于时今此六三以阴居阳位非其正而过于中道欲施益于下非所当也然所益之事若民之凶荒疾苦札瘥患难则已不顾一身奋然往而益之则可以得其无咎也有孚中行者言六三虽益以凶事然亦当以由中之信合于中道而行然后可也告公用圭者圭符瑞也所以执而为信言六三既以由中之信而行执其符瑞以告于公而明其所益之事若汉武之时河内失火凡爇千馀家帝遣汲黯往视之黯曰此不足为患时河内之民值岁凶疾苦计万数黯遂矫命发廪以救之民由是活及归朝乃请矫制之罪帝遂贤而释之是乃非其位越其职以济凶荒之事象曰益用凶事固有之也者言六三虽居非其位然其救民安国之心固有之也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　义曰六四以阴居阴履得其正上近于五下应于初在益之时是能尽心竭力上以益于君下以益于民告其所以为益之道也夫既能上益于君下益于民以此告于公则无有不从也利用为依迁国者夫天下之大莫大于迁国今以六四居得正位行得大任能致君泽民故虽迁国之大皆依从而利用之则其小者从可知也象曰告公从以益志也者言六四能恢有为之道以益天下使君尊民富各得其所是非以一身一家为念所志者惟益于上下而已
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　义曰九五以刚明果断之徳处至尊之位下应六二贤明之臣是能以由中之信兴利于民也惠心者夫天下之广生灵之众圣人在上非可以家抚而户养之也盖所惠者惠于心而已天下民之温饱非待王者耕而食之织而衣之也但劝之教之通商惠工而已如此则是王者惠心之谓也论语所谓因民所利而利之惠而不费者是也勿问元吉者言九五既以仁义之心惠及于天下则不待问而自获元大之吉也有孚惠我徳者夫民无常怀仁则怀之故书曰抚我则后虐我则雠今九五能以由中之信接于众故天下之民亦惠信九五之徳也象曰惠我徳大得志也者言九五能兴益之道以利于民则其志大有所得也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　义曰上九居卦之上处益之极不通时变不度人情是其求益于人无厌者也故莫有益之者求益于己侵剥于下故或有击之者立心勿恒凶者无厌之求以速祸患是立心无常之人凶之道也象曰莫益之偏辞也者言上九求益于己非有以益于人是偏辞以求益也或击之自外来也者六二上九皆言自外来也六二居中守正其益在君民故明智之人皆自外来而益之上九居益之极求益于己不知其益人立心勿恒故人或自外来而击之也
　　夬
　　䷪〈干下兊上〉夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　　义曰夬决也序卦云益而不已必决故受之以夬以天道言之则夏之三月五阳盛长以剥削一阴之时也以人事言之则是圣人在上群贤并进协心宣力以众君子决去一小人之象也扬于王庭者夫君子道长则小人道消小人道长则君子道消此必然之理也凡群小得志君子之人若不能潜光晦迹欲以直道显然而行则反为小人之所害矣今夬决之时则是众贤盛长小人消剥故可以显然扬于王庭而决去之也孚号有厉者君子之道既盛必须信赏必罚决然示其号令使天下之人皆信服而从之也有厉者厉危也夫以众贤聚于朝廷布宣号令决去小人然亦不可放心肆意而遂以为安故当肃肃祇惧而自为危厉则可矣告自邑者夫发号施令虽当夬决之时君子道盛亦不可骤然以威势加于天下故宜告自已之一邑使一邑之人信服之然后告及于天下所谓自内及外由迩及远也不利即戎者然当此之时更不可恃其刚壮长征远讨荼苦生灵以速危败若昔唐之太宗可谓英主矣然而享治既久则恃其刚威以有高丽百济之征至今称之终累圣明之徳也利有攸往者夫夬决之时一阴乘陵于众阳之上而又势微力弱下之五阳共进而决去之是君子之道坦然而行无所往而不利也
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　义曰刚决柔者言以五阳而决一柔犹众君子去一小人也健而说决而和者此以二体言之下干为健上兊为说以健而决以说而和盖君子所行必得其中刚不至暴柔不至懦故虽夬决之时用刚以决小人则亦必以和而济之扬于王庭柔乘五刚也者言君子之命令所以显然不惮宣扬于王庭者盖以一柔而乘陵五刚一小人而乘陵五君子是以公行决去而无有畏惧也孚号有厉其危乃光也者言君子当此得时得位号令必行之际更能兢兢危厉审克而举则其道益光也告自邑不利即戎所尚乃穷也者言发号施令先告自已之一邑使一邑之人信服之然后告及天下则天下无不信服也苟若恃其刚壮玩兵黩武侵伐不戢则自取穷凶之道也利有攸往刚长乃终也者言君子之道所以坦然得行者盖由五刚盛长一阴消剥之故也是君子之道大成终美于此也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　义曰夫至高者天也润物者泽也今泽升于天是必决然流霈于下也故君子观此之象则施其禄惠以及于下居徳则忌者此则字当作明字辅嗣之说亦曰居徳以明禁盖传写之误耳忌则禁忌之义也夫已正则可以责人之邪已是则可以责人之非今夬决之世君必先以仁义之徳自居于身而后可以明其禁忌以示天下使天下皆知其禁有不服从者然后决然可以刑加之也不然不先示以禁忌则孔子所谓不教而诛也
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也义曰初九当一卦之下故有足趾之象夫夬之时小人乘陵于上而初九以刚明之才欲往决去上六之小人故曰壮于前趾往不胜为咎者夫夬之时虽君子之道长然而欲往决胜其小人必须量敌而后进虑胜而后会可进则进决然而发万举万全矣若夫不度己力不察彼势躁急而往则反受其害故曰往不胜为咎象曰不胜而往咎也者夫力既不胜于小人乃决然不顾而往则必为小人之所害而有咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也义曰九二以刚健居一卦之中则能决然而往排去小人不为慉缩而不进也故虽有惊惕号呼莫夜之间而有兵戎之事然亦不烦忧恤之也象曰有戎勿恤得中道也者言九二以刚健之徳决去柔邪之小人而又所行所为之道无过无不及皆得大中之道又何所恤也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　义曰此一爻有错倒之文当曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎何则三应于上上为阴柔被决之小人夫既应于小人为小人之所污辱则何得无咎哉又象曰君子夬夬终无咎也以此固知夬夬而后无咎也頄者面之骨谓上六也上六处一卦之上故有面頄之象夫剥之卦五阴长而一阳在上犹五小人而剥一君子六三于小人之中独能上应君子而不为剥削之道故曰剥之无咎此卦五阳进而决一阴是五君子而决一小人也独九三不与众君子同心决去小人而反私应之是壮于頄凶之道也独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎者夫雨者阴阳和合之所致也众贤方共决上六之一小人而三独应之而其志和合故曰独行遇雨夫小人之性近之则不孙远之则怨今夬决之时君子得志而反为小人之所污辱是独遇雨而濡润其身且有愠怒也夬夬者敢决之辞也惟君子之人性明而志果居九三之位不为应之所挠奋然决之乃得无咎也象曰君子夬夬终无咎也者言九三终能抱公却私与君子之众同徳合义以决去小人则无过咎之累也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　义曰次且者其行不安之貌也众君子皆欲上进以决去小人九四以不正之质独当其路为众贤之所伤而不得安行也牵羊悔亡也者羊者刚性之物谓九三也言九四若能牵连九三之刚与众贤协心尽力上决于小人则其悔可亡也闻言不信者九四虽牵连于九三而其悔得亡然九四之性本以刚强而自任故虽闻其言亦不信之也象曰闻言不信聪不明也者言九四所以闻言不信者以视听之间有所不明也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也义曰苋陆草之柔脆者也九五居至尊之位以天下之威而躬亲决上六之一小人则决之甚易若去苋陆之草也中行无咎者九五既能决去小人而以中行得无咎者何也夫为君之道必得天下之贤而任使之贤人众多则自能决去小人故不劳已力可以安而无为今九五以万乘之威而躬决小人是由不能任天下之贤而用之也若能以大中之道而行则方得无咎也象曰中行无咎中未光也者言居至尊而亲决小人虽得中正未足谓之光大也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　义曰上六以阴柔小人之质当夬决之时居众贤之上而贪其荣宠恋其禄位不能退避君子而又乘陵于上卒为君子之所诛故虽号呼于天亦终不免其凶咎故先圣戒之言无用号呼亦不能逃其诛而免凶也象曰无号之凶终不可长也者上六当夬决之世而居众贤之上是其势微力弱必为众贤之所诛是不可以长久也
　　姤
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女
　　义曰按序卦云夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也夫群阳并进以决小人小人既去则圣贤之人得其相遇也然谓之姤者盖以阴而遇于阳以柔而遇于刚也以人事言之则是臣遇于君君遇于臣也以至贵贱尊卑少长师友之间皆得其遇也女壮者此指初六而言也以其以一阴而遇五刚是女之壮者也勿用取女者女之为道固当婉娩柔顺从一而终臣之为道必尽心竭力以事其上今初六乃以一阴而遇五阳是刚壮不正不顺之女故圣人于此戒之言不可取犹不忠不一之臣不可用也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　义曰柔遇刚也者言初六以一阴而遇五刚也以人事言之则是以卑而遇于尊以贱而遇于贵君臣上下朋友夫妇之间皆得其姤遇者也勿用取女不可与长也者夫以不正不顺之女用于闺门则不能成其室不正不顺之臣用于朝廷则不能尽忠而害天下今初六之阴不能专一其行以刚壮而遇于众阳是不可与之永长以相处终始以相保也故曰不可与长也天地相遇品物咸章也者此以下广明姤之义也天以一阳之气降于地地以一阴之气承于天天地之气相遇故万物发生而章明也故君臣相遇则能成天下之治夫妇相遇则能成闺门之事师友相遇则能成其道业也刚遇中正天下大行也者凡人有刚明之徳而不遇中正之位则不能行其道有中正之位而无刚明之徳则不能称其任今九五既有刚明之徳又居中正之位故能大行教化于天下而尽姤遇之道者也姤之时义大矣哉者夫姤遇之道患不得其时得其时患不得其义既得其时又得其义然又患不能久之也故君臣相遇不久则不能治天下夫妇相遇不久则不能治闺门朋友相遇不久则不能成道业是姤之时与义至大至难故先圣于此重叹美之也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　义曰风之行于天下以发生万物则物无不相遇而得其生成此姤之象也后者天子诸侯之通称夫天子之治天下诸侯之治一国皆当法姤之象发施仁义之教命以诏告于四方之民则四方之民莫不顺从而恱服也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　义曰金者坚刚之物柅者车轮之下制车之行是制动之器谓九二也初六居姤之始以一阴而上承于五阳是刚壮不正之女也然上有九二最近于己九二有坚刚之徳能制物之动今初六若能系之而不躁求妄动正一而不迁则得其吉也然初系于二本非其正然姤遇之时人无常亲有贤者则可以附合不顾正应而系之也故初六若能专一守正以系于二则可以获吉矣有攸往见凶者初六既不能顺从于九四之正应而系于九二则当专一守正可以获安若苟有所往而妄动则是凶之道也羸豕孚蹢躅者羸豕牝豕也淫壮之甚者也蹢躅躁动之貌言初六既以一阴而上承于五阳又不能专一守正躁动而欲有所往是若羸豕淫躁之甚者也象曰系于金柅柔道牵也者夫阴柔之体不能自立必牵系于刚明之人乃可也今初六以阴而系于九二之阳是阴道之牵也
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也义曰鱼阴物也谓初六也夫姤遇之时君臣上下贵贱尊卑各以正道交相际接然后事克济矣今初六之阴来附于己非已所召已得初六之阴如庖厨之有鱼然无咎者初之应本在四而已擅之是有咎也以初之来非已所召近而相得可以无咎也不利宾者夫飨宾当以其正今九二所得之鱼非其正也初本九四之民今附于己是擅有他人之民擅有他人之民而与人是义之所不可也故象曰义不及宾也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　义曰夫姤遇之时君臣上下尊卑贵贱皆得其遇然后有所济矣今九三上无所应下无所系是不得相遇之道也然姤之时下之君子欲上进而已当其路又乘九二之刚必见所伤而不得其安行故曰其行次且厉无大咎者言九三虽为下之所伤而以阳居阳所履得正处非有妄若能常自危厉而周防警戒则咎亦无大矣象曰其行次且行未牵也者言九三不能牵连众阳而独当上进之路所以次且而不安也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　义曰鱼亦谓初也夫姤之卦以一阴而遇五阳则淫壮甚矣然初六既以躁妄之情与二相得而失四之应是犹二庖有鱼而四反无之也起凶者夫姤遇之时必得天下臣民然后有所辅助而动作不失其正也今九四以不中不正之身居上卦之下虽有初六之正应而反为九二之所系则是君无其臣国无其民动而有凶也故孟子曰得道者多助失道者寡助多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之今九四居不得正履失其中是寡助之人也象曰无鱼之凶远民也者夫民惟邦本本固邦宁初为九四之民而系于二九四不得有之是远于民也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　义曰杞者杞梓之材木之秀者也言此一爻有刚明之才中正之徳居至尊之位为姤之主而不遇其应虽有众阳在下来助于己然在下者各固其位但如延蔓相纒终无所益是犹杞秀之材虽甚盛茂而为瓜之延蔓纒绕之适足为美材之累含章有陨自天者以已有刚明之才居至尊之位而下无贤明之辅是以终日之间焦心劳思以求天下之贤盖自念有倡而无和有令而无从有仁义不能施于天下有礼乐不能宣布于四方于是但含蓄章美之徳以待天下之贤是以尽其至诚不舍其命以求天下之贤言天若陨坠我之命则已若天未陨坠其命则我求之不已天必生贤明之臣以为己之辅佐为己之应援故曰有陨自天明九五求臣之切也象曰九五含章中正也者按坤之六三曰含章可贞或从王事彼以其为臣之道言其在下而含蓄章美之徳待其君而后发此云含章君之道也九五居中正之位亦含蓄章美之徳而无中正之臣以辅己而宣发之故守其中正之位待其得贤而后已有陨自天志不舍命也者言此九五之君求贤之切若天不陨坠我之命则我之志不舍其求贤之命矣故古之高宗谅暗三年其惟不言恭默思道至于梦寐之间孜孜求贤以得傅说置之为相又周之世宗以朝廷左右虽有百官而无中正之臣故孜孜求贤以得王朴任之为臣以建太平之策以此见自古圣人治天下求贤之心乾乾不已也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　义曰角者物之最上穷极之处也按此上九居一卦之极在无位之地当姤之时上无所遇下无所应如至于角穷尽而无所容也吝无咎者以其居穷极无位之地上无所容是自取鄙吝又何咎于人哉故曰无咎象曰姤其角上穷吝也者言上九不能自量其时而进至于角是穷吝之道也














　　周易口义卷七
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷八　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下经
　　萃
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　义曰按序卦云物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也盖言圣贤既相姤遇则天下之人得以会聚故以萃次于姤也然萃所以得亨者盖君臣相遇民物和会当此之时其道得以大通其志得以上行故萃亨者此也王假有庙者庙貌也言聚先祖之神故谓之庙何则夫人之生则精神萃之于身及其死也魂气归于天形魄归于地于此时也孝子慈孙虽有求见之志而不能见其容貌虽有虔奉之心而不得为之奉养是故圣人观萃之卦假其萃聚之道设为庙祧以萃祖宗之精神于其间以奉四时之祭以尽孝子之心而施教于天下使天下之人当此萃聚之时皆知尊事其祖先也故萃聚之道莫大于此利见大人亨者夫小民蚩蚩不能自立是必得大有才徳之人以仁义之道生成之然后得其所亨今萃聚之世民物和会故当利见大有才徳之人然后民得以亨通矣利贞者君之所以得民民之所以从君必须利在于正道苟居上者不以正道而治之则民始虽众多而聚终亦离叛矣是萃之道所利者惟在于正用大牲吉者夫君之所有天下者盖由功业被于民而为天之所眷祐者也故孟子曰天与贤则与贤天与子则与子是则为人上者抚有萃聚之世皆由天所付与之也故王者当此万物萃聚之世必用其硕大之牲为之享祀以答天所贶之命故得其吉也利有攸往者萃聚之世君臣会聚天下和同故圣贤君子必当往而康济之使天下大得其亨通矣
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　义曰萃训即聚也言天下君臣民物会聚之时也顺以说者此就二体以言之下坤为顺上兊为说是圣人在上能以仁义之道顺民之欲说民之心使群民亦以顺说而相合也刚中而应故聚也者此指九五六二而言盖五以刚徳居中为萃之主下应六二柔正之臣是君臣之间倡而和令而行同徳而治者也夫既顺而说又刚而中有此四徳之备然后天下之民因得而聚矣王假有庙致孝享也者言王者假立庙貌以聚先祖之精神以修四时之祭以尽孝子之心而示教于天下使皆能明享亲之礼也利见大人聚以正也者言当此萃聚之时必须得大有才徳之人以正道治之则天下可得而久大矣用大牲吉利有攸往顺天命也者夫君者天之所以命也故代天理物以仁义之道生成天下之民使天下之民皆受其赐而会聚于时则王者用大牲之礼答天之意以顺承天之所命也然利有攸往而言顺天命者夫王者既代天理物则必往而康济之所以顺上天付与之命也观其所聚而天地万物之情可见矣者此广明萃聚之义也夫天本居上地本在下及其阴阳相交万物发生而萃聚此天地聚会之情也至于昆虫草木亦各从其类故系辞曰方以类聚物以群分是也今此君臣民物各相萃聚之世圣人观此萃聚之道则可以见天地万物之情状矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　义曰上兊为泽下坤为地泽者水之所聚今泽处地之上是萃聚之义也除去也言君子之人当此萃聚之世民既和说海内晏然于是之时不可复用其兵是必韬藏其弓矢偃息其戈矛以示天下不复用兵也故昔者武王翦商之后载櫜弓矢倒载干戈归马于华山之阳放牛于桃林之野是所谓除去戎器者也然天下虽安忘战必危故虽萃聚之世民已和会然不可不有所备盖事久则弊隆极必替故圣人于是时亦常因民之隙训习师旅以为国备而戒不虞至如尧舜商周之时可谓极治矣然犹立司马司徒司空司冦之职以训习兵戎以是观之虽在萃聚之世至平之时亦当戒于不虞此乃圣人安不忘危存不忘亡之道也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　义曰孚信也按此初六居萃聚之世上应于九四是以始初则以至信相待欲相萃聚然而六三以不正之身居其间上无其应又最比于四遂招诬谤之言以间于己是以初虽始有诚信以待于四今既为小人之所间则初六诚信之心不得其终也乃乱乃萃者谓六三既为间于初六不得与四相从是以初六心志必为惑乱也故曰乃乱然且当萃聚之世是上下皆相求萃聚之际初虽心志惑乱终得其萃故曰乃萃若号一握为笑者号谓号咷也一握谓掌握之间至浅末者也萃聚之世必上下相求和会然后必有所济然此初虽与四为正应然为六三小人之所间厕于其间以疏隔于初使不得与四萃聚故始则有号咷之怨然四虽为三之所间隔于己而本与初为应故亦不至于深久虽初始则号咷然终得与四为之萃聚而有懽笑也勿恤往无咎者夫君子为小人之所疾害小人为君子之所决去此理之常也今初为六三小人之疏间于己为之谗谤然君子之心何必忧恤但执其正道以至诚公直而行往求于四之应则必无咎矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也义曰君子之进不可自媒以苟媚其君而幸其时之宠荣也是故君子怀忠信以待举力行以待取是君子凡所进用必须有道待上之聘求然后往则得尽进身之道也今六二以阴居阴履得其中又上应九五中正之君然亦必待其君援引于己然后往之此所以得吉而无咎也孚乃利用禴者孚信也禴薄祭也夫君子之进必在乎诚信相交心志相接然后其道可以大行也今当萃聚之时君臣之间诚信既著心志既通则可以不烦外饰其道得行矣若夫君臣之间诚信未著心志未通而欲其道之大行则孔子所谓未信而谏则以为谤己者也盖君臣相应则道可大行孚信中立则虽禴之薄祭亦可通于神明也象曰引吉无咎中未变也者言六二之所以待君之见引而后进者盖守中正之道而不变不为富贵贫贱之所移待求而进是志未有变也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也义曰如语辞也六三以阴居阳位不正也居下卦之上不中也以不中不正之身居于萃聚之世上无其应而欲亲比于四然四本与初为正应是以不纳于已既不见纳是以嗟咨怨望复何所利哉往无咎小吝者萃聚之世上下相求以成萃聚然后事有所成今此六三虽无正应而四又不见纳然当是萃聚之时舍其四之阳以类求类则往而应于上六亦免其咎然小有鄙吝者盖上六亦阴以阴求阴所以小吝而已象曰往无咎上巽也者言六三舍九四而往应于上必无咎也何则盖上六以阴爻在上阴为巽顺必下接于己也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　义曰萃聚之世众阴皆欲萃于君而四以阳居阴在上卦之下不中不正而当众阴之路是必有擅民之疑夺权之嫌故须内抱刚明之徳外尽忠顺之道使其事为大吉然后可以免咎故曰大吉无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　义曰萃聚之世天下之民皆遇聚归于上今五有刚明之才居至尊之位当是时下有九四不正之臣据群阴归已之路而固塞之是使众民皆归于四而不归于五故五所存者位与号耳无咎者以五虽有权臣在下侵权夺势然本有刚明之才中正之徳但其道不得以大行亦可以自得无咎也匪孚元永贞悔亡者言五虽有侵权之臣而使已之威赏号令不行于天下而不为天下之所信苟能自守永长贞正之徳无私无陂久而不变则可以悔亡象曰萃有位志未光也者言五虽有其位而其道不得以大行而教化号令不能以及于天下不为天下之所信是其志未甚光大也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　义曰赍咨者嗟叹之貌出自目曰涕出自鼻曰洟上六居卦之极上进无所往引退无所适当萃之时而又下无其应是以嗟叹而涕洟以求其萃聚也然则得无咎者盖六三以不正之身在下卦之上亦无其应是以与上以类求类此所以无咎也象曰赍咨涕洟未安上也者言上六所以赍咨涕洟者以不得其所而不安其居也
　　升
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤南征吉
　　义曰按序卦云聚而上者谓之升故受之以升言物之众萃自少而聚之于多自下而至于高以升于上故以此升次于萃也然曰元亨者言圣贤之人升于上位必须有元大始生之徳以生成天下之民物又有大亨之徳以通济天下之事然后得尽所以升上之道也用见大人勿恤者夫君子之升进虽有是大生大通之徳然不可孑然而独往必须用见大有才徳之人以依附之然后升其高位而不至于危可以永保其禄位复何有所忧恤哉南征吉者按此一卦上坤坤为西南之卦下巽巽为东南之卦上下皆是南方之位故曰南征夫圣贤之人居升进之时必附丽南方离明之主又取其往就南方长养宽平之地以生成天下则所行之道无不通济故可以获其吉也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　义曰柔以时升者此释卦名之义也巽在下坤在上二卦之体皆主柔顺而又三阴在上得时而进亦犹贤人君子执柔顺之道以其时之可进而进是得其升进之义也巽而顺刚中而应是以大亨者此又以二体兼九二六五以释元亨之义下体巽也上体顺也刚中九二也应谓六五也夫君子必不可全任巽顺之徳若全任之则失于懦是必内有刚明之才外有柔顺之行使刚不过亢柔不至懦而所为所行之事皆得其中正然而外既有柔顺之徳内有刚明之才苟或上无其应则亦不可得而升进故今又应于六五中正之君是当此之时君子皆得其升进之道以元大始生之徳通济于天下是以大亨也南征吉志行也者言君子之进既附丽其大人又即其南方生养宽平之地以生成于天下是所立之志所行之道皆得以大行矣
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　义曰坤为地巽为木夫木之生资于地始自芽蘖至把握积久以至合抱是升进之象也君子观此象执柔顺之徳常积善道不矜细行以日继月以月继时以时继岁至终身久而不变积小善以至大善由小贤以至大贤由大贤以至于圣皆从微而至著由小以至大故曰积小以高大也
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　义曰允信也率从之称也夫升进之时君子所志在于乘时以升进于其位而行其道也今初居巽之体处升进之始虽无其应然于九二同心合志以进于位为众贤之先倡故贤人君子皆信而率从之以进于上君子之人既得升进则其道得以行其志得以伸其泽可以福于生灵其功业可以被于天下故吉之大者此也象曰允升大吉上合志也者初六当升进之时为升进之始虽上无应然与九二中正之贤合志而进使众人亦率从于已而升进故得大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　义曰孚由中之信也禴春之薄祭也九二以刚阳之徳处下卦之中而体居其巽是其刚不过亢柔不至弱执大中巽顺而升者也而又上应六五之君以柔顺而接纳于已是升而得其时得其道者也以至于所行之道所为之事无不合于中夫君既以柔顺而接纳于下则下得尽其由中之信至诚之道以事其君若然以至信至诚而事其君则不假外物不须外貌而君自然信任矣亦若诚信立于中虽薄禴之祭亦可以通于鬼神也左传所谓苟有明信虽涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以荐于鬼神可以羞于王公是也无咎者九二以至诚之道奉于君而君任信之则是谏行言听膏泽下于民以此为臣何咎之有象曰九二之孚有喜也者夫君臣相信以成天下之事以立太平之功是有喜庆之美也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　义曰九三以阳居阳履正者也而又有上六以为之应进不为小人之所阻碍退不为时之所凝滞而上六又为之引道上下相顺无有疑间以是而升于君子之位若升虚邑然复何所疑哉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　义曰王即文王也岐山文王所治之地也夫升进之道贵于柔顺今此六四以阴居阴履得其正上比于六五是进得其位者也然比于六五柔弱之君又下乘众阳刚强之臣六四执柔顺之道率其刚强之臣以事其君故有文王之象昔商纣在上文王为西伯治于岐山之邑当此之时文王有圣人之才无圣人之位而以仁义之道生成其一国至如耕者九一罪人不孥仕者世禄关讥而不征市㕓而不税发政施仁必先于穷民是以岐山之民皆得亨通故归者如归父母当是之际文王升进之道愈盛故曰王用亨于岐山也吉无咎者文王以仁义居人臣之位升进之道固已盛矣天下之心固已归矣如是则几于侵君之权擅君之民苟不以柔顺之节奉于上则臣子之分亏而凶咎必至矣故文王能尽臣子之道执柔顺之节率天下之民以服事于纣故得吉而无咎矣象曰王用亨于岐山顺事也者言文王治岐山之地三分天下有其二且尽率其民以服事于纣不失臣子柔顺之道是至顺之事也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　义曰阶是尊者所居之地六五以阴居阳本失其正者也然升进之道贵于柔顺今六五有柔顺之道居得其中是有大中之徳者也而又下有九二刚明中正之臣为之辅佐然所为之事患在于不正若能守之以正则可以获吉而当至尊之位也象曰大得志也者若能守至正以居其位而治天下之民使皆受其赐则己之志大有所得也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也义曰冥者冥昧也夫升进之道至于五位大中之极也惟圣贤之人则不为情所迁不为情所诱进退存亡皆得其正可以进则进可以退则退可以止则止今此上六其性冥冥然无所知但知进而不知退知存而不知亡升而不已过于至尊之位失其大中之道而至于亢极故曰冥升也利于不息之贞者息长息也言虽冥昧不知其己以至于上若能知升而可以已知进而可以退谦虚消损不务长息以正自守则犹可获其吉也象曰冥升在上消不富也者言上六既不达存亡之几以至于上位固当消虚自损不为尊大以自至于富盛也
　　困
　　䷮〈坎下兊上〉困亨贞大人吉无咎有言不信
　　义曰按序卦云升而不已必困故受之以困言升进之道不可过极过极则穷困从而至矣至如天之道升而不已必至过亢之悔地之道升而不已必至龙战之灾以天地之道至大尚有困极况于人乎以人事言之是君子之人不得其位不逢其时其道不能行于天下而身至于穷困故曰困然得亨者言君子之道身虽困穷而道自亨何则夫君子之人以仁义道徳充积于中不为穷达富贵患难以动其心是身虽处困而其道自得以亨通故孟子曰君子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉此之谓也贞大人吉无咎者贞正也言小人居穷困之时忧愁迫蹙奸邪窃乱无所不至则其为祸也不可胜道矣惟君子处于穷困则能以圣贤之道自为之乐又能取正于大有徳之人以为法则故所行无不得其道所以获吉而无咎矣有言不信者夫圣贤之人居得其位行得其道不令而民自信不言而民自从其势固然也至于穷困之时不得其位不能行其道虽有言可以为天下法而终不见信于人亦势然也何则夫惟圣知圣惟贤知贤是君子当穷困之时岂能以言语见信于小人哉故孔子圣人也孟子贤人也困于衰周之时虽历聘于诸国人皆谓之迂阔是有言而人终不见信之也
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　义曰刚揜也者此释困卦之义也坎为阳兊为阴阳为刚君子之象阴为柔小人之象夫刚体本居于上柔体本居于下犹君子居上位以治于下小人居下位以奉于上今困之卦阳居下阴居上是刚为柔所揜君子为小人所蔽困之象也险以说困而不失其所亨其惟君子乎者此以二体言之下坎为险上兊为说言君子虽居穷困险难之时而能以圣人之道自说乐之则处险而不改其说是于困而不失其所以亨通之道非君子其能与于此贞大人吉以刚中也者即九二九五也言二五皆有刚明之徳而又得其中是大有贤徳之人也故君子居此困穷之时必当持正此大有徳之人也有言不信尚口乃穷也者君子当是穷困之际道不得行言不见信苟尚口颊徒益至于穷困也
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　义曰兊为泽坎为水夫水本聚于泽上而浸润万物今水反在泽下是万物不被其润泽犹君子之人所以居大位而泽天下之民今反在困穷之地是其道不及于天下此困之象也君子以致命遂志者命谓天之所命也致谓极尽之义言君子有仁义之道蕴诸其身固当居大位处重权施其事业于天下以泽万民则宜矣今居于穷困之间使其道不得以行是事非已招咎非己致匪人力所为盖天命之使然也然而君子之心自达于性命之理不以困踬易其操不以贫贱变其节恬然自乐以遂其志也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　义曰臀者最处卑下之物也株木者枯老朽槁之木初六居困之始在陂险之下其体阴柔不能自济虽上有九四为之应然为二所间隔又有六三上无其应下比于四初以三专侵已之正应是以已欲上进而不得又最在于下是犹困于枯槁之木更无生长繁盛之意也入于幽谷者初既居穷困之下不能自济进不得已之应如入于幽暗深谷之中而无所明显也三岁不觌者此爻穷困已甚虽有四之正应而为二三之所间使不得进而又在于下体难于上进至于三岁之间亦未得与四相见象曰入于幽谷幽不明也者初最居下如困于幽暗深谷之中无所明显也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　义曰凡居穷困之时必有刚明之才然后能济于世今九二以刚阳之质处下卦之中有刚明之徳是能自济者也既有刚明之徳而能自济则众皆归之归之者众则所奉者厚故困于酒食餍饫之象也朱绂方来者朱绂天子之服天子纯朱绂方将也言九二既有刚明之才大中之徳为众人所归则天子必委任之既委任之则降体貌以礼之厚恩命以尊宠之是天子宠命将至故曰朱绂方来利用享祀者凡易中言享祀之类皆谓以至诚上通于神明九二既为众人所归又为天子所任则必能进其至诚率天下之人以奉于上如享祀之时竭诚以通于神明也征凶无咎者以此九二其势已尊其权已重其宠已隆人臣之分尽于此矣若不知止而复求其进凶祸必至矣夫凶祸之来皆已所招非他人所致复何咎于人哉此亦戒之之意也象曰困于酒食中有庆也者言九二有刚明之徳居得其位而为天子所任得行其道于天下而有喜庆之事也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　义曰石者坚顽之物也蒺藜者草之有刺者也大凡居困之际必有刚明中正之徳乃能自济今此六三以阴柔之质处于阳位是履不得其正过于六二是行不得其中以不中不正之身妄据崇高之位上无其应当困之时上进则有九四之刚阳以隔塞其路故曰困于石下而欲守其位则乘于九二之刚夫九二以中正之才为己所乘陵则反害于己故曰据于蒺藜是进退皆不得其安也入于其宫不见其妻凶者言三以柔顺不正之质进既不得行道退又不获所安上又无正应以为己辅是其穷困至极则虽至亲之人尚不可得而见之是犹入其宫而不见其妻此凶之道也故先圣亦系此爻曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶象曰据于蒺藜乘刚也者言六三所以据于蒺藜者盖乘九二之刚也不祥者祥善也以不见其妻而罹其凶是岂为祥善者哉
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　义曰徐徐者舒缓不敢决进也金者坚刚之物车者至刚载物而行者也谓九二也按此九四爻以阳居阴居非其位当困之时与初为正应然九二在下上无其应欲其比之固塞已路使不得以相会遇是以九四不可决然而行但徐徐然舒缓而图之也吝鄙吝也以已有正应而为二所固塞是鄙吝之道也有终者九四既履非其正为二之所间隔然当困之时上下相求虽为二所隔而初六本与己为应但缓而图之则初六终与己为之应也象曰来徐徐志在下者徐徐而来盖本与初为正应是志在于下也虽不当位有与也者以阳居阴不当位者也然初六之阴本已之正应既为正应虽见隔于九二亦终有相与之道也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　义曰劓者割鼻之刑也刖者断足之刑也赤绂者诸侯之服也按毛诗车攻篇云赤绂金舄会同有绎是言诸侯来朝用此赤绂也此五所以言劓刖困于赤绂者言五居困之时众所不附为困之主困之极者也夫居困之时众所不附当宽其慈惠以仁义之道居已以下于人则人皆乐而归之今不能宽其慈惠反以刚壮之道刑罚之威以服其人使民畏而从之欲天下诸侯皆从于己然后以威力服之非心服也故人必不从反为诸侯之所困也乃徐有说者言九五本居得其中又履得其正虽始失于威暴而为人所不从若能徐徐缓而图之施徳布惠则人必感恱而从矣然亦利用祭祀者言九五缓而图之以有感恱之道必须尽其至诚以接天下犹祭祀之时尽其至诚以通于鬼神也然二云利用享祀五云利用祭祀者盖至诚至信其礼则一但九二人臣之位九五人君之位居君臣之分尊卑之差岂可无别故二曰亨祀五曰祭祀也象曰劓刖志未得也者言五专尚劓刖威服于人而人心将不乐从故其志未有所得也乃徐有说以中直也者言五所以缓而图之有感恱之道者由已居得其中行得其直故也利用祭祀受福也者九五若能尽其至诚以接于下犹祭祀以受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　义曰葛藟者蔓生之藤臲卼者不安之地也言上以柔弱之质下无其应居于卦外极困之地不能自济是以困于绕不得所安困之甚者也曰者思谋之辞凡吉凶悔吝生乎动者也上六既处极困则思谋其身处度其事动必有悔吝既动而有悔必当冒难而往以求其变通不顾险难决然而往则可获其吉矣象曰困于葛藟未当也者上六居困极之地非所当居而已居之所以有绕之困也动悔有悔吉行也者上六既居难中不可不动必冒难而行则获其吉也
　　井
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　义曰按序卦云困乎上者必反下故受之以井盖言君子之人升进不已则必至于穷困既困于上则必反而归于下此井所以次于困也改邑不改井者邑者都邑人民之所聚居也井者是居其地而不可迁改也夫都邑民所居也则可以迁井之为徳则不可迁夫邑之名犹君子之身井之义犹君子之徳君子之身可贵可贱可富可贫可生可杀君子之道则不可为富贵贫贱生死所加损无丧无得者夫井之渊源终日汲之而不为之丧失虽终岁不汲亦不至于盈满犹君子积其徳于身至于用与不用乃君民之幸与不幸耳于君子之身何所损益哉往来井井者井所以汲水济于时也往者取其井来者亦取其井往来之人莫不资其养蒙其利也犹君子之徳所居之处远迩之人皆受其赐以至鳏寡孤独昆虫草木无不被其泽也汔至亦未繘井羸其瓶凶者汔犹几也将至之谓也繘者汲水之绠也羸者绾绊之谓瓶者汲水之器凡井之有济人之功今水将至而绠未出于井则羸其瓶而倾覆之其泽不能及于人凶之道也犹君子以道徳仁义正身履行本欲以济众也必须致于有位使其泽及于民物则功必有成也而反有至中道而自倾覆其徳则泽反不能施天下亦凶之道也
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也义曰此先以二体明井之义也坎为水巽为木又为入木能入水而举上其水井之象也井养而不穷者夫井泉源之所聚往者来者皆取以为养而无有穷尽也改邑不改井乃以刚中也者言都邑之人居可以迁井者掘地为之不可以迁犹君子身可以穷达徳不可以移易若是惟二五能之二五以刚中之徳则不为富贵贫贱生死之所移其徳至造次颠沛之间未始变其道如井之不迁也汔至亦未繘井未有功也者言水汔至而绠未出于井其功未济于人也羸其瓶是以凶也者所汲之绠既未出于井而又羸绾其瓶以倾覆其水如君子不能济人而又倾败其仁义中道而止是凶道也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　义曰巽为木坎为水木能入水而举上其水以济于人有井之象君子法此井象以劳来安恤其民而劝相之劝者举天下之贤才黜天下之不肖兴庠序之教化施礼乐之道以劝天下之人使皆知迁善而远罪也相助也谓劝农轻徭薄敛节俭国用所以助其生也既劳以安之又劝相以助其生是以仁义之道被于民得井之义也
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　义曰泥者水之滓秽也初六以阴柔之质滓秽沈滞居一卦之下上无其应其功不能及于上是井之滓秽沈滞至于为人之所不食也旧井者久废之井也禽者至贱之物也久废滓秽沈滞虽至贱之禽犹不向之则人不食可知矣以人事言之犹人不能修洁其已不能日新其徳不务升进而自处于卑下之位为人所不与也象曰井泥不食下也者下谓处于卑下功不及于物也时舍者盖利不被于人故为时人之所共弃舍也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　义曰谷者谿谷也鲋即鲋鱼也积秽之所生瓮者停水之器凡井之道所以汲取以济于物今九二处下卦之中上无其应而下比于初犹谿之水下注射于积秽之物又如瓮之敝败其水下漏是皆言其功不能上济于物也以人事言之君子之人有仁义之术可以济于天下为生民之福而潜身晦迹以自卑下不务升进以行其道其泽不能及于物以是天下之所共不与者也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　义曰渫者清洁之貌言九三以阳爻居阳履得其正有刚明之才而在下体如井之清洁而不为人之所食亦若君子有仁义之术不为时君之所用恻者忧恻也言君子所忧者非忧其一身贫贱忧其君不尧舜忧其民不仁夀故其中心恻然盖以其道徳仁义不见用于上其泽不能及于天下也且井之清洁可用取汲而济于物君子有道徳可以升进而济天下之民然所患者上无明君以察己之道徳若王者有至圣聪明之资能察己之道徳以升进于位而任用之使其道行于天下致君于尧舜跻民于仁夀则君臣上下罔不赖其徳而受其福庆也象曰井渫不食行恻也者行者所行之道也盖君子有致君经世之才今反不用则智谋不补于君膏泽不下于民故所以忧恻其道不行于时也受福者是君子必求明王以务升进于上使其道大行于天下则天下之人皆受其福庆也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　义曰甃者以砌累而修补者也按此一爻以阴居阴处得其正能自修饰使其泉源清洁为人所食亦犹君子修洁其行有仁义之道可以济于天下然位不得中尚未汲以济于人是君子虽未见用亦可自守其正而获无咎也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　义曰洌者清洁之貌按此一爻以阳居阳处得其正以刚居中清洁其行是犹井之有寒泉清洁不挠为时人所汲而食之以人事言之是圣贤之人居至尊之位有刚明中正之徳有仁义之道可以为天下之法则可以生成天下之民以至往者来者皆得而济之也故若井洌寒泉为时人之所共食也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也义曰收者物之收成也幕者盖幕也夫井之道以汲上济人为功今上六以阴居阴而处一卦之上井道之大成者也犹贤人君子修仁蕴义沛然发施天下而福苍生是君子之道大成也勿幕者上六井道既成则当使天下之人往者来者汲之以得济养故不可独擅其利而盖幕之也亦犹君子徳行既成则当发施于天下使天下之人皆受其赐故不可遁于山林而独善其身亦不可吝啬所为而不施发也有孚元吉者夫井道大成则天下得汲其惠君子道成则天下得受其赐故为天下之人所信既能取信于天下所以获元大之吉也
　　革
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　义曰按序卦云井道不可不革故受之以革凡井之经久必有坏败故当淘治秽滓以革易其故使之鼎新此革所以次于井革者变革之义也夫天下暴乱人民涂炭是必有大圣之兴起拯治天下革天下之命令使天下皆得其宁也已日乃孚者已日则事已成之日孚信也夫愚民知久陷于涂炭虽圣人兴起亦未知圣人之所为犹恐未免于难故须圣人丁宁诰戒使民审知然后改正朔易服色殊徽号制作礼乐一新民之耳目使天下之人皆出孚信于上故即日不孚至于已日乃孚元亨利贞悔亡者元亨利贞天地生成之四徳在圣人为仁义礼智言圣人为革之道至难必有是仁义礼智之四徳以生成天下之民物然后合徳于天地而可以无悔吝之道苟于四徳有所不备则将自取悔吝者也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　义曰水火相息者息灭也下离为火上兊为泽夫水本积于泽中火本炎上水火之性本不相得水遇火而消火遇水而灭是水火之性自然相息灭也二女同居其志不相得曰革者此困二体以言之离为中女兊为少女言女子之生虽同其居其志各有适人之道是其志自然不相得革之义也已日乃孚革而信之者夫民性之愚久处暴虐虽圣人兴起以仁义之道生成之始皆出于涂炭然民尚未信圣人故当已事之日乃新更制作改变号令使决然无疑皆相信而从也文明以说大亨以正革而当其悔乃亡者文明离象也说兊象也大亨以正四徳略举之也言圣人既变暴乱之事于天下遂以文章光明之道感恱于民又有元亨利贞之四徳以为革之道拯天下之难兴天下之治皆顺于道而当其理故其悔乃亡也天地革而四时成者此以下广明革之义也夫天地之道寒暑相易阴阳相荡故四时顺其序而成其岁功也汤武革命顺乎天而应乎人者夫桀纣之时天下暴乱民坠涂炭汤武悯生灵不获其所于是兴师振旅放桀伐纣以革其弊上以顺于天下以应于民此汤武兴治补弊救民于水火为王者能济事之大者也革之时大矣哉者夫革变之时是则革故从新除苛解扰一新民之耳目以变时之号令拯天下涂炭之民而纳之安泰之域其道至大其事至深非大有圣徳之人则不可为故先圣所以重叹之也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　义曰水火之性不相得故有革之象也君子观此革易之象以治其历而明其时盖天地之大不可以形究是故君子因为之历数以推测其妙用究极其𨇠次考步其阴阳寒暑日月星辰风雨晦明以察天时之早晚以观四时之代谢所以明示于天下使天下之四民因其时而兴功业皆不失其早晚此王者治国之大法也
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也义曰巩者固也黄者中也牛者至顺之物也夫革之道不可骤有所为必须以仁义之道渐被于民以大中之道固结于下使民心信确顺从于己然后可以大有为而行变革之事也今此初九居卦之始在革之初故不可骤然有所为是必先以大中之道至顺之徳以固于民使民固信于己顺而从之然后可以为其改革更变之事也象曰巩用黄牛不可以有为也者凡革之道必须徳泽被于民已日然后可以革之也民固即日而未孚可遽革之乎故但可固守中顺而结之未可大有所为
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也义曰初九在革之始不可骤然有所为是必先以大中之道固信于民使民信之然后为变革之事今此六二以阴居阴处得其中又得其正而又处离明之中能以大中之道变革于民民既信之所以得为革之事故曰已日乃革之征吉无咎者征行也言二既居离明之中能以大中之道革变于民夫以是而行则得其吉又何咎之有象曰已日革之行有嘉也者夫以离明之中行大中之道以变革于天下而民悉信之是所行皆嘉美之事而得其吉也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　义曰今观此爻经文有所倒错止依此文以解之则义无所当盖当先云革言三就有孚后则曰征凶贞厉何以明之按此九三以阳居阳处得其正又在下卦之上处离明之极盖离为火火性炎上上是兊兊为泽为水水火之性本不相得所以得变革之象也今九三既处离明之极体性炎上时为革道故上之三爻必须从而成就之其顺从皆有诚实也犹圣人以离明之道变革所为除去天下之暴为众人之所信从征凶贞厉者言九三既能革变其民天下之民既信而顺不可更有所征行但守至正之道则可以尽变革之义也若复有所往必罹其凶而于正道言之是有危厉者也象曰革言三就又何之矣者之即往也天下之民既已革而顺从当是时也复何所往哉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　义曰九四居非其正本有悔者也然以阳居阴非居刚亢而又在上卦之下当恱顺之体下承于火火性炎上而九四能承其炎而变革前政之非故得悔亡也夫九四既非其正然则水火之际居变革之间能承此命以仁改暴以治易乱尽其至诚之心以改革其前非是以获吉也象曰改命之吉信志也者言九四在泽之初居于水火之际而居非其正若能尽其至诚承此改革之命令变其已往之非信志而行无疑忌之心则获其吉也可知矣
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也义曰大人者即大有才徳之人也虎者攫搏之物而威棱可畏又有文采显明著于外者也九五以阳居阳处得其位在上卦之中履其至尊为变革之主又有刚明之才以革去天下之暴乱以鼎新天下之号令新民视听威徳兼行为天下之所信远近皆畏而革其非僻之心能使朝廷之间君臣上下皆有肃雍文章光明之美以发于外犹虎之有文采炳然著于外又有威棱使皆威信之是若非大徳大才之人则曷致于此未占有孚者言九五以大中之道威信于天下以革去当时之弊乱使民信而从之不待占筮而自信矣象曰大人虎变其文炳也者言圣人革去天下之弊使朝廷君臣上下皆有文采又使远者近者望而畏之如虎之文炳然而盛也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　义曰夫为革之道必须以孚信固结于民故九五之爻为革之先倡以革变其天下之暴乱有才有位文章显著而又可畏也今上六体是阴爻过于九五而革道已成且在上卦之极履非首倡又承水火变革之终是臣民之位也既在臣民之位则当尽其至正之道以辅从于九五则得为革之义使君子居之于此位则能辅于五亦能同为变革于天下虽使文章光显亦不及于五不可谓之虎变但谓豹变而已言其变革之文蔚然其文采威棱次于虎者也小人革面者以君子居之则能豹变以小人居之则必包藏狠戾之心但饰其外文柔顺其道以从于上故曰小人革面征凶居贞吉者征行也言上六在卦之极过于九五盖在臣民之位当辅从于君不可更有所往若以臣民而行则必有猜疑之祸是有凶之道也苟能居是位而守其正则得其吉象曰君子豹变其文蔚也者言君子居此位辅从于五共为变革虽有文采但不及于虎止可如豹文之蔚然亦著见于外也顺以从君者言小人但变革其外貌以顺从于上而已
　　鼎
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨
　　义曰按序卦云革物莫若鼎故受之以鼎鼎者变生为熟革故取新之谓也言圣贤之人凡欲革天下之弊乱必须改正朔易服色殊徽号变礼乐以新天下之视听故必法制齐明得其尽善尽美然后获元大之吉其道是以亨通也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　义曰鼎者铸金所为而有法象者也以木巽火亨饪者此因二体以解鼎卦之象下巽巽为风上离离为火以木以风而入于火故有亨饪之象此鼎之用也圣人亨以享上帝者此以下广明鼎卦之义言鼎之所以用者由木入火而成也故圣人亨之可以享祀于上帝也而大亨以养圣贤者言圣人大亨以养天下之贤使贤圣尽得其养然此所以言大亨者以天下之大四海之广非一圣一贤之所能致又非一耳一目之所能察故圣人分其爵禄大其优宠以广求天下之圣贤使皆得己之养为养之大莫大于此故曰大亨巽而耳目聪明者言圣人既尽养天下之贤又当以巽顺之道下接之是以天下之贤者皆乐其所养尽其谋虑竭其忠信以辅于君以共成其政故得其天下之耳为己耳天下之目为己目以成己之聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨者此指六五而言也夫五以柔顺之道进而居至尊之位又在上体之中是所为之事得其中而又下应九二刚明之臣是圣贤相得君臣相会故能鼎新制作革去弊乱天下之事无不得其大通故曰是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　义曰凝成也言君子之人观此木火亨饪之象凡欲鼎新法令革民弊乱以新天下耳目者必先正其至尊之位定其尊卑之分以凝成其命令而新其法制
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　义曰夫阳以生物为实阴以剥物为虚鼎之为器上虚而下实者也初六以阴柔之质而处一卦之下是鼎器反上实而下虚也既上实而下虚遂至鼎颠趾也利出否者夫否者否恶不善之物也鼎虽颠趾然利于出否去秽以纳新也得妾以其子无咎者夫妾者至贱者也以至贱而为尊者之配升于贵位而为正室所以反得无咎者以其有子故也有子何也以其子能荷先祖之业承宗庙之重故得无咎则公羊所谓子以母贵母以子贵者此其义也其意若君子承弊乱之后思欲鼎新天下之事其所为虽有小害然利于覆去否秽建立新法以新天下之耳目终立天下之大功所以得其无咎象曰鼎颠趾未悖者夫鼎虽颠覆然能覆去否秽以纳其新是其道未至于悖逆也利出否以从贵者夫既以颠出否秽以纳其新又以妾为室而无咎以子之贵故也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　义曰九二以刚阳之质处鼎之中是鼎有实物之象也夫鼎之实必有齐量不可以盈溢若遇其盈溢则有覆𫗧之凶君子之人虽有才徳亦有分量若职事过其才分则有隳官之谤矣仇即谓五也疾谓三与四也言二虽应于五然以三四间隔其路使其君不得以他职事即加于己故己既得尽其才以事于上而无隳官之咎所以获吉盖有实之鼎不可复有所增才任已极不可复有所加故也象曰鼎有实慎所之也者言人才有大小若才不甚大而加其烦任重职则必有凶败之至故宜慎其所之不可妄其所行也我仇有疾终无尤也者言我之仇虽为二阳所间而不能复加事于己则我终免旷官之尤悔矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　义曰九三以阳居阳自实也居下卦之上有耳之象也夫鼎之耳虚之所以容也今革易其常道以实其耳不能受者也而不受鼎斯不举矣是其行之所以窒塞也夫鼎而不举行而窒塞虽有雉膏甘美之食焉得而食哉若君子之人以刚亢自处不能容受天下之贤故其行所以窒塞也夫既不能容受天下之贤虽天下有善谟善虑亦不可得而用矣方雨亏悔终吉者夫雨者阴阳相和而然也若能改革前非去其刚亢上以交于君下以来于贤则得亏损其悔而终获其吉矣象曰鼎耳革失其义者言鼎必虚耳以待而举之今以阳居阳而自实是失其为鼎耳之义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也
　　义曰九四居上卦之下鼎足之象也𫗧者鼎之美实渥者沾濡之貌夫鼎足所以上承于鼎以受其美实今九四以阳居阴居非其位不正者也以不正之质是不能上承于鼎断折其足倾覆公家之美实不惟倾覆美实而又有沾濡其形体之凶若人臣智小徳薄而切进于君当人主大任荷国家重责则必旷败其职而倾覆公家之事不独倾覆公家之事而又有刑戮及身受污辱之祸凶之道也象曰覆公𫗧信如何者言祸及身信无可奈何也故先圣特系此爻曰徳薄而位尊智小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也义曰黄者中之象金者至刚之物所以贯鼎耳而举之谓九二也言六五以阴柔之质居大中之位能谦虚以下接于九二之刚犹鼎虚其耳以待其而举故今得金贯其中而举之以成鼎之道也以人事言之则是君虚谦而不自高亢下接于天下贤明之臣使下之贤相率而归以辅于己利贞者以六五虽有大中之道以下接于臣然以阴居阳履非其正而九二以阳居阴亦非其正也以不正之道相亲比则不能无悔故圣人于此深戒之言利在其至正之道然后可以获其吉也象曰鼎黄耳中以为实者言五以阴柔之质本非其实而能虚中以纳物行大中之道以为其实也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也义曰玉者有坚刚之质而其色温润上九以阳居一卦之上处鼎道之成众爻皆履刚而此一爻独履六五之柔是刚柔相济而有玉举鼎之象以人事言之是为人臣者有刚柔之徳致君于尧舜三代之治成太平之化故能获其大吉而无所不利也象曰玉在上刚柔节者上九以刚阳之爻履六五柔顺之质刚而不至于暴柔而不至于懦故所以致君于无为皆刚柔得其中节者也然六五言金而上九言玉者夫玉之性刚柔全也上九体阳而履柔刚柔全也故曰玉六五以阴而乘阳差失其正其徳未备故曰金












　　周易口义卷八
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷九　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下经
　　震
　　䷲〈震下震上〉震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　义曰按序卦云主器者莫若长子故受之以震震动也盖言鼎者国家之重器震者长子之象按说卦又云震一索而得男故谓之长男此震者坤一索之卦也故有长男之象言正嫡之子可继先祖之业奉宗庙之祭能主国家之重器也此震所以次于鼎也亨者震为雷雷者盛阳之气居于地下而出于地上故动则有威既动而有威则勾者出萌者达蛰者伸枯者荣天下万物昆虫草木之类无不震动而亨通以人事言之则是圣贤君子一动而天下之民无远近小大无鳏寡孤独皆被其徳泽而各遂其所若君子之人一动而不能法震雷使万物得其亨通则不能成动之道是动之妄者为也故圣人特于此言震亨者所以为动者之法也震来虩虩者虩者蝇虎之虫也藏窗壁中蠕然而动言威震之来则人为之战兢𢙀惧不能自安如蝇虎蠕然而动然则重言虩虩者恐惧之至也笑言哑哑者哑哑则和乐之貌言始以威刚既能战栗不敢为妄故动有法则而不陷于刑戮虽有威刚之严而不加于己故始虽有恐惧之忧终有笑言之乐震惊百里不丧匕鬯者百里即雷声之所及也匕者宗庙之器以棘木为之似毕而无两岐所以举鼎之实而升于爼也鬯者以郁金草和酒而有芬芳调鬯之气言震有长子之象大而继天子以临天下小而继诸侯以临一国是必有威徳以及远使民心知有所归则威震之道全而可以主宗庙之祭而不丧匕鬯也
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　义曰震亨者言震雷不动则万物不通圣人不动则天下不亨恐致福者言震雷之来能战栗恐惧以自修省则不陷于祸害而终致福庆之事后有则者言既恐惧而致其福则是不为非妄之行而动有所法则致有笑言哑哑之乐也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主者言长子既有威徳以及于人则远者无不惊恐近者无不戒惧是以民心莫不趋向而乐从之故出可以继祖考之业奉宗庙社稷之祭而为之主无丧失其匕鬯者矣
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　义曰雷者天之威也洊者因仍之谓也以上体是雷下体亦雷则是天威重仍而至也则万物莫不震𢙀而获其亨君子观此震雷之象以惊恐戒惧修饬其身省察其行以全身远害则身不陷于过恶刑戮所不及也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　义曰来者自外之辞夫刚威之行所以惊惧奸伪惩戒邪恶初九有刚明之德而居震动之始是不敢为非而内无所慊故刚威自外而来本非己所招致然己不能无恐惧之心既能虩虩然恐惧则其身益修而其行益明不敢为妄则祸患必不能及于己而终获笑言之吉矣
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　义曰来者亦自外之辞六二以阴柔之质居下卦之中是履得其正行得其中既有中正柔顺之德是不为非妄也故虽刚威之来亦非己所招致故曰震来也然而厉者盖初九为震之主而已以阴柔之质下乘陵之故其身必有危厉也十万曰亿贝者宝之谓也言当威震之时而乘震动之主则其身危厉而所丧失者多故曰亿丧贝也跻于九陵者跻升也陵险阻之地也九陵言至高也不惟多有所丧失而又超履高险升于九陵之上然则虽有丧贝跻陵之事然以本有中正柔顺之德不须驰逐追取七日之间自然得之言始虽有失而终有所得也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　义曰苏苏者震恐之貌凡刚威之行所以警其邪伪而戒其奸恶故初九有刚明之徳六二有中正之道虽则威震之来非已所招故曰震来今此六三以阴居阳履非其正而为高亢者也既履非正而又高亢则是邪恶之人也其威震之来乃已所招故不曰来夫以不正之行当威震之时故苏苏然恐惧之也行无眚者言六三虽以不中不正之行而下巽于六二之柔上奉于九四之刚于理为顺故虽震威之行可以免其祸患而灾眚不及于己矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　义曰泥者泥滞不通之辞也居人上者必当有刚威之徳又有至正之道以安于下则下之人相率而从之今九四以刚阳之质为众阴之主居非其位履失其正虽有刚威不能亨通于群下以是而言于己道未甚光大也
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　义曰六五以阴柔之质为一卦之主进则上无所应退则下乘九四刚威之臣往来之间皆有危厉十万曰亿言六二处下卦之中亦乘于初九之刚故居不得安而大有所丧是以称亿丧贝今六五为一卦之主虽下乘九四之刚然履得大中之位行得大中之道虽往来之间时有危厉亦不能大有所丧也有事者夫当威震之世下有刚权不正之臣若専无为而治则不足拯天下之难救天下之弊固当有为独任以权天下可也象曰震往来厉危行也者言六五居至尊而乘刚故往来之间皆危厉而行也其事在中大无丧者言处得其位合于中道虽兴起大事亦无所丧失也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也义曰索索者中恐惧之谓也矍矍者视惊耸之貌也上六以阴柔之质居威震之极履不得大中之位故当威刚之来索索然恐惧矍矍然惊耸也征凶者言居威震之极而又无大中之徳则当固守常分庶免凶咎苟复有所往是凶之道也震不于其躬于其邻无咎者夫九四为刚威之主而处上卦之下上六居一卦之极而在无位之地远于九四故九四之刚威不能及己之身虽不及其身而及其邻谓五犯九四之刚有往来之厉则己能观此邻戒以自修省其身整治其行故得无咎也婚媾有言者上六处不得位履不得中虽婚媾至亲之人亦不能免谗间之言象曰震索索中未得者言上六所以索索然恐惧以履不得中故也虽凶无咎畏邻戒者言虽有凶而能免其咎以其能观戒于五而畏慎其所行故咎可以免也
　　艮
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎义曰按序卦云物不可以终动止之故受之以艮艮者止也盖言人之动静各有其时若动而不已必有悔吝生故以艮次于震所以为世动静之戒也夫艮者山之象山为地之镇安止而不动故为止之象背者目所不见之所也言艮止之道必止于未萌之前若夫圣人之治天下将禁民之邪制民之欲节民之情止民之事必于其利害未作嗜欲未形未为外物之所迁而其心未动之前先正其心而不陷于邪恶若止之于背之后目所不睹而不见其身也行其庭不见其人夫庭者指浅近之处而言之也行于浅近而犹不见其人者盖止得其道各守其所而有定分不相揉杂故也古之圣人之治天下也其在建官分职各有所责若习礼者専掌于礼习乐者専掌于乐习兵者専掌于兵习　者専掌于刑各守其职而不相干也又如天下之民为士者止于为士为农者止于为农为工者止于为工为商者止于为商是亦各有定分不相揉杂处不易业而守其常故如行于浅近一庭之间而不见其人是其各有所止而不相杂乱也无咎者言能止其事于未萌之前使官民各得其止静不相揉乱故无咎也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　义曰艮者山之象也山为止静故曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明者大凡动静必有其时若其时可以止则当止而不可动若其时可以行则当行而不可止可行者若上有其君下有其民若退止而不进则君民无以自济故圣人特于此言圣贤之道当观其时之可否而进退之若行而不失其动之时止而不失其静之时行止动静皆得其时则其道光大而明显故孟子曰孔子圣之时者言孔子之道可以行则行可以止则止可以速则速可以久则久惟观其时而察其道之可否而已然则时行时止所以为万世动静之戒不于震卦言而于艮始言之者盖震为雷雷有时而静艮为山山一定而不动恐后之人法此止静之道不复求于进用使天下之人无所济故特于此言之以为动静之戒也艮其止止其所也不言背而言止者盖背者目所不见所止之处也言艮其止者能止于未萌得止之所也上下敌应不相与者言上下六爻各相亢敌而情不相与是各止其所之象也既能止于未萌之时而又能使上下各相守其分而不杂揉故总举彖辞而结之也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　义曰言君子观此兼山止静之象凡所思谋当専于所职不可越出其位而妄有所思也
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也义曰趾者足趾之谓也初六居卦之始在事之初最处于下是犹足趾也夫足之趾本亦能动有其时时止则止时行则行动静不失其正所以得其无咎然止物于其始必须永长守其志正而行之故曰利贞象曰艮其趾未失正者言初六居卦之下而能止事于未萌所以未失其正也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　义曰腓者足之腨肠也按此一卦不以爻之阴阳位之贵贱尊卑而言但取人之一身之象以明其义故初六居一卦之最下其象为趾六二处初之上故为腓之象夫腓之为物不能自动随足而已是足动则动足止则止今足既已动而欲止其腓必不可得而止也是不能自拯救其失但随物而动也亦如凡人不能制事于初及事已动利害已作嗜欲已萌欲强制之终不得而止也然虽强止之则不能称已之欲是欲止之心不获其快也象曰不拯其随未退听者言不能制之于初始及事已作虽欲止之必未能于其所处而听其止静之事也
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也义曰限者人之身上下分隔之际也夤者脊膂之肉也九三居上卦之下下卦之上于人之身体是犹分限之际也夫身之中亦不能自动惟下之有所动则从而动之上之有所动亦从而动之如上下已动而欲艮止其身之中则必分列其脊之肉矣此言人不能制其事于始又不能成其事于终措置之间不得其道而欲止于中道则进退不可而致蛊败其事故有危厉之苦而薰灼其心也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　义曰身者是人之一身也夫人之体统而言之则谓之一身手足谓之四肢分而言之则腰足而上亦谓之身今此六四出下体之上在上体之下处夤限之间是身之象也夫人患不能自止其身今六四能止之得其道使四肢不妄动故如人之静止得其道制御得其术防过得其要不为外物之所迁不为贫贱之所移不为富贵之所易故无咎也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也义曰辅者车颊也六五居上卦之中以人身言之有口辅之象夫口颊者所以主言语之所出若其妄动则有过失其为咎也不细故先圣系辞曰君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也是言语不可不慎也今六五能正其口辅使不妄发其言皆有伦类次序故祸不召而悔可亡矣则所谓言满天下无口过者也象曰艮其辅以中正者此爻居非其正然位得其中是有大中之徳而能正其口辅使口不妄发孔子曰有徳者必有言是也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　义曰艮者山之象为地之镇有博厚之徳上九处艮之极有敦厚之道而自止使邪欲不能汨利害不能侵死生富贵不能易如此可以获其吉象曰敦艮之吉以厚终者以敦厚之德为艮止之事得其艮道之终也
　　渐
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞
　　义曰按序卦云物不可以终止故受之以渐渐进也夫艮卦之上下二体皆艮止之象夫専务艮止而不求进则失其动静之中道非仁义之人所存心也此卦上体是巽下体是艮是内有艮静之心外有巽顺之徳故能务于渐进此君子之所为也故渐所以次于艮然谓之渐者谓自下以升于高自小积于大自近及于远安然而行不务速进故曰渐女归吉利贞者天下万事莫不有渐然于女子犹须有渐何则夫女子处于闺门之内以待媒妁之言聘问之礼然后往之若非媒妁之言聘问之礼而往者则是淫丑之女也故父母恶之乡人贱之天下丑之是其为女者必须男子之家问名纳采请期以至于亲迎其礼毕备然后乃成其礼而正夫妇之道所以获吉也然女者臣之象也事君之道也夫君子之人处穷贱不可以干时邀君急于求进处于下位者不可谄谀佞媚以希高位在于穷贱者必力行强学待君之聘召然后可进于朝居于下位者必洁身正志为下所尊为上所信任然后升进入大位皆由渐而致之乃获其吉也利贞者若女子之归于其夫能守至正之道则可以正一家君子之事于其君能守至正之道则可以正天下至于天下皆能守正则可不失其道而获吉也
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　义曰渐之进也女归吉也者此释所以为渐之名也之往也渐者谓积渐而之往于所进之地也故君子之人亦必洁身修徳积渐而升进之也女归吉者言女子能以礼为渐而归于男臣能以道为渐进于其君斯获吉也进得位往有功者此指六二九三六四九五四爻而言也言四爻皆进得其位则所往无不有功若进于一邑则功被于一邑进于一郡则功被于一郡进以辅佐于天子则功被于天下是君子所进得其正道则往有功也进以正可以正邦也此亦指四爻而言六四六二以阴居阴九三九五以阳居阳是皆进得其正君子之人进得其正则立于朝廷处于列位其道徳惠泽可以福天下之民而正天下之邦国也其位刚得中者此因九五而言之九五以刚明之德又处大中之位夫有刚明中正之徳处于至尊之位亦由渐而进也止而巽动不穷者此因二体而言之外体是巽内体是艮夫内无止静之心而务于躁进外无柔顺之徳而尚于刚暴以是求进动必穷困内既有止静之道外又有巽顺之徳以是渐进则动获其利而无困穷矣
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　义曰巽为木艮为山木生山上日久岁深自萌芽至于把握渐至高大而又依于山是渐得其道此渐之象也君子之人法此渐进之象必居贤徳善俗之间以务进其道必居贤善之间者夫有贤善之人动不离道如居其间日渐月摩出入动作皆由正道不入于邪虽甚愚暗者亦可以造于君子之域使其子子孙孙积渐陶染而进归于善也孟子之母为子三徙其邻卒使其子为万世亚圣之贤盖其择贤善之力也故君子之人其所积习其所居处必得其贤善之人然后渐而习积而久之皆至贤至善之人也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　义曰干者水之际也伐檀之诗曰坎坎伐檀兮寘之河之干兮是干者水际也鸿者水禽也按此渐之一卦皆以鸿为象者盖鸿之禽一举可至千里然始举必有渐故圣人特取鸿为渐之象也今初六居一卦之下居渐之初是犹鸿之始举渐至于水之际以人事言之是士之进始于细微君子之进始于卑下之位也小子厉有言无咎者厉危也夫君子之进小人之所忌也今初六之进尚为卑下其道未见信于时其徳泽未及于人故小人之心皆欲起而害之然终不能为君子之害但有诽谤之言而已终获其无咎象曰小子之厉义无咎者言君子之进本以其渐虽为小人之所危厉然于义自可无咎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也义曰磐者山石之安也言六二以阴居阴以柔顺之徳渐得其位而又处得其中上应于五为五之所信任为众人之所归是渐而得信居得其所安若鸿之渐渐至于磐也饮食衎衎吉者衎衎和乐之貌言六二既得众心所归又为九五所任故得饮食丰备其和乐衎衎然是以获其吉象曰饮食衎衎不素饱者素空也言六二为下所归为上所任是上有忠义以辅其君下有德泽以被其民故其所获饮食之乐皆得其道非徒空受其饱乐而已伐檀之诗曰彼君子兮不素飧兮此之谓也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　义曰地之高平者谓之陆言九三居下卦之上渐至于高位犹鸿之渐至于高平之地也夫征不复者夫谓三也上无其应下又无辅而切近于四四亦无应近而相得故三乐从于邪配是其夫征往而不复反夫既不反则其妇亦不能守正故有孕而不育之事以至于凶也利用御寇者言三既往不复乐于邪配其情意相得而莫能间故可以御卫其外来之寇然于君臣之道夫妇之礼已为乖戾故但可御寇而得为利矣象曰夫征不复离群丑者言九三居下体之上而乐于邪配离去群类不复反其家矣妇孕不育失其道者夫既征而不复则其妇亦有邪欲之事以至孕而不育是大失夫妇之道也利用御寇顺相保者三与四乐为邪配其情相得和顺以相保故可以御其寇难也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　义曰木又高于陆也言此一爻渐进至于上卦其位渐高然则鸿者水禽也今渐于木非其所也言四进无正应而下比于三三亦无正应乐于邪配亦非其所也桷者榱椽之属也言六四以阴居阴本得其正虽比于三有邪配之事然三亦无正应近而相得情意相合可以相辅佐而乐得其所犹得修长劲直之木可以安栖不至于失所而可以无咎也象曰或得其桷顺以巽也者所以得桷而安栖者盖其不尚刚暴而能尽和顺柔巽之徳故也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　义曰大阜曰陵是冈阜最高者又高于木九五渐得位至于上体是犹鸿之渐于高阜之上也妇谓六二也言五与二为应而三四为邪配之事间隔于其间塞已之路使不得往而相从以成生育之功也然五与二本为正应皆有中正之徳诚以相待其心志不怠虽三四邪僻之人欲间其路然而终不能胜之也象曰终莫之胜吉得所愿者言九三六四终不能为之间隔则五与二心志相从而得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　义曰按此渐卦始于微而至于大由于下而升于高故此一卦皆以鸿渐为象初则渐于干二则渐于磐三则渐于陆四则渐于木五则渐于陵至此上九复言陆者按诸家之说以谓上九九三皆处一卦之上故皆言陆陆者高之顶也遍观经文又无高顶曰陆之文且陆者地之高平者也陵者大阜也又安有地而反高于山阜者哉子夏之说亦然其义未通陆氏之说言高过即反下故上九处至极之地反为陆也按渐卦自下而渐于上自微而至于高大且陵者未为极高之地岂有反下之义哉今考于经文陆字当为逵字盖典籍传文字体相类而录之误也逵者云路也言鸿之飞高至于云路其羽翎毛质可以为表仪亦犹贤人君子自下位而登公辅之列功业隆盛崇高远大可以为天下之仪表故获吉也按辅嗣之意亦解为云路之义言虽进处高洁不累于职峩峩清远若止在高平之陆安得有高洁峩峩清远之象哉以此推之是传录之际误书此逵为陆字也明矣象曰其羽可用为仪吉不可乱者言圣贤君子之心不为外物所动不为情欲所迁故能积累其善以至德业高大而不可乱也
　　归妹
　　䷵〈兑下震上〉归妹征凶无攸利
　　义曰按序卦云进必有所归故受之以归妹大凡人事其进必有所归若进而无所归则是于进之义失其道矣然则所谓归妹者谓侄娣从女兄而适于人故谓之归妹夫人之不孝无后为大其诸侯守宗庙社稷之大其事尤重故圣人制礼使一娶九女广其继嗣生生不绝永可以守宗庙社稷之祀而不废也故娶一而二往从之为左右媵各有侄娣同姓者九人必须同姓所以亲亲相睦绝争妒之心是以圣人重之因震兑之象以明其义震为长男兑为少女以少女从于长男非其所配也非其配而从之者则是侄娣而从于女兄适人之义也征凶无攸利者此言侄娣虽从于人然上有女兄为之正配当退守其分苟非其位而有征进则是侵女兄之权夺女兄之宠欲以下而陵于上以卑而侵于尊以庶而乱于嫡是凶之道必无所利也
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　义曰此广言天地之道以明归妹之义也夫天地之道阳气下降阴气上升阴阳交通二气相感然后万物生若其二气不相交感则万物孰由兴发而生成也故古者诸侯一娶九女所以广继嗣而承守宗庙社稷之祀若其婚姻之礼废不广其继嗣则其社稷之祀宗庙之奉绝而无守是犹天地不交则万物不能兴也归妹人之终始者言人凡有生则有死有盛则有衰诸侯一娶九女正室死则右媵继之以至左媵及侄娣继之不绝所以广其嗣息而承其祖先之业是归妹者人之终始者也说以动所归妹者此因二体以释归妹之义上体震震为动下体兑兑为说兑为少女而从于震之长男非其所说者今动而得说者盖其所归嫁侄娣以从于女兄之故也征凶位不当者谓九四九二皆以阳居阴六三六五以阴居阳是位不当也夫以侄娣而从于女兄是不当其正位既不当其正位而妄有征进则夺宠侵权凶之道也无攸利柔乘刚者盖六三之柔乘九二之刚六五之柔乘九四之刚言柔乘刚者是卑陵于尊庶乱于嫡必不利矣
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　义曰泽上有雷所以鼓动万物以广生成之功有归妹之象故圣人名为归妹一娶九女之道使其永久继嗣而无绝君子之人观此归妹之象必当察其事之永久法之终末必有敝坏当预防之可也
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　义曰女子少者曰娣初九处一卦之始最近卑下之地是侄娣从于女兄以适于人而能自处卑下尽其卑顺之道以承其上而得侄娣之道故曰归妹以娣也跛者足之偏也犹侄娣者非其正配然而从女兄以适于人能尽其道以配君子而广其孕嗣以成其家犹足之虽偏而能履地而行不至于废也既能尽其侄娣之道守卑顺之质以是而往事于君子则获其吉也象曰归妹以娣以恒者言女弟以从于女兄而适人者人伦之常也跛能履吉相承也者言能尽其柔顺承事于上以承其家吉之道也
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也义曰眇者目之偏也九二以阳居阴履非其正亦犹侄娣从于女兄非正室之象也然而能尽卑下之节以承于上而配君子广其继嗣犹目之偏亦不废于视也利幽人之贞者言九二虽履非其正然上有六五之应虽上有其应而为侄娣者不可越其位分而上进如其妄求上进则夺女兄之权故当退处其位分守其幽静之道而不变故获其利象曰利幽人之贞未变常者言侄娣所以从女兄而适人必居幽静守正以事君子此道之常也九二虽有其应不妄求进尽至正之道是未变其常也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也义曰须待也六三以阴柔之质居刚阳之位是履非其正也犹侄娣之从于女兄其年尚幼未可以适人必待年于父母之国待其长大然后复归君子之家以为侄娣故春秋隐二年书伯姬归于纪至七年书叔姬归于纪伯叔者长幼之称则叔姬者伯姬之侄娣也当二年伯姬归纪之时其年尚幼少故待年于鲁国至七年乃始归于纪是侄娣有待年之义也象曰归妹以须未当者是言侄娣有幼少未当归人必待年于父母之国也
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也义曰愆过也九四以阳居阴处非正位犹女子虽备侄娣之数以适于人过期而未往虽过期未往然而以刚阳之质居阴柔之位不为躁进有柔顺之徳以其年尚幼未可以往故待其礼之全备俟其年之长大然后归于君子斯得其时也迟亦待也象曰愆期之志有待而行者言九四居其阴位有柔顺之徳不务刚躁是志有所待而行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　义曰帝乙者商之贤王也言六五以阴柔之质居上卦之中是犹帝乙之王所归之妹也然按泰之六五言帝乙归妹此亦言之者盖帝乙是商之贤王于时最能尽婚姻之礼周之去商尤近知其最详故圣人特取帝乙为言以明其义也其君之袂不如其娣之袂良者盖君者正室之小君也故卫诗鹑之奔奔之篇曰鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为君君者指宣姜而言之是正室得称为君也袂谓衣袖所以为礼容也良善也言侄娣本卑贱之位今六五居极贵之地是正室已死而侄娣继为正室有柔顺之德能尽妇道以配于君子虽其正室之徳亦不如侄娣之容礼最备而善良也月几望者望为月十五盈满之时也月者阴道妇妾之象也言六五虽得继为正室处至贵之地然不可时有骄盈之志当常执柔顺之道但如月之几近于望不至盈满则获其吉象曰其位在中以贵行者六五以其处上卦之中履至尊之位是侄娣至此得继其嫡而为正室以配于上是以贱从贵而行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　义曰筐竹器也大凡女子承其筐篚必有物以实之士之刲羊必有其血此事之常也亦犹侄娣之适于人进必有所遇退必有所系此亦女子之常也今上六处一卦之上居穷极之地进则无所往退则无所应进退之间皆无所得如女子之承筐而无其实士之刲羊而无其血进退失所若以此而行何有所利哉象曰上六无实承虚筐者上六位至穷极进退无所适犹女徒承虚筐而无其实也
　　丰
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧宜日中
　　义曰按序卦云得其所归者必大故受之以丰言凡得其所归者其道必至盛大故以丰次于归妹然则丰者王者富有天下生聚繁伙民物众多是天下众大之时也故谓之丰既富有天下以至丰盛之极是其道大通矣王假之者凡有圣人之徳有仁义之道苟不得其时不得其位则无兴天下之势无居天下之资是则虽有仁义之道安能有所为哉故圣人必假此丰盛之时发号施令则民易以从行赏用罚则民易以服以至制礼作乐施发教化可以大行于天下也勿忧宜日中者夫天下至广有教化之所不能及者有一物不得其所者是王者之所忧也今戒之勿忧者日中则宜也盖言日未中之时则其明未盛日之过中则其明将衰惟是日中正之时则遍照天下无纎悉幽隐不被其光辉圣人虽富有天下必须仁义道徳遍及于天下使无一民一物不被其泽不被其烛如此可以勿忧恤也
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　义曰言圣人广有四海万类是丰盈盛大之时也明以动故丰者此因二体以明丰卦之义上体震震为雷下体离离为火雷主动火主明圣人当丰盛之时以至明之徳而动则其徳教仁义大被于天下故此所以致丰大之极也王假之尚大者夫有圣人之徳虽居丰盛则不能加益虽贫贱则不能亏损此言尚大者盖其得天下之势则仁义道德可以大行于天下而成光大明盛之业固非假以自大其已而己勿忧宜日中宜照天下者言日之中正则天下万物无所不照王者之道能遍通天下使远近幽隐无所不烛如日之中乃可以勿用忧恤也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎者言凡当盛大之时过必有衰是故圣人于此丰大之时以切戒之言日之过中则必倾昃月三五而盈过盈则必亏天地之道以阴阳二气互相推荡于其间则有时而消虚有时而长息盈虚消息皆于时而行以天地日月之大尚且如是况人之小者鬼神之迩者乎故于此特戒之使君子之人安不忘危存不忘亡丰盈之时不忘其衰微之际增修其徳谨慎其行然后可以免丧亡倾覆之事也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　义曰雷电者皆阴阳二气相击而成也夫雷电皆至于天下使天下万物莫不兴起而成丰大是丰之象也君子之人观此象而折断其狱讼致用其刑罚然必法此雷电者盖狱讼之情巧伪万状若有威无明则伤于暴有明无威则伤于懦故必明与威兼用之则狱可折而刑可致矣
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　义曰配主谓九四也夫丰盛之时必须上下之间皆有光明盛大之徳以相敷畅然后可得丰盛之道今初以刚阳之徳上应于四四亦有刚阳之徳是上下之间皆有刚阳之徳光明盛大之道其徳相合配故致其丰盛是初遇其四之配主也虽旬无咎者旬者十日也谓数之盈满也言初与四皆有刚阳之徳而上下相信是由君圣臣贤其德相符今以其发扬光明之徳遍于天下是虽居其盈满盛火之时可以享丰盛而无咎也往有尚者言既上下之间皆有光明之徳以此而往则行有所尚也象曰虽旬无咎过旬灾者言上下俱有明盛光大之德故虽居丰盈之时可以无咎若不能守光明之道而过于盈满则必有倾覆之灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　义曰蔀者掩蔽暗昧之物凡丰大之时必上下之间皆有明徳不可少有暗昧然后可以发畅于天下也今六二以阴柔之质而上应于六五五又是阴昧之人是于丰大之时所丰者不能光大而乃丰于暗昧之物也日中见斗者斗星之名也日昏方见暗昧之极也夫日之正中其光辉遍及天下无所不烛丰盛之时上下之间皆有光明之徳则可以遍及于天下无有不被其泽今二居丰之时所应皆暗昧之道则是犹日之正中反见其斗星也六二既是暗昧之道则必不能相取信若有所往则相疑而致疾害也有孚发若吉者言六二虽以阴柔之质无光明之徳然位下卦之中是有中正之道苟能尽其至诚之心由中之言以发天下之心志以接天下之人使之皆逹其聪明莫不发其志意以亲信之如是上下相交而取信则蒙者反而为明疑者得以相信则可以获吉矣
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　义曰沛者系于旗竿旌旗之垂也所以掩蔽光明之物沬者星之微小也九三虽以阳居阳处得其正有刚阳之质然居离卦之位处文明之衰所应在于上六上六又无光明之德居丰之时不能光明盛大其道是所丰者惟掩蔽光明之物也日中见沬者夫斗者星之大沬者星之微六二虽亦暗昧然犹有中正之徳未甚至于全暗故曰日中见斗今九三居文明之极其明已衰而又所应者亦阴昧之人是暗昧之极犹日中反见其微星也折其右肱者夫手之便者在右而已若右肱折则左虽存亦不足适用也言三居离明之衰又所应皆无光明之道虽以阳居阳亦不能用成其事也无咎者九三本有光明之徳可以显用今处于衰暗之地皆已自为之不可以咎责于人也象曰丰其沛不可大事者凡欲立天下之治成大事大功必上下有光明之徳可也今三已暗昧之甚是不可大有为于事也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　义曰蔀者蔽障之物言九四有刚阳之德居阴柔之位是当丰盛之时而反居于暗昧之地故亦曰丰其蔀也日中见斗者夫居丰之时当有光明盛大之徳如日之中正无不照临今九四反以刚明之质处暗昧之地是犹日中之见斗星暗昧之至也夷主谓初九也言四虽居阴暗之位然本有刚明之质而又应在初九初亦有刚明之质德与己同故谓之夷主也是上下之际交相发明申畅其光明之徳以被天下而获其吉也象曰日中见斗幽不明也者言本有刚明之质而自处幽暗之地不能发其光明之道遇其夷主吉行也者虽居阴暗而遇得初九刚明之夷主以相辅佐而发明盛大之道是得吉而行者也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　义曰章明也六是阴柔之质五是刚阳之位以阴柔之质而来居阳刚是自能为章美光大之道以发扬明德于天下故有庆善之事嘉美之誉而获吉也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也
　　义曰屋者人之所蔽盖其身也今丰盛之终是暗昧之极也家者人所深密而自藏也又蔀掩之亦谓暗昧之甚也上六以阴柔之质居一卦之极不得其中而过于丰盛之道其暗至甚犹屋本盖而复丰盛之家本深藏而又掩蔽之是暗昧之极者也阒者寂然而无所睹也言上六阴暗之极犹屋之丰家之蔀虽窥视其戸寂然无所睹而不见其人虽三岁之间亦无所觌此凶之道也象曰丰其屋天际翔也者言上六之爻过于中道而暗昧之极始飞于天际上而无所归自藏者言以至窥视其户寂然而无所睹是自藏其光明而不能发扬之也
　　旅
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉
　　义曰按序卦云穷大者必失其居故受之以旅言凡人居于丰大之时恃其盛大多过于中道而不知守常以盈满自取倾覆丧亡之事致其身穷困反居于外故旅所以次于丰旅者羁旅之义言人寄身于他国托居于外故谓之旅小亨者按杂卦云亲寡旅也言人自居于家居于国则亲党助己者众故其道得以大行其志得以大通今居旅寄身托迹于他国亲戚辅己者少其道不得以大行其志不得以大通故曰小亨旅贞吉者夫人居旅之时亲己者寡不可恃其大正之道居于人上但居旅不失为旅正则吉矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　义曰柔得中乎外者指六五也顺乎刚者指上九也言六五以柔顺之质居于外又有大中之道而居旅之时托身于外是能执柔顺大中之徳以顺从于上九之刚是以卑而事尊以下而事上故能安其所而不失正也止而丽乎明是以小亨旅贞吉者此因二体以言之下体艮艮为止上体离离为明言居旅之时托身于他国亲己者寡必须求贤明之人以附丽之既顺于刚不紊其道不悖于理又附得贤明之人是以小有亨通而得旅之正吉也至如仲尼大圣也有圣人之徳有大中之道不得其时不得其位皇皇历聘于诸国能尽其顺以事其君又尽顺以辅其人有颜仇由蘧伯玉为之主是皆当时之贤者能附丽之至于游夏颜闵七十子之徒三千之众是时皆托迹于外而随大圣人为之依归是大圣大贤之人不得其位不逢其时托寄于他国皆必尽其柔顺以奉其在上而又得大贤大圣之人以为其主乃可以获吉也旅之时义大矣哉者寄旅于他国托迹于外处之最难于道尤重故圣人于此叹美之惟大圣大贤之人可以为之也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　义曰火性炎上而火在山上燎于物其势不能久留是旅之象君子观此象当明慎用其刑罚而无留滞其狱何则夫刑者断人肌肤伤人骨髓死者不可复生断者不可复续故君子当明显审慎而用刑罚辨其情伪正其枉直使无至于失法又不可重伤其民使系狱者无至于留滞也
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也义曰琐琐者细碎烦屑之谓也夫羁旅之道虽尚柔顺然亦不可过今此初六以柔顺之质居一卦之下是自处卑贱之地而为贫贱所动其心故为猥细琐屑之事苟容于人苟合于世斯此也言既失其居托迹于他国而为琐屑之行如此则人皆贱之众皆弃之是自取灾咎之道象曰旅琐琐志穷灾者言初六居旅之时而为卑贱动其心其道不通其志穷困是以取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　义曰即就也次舍也资货也言羇旅之道既尚其柔顺而六二以阴居阴履得其正而处下卦之中是羇旅之时托身寄迹于他国而能尽柔顺之质得中正之道柔而不失其中顺而不失其正在上位而不至骄在下位而不至慢为众所与如此是于羇旅之时能即就其次舍以安身怀蓄资货以厚备不失其所之谓也童仆者尽其至顺以事其主也是得此至顺之正道也象曰得童仆贞终无尤者夫圣贤君子之人必有刚正之徳然后可以免其尤患今二所以能免者盖古之人可以屈身而伸道不可以屈道以伸身今旅之时失其所居是其道不得以通而二能尽柔顺中正之道故尤患所以无也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　义曰居旅之时必尚柔顺之道今九三以阳居阳处下卦之上是务刚亢者也夫托身寄迹于外是失其居而志不通矣而三反为刚亢之行则众所不与故其次舍必见焚毁而不得安居也九三既为刚亢之行为众所不与而上又无应进退皆失其所以下近于六二欲亲比之是始务刚亢而后失其所欲求于上又失其童仆事主柔顺之正道是为旅而焚其次舍丧失柔顺之道则众人所共疾之危厉之道也象曰旅焚其次亦以伤矣者言居旅之道已失其所而复焚其次舍是亦可伤悼矣其义丧者以旅之道而反与于下自取丧亡也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　义曰处者止息之地也资货也斧断也言四以刚阳之质居于阴位是有柔顺之节居刚而不为亢者也处上卦之下尽谦顺之道故旅之时可以得其止处者而不失其所也然犹不及六二有大中之徳故安然就其居之次故此但得止息之地也得其资斧者四虽未得其位然能尽其柔顺之道不为高亢之行故可以安处而得其资货又有刚明之徳可以自断也其心不快者言虽得其止息资货然所居不得其中未得其位则进退动止不遂其心志象曰旅于处未得位也者言四虽得止息之处亦未得其位也心未快者虽得其资货而能断然未得其位未遂其志故心所以未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也义曰此一爻以阴柔之质居上卦之中有大中之道巽顺之德而居于羇旅所谓柔得中乎外而顺乎刚者也且虽有柔顺中正之徳然寄身托迹于外方知其所亲比者寡而未尝固必其所求不必志其所得犹人之射雉但以一矢而射之其得失未可知也然其执节守道不为困穷贫贱之所动而秉其中正柔顺之徳虽一时至于亡矢而不得亦终有可嘉美之誉尊显之命而随之故孔子羇旅于周末历聘于诸国亦未尝必有所求故有行可之仕有际可之仕有公养之仕行可之仕者言但于时可以庶几行道则从之际可之仕者言但以其君交际之得其道则从之公养之仕者言于其国养待之得其礼则从之是其历聘天下而未尝固必其所求然而所居之国必与闻其政故子禽问于子贡曰夫子至于是邦也必闻其政求之与抑与之与子贡曰夫子温良恭俭让以得之夫子之求之也其诸异乎人之求之与是言孔子有此盛徳而于羇旅动止得其中不固必其所求而自以为嘉美之誉尊显之命也象曰终以誉命上逮也者上言上九也六五为羇旅之人而能尽柔顺之节以奉于上故为上所信而有尊显之命及之也逮即及也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　义曰巢者鸟之所居最在于上也夫羇旅之道贵在谦下柔顺而上九以刚阳之质处上卦之极无巽顺之道而为高亢之行行于羇旅所亲比者寡少而反为高亢居众人之上则众人之所共疾而欲害之既众人欲害之则必失其所居而不得其安如鸟之巢而见焚也旅人先笑后号咷者言旅之时托迹于外而得处众人之上高显之位则自为尊贵之极故其心自喜而先笑至于为众人之所疾以及焚巢丧位而不得安居故后号咷也丧牛于易凶者牛者至顺之物言上九以刚阳而居卦之极自为高亢之行而丧失其柔顺之道于平易之间故有凶也象曰以旅在上其义焚也以旅居人之上于义自当焚也又况恃刚亢之质以处之者哉丧牛于易终莫之闻也者言处高亢之地而身无巽顺之道虽有过恶之事而人无敢言之者故曰莫之闻而至于焚巢后号咷之凶也
　　巽
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人
　　义曰按序卦云旅而无所容故受之以巽巽者入也盖言凡人之为羇旅托身于外比己者寡若不巽顺则无所入是必有巽顺之德然后有所入然谓巽者以其巽体是风夫风者冥然无状不知所至之地无所不入故曰巽小亨者夫立大事立大功欲成天下之业者必须有刚健之徳果断之心勇于所行然后有所立其志得以大通其道得以大行今此巽卦全用巽顺有伤于柔懦其道不得以大行也故但小亨而已利有攸往者夫人刚健果决之性或伤于暴而过于中道则所往之地必无所措置必无所详审是以必无所利矣今此巽卦能用巽顺则是所往当获所利也利见大人者夫人以柔顺之道虽为能顺于人而有利攸往然其全用柔顺则失于太弱而不能自断故必利见大有徳之人以断决之使一归于中正也
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　义曰重巽以申命者此明巽之义也言上下二体皆为巽体故曰重巽圣人法此重巽之道以申行命令不可止利于一身便于一方必顺天下之心合天下之欲若风之所行天下万物至纎至悉莫不被之也刚巽乎中正而志行者此指九五而言也夫九五以刚阳之质处巽之体又居上卦之中以阳居阳履得其中正之位居于至尊而又巽顺所行得其中所履得其正则其志大行其发号施令则天下之人无不顺者也柔皆顺乎刚者柔谓初六六四也皆以柔顺之质处巽体之下而皆上顺于刚阳之爻是以下而奉乎上以卑而奉乎尊也是以小亨利有攸往利见大人者言上有柔顺之徳而顺于众复引此彖辞而结之也言九五以刚而居于巽体之中初六六四能执柔顺之道以下而奉于上全任柔顺不能大有所为是以得其小亨而所往之地所入之处皆有所合然其性巽顺而伤于过柔所申之命令所行之事不能大有所成是必利见大有徳之人以果断而决白之然后所申之命令所行之事施之于人莫有不顺之者如风之及于物罔有不入者也
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　义曰随顺也夫巽之体上下皆巽如风之入物无所不至无所不顺故曰随风巽君子法此巽风之象以申其命行其事于天下无有不至而无有不顺者也
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　义曰此一爻以阴柔之质居巽之体在一卦之下是至卑者也既处于卑而又上承于众刚则是柔弱怯懦迟疑犹豫不能自决而或进或退无所定也武人者刚武之士也言凡人有刚则必济之以柔有柔则必济之以刚使刚柔之道皆得其中然后事可以成道可以行今初六以阴柔之质复在一卦之下又居巽体是全用柔巽者也既全用柔巽是以有进退之疑故利在武人之正用其刚健之德果敢之志勇于行事使所行之事所施之道刚柔相济皆得其中然后可获其吉也象曰利武人之贞志治也者夫既柔弱怯懦而不能自决则于身亦不能自治既不能自治安能治于人哉故必用其刚武之徳相济而行则可以治正其志而及于人也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　义曰床者卑猥之地盖此一爻本有刚阳之质而居于巽体又处阴柔之位是其谦巽过甚而所行于卑猥之地不得其中道者也用史巫纷若吉者言此爻巽顺过甚以甚巽而施之于身接之于人则事必不立而施于事神则可以无咎史巫者史即祝史也巫即巫觋之人皆所以道人之言以告于鬼神而复道鬼神之意以达于人者也言九二既巽顺过极失于中道惟是用以事鬼神则可也夫事鬼神者必尽其至诚巽其言辞以使精诚上通则明灵降监福祉来应纷然众多以获其吉而无咎也象曰纷若之吉得中也者言本以刚健之徳而反居阴柔之位是失其中道然施之以事鬼神则得其中矣
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　义曰频者频蹙忧愁之貌九三以刚阳之质又处刚阳之位复在一卦之上是其全刚亢而不能巽者也居巽之时失其谦巽之道矣然而上为六四之所凭陵下乘九二之刚然九二虽是刚徳盖居于阴位亦得巽顺之道今九三则是上承六四下乘九二势不自得是以舍其刚亢之道不得已而为柔巽屈其心志忧愁然不得已而为之非出于至诚如是亦可鄙吝者也
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　义曰六四以阴居阴而又居巽之体亦谦巽过甚而又行不得其中是以有悔也然以阴居阴本得其正而上承九五之君竭其志诚尽其巽顺以奉其上故得悔亡且孔子曰事君尽礼人以为谄也言人之事君其柔巽过甚而见疑然不可以见疑而变其志当尽其巽顺之节不失其为臣之道以奉于上承流宣化奉君之威权行君之事所行必有成功是犹田猎之时而获其禽兽以充三品之用三品即一为干豆二为宾客三为充君之庖是也象曰田获三品有功也者言六四虽始有悔然能竭其巽顺以承事于君则所行之事必有成功如田获三品之禽也盖大臣之事君若不以恭巽至正之道而尚于谄诐佞媚之行则不可免其诛戮之祸况于悔乎于此尽其巽顺而不失其正则可以悔亡而有其功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　义曰言九五处人君之位为巽之主当以谦顺之德下接于臣今五以刚阳之质复处刚阳之位失于太刚无柔顺之道所以有悔也然以居中正之位有刚明之才而不失其治天下之道故获吉而悔亡既获吉而悔亡则所往无不利矣无初有终者言五始以刚强之道无巽顺之徳以接于下不能感悦于人心所以无初也然而有刚明中正之德得所以治天下之道故有终也先庚三日后庚三日吉者凡易中言庚甲者皆十日之名取申令之义也甲于五行为木于四时为春仁恩之道也盖蛊者承衰乱之后圣人当以仁恩之令拯济之故曰先甲后甲庚者于五行为金于四时为秋金主断割秋主严厉此巽为风之象无所不入主人君之号令言五处人君之位其发号施令在于当其赏罚在乎信使善者知劝恶者知惧然赏罚号令之出将使天下之人皆服从之固不可骤然而行故先三日以申谕之后三日以丁宁之使民知其号令之必行赏罚之必信有所戒惧则天下大治而吉矣象曰九五之吉位正中也者五所以获吉者盖行得其中履得其正而不失治天下之道也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　义曰床下者卑猥之地也言上九本有刚明之质而居重巽之极处无位之地是所行谦巽亦过甚而至于卑猥者也丧其资斧贞凶者资货也人之才也斧斤也善于断割言上九所以至于卑猥者盖处无位之地无刚明之才又不能断割以自决其事故于贞道凶者也象曰巽在床下上穷也者处巽之极其道穷困以至卑猥也正乎凶者上九本有刚明之徳可以自断而反处一卦之极无位之地是失断割之才于正道而凶也














　　周易口义卷九
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义卷十　　　　宋　胡瑗　撰
　　下经
　　兑
　　䷹〈兊下兊上〉兑亨利贞
　　义曰按序卦云入而后说之故受之以兊言人能以柔顺之道入于人则人皆说之故次于巽然谓之兑者其象为泽其性为悦所以为天下说之之法也然泽者水之所聚而滋息万物以为生成之功使之皆得滋养而说怿也然不谓说而谓之兊者盖圣贤之人将欲感天下之心必当以仁义之道恩恵之事固不可以言语口舌而为说故去其言而为兊也亨者言圣贤发仁施恵布徳泽以说天下之人使天下之人皆感说之故得其亨通也利贞者夫感说之道多失于邪若小人之人止以淫声媚色雕墙峻宇流连荒亡以说于心巧言令色柔佞邪谄以苟容于人如此皆所以丧身败徳以至亡家失天下是说非正然也故圣贤之人施其感说之道皆本于至正则无所不利也
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　义曰刚中而柔外说以利贞者言此卦内二爻为刚外爻为柔言所以感说人者当内有其刚外示以柔然而止有刚则至暴而无以感说天下之心故当外示之以柔内既刚外复柔以此说人则人皆说而归之是得其正而无所不利也是以顺乎天而应乎人者夫天之体之徳运动而不已是至刚者也及其降气以生成万物则至柔而不失其柔也人之情莫不好安逸而恶危亡说仁义而惧鄙吝今圣贤之人内有刚眀之徳而外示柔顺之道施其仁义发其恩恵以说于天下是上能顺乎天之心而下能应乎人之情也说以先民民忘其劳者民之情皆欲安而恶劳若圣贤之人将欲役使之必当发其仁义恩恵感说之则民从其役使而忘劳苦之心也夫就死者人之所难也圣贤先能发仁义徳泽然后使之冒犯大难至于死地则民亦说乐而从之无有怨也说之大民劝矣哉者夫施说之道固非小小之事可以感怀天下之心必须有仁义徳泽以遍施天下使民虽从其劳役犯其死难皆无怨心况乎纳之以善教民固劝而说从之矣
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　义曰上下二体皆兑是二泽相丽也夫水之聚于一泽之中则能滋息万物而使之皆得其说怿而况二泽相丽是其说之大者也君子观是象凡施说之道必当施之于大而至于久远若小人惟以浅近为说以快己之欲然至于久远则不能无厌倦之心厌倦既生至丧身亡家败国失天下皆由于此故君子之人当说其大者惟朋友讲习盖朋友之道同心同徳其志气相契所讲者圣人之道徳所习者圣贤之事业日闻其所不闻日见其所不见使道徳事业愈久而愈新皆无其厌倦之心是为说之道莫重于此也
　　初九和兑吉象曰和兊之吉行未疑也
　　义曰和谓中和也夫兑者西方之卦也以四时言之则为秋秋所以成万物万物皆说而成也君子之人在上以义制天下之民使之感说而归之故当广发其中和之教所应不系于一无心于物而使之自然感说而从之则不失其兑之义也今初九居兑之始是能刚中而柔外以施其说也何则盖以其有刚明之才故曰刚中体夫兑说故曰柔外夫内既刚外又柔是能以中和之道说天下之人心无所系故得天下之懽心而获其吉者也象曰和兑之吉行未疑也者初九能以中和之道上不系应而行不在私故以此而施说于人则人皆说而从之复何所疑哉
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　义曰此爻以阳居阴履非其正本有悔者也然以刚居中是其有至信发之于中而施说于人不为邪僻不为非妄使天下之人皆必信之以至欢心而归一获其吉是得其所以为说之道悔遂亡矣象曰孚兑之吉信志也者能以由中之信发于己之志而施说于天下天下之人莫不说而归之
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　义曰夫感说之道必须至公至正无所偏系使天下之人自然而说之则可也固不可以言语口舌柔邪以苟取于人而求其说今六三当施说之世以阴居阳又在一卦之上是履不得中行不得正以不中不正之道是欲以柔邪谄佞姑息苟且以来天下之说虽天下之民一时懽心而说从之终无其道以久说斯民以是施说非凶而何
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也义曰商谓商议裁制也宁安也介隔也疾谓六三也九四以刚明之资居上卦之下切近九五之君是居得大位与持重权者也既为权位之臣则邪媚之人皆欲以甘言巧语柔佞之道以苟说于己将以希进用之地然小人之徒止欲荣进一身而已若使进而有位则上必为害于君下必为害于民君民之间皆被其疾害是则九四既有权位人求说已及已之说人皆当商议裁制其所说之义则不失其正然既商议裁制则旦夕忧虑常恐小人之进故未能斯须遑安也介疾有喜者六三既以柔邪欲说于己欲图进其身苟进之则为君民之害矣故九四则当施刚眀之徳以裁制而介隔杜绝之既能介隔六三之小人则天下之贤者得以进天下之民皆得其安上以致国于太平下以纳民于富夀之域是有其喜庆者也象曰九四之喜有庆也者九四所以有喜者盖由能介隔六三谄佞之小人使不得进所以杜君民之害使贤者得路以施仁义于天下获其福庆之事也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　义曰孚信也剥刻也夫圣贤之人皆以仁义为先若使之进于有位则上可以致君于无过之地下可以跻民于富夀之域使天下罔有一民一物不得其所而不被其福庆也此圣贤之所用心也小人则不然外以柔邪谄佞内以贪残狠毒为心若使之见用于上必为乱于君于下必为害于民以至天下皆被其剥刻然则为天下者欲治于民莫若以至诚委任天下之贤使推其仁义之心以布泽流恵则天下不劳而治矣今九五以刚明中正之徳居至尊之位为兑之主是有可致之资既有其资则当信任其贤明有徳之人以辅助于己故天下皆被其赐矣且五虽本应于九二九二有刚正之徳而已不能尽柔巽以任用之反比于上六邪佞不正之臣是所信者剥刻之小人也既信剥刻之小人则贤者退而朝廷昏乱纪纲废弛以至害于国而及乎天下是其危厉之甚也象曰孚于剥位正当也者此圣人戒之之辞也言九五居可致之位操可致之资反委任上六柔邪之小人以剥刻君子自取危厉故于此切戒之责于五也
　　上六引兑象曰上六引兊未光也
　　义曰引者牵引之辞也言上六以阴柔居一卦之极当无位之地故欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民欲使尽归说于已象曰上六引兑未光也者夫施说之道一失其正则皆为私邪而不可行况其以柔佞欲苟说于人乎今上六既然故虽得人之说其道亦未足为光大也
　　涣
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　义曰按序卦云说而后散之故受之以涣涣散也离也释也言人乐极则忧欢极则悲欢乐之极久而不已以至离散故涣次于兑然涣者是人心睽离上下违散之谓也亨者言上下所以涣散故民所以睽离盖由道有所壅塞志有所不通是以涣散故君子当此之时必以权变之术刚眀之徳释去民之险难以和众情以导众志使皆得萃聚而至于亨通故曰涣亨也王假有庙者言人精气体魄萃则生散则死精气散之于天则为神体魄归之于地则为鬼冥冥然伥伥然幽邈而不知所之为人子者思欲追念其容貌竭心以奉养虽有凄怆之怀不可得而见之故先王因此涣散之义思欲萃聚其亲之神灵故假立其庙以状先祖之容貌于是四时追感设为祭祀之礼以荐享之所以表追念凄怆之心而又燔燎膻芗以达诸阳酌郁鬯芬香之酒沃之于地以达诸阴所以尽孝子思亲之志教天下追思奉先之道也利涉大川者大川险阻之谓也夫涣散之时民心违离上下相戾必不能涉其大川是故圣贤君子必起而济之虽甚大险必往救其生灵不可惧其患难是利在涉此大川以拯天下涣散使皆萃聚不至离散而各得其济也所以能然者盖巽体属木涉于川而无沉溺之患故古之圣人刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通是巽木能涉于水也犹圣人有才智而又有刚健之徳能拯民之患难无有不济者也利贞者言离散之时不以正道而拯济之则人心愈肆而邪僻之事从而至矣故圣贤之人当此之际利守正道则可萃天下之民也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　义曰刚来而不穷者此言九二有刚阳之徳来居坎险之中而上无所应然已有刚眀之才终不陷身于穷困也柔得位乎外而上同者此言六四以阴居阴居得其正而在上卦之下是位乎外也既居外卦之下下无其应然上比九五之君九五亦无应故与之志合而相得同心戮力上与五同涣散天下之难萃聚天下之民而济之也王假有庙王乃在中也者言人体魄既散幽阴而难见是故王者假立此庙以萃其容貌四时祭祀以表凄怆之心然而立其庙宇设其祭祀追思念旧不可以渎不可以疏是王者教人之孝亦在中道者也利涉大川乘木有功也者言川者水之聚济之以舟楫今下体坎坎为水故为川上体巽㢲为木故为舟系辞曰刳木为舟剡木为楫是唯舟楫为能利涉大川犹圣贤当此涣散之时必须冒涉险难使涣散者皆萃聚之故往则有功也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　义曰夫风行水上涣然而散是得涣之象也帝即天帝也以形言之谓之天以气言之谓之阴阳以主宰言之谓之帝言先王当此涣散之时设其郊祀备其物仪荐享于天地以报成功也立庙者言萃聚先祖之精神立为庙貌四时祭之以表凄怆之心奉先之道也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　义曰夫涣散之时人民既违散上下既乖离救之缓则情伪交作奸邪并起无所不至事难济矣今此初六以阴柔之质居一卦之下又在涣散之始是往而拯之不可后时固当用刚壮之马急于解民之难使得萃而不散吉之道也象曰初六之吉顺也者言当此涣散之时固不可以刚暴拯济之苟尚刚暴则民愈怨而心愈离今初九既以阴柔居于卦下而复在事初能执柔顺之道以拯济之故得其吉也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　义曰机者人所倚凭谓初六也此九二当涣散之时以阳居阴失正者也上又无应是无同心同徳合契之人也既无合契之人居又失正是有悔者也然而初亦无应能知事始用拯济之马以救天下之涣今二若能奔从于初则是得其所凭倚之地也既得其所凭倚则可以同谋合虑以拯当时之难使天下得其萃聚天下既以萃聚则其悔得以亡矣象曰涣奔其机得愿也者言二当涣散之时上无其应道不得行志不得伸其身不能有所济既能奔从于初与之共谋为虑同心协志而有所凭依则是得中心之所愿也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　义曰夫有才者或无位有位者或无才或位崇而徳薄㦯志大而位小皆不足以有为也今六三以阴居阳履非其正当涣散之时其徳不能安天下之众其才不能释天下之难在险之终有悔者也然而上有上九居一卦之极有刚眀之才以己为正应既以己为正应是以不能固其所守往从于上然虽不能大济天下之事亦可以释一身之患而无悔吝也象曰涣其躬志在外也者言三虽居非其位而得上九为之正应往以从之思展其志于天下国家也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　义曰群众也天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道以济天下之涣且又得君以行其志内掌国之机务外宣君之徳意使天下之党尽散则天下之危以济天下之难以解天下之心不至于乖离而皆得以萃聚上下悉有所归有此之功故得尽善元大之吉也涣有丘匪夷所思者夫为人臣者当尊其君为人子者当尊其父然后君父臣子之道正矣丘者臲卼不平之地今六四上奉九五之君下为百官之长当天下涣散乖离之际其承君之命令宣君之徳泽以释天下之难一责于己是其权既重其职匪易故六四常终日乾乾终夜惕惕竭其臣节能自臲卼不敢少安而亦未尝敢平其思虑也象曰涣其群元吉光大也者言涣散之时上下乖离六四独能执柔顺之道以事其君使天下之众不至离散如是于臣子之道得其光明盛大者也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也义曰汗者肤腠之所出出则宣人之壅滞愈人之疾然且一出而不可反犹上有教令释天下之难使天下各得其所者今此九五居至尊之位为涣散之主居得其正履得其中能出其号令布其徳泽宣天下壅滞发天下湮郁使一令之出而不复反一号之施而不复更善者赏之恶者罚之使天下之人皆信于上咸有所归是如汗之不反者也涣王居无咎者言九五既居尊位为涣散之主当是时上能自正其位下能任六四之臣宣号令布徳泽释天下之大难正天下之广居辅王者之尊位使天下之人皆知上有眀君下有贤臣无涣散之难民得安堵天下合洽则九五之君所以居位而无悔咎矣象曰王居无咎正位也者言九五居至尊之位任贤明之臣萃天下之民而免悔者由所居之得正故也
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　义曰逖者远也夫天下涣散之时上下乖违情伪丛生利纷起必有所伤也今此上九居上卦之极处无位之地能全其身独远其难不与众竞故涣其血去也逖出无咎者言既居卦极而无位是能独远于难所以无咎也象曰涣其血远害也者既独居上卦之上是最远于患害也
　　节
　　䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞
　　义曰按序卦云物不可以终离故受之以节言凡物不可使之终有离散故必节制之然谓之节者盖节之道在于人之一身则言语饮食心意思虑出处进退以至嗜欲皆有所节使父子有礼上下有等男女有别尊卑有序长幼有伦夫妇有制内外有分皆有所节至于一国以及天下用度礼乐刑政赏罚号令宫室旌旗车舆服器以至税赋徭役以其时贤不肖各有所处士农工商各守其业富贵贫贱各当其分如此之类举而言之是修身齐家治国正天下皆有所节故谓之节然其得亨者何盖人之修身以至治天下皆有所节则所往之地所为之事无不获亨通也苦节不可贞苦者人之所难嗜者也犹味之苦也夫节之道不可过过则人不乐从以其一身一家节过则犹无大害若于治天下人民之众而节之太甚则必不乐从是故圣人预为之备曲为之防酌中立法使其车舆器用宫室旌旗衣服制度皆有其节一合于中正苟苦之则天下未易治也且如赋税之设非欲聚敛其财货厚取于民以自足已盖有郊庙之祀宾客之供兵储之备此为国者不可废也是以不得已而取之取之必有中道故中者天下之通制取之过甚则在下者财匮而不能给取之薄则在上者用度不足是以量时之丰约酌民之厚薄使天下之人乐从而易于输纳可谓得节之道也故夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻皆什一法而得天下之中
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　义曰此因二体以明节亨之义上坎为阳阳为刚下兊为阴阴为柔刚得中者九二九五之爻也夫节所以得亨者阳本在上今处于上阴本在下今居于下是君臣上下各有分也故曰刚柔分也刚得中者言九二九五以刚阳之质居刚阳之位又居得其中履得其正当节之时能为节制之道使天下皆得中制是以亨通也若节不可贞其道穷也者夫节之道不可过过则不能缘人之情而众不乐从是不可久行于世而为万代通行之法穷困之道也说以行险者上坎为险下兑为说是说而能行于险也盖言圣人缘人之情酌中以为通制当节之时虽有险阻能以说顺行则人亦乐从之也当位以节者言九五有刚眀之徳居至尊之位为节之主是所居当其位而能酌民情为之节制也中正以通者此又言九五居中履正所为节制得其中又得其正得其中则无过与不及之事得其正则不入于私邪是中正所为之道可以通行万世使天下得尽所以为节制之义也天地节而四时成节以制度不伤财不害民者此已下广眀节之道也夫天地之道阴阳之序以生以成皆有所节至如生成之终则有风雨霜雪以杀之杀之既终复以春阳为发生之始是天地之道始始终终阴阳相荡寒暑往来不失其序所以能生成万物此天地尽其为节之道也圣人法天地之道为之节制设其礼法各有常分以至取予无不得其中如是而行自然财不伤而民不害也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　义曰夫水之性决之于江河其性沛然顺于下莫之与御今水在泽中则不能顺往而流故有节制之象数者名数也度者制度也言君子之人法此节之象定其名数立其制度使礼乐之道度量之分无得过差尽合于中也议徳行者夫人本五常而生其性有全有偏唯圣人受性之全贤人则才智有所偏是以当节之时必量其才之大小随其徳之优劣以任用之大才者置之大位小才者置之小位若其无徳无行则没身而不用
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　义曰户者门之内牖之间也夫人之情莫不欲安逸而恶节制之为禁此节者节人之邪情约人之私欲遏人之非绝人之伪然而节情约欲遏非绝伪人莫不恶之然当节制之始典章未备法度未详必当慎密之不可泄机于人苟所行不密则必为人所窥而败坏成事如是则法未出而奸生令未下而诈起必不可以节制之也今初九履下卦之下居节制之初是谋事之始故当慎其几密不使宣露于人使天下之人由之而不知之而情伪不作巧诈不生则是能慎其几密不出户庭之间所以成节制之道而无咎矣象曰不出户庭知通塞也者言初九居事之始所以不出户庭者非是藏其几密慎其法制不宣布于天下盖当节制之初典章法度未甚大备不可以宣露于人是能知其时可以通则通之可以塞则塞之通塞不失其宜也故系辞曰乱之所生则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成言大凡几密之事必当慎之苟宣露于人则君失臣臣失身以至天下皆失其节如是则不能免于咎也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　义曰在外谓之门大凡居事之始节人之情伪必当慎重而几密之故初九在卦之始处节之初典章未备法度未完故几密而不宣露于人是以不出户庭也今此九二居卦之中是典章已备法度已立必当宣布于天下以制节于人情使其奸伪不敢萌巧诈不得作天下之人皆合于中制可也今有可致之资而反不出门庭之间使制度不立上下无别以至天下之人皆乱其常则是恣人之情纵人之欲速凶之道也象曰不出门庭失时极也者言九二居得其中而法制已成当行而不行当施而不施使天下之人情伪交作而上下无等节制之道不出门庭之间失时而不宣布以至穷极亦不能行凶其宐矣
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也义曰若者语辞也夫为节之道必须先正其身然后可以正人身既正则天下孰不从之今六三以阴居阳是为不正在下卦之上是为不中既失其中又非其正且在卦之上是居众人之上者也夫居众人之上必也赏必信罚必当正身立法度平典章宣政教以节天下之人则奸伪不作巧诈不生而人自信从之矣今反不能自正其身又不能节制其人是虽有严刑峻法人亦不从故反自生嗟怨之声如是必不可为节制之主也无咎盖三以不正之身居众人之上不能节制以至嗟若之凶皆已自为之又何咎于人哉故象曰又谁咎也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　义曰按此爻居上卦之下近九五之尊而又以阴居阴履得其正上承其君下率其民以柔正之道上以节君之情制君之欲防君之邪僻致君于正又能宣君之令布君之徳以去天下人之邪伪禁天下人之非僻使天下之人一归于正而得节制之道是由以柔正自正其身以至正君率民安然而行其节制故所往无不得其亨通也象曰安节之亨承上道者言六四以柔正之道自正其身上承于君以行节制所以率天下之人得以亨通是承君上之道也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　义曰甘者味之甘人所嗜也夫节之道是节人之情防人之欲人之所恶也今九五以阳居阳处得其正又居上卦之中履至尊之位为节制之主当节之时能以中正为之节制无过无不及施于当世则天下之人无尊卑长幼上下以至于远近幽隐皆悦然乐而从之是九五为节之道使人乐从如嗜甘味也所以得其吉矣往有尚者五以中正之道为节制之法可以为世世之通行而天下之民皆乐从之是五有所往则为人尊上者也象曰甘节之吉居位中也者言圣人通其情故能达节常人违其情故多苟节夫能通天下之情不违其理守大中之节不失其时以此而行则合圣人中正之道今五居至尊之位在上卦之中是能正其身而为节制之主使天下之人皆尊尚而从之是居位中正之故也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　义曰夫节制之道贵乎中正则人乐从之今上六过于九五是居不得中者也所为节制之道皆过于中是人所厌苦之也以正道言之则已凶矣故曰贞凶然悔亡者夫节制有苦于天下则害其事今上六居无位之地但行于一已而自节苦于一身则可以悔亡故孔子曰礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚是言凡过节于一身则可以无悔也象曰苦节贞凶其道穷也者以阴柔之质居节制之极所为失中正之道而天下之人厌苦之是过为节制之道以至穷极也
　　中孚
　　䷼〈兑下巽上〉中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　义曰按序卦云节而信之故受之以中孚言圣贤之人为节之道必当以信而行之使久而不变可以为万世之法故以中孚次于节谓之中孚者孚信也信由中出故曰中孚盖二阴居中是虚中而发诚信于内出之于性孚信既发于中施之于外则天下必信之矣豚鱼吉者豚是兽之至微者也鱼是虫之至隐者也夫圣贤之人所立正教必须信于天下使天下之人皆顺从之以至至微至隐之物皆亦被其信是故圣王作为节制斧斤不时不入山林数罟不入污池昆虫未蛰不以火田如是之类是皆取之以时用之有节使至微至隐之物皆遂其生而涵濡其性豚鱼无识之物犹且被泽而不妄有所伤则有识之类其蒙信也可知矣故曰吉利涉大川者川者险难之地大则有兵革之事小则有宼盗之虞于天则水旱虫蝗于人则死亡疾疫险难之事也夫节制之道行于世必以至信及于天下不遗微小则天下相信戚疏相睦圣人以此极济天下之难何所不利哉若不以至信及于上下苟涉大难必有阻溺此中孚之徳犹已及于豚鱼则天下之人无不信服上下和同物情不违故涉于大难无不利矣利贞者夫信而不正不若不信故圣贤所节制必须不偏不党至诚不息不为邪欲所胜则天下皆信其上是所利在于正也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　义曰柔在内者谓六三六四也言三四以柔顺处中而四阳居外二阴既处其中则是虚其中也言诚信之道发于中行于外使天下之人皆信之故曰柔在内也刚得中者谓九二九五也二爻皆以刚居中而得正夫刚而不中不正则为私为暴不可信于天下故刚以得中为贵也说而巽孚乃化邦者言此卦下体为兑兑为说上体巽巽为风是九五能以风教权变孚信于天下则天下之人说顺而信矣左氏曰小信未孚神弗福也夫圣贤之人不可为小小之信必当立其大信使天下之人皆孚信之上既以由中之信发之于中施之于外无偏党私曲皆合于中则天下之人皆化上之信奸伪不作巧诈不兴亦以至诚至信奉于上故曰乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼者言豚鱼所以得吉者盖由孚信之所及至广至远取之有时用之有节不伤其性以至至微至隐皆被其徳故小雅鱼丽之诗盖言万物众多也利涉大川乘木舟虚者下兑为泽泽者水也上巽为木木在水上舟之象也夫大川之深至险至浚若以舟楫济之而居于其中所涉无不济矣是犹在上者能以节制之道由中之信施为号令风教于天下使天下之人上下以信相接何所不从哉若国有大患人有大难则可以使同心戮力以顺从于君而共拯之无危险而不获其济中孚以利贞乃应孚天者夫天之道无所不正无所不信故冬至则阳气应之夏至则阴气应之寒暑代谢日月往来皆无毫厘之差是天地阴阳寒暑昼夜日月皆有其信而不失其正是天之不言而能信万物者也今圣贤之人能推由中之信无偏党之邪以取信于天下使天下皆信之是应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　义曰泽与风皆生成之道也夫风行泽上物无不从犹君子之人以由中之信施乎外无所不及无所不顺也议狱缓死者君子观是之象以谓狱者系狱之人就苦而告之以所死者不可复生必推由中之诚原议冤枉察其真伪求其曲直以缓恕其死则可以尽其至信之道也
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　义曰虞度也燕乐也此居兑之始上有六四为之正应然中有九二六三间隔已之应是以初九能度四之正应裁量其情以孚信于己不为二三间隔而变其志自能虞度终以至诚待之故得吉也有它不燕者初既以四为正应虽有二三间之而能虞度之以谓纵有它来从己者己亦执心不变不与之为燕乐也象曰虞吉志未变者此一爻居事之始在兑之初其志専一与四为应其志终不变易矣
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　义曰夫信出于中虽天地亦可以充塞苟无信实虽无识之物亦不已从今九二以刚阳之徳居兑之体在中孚之中而有由中之信以及于下上无其应无所私系在三四重阴之下处幽暗之中而不失其信是以声闻于外至于天下同类之人以孚信应之若鸣鹤之在阴而其子自然应和我有好爵吾与尔靡之者言圣贤之人既以诚信达于天下上下自然以诚信相交故与之其天爵共天禄而无所离间靡散也言我有美好之爵与尔共散之也盖至诚所感上下和悦之至也象曰其子和之中心愿者言诚信之人愿与同类相应今得诚信而应之是中心之所愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　义曰六三以阴居阳履非其正小人者也切近于四四以阴居阴君子者也夫小人而近君子则必陷于君子是以六三得其所敌故曰得敌既敌必战则或鼓而进故曰或鼔然小人虽欲害君子君子执正道而无所变易非小人之所能胜则反自罢敝故曰或罢且小人既不克胜而得罪于君子则惧其侵夺故曰或泣然君子守己薄责不为区区之行不屑屑与小人校计则小人获存而得出于忧惧之地反有所喜故曰或歌以是见六三不中不正所为失道而强弱忧喜之无常也故象曰位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也义曰月者阴之体望者光魄盈满与日相望之时也此一卦惟六三六四以阴柔居于内而六三以其不正故为小人也六四以阴柔之质居巽顺之体居得其正奉九五之君能布徳教以孚万邦得臣道之正也如月之近望光辉明盛遍照天下然惧招君父之疑常自戒慎不自满假故曰几望也马匹亡无咎者匹谓匹耦群类也夫君子守其道徳以务远者大者不与小人校分毫之利害若以君子而与小人校其区区屑屑则贤不肖混淆而君子小人无间以至患害所及今六四虽为六三所侵来与己争然己得其正犯而不校是以绝其群类上承于五固守其分养成至徳故获无咎也象曰马匹亡绝类上也者言匹马而亡是独行也能下绝六三之类上顺九五之尊是自能以正道上应于五也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　义曰挛者牵挛之谓也此九五居至尊之位履正处中也夫居尊而有中正之徳是有至诚至信之心发之于内而交于下以挛天下之心使天下之人皆以诚信奉于上上下内外皆以诚信相通是得为君之道而获吉复何咎之有
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也义曰翰者鸟羽之高飞也此上九在一卦之上居穷极之地是其诚不能自内而出无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天邈然不见其形杳然莫睹其迹徒闻其虚声而已贞凶者君子之人所为所作必皆本其纯诚笃实光大以感于人而人亦以诚实奉之此君子之谓也今乃居无实之地任无诚之声以正道观之可谓凶矣故曰贞凶象曰何可长者言上九徒以虚声外饰骄于人殊无纯诚笃实之行以此而往愈久愈凶故圣人戒之曰何可长如此盖欲人改过反诚以信实为本也
　　小过
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宐上宐下大吉
　　义曰按序卦云有其信者必行之故受之以小过言圣贤君子有由中之信至诚之道则不以小人之所疑谤而不行固当发之于外以拯天下之失矫天下之弊使至平治而后已故以此次于中孚然谓之小过者盖大过以四阳居内二阴在外本末皆弱上下皆微故圣贤之人以大才大徳过越常分以救天下之大难今此小过以四阴在外二阳居内是纲纪未甚隳坏天下之事少有差忒故圣贤之人小小过行其事以矫正之故若丧过乎哀用过乎俭是皆小有所过也亨者夫圣贤之君既推至诚之道过行小事以矫一时之失则天下之人一归于大中之道而得亨通也天下皆奢矣啬俭一已以矫之者晏子一狐裘而三十年是也天下皆薄于丧也哀毁一身以矫之者会子水浆不入于口者七日是也盖人情已弊矫而行之所以劝进于中道也利贞者夫小过之时非常行之时也苟不以至正之道推至诚之心则入于诡谲诞妄天下不能信服之矣故当率己以正然后利也可小事不可大事者夫当小过之时本末未至甚弱政教未至甚颓天下之事小有所差君子固当过越而行其小小之事以矫世励俗使复趋大中之道可也如当是时不能附顺人情而反大过其事不近于民则所为迂远民无所济矣飞鸟遗之音者夫鸟之飞腾于空虚但闻其音而不见其迹谓如君子过越中道矫正天下之弊但使民由之而不使知之也不宐上宐下大吉者夫鸟之飞翔虽不见其迹然又不可大过而愈上若愈上而不已则愈穷而不得其所归故当下而附于物则得其所栖止也犹君子当小过之世乘时藉位矫过常分以正当时不可大越其事远于人情必当附近民心约附所为然后获吉也
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宐上宐下大吉上逆而下顺也
　　义曰夫小过之时天下之时小有过失君子思欲拯济之不可大过其分但以小者之事过而行之以矫一时之弊然后得亨也过以利贞与时行也者夫君子所为观时而动时之大弊则大过其分而行时之小弊则小过其分而行约民中道驱而纳之随事制宐适权应变一皆必出于正故曰过以利贞与时行也柔得中是以小事吉者夫大过二五皆以阳居中故曰可行大事今小过二五皆以柔居中故不可大有所为但小有过为之事则吉也刚失位而不中是以不可大事者夫成大事立大功必有刚明之才居于内柔顺之道行于外可也今三四虽有刚明之才徳而居失其位行不得中故不可以行其大事惟小事过可也有飞鸟之象焉者按小过之卦自中孚而来有飞鸟之象者盖中孚之卦四阳在外二阴在内内虚而外实故上有飞鸟翰音之言今小过四阴在外二阳在内是内实外虚故有飞鸟之象也飞鸟遗之音不宐上宐下大吉上逆而下顺者言飞鸟翔空无所依著愈上则愈穷是上则逆也下附物则身可安是下则顺也犹君子之人过行其事以矫世励俗欲民易从必下附人情亦宐下而不宐上也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　义曰夫雷者出于地今反在山之上是小过之象也君子当天下小有差弊之时将以矫世励俗驱合于大中之道是以过行小事于身使天下之人观而化之故若天下之人有所行过差而失于傲慢君子则过恭以矫之若天下之人居丧过差而失于率易君子则过哀以矫之若天下之人用度过差而失于奢侈君子则过俭以矫之是皆君子之人过为小事以矫天下之大中也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　义曰小过之时是君子过行小事以矫一时之失正当时之弊众所不为而已独为之皆在于身故取飞鸟之象以明之今初六一爻虽以柔而居下卦之下然所应在四故如飞鸟之愈上而无所附著是以凶也何则盖小过之时不宐上君子必须应机适变随事制宐附近于人情而后可也若其所行太过所为己甚虽位在下而志愈上故获凶也象曰飞鸟以凶不可如何者初六虽在下而已升至穷极而无所容以罹其凶将可奈何哉故曰不可如何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　义曰祖始也妣在内也君六五也臣六二也夫小过之君子不可大有所为但小过而合其宐欲矫正天下使一归于中耳今六二已过于初以柔顺处于内故曰过其祖遇其妣也不及其君遇其臣无咎者小过之世不可为己甚之事事为己甚则有僭逼之嫌而罹其上逆之凶盖二在其下比于初则为过比于五则为不及今不敢过越其君以行事正得为臣之体是所遇得其分故无咎也象曰不及其君臣不可过者为臣之分则必奉君之职而行臣之事不敢及于君盖为臣之道不可过越也
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也义曰小过之时盖君子行大事以矫正天下不使小人得过也今九三虽处刚阳之位有明断之质然反不能过防上六之小人而使之得过夫既使小人得过理已乖矣而况复从而应之乎应之则为小人之戕害必矣且小人之心常欲陷害君子惟君子预自防闲不使近于已则得御小人之术今三为小人所戕盖不能预防以至优柔不断是凶祸之来皆自取之也象曰从或戕之凶如何者言既为小人所戕而致凶将如之何哉是不能过防之使然也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　义曰小过之时不宐上宐下则得其道也今九四虽位上卦之下而应于初六是能下附人情故得无咎也弗过遇之者言小过之时事小有差君子宐过行而矫正之乃权时之宐也今四以阳居阴虽不得正是能过行其事而不至已甚而下附人情使天下之愚不肖皆可企而及之是弗为过甚而遇得其道也往厉必戒勿用永贞者言小过之事切近人情但矫正风俗而已是不可往而过也若往而不已将致危厉之灾必须戒慎之不可用此为永长贞正之道此盖圣人戒慎丁宁之辞也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　义曰小过之时小者过也六五以阴居阳履于至尊是小者过而得中小过之主也然以柔居刚又履至尊之位是阴虽极而徳未盛其惠未行故不能为雨泽施于下但为西郊密云而已何则夫雨者阳气上腾阴能固止之则相蒸薄而为雨今阳艮止于下不升而交于阴则阴气虽强盛于上而无阳以通是以不能为雨而云徒密结于西郊也西郊谓阴之正位也公弋取彼在穴言六五之阴极盛故称公也弋者所以射高也穴者所以隐伏而在下也公以弋缴而取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫下也然五以柔而处至尊之位无刚阳之徳故止可为公之事也象曰密云不雨已上者上当为止传写之误言阳气已止于下故不雨也岂有阴盛于上阳止而不雨哉盖阳艮止于下所以不雨也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　义曰上六一爻过而不已不知所止是亢极之甚而无所遇也若鸟之高翔不知所止上而愈无所适以至穷极而离于凶祸不能反于下以图其所安犹人之过而不已不近人情亢已而行故外来之灾自招之眚皆有之也
　　既济
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱
　　义曰按序卦云有过物者必济故受之以既济既尽也言圣贤君子能过行其事以矫天下之失使天下生灵皆济于治无所不通此既济所以次小过也然既济者是圣贤功业已成教化已行徳泽已著人情已安仓廪衣食皆已实足君臣上下皆已和正军旅皆已修练四夷皆已宾服无一民一物不得其所以至至纎至悉皆得通济故曰既济也亨小者传写之误按彖曰小者亨也此当曰小亨盖言既济之时朝廷已尽正教化已尽行故上下远近纎悉微隐至小之物皆得其所济而亨通况其大者乎利贞者言天下既济之后或不守之以正道则逸豫怠惰之心生而放恣邪恶之事形以至罹于凶祸矣故必长守正道则无所不利也初吉终乱者初谓天下之始治夫天下既治惟君子为能兢兢慎持惟恐有失故其始则吉也及其传之子孙流之后裔则事或久而多弊治或永而多阙以至逸豫怠惰居安而不思危居存而不思亡不念祖宗之重器以至颠败覆陨皆由此渐是其终则乱也至如周治于文武成康之初而乱于昭穆之后汉治于高祖文景之初而乱于武元之后以是知创业之主盖得于忧勤故多吉守成之君盖生于康乐故多忽圣人特于此言之者将以为万世守成之戒使之居安虑危在治思乱而豫为之备不使至于倾危也
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　义曰既济者天下之物无不济也虽物之至微至细者亦皆遂其所则大者可知矣如行苇之诗仁及草木夫草木无知之物仁尚及之他则不言而喻矣以此知圣贤功业已成徳泽已流人情皆得其安而教化大行矣利贞刚柔正而位当者言六二六四以阴居阴九三九五以阳居阳皆得其正施之人事则是君子小人各得其分贵贱长幼各得其序君君臣臣父父子子夫夫妇妇兄兄弟弟各得其所则中国为中国夷狄为夷狄不相揉乱而天下万事无所不济无所不利也初吉柔得中也者谓六二也言既济之时天下之民物国家之教化无所不济盖在上者有中正之道文明之徳然后能致也六二以阴居阴不失其正在下卦之中居离明之体是得宽柔中正文明之道以济天下故曰吉也终止则乱其道穷也者夫民生于忧勤而死于安乐天下久治则人苟其安万务易堕祸患不警故持盈守成之道当须至兢至慎然后可以久济苟止于逸乐不自省惧以为终安乱斯至矣故曰终止则乱其道穷也此圣人深戒之辞
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　义曰坎上为水离下为火水火之性不相入然相资而成功有烹饪之利以济于用故得既济之象也君子以思患而豫防之者既济之时天下既以治安君子宜深思远虑豫为之防曲为之备居安思危居存思亡动作语默皆常戒慎则可以久于既济矣
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也义曰夫既济由未济而来初九居一卦之始是天下之未济而险难之未平也圣贤处此之时当此之责则焦劳思虑经营心志欲济天下之患难使至于安平是以不顾险难之在前冲冒而往欲行之速故至于摇曵其轮濡润其尾虽然曵轮濡尾其心无他盖能忧天下之忧欲济天下之患难而已故虽深冒于难终得无咎也象曰曵其轮义无咎者言初九以刚健之徳居既济之初尽心竭力不顾险难但以既济为心故至于摇曵其轮濡润其尾如是则于义自然无咎矣
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也义曰六二当既济之时处下卦之内妇之象也茀者首饰也妇之有茀所以为容也按初爻则天下未甚济至二则险阻已平治道已成万事莫不尽济然此爻介于初九九三之间而又以柔弱之质故必为他人之所侵然六二能执中道持正不变所应専在九五而志不可夺故所丧者但丧其首饰也勿逐七日得者夫既济之时天下之民大和虽有邪佞之人处于其间终亦不容之也故六二始虽丧茀然已能执正不回则不待捕逐凡七日之问自得之矣是犹天下新治民已见太平纪纲未堕上下方盛当此之时虽有小人敢行侵侮亦不能贻害但如妇丧其茀虽小有所失不久之间亦当自复故曰勿逐七日得象曰七日得以中道者言六二丧茀所以勿逐七日得之者由其有文明阴柔之徳得中正之道故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　义曰高宗商之贤王也鬼方远方也九三处下卦之上当离明之极离为日日之过中明则衰矣施之人事犹人君不能持盈以倾覆祖先之业而至于衰乱也然当是时必有圣贤之君恢复先王之业而起中兴之治故圣人取高宗以明之言昔商运之衰礼乐废绝王道衰微纲纪将颓逮乎高宗能兴复商家之衰运缵成基业以致太平之治然必伐鬼方者盖衰乱之后必有幽远不宾之人故当用师伐罪以安定其民然威服之道不可速成故须三年然后克胜之也小人勿用者夫复太平之功必用贤明之士然后功业有所济矣况中兴之际其势衰弱君子居之其力犹惫况用小人乎是愈益于乱也故戒之勿用此小人也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　义曰𦈡者盛美之服也袽者衣之破敝也今六四以阴柔之质居得其正当既济之时居坎险之地是犹𦈡有袽也夫九三当衰乱之后而复能以刚明之道起中兴之治此六四当已治之时当其教化之流行仁义之洽浃无所不济之时也若人君不得持盈守成而逸豫怠惰则倾覆之患复至矣如盛美之𦈡服久而必有弊败故居上者处至盛之时知其必有倾覆在后故当终日之间兢兢戒慎常以弊败为虑则可以永安泰而有磐石之固也故圣人于此深戒之也象曰终日戒有所疑者言六四虽居坎险之下而能终日戒慎如此者盖能通天下之志欲成天下之务必有先见之几察事于未兆故当自疑恐其事久必坏治久必乱安久必危故也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　义曰此一爻圣人湥切戒慎之辞东邻西邻者取文王与纣之事也纣居东都故言东邻文王居岐山故言西邻纣君也文王臣也何以东西言之盖纣继世有天下而暴虐无道邦国凌迟所存者位号也文王身虽为臣而功徳已被天下故三分天下有其二以归之是有君民之徳故以邻国称之也夫牛者祭之丰也禴者祭之薄也言纣虽在上以丰盛之祭杀大牢以享于鬼神然无至诚馨徳充塞于前故神亦不享文王虽以薄约之祭荐于鬼神然有至诚馨香之德神则享之盖以诚实受福也以是观之人君在徳不在物鬼神享徳不享味也象曰东邻杀牛不如西邻之时者祭不以时而渎其神虽丰不享祭得其时虽甚薄约福斯受矣是以商纣虽尽物不如文王之得时也实受其福吉大来也者言以至诚而享其福禄则不惟庆及一时之身且将延及其来系故吉大来也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　义曰物盛则衰治极必乱理之常也上六处既济之终位在一卦之外以柔乘刚居物之上其道穷极至于衰乱也故天下之事倾败而不能支如涉险而濡溺其首是危厉之极也皆由治不思乱安不虑危以至穷极而反于未济也象曰濡其首厉何可久者言上六当既济之终反于未济至于濡没其首危亡不远故当翻然而警惕然而改何可久如此乎故曰何可久也
　　未济
　　䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　义曰按序卦云物不可穷也故受之以未济终焉盖言既济之后在上者不能持盈守成以至穷极而无所通济故以此次于既济也此卦自既济上六而来明天下之事既济之后治平已久人心怠忽恃安而不思其危恃治而不思其乱逸乐不已乱所由生是以濡其首反既济而为未济也谓之未济者是天下法度败坏教化不兴故曰未济亨者圣贤君子当是时欲复有所济使民心之安教化之兴宜以仁义之道拯救之是必先正其身然后正朝廷朝廷正然后正天下必使天下人民事物各得其济而获亨通也小狐汔济濡其尾无攸利者汔者几也狐之性善涉水者也然以小者渡之虽几至于济然势力微小必至濡溺其尾也以人事言之犹天下未济欲兴太平之功欲拯天下之难必藉大才大徳圣贤之人与之戮力同心一志毕虑不顾险阻之在前奋然往而济之则可以立大勲图大业拔天下于困厄出天下于水火也苟以小才小徳位卑势寡之人当之欲济天下之险阻是犹小狐之涉渊水虽仅至于济不免濡溺无所利于拯难也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　义曰柔谓六五也言未济之所由来者以居上者所为有过不得中道所以然也今六五能以柔顺之质履大中之位委任九二刚明之臣与之同心竭力共济天下之事所以获其亨通也小狐汔济未出中也者下坎为险以狐之小者往涉于水其力微弱未必能济犹以小才凉徳之人欲济险涉难必不能出险难之中矣濡其尾无攸利不续终者小狐之涉水虽几及其济然以力弱不能自奋故致濡尾不能终济也亦如人之济难其势弱其才薄终无馀力以拯民于涂炭不能卒有所成故曰不续终也虽不当位刚柔应者言九二九四以阳居阴六三六五以阴居阳所处皆不当位位虽不当然上下二体刚柔相应施之人事犹君臣同心戮力而相应则可以共济天下也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　义曰夫水火相资然后能济于物故曰既济今此二体火上水下火自炎上水自就下水火相戾而不能相资是以有未济之象君子因此之象则当精审其事明辨于物使各居其方皆遂其所则贤为贤愚为愚贵贵贱贱法度昭明各安其分不相逾越盖取诸水下火上之义也
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　义曰欲济天下之险难拔生灵于水火者非大才大徳之君子有可致之资可致之势固不能也今初六以柔弱之质居一卦之下处坎险之底且欲拯天下之难除天下之害谓不量力不度徳反自取祸于躬以至濡溺其尾也夫以薄才当未济之时求安其身犹未知其可也况欲济天下乎故彖曰小狐汔济濡其尾言力不能济反自罹其害诚可鄙吝也象曰濡其尾亦不知极者言初所以濡溺其尾盖不量已才分而不知道之极也
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　义曰夫欲泰天下之否解天下之蹇非刚明才徳之君子未知其可也今九二以刚明之才徳居大中之位虽未出于坎险然所应在五五又以柔顺之道信任于己与已同心戮力往拯天下之危经纶当世之治以劳赉安定天下之民虽摇曵其轮尽力而退固无咎也贞吉者为其以阳居阴所处非正然已有济难之力苟能用大中之道由大正而行则吉可知矣象曰九二贞吉中以行正者言二本非正以其有正中之徳可以行正道而获吉也
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也义曰六三以阴居阳又在坎险之极是不正懦弱之人也以不正懦弱之人身在坎险欲拯天下之患难济天下之未济如之何其可乎身且不正反欲进救天下是穷凶之道也然云利涉大川者盖六三下近九二刚明中正之人上比九四兴衰拨乱之臣处二四之间而能依附之则可以获安而不至溺身于险难故曰利涉大川也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　义曰九四出坎险之中居离之位是有刚阳之才然以阳居阴所履不正是以有悔苟能守正而上承六五之君竭力尽心以附顺于上以兴天下之衰则悔可亡故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国者震谓威震也当未济之世风俗久漓典章久坠纪纲久阙而九四有刚明之才又居离明之位是能用其威震兴师动众亦须三年然后有功使复于既济故圣人重其酬功报劳以大国而赏之所以宠其成绩也然按既济之卦在九三亦言伐鬼方而曰高宗此但言震用者盖既济九三有中兴之象此九四则兴衰之臣也象曰贞吉悔亡志行也者言九四已出险难志欲安济于天下故能以刚明之才徳大正之道施行其救难之志也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　义曰六五以柔顺位于至尊未济之主也然以阴居阳本亦有悔故必守正然后得吉而无悔也君子之光也者以柔顺文明之道所行得中且下应九二刚明之臣与之同心戮力一志毕虑与天下兴利除害致天下于既济是君子光显之徳也有孚吉者言六五以柔顺之质委任九二刚明之臣与之共治天下当绝疑忌之心以信相待则兴治之功毕而终获其吉也象曰君子之光其晖吉者六五之君能以柔接物以信遇臣兴天下之治是君子光晖之用无所不至而获其吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　义曰夫六五柔顺之主能下接九二刚明之臣使既济之道已成至于上九则纲纪已振教化已洽法令已备故已可以无为而治不劳聪明委信于臣而饮食宴乐以相和悦所以无咎也濡其首有孚失是者夫安不可恃乐不可极任臣不可以不察如是则有苟简败坏浸润之祸至于濡溺其首盖失其所信之道取不节之嗟故曰有孚失是此圣人深戒之辞也













　　周易口义卷十
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　繋辞上
　　周易言繋辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一卦之义曲尽天地之道总包万事之冝而又周公作其爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纎至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞义深远其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使后世之人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此繋辞以统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之徳业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨众卦之错杂此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列于后今随文而解之然按先儒周氏云上繋辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之𧷤为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章虞翻分一章以大衍之数并知变化之道共为一章取之然分义之段数未尽意随文而别解之然繋辞有二说是圣人繋属其辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋者取其繋属其辞于卦下故谓之繋辞也
　　天尊地卑乾坤定矣
　　义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天地之义也夫易之所始始于天地天地之判混元廓开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始于天地者也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于下而为卑刚阳居上而有尊高之象柔阴居下而有卑下之分二气始交分为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定也然则首言天地尊卑者盖万事之理万品之类皆自乾坤为始故先言天地尊卑也
　　卑高以陈贵贱位矣
　　义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫如是无高卑之分位矣故此贵贱之分皆自高卑之位既陈然后从而定矣
　　动静有常刚柔断矣
　　义曰夫天以刚阳居于上则为动地以柔阴居于下则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚徳居于上为动臣以柔道居于下为静君出其令而臣行之臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经虽论天地之性然亦兼总万物之动静也
　　方以类聚物以群分吉凶生矣
　　义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齐术道同于已者则相推而类聚之君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为之共处各随其类族矣物以群分者上既言君子小人各从其类此又言万品之物亦各以其群类而为党也至如飞者则以飞者为群走者则以走者为群以至昆虫草木岩穴之物各从其群各从其分也吉凶生矣者夫上言方以类聚物以群分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生于异类善恶由夫影响同逍齐术者则为吉非其类者则为凶若君子同于君子之人则吉小人入于君子之党则凶是吉凶之道生于非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其所同则吉是以生焉是吉凶之道生于非类者也
　　在天成象在地成形变化见矣
　　义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚阳之气居于上而生物地以柔阴之气在于下而承天在于天者则为日月星辰之象在于地者则为草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化见矣者何哉盖天地之道生成之理有全体而化者有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象而人莫能究其实但知其自然而然也
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　义曰此已下明天地阴阳相推荡之事也夫天本在上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则反而为阳阳刚而阴柔阴消而阳伏刚柔互相切摩更相变化然后万物之理得矣夫八卦之始本于天地刚柔二体法于阴阳刚则为阳爻柔则为阴位爻位相错杂然后以成八卦推荡于天地之间若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间所以成于六十四卦也
　　鼓之以雷霆润之以风雨
　　义曰鼓者动也雷者阴阳二气相激搏则其声为雷霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然而风亦言其润者盖风者是生成之气能滋生于万物故亦言其润也
　　日月运行一寒一暑
　　义曰日者太阳之精月者太阴之精寒者是纯阴之气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云乾坤艮兊者盖乾坤之道上下备言艮兊非鼓动运行之体故不言之其实亦雷电风雨出于山泽故亦兼包其义焉
　　乾道成男坤道成女
　　义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯阳在上故为干地以纯阴在下故为坤乾主乎刚健坤主夫柔顺干自然而为男则为君为父为长为上坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居于上则为尊坤居于下则为卑二气交感以生万物故有男女之象然则坤必言成者盖干因阴而得为男坤因阳而得为女故言成也
　　干知大始
　　义曰大始者是阴阳始判万物未生之时也干者天之用也夫干以天阳之气在于上故万物莫不始其气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是干知大始起于无形而入于有形也
　　坤作成物
　　义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯阴之气在于下上承于天阳之气以生万物无所不载无所不育是乾始于无形而坤能载之以作成万物之形状也然干言知坤言作者盖干之生物起于无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为故干言知而坤言作也
　　干以易知坤以简能
　　义曰夫干之生物本于一气其道简略不言而四时自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省默而已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然而然者也然则干言易知坤言简能者何也盖干体在上坤道在下万物始于无形而干能知其时下降而生之坤道在于下而能承阳之气以作成万物之形状其道凝静不须烦劳故干言易知坤言简能也若夫生成之道于物艰难则不为易知若于事烦劳则不为简能也
　　易则易知简则易从
　　义曰此复说上干以易知也夫天之道寂然不见其用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法此乾道简易之徳以总万事之要目则天下之道亦自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也夫地以纯阴之气上承于天以生万物不在烦劳而自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易承君之命宣君之化敷布于天下简其万事之要则天下可易从矣
　　易知则有亲易从则有功
　　义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑屑于治体惟在广其仁义生成之道以及于天下昭苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人于事易从不在冗屑而其功易成也
　　有亲则可久
　　义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万物之情成其至道之要施之无穷𫝊之万世天下之人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也
　　有功则可大
　　义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从
　　可久则贤人之徳
　　义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天地简易之徳以生养天下使天下之人不可名状以成其徳也
　　可大则贤人之业
　　义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不朽此贤人之业也然则此圣人言徳为臣者言业何也盖圣人代天理物法天行事施其徳泽以滋生于天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载故称曰徳为臣之道法地之理以承君之命行君之事执其柔顺之道顺从于人以成其功然出一令行一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言贤人亦可以法天之简易而行事以生成于天下恐后世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也
　　易简而天下之理得矣
　　义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广布徳泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣人之理得矣
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此矣
　　圣人设卦观象
　　义曰此已下至自天祐之为一章上既言易之所起始于乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易始于天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既判而万物之情已见于其间是故圣人仰则观象于天俯则观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状以为万世之法也
　　繋辞焉而明吉凶
　　义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不繋之以辞散于诸爻之下则后世之人不能晓圣人设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分阴分阳阴阳相推荡于其间则有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其辞凶
　　刚柔相推而生变化
　　义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如干之初九交于坤之初六其卦为震
　　是故吉凶者失得之象也
　　义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生于非类悔吝生于动静故六十四卦三百八十四爻有刚有柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者是失之象也合于道而不失其正者为吉不合于道悖于其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可知或不须明言吉凶而吉凶自见若干之九五飞龙在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之不利攸往离之九四突如其来如焚如死如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶若干之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉以阴居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剥之初六剥床以足蔑贞凶若有一卦之内或有一爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎
　　悔吝者忧虞之象也
　　义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之微小可为鄙吝者曰吝夫人始于得失微小之事虽不至于大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思之故事之小者必至于大恶之渐者必至于著恶积而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之象也
　　变化者进退之象也
　　义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉凶之验皆自于盛衰故来则为盛往则为衰故六爻之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退往来不穷互相推荡以成进退之象也若干之上九言亢龙有悔复之初九言不远复无祗悔元吉
　　刚柔者昼夜之象也
　　义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万物之宜刚则为阳为明为昼柔则为阴为幽为夜刚柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由忧虞而有也
　　六爻之动三极之道也
　　此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖于事则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也
　　是故君子所居而安者易之序也
　　自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫困之间皆得以安止也至如干之初九言潜龙勿用是言君子之人可隐则当隐也九二则言见龙在田是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君子可引类而进于朝居否之世则有否塞不通之象居于家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也
　　所乐而玩者爻之辞也
　　义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当爱乐而耽玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纤至悉无不备于爻辞之间故君子所乐而玩者爻之辞也
　　是故君子居则观其象而玩其辞
　　义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故当居处之间观其设卦之象明其万事之理以耽乐六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道变通之理则无咎过之事
　　动则观其变而玩其占
　　义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡于动静兴作之间必知其休咎之验矣
　　是以自天祐之吉无不利
　　义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所祐助鬼神之所协吉何所不利也
　　彖者言乎象者也
　　义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天地凖而下至盛徳大业为一章是也彖者言乎象者也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既言吉凶悔吝圣人设卦繋辞之义细意未尽此复言文王作彖分于诸卦之下以释一卦之义虽然有周公爻辞散于诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如干之彖元亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一卦之辞也故曰象者言乎其象也
　　爻者言乎变者也
　　义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然其义亦有未尽周公复作爻辞散于诸爻之下总人事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用
　　吉凶者言乎其失得也
　　义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相得或远而有所比合于道者则吉乖于道者则凶故吉凶之端失得之义尽在于爻辞之间矣上文吉凶者失得之象也
　　悔吝者言乎其小疵也
　　义曰疵者病也夫人祸发于细微奸生于隐暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当忧虑而戒慎之夫小恶不改以至于大恶小善不积以至于大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以成于大善积其小恶以至于大恶舍其失而处其得悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣
　　无咎者善补过也
　　义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初九曰官有渝贞吉从正则吉也
　　是故列贵贱者存乎位
　　义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定矣
　　齐小大者存乎卦
　　义曰夫阳主刚明而有生成之徳故其徳大阴主柔顺而有消剥之行故其徳小故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明辨之至如干之与坤泰之与否损之与益小过与大过既济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也
　　辨吉凶者存乎辞
　　义曰辞者卦爻之下所繋之言辞也夫六十四卦有阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣圣人若不繋之辞则凶吉无由见矣至如比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居阴则其辞曰随有获贞凶观之初六以阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在于所繋之辞也君子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣
　　忧悔吝者存乎介
　　义曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改以成于大恶小疵不补以成于大疵勿谓小善无益而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可揜罪大而不可觧以至何校灭耳丧身夷族然后悔之亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣人豫防之故坤卦曰履霜坚冰者则圣人教人防微杜渐之深戒也
　　震无咎者存乎悔
　　义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者盖有刚明之才有至正之徳知其吉凶之道明其得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔之所以举动而无咎者盖存乎悔也
　　是故卦有小大辞有险易
　　义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居㤗之时则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各繋其辞以明之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也
　　辞也者各指其所之
　　义曰言六十四卦所繋之辞各指事而言也至如适于泰卦则其辞和易适于蹇卦则其辞艰险适于谦卦则其辞巽顺适于离卦则其辞文明是各指其事之所变而言也
　　易与天地凖
　　义曰自此已下至鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明易道深远可以与天地相参凖也夫天地之道福善祸淫善者则祐助之恶者则倾覆之以至生成万品之物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始于天地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万物也故爻之善者则其辞善爻之恶者则其辞恶得其正者则其辞吉失其正者则其辞凶以至总包万事之理皆以简易之道自然而然也是大易之道之可以凖拟于天地也至干以健而法天坤以顺而法地之类是也
　　故能弥纶天地之道
　　义曰弥者缝也纶者经也言易道微妙包含万象知鬼神之情状明人事之终始上可以弥缝补合于天道下可以经纶牵合于地理无所不载无所不备者也
　　仰以观于天文俯以察于地理
　　义曰天文者则是日月星辰布设悬象成文章故称文也地理者则谓山川原隰高卑上下各有条理繁盛于地故称理也夫易之本始始于天地圣人仰以观于天文俯以察于地理揆万物之情尽人事之理以至纎至悉无所不包无所不备是易之道也
　　是故知幽明之故原始反终故知死生之说
　　义曰幽者无形之谓也明者有形之义也明则为昼为阳幽则为夜为阴夫圣人之作易本凖拟于天地下总括于事物鬼神之情状吉凶之萌兆阴阳之运动幽明之义理莫不统包于其间矣原始反终故知死生之说者夫易道深远知幽明之故以原究事物之终始反复天人之本末万物之荣枯四时之变化吉凶之兆动静之理以至死生之说莫不知之
　　精气为物游魂为变
　　义曰精气者则为阴阳精灵之气也氤氲积聚而为万物也游魂者伸为物之积聚归为分散之时则谓游魂夫天地之道阴阳之精气萃聚而生万物于万物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之精气萃之于身则有耳目口鼻心知发肤而为之体魄也合于人身则谓之魂故口能言目能视耳能听心能思虑则谓之神故用思虑心知才能则谓之变得精气之多者则为神得精气之少者则为魄及夫思虑既久精神已倦心知已劳发肤渐衰用之太过及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天则为神体魄散之于下则为鬼是天地之精气萃聚于人身则为精神体魄矣故左氏载子产之言曰心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得精气之多者为神受精气之少者为魄神魄萃之于身久而必去则精气归于天则为神骨肉毙于下散而无所之则为鬼又礼记祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴于野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也是言人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则为变化之道也
　　是故知鬼神之情状
　　义曰鬼神者不疾而行不言而信视之弗见听之弗闻者鬼神之道也夫鬼神之道本诸精气体魄聚之而生亦由骨肉体魄散之而有冥冥然不知其所在圣人以其为无则曰不仁以其为有则曰不知其有形状可睹哉然此言知其形状者盖言易道至大通于天地达于幽明不惟幽隐章显之间而易道可以见矣
　　与天地相似故不违
　　义曰此已下言易道广大尽生死之理幽明之故也夫天地之道春生夏长秋杀冬藏包含万彚无小无大高者下者飞者走者莫不生育之故不可以一言而尽也夫大易之道阳刚阴柔穷幽极远总括万事从无入有至纎至悉莫不总明之故不可一言而尽也推其本原大易之道皆圣人穷神尽性而作也上则凖拟于天地下则包言于人物前乎天地则其道不过后乎天地则其道不异中于天地之间则其道若合符契而无违越是易之道与天地相似者也
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　义曰圣人无物不知是知周也天下皆养是道济天下也万事皆得其宜是不过也夫圣人以仁知之徳才能思虑周及万物至于纎介之类皆蒙被之又以仁义施及天下使万品之物天下之人皆得其所皆获其济而又所行之事合于大中无过无不及之事
　　旁行而不流
　　义曰夫圣人中天下而立正南靣而居拂其己之私邪去其已之阿党所行之事中立而不倚正行而不邪以天下为一家以万民为一情凡所动作莫不会合大中之道而行之此言旁行而不流者盖言圣人非善于一身以至正之徳上符于天下合于地中合于人无私无枉无所不契虽旁行于天下之间亦无私邪淫过流荡之事所以然者盖至公至正而致然也
　　乐天知命故不忧
　　义曰顺天施化是乐天识物始终是知命夫圣人顺天施化识物始终以其不可改者天命也由是推测天道以知己命至于富贵夀考贫贱夭折皆繋于天是以心无忧恤虽在贫贱亦不为险诐之行虽在富贵不为奢侈之心故孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆本于天固无可奈何然则富贵禀于天死生繋乎命既无可奈何则宜顺从于天道乐天而知命原始而思终安静而居则无忧恤也
　　安土敦乎仁故能爱
　　义曰安者静也爱者养也夫圣人禀天地之全性五常之道皆出于中天下有一物不被其赐者若已内于沟壑由是推己之性以观天下之性推己之仁以安天下之物使天下之人万品之物皆安土而定居矣人能安土物既遂性则父母兄弟亲疏上下逓相亲睦而敦仁爱之心矣
　　范围天地之化而不过
　　义曰范谓模也围谓周也过者违也夫圣人粹天地之灵中天地而立观天地之性然后正己之性观天地之情然后正己之情凡所行事皆模范于天地阴阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天地之化而无过越也
　　曲成万物而不遗
　　义曰曲者曲屈委细而成就万物也遗者弃也夫圣人宅天下之广居司万物之性命模范天地以施化辅相天地以保民虽事物之微昆虫之细亦皆以仁信屈曲而成就之至如纲罟以时不麛不卵是皆物之微细而不遗弃也
　　通乎昼夜之道而知
　　义曰通者无所不通之谓也书则为明为阳也夜则为幽为阴也夫圣人得天之正性秀出于人上与天地合其徳与日月合其明通晓阴阳之宜默运鬼神之奥虽昼夜之道幽明之理无所不知无所不晓至如寒暑之代谢星晷之相旋阴阳之晦明风雨之凄暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所为精气为物游魂为变之事圣人能极神尽虑推幽测隐无所不知也
　　故神无方而易无体
　　义曰神者阴阳不测幽微不可以测度故曰神无方者不见所处运动不息是无方也易者即周易也无体者唯变所适往来不穷是无体也夫天地之道妙用无门鬼神之道寂然无迹春生夏长藏往知来故不可以方隅而论之夫大易之道总括天地包含万象惟变所适道无常用既不可以象类索又不可以形器求是亦不可以定体而论之也是大易之道与天地之道相凖如鬼神之妙用也
　　一阴一阳之谓道
　　义曰道者自然之谓也以数言之则谓之一以体言之则谓之无以开物通务言之则谓之通以微妙不测言之则谓之神以应机变化则谓之易总五常言之则谓之道也上既言天地之神大易之道穷变尽神妙用无方不可以方隅形体而求之此又言天地生成之道夫独阳不能自生独阴不能自成是必阴阳相须然后可以生成万物故于冬至之日阳气下施散而为春夏以生成万物以至洪者纎者高者下者皆遂其生以盈满于天地之间然万物既生不可不成之故于夏至之日阴气下施散而为秋冬以成就万物以至洪者纎者高者下者皆遂其性以成就于天地之间是一阴一阳互相推荡天覆而地载日照而月临所以谓之道也
　　继之者善也
　　义曰夫天地之道阴阳之功生成万物千变万化以盈满于天地之间使高者得其高之分卑者得其卑之理圣人得天地之全性继天地生成之功以仁爱天下之物以义宜天下之众使居上者不陵于下在下者不过其分是圣人继天养物之功以为善行也故乾卦曰元者善之长是言天以一元之气为众善之长圣人继其元善之功以理于物也
　　成之者性也
　　义曰性者天所禀之性也天地之性寂然不动不知所以然而然者天地之性也然而元善之气受之于人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私圣人得天地之全性纯而不杂刚而不暴喜则与天下共喜怒则与天下共怒以仁爱天下之人以义宜天下之物继天下之善性以成就己之性既成就己之性又成就万物之性既成就万物之性则于天地之性可参矣是能继天地之善者人之性也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知
　　义曰夫圣人得天性之全故五常之道无所不备贤人得天性之偏故五常之道多所不备或厚于仁而薄于义或厚于礼而薄于信是五常之性故不能如圣人之兼也夫大易之道卦于伏羲重于文王爻辞于周公是三圣人垂万世法则之书其间写天地水火风雷山泽之象本凖拟于天地统鬼神之妙用惟变所适量时制宜故不可一义而求之也若仁者见之则知圣人之仁知者见之则知圣人之知是各资其分而已矣
　　百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　义曰夫圣人得天地之正性继天地之行事故无所不知无所不明贤人得天地之偏又可以仰及于圣人之行事然圣人之道至深至奥贤人尚可以偏窥之至于天下百姓常常之人得天性之少者故不可以明圣人所行之事夫大易之道载圣人之行事包乾坤之生育鬼神之妙用人道之终始无不备于其间圣人体其用成其功业发见于天下则天下之人咸戴而行之莫知所以然而然也然而圣人君子虽能体易道以为用观易道以施化然能悟君子之道者亦鲜矣
　　显诸仁藏诸用
　　义曰上言神之所为此论易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是其显也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也夫天地之道乾刚坤柔日临月照春生夏长秋杀冬藏使万物绵绵而不绝者天地生成之仁也然不知天地生成之用也夫圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤轸贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也夫大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之悦怿生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究原本测度云为不见其迹是藏诸用也是大易之与天地鬼神无以异也
　　鼔万物而不与圣人同忧
　　义曰夫天地之道以时而生以时而杀雷霆以鼔动之风雨以滋润之使万物洪者纎者高者下者皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤之夫圣人代天牧民继天之善以仁义之道生成于天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者常如己内于沟壑之中是天地之道但能鼔舞于万物而不能忧恤于万物也圣人能生成于万物又能忧恤于万民也惜乎圣人所不得者天地之权也故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也老子曰天地之道气犹槖籥以万物为刍狗者此也
　　盛徳大业至矣哉
　　义曰此已下至阴阳不测之谓神为一章此是十翼之中第五章今注疏之说皆以谓显诸仁藏诸用而下至道义之门为一章今观显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧三句皆言上文天地不测之事故自此盛徳已下至阴阳不测之谓神为一章自夫易广矣大矣而下至易简之善为一章盛德大业至矣哉者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之其徳至广而其功至大也圣人法天之用广生成之道万物由之而通政教由之而理而又作工巧以便器用立商贾以通有无为之纲罟则以畋以渔为之耒耜则以耘以耨天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人充盛之徳广大之业至极矣哉然必云盛徳大业者盖施于行则为徳行于事则为业也
　　富有之谓大业
　　义曰自此已下覆说大业盛徳因广明易与乾坤之事夫天之生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天之行事布其徳泽施其教化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业也
　　日新之谓盛徳
　　义曰夫天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒暑相推一日复一日其徳愈新以至生成万物日日而盛大圣人法此天地之道増修其徳持循政教适时之变量事制宜使其徳日日盛大
　　生生之谓易
　　义曰生生者阴生阳阳生阴也天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳而又生成之道变化死生生而复死死而复生使万物绵绵而不绝者天地圣人之徳业也夫大易之道尽七九八六之数写天地水火雷风山泽之象总阴阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜凖拟天地之间则其功不异是生生相续而不绝也
　　成象之谓干
　　义曰干者健也夫天以一元之气仰而望之其色苍苍然下周于地其状如倚杵南枢入地三十六度北枢出地三十六度一书一夜凡行九十馀万里自古至今未尝有毫厘之差忒亦未尝有分毫之不及以至生成万物皆以乾健而神其用以成就万物之形状非刚健之功则不能如是也故伏羲始画乾卦皆取健用为象也
　　效法之谓坤
　　义曰坤者顺也夫坤地之道承天之气而始终万物无所不载无所不生皆效天而生育之故伏羲画坤之卦亦皆取效坤顺之义而名曰坤然则必言成象之谓干效法之谓坤者盖万物之生必由天道刚健然后成其形象地道柔顺必得阳气然后顺其物理以人事言之干则为君之象坤则言臣之道天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也
　　极数知来之谓占
　　义曰夫大易之道总包天地动赜鬼神天下之事不言而自知吉凶之道未萌而先见皆圣人以蓍象之数占其事物之理逆知来事之意考其行事之验以成其文也故下文所谓将有为也问焉而以言其受命也如响此之谓也
　　通变之谓事
　　义曰夫暑往则寒来阳生则阴伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自于变化之力也故黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变之道然后成天下之事也
　　阴阳不测之谓神
　　义曰夫万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行以至变化之理及究其生育之形不可得而知也
　　夫易广矣大矣
　　义曰自此已下至易简之善配至徳为一章此十翼之中第六章赞明大易之道至广而至大也夫易变化极于四达是广矣穷于上天是大矣故下文云广大配天地是也
　　以言乎远则不御
　　义曰远者四远之外而不御止也夫大易之道至广而至大极天地之渊蕴尽人事之终始推于天下则天下之事无不备施之万世则万世之事皆可知穷于四远则四远之处不能以御也
　　以言乎迩则静而正
　　义曰迩谓近也夫迩近之地目所可睹耳所可闻思虑之所可及之处也故大易之道虽于迩近之间穷理尽性耳目之所睹思虑之所及寂然不见其形杳然不见其迹虽邪僻之不能干至于幽至于静默然而得其正者大易之道也
　　以言乎天地之间则备矣
　　义曰言大易之道至广而至大以言乎遐远之间则不可御止以言乎迩近之处则其道静默以言乎天地变化之道则无所不备矣
　　夫干其静也専
　　义曰干者天之用也夫干之体至刚至健一昼一夜凡行九十馀万里其刚健之徳也如此夫然而生育之时虽纯阴用事而坤道承阳之气以发生万物虽当纯阴用事之时而阳气凝然静默任其専一之道以生于物也
　　其动也直
　　义曰直谓正直也言干之用虽未生万物之时其静也専及其阳气下降于地以生万物其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正
　　是以大生焉
　　义曰言天地之道以其専一至静之徳运动而不失其正是以能大生于万物也
　　夫坤其静也翕
　　义曰翕者敛也夫坤之道凝然在下承天阳之气以生于万物当阳气未降之时则翕敛其气闭藏其用也
　　其动也辟是以广生焉
　　义曰夫坤之道凝然在下翕敛其气闭藏其用而不动及其阳气下降之时开辟其用承阳之气以生于物是以其生育之道至广而无限极也
　　广大配天地
　　义曰此已下申明大易之道也言大易之道至广而至大无所不包无所不备上可以配之于天下可以周之于地其道至深而至远也
　　变通配四时
　　义曰夫易之道至幽至赜惟变所适生而不绝周而复始变通之道无所常定亦可以配于四时至如乾坤之道生杀之理春则生之生之不已必夏长之长之不已必秋成之成之不已必冬干之是四时生杀皆有其时而变通易有变通之理所以配于四时也
　　阴阳之义配日月
　　义曰夫易之中有阴阳犹乾坤之有日月夫日者是至阳之精照于昼而为明月者是至阴之精照于夜而为明故大易之道变通之理有刚有柔有阴有阳犹乾坤之有日月运其寒暑以成昼夜
　　易简之善配至徳
　　义曰夫大易之道包含万象至纎至悉无所不载然而其道简易不尚烦劳可以配天地之至徳也
　　子曰易其至矣乎
　　义曰此已下至成性存存道义之门为一章此赞美易道至大至广也
　　夫易圣人所以崇徳而广业也
　　义曰夫大易之道至广而至极上可以括天之高明下可以包地之博厚圣人用之可以增崇其至徳广大其功业也
　　知崇礼卑
　　义曰夫万物之理万事之原不能出于圣人之知然圣人之知必由礼而修饰之故知崇则如天之高至贵而人莫能及故礼卑如地之下至微而人不能出是至崇者不能及于知之高至卑者不能出于礼之用也
　　崇效天卑法地
　　义曰言圣人之知崇而上效于天礼卑而下法于地知以幽远为上则为崇礼以卑退为本故为卑也
　　天地设位而易行乎其中矣
　　义曰夫天以纯阳之气积于上地以柔阴之气积于下天地初判二位既设则大易之位万物之情以行于天地之间矣
　　成性存存道义之门
　　义曰性者天所禀之性也存存者不绝之貎也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就己之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不绝而道义之门自此涂而出也若夫不能观天之性以正己之性则䧟于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能成其道义之门不能开通其物故此大易之道凖拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不绝成其道义之门为人之所出入而取法也
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜义曰自此已下至负且乘致寇至盗之招也为一章注以谓至其臭如兰则非也上既言易道变化神理不测此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也赜者幽赜也人之难见者也言圣人推测天下之幽赜以拟度万事之理以凖拟万物之形容以象万物之所宜使皆各得其宜各顺其性至如刚之理则拟干之形容柔之理则拟坤之形容艮之性则言其止震之性则言其动阳物则言其刚阴物则言其柔若泰卦则言泰之形容象其泰之物宜若否卦则言否之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象矣
　　是故谓之象
　　义曰此已上结成卦象之义也夫言圣人因拟度万物之形容以象万物之所宜是故谓之象象者即文王所作彖辞以明一卦之象也则谓之象然六十四卦之中皆谓之象故前章云卦者言乎其象也是言圣人因推测天下之理以明万物之宜故谓之象也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼义曰动谓变动也会合也通谓通变也言圣人观此诸卦爻之变动明其吉凶得失之要以观天地万物会合变通之事其有合于理通于道者则为之常礼而行之其有悖于理违于道者则舍而去之是圣人明六十四卦动静之理变通之事会合其典礼者也
　　繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　义曰夫六十四卦有刚有柔有变有动会合于典礼者则为吉不会合于典礼者则为凶然而其义幽微常常之人不能明晓耳是以圣人于诸卦诸爻之下各繋属其文辞以解释之若阳居阴位则言其吉若阴居阳位则言其凶或近而相得则言其吉或远而不相比则言其凶或居泰之时而行君子之事则吉或居夬之时而行刚壮之道则凶是皆观天下之变动合刚柔之常理而繋属其辞以断定其吉凶之效也是故谓之爻爻者效也效诸物之变动明万事之常理得其正者为吉失其位者为凶是吉凶之效自爻之动静而见也故上章云爻者言乎变者也
　　言天下之至赜而不可恶也
　　义曰此覆说上文圣人见天下之赜也夫小人之性为谗为谄常有害君子之心然君子之人凡所作事使小人不得间而窥不得伺而疑故所行之事坦然而行小人不能以恶忌也故大易之道广之如地高之如天君子小人之道无不备载于其间然虽有黜小人之辞然无心専在于小人但人事得失皆备言之故虽小人之心亦不能恶大易之道也
　　言天下之至动而不可乱也
　　义曰此覆说上文圣人见天下之动也夫天下之动吉凶是非奸邪情伪莫不错杂于其间既奸邪情伪错杂于其间则天下从而乱矣今此大易之道亦无心于圣人惟天地之通变人事之终始有会合于典礼者则为吉悖乱于常道者则为凶其文皆散在诸爻之下以明变动之理虽小人之情伪亦不能错杂而纷乱之
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　义曰拟之而后言者此覆说上文天下之至赜而不可恶也议之而后动者此覆说上文天下之至动而不可乱也言圣人观天下之运动明人事之得失一言之出必深思远虑然后行之何哉盖言之有善有不善若拟而出之则其言必善若不拟而出之则其言或有不善必须拟而出之则言满天下无口过故云夫人动静之间亦须合于道若议论而动之则无悔吝矣若不议论而动之则悔吝有时而至焉若议而动之虽行满天下亦无怨恶也若能言动之间拟之而后为议之而后行则深思远虑久而必精则可以通天下之变化为天下之法则者也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
　　义曰上既言拟议于善则善应之拟议于恶则恶应之是犹鸣鹤之在阴其同类者必相应之也夫鸣鹤在阴者此中孚之卦九二之爻辞也夫中孚之九二上应于九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私然虽为六三六四以阴柔间厕于其间进无所适退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其应此中孚之时卦象之如此也是犹鸣鹤之在幽阴之中而声闻于外其子从而和之也我有好爵吾与尔靡之者亦是言至诚相待之故也夫美好之爵不自独有宜与尔同类之人共分而靡之是言结之深用心不私至公至正也然此引而证之者盖明圣人之言行当拟议而行之言之善者则善者应之言之恶者则恶者应之
　　子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎
　　义曰此孔子因言圣人之言出于其近以行于远出于其内以及于外出于其身以行于人也故君子之人凡居其室出一善言可以为天下之法可以兴天下之利虽千里之远而人皆从之况于迩近之人乎
　　居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎义曰言君子之人凡居其室出一言不善则不可为天下之法不能除天下之害不能兴天下之利则千里之人皆违而不从之况迩近乎
　　言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机义曰枢者户枢司其通塞之道机者弩牙主其矢之中否也夫言户枢之发或明或暗主其通塞之道弩牙之发或中或否主其发矢之中犹君子之人言行有善有不善者也夫君子之言行出之于身行之于外自迩而及远由中而及外若发而为善则天下从而法则之若发而不善则天下从而违去之是言行之出为命为令有得有失若尸枢之主通塞犹弩牙之有中否中则为天下之荣否则为天下之辱是言行者君子之枢机也
　　枢机之发荣辱之主也
　　义曰言行者本由君子之出发之中与不中是荣辱之主也
　　言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　义曰夫君子之言行有善有不善必当思虑之若思之不精虑之不深则言之不善矣善与不善皆动之于天地也故书曰天聪明自我民聪明天明威自我民明威言天体虽高而下听于卑矣夫君子之言善则为号令以除天下之害以兴天下之利天下之人和乐而从之民既和之则善声动于天善声动于天则上天降其福若言之不善不能兴天下之利不能除天下之害则天下之人嗟怨而不从之天下之人既嗟怨而不从之则怨气渎于天怨气渎于天则上天降之以祸是君子之言行出则动乎天地必当精心而致思之可不戒慎乎
　　同人先号咷而后笑
　　义曰此是同人九五之辞言同人之九五下应于六二然有九三九四为己之寇难六二以至诚相待虽为三四寇难终得为正应也然此引之者凡易之辞有理义未尽者孔子复引而明之言同人之九五始为三四寇难不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得会遇是后笑也故因此言行陈其至诚之道故引以为义也
　　子曰君子之道或出或处
　　义曰夫君子之人怀才抱道有经邦济世之才若遇其时遇其君则进登王者之朝以济天下之民故曰或出若不遭其时不遇其君则守其至正之道待时而动故曰或处
　　或默或语
　　义曰夫君子之人凡居于室不可以妄语但寂然不言默然不语或当可言之时必精思而慎虑之然后可言也夫如是虽言满天下无口过行满天下无怨恶使天下之人莫不恱而从之而其心一归于大中之道也然则君子之人同类相应同心相得不必同其道然后言之至如禹稷事于尧朝忧天下之饥如己之饥忧天下之溺如己之溺又颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧孟子谓禹稷颜回同道又如箕子佯狂殷纣微子去之比干谏而死是皆其心异而其道同也惟君子之言必当拟而后言议而后动则语默出处自然合于道矣
　　二人同心其利断金
　　义曰金者至坚之物也夫君子之人推诚以待物则物以至诚待于己凡是同心同类之人皆感悦而从之不必求同于己之道者但其心一同则可也至如二人同心合谋共虑成天下之能事虽至纎至悉之利亦可以断截坚刚之金是同心之人至利者也
　　同心之言其臭如兰
　　义曰臭者香气也兰者香草也言君子之人既能同心同徳合谋共虑吐言发语有馨香之臭气如芝兰之馥郁芬芳以达于天地之间也
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
　　义曰自此已下当连上文为一章注疏以此为第七章之始非也当连上文则是此是大过初六之爻辞也夫大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱惟是有大才徳之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不慎重之苟不能慎重之则害于成事而以灾其身夫置器于地必安全而无倾覆之事今置器于地又以洁白之茅荐藉之是过慎之至也既过慎之则安全而无倾覆也故孔子因论君子拟议其言行故以此明慎事之始如置器于地又藉以白茅是慎之至也何咎之有乎
　　夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　义曰夫茅之为物虽柔弱菲薄然祭祀之时必取而为用以荐藉宗庙之灵虽为物甚微然有洁白柔顺之质其用也重矣圣人因其慎事之始又取茅之所用之重以明慎重之术以此而往则无所失且天过之事尚且如此况于小小之事乎
　　劳谦君子有终吉
　　义曰此是谦卦九三之爻辞也夫谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则居得其正以身言之则在人臣之极位上奉于君下在百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以勤劳为虑常惟旷官之责夫如是是劳谦君子有终者也然则必言君子之终者何也夫小人之性亦有谦顺之时然其心易变朝行而夕改不能终始而行之唯其君子之人慎始至终有其本末故云君子终吉也在古之时惟周公可以当也夫周公是文王之子武王之弟成王之叔当周之时而相武王伐纣一戎衣而天下定迨夫成王幼弱己居三公之责摄天子之位握天下之重权位非不尊也权非不重也天下非不归也而周公尽人臣之忠节竭人臣之思虑以事于冲君复制礼作乐朝诸侯于明堂天下臣民陶然而归之然周公之心犹且吐哺握发以下白屋之士上尽忠节以奉于君下尽谦恭以下于人自古至今未有如周公之徳者也
　　子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也
　　义曰此孔子因言君子劳谦以成功业又不自矜伐其功逞已之徳称为己善者也在古之时惟夏禹可以当也夫夏禹事于尧舜之朝洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫天下之人物几鱼鳖矣而禹独以圣人之徳尽已之力竭己之谋虑周行天下疏河决导寻源分派以通水之性成其功业天下之人得免鱼鳖之患此禹功之最大者也自古至今天下莫有及禹之功者也然禹不自以为功故舜举之曰汝惟不伐天下莫与汝争功汝惟不矜天下莫与汝争能是大禹不自矜伐其功徳也此是徳厚至极者也
　　语以其功下人者也
　　义曰上既言劳谦君子有终有功而不徳故此大易之道语说谦卦之九三能以谦顺之功卑下于人者也
　　徳言盛礼言恭
　　义曰夫君子之徳以盛为本苟不盛大之则不足以为徳故徳言盛者取其日新之谓也礼言恭者夫君子之行礼必以谦顺为本以恭敬为先苟不能恭敬而行之亦不足谓之礼故礼言恭者取其恭顺之谓也
　　谦也者致恭以存其位者也
　　义曰夫君子之人在人臣之极位处百官之上必当尽恭顺之节以事于君怀恭顺之诚以接于下然后可以存乎其位也若居人臣之极位在百官之上不能尽恭顺之节以事于君不能怀恭顺之诚以接于下则不能保其禄位也必须致恭然后可存其位也
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　义曰上既明谦徳保位此明无谦则有悔也故引乾卦上九之辞以证之夫干之上九处一卦之极过于九五在穷极之地是知进而不知退知存而不知亡也夫君子之人若能居富贵之位不自高亢执其谦顺则可保其位而获吉也若不能谦顺是为亢龙之悔咎矣子曰贵而无位高而无民者夫人君之位止于九五今上九之爻过于九五失其中道而在穷极之地是天下之民不与也故云贵而无位高而无民者夫欲率天下之民莫非有才有位然后可以无悔今上九已过中道越于九五虽居徳位之尊奈何天下之民皆归于九五上九之爻则是高而无民也贤人在下位而无辅是以动而有悔也者夫天下之贤患乎不用既得其用患乎不才既有其才患乎无君既有其君即尽忠竭节以事之今上九之爻过于九五在穷极无位之地则是无权之人也虽天下贤才至众但甘于藜藿处于蒿莱不辅于上九过亢之人也是以上九动静之间必须有其悔吝也
　　不出户庭无咎
　　义曰此节卦初九之爻辞也上既言干之上九不知进退恃其崇高之位生其骄亢之心以至其道穷极动有悔吝此又言圣贤语默之间必当周密故引此节卦初九之辞以证之夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非止民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子之人为节之道必当慎重而周密不可使人窥睹若一漏泄其几则人之情伪奸诈万状丛然而生坏于成事如是则法出而奸生令下而诈起耳故君子凡节天下不可不周密之苟能周密慎重不露其芒角使小人不得间而窥则可免其过咎矣
　　子曰乱之所生也则言语以为阶
　　义曰阶者梯阶人之所履也夫乱之所生也皆言语以为之梯阶夫君子之人排斥奸邪创立制度必当慎其言语苟言之不慎则乱之所由矣是故乱之生皆自言语以为之梯阶也
　　君不密则失臣
　　义曰夫为臣之道尽忠竭节以諌于君成兴天下之利或除天下之害或斥言奸邪或指陈僭忒与君同谋共虑君不能慎密彰露其事为众所共闻则人生嫉妒之心以至失臣之身也
　　臣不密则失身
　　义曰夫人欲兴天下之利除天下之害成一时之功为万世之法以鼎新天下之法制者必当慎其几藏其密也苟言行之有亏失闻之于外为人之所疾害则是自害失其身也
　　几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　义曰言君子之人几密之事不可不慎苟一漏泄其几为小人之所窥睹则奸邪互生情伪交作害废于成事败坏于法制如是则天下从而乱矣是以君子凡立成事谋议奸邪不可不为之慎密是以君子慎密而不出也
　　子曰作易者其知盗乎
　　义曰此又言人之爱恶相攻远近相取盛衰相变情伪相易衅隙相乘而成寇盗之事故孔子因言易中知寇盗之事乎故发而问之曰作易者其知盗乎
　　易曰负且乘致寇至
　　义曰此解卦六三之辞也夫解难之时承蹇难之后君子有才有位者则可以释天下之难六三之爻以阴柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以阴柔不中不正之小人而居君子之位行其谄佞之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺人之所不与焉故曰负且乘致寇至
　　负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣
　　义曰负者是负担之小人乘者君子所乘之车也夫人臣之位佐君泽民须贤者居之则天下之人受其赐而太平之功可致矣夫君子之器必君子居之若以负担之小人而乘君子之器不惟天下之所厌弃抑亦为寇盗之所争夺也
　　上慢下暴盗思伐之矣
　　义曰夫小人居君子之位骄慢在下之人暴虐为政不唯盗之所夺抑亦为盗之侵伐矣然则居人臣之位处百官之上必当任贤使能以居其位今小人居君子之位此盖在上之人不能选贤任能遂使小人乘时得势而至于高位非小人之然也盖在上者选之不精也
　　慢藏诲盗
　　义曰夫爵禄之位宝器之物必当慎而藏之苟不能自宝藏之常守不谨则是教诲窃盗之人以取之是自己之招也非盗贼之然也
　　冶容诲淫
　　义曰冶者天冶也夫强暴之男不能侵人之正女今女子不能内守闺门之行反自妖冶其容妆丽其色使外人之窥睹而生不轨淫欲之心是教诲淫者使侵于己也此盖非外物之然盖己身之不正所招也至如小人在位不能慎守其身贪残荼毒恃其崇高耽其骄慢以至为寇之所夺亦由已之所招也故复引易负且乘云
　　易曰负且乘致寇至盗之招也
　　义曰言小人乘君子之位必为盗之所夺者盖由己身不正而然也然则上文首尾皆称易曰负且乘者盖欲人慎重其事故再言之
　　〈大衍章释义〉
　　义曰按此一章有脱落之处亦有倒错之文何以知之按下文云子曰知变化之道其知神之所为乎下文又不言变化之道又一章言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十下文又不言天地之事大衍之数五十有五而经文止言四十有九以此推之则此文倒错而脱漏矣今当先言子曰知变化之道者其知神之所为乎次言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又次言天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也次言大衍之数五十有五其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　义曰此言大易之道知变化之理知神所为也夫天地生成之道变化万品春生夏长秋杀冬藏自然而然莫知其变化神用之理故大易之道知其变化之理其知神之所为乎
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十义曰此言天地生成之数也夫天以一生水生数一地以二生火生数二天以三生木生数三地以四生金生数四天以五生土生数五此是天地之生数也如是则阴无匹阳无耦故地以六成水故成数六天以七成火故成数七地以八成木成数八天以九成金成数九地以十成土成数十阴阳有匹而物乃成故谓之成数也然数之所起本起于阴阳阴阳往来见于日道十一月冬至日南极阳来而阴往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北极阴进而阳退夏火位也当以一阴生为火数阴不名奇数必以耦故以二阴生为火数也自冬至以及夏至当为阳来正月为春木位也三阳已生故为木数夏至以及冬至当为阴进八月为秋秋金位也四阴已生故四为金数三月春之季季土位也五阳以生故五为土数此其生数之由也故五行始于水而终于土者此也然则天是纯阳故为奇而称九地是纯阴故为偶而称十是奇偶之数以分阴阳之象故阳数奇者一三五七九是也阴数偶者二四六八十是也故天地奇偶之大数总而言之五十有五阳数奇故其数二十有五阴数偶故其数三十是以天一加天三是四四又加其天五是九九又加其天七是十六十六又加其天九是二十五数也地数自二者自二加其地四是六六又加其地六是十二十二又加其地八是二十二十又加其地十是地数三十也是以天地之数五十有五以成变化之道以尽生成之数所以成天下之务故天之数合而成二十有五地之数合而三十自天一至五是天之五数自地二至十是地之五数也故言天数五地数五
　　天数五地数五五位相得而各有合
　　义曰自天一合于地之六为水自地二合于天之七为火自天三合于地之八为木自地四合于天之九为金自天五合于地之十为土是五位相得而各有合者也
　　天数二十有五
　　义曰言天之数奇自一三五七九合为二十五也
　　地数三十
　　义曰言地数偶自二四六八十合而为三十也
　　凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也义曰此已下圣人因其揲蓍以考天地幽赜之事明其天地万物之理故以蓍草之数占之以明阴阳之用也言天地之数自二十五至三十总而合之则有五十五数以成阴阳奇耦之数成其变化之道万品之数而行乎鬼神之幽赜者也
　　干之策二百一十有六
　　义曰夫乾坤二卦阴阳之象阳爻奇故一爻有三十六策阴爻偶故一爻有二十四策自乾坤而下凡三百八十四爻阴阳之数相半故阳爻一百九十二阴爻亦一百九十二总而言之有三百八十四爻故干为老阳一爻有三十六策二爻是七十二策三爻是一百单八策四爻是一百四十四策五爻是一百八十策六爻是二百一十有六策也
　　坤之策百四十有四
　　义曰夫坤爻偶故一爻有二十四策二爻有四十八策三爻有七十二策四爻有九十六策五爻有一百二十策六爻有一百四十四策是乾坤之十二爻奇偶之策总而言之有三百六十是故圣人因其乾坤奇偶之数成为一岁凡三百六十日也
　　凡三百有六十当期之日
　　义曰夫乾坤之策凡三百有六十圣人因之以成为一岁一岁之内凡三百有六十日然天之有三百六十五度四分度之一故月行速一月一周天日行迟一岁一周天若以全数言之则一岁三百六十日馀其六度又一岁有六小月三年之中馀三十六日故为一闰一闰之中又馀六日又于五年之中积其二十四日合前六日成三十日又为一闰是五岁再闰也此言期之日为一岁之期也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　义曰二篇者言乾坤上下之二篇也夫伏羲画八卦已后文王重为六十四以其易道广大卦义渊深乾坤能始生万物故以乾坤为上经之首以坎离而终之故为上篇之终自咸恒明人事之大故为下篇之首以既济未济而终之故为下篇之终凡此上下二篇有三百八十四爻阴阳之数各半故干之爻一百九十二坤之爻亦一百九十二凡阳爻三十六策十爻是三百六十策一百爻是三千六百策二百爻是七千二百策却于二百爻中退八爻三八二十四除却二百四十策又六八四十八又除四十八策是干之爻一百九十二爻都总策数是六千九百一十二策阴爻亦一百九十二爻毎一爻策数是二十四策十爻是二百四十策一百爻是二千四百策二百爻是四千八百䇿却于二百爻内除了八爻二八一十六是一百六十策又四八三十二又除三十二策内有一百九十二爻都总策数是四千六百八策也以干之六千九百一十二策合坤之四千六百八策都合为一万一千五百二十策以象万物之数矣然则阴阳奇耦之数其中有万有千有百有十故可以极天下之务成天下之事夫万物之数无所不备矣然此皆是老阴老阳之数也而乾坤之间亦有少阴少阳之数也故少阳之数七四七二十八是少阳之数也少阴之数八故四八三十二是少阴之数也自二十八至十爻二百八十一百爻是二千八百二百爻是五千六百策又于二百爻内除八爻二八一十六一百六十䇿又八八六十四是六十四策除了二百二十四策内有五千三百七十六䇿少阴之数三百二十爻三百二十一百爻三千二百二百爻六千四百䇿却于二百爻内除了八爻三八二十四二百四十䇿又二八一十六一十六策内有六千一百四十四䇿共计少阴少阳之数一万一千五百二十当万物之数是少阴少阳与老阴老阳其数皆一也此不言少阴少阳止言老阴老阳者盖易以变为占言其变则神其用举其大则明其小盖老阴老阳少阴少阳其数皆一亦有万一千五百二十当万物之数故但言老阴老阳而少阴少阳从可知矣然必曰老阳老阴少阳少阴者盖阳以老为尊阴以少为贵
　　大衍之数五十其用四十有九
　　义曰按此大衍之数当有五十有五何以明之按上文言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是天数二十有五地数三十总而五十有五也今经文但言五十者盖简编脱漏矣然则天地生成之道始于太极是故圣人因其天地生成之道自然之理积其成数总而五十有五以明天地之大法今注疏之说但言其用五十殊不知天地生成之数上言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数上文既言五十有五之数岂得止言五十哉此注疏之非也历代以来言之者甚众京房则五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极是北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成则曰天地之数五十有五之数五十有五者其六以象六画之数故减之用四十九王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极此皆殊无所据独郑康成姚信董过三人皆言天地之数五十有五然而又不知四十九之用今注疏之说但言圣人推测天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又言虚一以象虚无之气此皆近于荘老空空之说以惑后世今止取五十有五之数以其上文既言天数二十五地数三十是天地生成之数自然之理万有一千五百二十阴阳奇耦之数天下人事之理万事之情万品之物无不总此生成自然之数然而其所赖者四十有九何则夫天数二十五地数三十是老阴老阳之数也以数言之阴数多于阳数而阴者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十阴之盛于阳臣之盛于君子盛于父卑盛于尊此至逆之象也是故圣人因其天地生成之数自然之理酌其老阴老阳之数以其阴不可过于阳臣不可盛于君故于地数三十之中去其六策又合于坤之一策二十四遂以地数以卑为尊故去其六数止以二十四合于天数二十五共为四十九数取其阴下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此是至顺之道也故其用四十有九然后可以神其用矣
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时义曰夫大衍之数始本五十有五然其所赖者四十有九然四十九数未分之时则为一以象太极天地未判之际次分而为两以象阴阳分剖之理于左手则为阳于右手则为阴然阴阳既分而人事未备又于左手之中挂其一于小指之间以象三才言天地人事万品之类皆备于其间又揲数之以象四时者又以左右手握之四数之以象天之有春夏秋冬四时运转寒暑往来不绝之义也
　　归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　义曰言既揲数之其有馀者则归之于左手所挂一之处以象其闰然则天之有三百六十五度四分度之一日行迟一岁一周天月行速一月一周天以全数言之则日一年行三百六十度馀有六度是故圣人因此大衍天地生成之数推测幽隐以其揲蓍之数四数之其有归馀残奇之数则归于所挂小指之间以象其闰既取归馀残奇之数以象其闰然于二年之中为闰又其数未备于三年之中为一闰又其数出剩遂于五年再闰则其数始足故一岁之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日遂于五年之中积为二十四日加此六日即为三十日故五年再闰也然揲蓍之数归馀残奇零止有一二三为残奇今注疏之说以谓四为残奇则非也且四四数之是全数也若以全数为残奇则无所据但止有一二三为残奇也若无馀则再扐而后挂之然后见成闰积分之数也然谓再扐而后挂者盖上言归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而挂之是也
　　是故四营而成易
　　义曰是故者连上文也四营者则谓四度经营而成变易也四营者则谓上揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂是也凡此四度经营然后成其变易之道
　　十有八变而成卦
　　义曰凡言一爻凡三度揲之则为一爻一卦六爻三六一十八是十有八变而成一卦也
　　八卦而小成
　　义曰言伏羲所画八卦乾坤艮巽震离坎兑是也八卦既立写其天地水火山泽风雷之象水火山泽风雷之象既立是以健顺动止明入陷说之性毕备此八卦之小成者也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　义曰言文王因此八卦小成之后遂引伸八卦为六十四卦又因其事物万品之类而増长之若触刚之事类以次増长其刚若触柔之事类以次増长其柔是以天地之性万物之理天下之情伪万物之本至纎至悉天下之能事无不毕载于其间
　　显道神徳行
　　义曰上既言天地之数天下之能事毕载于易故可以显明其万物之理万事之情原其所由不知所以然而然又可以神其徳行莫见其迹也
　　是故可与酬酢可与祐神矣
　　义曰酬酢者谓报答之辞也言易之道既言天地幽赜之事又显明万事之理又以蓍数明其吉凶之事知其未来明其已往使人占兆之知其吉凶之验使人从善而去恶从吉而背凶若响之应声而应对之也可与祐神者言易道既言吉凶之事使人占之从吉而惧凶是可以祐明神之徳而行事者也
　　易有圣人之道四焉
　　义曰此已下至易有圣人之道四焉此之谓也为一章言大易之道探赜索隐以成其道故所用之道有四焉
　　以言者尚其辞
　　义曰言则谓大易之中所述之言辞也言圣人探赜索隐作为大易圣人之情显见于言辞之间故君子之人欲观大易之意必观圣人诸卦爻所繋属之文辞见圣人之情意也
　　以动者尚其变
　　义曰动则谓诸卦诸爻也变动也言圣人仰观俯察作为大易设为六十四卦其爻有得位者有失位者有变有动有正有不正有中有不中有应有不应者是诸卦之爻有变动者也既有变动则吉凶悔吝生乎动矣有动而悖于理者则凶有动而合于道者则吉是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之几必先观其诸卦诸爻之变动然后可以知吉凶之事悔吝之虞变通之理然后趋其善而背其恶向其吉而避其凶所以致身于无过也
　　以制器者尚其象
　　义曰象则谓大易之中圣人所设六十四卦之法象也至如伏羲作结绳而为网罟盖取诸离神农作耒耜取诸益宫室取大壮矢取诸睽如此之类皆是尚其法象也故君子欲观制器之用必观圣人设卦制器之法象也
　　以卜筮者尚其占
　　义曰筮则谓蓍策龟兆之占筮也夫凡人之生必有疑贰之事得失之理不得以前知是故圣人作为大易设为六十四卦有变通之理有吉凶之验以其凡人不能无疑不能无吉凶然吉凶之道虽圣人有所不知圣人既有所不知必谋之于鬼神以明得失吉凶之事然鬼神之道至幽至隐不可以形睹不可以象窥冥冥然莫知其所与人有异然圣人必谋之者是故假其至诚取其蓍龟之数审之于天地之数明诸卦诸爻变动之理以明过去未来之事则必以卜筮占策然后可以前知矣
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响
　　义曰言君子之人既能观此四者之事凡有所施为凡有所行往必先问焉而以言考其蓍龟之灵占筮之策通变之理吉凶之道然后其受命也如响之应声
　　无有远近幽深遂知来物
　　义曰言此大易之道告示于人无有遐远迩近幽䆳深密之间皆前知其吉凶祸福之验天地阴阳之理将来之事已往之失皆前知矣
　　非天下之至精其孰能与于此
　　义曰言大易之道若非至极精妙通达天下其孰能与于此哉
　　参伍以变错综其数
　　义曰参则谓三也伍则谓伍也言天一之数有三有五至如天之一下交于地之六生水地之十上交于天之五生土是天地之数三五通变上下错杂综统以成万物之数
　　通其变遂成天地之文
　　义曰言天地阴阳之道通变之理化裁之迹老阴老阳之数交而相杂以成天地之文若刚柔昼夜之道寒暑往来之功青赤交杂之类二百一十有六以定干之老阳之象一百四十四策以定坤之老阴之象如此之类他皆可知也
　　极其数遂定天下之象
　　义曰言圣人穷极天下之数阴阳之策万事之理纎介之微然后可以定天下之法象也
　　非天下之至变其孰能与于此
　　义曰言大易之道极穷天地之数以成天下之法象若非天下至变至通之道其曷能与于此哉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故义曰言大易之道能极尽天下之数极尽天下之事然而易之道不假思虑任用自然不须经营任用自动寂然不见其迹默然不见其形若圣人以至诚之心感而行之则通变之理万事之宜自然而达矣
　　非天下之至神其孰能与于此
　　义曰夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筮策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立也言大易之道若非道极微妙变化如神极深研几探赜索隐其孰与于此哉
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　义曰此以下又明圣人作易之道极穷幽隐识照几先而作其易者也深者则谓未有其理未见其形而圣人极深其用者也几则谓有其理未形则谓之几也言圣人作易以极其有理未形之几也
　　唯深也故能通天下之志
　　义曰夫人之深未有其理未有其形而又天下之心亿兆其心而圣人以己之深可以通天下之志何也盖天下之心虽亿兆之心而圣人以己之心可以见天下之心以己之志可以见天下之志何则夫人情莫不欲饱煖而恶其饥寒人情莫不欲夀考而恶其短折人情莫不欲富贵而恶其贫贱人情莫不欲安平而恶其劳苦是故圣人以己之心推天下之心亿兆之众深情厚貎皆可以见矣虽亿兆之心至多而难见而圣人但以一己之心一身之劳逸虽未见其理未显其形则天下之心自然而见矣
　　唯几也故能成天下之务
　　义曰几者是有理未形之谓也夫君子之人欲极天下之务必先博学之审问之慎思之明辨之笃行之既能如是则虽天下之务万事之微尽可见矣所谓知至知终者是也
　　唯神也故不疾而速不行而至
　　义曰夫大易之道极深研几无思无为寂然不动能通天下之志能定天下之务是其功如神不疾而速不行而至者也
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　义曰此又言大易能通微妙以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占故天下之能事毕矣然则首尾俱言圣人之道四者盖为此一章之中所陈者三事一曰非天下之至精二曰非天下之至变三曰非天下之至神皆是广言大易之道然三事之中亦不出于圣人之道四故首尾总而结之也
　　子曰夫易何为者也
　　义曰自此以下至民咸用之谓之神为一章此十翼之中第十子曰夫易何为者此盖孔子叹大易之道其功深赜故假设此发问之辞以问之曰夫易者何为者也
　　夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　义曰此夫子自释易之体用也开者通也冒者覆也言大易之道其功宏博能开通于万物之志成就夫天下之务覆冒夫天下之物也至如泰卦则言财成之义履卦则言履素之宜革卦则言治历之事鼎则言鼎新之旨旅则言无敢折狱遁则言遁尾之厉大壮则言君子用罔乾卦则言亢龙有悔者如此之类是皆开通万物之志成就天下之务覆冒天下之道如斯之道则大易之体用也故云如斯而已
　　是故圣人以通天下之志
　　义曰夫大易之道其功广大是故圣人以此之故以通达天下之志者也然则天下之人心志至众至繁而圣人以大易之道以通天下之志者何也盖圣人有深几之见极未形之理以已之心可以见天下之心以已之志可以见天下之志虽天下之人心志至众至繁然圣人以已之几深度人之情伪利害极未形之理可以见天下之志者也
　　以定天下之业
　　义曰言圣人以此大易之故极其幽深研几成天下之务冒天下之道以定天下之功业也
　　以断天下之疑
　　义曰言大易之道通于人事一卦六爻有得位失位者然吉凶悔吝虽圣人亦有所不知于人事之间不能无疑是故圣人虽以其蓍策占筮之然亦不能无疑惑之心而又谋之于鬼神谋之于天地以成其卦爻又于卦爻之下繋属其文辞以决断天下之疑也至如干之初九言潜龙勿用离之六四言突如其来如此是断其疑也
　　是故蓍之徳圆而神
　　义曰夫蓍策之数未占已前其吉凶悔吝人皆不可见无有穷极无有定止其通变之道天地之宜其用如神运而不穷周流通畅也
　　卦之徳方以知
　　义曰言蓍策之数未占之时虽其用如神其吉凶悔吝周流通变运而不穷及其揲蓍之后布成其卦卦有六爻卦爻之下有得位有失位有中有正有凶有吉有悔吝皆繋属而不可变动故言方以知者是知其过去未来之事极其未形之理其情伪利害尽可见矣然则必言蓍徳圆而神卦徳方以知者盖神以知来是来无方也知以藏往是往有常也物既有常犹方之有止数无常体犹圆之不穷故蓍之变通则无穷神之象也卦觧爻分有定体知之象也知可以识前言往行神可以逆知将来故蓍以圆象神卦以方象知也
　　六爻之义易以贡
　　义曰贡者告也言圣人因蓍策之数以布设六十四卦卦有六爻以尽万物之理然爻有应有不应有正有不正其间吉凶悔吝皆不能告谕于人故大易之道极未形之理知过去将来之事故六爻之下皆繋属文辞以贡告于人也至如比之初六言吉大过上九言凶如此之类是皆告于人使人从善而去恶从吉而去凶也
　　圣人以此洗心
　　义曰夫大易之道至公至正极天地之理尽人事之宜其吉凶悔吝皆繋属于诸卦爻之下圣人观之可以洗荡其心至如万物有疑则卜之是洗荡其疑心行善则吉行恶则凶是洗荡其恶心也既洗荡己之心然后可以洗荡万物之心也
　　退藏于密
　　义曰言此大易之道索隐穷神能荡涤万民之心虽有吉凶悔吝之变仁义之术而人不知自用是其功如神之藏密也故上文所谓显诸仁藏诸用者此也
　　吉凶与民同患
　　义曰夫人之生愚夫愚妇者甚众其性昏蒙憧憧然不知所以然而然举动之间虽有凶咎悔吝之事而不知自止是故圣人以此大易之故明示其吉凶忧患使趣其善者舍其恶向其吉者背其凶是大易之道与民同忧患也
　　神以知来
　　义曰言大易之道知其未来之事明其未形之理故其用如神也
　　知以藏往
　　义曰言此大易之道因蓍之策知其过去已形之理其妙皆知之也然则必言知来藏往者盖蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往
　　其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫义曰言大易之道神以知来知以藏往非此之故其孰能与于此哉惟是古者聪明叡知之人可以与之耳无所不闻故曰聪目无所不见故曰明思无所不通故曰叡才无所不及故曰知言惟是聪明叡知之人有文有武既能察微又有刚断故于大易之间卦爻之下各随动静神其吉凶之事明其威福之理示人以信则人自然而威服之至如矢取诸睽刑罚取诸噬嗑如此之类皆是神其威武不用刑杀而天下自然威服也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用义曰言聪明睿知之人既能神其威武而不杀是以大明天地阴阳变化之道大察天下情伪利害之故又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用至于未来之事皆繋属其辞使人通晓之趣其善而去其恶者也
　　圣人以此斋戒
　　义曰洗心则谓之斋防患则谓之戒言圣人以此大易之道斋心防戒其患害之事使忧虞悔吝不能及于己至幽至微之处皆得以先知也
　　以神明其徳夫
　　义曰言圣人既能以大易之道斋戒而防患又能观易道幽深以神明其徳使天下之人不知所以然而然也
　　是故阖户谓之坤
　　义曰此以下又广明大易自乾坤而来也夫坤者阴也主夫地然坤之道主夫生成万物若阳降其气则坤能成而生之若阳气不降则地道阖闭主其収藏如户之闭也
　　辟户谓之干
　　义曰干者阳也主夫天夫天阳之气下生万物使万品之物皆遂其生者是干为开辟之端如戸之开通者也然则先言坤而后言干者盖凡物先藏而后出故先言坤而后言干也
　　一阖一辟谓之变
　　义曰言阴主其闭阖又主其収藏阳主其开辟又主其施散是一阖一辟以成变化之道春生夏长秋成冬干者也
　　往来不穷谓之通
　　义曰言天地之道生成之理往来之间循环不绝周而复始无有穷极常自通流是谓之通也
　　见乃谓之象
　　义曰言天地之道阴阳之功生而不已自十一月建子阳气下复至于丑寅之位万物显见于世有其形状故谓之象也
　　形乃谓之器
　　义曰言天地之道生成不已故万物始有其形形之不已乃可成于器用是故圣人因此大易六十四卦之形象凡创制器用必观其形象为之凖范然后成其法式也
　　制而用之谓之法
　　义曰言圣人裁制其物凡所施用垂为范模后世以之为法式也至如宫室取大壮网罟取诸离书契取诸夬弧矢取诸睽如此之类皆是圣人制成器用为后世之法
　　利用出入民咸用之谓之神
　　义曰言圣人既制器用或出于此或入于此使天下之人用之皆得其利天下之人既皆得其利是圣人之妙用如神而人不知所以然而然也
　　是故易有大极是生两仪
　　义曰此以下至自天祐之吉无不利为一章易有太极者言大易之道始于太极太极者是天地未判混元未分之时故曰太极言太极既分阴阳之气轻而清者为天重而浊者为地是大极既分遂生为天地谓之两仪
　　两仪生四象
　　义曰言天地之道阴阳之气自然而然生成四象四象者即木金水火是也故上文谓天一下配地六生水地二上配天七生火如此之类是天地阴阳自然相配生成金木水火之象然此止言四象而不言土者盖天地既判生为五行然二气既分则自然生而为木金冰火则地之道本于土而成但言四象则𡈽从可知矣
　　四象生八卦
　　义曰言水火木金互相生成而成八卦至如水生于坎火生于离金生于兑木生于巽土生于艮如此之类是四象五行之所生也是故伏羲因此五行所生画为八卦也
　　八卦定吉凶
　　义曰言伏羲既画八卦之后又繋属其爻辞于诸爻之下明吉凶之变凡事之得者为吉事之失者为凶言于得失之间以成吉凶之事使人退省其身日修其徳趋其吉而悖其恶从其善而去其凶也
　　吉凶生大业
　　义曰夫吉凶之兆也皆在于六十四卦爻位之中得其正者为吉失其位者为凶圣人又繋属其辞以明吉凶之验使人知自修省人既知自修省则能保守其分位以成其大业故大业之成必自吉凶而生矣
　　是故法象莫大乎天地
　　义曰法象则谓吉凶之理得失之迹也夫天地之大万物之理皆由二体互相推荡而生也至于高者有其分下者有其理善者福之恶者祸之此常理也圣人仰观俯察为之法象善者赏之恶者罚之然其功其理皆本始于天地故云莫大乎天地
　　变通莫大乎四时
　　义曰言天地之道阴阳之气变通之道生成之功春秋冬夏生而不已是以成之成之不已又杀之杀之不已又生之是其天地之气生杀之功千变万化皆由四时之气推荡而成也
　　县象著明莫大乎日月
　　义曰言天地之道布悬其法象星辰其于著明运行不息无所不照者莫大乎日月也
　　崇高莫大乎富贵
　　义曰上既言天地之道阴阳之理变通之事日月之明此后言以富贵而继属之者何也盖圣人非以恃其崇高极侈其位夸恃其富贵是故天地之道但能生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大徳凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义教化生成天下之人若无富贵之位则其功不能以及于天下也是故其所以重富贵者非重其位也盖重其行道于天下故下繋曰圣人之大宝曰位是言圣贤所保重者曰位惟在行道而已故以富贵次于天地日月之后也
　　备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
　　义曰备物致用者备天下之物致天下之用也立成器者则谓建立成就天下之器用以便于天下也凡能便利天下者无出于圣人也圣人则无所不通故能成天下之利也至如包羲氏结绳为网罟以佃以渔神农斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下又如木为剡木为矢矢之利以威天下又如黄帝刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通又如宫室取大壮掘地为臼断木为杵臼杵之利万民以济如此之类皆是备物致天下之用立器为天下之利也故唐元次山曰吾人之苦兮山幽幽网罟设兮山不幽吾人之苦兮水深深网罟设兮水不深是言圣人凡所创立其器虽山川沧海之深远而圣人所作其器无远无近无幽无深皆得其利故水之深而网罟不深山之幽而网罟不幽其功如是之广而人用之皆得其利也非圣人孰能如此哉
　　探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　义曰探谓探寻赜谓幽隐难见之处言至幽至远至隐至近之处钩深极远之事天地幽隐之处过去未来之吉凶惟是圣人以卜筮之占皆得以知之也若事得于道者为吉失于理者为凶以其吉凶之事告示于人使人趋善从吉去恶避凶虽愚者昧者皆勉勉而知劝夫如是定天下之吉凶成天下之亹亹者皆由蓍龟之占筮也
　　是故天生神物圣人则之
　　义曰神物者则谓神灵之物蓍龟是也灼龟以为卜揲蓍以为筮言天之所生者蓍龟之灵知人之休咎明人之得失是故圣人取之为法则考人之行事也
　　天地变化圣人效之
　　义曰言天地之道阴阳之气生杀之理春生夏长四时代谢千变万化圣人效法之当赏则赏之当刑则刑之事之久者必改其弊器之泥者必革其新是圣人法效天地之变化也若据疏说以为赏以春夏刑以秋冬则非也
　　天垂象见吉凶圣人象之
　　义曰言天之垂象以示人之吉凶若阴阳之惨舒日星之灾变风雨之不节霜雪之不时如此之类皆是天垂象以示于人圣人必当象之或祥之来则象其吉灾之来则应以凶或修其徳而平其政也
　　河出图洛出书圣人则之
　　义曰按此河图是天之大瑞也若圣人在上至徳动于天地天下之人和洽则和气充塞于天地之间则河出图洛出书以为瑞应之验也是故圣人所以法则之者盖法其时而行事故曰圣人则之也然按诸儒之说以谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画成八卦感上天之美应者也且上古洪荒之世典章法度未立伏羲以圣人之才徳居位是以经纶天地画成八卦以为万世之法则若河图洛书未出见之时伏羲亦当画为八卦以为后世之法且河图洛书是天之大瑞若果河图洛书已有八卦则八卦不当言伏羲所画也又按洛书赐禹是亦八卦更有圣人所画矣且按下繋曰古者包羲氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此八卦自是伏羲观天地取诸物而画成八卦也又岂得谓伏羲感河图洛书而画八卦哉若果河图洛书已有则孔子不当言伏羲仰观俯察而成八卦也又如孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫是孔子因其凤鸟而为书也又曰龟龙在郊薮河出图洛出书是亦因龟麟而至矣此盖孔子言麟凤者天之瑞物难见者也若圣人在上锡五福于人庶政行于国和气充塞于天地则河图洛书龟麟龙凤出为瑞应之验是以圣人法则其时以行其事也故云圣人则之今郑康成以春秋纬云河图有九篇洛书有二篇孔安国以为河图为八卦洛书有九畴皆失之矣
　　易有四象所以示也
　　义曰按此四象有二说一说以谓天地自然相配水火金木以为之象所以示也又一说吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是言大易之道有此四象所以示人之吉凶疏荘氏谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象则非也又何氏以为天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之亦非也
　　繋辞焉所以告也
　　义曰上既言天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示人之吉凶此言又繋属其辞明其得失所以贡告于人使人知忧患之虑也
　　定之以吉凶所以断也
　　义曰言既繋属其辞以明得失又定其吉凶之验以断天下之疑惑使人知其象趋其吉而背其凶也
　　易曰自天祐之吉无不利
　　义曰此大有上九之爻辞也言易有四象所以示也繋辞焉所以告也又定之以吉凶所以断也言天下之人既知其吉凶之验祸福之理又引此大有上九之爻辞以证之言大有上九居大有之世天下富盛诸爻皆乘于刚已独下乘于阴六五有厥孚交如之吉已独乘之是以得自天祐之吉无不利也此大有之时如此也
　　子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺人以尚贤也是以自天祐之吉无不利也义曰此孔子解释之辞也言大有上九所以得自天祐之者盖由己以阳承于六五柔顺之君天之所以祐之者助其顺也人之所以助之者信也言六五居中有信于天下而上九承之是履其信也既已履信则天下之人亦助以信也既履其顺又履其信则是崇尚贤徳矣夫既为崇尚贤徳之人则上天之所祐助鬼神之所协吉天下之人皆所信助夫如是何所不利哉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎义曰自此以下至默而成之是夫子总言大易之道当连上文为一章书不尽言者言圣人之言出则为天下之则为天下之令然于简牍之中所载必不能尽圣人之言也言不尽意者言圣人之意思虑宏达无远无近无幽无隐故三百八十四爻之间虽皆圣人之言必不能尽其圣人之意也如是则书不尽言言不尽意于圣人之意其不可见乎此孔子叹美圣人之言圣人之意幽深宏远不可以见之耶故假发问之辞疑而问之
　　子曰圣人立象以尽意
　　义曰此夫子释圣人之意有可见之理也言圣人之言书不能尽其言言又不能尽其意惟是大易之道六十四卦之中可以明之至如天之道以干为名取其天体刚健生成不息地之道以坤为名取其地体柔顺能承顺于天是圣人设乾坤之象以尽圣人之意宏功妙用惟乾坤之象可以尽之
　　设卦以尽情伪
　　义曰言圣人之言出则为天下之则然既言不能尽意又立象以尽意既立物之形象以尽其意又观万物之象万事之理天下得失之迹设为其卦以尽人之情伪以尽物之得失也
　　繋辞焉以尽其言
　　义曰言圣人虽立象以尽其意设卦以尽其情伪又于三百八十四爻之下有得位失位者有正有不正者皆繋属其辞散于卦爻之下以尽其言使人通晓其意也
　　变而通之以尽利
　　义曰夫万事之理万物之情若无其通变之道以至穷极必至于败坏也惟是圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言而又裁制创立千变万化随时措置立成其事无有壅滞量时制宜变而通之以尽天下之利也
　　鼓之舞之以尽神
　　义曰此总结立象尽意设卦尽情繋辞尽言之意言圣人以其仁义之道以尽天下之情伪以说天下之心又鼔发之致天下舞乐之然则鼓舞何以为发乐之义盖圣人以仁义之道教化之术渐染于天下之人天下之人虽冥然无所知识然被上之教化其心康乐不知手之舞之足之蹈之也既不知手之舞之足之蹈之自不知圣人之道所以然而然是圣人之道渐染于人如神之功
　　乾坤其易之缊邪
　　义曰上既言圣人立象尽意此又言大易之道本始于天地缊者藏缊也言天地初判之时而大易之道已缊藏于天地之间然天地之道万物之形象万事之理皆藏缊于大易之道是大易之道本始于乾坤故乾坤为大易缊积之根源也
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　义曰言天地设立阴阳之端万物之理万事之情以至寒暑往来四时代谢日月运行皆由乾坤之所生然乾坤既设而大易之道变通之理以立乎中矣是大易之道本始于天地也
　　乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣义曰言大易之道皆本起于乾坤凡是天地之道万物之理变化之道皆在大易之中至如干生三男坤生三女而为八卦变而相重为六十四分为三百八十四爻易之根源皆自乾坤而来故乾坤成而易道变化建立乎其中矣若乾坤毁弃则无以见易之用夫易既毁则无以见乾坤之用如是则乾坤或几乎息矣
　　是故形而上者谓之道
　　义曰言天之道始于无形而终于有形皆由道之所生道者人可以为之法由而通之谓之道前乎天地则混于元气散乎方隅则潜于象类浩然而不局于器用推于天下则无所不通举而措之则曲尽其变兹乃道之本也然始于无形而终于有形也
　　形而下者谓之器
　　义曰器者是有形之实言天始于无形而生于有形故形于下者则为其器器者则为有形之用但可止一而用之也故在形之外者谓之道在形之内者谓之器也
　　化而裁之谓之变
　　义曰言圣人因其无形之道有形之器推而化之裁制创立设为仁义教化以至凡所器用以利天下无有穷极无有凝滞故谓之变
　　推而行之谓之通
　　义曰言圣人因其天地阴阳之道思之于心缊之为事业推而行之无有壅滞皆得其亨故谓之通
　　举而措之天下之民谓之事业
　　义曰言圣人因其变通之道措置其用施之于天下各从其时以成天下之功业也
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　义曰此以下皆覆言上文圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞以尽其言明言以为教化之术也象者万物之形象也言圣人推其天地之理万物之形容以象万物之宜故谓之象也至如干为龙之象坤为地之象离为日之象艮为山之象如此之类皆是推广形容而为之也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　义曰言圣人以见天下之变动观万物之形容有会合通变之道以行典常之礼又于诸卦之下繋属其文辞有合于道则为吉有悖于理则为凶以定其吉凶得失之理以示于人故谓之爻也爻者效此者也
　　极天下之赜者存乎卦
　　义曰言圣人穷极天下之幽赜万物之情伪以存诸卦之中使人观之以为法则也
　　鼔天下之动者存乎辞
　　义曰鼓谓发扬天下之动有得有失有吉有凶存于爻辞之间使人观之知其吉凶之如此也
　　化而裁之存乎变
　　义曰言圣人观此万事之理万物之情天地之道日月之经创制裁度立成其器施为仁义道徳千变万化以及于天下故存乎变也
　　推而行之存乎通
　　义曰言圣人观此大易变化之道推而行之随时措置无有穷极无有凝滞故存乎通也
　　神而明之存乎其人
　　义曰言圣人既能极天下之赜存乎卦鼔天下之动存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通以成其易若章显其功则其用如神仁者见之谓之仁知者见之谓之知无有穷极是存乎其人矣
　　默而成之不言而信存乎徳行
　　义曰徳行者则谓圣人素蓄其徳业行实也言圣人素积其徳素蓄其行内存忠恕外有全徳如此则默而成之虽不言而人自信从之故中庸曰不怒而民威之如𫓧钺者也此盖素蕴徳行之如此也




　　周易口义繋辞上
<经部,易类,周易口义>



　　钦定四库全书
　　周易口义　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　系辞下
　　义曰此十翼之中第七翼也然按上系下系之说先儒议者多矣何氏则曰上篇明无故曰易有太极下篇明㡬故曰知㡬其神或曰上篇论易之大理下篇论易之小理皆失之盖以简编重大故分为上系下系也
　　八卦成列象在其中矣
　　义曰自此已下至禁民为非曰义为一章言伏羲始画八卦取天地水火山泽风雷之象画为乾坤艮巽震离坎兊之卦八卦既成列而天地万物之象莫不在于八卦之中也
　　因而重之爻在其中矣
　　义曰夫伏羲始画八卦以尽天地水火风雷山泽之象然于万物之情万事之理在伏羲之时世质民淳情伪未迁利害未作虽八卦之设三画可以尽人事之宜迨乎后世民欲丛生巧妄交作则八卦不能尽吉凶之变文王囚于羑里极天地之渊蕴明人事之终始是以取伏羲所画之八卦因其数而重为六十四卦分为三百八十四爻以尽天地之赜人事之理有得有失有吉有凶有应有不应有正有邪有利有害尽在此卦爻之中然则爻者效也使后世之人效而法之故卦爻之中有情伪之理有是非之道有变通之常有动静之事有刚柔之限凡人观其爻则知其效法此象而行事也然重卦之说先儒议者多矣或曰伏羲所重或曰神农所重或曰夏禹所重皆失之盖见下文包牺氏之王天下作结绳而为网罟盖取诸离神农氏作斵木为耜楺木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益又因尚书之文有洛书禹之言故有此说殊不知系辞是仲尼所作盖仲尼因其圣人制立器用以取合于圣人之卦以其结绳为网罟盖合徳于离卦取其有附丽之义因其耒耜有益于人盖合徳于益卦以其有相资益之义先儒不究原本故疑而有此说也且六十四卦既是伏羲神农所重则文王何心哉不然何以仲尼曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎且伏羲之时又非中古神农之时又非忧患推此以言文王重卦之心又可见也
　　刚柔相推变在其中矣
　　义曰刚者阳也柔者阴也夫六十四卦之中卦有六爻阳为刚阴为柔阳主其生阴主其杀故刚柔之位则有变有通有动有静故事之久静则动物之久动则静动静之道则有变有通是故圣人因其刚柔二气互相推荡于六爻之间然后成其生养之道也故上繋曰刚柔相推而生变化者是也然则不言阴阳相推而止言刚柔者盖阴阳者天地之气刚柔者是阴阳之体言刚柔则阴阳之功可见矣
　　系辞焉而命之动在其中矣
　　义曰言圣人既因刚柔二气互相推荡而为生成之道又恐后世之人难晓故于诸卦诸爻之下各系属其文辞以明得失之道吉凶之变情伪之端万事之理使人观其得则可以知其失趋其吉则可以明其凶逆顺之道动静之理在所命之辞皆可见矣
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　义曰夫六十四卦有六爻有吉有凶有悔有吝皆由爻位之动者也若动而合于理则为吉动而昧于道则为凶有事之微小可以追悔者有事之萌兆可以鄙吝者皆繋在于卦爻之变动也是故圣人因卦爻之变动明人事之大体推其情伪之端明其得失之迹使人观之不失于动静之道也
　　刚柔者立本者也
　　义曰言伏羲始画八卦始穷变于天地阴阳之理以成刚柔之道以为万事之大本以成天下之大法天下之人皆本此以为法则也故六十四卦之所本君臣父子之所法皆由此刚柔之象为之根本者也至如刚定体为干柔定体为坤阳卦两阴而一阳阴卦两阳而一阴是立其卦本而不遗也
　　变通者趣时者也
　　义曰凡六十四卦卦有六爻一卦之体象其一时一爻之义象其一人六爻之道上下相应而成变通所以趣就一时者也至如屯之卦言天下屯难之时故其卦体以象其屯故初六居卦之始当屯难之时而磐桓利居正利建侯以苏息天下之人至于六二言女子贞不字言女子守正应于九五虽为初九九六寇难然専应于五不改其节至于六四乘马班如退守其正待时而行如此之类是皆一卦则言其一时其诸爻各言其一人以趣就其时也然则君子之人凡所动作必従其时不失其中故中庸曰君子而时中是言君子之人动作之间皆従其时也
　　吉凶者贞胜者也
　　义曰贞者正也夫有动者则未免乎累殉吉者则未免乎凶尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞胜者故六十四卦之内人事之端情伪之作吉凶之验无不备载于其间若爻位之吉又能行其大正之道则其事愈吉若居爻位之凶而能行大正之道则其事不至于凶惟是贞正之道则能胜于凶吉也
　　天地之道贞观者也
　　义曰观者为天下之所仰观则谓之观夫天本在上地本在下天地之性本不相得及夫天以纯阳之气降于下地以纯阴之气腾于上二气上下交相通感然后以成生长之道是天地之道生成之理皆本正一故为物之仰观者也
　　日月之道贞明者也
　　义曰夫日为阳徳月为阴精运行四时昼夜不息者日月之明也然而往来不停照临下土不混其光者盖各得贞一而明有所一也
　　天下之动贞夫一者也
　　义曰夫少者多之所贵寡者众之所宗故天下之情伪人事之动静皆归一而后可正也然则天下之广周于万里人心至众万孔千状执一何由而治哉盖万化一术也天下一统也若以至正之道纯一之徳而治之则天下自然而治矣若不以纯一之徳而治之则天下自然而睽乖矣故王辅嗣尝曰夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制动者贞夫一者也是天下之动必由寡之所治贞其一而已
　　夫干确然示人易矣
　　义曰此又言天得一之道也确者则谓刚健者也夫干以刚健之徳运行不息生成万物示人以和易由其得一之故也故无为而物成不言而时化是示人易也
　　夫坤𬯎然示人简矣
　　义曰𬯎然则谓柔顺者也此言地之得一也夫坤之道以柔顺之徳承天之气生成万物不烦而物成不劳而物遂者亦由其得一故也故不须经营而万品自化是示人简也若干不得専一之道或有𬯎然则不能示人易矣若坤不得専一之道或有确然则不能示人简矣且以乾坤之道生成之理确然𬯎然示人易简况为天下之君者哉夫尊为圣人必法此干之刚健之徳生成天下不至于烦劳则天下従而治矣夫为人臣者必法此坤之柔顺之徳承君之命行君之事则天下不劳而治矣若为君为臣能法易简之道则天下国家可正也
　　爻也者效此者也
　　义曰夫六十四卦分三百八十四爻有动有静有邪有正有凶有吉有是有非故通变之道皆在诸爻之中为人之所效法也故所谓爻者效物之变动者也
　　象也者像此者也
　　义曰夫六十四卦之象皆法于天地水火风雷山泽之象也如干以天为象坤以地为象艮以山为象坎以水为象如此之类是皆象其卦之所本之像也注所谓象此物之形状也
　　爻象动乎内吉凶见乎外
　　义曰夫六十四卦之象三百八十四爻爻象之间有正有不正有应有不应有善有不善有吉有不吉若爻象之发动于一卦之内则吉凶之事显见于一卦之外也
　　功业见乎变
　　义曰言圣人用此大易之道观其卦爻之变动可行则行可止则止推而求之以立成天下之功业以通天下之心志
　　圣人之情见乎辞
　　义曰辞者则爻象之辞也夫六十四卦之中有情伪之端得失之理其吉凶悔吝皆在爻辞之间欲知圣人设卦之情意者观其爻象之辞则可见矣至如干之初九言潜龙勿用则圣人勿用之情可知矣比卦上六曰比之无首凶则圣人无首之情可见矣如此之类皆在爻辞间可见矣
　　天地之大徳曰生
　　义曰夫天地之大徳者惟是阴阳二气上下相交生成万物周而复始无有限极故其徳常大若生之不常运之有极则所生之道不广也
　　圣人之大宝曰位
　　义曰宝者爱也位者所守之位也夫圣人之大宝者惟在其位然则圣人之大宝何以在乎位盖圣人之有才徳若无其位则其功不能及于天下若有其至尊至宝之位则其功可以及于天下无有远近皆被其泽皆被其功徳也是故圣人重徳行道于民故大宝其位也
　　何以守位曰仁
　　义曰言圣人既有才徳又能大宝其位何以守其位哉必须法天元之徳以仁爱之道生成于天下使天下之人皆被己之仁徳然后父子有礼上下相亲也
　　何以聚人曰财
　　义曰夫圣人何以萃聚于人哉必曰财而已财者使衣食丰足用度常备仰有所奉俯有所畜则天下有戴君之心若其衣食不足用度不备则不能萃于天下之民是故古之圣人修其水火金木土五行之事正徳利用厚生使天下之人各得其所如是则父子兄弟递相亲睦矣至于为农者勤于耕为商者勤于货为工者勤于器如此之类则可以保六亲六亲既相保则亲族内外自相亲爱如是是聚人曰财也
　　理财正辞禁民为非曰义
　　义曰言圣人既能守位以仁又能聚人以财使天下父子各有所养各得其所然而货财之道必主于均平使多者不得积其私少者皆得尽其养又须与正其辞为之节制以禁民之有非僻者使皆合于义而得其宜矣然则所谓义者盖裁制合宜之谓义也
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物
　　义曰自此已下至盖取诸夬为一章言包牺氏以圣人之才徳以王天下为天下之主然于上古洪荒之世典章法度未立而包牺氏仰则观象于天俯则观法于地既观察天地之象又观鸟兽之文与地之宜以画成其八卦也然则上既言观法于地下又言与地之宜既言观鸟兽之文下又言远取诸物者何哉盖上文言仰则观象于天俯则观法于地者盖是伏羲始观象之初也此又言鸟兽之文者盖东方之宿则为苍龙南方之宿则为朱鸟西方之宿则为白虎北方之宿则为龟蛇如此之类是伏羲仰观天之垂象之宿鸟兽之文又观其地之动植山川丘陵之象万物所生之宜既观天之垂象之文又观地之所生之宜然后近取诸身者至如干为首坤为腹震为足艮为手又近取人之一身其有思虑口鼻之属如此之类是近取诸身也既近取诸身又远取诸万物之象若干为龙坤为马山泽风雷之类是也
　　于是始作八卦
　　义曰作者起也言伏羲因此天地万物之象然后兴起八卦以象动植之宜也
　　以通神明之徳
　　义曰神明即谓天地之道阴阳之运变通不测之宜吉凶未兆之事如此之类则谓之神明是八卦通此神明之徳也
　　以类万物之情
　　义曰夫万物之情状至繁至众故不可得而知之也圣人作此八卦取其天地水火山泽风雷之象以类聚万品之情伪皆可见也
　　作结绳而为罔罟以佃以渔
　　义曰网罟者取鱼兽之物也言伏羲既画八卦以通神明之徳以类万物之情以至天地之始终人事之渊蕴无不毕备于其间然而于人事之间未有所食之物是故伏羲又结绳以为网罟以佃以渔使人取其鱼兽以为所养
　　盖取诸离
　　义曰盖者疑之之辞也离者丽也言山之高而禽鸟丽之水之深而鱼鳖丽之然则山之高水之深而人莫能及之而圣人创立其事结绳而为网罟使人用之虽禽鸟居山之高鱼鳖居水之深皆得而取之是使人丽而用之也然谓之盖者即疑之辞也言圣人创立其事不必观此卦而成之盖圣人作事立器自然符合于此之卦象也非准拟此卦然后成之故曰盖取诸离
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜楺木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　义曰言包牺氏既没之后又有神农氏以圣人之才兴起于世以其人既得其网罟以佃以渔然而未有饮食之道神农氏是以朴斵其木以为之耜耜者博五寸其首有华觜以为耕作之用又揉其曲木其曲有钩以为之耒耒耨之利以教于天下之人使四时耕作之种其禾黍之利以为饮食之养盖取诸益益者取其有益于人为万世之利也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　义曰言于日中为其市以贸迁于货财以萃聚于天下之人使皆贸易之相交民之无者従而有之民之有者従而散施之既货财交易贸迁有无天下之民各得其所各得其宜故曰市也然必取于日中者盖日之早而远者必不能及若日之晚而又失其时必于日中之时取其远近之人皆得以及矣故于日中为市也然则盖取噬嗑者以其噬嗑之卦上体是离下体是震震动于下离明于上是下动而上明聚之则为之市也又頥中有物曰噬嗑凡頥中有刚梗之物必啮而去之也然后得其通而物有所合也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦
　　义曰夫法之久则必弊弊则物有所不通法既不通则人情多至怠情而有厌倦之心是故神农既没之后复有黄帝以圣人之才徳继世而兴起能通人事之理以其伏羲既结绳而为罟而斵木为耜楺木为耒又聚天下之民财以交易之为之市然事之久必有其弊坏故黄帝能通其变化而裁之引而伸之随其物之变通因其时而更造之以为万世之法使民宜之皆得其利用民既得其利用则无怠倦之心也
　　神而化之使民宜之
　　义曰神而化之使民宜之者言天下之民既得其利用则不知圣人之制作所以然而然也既不知所以然而然则所作为用皆得其宜也
　　易穷则变变则通通则久
　　义曰言黄帝既能通其变使民不倦神而化之使民宜之如此者盖得大易通变之道也夫大易之道穷极而复变变极而必通天地生成之道人事终始之理无有限极周而复始无有穷际可以永久为万世通行之法也
　　是以自天祐之吉无不利
　　义曰言黄帝之法如此为万世久行之道则自天而下至于鬼神皆祐助之在鬼神尚且祐助况于天下之人乎鬼神人民既以祐助则尽善尽美之功所往之处何所不利哉故引易文而证之
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　义曰自此已下凡有九事皆黄帝尧舜因象而立制也夫上古之时世质民淳民皆敦朴则上如槁枝下如野鹿则上下自然而正矣迨黄帝尧舜之世垂衣裳而天下治以其干有刚阳之徳在于上故为尊坤有柔阴之徳在于下故为卑爰作衣裳以分尊卑上下贵贱之等此盖取乾坤之象也然则黄帝尧舜连言之者盖衣裳之起始于黄帝成于尧舜之时故以黄帝尧舜而通言之也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　义曰刳者谓刳木之中虚其中以为舟也以济于水使人乘载之以济不通免其沈溺之患也剡木为楫者又剡削其木以为舟之用也凡人有川险之深而不可以涉之而黄帝能刳木之中为舟又剡削其木为楫以济川险之患使人乘之皆得以济致远之处皆得以利盖取诸涣者盖涣之卦上是巽下是坎巽为木坎为水故其彖辞曰利涉大川乘木有功也是言巽木为舟有涉川之象也又曰涣者散也能散释其民难令为舟以济于天下使人免其沈覆之患故此亦得变通之一端也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　义曰夫物之重者人力不能及之地之远者人力不能至之是故圣人服习其牛调习其马使重者得以及之远者得以至之然则牛马本无知之物而圣人能驯服之使其至重之物亦得以行之至远之地亦得以至之重者引之远者利之天下之人皆得其利盖取诸随也然则随者是动作必随于人以之远则亦随于人以之近则亦随于人是动作所在皆随于人也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　义曰夫治平之世不能无奸宄之人是故圣人用其两木相击昏夜之间击其声以为之警备使其奸人暴客不能逾越也然而必取诸豫者盖豫者乐也按豫卦雷出地奋豫言雷自地奋出以发生万物物既生各遂其安故曰豫乐也此重门击柝以待暴客而云盖取诸豫者盖言凡人居治平之时外既有警备则奸人不能犯奸人既不能犯则在内者自然安矣
　　㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过义曰言圣人既能教民以粒食五谷然又不能精治其五谷以为饮食之养是故后世圣人复㫁其木为杵又掘其地为臼以其臼杵之利以精治其五谷夫既精治其五谷则天下之万民皆得以济故取诸小过焉然则必取小过者盖小过之卦圣贤之人过为其事以矫过于人今此杵臼而取小过者盖圣人既教人粒食以自养又教人精治其五谷是小有过为其事故也
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽义曰夫治平之世不能无奸暴之人尧舜之代不能无逆命之人是故圣人虽立刑罚之事以惩戒之然其间亦有不庭不轨之人非刑罚之威可以惩也是故复以系于木上以为弧弧者即弓也既以于木为弓又剡削其木取其矫厉故为矢以中于人弧矢既成以威中于不庭不轨之人威既中于不庭不轨之人则天下之奸暴者皆畏而惧矣然盖取诸睽者盖睽者离也言人心之乖离者必用弧矢以威之至如蛮夷之人当奉于中国反抗衡于中国有离叛之心又如诸侯当尊奉于王者今不能贡赋反有倍于王者之心又如奸猾之俗不能归奉于上反有离二之心如此之人圣人因其有睽离之心故制矢以威服之故云盖取诸睽也然则弧矢杵臼服牛乘马舟楫皆云利者此盖器物有益于人故称利也然重门击柝不言所利者盖击柝之事止以御暴客是亦利之异名也垂衣裳不言利此亦随便立义故云天下治治亦利也此皆义便而言故不可一例取也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　义曰夫上古之时未有宫室当此之时人但冬则居营窟夏则居层巢人既安居然于风雨之时无可御止是故后世圣人易之以宫室上隆其栋下为之宇以待风雨有所栖止故取诸大壮也然必取诸大壮者以其制度宏壮有便于人故取大壮也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　义曰夫上古之时凡人之死不能蔽䕃其尸但厚衣之以薪及葬之中野之间又不能封土为坟是不封也又不能种树为别是不树也及其哀戚又无时而止但哭除则止丧之期制又无其日月之限是无数也其于死者知耶不知耶是故后世圣人以木合为之棺椁以䕃庇其尸又封其土以为之坟又种其树以为之别又立五服之制三年之丧使其哀戚有时者也然则盖取诸大过者原大过之卦是圣人大有所为过越常分以拯救天下则为之大过今此人之死不能蔽䕃其尸而取此大过者何也盖圣人重人之生孝子哀戚之情以其人之生必有其死盖死者是人之终人之既终孝子之大事重其死者人之大事故过为棺椁以䕃庇其尸又封土以为之坟种树以为之别立其五服之制又立飨祀之礼其事过越至大故取诸大过也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　义曰夫上古之时世质民淳情伪未迁凡人有事必结其绳而取信若有大事则结之以大绳若有小事则结之以小绳迨及后世情伪已迁利害渐作巧诈万状不可以救正之是故后世圣人易之以文书成之以契券文书所以取其信验契券所以取其要约文书既立契券既明则百官之事皆得其治万民之情皆得以察然而盖取诸夬者盖夬者决也能明决其事验人之情伪以决㫁之自此而后民之利病事之奸诈不可以隐也
　　是故易者象也
　　义曰自此已下至小人之道为一章夫大易之道皆本诸万物之形象而成至如干为龙坤为马艮为山兑为泽如此之类皆是本于物象也
　　象也者像也
　　义曰言圣人立六十四卦之象皆因其物像而名也至如兼山艮丽泽兑巽为木坎为水离为火如此之类皆是本诸象也
　　彖者材也
　　义曰彖者即六十四卦下彖辞也如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞此类皆圣人设其彖辞以象一卦之材徳而成之也
　　爻也者效天下之动者也
　　义曰夫六十四卦一卦则象其一时一爻则象其一人然而爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动使人效法之也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　义曰夫六十四卦之爻有得位有失位者有凶有吉者皆系于爻之动静也若动得其道则吉动失其道则凶然动静之间有可追悔者有可鄙吝者若能慎于动静则凶害不生矣若不能慎于动静则凶咎著焉是吉凶悔吝著见于外皆系于爻之变动也故上文所谓吉凶悔吝生乎动者也
　　阳卦多阴
　　义曰阳者即刚也阴者即柔也夫八卦之设有纯阳之卦有纯阴之卦有一卦有二阳者有一卦有二阴者至如坎之一卦上下二阴而一阳在其中矣艮之一卦一阳在上而二阴在其下矣震之一卦二阴在上而一阳在其下矣是阳卦多阴也
　　阴卦多阳
　　义曰夫八卦之中有阴卦而多阳者至如离之卦二阳在外一阴在内矣兑之一卦一阴在上而二阳在下矣巽之一卦二阳在上而一阴在下是阴卦多阳也
　　其故何也
　　义曰此是孔子疑问之辞也言阳卦多阴阴卦多阳其故果如何多也
　　阳卦奇阴卦偶
　　义曰此是孔子复陈阳卦多阴阴卦多阳各有本末也言阳卦所以多阴者盖阳卦纯一故多奇也阴卦多阳者盖阴卦纯二故多偶也是故圣人因其奇偶之数所以如此也
　　其徳行何也
　　义曰此孔子又发问之辞言阳卦所以多奇阴卦所以多偶其于徳行果如何哉
　　阳一君而二民君子之道也
　　义曰此是孔子又自释阳卦奇阴卦偶之所由也言阳之卦是君阴之卦是民一阳在上则众阴归之一君在上则二民归之犹天下一统众归于一主则成邦国之道是至治之本此是君子之道者也
　　阴二君而一民小人之道也
　　义曰言阴者是小人之象也夫二阴在上而一阳归之是由二君在上而在下之人无所的従在下之人既无所的従则天下不能统一如此则乖邦国之道是致乱之本此是小人之道也
　　易曰憧憧往来朋従尔思
　　义曰自此已下至徳之盛也为一段憧憧往来朋従尔思者此是咸卦九四之爻辞凡易卦中有义理深远卦爻之内未能尽其义者孔子特引于此而明之言天地之道生成之理不能感于物盖物自然而咸感之圣人之道亦不求感于人盖但任仁义之道以行于世则天下之人自然而归之今九四以阳居阴位是不正也当咸感之时以不正之身不能任以仁义之道以感于人反自思虑其朋以求所感故所感之道不广但其憧憧然朋従尔思之惟是己之朋党者则感之也
　　子曰天下何思何虑天下同归而殊涂
　　义曰此孔子自释九四之辞言天下之大万宇之广为感之道圣人未尝思之但任其仁义之道以感于天下则天下虽广而人自感悦而随之故云同归而殊涂
　　一致而百虑
　　义曰言人之百虑虽然烦多及其归也终归于一致也
　　天下何思何虑
　　义曰此重言之者言圣人凡有天下之众为感之道不在思虑以感于人如是则所感之道至广也
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉
　　义曰此已下又明天地之道阴阳之端人事之理万物之情亦自然而然也言日往则月来月往则日来日月之道互相推荡于天地之间而昼夜之道自然明矣然则日月之道不求照耀于人而天下之人物自然感日月之照临也
　　寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　　义曰夫天地之道昼则为阳夜则为阴以阴阳之道互相推荡而成寒暑寒暑之道互相推荡而成岁功然则寒暑之道非自求成其岁功盖岁功自然而随于寒暑也
　　往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　义曰此一节又明万事之理亦皆本于自然而然也屈者去也信者进也往者既去来者求进屈信之间而利害生焉是利害自然而生于屈信也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
　　义曰夫尺蠖之屈虽一本于天赋然而凡于动静之间非自乐也盖所以求其信也龙蛇之蛰潜其所处盖所以求其安身也
　　精义入神以致用也
　　义曰夫人得天性之自然禀五常之至正然而有服君子之事者有服小人之事者何也盖曰操心积虑学而致诸善不学而致诸不善也惟是圣人得天地之全性凡所动作精思远虑以合于义以通神妙及发于外也可以措天下之用兴天下之利也至如罟取诸离书契取诸夬宫室取诸大壮凡百所为之事有利用于民者皆由圣人精义入神然后能也
　　利用安身以崇徳也
　　义曰言圣人既能精义入神以致天下之用又能宴乐以安其神饮食以养其体居富贵而不自充诎在贫贱而不自陨获如此则安于身而崇大其徳业也
　　过此以往未之或知也
　　义曰言圣人舍其精义入神以致用利用安身以崇徳舍此二道而往则虽圣人亦不能知之也
　　穷神知化徳之盛也
　　义曰言圣人既能精义入神利用安身如是则可以穷极鬼神之情状通晓变化之终始此是徳之至盛者也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　义曰此是困卦六三之辞也言六三之爻以阴居阳位是不正也在下卦之上是不中也夫君子之人凡欲求进必须俟其时今此六三居困之时其性动而欲上进是故为九四之所止故困于石也既上不能进复退其居又下乘九二之刚故曰据于蒺藜上既无所进下既无所适是犹入于其宫不见其妻凶之道也夫妻者至亲之人亦不可得而见之况于他人乎
　　子曰非所困而困焉名必辱
　　义曰此已下是孔子之辞言此六三所以困于石者非是所困而困焉盖六三居困之时躁而求进为九四之所止然君子之名必求荣今为九四所困是其名必辱也
　　非所据而据焉身必危
　　义曰夫君子之人进必以道动必合义不惟泽天下之人又且先安其身而不陷于过恶也今六三既下乘九二之刚为九二之所据为九四之所止是必不能安全其身而自必自至于危厉也
　　既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　义曰言六三既非所困而困非所据而据既辱且危是不知死期将至也既死期将至虽属至亲之人必不可得而见也
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利
　　义曰此是解卦上九之辞也隼者贪残之禽也墉者墙也言解难之时而六三以阴柔不正之身居于下卦之上是不正之小人也夫居解之时而以小人居君子之位是犹贪残之禽居于墉墙之上必为人之所射而获之既射而获之则何所不利哉
　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也
　　义曰夫弓矢之事皆是威天下之器除天下之害者也今君子之人欲去贪残之禽必以弓矢而射去之然后可也
　　君子蔵器于身待时而动何不利之有
　　义曰言君子之人凡去小人必须有其才有其徳有其时有其位然后可以有所施为有所动作也若无才徳无时位欲去非类之人必自取败亡之道是故君子之人必当蔵畜其器韬光其业于身待其时而动之则所往必有所获也
　　动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　义曰括者结也夫君子之人凡能畜积其徳韬蔵其器则无有括结凝滞之事如是则沛然莫之能御也以至凡有所施为有所动作必有所获所在必有所成功是语成其器而动者也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义
　　义曰此已下又言小人之道也夫小人之性不常亦不知仁义不知廉耻不以刑法威之则不畏不义是故古者圣人设其鞭朴之事刑法之威者盖为小人不耻不仁所以设之使知畏而为义也
　　不见利不劝
　　义曰言小人之心専在于利凡事不见其利则不知有所劝勉也是故圣人立为㕓市使得交相贸易立农桑使得互相耕养而有所劝也
　　不威不惩
　　义曰夫小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也但恣縦其心而放僻邪侈之事无不至矣若不以刑而惩之则不知惩戒者也
　　小惩而大诫此小人之福也
　　义曰言君子之人既以刑惩于小人亦非君子之素心也盖为小人不耻之故也然虽小有所惩而若能戒惧不为大恶此亦小人之福也
　　易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　义曰此是噬嗑初九之爻辞也夫噬嗑之卦是先王用刑以去刚梗之俗今此初九居卦之初是受刑之始也然居受刑之始其罪未至大其恶未甚著故但屦校其足灭没其趾而能改之所以无咎今此小人若小惩而能戒慎之则其罪亦不至于大此是小人之福故引此噬嗑之初九而证之故曰此之谓也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身
　　义曰言凡人若能积小善以至于大善积之不已以至著见于外则可以成万世之名也若小善不积则不能以成其名也若以小恶为无伤而弗去及小恶积之已久反成大恶及其著见于外不惟受戮亦致灭没其身也
　　小人以小善为无益而弗为也
　　义曰夫小人之性以小善不能益于身是以因因循循至于老耄不能修饰而不为以致丧身取咎自取灭亡之道也
　　以小恶为无伤而弗去也
　　义曰言小人以恶为无伤积小恶以至大恶従微至著日复一日不能悛改而弗去以至恶大罪深也
　　故恶积而不可掩罪大而不可解
　　义曰言小人既不能积其小善反自为其小恶小恶之积久而不已及夫恶大而彰显于外不能以掩闭罪大而及于身不可以解脱如是则灭身受戮也宜矣
　　易曰何校灭耳凶
　　义曰此是噬嗑上九爻辞也言初九居受刑之始而屦校其足其罪亦未甚大至此上九居受刑之终不能悛改其恶但以小恶为无伤以至恶积罪深而其身受戮灭没其耳何校其首此是大凶之道也
　　子曰危者安其位者也
　　义曰夫君子之人所以危者盖由安然居位恃其泰不为之备恃其安不知其乱以至泰久必否安久必乱所以致其不安而社稷之危也若能居安虑危居治思乱然后可以保其位而不失也
　　亡者保其存者也
　　义曰夫人之所以亡者盖由恃其安不思其危恃其存不思其亡任其放僻邪侈之事所以致其身之危亡基业之陨坠也若能常自深思远虑不为奢侈之行则可以保其存而不亡也
　　乱者有其治者也
　　义曰言人居安平之时但恃其天下之治不能思虑存亡之机不能忧恤天下之人恣其骄盈之志不知乱之所生也
　　是故君子安而不忘危
　　义曰言君子之人若能居于安平之时常自戒慎恐有倾危之事则可以获吉也
　　存而不忘亡
　　义曰言居平易之时能常思其危亡之事所以保其存而不亡也
　　治而不忘乱
　　义曰言居治平之时当自恐惧修省鉴其前车之覆则无祸乱之事也
　　是以身安而国家可保也
　　义曰言君子之人既能安而不忘其危存而不忘其亡治而不忘其乱夫如是其身可以安其国家社稷可以永保也
　　易曰其亡其亡繋于苞桑
　　义曰此是否卦九五之爻辞也言当否塞之时小人在下皆失其道独九五能休去天下之否常思其社稷之危亡言我其亡乎我其亡乎是犹繋其社稷于苞桑之上者也桑者即是其根深固而不拔苞者即是丛生之类言九五既居否塞之时能休去天下之否常自思虑戒惧是犹繋其社稷于苞桑之上而其根深固不可以拔也
　　子曰徳薄而位尊
　　义曰夫居君子之位必有才有徳然后可以居也若才之薄徳之寡而居于尊贵之位必不可也
　　知小而谋大
　　义曰言人之才知之小反欲谋国家之大事是必不可也然居幽暗之时尚不免其诛戮而况居于明盛之时其有不受君之诛戮者鲜矣是小知者不可谋国家之大事也
　　力小而任重鲜不及矣
　　义曰夫小力之才必当任其轻小之用若任以国家之重器其胜任者亦鲜矣
　　易曰鼎折足履公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　义曰此是鼎卦九四之爻辞言九四以阳居阴位是不正也夫以不正之身居于大臣之位而才力之不胜其职是犹鼎之折足而倾覆公家之美实而又且污染其鼎也然则君子之人凡居高位必须有其才有其徳然后可以称国家之大任也若无才无徳而居大位是犹鼎之九四以不才之身而居国家之重位而倾覆公家之美实败坏国家之纲纪是大凶之道也如此之人所谓不胜其任也然则谓之言不胜其任者此是孔子引此鼎卦之辞以释徳薄位尊知小谋大力小任重之人故以此爻而结言之
　　子曰知㡬其神乎君子上交不谄下交不渎其知㡬乎义曰此一节是孔子释豫卦六二之辞子曰知㡬其神乎者㡬者是有理之形之谓也神者妙微无方之谓也夫君子之人有先㡬之识深思远虑凡有所施为必能极未形之理未萌之兆者也既未形之理未萌之兆皆先知之是其知如神之妙用而通于灵也君子上交不谄者夫常常之人凡于有权位之人则必行苟谀佞媚甘言巧语以求其说以求其进是故君子之人知其谄谀佞媚之道不可以求进是以守其正自洁其身切问近思博闻强识待时而动不以邪佞之道以求其进不以甘言巧语以说其上也下交不渎其知㡬乎者夫常常之人凡见其下交之人必以强暴之性苟悦之道以渎乱于下是故君子之人凡居上位虽于下交亦以中正之道至正之徳以待于下未尝敢以柔邪苟媚之道以渎乱于下者也言如此之人既上交不谄下交不渎又极于未形之理未萌之兆是知㡬之人也
　　㡬者动之微吉之先见者也
　　义曰言人知其有理未形之事极其祸福萌兆之来则于动静之间戒其微小之事动得其道则吉动失其道则凶是以従其吉而背其凶去无道而就有道是㡬者吉之先见者也
　　君子见㡬而作不俟终日
　　义曰君子之人既知未形之理慎其微小之事夫如是则吉凶之变不俟终日之间而可以明见矣
　　易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
　　义曰此是豫卦六二之爻辞也言豫之时九四以刚阳之徳居上卦之下是居人臣之极位者也夫居人臣之重位必为在下之所归向是故初六以阴柔之质居豫之初为九四之正应当豫之时不能守其正道但以柔邪谄媚以说于上以求其进故为九四之所见従但有声名虚誉以闻于外然既有声名传闻于外是虚誉也故其爻辞曰鸣豫凶至于六三比于九四居豫之时在下卦之上履非其位上承于九四亦以柔邪谄媚之道以悦于九四故其爻辞曰盱豫悔惟此六二以阴居阴居得其正不为富贵以易其志不为贫贱以易其心坚然守一介之节确然守不变之心履得其中居得其正虽下比于初六亦未尝敢以非道而亵渎虽近于九四亦未尝敢以柔顺而苟求但坚执其心不苟其进故其心如石之坚不能变动不待终日而获其贞吉然则六二既能上交不谄下交不渎动静之间㡬微之事未尝不知之既㡬微之事未尝不知之则吉凶之来又宁用于终日之间而㫁可见矣此是知㡬之人也若见事于己萌之后则是不知㡬也然则介如石焉宁用终日㫁可识矣者此是夫子解释六二之爻辞也言六二有如此之美故仲尼称美之也
　　君子知微知彰
　　义曰此已下至无祗悔元吉为一节以解复卦初九之辞也言君子之人凡所施为动作之间必慎其微小之事夫微者亦是㡬微之事有理未形者也唯君子之人凡所动静凡有思虑吉凶之兆祸福之理未萌之前而已知之既知之则舍其凶而趋其吉此是知微也既知其微逆知祸福虽有其理未有其形更不可使彰露显然而著闻于外如此是知彰也
　　知柔知刚万夫之望
　　义曰夫事之萌渐必始于柔小得失之理亦自于㡬微以至凡百之事皆是自小而至大自柔而至于刚也是故君子之人极未形之理既知其本又知其末本末之间不使吉凶之道形著于外夫如是则可以为万夫之所瞻望天下之所仰赖也
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　义曰此孔子言知微知彰知柔知刚也自古已来惟颜子一人而已其庶㡬可以近之夫颜氏之子者即孔门之高弟亚圣之上贤能知祸福之萌吉凶之兆有不善未尝不知有一恶未尝不悟及其知也便従而改之未尝复行于事业故孔子曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣是言颜子能修其身能深其虑凡有吉凶不善之事未尝不知既知之亦未尝复行故唯颜子庶㡬可以近乎
　　易曰不远复无祇悔元吉
　　义曰此是复卦初九之爻辞夫复之初九以阳之徳居复之初当群阴用事之时独以一阳而反于地下以萌生万物是复之初九而来复之速者也亦犹贤人君子得天之性凡思虑之间亦有不善之事则能早辨之明其心复其性使过恶不形于外所行之事皆合于中道自古圣贤之中惟颜氏之子知有不善未尝不速改之以复于善道故三千徒中惟此颜子一人而已故孔子特称举之曰不远复无祗悔者惟颜子一人而已
　　天地𬘡缊万物化醇
　　义曰此已下至言致一也解损卦六三之爻辞𬘡缊者盖薰蒸之貎夫天地之道阴阳之气二气相薰蒸而成交感之象是以万物皆得以亨通也
　　男女构精万物化生
　　义曰言男女相构和会而万品之物亦得以变化而生也
　　易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也义曰此损卦六三之辞也夫损之时损下以益于上损民以益于君今此六三六四六五以三阴上进归于上九之阳是其志不能醇一也必损于上九之阳者也然则天地之道皆尚于醇一故一阴一阳之谓道男女相遇亦在于醇一今若以三阴上进必损上九之阳若但六三独往之则得正应之道然后得其友也
　　子曰君子安其身而后动
　　义曰自此已下至立心勿恒凶解益卦上九之爻也君子安其身而后动者言君子之人凡欲动作施为必先安其身若身不安则行事之失是必凡所施为必先安静其身然后动作施于行事则无有所失者也
　　易其心而后语
　　义曰言君子之人凡欲形于语默必先平易其心安静其志深其思虑然后形于言语夫如是则言无可择所出皆中于节所行皆合于道也
　　定其交而后求
　　义曰言君子之人凡欲求进必须先定其交观其人之可否量其人之贤愚可与之求则求之不可与之求则退之其或不观人之可否不量人之贤愚不素定其交分躁而求之则自取穷辱之事
　　君子修此三者故全也
　　义曰言君子若能安其身而后动易其心而后语定其交而后求能修此三者故所行之事得其全者也
　　危以动则民不与也
　　义曰言君子之人若不能安其身而以危而动必为民之弗与也此复解上三者之事也
　　惧以语则民不应也
　　义曰言君子之人若于言语之间不能安易其心深思远虑反自以言语之间自恐自惧所出之言必为民之所弗应也
　　无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣
　　义曰言君子之人若不能先定其求素结其分妄而求之必为人之所不与也既为人之所不与则伤害之事従而至矣
　　易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　义曰此是益之上九之辞也当益之时损上以益于下损君以益于民今此上九当益之时反自求于下既求于下心又无厌故为人之所不与也故云莫益之或击之者言不惟所求之人不与抑亦为人之所击弃也既为人之所击弃如此者盖是立心勿恒所求无益之故也
　　子曰乾坤其易之门邪
　　义曰此已下至其当衰世之意邪为一章言天地初判乾坤已有形状而大易亦已行于其中矣是故大易之道变化之理皆由乾坤而出是以圣人迹乾坤而成诸卦之名是乾坤者其为易之门户也
　　乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体
　　义曰言干体刚健为阳物也坤体柔顺为阴物也是以阴阳二气上下相配合而成生育万物之道若乾坤上下不相配合则万物不生故阴阳相配合则万物得以生万物得以生则其刚柔之体上下之象自然而成也
　　以体天地之撰
　　义曰撰者数也言阴阳相配合而生万物自然而成刚柔之体以是而分阴阳奇耦之数由此而成也
　　以通神明之徳
　　义曰神明之徳者即为妙用无穷不可测度也今此大易之道变化之理生成之道可以通于神明之徳穷于万事之理也
　　其称名也杂而不越
　　义曰言大易之道其爻卦错杂物理烦碎其称名也杂然杂而各有伦理不相干乱不相逾越也
　　于稽其类其衰世之意邪
　　义曰稽考也类物类也言上古之时世质民淳情伪未作典章法度未立伏羲画为八卦以为万世之法历夏及商世渐浇漓民欲丛生是故文王以伏羲所画之八卦重为六十四卦尽其天地人事之道变通之理吉凶悔吝之由无不尽载于诸卦诸爻之间然稽考其义类其皆因衰世之意邪
　　夫易彰往而察来而微显阐幽
　　义曰自此已下至以明得失之报为一章夫大易之道至深至粹明其吉凶之理得失之迹彰明已往未来之事皆由易道可明也既彰明已往未来之事至于微小幽暗之理凡事不可以明者亦皆由此易道而显阐之故曰微显阐幽
　　开而当名辨物正言断辞则备矣
　　义曰开谓开释爻象各当诸卦之名辨其事物之理正谓正其圣人之言断定其吉凶悔吝之事皆繋属之爻辞无所不备矣
　　其称名也小其取类也大
　　义曰言诸卦之名皆取其类而称之至如干则称龙坤则称马然则龙与马皆天下之一物耳虽称名也小然其取类也至大故于人事则为君臣父子夫妇兄弟长幼之道天地之理阴阳之端无不备于此矣
　　其旨远其辞文
　　义曰旨者意也言其易之旨至近至远其理虽委曲然于其辞则有文采不尚质朴者也至如龙战于野是近明龙战之事远明阴阳斗争之理是其旨远也又如坤言黄裳元吉不直言居中得位乃言黄裳者是其辞文也
　　其言曲而中
　　义曰言变化无恒不可为体例其言必随物之屈曲而各中其理
　　其事肆而隐
　　义曰肆者陈列也言易之所载之事于爻象之间虽其文皆陈列其事然其义幽隐不可骤然而晓之
　　因贰以济民行以明失得之报
　　义曰贰则谓吉凶二理也言得失之理吉凶之道二者之理以济万民之行事然万事之理有得位得正者为吉有失位不得正者为凶失则有凶报正则有善应因此二者之理以济民之行事以明得失之报使人趋其吉而背其凶向其善而违其恶也
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　义曰自此已下至巽以行权为一章夫易之起始于伏羲上古之时世质民淳情伪未形巧妄未作世凝然而不挠当此之时虽八卦亦尽万事之情历夏及商至于桀纣暗君在上情伪渐迁巧妄已作浇浮崇尚不可胜说文王罹于忧患之中有圣人之才上惧君之见去下虑民之情伪是以取伏羲所画之八卦重为六十四卦以尽天地之渊蕴以明人事之终始至于吉凶之道得失之理忧虞之象悔吝之事无不备载于其间使人知其吉而背其凶向其善而舍其恶以为万世之法使人防患于未萌也
　　是故履徳之基也
　　义曰此已下九卦是修身防患之术也然则六十四卦皆是防患之术何以特取此九卦者盖此九卦最是修徳之基为人事之先故特陈此九卦也履者礼也言人践行其礼敬事于上不失其尊卑之分如此是履徳之基也
　　谦徳之柄也
　　义曰柄者人之所以操持也夫人虽有爵禄之分崇高之位若无谦顺之徳恃其骄盈必至于倾失是故君子之人若能居爵禄之位必当持谦顺之徳则虽危而不失虽高而不危如此是谦徳之柄也
　　复徳之本也
　　义曰言君子之人若能复其性明其心至于思虑之间有不善之事必先改之如此是复其性为徳之根本也
　　恒徳之固也
　　义曰言为徳之时常能执守终始不变如此则其徳固故恒卦为徳之坚固也
　　损徳之修也
　　义曰言君子之人若能谦损以自増新降损其志此是修身之本也
　　益徳之裕也
　　义曰裕者宽大也言人凡所作事能利益于人日新一日则其徳宽裕而有所包容也
　　困徳之辨也
　　义曰言君子之人居于治平之时恣其安逸之性多不知艰险之事惟是居困否之时备历艰苦知其君子小人之道然后能明辨困否之事者也
　　井徳之地也
　　义曰夫君子之身可贵可贱可贫可富而其志不可易其心不可变其徳不可改犹井之居地不可迁改也
　　巽徳之制也
　　义曰夫愚民之性蚩然而无所识其非辟奸伪无所不至矣是故圣人必行号令以示其法制然行号令之始必以权变之术而巽入于人心然后民可制也此已上九卦各与徳为用也
　　履和而至
　　义曰此已下又复明九卦之徳也履者礼也言人有恭敬之徳有刚直之行必须与人和同既与人和同则可以至于道也
　　谦尊而光
　　义曰夫人有其才有其徳虽在崇高之势必须谦恭以自卑谦逊以接下如是则徳益大而身益光也
　　复小而辨于物
　　义曰物者万物之理也言人于性之初吉凶未形之时始于为小之事有其不善便従而改之使无能为之咎也
　　恒杂而不厌
　　义曰言君子之人能守其常道不改其操不变其节虽错杂混处于小人之间亦其心不厌倦于事
　　损先难而后易
　　义曰言凡人若不能谦损于己反欲他人谦损而奉于己则失为人之道是故君子之人必须先减损其身谦让其己以及于他人是损己以益于下损身以尊于人是先难也及其性既复行既成所言皆合于道所行皆中于礼不失其法度是后易也
　　益长裕而不设
　　义曰言君子之人先求仁义以益于身身既益则其仁义之道可以推及于天下然其仁义既及于物则可长裕于天下因其所利而利之不待先为施设而行之而天下之人自有其馀者也
　　困穷而通
　　义曰言君子之人虽居困穷之时身即困穷而其道得以亨通也
　　井居其所而迁
　　义曰言井之道居其所不可以迁改而其泽可以迁施于人犹君子之徳固不可迁易不可变改而其道可以济人
　　巽称而隐
　　义曰巽者是圣人之权也言圣人以权变之术行其号令以及于天下而人不知所以然而然也
　　履以和行
　　义曰言凡人有刚直之性温良之行必以礼而和之故论语曰礼之用和为贵者是也
　　谦以制礼
　　义曰言人性能谦顺自卑尊人则可以裁制其礼法而行之也
　　复以自知
　　义曰言人既于事微小之初知其不善而能改过是自知也
　　恒以一徳
　　义曰言人能守其常道不变其节终始不移虽居富贵而不自恃虽居贫贱而不自移是纯一其徳者也
　　损以远害
　　义曰言人能自降损其身谦冲其徳以尊于人则无患害之事也
　　益以兴利
　　义曰言人能以仁义之道自益于身又益于他人因其所利而利之也
　　困以寡怨
　　义曰言人居困穷之时守节不移上不怨天下不尤人但守其正而已
　　井以辨义
　　义曰言井之道居其地而不移其济天下之义故于井之道可以明辨其义也
　　巽以行权
　　义曰权者反经而合道也言圣人凡发号施令则以巽顺之徳而行之以顺其物性以洽于人心也既能顺时故能行权也
　　易之为书也不可远
　　义曰自此已下至道不虚行为一节言大易之道其为书言天地阴阳之事吉凶之理万事之情伪人事之终始无不备载于其间然于人之行事也不可远之故上文谓吉凶悔吝生乎动是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是言易之为书也不可远也若一远之则是吉凶悔吝所生者也
　　为道也屡迁
　　义曰屡者数也言易之为道效法阴阳其变化之理爻象之间数有迁易也
　　变动不居
　　义曰言六爻之位互相更变无有定止或阴居阳位或阳居阴位是变动不居也
　　周流六虚
　　义曰言一卦六爻有阴有阳上下周遍互相更易在于六位之间也
　　上下无常
　　义曰言六爻之位位无常定或上或下也若九月剥卦一阳在上十一月一阳在下复是也
　　刚柔相易
　　义曰言六爻之位交相错杂或刚或柔刚柔之道互相推荡于其间或阳易阴位或阴易阳位是也
　　不可为典要
　　义曰言大易之中刚柔二气既互相推荡于六爻之间则不可为常典不可为要约随时所变而已故也
　　唯变所适
　　义曰言随其六爻之变动以适万事之用也
　　其出入以度
　　义曰言大易之道六爻之位周流六虚上下无常刚柔相易不可为常典不可为要约既上下无常不可为典要然其或出或入或居或处皆不失其法度皆不失其伦理若明以处暗丰不至奢是皆出入以度者也
　　外内使知惧
　　义曰言大易之道明其吉凶之理得失之道以至过去未来之事朕兆之间使人自内自外观此大易之道皆知戒惧而不敢为非僻之事明其用舍则趋其吉而背其凶也
　　又明于忧患与故
　　义曰言此大易之道不惟言天地阴阳之理亦言人之忧患之事使人明晓之不敢为非也
　　无有师保如临父母
　　义曰言大易之道其卦爻之辞言其万事之理吉凶之朕兆其教人也虽无师保之严如有师保之教也如临父母者自上而下为之临言大易之道其示人也虽无父母之教如临父母之慈使人一归于善道也
　　初率其辞而揆其方
　　义曰率循也揆度也方道也言人初能率循大易之文辞则可以揆其大易之道而知典常之理明其义之所归也
　　既有典常
　　义曰言人既能率循其大易之文辞则知变化之理典常之道也
　　苟非其人道不虚行
　　义曰言人既能率循大易之文辞又揆度其道知其常典是易之道得行于世然大易之文皆圣人所用之道若非通圣之人则不能晓达易之道理则大易之道不虚行也
　　易之为书也原始要终以为质也
　　义曰自此已下至观其彖辞则思过半矣为一章质体也言大易之道其为书也不独明人之得失之理忧患之事而又原其万事之始要其万物之终至如干之初九曰潜龙勿用上九曰亢龙有悔坤之初六曰履霜上六曰龙战于野此是原始要终之大本也既原始要终则穷其大本以为大易之体质以成诸卦之用也
　　六爻相杂唯其时物也
　　义曰言一卦之中六爻之位刚柔上下交相错杂唯其时物之事得失之理皆随其时事而言之若屯之初九言磐桓利居贞六二言屯如邅如如此之类是随其时而言之其诸卦诸爻皆由此而可明也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终义曰言一卦之始始于细微虽一卦之大义吉凶之理情伪之端皆始于初始之间然其爻象未备万事之理虽有其理虽有其意然于人事未能显见矣是难知也其上易知者上则谓上卦之上也言一卦之事虽有其理在于初爻则其道难见至于上九之时其下五爻皆布列其位刚柔之体得失之理吉凶之道有正有不正者可见矣是其道已成其理已定其爻象以正也是易知矣本末也者言大易之道既原其始又要其终原其始终则知本末是初难见则为本终易知则为末已下终始之间本末可见也初拟其辞者言六爻之位刚柔之体始虽拟度其万事之宜万物之理而成其辞是始于微而至于著者也卒成之终者言至终之时卦之上是卒成之时者也夫卒成之时而其象以分卦体以定而吉凶悔吝之道皆可见矣是事之卒了成就皆在于上也
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　义曰此又言六爻之义六爻之位上下之体交相错综杂聚天下之物撰数圣人之徳辨定是之与非则非中爻而不可明也中爻者则六二六五九二九五是也夫得之与失正之与邪惟在二五之爻㫁可明矣故初则不及其中三则又过于中过于中者则凶危之道有时而至矣不及中者悔吝之事亦有时而至矣唯在二五之爻居得其中履得其正虽有其失必不至于大咎也至如干之九二曰利见大人九五曰飞龙在天利见大人又坤之六二曰直方大六五曰黄裳元吉是皆中爻可以辨摄一卦之是非也然则一卦六爻各主其物各主其事惟是中爻即可明辨其得失也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　义曰噫者叹美之辞也言凡欲知其存之与亡凶之与吉则其在中之一爻所居之位则可知矣若失其中则是凶而不知其吉亡而不知其存如此是大凶之道也惟欲知吉凶存亡但观中爻所居之位则可知矣知者观其彖辞则思过半矣者言大易之道一卦之理以至万事之端皆在于卦下所属之彖辞然彖辞之间虽未能尽万事之理一卦之情伪然知者观其彖辞则一卦之大义吉凶之理思虑之间已知一卦之本末已过半矣然则谓之彖者则如干则言元亨利贞坤则言元亨利牝马之贞如此之类皆是卦下之彖辞若聪明贤智之人观之则一卦之理已过半矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也义曰自此已下至其刚胜邪为一章言六十四卦之中一卦六爻六爻之内惟二与四皆是阴位而得其位者故当以阴爻而居之是同其阴功也然而异位者言二则在下卦之中四则在上卦之下是异位也其善不同者言二居下卦之中是居得其中行得其顺不失其中正之道故其善也大矣四居上卦之下失其中道故其善与二不同也二多誉者誉者谓嘉美之誉也言二居中而不失其正又所行之事无过无不及故有嘉美之誉以传闻于外也四多惧者言六四居上卦之下上比于五是至尊之位也下在九三之上是权臣之上也上则逼近于君下则逼近于臣故当恐惧之是四多所惧也故言四多惧也
　　柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　义曰此覆解上四多惧之意也夫独阴不立必须比附于阳则其功可以成若远于阳则其道不能利若欲要其无咎必须用其柔中之道则可也若非居得其中履得其正则必有咎也
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　义曰言九三与九五皆是阳位故其功同也然而三在下卦之上五在上卦之中是异位也三多凶者三在下卦之极失于中道故多凶咎之事五多功者五在上卦之中而有人君之位其功徳可以被于天下为天下之所归向是多功也五为贵三为贱是贵贱之等也五与三俱是阳位若以刚阳居之则克胜其任若以柔阴居之则失其所处而必至于倾危也
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉义曰自此以下至吉凶生焉为一章言大易之道至广至大无不悉备于其间也有天道人道地道者言伏羲始画八卦以三爻为一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地三爻既立则天地人之事万物之理无不备载于其间也
　　兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　义曰言伏羲画卦始以三爻为一卦天地之事万物之理无不毕备后世圣人又従而两之为二体两而为六爻故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地所以六之者非他也盖象三才之道也
　　道有变动故曰爻
　　义曰言六爻之内有变有动动而合于道者为吉动而悖于理者为凶变动之间必合于道也故曰爻
　　爻有等故曰物
　　义曰物者类也言六爻之位有阴有阳有贵有贱有等有差至如干之爻称龙故为阳物坤之爻称马故为阴物如此之类故曰物也
　　物相杂故曰文
　　义曰言万物之类皆在六爻之间六爻之间有阴有阳有柔有刚互相错杂而成文章以显著于外也
　　文不当故吉凶生焉
　　义曰言刚柔错杂而成文章若文妨于事则有凶有吉有邪有正若文当其事则吉凶不生若不当位则遗于道者为凶顺于理者为吉吉凶之道皆生于文不当矣
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪
　　义曰自此以下至易之道也为一段明易之兴起在纣之末世者也夫大易之道始于伏羲仰观俯察而成八卦以为万世之法以尽天下之事然而写其乾坤健顺之性天地之大象人事之大纪无不毕备于其间是以历夏及商至于桀纣之世民欲丛生巧诈互起左右前后皆非正人端士小人在朝君子在野天下纷然不可以整之文王有大圣人之才罹于忧患之中极天地之渊蕴极天下之能事民之情伪吉凶之理无不备载于其间故曰易是易之兴也其当殷之末世焉
　　是故其辞危
　　义曰言文王演其大易之道因其桀纣之君无道在上故使天下之人思虑之间奸伪互起以至天下大乱文王罹于忧患之中作为大易尽万民之情伪极天下之险阻以至忧患之事无不备言于诸卦之下是其辞危也然则卦下之辞至简至约然有四徳者有一徳者有三徳者如此之类推究卦义是其辞危也
　　危者使平易者使倾
　　义曰言易之道六爻之位有凶有吉有得有失皆在爻辞之间若人观此大易之道见其凶事能小心畏慎者则危者使之平易其文辞亦言其平易若人观此大易之道见其吉事而慢易者则易者使之倾丧则其所系之辞亦言其凶是使人舍凶従吉趋善背恶也
　　其道甚大
　　义曰言此大易之道示人之吉凶明人之情伪其为道至广而甚大也
　　百物不废
　　义曰言大易之道无所不包至纎至悉之事百种之物皆无有废弃如泰卦曰包荒用冯河不遐遗者是也
　　惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　义曰言大易之道若人观其六爻之位吉凶之理若能观其始而知惧慎其终而思戒终始之间极其思虑常自戒慎如此则要其无咎此是大易之道也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　义曰自此以下至篇末为一章总明健顺之美兼明易道爱恶相攻之事夫干天下之至健也干有刚健之徳以一元之气下生万物故徳行常易不至于烦劳而知艰险之事夫坤天下之至顺也承天之气以时而生成万物故徳行常简不至于烦劳而知艰阻之事以天地之道至健至顺简易之徳生成之理自然不言而四时成不劳而万物得而知险阻之事其生成之理故可知矣
　　能说诸心能研诸侯之虑
　　义曰按此能研诸侯之虑其侯之二字盖是后人习惯其言而传写之误也若顺其文而言之则能研诸侯之虑于义无取当言能研诸虑也言圣人作此大易之道能自悦美其心又能研究人之思虑使其情伪之道不作忧虞之理不生也注疏之说皆失之矣
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　义曰言圣人作易既能悦怿诸心又能研精诸虑又定天下之吉凶有得其理者为吉失其理者为凶既定吉凶于诸卦爻之中则成天下之亹亹者使人勉勉而従善不陷于邪佞也
　　是故变化云为吉事有祥
　　义曰言大易之道有变有化有施有为若合于道则吉违于道则凶若行得其吉则有嘉美之祥而应之也
　　象事知器占事知来
　　义曰言人观此大易之象则知作器之方观其占策之数则知未来之事是大易之中总此诸徳者也
　　天地设位圣人成能
　　义曰言天地设其上下之位而生成万物圣人由是乘天地之正以生成天下以成就天地生成之功者也如泰卦所谓财成天地之道辅相天地之宜是也
　　人谋鬼谋百姓与能
　　义曰言圣人凡欲施为凡所举动之时必先与众谋其得失之理谋之卿士谋及庶人询及众庶谋及鬼神以明其得失以别其吉凶然而鬼神之道至幽至隐不可以形见而圣人与之为谋者盖圣人取其卜筮之兆占蓍之策以考于天地鬼神然后思虑之间不烦忧戚决然而行之又与百姓参合而行则得其吉而不凶向其善而获福夫如是则天下之百姓乐推而与之百姓既与之能则不劳探赜而吉凶自见不役思虑而得失自明以至万物之情伪自然而见矣
　　八卦以象告
　　义曰言伏羲所画八卦写其天地水火风雷山泽之象凡吉凶之事皆以象告于人知其吉而背其凶也
　　爻彖以情言
　　义曰此又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也言伏羲画八卦之后文王重为六十四卦爻为三百八十四爻又于诸卦之下系属之彖辞以明险阻之事得失之理忧虞之端皆以人之情伪而言之也
　　刚柔杂居而吉凶可见矣
　　义曰言六爻之内有刚有柔刚柔之位上下错杂有得有失有正有不正得于理者为吉逆于理者为凶吉凶之道自然可见矣
　　变动以利言
　　义曰言六爻之内有变有动皆以利告于人使人由而劝之以尽天下之利以利天下之物也
　　吉凶以情迁
　　义曰言大易之道爻象之内有变有动有凶有吉动而合于道则吉变而失其理则凶然则吉凶之道变动之理皆由人之情伪迁移者也
　　是故爱恶相攻而吉凶生
　　义曰言吉凶所生皆由人之情性有所贪爱有所忿憎两有所攻或爱攻于恶或恶攻于爱是吉凶之道由此生矣
　　远近相取而悔吝生
　　义曰远谓内外两卦上下相应之类也近谓爻位相比近也言六爻之内有近而相得者有近而不相得者有远而有应者有远而无应者远而有应近而相得则为吉远而无应近而不相得则为悔吝悔吝之道皆由远近相资取而生也
　　情伪相感而利害生
　　义曰言人之情实感物而动得其理则为利人之虚伪感物而动失其理则为害情者则情实也伪者则虚伪也是情伪相感而利害生于其间者也既利害生于情伪之间则吉凶之事由此而至矣
　　凡易之情近而不相得则凶
　　义曰言大易之道六爻之情有近而相得者则吉有近而不相得则凶故吉凶之道生于爻位之间也
　　或害之悔且吝
　　义曰夫凶咎之道亦有轻重人之情伪亦有浅深虽爻位相近亦有不相得者然不至于大咎或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此虽有失必不至于大咎也
　　将叛者其辞惭
　　义曰言人之情或有叛违于己者则其辞不同位虽相亲而其容常有惭赧之色其辞不以实告于人也
　　中心疑者其辞枝
　　义曰言人中心之间有所疑惑则言辞各异其心不定其辞一出纷然有异若树之有枝叶纷然盛多者也
　　吉人之辞寡
　　义曰言吉善之人其辞寡少不在言语但默而成之安而行之者也
　　躁人之辞多
　　义曰言刚躁之人其辞繁多不假思虑而言辞纷乱而出者也
　　诬善之人其辞游
　　义曰言诬罔善人之人其心矫诈其言虚诞架虚为实従无入有自然其言辞游荡虚浮者也
　　失其守者其辞屈
　　义曰言人居失其时失其所守不遂其志志无所伸必其辞屈挠者也凡此六事皆大易之中六爻之位述此之意者也














　　周易口义系辞下



　　钦定四库全书
　　周易口义　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　说卦
　　义曰夫周易说卦者此是孔子第八翼也以其伏羲画八卦之后文王重为六十四复作爻彖之辞以明卦爻之义然其理或有未尽之事孔子又作此说卦以陈说诸卦之情伪爻彖之义理故谓之说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　义曰言昔者圣人之作为大易之道以尽天地之理人事之要又通明赞助于鬼神以生用蓍之法然后揲蓍以求其万物之数者也
　　参天两地而倚数
　　义曰言圣人既画成八卦作为大易上准拟于天地下幽赞于神明是以生其用蓍之法以揲求天地之数是以参天两地而倚数者因其天地生成之数以分阴阳奇偶之数也生数则以一三为天之生数二四为地之生数因其天地之生数又有七九八六之数以为天地之成数然后分天地奇偶老阴老阳少阴少阳之数自此而立矣
　　观变于阴阳而立卦
　　义曰言圣人因其天地生成之数分其奇偶之象是以观其奇偶之数阴阳变动之理而立成一卦者也
　　发挥于刚柔而生爻
　　义曰言圣人既能参天两地而倚数又观阴阳之变动而立成一卦又察其变化之道得失之理发越挥散刚柔之体互相资取而生于六爻也
　　和顺于道徳而理于义
　　义曰言八卦之位大易之道上以通于天地下又和合参顺圣人之道徳又穷极万物之象人事之义理以成变化之道者也
　　穷理尽性以至于命
　　义曰言大易之道爻象之设上既通于天地下又赞于鬼神又发挥刚柔之体而分其爻又和顺圣人之道徳而理于义又穷极万物之理以尽万物之性以至于命者也命者则谓长短凶折夭亡之类是也然则大易之道皆能尽万物之性又能尽人之性者盖性者皆天所禀受之善性者也若能守己之性不陷于邪佞则其命可以知矣若人不能守己之性而放僻邪侈无所不至则其命不能固矣是故大易之道爻象之间有变有动皆所以尽人之性命者使人观之则趋吉背凶向善改恶也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理
　　义曰自此已下至六位而成章为一章以明卦爻之意也言古者圣人所以画为八卦作为大易者盖以上顺天地之命下顺万物之性既能顺天地万物生成之性命则其言吉凶之道情伪之理无不备载于其间也
　　是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚
　　义曰言大易之道既以尽天地万物生成之性命是以立天之道曰阴与阳其地能承受天之气而生成万物是以立地之道曰柔与刚言其天地阴阳刚柔二气上下交感而成刚柔之理也
　　立人之道曰仁与义
　　义曰天地既立则人生于其间人既生于其问则立仁义之道以本于人仁者博爱之谓仁也义者行而宜之合于道则谓义又因其人而立仁义之道以生成于天下也
　　兼三才而两之故易六画而成卦
　　义曰言伏羲既画八卦之后但以三爻为一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地以尽三才之道后世圣人因而兼之重其三才之道兼而两之以六画而成一卦故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地六爻既备以成一卦之理
　　分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　义曰既以六画而成卦又以一三五为阳位二四六为阴位分为阴阳之道阴则为柔阳则为刚因其六爻之位分其阴阳之象用其刚柔之理交相错杂或升或降故此大易之道六爻之间上下变动而成其文章者也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆
　　义曰此一章言伏羲画卦之始始因天地定位之后作为八卦故因天地之道画为乾坤之象取山之象为艮泽之象为兑雷之象为震风之象为巽水之象为坎火之象为离因天地定位之后取此山泽雷风水火之象画为八卦以尽万物之理万事之情后世圣人观其天地生成之体又艮有止静之徳泽有润物之性山泽之象其气可以相通又因雷之能震动万物风之能发生万物又取雷风之象能相击搏以生万物又观水火之性不相资射言水之性其性湿而润下火之性其性燥而炎上因其水火之性不相资射以成八卦之象互相变动互相错杂以推测其物理以稽考其人之情伪分其奇偶之数人之过去未来之事若数其已往之事则以顺而数之言其易知也若数其未来之事则以逆而数之言其难知也是故圣人因此大易之象逆人之吉凶之兆皆以逆数之术以前万民之用使人知其吉而背其凶也
　　是故易逆数也
　　义曰言此大易之道八卦之理交相错杂以尽吉凶然而皆逆知来事以前万民之用也
　　雷以动之
　　义曰此一节总明八卦养物之功也
　　风以散之
　　义曰言雷能鼓动万物风能散育万物也
　　雨以润之
　　义曰润滋也万物之生非雨而不润也
　　日以晅之
　　义曰既雨以润之又日以干晅之
　　艮以止之
　　义曰艮以止静之徳止于万物而不使过其分也
　　兑以说之
　　义曰兑能和说万物使之成就也
　　干以君之
　　义曰干以刚健君临于物也
　　坤以藏之
　　义曰坤以柔顺能含藏于物也此八卦交相错杂然后能成于物也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　义曰帝者生物之宗以尊而言之则谓之帝此复言八卦之用也言帝之始生万物必自震而始洁齐万物则在乎巽令万物相见而繁盛必在乎离致役万物则在乎坤和说万物必在乎兑阴阳相战必在乎干受赐万物则在乎坎能成万物则在乎艮者也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也
　　义曰言万物出乎震震东方者以震是东方之卦斗杓指东为春主生故万物皆由震而出也齐乎巽者以巽是东南之卦斗杓指东南之时万物洁齐而不相渎乱也离者明也以离是南方之卦万物盛大必假离而临照之故万物相见必自离而后可明也然而圣人之治天下必法此离为日之象以明天下之事取其明无所不瞩之义也
　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　义曰坤者地也以地能生养万物是有劳役之事故曰致役乎坤兑者说也万物说兑必在于秋故兑为正秋之卦也然不言方而言秋者以兑说万物非止于一方故言秋也战乎干者以干是纯阳之卦主于西北西是阴地而乾居之是有阴阳相薄之义故曰战乎干坎者水也北方之卦也上下皆坎有水之象焉水行不舍昼夜所以为劳万物之生非水而不滋益故曰万物之所归也艮者东北之卦也万物之所成终万品之所成始皆由艮以本之其位在丑寅故曰东北之卦也
　　神也者妙万物而为言者也
　　义曰此已下一节明八卦生成之用也言八卦运动交相错杂以妙万物然而求其真宰之用无有远近不知所以然而然是其用如神也然则谓之神者以其无形无状人之所不见者也
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　义曰动者鼓动也言鼓动万物莫疾乎雷震者雷之象故不言震而言雷也挠散万物者莫疾乎风风者巽之象乾燥万物莫熯乎火火者离之象也兑说万物莫说乎泽兑者泽之象也滋润万物莫润乎水水者坎之象也终始万物者莫盛乎艮艮者止之象也水火之性虽不相入然而相逮有相资之理雷风相薄而不相悖逆山泽相悬而能通气夫如是然后能成变化之道生成之理也然则艮不言山而言艮者以其动挠燥润之功是雷风水火之性至于终始万物之义于山为微故言艮而不言山也然而雷风相薄而不言相逆者盖雷风若相悖逆则生物之理息故言相薄而不言悖逆也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　义曰此一节说八卦名训也乾象天运行不息故为健坤象地能承顺事故为顺震象雷能奋动万物故为动巽象风无所不入故为入坎象水水居险陷故为陷离象火能著于物故为丽艮象山山有止静之徳故为止兑象泽能泽润万物故为说也
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　义曰此一节说八卦畜兽之象也所谓远取诸物者此也干为马健速之物也坤为牛至顺能任重也震为龙潜动而变于阴也巽为鸡体多阳轻举之物主于下也坎为豕豕主污湿故为豕也离为雉有文章也艮为狗狗能善守禁止外人故为狗兑为羊外柔而不害物也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　义曰此一节说八卦人身之象也所谓近取诸身者此也干尊在上故为首坤能包容万物故为腹震动在下故为足巽顺于人故为股坎阳明在内故为耳离阳明在外故为目艮能止静其物故为手兑能和说于人故为口
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　义曰此一节明乾坤六子父母之道也索者求也乾为天父之道也坤为地母之道也二气相求胜而男女生也得父气者为男得母气者为女干初求于坤而得长男曰震干生于坤也坤之初求于干而得长女曰巽坤生于干也干之再配于坤得中男曰坎坤再配于干得中女曰离干三配于坤得少男曰艮坤三配于干得少女曰兑二气相推八卦著矣男女之道备矣天下之情见矣
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　义曰此已下广明卦象之义也乾为天者此广明干之象也乾为天刚健不息万物之宗也为圜周万物也为君为父有尊严之道也为金为玉性坚刚也为寒为冰气凝严也为大赤老阳之色也为良马行健也为老马行健之久也为瘠马无其肤其骨坚也为驳马坚猛之至也为木果老而为实生之本也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　义曰此一节明坤之象也坤为地能生育万物故为母为布取其广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取其生物不移也为均取其均平也为子母牛取其生育之顺也为大舆取其能载万物也为文取其色杂也为众取其载物不一也为柄取其生物之本也其于地也为黒取其极阴之色也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　义曰此一节广明震之象也为雷能震于物也为龙阴中之畜也为玄黄取其苍杂之色也为旉取其敷布而生也为大涂取其刚动而上柔万物之出也为长子以其为初求也为决躁以其刚性之甚也为苍筤竹取其坚贞而上虚也为萑苇以其类而列也其于马也为善鸣取其象雷声之远闻也为馵足取其刚在下也为作足取其一动也为的颡取其阳下应于上也其于稼也为反生取其反甲而出也其究为健取其刚行也为蕃鲜取其蕃育之盛也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　义曰此一节广明巽之象也为木取其可揉而顺也为风取其阳在上也为长女取其初求也为绳直取其齐一也为工取其能揉物为器也为白取其能洁于物也为长取其风行之远也为高取其风性高远也为进退取其随物之上下也为不果取其能乐于物也为广颡取其有容也为多白眼取其色多白也为近利取其躁人之情多近利也市三倍取其生物之盛也为躁卦取势躁急也
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　义曰此一节广明坎象也为水取其北方也为沟渎取其水行无不通也为隐伏取其水行地中也为矫𫐓取其曲直得所也为弓轮取其激矢运行其于人为加忧取其险难也为心病取刚在中也为耳痛取其主听也为血卦取其水行地中也为赤取其血色也其于马也为美脊取其阳在中也为亟心取其急也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流行也为曳取其行地也其于舆也为多眚取其重载也为通取其水行也为月取其水之明也为盗取其潜行也其于木也为坚多心取其刚在内也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　义曰此一节广明离之象也为火取南方也为日取火精也为电取有明也为中女取再求也为甲胄取刚在外也为戈兵取外刚利也其于人也为大腹取其阴在内也为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁取其阴在中而空也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　义曰此一节广明艮之象也为山取其静而不动也为径路取其可上而行中也为小石取其阳坚也为门阙取其止出入也为果蓏取其阳在上也为阍寺取其禁止也为止取其止物也为狗为鼠取其止人也为黔喙之属取其刚喙而能喙物也其于木也为坚多节取其阳生也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　义曰此一节广明兑之象也为泽取润下也为少女取三索也为巫取其顺也为口舌取其能口说人也为毁折取其缺于上也为附决取柔附上非所丽也其于地也为刚卤取其下坚而上润也为妾取其少女也为羊取其中壮而外顺也
　　序卦
　　义曰夫序卦者所以序说六十四卦之义也按文王既繇六十四卦分为上下二篇其先后之次其理未见在于常常之人故难晓矣孔子就上下二篇各序其相次之义以序说六十四卦之本因以发明大易之渊蕴故谓之序卦自乾坤而下至于既济未济皆言相受之理也
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　义曰夫乾卦是伏羲所画八纯之卦干者天之用也生成之祖宗也万物之生必自干而始故干为六十四卦之首也然而独阳不生独阴不成阳不得阴不能成生物之道天不降地无以为育物之理故有天然后有地地者载万物之本也坤者地之用也坤能顺承于天以生成万品之物故以坤次于干也故乾坤者天地之用万事之本始者也然天地之生万物必须屯难然后成也故草木之生莩甲之时必先屯难而后至于盛大盈满于天地之间也故屯卦所以次于乾坤也
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履义曰夫物既屯难而生未至于盛大故必蒙然而盘屈盘屈不已然后盛大故以蒙卦次于屯也然物生蒙昧若不滋润之以成生养之道则不能成也故以需卦次于蒙也然而需者养也饮食之道也饮食之道养而不已必有其争讼之事故以讼卦次于需也然而争讼不已物情乖离必有行师用兵之事故以师卦次于讼也行师不已必须亲比故以比卦次于师也然而亲比之道贵于得正既得其正必有所畜故以小畜次于比也物既畜聚必须合礼故以履卦次于小畜也
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　义曰能行礼者其身必安故以泰卦次于履也安之既久必有其否故以否卦次于泰卦也然而否之既久其道必亨必须和同故以同人之卦次于否卦也
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　义曰既与人同众物必归必须大有其众故以大有次于同人也既大有其众不可刚暴必须谦顺故以谦卦次于大有也然而既大有天下之众又能谦顺则人必悦豫而随之故以豫卦次于谦也
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　义曰天下既悦豫则人乐然而随之故以随卦次于豫也然而以喜随人久而必极必败于成事故以蛊卦次于随卦也事既已久败必须有才徳之人以临治之故以临卦次于蛊也
　　临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑
　　义曰临人之道必在中正中正必有可观故以观卦次于临也观民之道必以徳化徳化既行必须去其刚梗之物故以噬嗑次于观也
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也义曰物既相合必须修饰于外故以贲卦次于噬嗑也
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　义曰物既文饰久而必敝故以剥卦次于贲也
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　义曰物不可终剥必复其性故以复卦次于剥也既复其性必有由中之信以行于己故以无妄次于复也物既无妄必有可畜故以大畜次于无妄也物既大畜必有所养之道故以颐卦次于大畜也养之必以其道苟失其节必致于大过故以大过次于颐卦也
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　义曰物既大过必至险陷故以坎卦次于大过也
　　陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　义曰险难既久必须明徳之人以治之故以离卦次于坎也自此以上凡三十卦为上经统言天地之道故以坎离而终之其实三才之道皆备矣盖咸恒首明人事夫子以丁宁而说之后人以简编重大而分之也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　义曰自此以下凡三十四卦咸恒首明夫妇之道人伦之本故为下经之首也有天地然后有万物者此广明夫妇之道必自阴阳为本始也夫天地交错而生万物而有男女男女既成则有夫妇夫妇既正则有父子父子既立则有君臣君臣既正则有上下既有上下则礼义之道有所注错此正天下治邦国人伦之大本也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　义曰夫咸者感也艮体在下兑体在上艮为少男兑为少女以少男下于少女以成夫妇之道以成咸感之象此万世不易之法也然而咸道贵速故以二少而言之夫妇之道不可不久以须常久然后可以成室家之道也故以恒卦次于咸也物既常久必至退遁故以遁卦次于恒也
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　义曰物不可以终遁而退处之必须用刚壮之道以出其所处也不动则不能出故以大壮次于遁也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　义曰物既大壮动而出乎遁必须进之故以晋卦次于大壮也
　　进必有所伤故受之以明夷
　　义曰物不可以久进进之不已必为人之所不与人既不与必有所伤故以明夷卦次于晋也
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　义曰伤于外者必反于家故以家人之卦次于明夷也
　　家道穷必乖故受之以睽
　　义曰夫治家之道必须严正然后无咎苟失严正则其道必乖故以睽卦次于家人也
　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇
　　义曰物既乖离必成蹇难之事故以蹇卦次于睽也
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
　　义曰物不可以久难必须解而散之故以解卦次于蹇也解人之难必有所损故以损卦次于解也损之不已必须益之故以益卦次于损也益之不已必须决去之故以夬卦次于益也
　　夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　义曰刚决之道必须以正既以正而决之则君子有所喜遇也故以姤卦次于夬也
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　义曰君子既有所遇则万物莫不萃聚之故以萃卦次于姤也既萃之上必须升进故以升卦次于萃也升而不已其道必困故以困卦次于升也升之既久必反于下故以井卦次于困也井道既得其所不可不革治之故以革卦次于井也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　义曰革之必得其道有鼎新之义焉故以鼎卦次于革也
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
　　义曰物既鼎新凡所主者莫非长子故以震卦次于鼎也物不可以终动动必有所止故以艮卦次于震也止物必有所渐故以渐卦次于艮也渐必有所归故以归妹次于渐也物既归之可以致天下于丰大故以丰卦次于归妹也时既丰大或有所过失而为旅故以旅卦次于丰也既居为旅不可以刚强必须巽顺故以巽卦次于旅也
　　巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣
　　义曰人既巽顺物亦和说故以兑卦次于巽也说之既久不可偏系必须散之故以涣卦次于兑也
　　涣者离也
　　义曰物既涣散必致于乖离也
　　物不可以终离故受之以节
　　义曰物不可以终离必须有止节之道也故以节卦次于涣也
　　节而信之故受之以中孚
　　义曰为节之道必须由中之信以符合之故以中孚次于节也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　义曰孚信之道或失其正或过越其事必须小有所过故以小过之卦次于中孚也
　　有过物者必济故受之以既济
　　义曰事既过越凡矫过者必附人而行之既附人而行之则有所济故以既济之卦次于小过也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　义曰物既得所济或居安不能虑危故以未济之卦次于既济也然观六十四卦始于乾坤终于未济者以其乾坤是生成之宗故为六十四卦之首也必以未济而终之者以其常人之性多失成事或居安不能虑危居存不能思亡以至自取其咎故以未济而终之也此圣人垂教之深旨也
　　杂卦
　　义曰夫周易所以言杂卦者盖孔子取其六十四卦之中人所常行之事交相错杂以陈其义也以其事无常定物无常体可以施则施之可以止则止之故揉杂诸卦之义以为行事之本故谓之杂卦也此十翼之中第十翼也
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　义曰夫干用刚健必以柔顺而资之故曰乾刚坤柔夫亲比之道贵于和顺和顺则人心乐乐得其道则正乐失其道则忧必致于行师动众也
　　临观之义或与或求
　　义曰夫防民之道贵于中正既中且正则可以风化于天下既可以风化于天下则为下之所相与或为下之来求也
　　屯见而不失其居
　　义曰夫屯难之世是君子经纶之时必须利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所此则是君子治屯之事也
　　蒙杂而著
　　义曰夫蒙昧之人未知所著必求贤者以发明之然而既得贤者以发明之则无所错杂而自然著见也
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　义曰震东北之卦能起生万物也艮有止静之徳故为止损益之道与时偕行可损则损之可益则益之故曰盛衰之始也
　　大畜时也
　　义曰夫物既无妄天下之人所共信故为大畜之时也然大畜其道必须以正然后畜其物也是因其时而畜之也
　　无妄灾也
　　义曰夫无妄之时天下之所共信人心之所乐与若以不信之人厕于其间则自取其灾也
　　萃聚而升不来也
　　义曰夫萃聚之时天下之所和洽也故能聚聚之不已其道必上进可也若进不由其道则凶进得其道不还可也
　　谦轻而豫怠也
　　义曰夫谦恭之道不自尊大是谦轻也然而为逸豫之道又自怠也
　　噬嗑食也贲无色也
　　义曰夫雷电相合如口颐之中啮去其刚梗之物也故言食也夫山火之贲贵其文饰但合于中而已不在烦多之色是无所定也
　　兑见而巽伏也
　　义曰夫为兑说之道必贵其显见显见于外合于正则吉也夫巽顺之道贵其卑伏若不能卑伏则非为行巽之道也
　　随无故也蛊则饬也
　　义曰夫随时之义不在于有故可行则行之可止则止之故云无故也夫蛊败之事必须整饬之然后事有济也
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
　　义曰夫五阴一阳小人剥君子之象也众阴消万物之义也故云烂夫五阴在上一阳在下是阳气反复之时也夫晋者日出地上为阳阳为昼故曰昼也夫明入地中明有所伤必有诛伤之事
　　井通而困相遇也
　　义曰夫井以济人为徳故曰通也夫物既久困必须所遇有贤徳之人以出之也
　　咸速也
　　义曰夫夫妇之道贵于得正兑为少女艮为少男以少男下于少女是贵速也故有咸之象也
　　恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也
　　义曰夫妇之道贵于长久故曰久也涣散之久物必乖离也物不可以久离必须节止之解缓者言天下蹇难解而缓散之蹇者山上有水故曰难也睽者乖也物既乖离必居于外也
　　家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也
　　义曰夫家人之道必处于内也夫天气下降地气上腾泰之象也天气在上地气在下否之象也是否泰二卦反其类也雷在天上大壮之道物不可终壮则必止遁之乃可也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　义曰夫火在天上明有所瞩故可大有天下之众也与人同者必亲也革去其故旧者也鼎有自新之义也小过者人情小有过差也中孚者有孚信及于天下也
　　丰多故也亲寡旅也
　　义曰丰言盛大高者惧危满者惧溢故多忧也亲者寡少故曰旅也
　　离上而坎下也
　　义曰离为日故宜在上也坎为水故宜在下也
　　小畜寡也
　　义曰小畜者言风行天上不能遍及于物故曰寡也
　　履不处也
　　义曰履以谦为本随人而行故不可定处也
　　需不进也
　　义曰需者养也但待其时而养焉故曰不进也
　　讼不亲也大过颠也
　　义曰天水相违讼之道也故曰不亲不亲者不相亲洽也大过者上下相陵本末颠错故曰颠也
　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　　义曰姤者遇也天下会遇之时柔遇刚也渐者进也男女之行必以渐而进之然后成其夫妇之道也
　　颐养正也
　　义曰山下有雷为颐之象故曰养也养其正则吉
　　既济定也
　　义曰言水火相济君臣相得是天下大治物性大定之时也
　　归妹女之终也
　　义曰夫女者有适人之义若従男得其道以成夫妇此则是女之终者也
　　未济男之穷也
　　义曰夫男子之道多失于怠事故居安不能虑危以成其未济是自取穷之道也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　义曰夫五阳一阴是五刚而决一柔也五君子而决一小人也故君子之道得以长小人之道所以忧也此十翼之中惟文言系在乾坤之卦内更不必详解之




　　周易口义终