周易口義 (四庫全書本)/全覽

周易口義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易口義　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易口義十二卷宋倪天隠述其師胡瑗之説也瑗字翼之泰州如皋人用范仲淹薦由布衣拜校書郎厯太學博士致仕歸事跡具宋史本傳天隠始末未詳葉祖洽作陳襄行狀稱襄有二妹一適進士倪天隠殆即其人董□嚴陵集載其桐廬縣令題名碑記一篇意其嘗官睦州也其説易以義理為宗邵伯溫聞見前録記程子與謝湜書言讀易當先觀王弼胡瑗王安石三家三原劉紹攽周易詳説曰朱子謂程子之學源於周子然考之易傳無一語及太極於觀卦彖辭雲予聞之胡翼之先生居上為天下之表儀於大畜上九雲予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字於夬九三雲安定胡公移其文曰牡於頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎於漸上九雲安定胡公以陸為逵考伊川年譜稱皇祐中㳺太學海陵胡翼之先生方主敎導得先生所試大驚即延見處以學職意其時必從而受業焉世知其從事濂溪不知其講易多本於翼之也其説為前人所未及今核以程𫝊良然朱子語類亦稱胡安定易分曉正當則是書在宋時固以義理説易之宗也宋志載瑗易解十卷周易口義十卷朱𢑴尊經義考引李振裕之説雲瑗講授之餘欲著述而未逮其門人倪天隠述之以非其師手著故名曰口義後世或稱口義或稱易解實無二書其説雖古無明文今考晁公武讀書志亦云胡安定易傳蓋門人倪天隠所纂非其自著故序首稱先生曰其説與口義合而列於易傳條下亦不另出口義一條然則易解口義確為一書宋志誤分為二明矣乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　周易口義發題
　　先生曰夫易者伏羲文王周公孔子所以垂萬世之大法三才變易之書也自伏羲仰觀天文俯察地理始畫八卦故爻有九六以盡隂陽之數位有三畫以盡三才之道寫天地雷風水火山澤之象以盡天下之用明健順動入止說陷明之體以盡天下之理然而伏羲之時世質民淳巧偽未興詐端未作故雖三畫亦可以盡吉凶之變自神農至堯舜莫不取法八卦之象以為大治之本歴夏㳂商以及桀紂之世民欲叢生姦偽萬狀禮隳樂缺天下紛然故三爻不能盡萬物之消長究人心之情偽文王有大聖之才罹於憂患觀紂之世小人在位詐偽日熾思周身之防達憂患之情通天人之淵藴明人事之始終遂重卦為六十四重爻為三百八十四又於逐卦之下為之彖辭故天地通變之道萬物情偽之理一備於此然謂之易者按乾鑿度雲易一名而含三義簡易也不易也變易也故穎達作疏洎崔覲劉正簡皆取其說然謂不易簡易者於聖人之經繆妄殆甚且仲尼曰名不正則言不順言不順則事不成是言凡興作之事先須正名名正則事方可成況聖人作易為萬世之大法豈復有二三之義乎按掦子曰隂不極則陽不生亂不極則徳不形又繫辭曰易窮則變變則通通則乆又雲生生之謂易是大易之作專取變易之義蓋變易之道天人之理也以天道言之則隂陽變易而成萬物寒暑變易而成四時日月變易而成晝夜以人事言之則得失變易而成吉凶情偽變易而成利害君子小人變易而成治亂故天之變易則歸乎生成而自為常道若人事變易則固在上位者裁製之如何耳何則在位之人苟知其君子小人相易而為治亂則當常進用君子而擯斥小人則天下常治而無亂矣知其情偽相易而成利害當純用情實而黜去詐偽則所為常利而無害矣知其得失相易而成吉凶當就事之得而去事之失則其行事常吉而無凶矣是皆人事變易不可不慎也故大易之作專取變易之義謂之周易者自伏羲畫卦文王重之又從而為之彖辭至周公又為之爻辭仲尼又十翼之數聖相繼其道大備於周故曰周易謂之上經下經者自乾坤至坎離三十卦謂之上經自咸恆至未濟三十四卦謂之下經然則所以分上下二經者以簡帙重大故分之也乾坤者天地之象坎離者日月之象故取以為上經咸恆者夫婦之義既濟未濟人倫終始之道故取以為下經先儒亦常謂不分之即無損於義分之亦無害其實但以簡帙重大而分之也乾傳者乾卦名也傳傳也言傳述聖人之法以示萬世也



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷一　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上經
　　乾
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　義曰此伏羲所畫之卦也伏羲畫八卦始有三爻一爻為地二爻為人三爻為天以象三才之道然未能盡變通之理故文王重之為六爻初為地之下有蒙泉之象二為地之上三於人為臣民之位四出於臣民之上為儲貳之象五正當天位六為天之上有太虛之象然後萬物成形而天下之能事畢矣六爻皆陽象天積諸陽氣而成也既象天其不名天而名乾者蓋天者乾之形乾者天之用夫天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間凡行九十餘萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十餘里人之一晝一夜有萬三千六百餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫釐之過亦未嘗有毫釐之不及蓋乾以至健至正而然也故聖人於此垂教欲使人法天之用而不法天之形所以名乾而不名天也且天之形象人之體魄也天之用象人之精神也使寒暑以成日月以明萬物以生此天之健用也若人之有耳目口鼻四體是其形也其口言鼻臭目視耳聽手足四體之運此其用也至於心之思慮藴於內則為五常百行發於外則為政教禮義故為君為臣為父為子為兄為弟為夫為婦以至於為士農工商莫不本於乾乾不息然後皆得其所成立也左氏曰民生在勤勤則不匱是皆言人當法天之健用也故曰乾
　　元亨利貞
　　義曰文王既重伏羲所畫之卦又為此卦下之彖辭以明乾之四徳又配之四時五常而言也元者始也言天以一元之氣始生萬物聖人法之以仁而生成天下之民物故於四時為春於五常為仁亨者通也夫物春始生之夏則極生而至於大通故高者下者洪者纎者各遂其分而得其性也聖人觀夏之萬物有高下洪纎乃作為禮以法之使尊者卑者貴者賤者各定其分而不越於禮故於四時為夏於五常為禮利者和也在文言曰利者義之和言物之既生既育故必成之有漸自立秋涼風至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪以成萬物莫不有漸而成也聖人法之以為義義者冝也天下之民雖有禮以定其分然必得其義以裁製之則各得其冝也故於四時為秋於五常為義貞者正也固也言物之既成必歸於正以隂陽之氣幹了於萬物聖人法之為智事非智不能幹固而成立故於四時為冬於五常為智然則此五常不言信者何也蓋信屬於土土者分王四季凡人之有仁義禮智必有信然後能行故於四者無所配也然此四徳以天下事業言之則元為樂亨為禮利為刑貞為政何則蓋元者始生萬物萬物得其生然後鼔舞而和樂聖人法之制樂以治天下則天下之民亦熙然而和樂故以元為樂也天下既已和樂然而不節則亂故聖人制禮以定之使上下有分尊卑有序故以亨為禮也夫禮樂既行然其間不無不率教者聖人雖有愛民之心亦不得已乃為刑以治之於是大則有征伐之具小則有鞭朴之法使民皆畏罪而遷善故以利為刑也夫天下既有樂以和之禮以節之刑以治之不以正道終之則不可也故政者正也使民物各得其正故貞為政也夫四者達而不悖則天下之能事畢矣故四者在易則為元亨利貞在天則為春夏秋冬在五常則為仁義禮智聖人備於乾之下以極天地之道而盡人事之理也
　　初九潛龍勿用
　　義曰自此至用九皆周公所作之爻辭也爻者效也效一卦之動而為之故謂之爻謂之初者一卦之始也謂之九者陽之數也凡易言九六者皆隂陽之數也天一天三天五天九是陽數之竒也地二地四地六是隂數之耦也潛者隠也龍者有變化之神陽氣之象也陽以生成為徳君子之象也凡乾坤之十二爻配之十二月今初九乃是建子之月一陽始萌於黃鍾之宮雖生成之功未及於物然已有生成萬物之心矣若君子未得位之時雖道未澤於世然已有澤天下之心矣謂之潛龍者言陽氣未發見而在潛隠之地也勿用者聖人戒後世勿用此潛龍為徳也何以言之凡人萃五行秀氣而生為萬物之最靈者也然天下之衆愚不肖者常多賢智者常少況聖人挺全粹之徳受天元之純則又過於賢也逺矣夫有聖人之資則無所不通無所不明矣固當出見於世輔其君澤其民利其物以成天下之事業則可也文言曰君子以成徳為行日可見之行也今有聖人之徳之明反以潛隠為事則天下之愚不肖將誰治之是不知天所以生聖人之意也孔穎達作疏以謂勿用者於此時小人道盛若其施用則為小人所害寡不敵衆弱不勝強禍患斯及故戒勿施用此大非聖人之㫖夫聖人才無所不能智無所不周懐道徳持仁義以革天下弊舉陋典新汚俗矯曲為直表邪為正以陶冶於上而天下治矣又何憚小人之害若懼其見害而勿施用則是天下常亂而不可得治也然此勿用者蓋言勿用此潛龍為徳也今歴考易中或彖或爻言勿用者有四若屯之彖雲勿用有攸往言屯難之時不可徃撓其民務安全也姤之彖雲勿用取女言一女配一男是其正也今一隂而遇五男剛壯者也若此之女勿可取之不可與長也師之上六曰大君有命開國承家小人勿用言上六師道之成大君班爵行賞其功大者開建其國為諸侯其功小者建立其家為卿大夫若小人偶立一戰之效與之金帛可也賜之甲冑可也後漢光武不任功臣以吏事深得其道不然若用小人必亂其邦所以韓彭英盧立功受地不旋踵而就戮也䝉之六三曰勿用取女見金夫不有躬無攸利言婦人必當正靜其徳以待六禮之備然後用父母之命媒妁之言方可歸之今六三持身不正見其金夫遂欲從之聖人戒之勿用取此女也由是觀之聖人之戒後世不可用潛龍為徳誠無疑矣故孔子目長沮桀溺曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與又曰素隱行怪後世有述焉吾弗為之矣葢後世之人多以潛隱為徳或隱於巖野或遯於林泉罔徳義以沽名傲衣冠以耀志故有終身不見用於世而亂人倫者也且疏又引舜耕歴山漢祖為泗水亭長是豈終潛哉蓋養成其徳耳然聖賢其無隠乎曰已道未著已行未成必學問之以養成聖徳然後施為於天下耳甘終身於山林川澤哉然或上下為戾亦有可隠之時故中庸曰君子之道費而隱雖然豈隠遁哉隠其身不隠其道所以然者不以一己之私忘天下之公故孔子皇皇於衰周孟軻汲汲於戰國皆謂有聖人之徳身未顯而其道不自窮也乾六爻皆聖人象也若之何有聖人之資而潛隠自居乎文言曰潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也聖人之戒勿用潛隠為徳可謂明矣
　　九二見龍在田利見大人
　　義曰九二之爻是十二月中氣之後正月中氣之前陽氣發見地上之時也田者稼穡所生而有資益之地也以人事言之則是聖賢君子有中庸之徳發見於世之時也夫君子之道積於內則為中庸之徳施於外則為皇極之化此爻但有君徳而無君位故曰見龍在田利見大人者何蓋凡有大人之徳必須利見有大才大徳之君然後可以行己之道若舜之得堯禹之得舜伊尹之得成湯傅說之得高宗呂尚之得周文是也然則五得天位亦曰利見大人者何曰有是君必須有是臣然後萬務可舉天民可治若堯得舜舜得禹臯陶禹得稷成湯得伊尹文王得呂尚是也故九二九五之爻皆言利見大人今驗於易或彖或爻言利見大人者有七萃之彖曰王假有廟利見大人言既作廟以萃聚先祖之神靈必須得大才大徳之人以輔行其禮訟之彖曰利見大人言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非巽之彖曰小亨利有攸往利見大人言申其號令法制必須大才大徳之人以參酌恢隆之也蹇之上六曰徃蹇來碩吉利見大人言居蹇難之極往則益蹇若來居位則安安則得其碩大之福而吉必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也及此乾之二五凡七皆聖人之微㫖也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　義曰九三居下卦之上在人臣之極位正當公相之權也上則須輔弼於君下則須總領百官以平均天下之民凡朝廷之幾務莫不一責於已若專奉上而怠於恤下則有佞邪之謟若勤恤於下而簡於奉上則有侵權之誅固宜終朝乾乾日不自暇慎思之力行之不倦以終之是上則以思輔其君下則以思總百官以治天下之民自朝及夕常戒懼而惕若則可以無咎矣若者辭之助注以為至於夕猶惕然若厲今則不取
　　九四或躍在淵無咎
　　義曰或者疑惑也躍者騰躍也淵者龍之常處也九三已極人臣之位九四出人臣之上切近至尊之位既非人君又非王官是儲貳之象也何哉仲尼曰或躍在淵乾道乃革言人道近於地今九四近於天位已出人臣之上是乾道革變之始也夫太子者天下之本生民之望也不有所進則無以副四海之望欲進其位又恐侵君之權處多懼之地故不得不疑也始則疑惑終則無咎者蓋或躍以進其徳在淵以守其位分是進其徳不進其位也故昔者太子必入太學求賢師以教諭之就賢友以漸摩之使知為君為臣為父為子之道目見正色耳聞正聲是躍以進已徳而在淵以守已位也震曰震驚百里不喪匕鬯言百里者威不逺也匕鬯者宗廟之器也有威而不過守禮而循常是以見臣子之道全而不侵於君父也今輔嗣之注曰近乎尊位欲進其道廹乎在下非躍所及孔頴達從而疏之曰以其遲疑進退不敢果敢以取尊位且聖人六經垂萬世之教為天下之法所以教人臣之忠人子之孝也今其言曰不敢果敢以取尊位是何人臣之忠人子之孝哉又言曰西伯內執王心外率諸侯以伐紂此尤違聖人之㫖如其言則簒逆之道也今故不取夫聖人之言不勸則戒勸之者欲其進徳也戒之者懼其侵君之權也為儲貳者但進修其徳以禮法而守其位則文言所謂進徳修業欲及時也故無咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　義曰九五之爻當建辰之月陽氣盛而上升於天如龍之騰飛然猶聖人積中正誠明之徳徳既廣業既成即人君之位上合天心下順人情以居至尊之地也然乾之六爻九二九五並言利見大人者九五雖有聖人之徳之位必須得大才大徳之臣輔佐之然後可以有為於天下使一民不失其所一物必遂其性此聖人之心也故言利見太人九二雖有聖人之徳固須得大才大徳之君然後得已道之行先聖雲水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩此言聖人在位天下有聖人之徳者皆來仕於朝皆以類應也禮曰天降時雨山川出雲如聖人在上則天下聖人皆來輔佐之也孟子曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹稷臯陶為己憂堯大聖人也必得舜舜大聖人也必得禹稷臯陶故可以治是雖有大才大徳之君必利見大才大徳之臣然後成天下之治也
　　上九亢龍有悔
　　義曰此一爻居卦之終亢極之地也若聖人當衰耗之年不可更專己任必得聖賢之人以代己之聰明也故堯之耄期倦於勤則授之舜舜耄期倦於勤則授之禹禹耄期則授之啓是聖人與時消息知進退存亡而不至亢極故無悔耳然聖人之徳固無亢也蓋其年有亢耳聖人之道固無悔也蓋其身有盛有長有耄耳今上九是年齒衰耗精神倦怠之時若居此時不能自反而求代己任則必有悔矣離之九三曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶太𤣥首之上九曰巔靈氣形反正此謂也是皆聖賢謂耄必求代而著萬世之戒也
　　用九見羣龍無首吉
　　義曰乾之六爻自初至上皆稱龍者終始全用剛陽之徳也王者法天之健居兆人之上亦當終始用其剛陽之徳也故言用九見羣龍然謂無首吉者言全用剛徳不可居物之首也何則夫國家兵武至剛威者也動則蠧民之財殘民之命聖人不得已而用之也凡人臣有背叛四夷有侵撓天子於是加兵以誅討之去其元惡大憝以安天下之生靈待其有犯然後應之耳不可先之也先之則窮黷矣夫窮兵黷武豈聖人事哉秦之始皇漢之孝武隋之煬帝唐之明皇皆為首以自取敗亡之道耳故聖人戒之言無首乃得無咎也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　義曰彖曰者仲尼為十翼之文贊明易道以觧文王所作卦下彖辭之辭以明一卦之大要故亦謂之彖大哉乾元萬物資始乃統天者此三句釋乾元之義也大者無限極之辭乾者剛陽至健之氣元者始生長養之徳言天以一元之氣生成萬物而無有限極也然坤則稱至哉者蓋天氣降於地為萬物之始地承天之氣以育成萬物之形是有所至故曰至哉資者取也言乾以一元之氣發育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然後能生萬物故乾言資始坤言資生此聖人於一字皆有㫖意乃統天者夫天者形之名今以剛健之徳運行不息故得天氣常存是乾元能統領天之形也雲行雨施品物流形者此釋亨之徳也乾為陽氣而上統於天天將降雨山川出雲雲氣升行雨澤下施故品彚之物各流布其形體而得亨通也大明終始六位時成時乘六龍以御天者此四句總結乾之徳大明終始之道六爻之位各有次序初則潛陽氣潛萌於黃鍾之宮二則見陽氣見於地之上三則處人臣之極四則出人臣之上為儲君五則陽氣至盛隮升於天上則亢極在太虛之中時潛則潛時見則見時躍則躍時升則升是六位以時而成也時乘六龍以御天者夫以上下定位而言之謂之六位以陽氣變化而言謂之六龍陽氣自十一月漸升冬至之日萌於黃鍾之宮至五月而隂氣漸升是乘此六龍之位以時而升降故大明生成萬物終始之道以控御天體也且人之神氣萃之則生散之則亡天有剛陽之氣運行不息故天體常存也乾道變化各正性命者此二句申明乾元之徳變者後來改前以漸變易也化者一有一無全然而化也性者天生之質有剛柔遲速之別也命者人所稟受有貴賤夭夀之等也天以剛陽之徳自然以漸變化各正其萬物之性命按書曰惟天隂隲下民是或富或貴或夭或夀皆上天黙定之也至於草木之性有甘有苦有益人者有害人者皆天所賦性命之然也保合太和乃利貞者此釋利貞之徳也天以剛陽之徳生成萬物必以漸成之以保合太和之道蓋剛陽不以健而利物則不能保合者也故必漸成之若立秋涼風至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪是漸成其物而不暴終能正固而幹了之也若其大暑之後寒涼暴至則萬物能成乎故曰保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧者自大哉而下明乾之四徳元為春以始生亨為夏以大通利為秋以漸成貞為冬以幹了是天道自然而然也此二句言人為天下之君首出萬民之上法乾之四徳為禮樂刑政以生成天下之萬民故樂為元禮為亨刑為利政為貞四達而不悖萬國所以皆得安寧也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　義曰此先聖所作大象之辭所以明一卦之用也天行健者蓋言天以至健而行故一晝夜之間凡行九十餘萬里而君子之人則當法之而健健不已以至為君為臣為父為子小之一身次之一國大之天下皆當法天之至健之徳強勉於已夕思晝行無有休息則可以成天下之事業而行天下之大道也故曰天行健君子以自強不息
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
　　義曰潛龍勿用至不可為首也此先聖又解釋周公之爻辭故謂之小象潛龍勿用陽在下也者言建子之月陽氣始發而功尚未及於物是猶以聖人之徳而在於潛隠之時也然千里一賢猶為比肩且千里至逺之處而間有一賢則猶以為比肩相接是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣以賢者尚或如此其少況聖人乎是蓋千載而一遇也以天之所以生聖人者必將有以益於天下而興天下之利除天下之害舉天下之教化行天下之大道也而復潛遁為事則是辜天地之生矣雖然天陽之氣有時而潛有時而見聖賢君子亦有時而潛有時而見蓋聖人慮萬世之下觀此潛龍之事遂務隱遁而失其施用故於此戒之言當勿用此潛龍為徳也今言潛龍勿用者以其陽氣在地之下而功未及物故曰陽在下也見龍在田徳施普也者言陽氣發見於地之上而功及乎物也是猶聖人執中道其功施布而無所不至使賢者智者皆可以俯而就之愚者不肖者皆可企而及之以至一民一物慾使無不得其宜而皆合於中道是其徳施普也然而雖有聖人之徳而無聖人之位不能大營造天下之事業故曰徳施普也終日乾乾反復道也者乾乾健健不息之謂九三當公相之位其責甚重上以道承事於天子及其儲君而盡其忠義之分竭其人臣之節下以道表率百官之事平均萬民之政教反復以事上治下不離其道故曰反復道也或躍在淵進無咎也者言儲貳之位能進其徳則不失天下之望守其位分則絶君上之疑雖日進其徳而無有咎悔故曰進無咎也飛龍在天大人造也者言九五之爻正當陽氣極盛之時生成萬物而萬物各遂其性猶聖人有大中之徳又居聖人之位故當興利除害扶教樹化鋤姦進賢以至經營萬事設為仁義之道使一民一物無不被其澤無不遂其性故言飛龍在天是大人營造興制之時故曰大人造也亢龍有悔盈不可乆也者大凡日中則昃月盈則蝕物理之常也今聖人自初至上其功已著其徳已成則至於年衰齒耗當求所代以副天下之望則可不然則有過亢之悔故謂之盈滿之地不可乆居知其可退而退則悔吝可逺故曰盈不可乆也用九天徳不可為首也者言聖人用剛健之徳以化成天下鎮撫四夷懐來諸侯如四夷交侵中國諸侯不臣天子則聖人以兵應之是不為首也凡先動為首後動為應若其純用剛徳而又為事首是必至於過暴而為禍害也待其有犯已者然後應之則不失其道故曰天徳不可為首也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　義曰文言者先聖以乾坤之義尤深故又作文飾之言以解其義元者善之長也者自此以下至元亨利貞文言之第一節也元者始也言天以一元之氣始生萬物萬物皆由一元而生是為衆善之長也何則善莫大於生徳故天地之大徳曰生是大徳生成以元為始即此元者能長於衆善也亨者嘉之㑹也者言天既以一元之氣施生萬物而至於盛夏之月則陽氣極盛萬物皆極其生養而無不繁蔚故高下洪纎無不得其所是嘉美之所聚㑹也利者義之和也者義冝也和漸也所謂自立秋涼風至以至為霜為雪是天之生物皆使不失其冝以積漸而成之也貞者事之幹也者言天之使物自始生至於亨通而又成之有漸及冬之時則生成之功已畢使皆得其正固而幹了之
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞義曰此以下言君子法天四徳而行也君子體仁足以長人者言天以一元之氣生成萬物而萬物得遂其性各安其所故君子以至仁之徳陶成天下使一民一物莫不受其賜是故於一家施仁則一家之內愛敬而尊事之一國施仁則一國之內愛敬而尊事之雖有鰥寡孤獨窮民之無告者均使之不失其所如此是為衆人之長也嘉㑹足以合禮者言天以盛夏亨通萬物而萬物莫不茂盛故君子施嘉美之道使各得㑹聚謂猶民物既已富庶則不可以無節故欲男女有別則為之制婚姻之禮欲上下交接而和樂則為之制鄊飲酒之禮欲其尊君賔王則為之制朝覲之禮欲其篤哀戚孝思則為之制喪祭之禮如是之類是君子以嘉美之道而使皆合禮也利物足以和義者言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸故始以仁義禮樂教之導之然民有不令不肖者雖善教之而終不能遷則必用刑罰以整齊之使不至於亂而皆得其利又以漸而成治使天下之物各得其冝也貞固足以幹事者言君子法天貞正之徳能幹了其事若正而不固則無能終其正若固而不正則入於邪必當守正堅固然後可以幹濟天下之事也此君子法天之四徳而行故曰乾元亨利貞也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　義曰此孔子欲申言乾六爻之㫖故假設問荅以明其義此以下至動而有悔文言之第二節也潛龍勿用其義何謂也子曰龍徳而隠者也言有聖人之徳而處於貧賤是隠遁之時也不易乎世者言有聖賢之道則必隨世俗而施為教化以磨揉於下使其亂則變而為治惡則悛而為善今潛隱之時但韜晦其光而自修其已是不為世俗而變易者也不成乎名者言聖人不務於名其有實則名隨之矣今但以潛隠為事而不行教化之實是不成其名也遯世無悶者言既潛遁則不務行其教化之實是無所憂於天下故遯世而無以為悶也不見是而無悶者言有聖人之徳居其位行其道是為世所是也今止以潛隠為事而不務行其教化則不見是於天下也雖不見是於天下然已亦終無所憂悶而務專獨為事也樂則行之憂則違之者凡聖人有為於時則其所施設教化皆與天下同之若天下之所樂己亦樂而行之天下之所憂己亦憂而違去之是憂樂皆同於天下此聖人之常行也今止以潛遁為事是所為皆異於衆也若天下之所憂已或樂之則行也天下之所樂已或憂之則違去之而不行也是務隠晦者雖憂樂必異於世也確乎其不可㧞濳龍也者言如上之數事確然不能舉㧞也其所為者是濳隠之人也此皆聖人著為萬世之戒言上之所行皆濳晦之事故當勿用此為徳也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　義曰此釋九二爻辭言聖人居於下位而所行無過無不及者以其有中正之徳也故曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹者庸常也言九二之君子有聖人之徳故俯仰循理從容中道至於常言必信實常行必謹慎是由其性至明故出處語黙皆合於中和之域然後口無可擇之言身無可擇之行也閑邪存其誠者寛而防之謂之閑誠則至誠也言此九二能以中正之徳防閑其邪惡慮其從微而至著故常切切而防閑之若中庸所謂博學之審問之慎思之明辨之篤行之以小善至於大善由大善乃至於聖是由能防其邪惡而內存至誠然也中庸又曰至誠無息不息則乆乆則徵言至誠之道終而不已則有證騐也又曰其次致曲曲能有誠唯天下至誠為能化蓋言委曲之事發於至誠則形於外而見著見著則章明章明則感動人心人心感動則善者遷之惡者改之然後化其本性故曰惟天下至誠為能化此聖人存誠之驗也故曰閑邪存其誠也善世而不伐者伐矜伐也夫中人之性有一善則盎然溢於面目而自矜伐其能也若夫有善功有善徳而不自矜伐者唯聖人能之若堯之時洪水泛濫於中國而民幾魚矣唯大禹能排決疏導之以消其難使萬世之下被其賜然而禹亦未嘗矜伐之故舜稱曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功又若仲尼萬世之師其功配天地其明並日月然且嘗言君子之道四丘未能一焉以仲尼之於四事豈有不能哉蓋聖人雖有大善於世而不自伐也徳博而化者此言既有中正之徳其言常信其行常謹又能防閑其邪惡而存其至誠有大善而不自伐故其徳廣而化行於天下矣易曰見龍在田利見大人君徳也者九二雖未居大人之位而為人臣乃有人君大中之徳故特舉本爻之辭以結之
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　義曰君子進徳修業忠信所以進徳也者內盡其心謂之忠不欺於物謂之信蓋九三居人臣之極位內能盡己之心不欺於物使徳行日進而功業日脩也脩辭立其誠所以居業也者辭謂文教也誠謂至誠也言外以修其文教內以敦其誠實此所以居業也然上謂之修業下謂之居業者蓋文辭相避亦功業之盛故當居之也知至至之可與幾也者幾者有理而未形之謂也言君子之所學學聖賢之事業致君澤民之術也小而一邑次而一郡以至為將為相佐天子治天下當其未至之時知其必至預習其業朝夕以思之學其為治之道至於有位宰一邑牧一郡為將為相舉而行之無所施而不可蓋由知至而至之耳昔孟子四十不動心蓋當志學之年天下之事無所不學及其壯仕之歳凡天下之事莫有動其心者是知至而至之也知終終之可與存義也者言為臣之義終始一徳以奉其上是得臣之冝也豈非知終乎然後之人臣居於顯位上而奉一人之尊下而有百官萬民之責內無覬覦僭竊之心若伊尹之於太甲周公之於成王霍光之於昭帝諸葛亮之於蜀主此數君子是謂知終終之於人臣之分能存萬世之義也是故居上位而不驕在下位而不憂者言九三居人臣之分其徳業既已進脩則宜進退必以徳而升降必以道故居上位而無驕亢之色在下位而無憂悶之心故乾乾不息因其所為之時而惕懼戒慎雖履至危之地亦免其咎矣
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故無咎
　　義曰此先聖釋九四之爻辭以位言之曰上下以出處言之曰進退今九四當儲貳之位故雖或上或下非苟為其邪佞也或進或退非苟離其羣類也是故進其徳以副天下之望脩其業以絶君上之疑如此者是將欲及時而行道也故上與進是或躍之義下與退是在淵之謂也故無咎者言若不能進其徳以塞天下之望又不能守其位分而致君之疑則其為禍也不細矣今得無咎者誠能副民望而去君疑也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也義曰此釋九五之爻辭同聲相應同氣相求者此釋聲氣自然相感之道也同聲若彈宮而宮應彈商而商鳴鶴在隂其子和之之類是也同氣若天欲雨而柱礎潤磁石引針琥珀拾芥之類是也水流濕火就燥者此釋無情之物自然相應夫地體卑下水性就下其流必就卑濕也火本炎上其性燥故焚其芻薪必先於燥也雲從龍風從虎者此言有情感無情也龍者水畜雲者水氣故龍吟則景雲出虎是猛威之物而風亦是震動之氣故虎嘯則谷風生聖人作而萬物覩者言聖人之作光明盛大與天地合徳萬物莫不遍燭夫天地感應而生萬物聖人感應而用天下之賢共成天下之業敷為皇極之教而天下萬物莫不觀覩之也前言大人造是聖人營造興制之時此統言之故曰聖人作而萬物覩也本乎天者親上本乎地者親下者此言本天則動物也本地則植物也言天之運動而飛物亦動地之凝靜而植物亦靜此聖人推舉自然之理以明之也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　義曰夫卦之六爻上與初為無位初則未中上則過中是雖在高貴而無大中之位既貴而無位以居於尊高則安得天下之民也賢人在下位而無輔者今既亢極則賢雖在下位而亦不輔佐矣夫如是則動靜之間皆有悔也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　義曰此以下至天下治也文言之第三節全以人事明其義也濳龍勿用下也者言聖人有龍徳在於潛隠之時故聖人戒其勿用此為徳者以其功不及物居無位之地而處於卑下也見龍在田時舎也者舎棄舎也若仲尼有聖人之徳而無其位當衰周之時皇皇汲汲而不得見於世是為時之所棄舎也夫既為時棄舎然而前又言徳施普也及天下文明者何也前蓋以聖人之徳言之也此所謂時舎者以位言之也終日乾乾行事也者言九三居人臣之極位有奉上率下之責至難至重故終日之間乾乾不息以行當位之事也或躍在淵自試也者言九四已離下卦而居上卦之下逼近至尊慮有僭上之嫌故疑之而或騰躍以試己之才徳副天下之望也飛龍在天上治也者言聖人有龍徳而居天位以興天下之治也亢龍有悔窮之災也者言聖人當過亢之年其精力耗倦若不求所代以終其位則必有窮極之災也乾元用九天下治也者言乾以一元之氣自濳至飛終始本末能用陽剛之徳以生成萬物在聖人則有剛明之道以一己不能盡天下之治固在左右前後大臣小臣皆能用剛正之君子然後得天下治矣
　　濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　義曰此以下文言之第四節全以天氣明其義也陽氣濳藏者言建子之月陽氣濳施於地下而藏遁之時也天下文明者言天氣發見於地上使勾萌皆達枯槁畢榮故高下洪纎皆流形品使天下之物有文章而光明也與時偕行者言建寅之月三陽並用之時其卦成泰故君子終日之間乾乾不已與天時相契而行也乾道乃革者言九四離下卦之上而入上卦之下故其道有所變革也乃位乎天徳者言天者積諸陽氣而成今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地是位本乎天位者也與時偕極者言四月之間陽氣盛極如聖人當耄期之年是與時偕極也乃見天則者言乾元能用剛陽之徳乃顯天之法則也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　義曰此以下文言之第五節又重釋乾之四徳也乾元者始而亨者也者元始也亨通也言乾以一元之氣始生萬物萬物皆資始於一元然後得其亨通故於春則芽者萌者盡達至夏則繁盛是乾以一元之氣始生於物而物得其亨通也利貞者性情也者言萬物既生而繁盛則必漸成之故利於秋貞於冬當秋之時則萬物和漸而成至於冬則幹了而無不獲其正性言之人事則聖人能生成天下民物使皆獲其利而不失其正者葢能性其情也何則葢性者天生之質仁義禮智信五常之道無不備具故稟之為正性喜怒哀樂愛惡欲七者之來皆由物誘於外則情見於內故流之為邪情唯聖人則能使萬物得其利而不失其正者是能性其情不使外物遷之也然則聖人之情固有也所以不為之邪者但能以正性制之耳不私於己而與天下同也聖人莫不有喜之情若夫舉賢賞善興利於天下是與天下同其喜也聖人莫不有怒之情若夫大姦大惡反道敗徳者從而誅之是與天下同其怒也聖人莫不有哀之情若夫鰥寡孤獨則拯恤之凶荒札厲則賙貸之是與天下同其哀也聖人莫不有樂之情若夫人情慾夀則生而不傷人情慾安則扶而不危若此之類是與天下同其樂也是皆聖人有其情則制之以正性故發於外則為中和之教而天下得其利也小人則反是故以情而亂其性以至流惡之深則一身不保況欲天下之利正乎乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此又嘆美乾之徳言乾始以一元而生成美利於天下於卦不言所利者誠由至廣至大無有限極故不可以所利言之也然則易卦有具四徳者七其餘皆言所利若坤言利牝馬之貞屯言利建侯之類是也葢有所係然耳獨乾徳至大故不可言所利也其曰大哉乾乎剛健中正純粹精也者此言乾之徳至大而不可窮測也以其剛健運行晝夜之間凡行九十餘萬里而無毫釐之過與不及至於春夏以生秋冬以成自古逮今未嘗違悖是其至健而不失中正也所以然者葢以至純至粹精健而不雜故也六爻發揮旁通情也者言乾之六爻或濳或見或躍或飛而跡皆不同故發越揮散則可以見聖人出處進退之情也時乘六龍以御天也者已解在彖雲行雨施天下平也者言乾以一元之氣布而為雲散而為雨以生成天下而無不均也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　義曰自此至其唯聖人乎文言之第六節也此一節復釋潛龍之言故先發上二句以明不可用潛龍為徳也言君子之人得其天性之全故五常之道亦必博學審問然後修成其徳為常行之行而發之於天下使天下之人日見其所行此謂君子之常道也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也者夫君子之人既以成徳為行為心則不可專務隠晦今之潛則是以聖人之資性反在於潛遁未見之時也行而未成者言既有聖人之性則必學之問之修成其道而為行於己然後用之於外則可以成聖人之全徳今止以潛遁為心則是有聖人之資質而不學不問亦終不能成行於已是與不聖同矣故聖人於此戒之言是以君子弗用此潛龍為徳也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　義曰此釋九二爻辭也言君子之人稟天之全性發見於世而能執中庸之道者也何哉蓋聖人雖得天生善性之全亦須廣博其學以精其徳審問以辨其疑而又寛裕居其時以畜聚其事業而志於逺大是以執其中庸而不有妄動以至推仁義以愛人示恩信以撫物其徳業恢廣無所不至使天下之賢智者可以俯就天下之愚不肖者可以企及此皆由博學審問寛居仁行之然也是故庸人之情苟一善得於已則必悻悻然恥於下問而又躁妄以求其進所居失其寛所行失其仁是故業不能成於逺大而終為淺丈夫矣故聖人又於此歎美九二之徳言其見龍在田以其有人君之徳而無人君之位耳
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　義曰此又釋九三之爻葢此一卦上下皆乾是重剛也三四介重剛之間下已過於二上不及於五故皆曰重剛而不中也上不在天非九五之君也下不在田非九二之臣也正當大臣之位上有一人之奉下有百官萬民之責故乾乾因其時而惕懼不敢遑安如此則雖在危地亦可無咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　義曰此又釋九四之爻乾之六爻上二爻為天下二爻為地中二爻為人備三才也此九四一爻上不在天下不在田中不在人是中不在人臣而正得儲君之位既為儲貳則進退上下皆有疑惑故所進而上者修徳也所退而下者守位也夫如是故無咎矣
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　義曰此又釋九五之爻大人者大才大徳之人也夫天高而覆地厚而載故其徳曰生聖人亦能以仁愛生成於物故與天地合徳日月至明故無幽無隠皆燭之而聖人亦能同其明天以春夏秋冬而生成肅殺聖人亦能以仁義刑政化天下故與四時合其序鬼神之為道善者福之淫者禍之聖人則賞善罰惡是與鬼神合其吉凶先於天時而行事則天弗違之是天合大人也後於天時而行事則奉順於天時是大人合天也以天之至大而聖人合之況於人與鬼神乎
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　義曰此又釋上九之爻亢之為言但知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪如此之類皆聖人之所不為是亢而招悔者也唯聖人為能知進而不忘退知存而不忘亡知得而不忘喪故於衰耗之年則求所代而終之堯舜禹是也上一句其唯聖人乎於義不安當為羨文
　　坤
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　義曰此伏羲所畫文王所重純隂之卦也上下六爻皆隂以象地積諸隂氣而成也坤者順也言坤柔順之徳上承於天以生成萬物猶臣以柔順之徳上奉於君以生成萬民也
　　元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　義曰此一節是文王所作卦下之彖辭也凡坤之四徳與乾之四徳同也但乾以剛健之徳資始萬物坤以柔順之徳資生其形也其言利牝馬之貞者蓋乾體至大全用剛徳故於乾卦之下直言元亨利貞而不言所利也今坤主臣道故言利牝馬之貞者蓋馬取其服乘有善行之才而又牝馬順之至也以言地之為道能順承天之氣以生成萬物無有休息若人臣順承於君而能宣君之令行君之事皆不失其正道故言利牝馬之貞也君子有攸往者夫坤體之利唯至順至正然後不失其常道人臣之分亦當執其正而濟之以順若順而不正則失於諂媚若正而不順則失於悍愎而有先君之事是故惟君子有全徳乃能循此道始終不失其分以此而往無所不利故曰君子有攸往也先迷後得主利者夫乾者天道坤者地道言之人事則乾為君為父為夫坤為臣為子為婦言其分則君倡而臣和父作而子述夫行而婦從若臣先君而倡子先父而作婦先夫而行則是亂常道也若能處其後而順行其事不為事先則得其主守而不失為臣為子為婦之道也西南得朋者西南致養之地隂之位也今坤本隂以隂之隂是得其朋類而行若君子未仕之時必得明師賢友以相切磋蓋聖賢事業尤甚淵博獨學則不能成獨見則不能明固須資於朋類而後有所至也故伐木詩曰自天子至庶人未有不須友以成也是言人必得朋類而事業可成也東北喪朋者西南為隂位東北為陽位今離西南而反之東北是以隂之陽喪失其朋類如君子之人與師友講成道徳及其業已就其性已明務行其道而薦身於朝廷之間以求致君澤民之事是喪失其朋類者也安貞吉者言地體安靜而永守其正若天氣降於地地則承而發生是不妄有所發也如臣之輔君當常守安靜貞正之徳待君倡然後和之是亦不妄有所動故得獲其吉也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　義曰此以下先聖釋文王彖辭之辭至哉坤元萬物資生乃順承天此三句釋坤元之徳也故先嘆美之言至哉者蓋坤主承天之氣而生萬物之形必有所至也萬物資生者言一元之氣降於地為萬物之始也承一元之氣以生萬物之形是天下萬品之物莫不資取於坤元而生其形質也乃順承天者蓋地得天之降氣然後順從而發生萬物也坤厚載物徳合無疆此二句釋坤之自然之徳也坤厚載物者言地道博厚於天下之物高下洪纎無不持載無不包容也徳合無疆者言地者形之名坤者地之用是地之形則至廣至大而無疆畔若其徳則持載生育萬物大無不周逺無不及是坤之徳亦合地形之無疆也含𢎞光大品物咸亨者此釋亨之徳也含包也𢎞厚也光明也大盛也謂之含者言坤之為體無所不包無所不周謂之𢎞者言博厚而無所不載謂之光者言萬物由地而生皆得亨通而光明謂之大者言其體至廣至大謂坤之有此四徳然後萬物繁植得其亨通也牝馬地類行地無疆者此釋利牝馬之貞言地之為道生成萬物無有休息馬為人所服乘亦能行之不息是為地之倫類而行之無疆也柔順利貞君子攸行者此釋君子有攸往之義言君子之人能柔和謙順以盡其為臣之節而又不失其正是所往無不獲其利也先迷失道後順得常者此釋先迷後得主利之義言為人子為人臣為人婦其為道必須待倡而後和行而後隨若首先而行則迷惑錯亂而失其道若所行居人之後而順承其上乃得君子之常道也西南得朋乃與類行者已釋在前東北喪朋乃終有慶者此言君子已仕進用朝廷上以致君下以澤民以施已之素藴是終獲其美慶之道也安貞之吉應地無疆者此言坤之所以安靜守正而得吉者蓋由承天之氣以發育萬物無所不得其生是其徳之無疆也君子之人上承於君亦當安然守至正之徳而不為事始不為物先待君令而後行此其所以獲吉也是其徳應地無疆也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　義曰此先聖大象之辭言地之形體固本柔順柔順者地之勢也故能生成萬物之形質也君子以厚徳載物者言君子之人法地之道以寛厚其徳使其器業廣大𢎞博無所不容以載萬物使萬物無不得其所皆如地之容載也
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　義曰言履霜者隂氣始凝結之時也堅氷者隂氣極盛之時也夫坤之六爻皆隂而初六居其最下是隂氣始凝之時也大凡隂之為氣至柔至微不可得而見故自建午之月則一隂之氣始萌於地下以至於秋人但見其物之衰剝時之愴慘且不知其隂之所由來然於履霜之時則是其跡已見故可以推測其必至于堅氷也以人事言之則人君御臣之法此其始也夫人之深情厚意不易外測故大姦若忠是也然為臣而佐君必有行事之跡於其始善善惡惡可得而度之故在人君早見之也見其人臣之間始有能竭節報効則知終必有黃裳之吉乃任而用之使之由小官至於大官則為國家之福若姦邪小人其有諂佞之狀一露則知積日累乆必至於龍戰之時故當早辨而黜退之則其惡不能萌漸也若使至於大位以僭竊侵陵則惡亦不易解矣是由履霜之積積而不已終至堅氷是冝辨之在始也象曰履霜堅氷隂始凝也者言隂之至於履霜是隂氣始凝之時也堅氷二字當為羨文蓋下文已有至堅氷也馴至其道至堅氷也者蓋馴者馴狎之義謂臣之積惡有漸乆而不已則至大患也
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　義曰直正也待夫陽之至然後發而生成萬物是其體安靜守正而不為物之先也方義也義冝也言生物無私使各得其宜也大者言地體至大無所不包無所不容也不習無不利者言坤有三徳自然而物生故不待修習而後能以人事言之則君子之人其徳素藴其行素著聖賢之事業已習之於始至此用之朝廷之上隨時而行之且非臨事而乃營習故無所不利是以孟子四十不動心者此也於卦則二為地之上是萬物發生之時也故三徳之備地道之美盡於此矣象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也者言六二以直方大之三徳發動而生物無不得其冝蓋以自然之質不勞而生不為而成光大之至也
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　義曰含畜也章美也貞正也言六三陽位今以隂居之是能執謙不敢為事之倡始故內畜聖賢之事章美之道待君之所令及謀議之所至則從而發其章美之道以進於君如此是得臣子之正或從王事無成有終者言六三之君子執臣子之分不敢先倡待君有命然後從而行之既行之又歸美於君而不敢居其成功但竭節盡忠而終於為臣之分也象曰含章可貞以時發也者言人臣含畜章美之道若謀議未及而先發之非其時而宣行之使天下之人但知臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也今含畜章美俟可發而發之然後功成於己即歸之於君而不失臣子之分也或從王事知光大也者此言君子待君之命而從之則是君子之智益光明而盛大也
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎愼不害也
　　義曰括結也囊所以盛物也坤是隂卦六四本隂位又以隂居之則是隂陽之道不交而君臣之間不相接也然六四既當此否塞之時則必括結其囊藏其徳卷而懐之以待其時無咎者言六四有聖賢之才若非時而進則為小人所害今既能韜光晦跡故得無咎也無譽者言六四既括結其囊所以歛其才徳則天下之美譽何由而至哉故曰無咎無譽也象曰括囊無咎慎不害也者言六四當君臣不交之時而能慎宻而不出則小人雖有殘賊之心而欲害之必不能及也
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　義曰黃者中之色裳者下之飾蓋衣譬其君裳喻其臣以六五居上卦之中而當公卿之位是能執中道施美利而暢於四方故獲元大之吉也象曰黃裳元吉文在中也者大凡五色備具謂之文今六五能居中而施其美利自內及外自朝廷及天下是得黃中之色而可以見四方之色也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也義曰龍者陽之氣戰者戰敵之稱野者非龍之所處言隂之為物至微至柔積而不已至於彰著必成堅氷蓋自履霜若能積其善杜其惡及其終則有黃裳之大吉若不能杜其惡以至害於而家凶於而國終有龍戰之災也夫姦臣賊子之為心其禍亂之萌包蔵之乆至此既不可遽滅之則必有賢明之君起而誅討之然而以陽來勝隂不無相傷故血𤣥黃也𤣥者天之色黃者地之色言上下相傷之甚也象曰龍戰於野其道窮也者言自細惡而不辨至於盛大以及於戰是其道之窮極也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　義曰此言六者隂之位自初至終皆有柔順之徳故曰用六然既柔順而不守其正則為邪為惡故純用柔順則利在永長守其貞正則不失臣子之道也象曰用六永貞以大終也者言既能用其柔順又能永守貞正之道則是臣子能以大義而終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　義曰此以下仲尼之文言釋坤之徳也坤至柔而動也剛者言坤之體用至柔得天之降氣然後生成萬物之形質無不持載是其動則至剛也至靜而徳方者言地體凝靜不妄有所動待天之降氣然後始發生萬物若天氣不降於下則凝結安靜而其徳至方至正不妄有所發也後得主而有常者此釋文王之彖辭也凡為人臣之道必待君倡而後和君令而後從不敢居事之先則得所守而不失臣子之常也含萬物而化光者此釋含𢎞光大之義言地之道含養萬物其徳𢎞厚而光大也坤道其順乎承天而時行者此仲尼嘆美坤卦之辭言坤道至柔至順承天之道順時而行之若春則生秋則成是也以人事言之若臣奉君之命以時而行之皆無不得其宜也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　義曰此釋初六之爻辭也積善之家必有餘慶此釋履霜之義因先發此文言君子之人不以小善為無益而不為故積日累乆至於大善延及於乃子乃孫皆獲慶善之餘也故中庸曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀其言大舜自匹夫有一小善未嘗捨去以至積為大善而終享聖人之位流慶於後此積善之慶也積不善之家必有餘殃者夫小人以小惡為無傷而弗去故積小惡以至大惡累小罪以及大罪而終有殃禍加之於身以至乃子乃孫皆受餘殃也臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也者言君素寵其臣父素寵其子寵而不已耳目之所狎習荏成凶惡以至包蔵禍賊之心非在弒君之朝弒父之夕驟使然也蓋由積乆漸漬而成其凶災也如此由君之不早辨其臣父之不早辨其子故也易曰履霜堅氷至蓋言順也者此先聖因履霜之戒故引上文以結蓋言順者是言履霜而至堅氷由順而積至之也
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也義曰此釋六二之爻辭也直其正也者言地之為道不為妄動必待天氣至而後發之故其徳無有不正也方其義也者義冝也言地之為徳四時之間生育萬物終始皆得其冝也君子敬以直內者凡人有忿怒之氣皆出於心之不敬故君子之人既執直於內則必濟之以恭敬也以之事君而能恭敬其顔色內有執直不回之心則反覆之間皆合於道也義以方外者夫君子外有廉隅方正而立則邪不能入然而所行又能合其宜則於事無不通濟也夫直而不敬則傷於訐方正而不得其冝則傷於愎故君子直則必敬於內方則必合於外也敬義立而徳不孤者言君子之人內直以敬外方以義則其徳不孤也何則蓋君子既以敬義接於人則人亦以敬義反於已是不孤也直方大不習無不利則不疑其所行也者夫直而不邪正而謙恭義則與物無競方則凝重不躁如此既不假營習而無所不利則不須疑慮其所行而皆中於道也故曰不疑其所行也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　義曰此釋六三之爻辭也言為臣之道當內含章美之徳以待君議論之所及詢謀之所至然後發已之素藴以贊行君之事業輔成君之教化及其有所成功則歸美其君而不敢自居其成功此所以盡為臣為子之分故曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也者此先聖釋地之道因舉大綱而言之蓋凡為子當奉於父為弟當事於兄卑者當事於尊之類皆下奉上之道也地道無成而代有終也者言地之為徳必待天之氣至然後發之以賛成天之生育之徳是得其地道大終之義也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　義曰此釋六四之爻辭也天地變化若陽下交隂隂上交陽隂陽交通故能生成萬物而草木品類皆得蕃昌猶如君臣之道交接則天下得其安也故曰天地變化草木蕃也天地閉賢人隠者言天地不交隂陽不通則草木枯槁而萬物衰滅猶君不交於臣臣不交於君君臣道塞則賢者退隠也蓋坤為隂卦四本隂位又以隂居之是天地閉塞隂陽不交之時是猶君不交於臣而賢者退而自處也若於此不能退則為小人之害也易曰括囊無咎無譽蓋言謹也者言賢者當此之時既能括結其囊而自處是能謹慎而避害也
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　義曰此釋六五之爻辭也黃者中之色居其中則通於四方之理言其黃則極於四方之色今六五之君子有此黃中之徳故能通天下之物理也正位居體者言六五位極公相是得其正也而又執柔順之道以全臣子之節是居其體也美在其中而暢於四支發於事業美之至也者言六五正居公相之位內總百揆外統九州牧伯而又作樂以興天下之和制禮以正天下之序施刑以懲天下之惡為政以正天下之治是皆內含章美之道以通暢於四支開發天下之事業如此是文明章美之極至者也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃義曰此釋上六之爻辭也言其疑者蓋其始不杜凶惡之漸以至於極盛則疑忌之心生而僭竊禍亂之事作以至見侵於陽而陽與之戰也為其嫌於無陽也故稱龍焉者此坤六爻皆隂故無陽龍陽也此稱之者蓋言隂至於此既已極盛則是至於建子之月必有一陽之生以消退羣隂使之不能有為也猶如亂臣賊子為惡已甚則必有剛明之君子與之戰而滅之也此蓋聖人不容隂之過盛故稱龍以存戒也猶未離其類也故稱血焉者言陽微隂盛以至相敵然而隂雖至極猶不能離其隂類故雖見敵於陽但稱血也猶臣雖盛極見侵於君猶不能離臣之分也夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃者𤣥天之色黃地之色以其上下相敵必有相傷故𤣥黃之色錯雜於其間然隂雖至盛終不能勝於陽猶臣之道惡雖至盛亦終不能有其成也此皆聖人存戒於人君言於履霜之時則必察其臣之所為而進退之故至此可無龍戰之事也






　　周易口義卷一
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷二　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上經
　　屯
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　義曰此文王所作之卦名也文王既定乾坤二卦於前以明天地之道又以震坎二象畫為六位以次於後名之曰屯屯者屯難之名天地始交而生物之時也夫天地氣交而生萬物萬物始生必至艱而多難由艱難而後生成盈天地之間亦猶君臣之道始交將以共定天下亦必先艱難而後至於昌盛如湯之於伊尹文武之於呂望其始交時皆有四方之多虞然後卒能共治天下是皆先艱而後通也然萬物始生多難何以見之試以草木言之當勾萌甲拆之時其體弱而未成日曝之則槁必雨以潤之雨乆反害是始生多難可知也君臣倡治豈無難哉然屯有二義一為屯難剛柔始交而難生是也二為盈序卦雲有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也是為二義以人事言之自古聖賢未有不由險難成名若文王囚羑里周公攝政有管蔡之流言仲尼厄於陳畏於匡㧞樹於宋削跡於魯孟軻有臧倉之困齊梁之君以為迂濶是皆出於險難而後能興事業於當時或垂名教於後世是以君子之人將欲立功立事不可以時屯而不往世難而不行雖小人之譖毀傾險安損君子之道哉且君子之道獨立不懼而行若終屯而不行乃生靈之不幸耳小人何能掩我哉唯君子能徧歴險阻艱難然後可以成名此聖人明卦之深教也元亨利貞者此屯之四徳亦天地之四徳也註疏以為劣於乾非也蓋隂陽之始交必有屯難萬物由屯難而後生如春之時則勾萌畢達元之徳也夏之時則物生而大通亨之徳也秋之時漸而成之利之徳也既生既通既成而又於冬幹了之貞之徳也是屯之四徳亦乾坤之四徳也以人事言之則君臣始交而定難難定而後仁徳著故揚子曰亂不極則徳不形是其拯天下之大危解天下之倒懸出民於塗炭由於難而後仁著也此元之徳也天下既定必得禮以總制之使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯亂此亨之徳也天下既定人倫既序然後保合太和而各得其宜一歸於貞此利貞之徳也勿用有攸往者此以下專以人事言之屯難之世天下未定萬民未安不可重為煩擾之事往而撓之若復往而撓之是益屯也必在省其刑罰措其甲兵輕其徭役薄其稅斂以安息之可也利建侯者夫天下始定民方息肩於困難一人不能獨治政教不能徧及必建侯分守使之行上之號令布上之徳教以各治一國之民則幽僻逺陋之地無不被其澤故屯難可以寧生民可以定也
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧
　　義曰此以下先聖釋文王彖辭之辭也言謂之屯者是天地剛柔二氣始交萬物始生則必有其難也若君臣始交萬物始定則亦必有難也動乎險中大亨貞者此以上下二體言之也震為動而下坎為險而上是動於險中也屯之初動而不已故得大通言聖人創業初在險難而教化未濟故於此動乎險中而不已則出乎險中而施元亨利貞之四徳以濟天下之民也大亨貞者釋四徳也不言利者蓋聖人於乾坤二卦既備言四徳故於諸卦有四徳者皆略而不舉也雷雨之動滿盈者此聖人重釋亨貞之義也言屯者盈也隂陽始交則有雷雨之澤以生成萬物而使盈滿於天地之間若君臣始交以徳澤布於天下使天下之人皆被其賜而至於盈盛也天造草昧冝建侯而不寧者草草創也昧㝠昧也夫天之營造萬物於草創冥昧之時在聖人則當興制天下之事然教化未備人民冥昧而未通以聖人一已不能獨治必分建邦國之諸侯以撫綏其民是聖人於此之時豈得安寧而遑暇冝急急以治屯也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　義曰此先聖大象之辭也言雲而不言雨者蓋雲者畜雨將降之時也故又有雷動於下將興雨澤以蘇天下之民物是天地經綸之始也故君子法此之象當屯難之世撥亂反正施教行化興天下之利除天下之害以經綸當世之務也
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　義曰磐桓者不進之貎言初九居屯難之初天下方定不可煩擾於民故磐桓然不遽而進然身雖磐桓而其志在經綸天下不失其正也利建侯者以其天下至廣不能獨治況當屯難之世生民方定必須封建聖賢之諸侯以康天下之難者也象曰志行正也者此先聖象辭言身雖不進然志在經綸天下所行不失其正故也以貴下賤大得民也者此言初九以一陽居衆隂之下是以崇貴而謙處於下屈已而就卑者也故身能禮下賢善而民心莫不歸之
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　義曰屯難也邅廻也如語辭也言六二與九五為正應而下乘初九之剛欲乘馬而行往應於五則以其難在於初故邅廻班旋而不敢進也匪冦婚媾者冦謂初也言六二若非初九為冦於已也則上與五為婚媾矣女子貞不字十年乃字者女子以隂言之未有所從者也蓋此六二以隂居隂正也處下卦之中中也六二能居中得正不以初九為冦於已而下從之是女子能守正不變不為初之愛字者也十年乃字者十年乃天地之終數也數終則反常難釋則亨來是以中正之女至此十年難極則可以受九五之愛字也象曰六二之難乘剛也者言六二所以邅廻班旋乘馬而不敢進者蓋以隂柔之質而乘初九之剛也十年乃字反常也者言於十年難終之後得從九五之應是反得常道也此爻施之人事猶君子守正專應不妄有所從者也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　義曰即就也虞虞人也以畋獵言之欲就其鹿而無虞人導之鹿不可得也夫六三以隂居陽本失正也夫人之不正則雖君子能博施者亦不愛於已矣上又無應若往求於五五屯其膏自與二為應必不見納若下求於初初又有六四之應則是以不正而妄動上下皆不獲其安故君子立身處世則必內畜其徳外㓗其行而存心於聖賢自任以天下生靈之重不為躁進妄動必待時之所推君子之援引以為先容則位可得而道可行也今以不正之質而又不畜其徳不㓗其行但以躁進妄動為心而又無君子之援是其往必無所得也故若欲就其鹿無虞人援引度其可否則鹿必不可得而徒入於林中而已何所獲哉君子幾不如舎往吝者註疏謂幾為語辭非也蓋幾者有理而未形者也君子之人能知之先見知微知彰度其所然正身而動知其進退無所適而又無其援必不利矣則不如舍之是能豫決其可否知幾之君子也若不能如是而務為躁進必取其悔吝也象曰即鹿無虞以從禽也者凡飛走可擒獲者皆謂之禽故曲禮曰猩猩能言不離禽獸又書雲無禽荒者皆可擒取之義也六三雖欲即鹿從禽然而無虞人以度其可否雖有鹿亦不可得也鹿即喻干祿財利之謂也君子舎之往吝窮也者此聖人為妄求躁動之戒也故繫辭雲君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與而傷之者至矣今六三居屯難而求進是危以動也非應而往是懼以語也以無虞而求鹿是無交而求也如此而往則速其悔吝困窮可知矣
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也義曰此一爻誠可謂知幾之君子也然雖與初九為正應而二近於初疑其與初相得而隔已之路故乘馬班旋而不敢進也然已守正而無求於陽故待初九之來求於已以為婚媾然後往而應之則獲吉而無所不利也若君子雖懐才藴徳有聖賢之事業然亦不可以已而求人必待其人再三見求於已而往則道可行言可從也故伊尹耕於有莘之野由湯三聘而後往以堯舜之道覺天下之民是也象曰求而往明也者言六四居其正而能知其幾性修智明不為妄動必待人求於已然後往而應之果非君子性修智明其能與於此乎
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也義曰凡為人君之道當如天之造物雲行雨施滿盈天下使萬物無不被其澤則可也書曰無偏無黨王道蕩蕩此為君者所當然也今九五據至尊之位而反屯難其膏澤專應在二不及於衆是但能煦煦之仁孑孑之義私已之親偏已之應若施之一家則可以澤一家若施之一國則可以澤一國若施之天下則無以濟是恩澤不及於廣逺使天下之人無以慰其望是以小貞則吉而大貞則凶也是所施膏澤不至光大也可知故象曰施未光也
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也義曰此言上六處一卦之上最居屯難之極欲應於五五屯其膏而無所告也固若鰥寡孤獨失職之民不得其所而罹於塗炭之中無所告愬者也五既澤不及於已三又失其正應故乘馬班旋而不得進泣血相續而無所愬也象曰泣血漣如何可長也者此先聖之微㫖非謂上六也蓋責其為君臣之道也夫人君者不欲一夫有失其所一物不遂其性為人臣者又當佐君力行之今人見赤子墜井自非親戚皆將匍匐而救之況為民之父母豈可使斯民有此屯難之事泣血漣如而無所告哉是不可使之長如此也是不可長者蓋責其為君臣之道也此先聖之微㫖然自古以來獨伊尹可能當此也
　　蒙
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　義曰蒙即蒙昧之稱也凡義理有未通性識有未明皆謂之蒙所以次於屯者按序卦雲屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙又曰蒙者物之稚也言若人之㓜稚其心未有所知故曰䝉也蒙亨者言䝉昧之人其性不通其志不明必得賢明之人舉其大端以開發之則其心稍通通而不已遂至大通亦若民之生雖懵然無所知㝠然無所明必得在上賢明之君善教化之教化之不已則知禮義而至於大通故曰蒙亨也匪我求童蒙童蒙求我者我謂賢明老成之人也言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之蓋是童蒙之人其性不明其志不通思其開釋而來求於我我則告之亦若賢明之君非是已欲自求於民而治之蓋其民無知不能自治思欲開發暗昧之心以求於已則已然後居其位明教化以導之是以古之聖賢在上者其處心積慮非樂居於權位好處於富貴蓋民來求治於我我當治之亦以天之生民蚩蚩者衆無所知識須得聖賢之人以治之以堯舜居之而不為樂者是聖人之本心也初筮告再三瀆瀆則不告者筮所以決疑也言童蒙之人不能自明志有所疑來決於已則已舉其大端一理以明告之而蒙者必當精思其可否深慮其善惡然後可以大通其志若或不思不慮而其性不達以至於再於三求告於老成之人則其事煩而瀆亂矣既已瀆亂則老成之人不復告之矣故仲尼曰舉一隅不以三隅反則吾不復之矣故古之時有朴作教刑以至蒙昧之人諭之而不思告之而不慮則有鞭朴夏楚之刑以戒之亦如䝉昧之民求治於在位者也聖賢之人在上則道之以教化漸之以禮義有或不能以自通以至反善趨惡瀆上之化故古之時有明於五刑以弼五教以正之是言再三瀆亂則不復告之而有懲戒之刑也利貞者此言亨蒙之道當利以正也故先聖曰子帥以正孰敢不正言必以正道開發於人也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也
　　義曰艮為止為山坎為險為水山之下有險窒塞而不通則是蒙之象也夫水之性無不下導之則為江為海止之則為潢為汙今止而未決是其有蒙之義也蒙亨以亨行時中也者言䝉昧之人智性既未明而賢明老成之人必以一理而決之使其由稍通以至於大通如此是以亨通而行皆得時之中也匪我求童蒙童蒙求我志應也者言非賢明老成之人求於童蒙之人蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也既來求決則賢明老成之人當告以善道是上下之志相為合應也再三瀆瀆則不告瀆蒙也者言蒙昧之人既來求決於賢明之人賢明者但開發一隅而告之其蒙者既得賢明之告必當思慮之自一隅以至於三隅然後可通也今若不思不慮以至於再於三而瀆問於賢明之人則賢明之人不復告之以其不能思慮而自瀆亂於䝉者也孔子曰學而不思則罔是也初筮告以剛中也者剛中謂九二也言九二以剛明之徳而居中是能以剛中之徳而發其蒙昧者也蒙以飬正聖功也者此言聖賢外能䝉晦其徳而內飬其至性至誠不息以育其徳是其聖賢之功也此正合潛龍之義始卷懐其才徳而終存心於天下後世怪民不知蒙晦養正之意乃退身於山林是豈聖賢之功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　義曰言泉之始發於山下未有所之則必待決導之然後流注而至為江為海於未決之前雖出於山之下而未有所適是蒙之象也君子以果行育徳者言君子之人則當果決其行而力學審思強問篤行使其性明志通又且養育其徳以修其志使其道之大成至於聖賢而後已然後發其所畜以教化於人也
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　義曰據此一爻注䟽之解以為初六在屯難之後居蒙昧之初不能自明而上得九二之陽以照於已遂發其蒙蒙昧既發則志遂明於事而無所疑可以用刑於人或說其罪無所不當也今則不取蓋此一爻乃亨蒙之法也初六居蒙之初乆在蒙昧不能通明必得在上聖賢之君申嚴其號令設張其教化以開示之使得其曉悟故曰發蒙也若其性識至昧雖得號令教化開發之而尚不通曉於心反善趨惡犯君之教化則賢明之君當用刑罰以決正之故曰利用刑人也然又其間乆在蒙昧之時不知禮義不知教化過而為之以至遭桎梏之苦始曉悟而自悔則聖賢之君又當肆赦之書曰舊染汚俗咸與維新是也故曰用說桎梏也以往吝者言凡刑法者小懲而大戒刑一而勸百使天下之人皆遷善而逺罪是不得已而用之也語曰上失其道民散乆矣雖得其情則哀矜而勿喜也不可恃已之勢肆已之威快已之欲用之以往無有休已則自取悔吝也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也義曰初六發蒙蒙之小者也上九擊蒙蒙之大者也而餘四爻皆隂柔之質惟此九二以剛明之徳居下卦之中是居得其中者也夫剛則能斷天下之事明則能察天下之微有剛明中正之徳則天下之賢不肖者皆從而歸之天下之蒙昧之人皆樂而求之而已能包容無所不納故曰包蒙吉納婦吉者婦所以助已而成治也以上下三爻皆隂柔之質故稱婦也然其中必有賢者能者而九二又能納之以助於已蓋言九二居人臣之位正應於五五為至尊而以柔順之質專委於二荷天子之重任掌天下之繁務其責至重雖有剛明之徳亦不能獨當之必在廣納天下之賢才以相輔助然後可以成治也故云納婦吉也子克家者言有包蒙納婦之吉施之人子則可以幹父之事而克集一家之治施之人臣則可以幹君之命而克成天下之治也故曰子克家象曰子克家剛柔接也者言六五與九二為正應上以柔順而接於下父之慈也下以剛明而奉於上子之孝也父子之義相交則家道成也君臣之義相交則天下治也是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君是則剛柔相接而克成其治也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　義曰金夫者剛陽之人也六三以隂柔而居陽位本不正也以不正之女不能順守婦道比近九二剛陽之人故起躁求之心而欲遽從之是不有其躬非清㓗之行故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也無攸利者言六三之女以不正之質而從於剛夫則必蠱其一家之事亦猶不正之臣以此道而事君必害其天下之治復何有所利哉象曰勿用取女行不順也者先聖所以言勿用取此女者以其不正之質而又躁求於金夫不待夫見求而自遽應之是行不順也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　義曰六四以隂柔之質居蒙昧之世又處隂之位上既逺上九之陽下又逺九二之陽在二隂之間無陽以發明於已困於蒙暗不得通達故有悔吝是以自古聖賢未有不自擇師取友親仁善鄰以成者也故子貢問為仁於仲尼仲尼答曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者夫賢者事之仁者友之以相訓導以相琢磨未有不成其道業者果能此道則雖愚必明雖弱必強則自小賢以至於大賢自大賢以至於聖人也故孔子又曰里仁為美擇不處仁焉得智言人之所居必擇仁者之里而處之觀其動作必中於道觀其言語必中於義出入游處日漸月摩雖有凶子頑弟未有不率而至於善者又若孟子之母三徙其居而卒使其子為萬世之大賢是由母能親仁善鄰之力也今六四不能親仁善鄰故至於困窮而有悔吝也宜矣象曰困蒙之吝獨逺實也者夫陽主生物故為實今六四既逺上下之剛陽至於困窮而有悔吝是逺於陽實故曰獨逺實也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　義曰六五隂柔之質而居陽位至尊之極也內有剛徳可以通天下之志外示柔順足以專任臣之道故獲童蒙之吉非六五柔順之徳無以委任九二剛明之臣非九二剛明之才無以當六五委任之重故此能專權委寄所謂勞於求賢逸於任使不勞聰明垂拱而自治者也象曰童蒙之吉順以巽也者以隂柔居至尊是順也能專任於賢而以柔接之是巽也
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也義曰據初九是蒙之小者故曰利用刑人凡昧於理者皆謂之蒙若為臣不盡臣之忠為子不盡子之孝為弟者當奉於兄而反為輕侮之事為兄者所以友於弟而反為傷虐之行為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行為農者所以力穡務本而反為怠惰之事為工者所以作器用以利於人而反為彫巧之弊為商者所以通濟有無而反為侈靡之異是皆反於常理而蒙昧之小者故用刑法以正之今上九乃是䝉之大者若諸侯羣臣所以佐天子而反為叛逆之醜若夷狄所以柔服於中國而反為叛亂之孽罪深惡大非五刑所能制必在興師動衆以征伐之故曰擊蒙也不利為冦者夫兵兇器也戰危事也若逞其兇器肆其危事以自冦於人往必不利故秦之始皇漢之孝武隋之煬帝皆貪一時之欲恃一己之威窮兵黷武長征逺伐使天下之男死不得縁南畝天下之女罷不得就蠶室而勞於餽餉流離四郊以至老母弔其子㓜婦哭其夫怨毒之氣徹於骨髓愁痛之聲淪於腸胃此皆為冦不利之明效也言利禦冦者言征伐之事非務乎窮兵黷武蓋在於禦難備害而已若三苗之民反道敗徳而舜征之葛伯有先祖之奉而不祀有千乘之富而奪人之餽餉湯始征之昆夷玁狁為華夏之難而文王討之三監叛周而周公誅之四夷交侵宣王伐之此皆利於禦冦之明效也象曰利用禦冦上下順也者言諸侯之叛逆四夷之不賔服人神之所共怒也故聖人選兵簡將以擊之則上下之心無不承順也中庸曰喜怒哀樂發而皆中節謂之和若此可謂怒中其節也上下安得不順承之哉
　　需
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川
　　義曰需訓為須須待也需所以次於䝉者按序卦雲蒙者物之稚也物稚不可不養故受之以需需者飲食之道也夫需又為濡潤之義物在蒙稚必得雲雨以濡潤之人在蒙稚必得飲食以濡潤之以養成其體也謂之待者蓋卦之二體乾在下必務上進既欲其進而又險在於上於是見險而止猶君子以險難在前故待時而動不妄求進是須待之義也有孚光亨者此指九五而言也故卦辭或統論一卦以明其體或因一爻以明其徳此需是九五當其義故指而言之以明其徳孚者由中之信也光明也亨通也夫九五以陽明之徳處至尊之位有由中之信以待於物物亦以由中之信接於己上下交相以至誠之道浹洽於天下其徳乃光明而亨通也故曰有孚光亨也貞吉者言九五以陽居陽得正者也夫既有由中之信接於物必須濟之以正乃獲其吉也若信而非正則入於邪僻故先聖雲信近於義又曰子帥以正孰敢不正故曰貞吉然則此非止於九五人君之道獨當然若凡在位者能以正信之道接於下則下亦信之而從正也若父子之間以正信相接則不陷於不善朋友之間以正信相接則不陷於不義是凡為人者有由中之信皆當正而行之乃得吉也然既以正信接於人而人亦以正信歸於已以此而濟大難何不利之有故曰利渉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　義曰需者濡潤飲食之謂也亦謂須待之義也險在前也者此以二體明之坎在上為險乾在下務於上進而坎險在上是以待時而動不躁求妄進故曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣者此言雖險阻在前而下之三陽皆剛明至健之人必有欲進之心也然而既剛且健其進又不躁不妄固不陷溺於險難之中而其義不至困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者此言九五之位有剛明之徳居至尊之極以陽居陽是正也又在上卦之中是中也既內有由中之信而外得其正故得光明而亨通是處至尊之位而以中正者也利渉大川往有功也者言有光亨之徳知其可進之時然後施己之道又本懐乾健之性以斯而往必有成功故曰往有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　義曰坎為水為雲乾為天今坎在乾上是雲上於天也且雲者畜雨之具也今上於天是必反降雨澤於下也君子觀此需待之象以飲食養其身以宴樂寧其神居易以俟命待時而後動也註疏之說以飲食宴樂謂童蒙既發盛徳光亨無所為而但飲食宴樂而已觀此則是教天下以逸豫為心也非聖人之㫖今則不取飲食者所以養身也宴樂者所以寧神也是亦樂天知命居易俟時耳故君子之於飲食非謂肥甘其口腹也孟子曰飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉君子之於宴樂非謂苟安其身也所以保其躬治其心明其性是君子樂天知命待天時之至也孟子曰仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也古之人修其天爵而人爵從之今夫君子之待時也若農夫之趨于田也農者非不耕而可待其食也非務休逸而可待四時之有成也必力勤於稼穡志專於耕耨然後春生之夏長之秋成冬蔵之如不耕耨不播種則四時何有成哉君子之待時必須修其仁義忠信之徳然後可享其位伸其道也故曰君子以飲食宴樂
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　義曰郊者曠逺之地也按此卦坎在上為險乾在下為健夫有剛健之徳必欲上進今初九雖是剛健之質然而險難在前故見險而止待時而動厄窮而不憫樂天知命不務速進但需待其時逺難而已然所以於郊者郊最逺於水待之於此最逺難者也故曰需於郊也利用恆無咎者言居無位之地又處險難之下本有咎也然初九若能守其恆心不為困窮而易其節不以貧賤而渝其志相時之可否可進則進故得免其咎也象曰需於郊不犯難行也者言此初九能見險待時於逺郊之地是不犯冐險難而行也利用恆無咎未失常也者言俟時而動不犯難行者乃有常之君子也故中庸曰君子居易以俟命小人行險以徼倖言君子雖居貧賤而但守平易之心不妄動不躁進俟時而已小人則務險詖其行以徼恩倖今初九能守常不變是君子所為也
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　義曰沙者近於水亦平易之地焉按六四為險難之初三最近之初最逺之而二居逺近之間以陽居中內有剛明之徳而處得其中但守平易之心需於沙而已小有言終吉者言九二將近於難者也夫險難者小人隂險之行也已以君子之道守其中正不與小人苟合則小人興䜛搆之言以謗於已然九二動以剛徳行以中道不顧流俗之毀訾雖有小人讒搆之言終不能為害於己故曰需於沙小有言終吉也象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也者衍寛衍也言九二所以需待於沙者以中有寛衍之徳而居中也夫小人之言也如犬之狺狺焉吠其聲者有之吠其形者有之安能為君子之害故九二雖有小人之言將害於已然而終不能害之自獲其吉也
　　九三需於泥致冦至象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　義曰上卦坎為險又為水六四在隂險之初而三最近之夫泥之為物最近於水者也此九三去難最廹故曰需於泥也致冦至者六四居險難之初小人之行者也以小人之心毀壊正道荼毒良民讒謗君子者也則君子之人必在敬而逺之然九三以陽剛君子之徳而反不敬逺小人則己之道何以著於天下又以至健之質務欲上進而最廹於小人故致小人之為冦也然九三以陽居陽雖不及中且履正者也以至正之道又內謹其心外慎其事則為冦之小人終不能陷於己象曰需於泥災在外也者易中凡上卦為外下卦為內今九三雖進而至此然尚未入於難但廹近六四是來害己者在外也自我致冦敬慎不敗也者言冦之欲來皆由己之欲進而自廹之也然君子所行必中道所為必中節使無毫髪之差則小人不能窺伺而起害也今既至此則固宜恭敬謹慎其所為則小人終亦不能克勝也故曰敬慎不敗也
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　義曰血者傷之謂穴者所居之地也夫乾之為體本在於上今卦反在於下三陽皆欲上進復其本位六四以小人隂險之質居險之初而窒塞其中然下之三陽以至健之徳俟時而動至此皆引類而進六四雖始欲拒其進妨其路然覩衆賢之來其勢度己之力必不能退故退而避之則始獲安居如或止而不使之進是必致衆賢之所害自待其傷故曰需於血也出自穴者言若能度己之力不能禦則退其所居而不敢妨衆賢之進如此則庶可以免害也象曰順以聽也者夫小人不能與君子敵今三陽上進已必柔順以聽從其所命也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　義曰註疏之解謂需之所須須於天位何所復需需於酒食以宴樂而已若此則是教人以體逸為心耳無足為法夫自古聖帝賢王雖當平治未敢忘於喪亂危亡及匹夫匹婦之失所者夕思晝行以濟於天下安敢自懐於安逸哉蓋九五以中正之徳居至尊之位而息於險難又以由中之信待於物則天下之賢者樂從之賢者既樂從之則必飬之故需於酒食所以待賢也亦所以養身也賢人既養則天下之賢皆引類而歸之身既安則可以暢仁義之道於天下故曰需於酒食既以酒食待天下之賢得其正則吉也故曰貞吉象曰以中正也者言九五居卦之中是以中也以陽居陽是以正也既有中正之徳於是用酒食以待賢所以獲吉者也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　義曰上六居一卦之極以隂柔之質乃復入於穴以獲其安何則蓋六四退避不敢妨羣賢之路九五又能用酒食以待之賢者既以仕進不見害於己故得入其穴以安其居也有不速之客三人來敬之終吉者速召也言四五既使羣賢並進而上六又執柔而得安居故下之三陽君子皆不期而自應不召而自來然既以一隂而當三陽之應則是為其主也上六固當執柔順恭敬盡其禮而接納之如此則終得其吉也象曰雖不當位未大失也者言上六既當無位之地而能恭敬以接納三陽之君子是能來天下之賢者也位雖不當而有所過失然亦不至於大也何哉夫納賢好善優於天下天下之至美者也有此至美雖有過失又何大哉
　　訟
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　義曰按序卦雲需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟然謂之訟者上下不和物情違戾所以致也有孚窒惕中吉者蓋孚者由中之信人所以興訟必有由中之信實於己而為他人之所窒塞不得已而興訟蓋己直而彼曲己是而彼非其間情偽利害雖存則必具兩造以聽斷於在位之人然雖已有信實而為人之窒塞亦須恐懼兢慎而不敢自安則庶幾免於凶禍又中道而止則可以獲吉也終凶者言能兢懼中道而已則可也若於訟之時必欲終成而不已則聽訟之人必加之以鞭朴之刑重之以流竄之罪如此則是凶之道也利見大人者夫爭訟之所由興皆由情意之相違戾上下之不和同鬬訟一生姦偽萬狀然刑獄之情至幽至隠必得大才大徳之人以明斷其事則情偽利害是非曲直可曉然而決矣何則蓋大人者才識明達智慮通曉雖幽隠纎芥皆能察辨之故訟者往求而決之冝矣不利渉大川者大川謂大險大難也凡歴險渉難必須物情相協志氣和同則可得而濟也今訟之時是其物情違忤而不相得欲濟渉險難必不可得何則以剛健在上坎險在下用剛健而渉坎險則愈入於深淵何利之有
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　義曰大凡在上者剛在下者柔則不至於不和在上者巽在下者險亦不至於為訟今在上者既剛為下者又險其訟必興故曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也者此言九二之爻也以訟之所由興由已有信實而為人之所窒塞又兢懼怵惕得中而止不敢終竟其事而獲其吉是惟九二以剛明之徳而處得其中則能然也終凶訟不可成也者為訟之道雖有理而見窒於人然亦不可乆於其事若必欲成其事而終竟於訟則凶禍必及之也利見大人尚中正也者言九五之爻以剛明居中又處得其正獄訟之事皆可決之是善聽訟之主蓋所尚者中正而已不利渉大川入於淵也者大川謂大險大難也若以訟道入於大險大難則訟愈深也故曰入於淵淵即川之又深者也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　義曰天之運行則左旋而西水之流行則無不東流以天與水所行既相違悖則不相得是訟之象也君子之人當法此訟卦凡作一事必須謀其始而圖其終使爭訟之端無由而起以之居一家興一事則皆謀慮其初使上下和睦而絶閨門之訟以之居一國凡造一事必須謀度其初使人民和同而絶一國之訟若此之類皆於其始慎慮之則忿爭辨訟自然可以息也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎其獄訟之事得明賢之人聽治之而又謀之在始則刑可期於無刑也
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　義曰夫剛險相勝物情違戾故理有窒塞而事有侵犯是以成訟也今此一爻以柔順之質居下卦之初其性柔順不好為訟者也然應在九四九四以剛強而好訟來犯於己是以初六不得已而應之然訟之所由興在乎得理而已不可終竟其訟故曰不永所事小有言終吉者興訟之道若不務終其事則聽訟者亦必哀矜之雖然事理明辨亦須惕懼戒慎然後可以終得其吉今初六其性柔順不好辯訟雖小有忿爭之言又不終竟其事故終獲吉也象曰其辯明也者言雖小有辯訟之言且非己好蓋九四來侵於已其理自可明矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　義曰克者能勝之辭據彖辭言訟上剛下險則好訟之人也今九二以剛強之質又居坎險之中好為其訟而上敵於九五然九五居至尊之位而行得其正今九二以非理訟之是下訟於上少訟於長卑訟於尊賤訟於貴此而行訟何由勝故曰不克訟也歸而逋者九二既不克訟若不退歸而逋竄則禍必及之矣其邑人三百戶無眚者言訟不克勝而逋逃若反據其強盛之國則是復有敵上之意故退避於至小之邑而止三百之戶則可以免其災𤯝三百戶即周禮司徒所謂通十為成成一百井三百家革車一乘二十人徒二十人之邑是其邑之至小者也象曰自下訟上患至掇也者掇拾取之謂也自外來謂之災自已召謂之眚此先聖因象而戒之言凡人以下而訟上至於逋逃蓋自掇取其患害也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也
　　義曰六三以隂柔之質居坎險之終其性和同不犯於物然而上應於上九上九之性剛暴乃來訟於己巳不與之辯爭故衆人莫克傾覆時君不為憎忿所以保全舊徳是所食爵祿不為上九之侵奪也故曰食舊徳貞厲者言本亦失正而又介二陽之間雖得食其舊徳於正道言之亦危厲也終吉者言此六三雖有危厲然已不好辯訟能以順從於上故終得吉也或從王事無成者言六三居一卦之下體柔而不敵上雖有訟於己而已能順之不為之辯是以終為在上之信任而人委之以事及其成功而且不自恃其力又不敢居其成但從王事守其本位本祿而已故獲其吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　義曰九四以剛暴之性與物不和好為爭訟者也而初六為己正應己以非理訟之然初能以隂柔之質不與物競雖為九四見陵而自能辨明故四於此不能勝之也故曰不克訟也復即命渝安貞吉者即就也渝變也言九四以非理訟於初既不能勝則當反就其好而變爭訟之命故可安靜守正而獲吉也然而九二九四皆不克訟二乃逋四乃吉何也蓋二者以下訟上以卑訟尊於義不可是以懼而逋竄不敢據其強邑然後始可免咎此九四者以上訟下雖為不可然能反其所好變其所訟改前之非從今之是此所以獲吉也象曰復即命渝安貞不失也者九四既復即其命變其前非修其正應之道守其安貞之徳復何有所失也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　義曰九五以剛明之徳居至尊之位為訟之主者也以陽居陽故所行者正而無過與不及皆得中道而內有剛明之才則無所偏黨臨事果斷以此為聽訟之主則可察天下幽隠之情決天下寃枉之獄也然以居中得正又能決斷無私以此數徳故獲元大之吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　義曰上九以剛陽之性居訟之極而下有六三之應六三又柔順而不與物爭故此上九訟而能勝也乃有鞶帶之錫夫鞶帶者寵異之服也且上之賜必以禮下之受必以功此古之常道今上九以爭訟忿競而受其寵異之服則是賜之不以禮受之不以功其為愧恥可知矣故於終朝之間三褫之而不能自安也褫雲者為褫奪之褫又為恥辱之恥蓋受之不當其分則必反覆褫奪而不自安也何哉至如有虞之時所賜皆以禮所受皆以功以至九官尚相遜而不敢當其所賜況今上九乃因爭訟而受此寵異之服則褫不亦冝乎象曰以訟受服亦不足敬也者言凡授受賜予有差過其分則君子且不敢當是恐貽其羞辱也今上九以訟而當其厚賜何足敬尚之哉
　　師
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉無咎
　　義曰按序卦雲訟必有衆起故受之以師師者衆也師貞丈人吉無咎者丈長也丈人者言能以法度長於人也語曰杖者出斯出矣是長之謂也夫興師動衆其賞罰號令必一賞罰號令既一則羣聽不惑衆心皆歸則天下之人合志畢慮同心戮力可以立大功於天下也此乃長子帥師以中行者是也若賞罰號令出於二三則羣聽必惑衆心無所適從而上下違背離心離徳則兵戰之功無由而成也故師或輿屍大無功者是也然師卦之中最得其正者唯九二而已然此一卦五隂一陽而九二獨以剛陽之徳居得其中為六五之委任是將之有材有徳而又有其權位者也如是則可以興師動衆而不失其將兵之道以役天下之人使皆同心戮力悅從於上而無怨望者也然須吉而無咎者夫兵之所動生靈之性命社稷之安危皆繫之若一失其機一失其道則血肉生靈板蕩天下其為禍不細矣故在將兵者以恩威兼濟而協民之心合民之力而使不失其機變不失其威權必致成功大吉然後可以無咎也故曰師貞丈人吉無咎夫所謂丈人者莊嚴之稱言必須以威猛剛強然後可以陳師鞠旅而役毒師衆此未盡其㫖何則凡用兵之道必剛柔相濟恩威相須然後可以戡難成功或第莊嚴其色𢙀其威貎夫何益哉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　義曰師者衆之稱貞者正之謂故曰師衆也貞正也此言於丈人獲吉者蓋能以法令長於人統其衆帥其民使天下之人皆同心戮力而歸正則其丈長之人如此而可以王天下矣凡言王者天下之所歸於己者也即湯武之兵戢亂而王是也剛中而應者此指九二而言也言九二以剛陽之徳而處得其中正上應於六五之君為六五之君所委任是以居於中正有將帥之才也其體剛陽剛陽則明斷有將帥之徳也而又為五所注意有將帥之任也故能興師動衆使天下之民畢從之也何哉蓋將兵之道若剛而不中則失於暴暴必傷物明而不中則失於太察太察則不能容民而士不附皆失所以將兵之道也故此有中正之徳有剛明之才又為君之所寵任兼此數長故可以成必戰之功而協從於天下也行險而順者此據二體而言也坎為險坤為順以興師之道天下之至險也何哉夫兵兇器也戰危事也其征伐一出則安危隨之豈非至險乎然而行此危險之事必須順於物理協於民心然後得為師之道也以此毒天下而民從之吉者此言以剛中之才徳役使天下之民而民皆悅隨乃得其吉既得其吉何過咎之有故曰又何咎矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　義曰坎為水坤為地以地至博厚而水行其中無所不容此師卦之象也君子法此師卦之象包容其民畜聚其衆是得為師之道也故將驅民於兵戰則必須以恩信而懐結之以仁義而畜養之及其臨事而使則人之從也雖死而不怨故曰君子以容民畜衆
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也義曰師衆也律法也言行師之道役其羣衆在於事始未必盡從故或勇或怯或逆或順如此則冝何為須在將兵者必有法律以制之使進者必進退者必退然又不可失其威嚴蓋戰鬬之事動驅民於死亡非如此則莫可為之統率也故初六者居卦之下為出師之始必當用之以道制之以威動靜之間不可一失其法律也否臧凶者否不也臧善也言為將統衆於一動一止之間捨法律則不可苟不以法律則行伍無以齊一衆心無所適從故雖偶有一䇿能屈於人能勝其敵是皆一時之幸然於長乆之䇿終至於凶也故象所謂失律凶也
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　義曰夫九二以剛陽居下卦之中為六五柔順之君之所信任是用剛而不失其威嚴居中而所行無過無不及而又有權有位可以出竒䇿立功立事於國家者也何則夫將兵統衆柔而無剛則失於怯懦而不能斷剛不居中則過不及皆有之既剛而中苟不見任於君則雖有胸中之竒萬全之䇿無所施也今九二於此數事皆備有之故統兵出征必立其功是能以中而獲吉也無咎者夫兵者國家之大事社稷之安危生民之性命所繫苟一失其道咎莫大焉必獲其吉然後可以無咎也故曰在師中吉無咎王三錫命者言九二既為六五之信任是其有才有徳而又承其權位酌行中道不失為師之義也故王者再三錫其命所謂三錫者一命受爵再命受服三命受車馬也然九二所以致其賜者蓋人君以忠良難偶才不易得又況於不常之事而立不常之功故所以稠厚其賜也象曰在師中吉承天寵也者言九二以剛陽居中然能在師旅之間成立其功蓋應於五而六五能信任之使己之才徳可以運籌決勝扶衛社稷是能上承天寵然也王三錫命懐萬邦也者此又言承上王再三之錫命者蓋由得將之才徳備而盡所以用兵之道以卦體終始六爻獨此九二有剛中之徳為師之主上下莫不歸之是有懐萬邦之象也
　　六三師或輿屍凶象曰屍或輿屍大無功也
　　義曰輿衆也屍主也六三居下卦之極以隂居陽失位不正之人也以六三當行師之時是不能專一號令紛揉羣聽在衆皆得以主之也以此而行則凶可知矣象曰大無功也者此言出軍行師其動作必以律進退必以法精練士卒整一行伍或天時不得或地利不順以至無功而敗於敵又況六三以不正之隂柔使號令二三而衆得主之則是大無功者也
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　義曰次止也按春秋荘二年冬公次於滑八年師次於郎以俟陳人蔡人是皆次者止之義也夫師必尚右右者隂也隂主於殺左者陽也陽主於生今六四不右而左次之是止而不進之義也既不進則是志不在於殺者也何則夫六四以隂柔之質本無剛嚴果斷之徳不能成戰陣之功但次止其兵而無肅殺之意以此而行則是量時度力不蹈於禍雖無功於大事止獲保全而免其凶咎而已矣象曰左次無咎未失常也者言六四雖不能統衆成戰陣之功而次止其師然亦不失其常也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　義曰夫田野之有禽則是害苗稼固當獵取之天下有姦詐之人則是犯王之命固當征討之蓋姦臣賊子雖治平之世亦不能無但在上之人即時誅之不可使滋蔓其牙櫱必務翦除而清其亂也是如田之有禽必傷害苗稼固獵而去之可也利執言無咎者夫兵者兇器聖王不得已而用之用之者所以誅不廷而討不軌也然而征討之事聖人固不當親往之所利者但執彼之不順之言遣將而征討之可也以此而行於義自得其無咎矣長子帥師者夫長子止言九二之爻也言九二有剛明之才中正之徳能統一師衆又為六五所委任故能帥其衆同心戮力以赴難然後獲其成功也是長子帥師之效也弟子輿屍貞凶者弟子止謂衆隂之爻也輿衆也屍主也夫統兵舉衆必使號令齊一法律中正然後能成戰陣之功或任以柔弱之質而復衆主其兵號令賞罸出於二三以至衆有離叛之心又不能成戰陣之功以正道則凶也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　義曰夫初六者行師之始也當以法律而用之今上六居用師之終賞功之際是大君有賞賜之命也故曰大君有命開國承家者功大則開建一國以為之諸侯也功小則承一家以為卿大夫也小人勿用者夫兵家之道動以萬數故所任之人或以勇力或以謀智是必有小人厠於其間未必皆賢也是以成功之後居上者論功定賞差次其秩必審其可用不可用若是賢人君子運謀智而決勝者則當封之公侯爵之卿大夫可也蓋君子雖獲大功而無矜伐之心雖位尊權重又無驕慢之志寵盛則益恭爵崇則愈謹者也若小人得一小功則希其大賞使之在高位必生驕慢驕慢生則覬覦之心熾是堅氷之漸所由來矣然則小人冝如何而置之錫之金帛厚之田宅可也若賞之以大位則不可也以是庶可絶覬覦而窒禍階也是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下及其賞功則封之列國授之大權然其終亦不免叛逆之禍而幾至於喪亂也後光武中興有天下雖臣有大勲大功亦但賜之金帛土田而已此誠英斷睿哲深謀逺慮先天下之禍亂而思之合聖人之微意得小人勿用之深㫖者也聖人於此切戒之言勿用此小人居於大位若其用之必至於亂邦也
　　比
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶義曰比者相親比之義也比吉者言所以得吉蓋上下順從衆心和睦衆心和睦則禍害不生故由此而得吉也原筮元永貞無咎者原究也筮者決疑之物也元善之長也貞正也言人之所相親比不可不慎也若所比之人善則為吉為美也若所比之人惡則為凶為禍也故當原䆒其情性筮決其善惡必湏有元善之徳永長而不變守正而不回有此三徳故可親附之獲其吉而得無咎也苟三徳不備者未盡所以相親附之道也則凶咎將至焉是以君子之人居官則親其同僚為士則親其朋友以至閭里則親其賢善之人如此則皆可以獲其無咎也不寧方來者寧安也方將也言有此元永貞三徳之人為比之主則人將親比之然後獲其安也是以天下之人其有不安者有不得所者率將輔從於賢善之人則此相親比者無不獲其利而無不得其所從也後夫凶者言在上為比之主能使天下之人皆悅而來親比然天下之人既至親比其有後至而不從者則必為居上之人所誅戮也是終自取其凶咎也故昔夏禹會於塗山執玉帛者萬國獨防風恃強而後至為夏禹之所戮此其後夫凶之驗也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　義曰比吉者此統明比卦之義言人之所以相附近由其志意符契而無所相違以是為比故獲其吉也比輔也者言人之所來比於上由其有元永貞三徳之人為比之主以是天下之人皆悅隨依輔之也下順從也者言此比之卦惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位為比之主使下之衆隂皆來親附而順從是蓋居上者有徳以率服之然也原筮元永貞無咎以剛中也者言九五所以為天下之人來比附而無咎者蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也不寧方來上下應也者言九五以剛陽之徳居於尊位上下衆隂皆親附於己至於不寧之人罔不來應也後夫凶其道窮也者親比之時已獨後人是比道已窮其凶也不亦冝乎
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　義曰坤下地也坎上水也且地得水則潤澤水得地則安流今地上有水乃合和親比之象也先王以建萬國親諸侯者言比之大莫大於建國親侯是以先王法此象建萬國使相親附其諸侯使之和協然後天下四方皆可以使之親比也且諸卦言君子而此獨言先王者蓋建國親侯莫非天子之事也故止言先王凡能君臨天下愛萬民通謂之君子又諸卦或言後者天子諸侯之通稱也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　義曰凡親比之道貴心無係應光大其志來者見納則得為比之道也今初六處比卦之初以柔順之質而上無專應是有由中之信行親比之道自然不蹈於咎過者也有孚盈缶者缶即素質之器也凡親比之人苟無由中之信雖豐其禮盛其器以接於物終無有信之者今以至約之禮至儉之器也然此初六本有至信發之於中以接於物雖此質素之器以其信而盈溢之則合於親比之道所以獲吉也故左傳曰苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可以羞於王公可以薦於鬼神夫以鬼神之尊王公之貴以此微薄之物尚可為薦羞蓋以至誠為之本而物為之末也終來有它吉者蓋此初六本負廣大之徳無專應之私又以其至信盈溢於素質之器故於終乆之道有它來比輔而得其吉也若西漢鄭當時待四方賢士以延時髦而輔己之不逮然奉養不過一盤餐而已蓋本以至信接物當世賢士英傑莫不歸心以是盡所以比附之道也
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　義曰六二止與九五相應是不若初六之廣大其道恢宏其志廣比於人但偏私以應於五故於卦言之是自內而比於上也然得其貞吉者以六二志偏專應苟更不以正道處之則滛邪佞媚無所不至也故當大正乃得吉也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　義曰六三過二不得中也以隂居陽不得正也夫以不中不正之人當親比之世則所行皆非人之常道也夫以是雖有中正之人必不相輔故孔子於衛主顔讐由彌子之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進以禮退以義得之不得曰有命是聖賢之人雖欲假位行道汲汲於救時然非人則不主也又若魯桓公以不正之人於家則殺兄於國則弒君嘗欲求㑹於衛至桃丘之地而衛侯以其弒逆不正之君則弗與之見故仲尼於春秋但書公㑹衞侯於桃丘弗遇是由持不正之道欲求比於人則人莫之於輔以人莫有與之者誠可悼也故象曰不亦傷乎是可傷也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　義曰二言比之自內者以其上係於九五一志而專應之是自內而比者也此六四外比之貞吉者蓋初六有由中之信而能比天下之賢故不專於一應而天下之人皆比之故有它來之吉此六四既非初之專應必須外比於九五之賢也然以隂居隂履得其正九五以陽居陽亦得其正故九五之爻以一陽居至尊衆隂之所歸也此則徃而親比之是能外附於賢而不失其正道所以獲吉也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也義曰九五顯比者言此九五以剛明居至尊為比之主者也必須虛心廣志以待天下之賢以比天下之人故於比道光大也今反一志專應其道褊隘而私係於物是止能顯然明比於六二也王用三驅失前禽者三驅田獵之禮欲左者左欲右者右不用命者入吾網此三驅之禮也然用此三驅者蓋從田獵之時禽有逆之而去者則棄而殺之其有順而來者則愛而活之田獵之禮常失前往之禽也今九五不能恢洪廣大其道而止應於二是應於己者則比之不應於己者則棄之是常失於不應己者也邑人不誡吉者言九五其志既狹但顯然明比於二是不能親天下之賢而賢者亦不來附於上故止於已邑之人不為誡令而歸附於已故得其吉也象曰顯比之吉位正中也者五處至尊不能廣逺其志而苐顯然比於六二然本不得吉此所以獲吉者蓋以其居中得正也邑人不誡上使中也者言此比道雖不廣而能於己邑之間不須誡令而得吉者蓋由居上者使以中道之故也
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　義曰比言無首凶而乾言無首吉者何也蓋乾之為道至剛至健若為事物之先必至玩威而暴物是必待物之來犯然後從而加之所以得吉也此親比之道必先往比於人如在下者比於上卑者比於尊愚者比於賢又原䆒其情性筮決其善惡觀其有元永貞三徳之人從而附之如是卑可升於尊愚可至於賢是必先往而比則可獲其吉也是故聖人一起天下之人畢來附之其有不從而逆之者則為聖人之所誅戮也故有後夫之凶今上六以隂柔之質居比卦之終是不能率先親比於賢者所以致其凶咎信無所終也







　　周易口義卷二
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷三　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上經
　　小畜
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨密雲不雨自我西郊
　　義曰序卦雲比必有所畜故受之以小畜是由比卦旣相親比則必有畜積之道也蓋此一卦是乾巽二體乾本剛健而居上處於下則必務於進而巽以柔順處上必不能止禦之也亦猶在上之邪欲已形然雖有順正之德必不能止畜之也故得小畜之名此小畜亨者以大畜之卦其畜道至盛故不言亨而此得亨者蓋大畜是乾下艮上以乾在下必欲上通而艮居上卦爲山又能止物是使在下之陽不得上進及夫畜極乃亨故卦下所以不言亨也若此小畜亦乾在下而巽在上巽以柔順之質不能拒物乾雖上進而不能止之故初則復自道九二則牽復至於依附乃能止之獨止於九三一爻而已是陽志得以上升故言亨也然按此一卦之跡其文王之事耶蓋文王當紂殘暴不道之君以己雖有其才德然紂之左右前後皆僉壬故終不能止之也以此知文王內文明外柔順而道在小畜也密雲不雨自我西郊也者夫隂陽交則雨澤乃施若陽氣上升而隂氣不能固蔽則不雨若隂氣雖能固蔽而陽氣不交亦當不雨猶若釜甑之氣以物覆之則蒸而爲水也夫東震北坎皆陽方其隂氣上交於坤位則雨矣南離西兌皆隂方其雲氣不能爲雨今言自我西郊是雲氣起於西郊之隂位必不能爲雨也以人事言之則猶君之邪惡已形而又有便佞之臣左右逢迎其志其間雖有一二賢正之人亦必不能止矣夫君欲旣行而諂諛以滋之臣又不能止畜則膏澤何從而下哉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也義曰柔得位而上下應之曰小畜此指六四而言也小畜卦有二義何者夫陽以生物其德至大隂以濟陽其德至小今六四以一隂柔得位體無二隂以分其應故上下五陽皆應之是小者能畜矣夫三陽在下而並進四以一隂獨當其路勢極柔弱必不能止禦至於進極乃始能畜是小有所畜也此二義也健而巽剛中而志行乃亨者此據二體而言又就釋所以得亨之義也夫乾以健位於下巽以順處於上乾健務進而巽順不能止之使其剛健巽順安然由中而行是於邪欲得亨耳密雲不雨自我西郊施未行也者已解在前
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　義曰風者震動之氣能生物亦能成物其行於地上則可以助天地生成之力也今以二體言之則巽在乾上則是風行於天之上其功不及於物是小畜之象也君子當此之時知其未可以進用則懷畜仁義懿美文德樂天知命待時而動其志在於佐君以澤天下之民物而已
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　義曰乾體在上今居於下必務上進也此初九以剛健之質居乾之初勢必務進而又應在六四六四又以柔弱居巽始是必不能爲之制畜但聽其進而不拒順其性而不違此所以得復自故道而剛志得行安然不犯咎過而自以爲吉也象曰其義吉也者言復自故道而無所違拒於義理自吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　義曰九二以剛陽而務進然其應在五五雖以剛陽居上而體本巽順非制畜之極不能逆己之進故得牽連而復所以得吉者居中之故也然五本剛健雖不違己志然猶不若六四以柔道依違於初使其安然上進故此必待牽連而後得復也象曰牽復在中亦不自失也者言九二必待牽連而後復是不能復有所爲但於己不自失耳
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也義曰輿車也輻車輪也乾爲陽故稱夫巽爲長女故稱妻言九三以剛健欲務上進上九居畜之極固止而不從之是故輿説其輻而不能行夫妻反目而不能正然按大畜之三則曰閑輿衛利有攸往而此言輿說輻者蓋大畜之時臣能以大正之道畜君於始使其邪欲之不行故畜則有厲而二則說輹九三畜極則通所往皆獲其利故曰閑輿衛利有攸往今小畜巽順居上其臣之勢微力弱不能禦君邪欲之志故初則復自道二則牽復至此九三方能止畜而不使之進故曰輿說輻夫妻反目也大凡非至聖之人不能無邪曲之情必左右前後皆得正人端士以大正之道而規戒制畜之使其思慮不入於邪言動皆由於正則終有天衢之亨也若夫左右前後皆以讒諂佞諛逢迎其惡則其間雖有一中正之臣亦必不能止畜之也夫正臣不能止畜則放僻邪侈無所不入驕奢淫佚無所不至而車輿說輻之咎夫妻反目之禍何以逃哉且大畜始雖不通至於九三則利有攸往是其爲福也甚大小畜始雖能亨通至於九三則有說輻反目之禍其爲患也非輕蓋制畜之道當在其始而聖人所以㴱戒也象曰夫妻反目不能正室也者言九三至放縱旣極而見畜於至正之臣以至不能正己之室況於他事乎則其爲禍也可知矣
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也義曰孚謂由中之信也血者所傷之稱也去除也惕懼也出散也言六四以柔順居巽之初下之三陽上進而已獨當其路將以拒止之而不使其進則必爲其所傷故當以由中之信發於至誠依附於上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可以去惕懼可以出散而免其凶咎也象曰有孚惕出上合志也者言六四所以畜於物者蓋上九當制畜之極已能一心合志依附於上而共畜之則能出散惕懼也此不言血者蓋惕懼旣散則去其傷害可知矣
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也義曰攣攀連也如語辭也鄰謂九二也此九五居小畜之時位雖剛明體本巽順又以由中之信攀攣於物故九二所以得牽復而上進也故曰有孚攣如富以其鄰者言九二以陽質上應於九五九五又以由中之信接之是不專己之富盛而分用於二也
　　上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也
　　義曰夫六四以柔順不能畜物使初得復自故道至於九五雖以剛質處中然體本巽順故亦不能拒九二之進至此上九制畜既極九三雖欲務上進乃爲己之所禦而其志不通也故其辭曰輿說輻夫妻反目是也夫陽氣上進隂不能固蔽之則不爲雨澤也彖所謂密雲不雨是也若陽氣上升隂能固蔽之則蒸而爲雨今此上九是能固畜九三之進然位雖陽爻而體本巽順是隂陽相應而成雨澤故言旣雨也旣處者旣安也夫六四以柔弱之故是以惕懼而不敢安此上九旣爲制畜之極能固止其九三之進則安然而居不在惕懼也故曰旣處尚德載者言昔之不雨今旣雨矣昔之不安今旣安矣此皆由君子之人貴尚其德而行之故也婦貞厲者言此上九雖以陽處之然而體本柔順下應於九三是婦道也以婦而制畜其夫於正道言之蓋亦亢厲也月幾望者至隂之精也乾爲陽故爲日巽爲隂故爲月日常滿月多虧今至於此是巽之極而隂之盛也月至盈而言幾望者蓋月者臣之象也君之邪惡旣見畜於臣是臣德之盛也然以臣之分則不可過故當常若月之幾至於望則可也君子征凶者夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事是時之甚盛也爲君子者若復更有所往不知其止則是凶咎之道此聖人存誠之意也象曰旣雨旣處德積載也者言所以獲既雨既處者由君子以仁德積之於內而行之於外以至有大正之道畜其剛健之進皆由久於積習然也君子征凶有所疑也者言至此道盛之時若復征進不已則必爲人之所見疑也
　　履
　　䷉〈兌下乾上〉履虎尾不咥人亨
　　義曰按序卦雲物畜然後有禮故受之以履言物旣有所畜聚須禮以節制之故履所以次於小畜也然則履者禮也夫人之情目之於色耳之於聲口之於味鼻之於臭四體之於安逸必得禮以節制之然後所爲適中動作合度而放僻之心無自入矣苟不以禮節制之則必驕情肆欲無所不至是其禮不可一失之也此卦上乾爲天爲剛是爲君爲父爲夫之道也下兌爲澤爲順是爲臣爲子爲婦之道也乾剛在上是能以尊嚴臨於下也兌説在下是能以説順奉於上也上下相承故得君臣父子夫婦皆有其節制則上下之分定而尊卑之理別天下之禮行矣履虎尾不咥人亨者此聖人之㴱意也虎者至威至猛之物也咥齧也然今履蹈其尾而不見咥齧終獲其亨者蓋言暴猛之物不可以犯若君子能盡禮以履之終亦不見其傷也何則夫以天下之尊莫尊於君生殺之權繫之也若爲臣者能內盡其忠外盡其禮柔荘肅慎以事於上則君雖有雷霆之威嚴亦將溫顔柔色而接之矣一家之尊莫尊於父一家之喜怒繫焉若爲子者內盡其孝外盡其禮溫柔恭順以事其父則父雖至嚴亦將柔順而接之矣況於下者有文以相接有情以相親其間縱有離間之心亦不可得而離間也是故君父之至嚴鈇鉞在前鞭朴在後爲臣子者果盡其心竭其力厚其禮以事之則終不見其傷害也故曰履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　義曰履柔履剛也者此言得履卦之名者蓋由以柔順之體上承於乾剛之質此所以名曰履也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨者此就二體而言之兌以隂柔處於下而上承剛健是由賤之事貴卑之事尊苟非盡悅順之禮以事之則其傷害可知矣固當執此道以事之則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥齧也故曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也剛中正履帝位而不疚光明也者此止言九五之德也體本剛健而又以陽處陽居中履正是其德剛明而中正也以此履踐至尊之位而不有疾病則其道光大而明顯也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　義曰乾天也兌澤也夫天本在上今居於上澤本在下今居於下是尊卑分定而各得其所也故君子於此時以人之飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸也是以作爲禮制以節之教之辨別其民之上下安定民之心志使爲君爲父爲夫爲長凡在人之上者皆以恩威接於下使其爲臣爲子爲婦爲幼凡在人之下者皆以柔順事於上如此則上下之分定而人民之志固定矣
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　義曰夫禮之本本於質是故冠冕之始始於緇布之質衣裳之始始於韠韍之質器皿之始始於汚尊瓦缶之質飲啜之始始於太羮𤣥酒之質是皆禮之始率以質素爲本也今初九居履之初是能本於質素而行故曰素履也往無咎者往則踐履而行之之謂也言當此履之始而君子能往踐質素而行之故得無咎象曰獨行願也者此履卦之初能踐履質素而行者蓋獨行己之願也何哉其爲禮之始本起於質朴迨後世則尚文尚華惟君子則能不撓於衆而獨行此質素之願以矯正當時於淳約也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也義曰九二居下卦之中其體是兌兌者和說之謂也今旣履得其中又能和說則是樂其道而忘其憂踐其道坦坦然安於循理也幽人貞吉者幽人則樂道慎獨之人也凡人之爲禮貴本於中而行則得其爲禮之中道故周禮大司徒以六禮教萬民之中是所行之禮貴得其中也且凡人之爲禮有恭肅矜莊而過其中者有簡易惰慢而不及其中者有外能恭莊而內實不敬者有內能恭敬而外不整肅者有顯然能行中道而欺於闇室者有不欺於闇室而傲於等夷者是皆爲禮失其本而不得其中故唯此樂道慎獨之人能行之是於正道而得其吉者也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲於大君志剛也
　　義曰六三位過九二不中也以隂履陽不正也過中失正則所行之禮皆不知其本始而不能免其憂逃其凶也喩如眇者之能視亦不足明其中道跛者之能履亦不足行其正道以隂而乘剛是踐履其虎之尾而見咥者也且以隂而履剛其志本暴猶若強暴之人爲於大君視所行所爲皆不中不正而至凶禍者也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　義曰愬愬驚懼之貌也九四處上卦之初履六三之上而六三以隂居陽其志尚剛武今九四乘之是履虎尾也旣履此剛暴之上爲九四者固當愬愬恐懼則終得其吉也何則四本隂位今以陽而居之是本有謙志又近於九五之尊五以已有剛明而尚謙志委任之旣爲上之所委又能愬愬然恐懼則得其吉也故曰履虎尾愬愬終吉象曰志行也者言九四能履蹈於六三之虎尾終乃得吉而不見其咥者蓋因已本尚謙而見信任於五又能愬愬然恐懼不敢自安以是而獲其終吉則己之志得行也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　義曰夬決也貞正也厲危也言此九五以陽居陽有剛明之德而居尊位爲臨制典禮之主也夫旣有剛明之德而又居至尊之位故能決然定典禮之是非辨制度之中正分上下之等夷齊天下之民志也夫爲禮之道本於尚謙在繫辭則曰謙以制禮是也今九五以剛爲禮之主於正道言之則危厲可知也故曰夬履貞厲象曰位正當也者言此九五旣爲制禮之主固當尚謙退爲本則得其中而吉也今乃以剛夬而爲之是於貞道有厲也故聖人於此責之言九五所處之位旣已正當則宜尚謙爲本不可用剛夬以制禮故有貞厲之道也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也義曰視瞻視也考稽考也祥禍福之兆也何謂禍福之兆蓋凡能履其禮之中正而行者則獲其福慶也不能由履之中正而行者則至於禍患也夫初九居履之初尚其質素而行之故得無咎今此上九居卦之極是禮法之已成也禮之旣成則當視瞻其所行之道而稽考其禍福也其旋元吉者言上九旣居禮法之成又能視其所行之如何故周旋反覆之間皆能獲元大之吉也象曰大有慶也者言此上九居禮之成又能視其禍福以至周旋之間皆獲元大之吉是大有其福慶之事也
　　泰
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
　　義曰按序卦雲履而泰然後安故受之以泰蓋言凡人旣能行其禮典則必獲其安泰泰者安也以二體言之則乾本在上今降而下之坤本在下今升而上之是上下相交隂陽相㑹故謂之泰以人事言之君以禮下於臣臣以忠事於君君臣道交而相和同則天下皆獲其安泰也故曰泰小往大來吉亨者自內之外是往也由外入內是來也陽德剛明又主生育其道至大故稱大今下降之是大來也隂主柔弱又爲消剝故稱小今上而升之是小往也隂陽之氣旣交則萬物得其吉而亨也以人事言之則大爲君子也小爲小人也大者來居於內是君子進用於朝廷小者往而處外是小人退黜於巖野也君子旣進小人旣退則君臣之道交而上下之心和同成治於天下而天下之民皆得其吉而亨通也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　義曰天地交而萬物通者言陽氣下附隂氣上騰二氣交感萬物得其生而亨通也上下交而其志同者上君也下臣也若君以禮敬接於臣臣以忠節事於君財是上志下接下情上通上下之道交通故能行天下之大道也立天下之大治也則天下之民皆得其安泰也內陽而外隂者陽爲君子隂爲小人小人外而君子內泰之道也內健而外順者此止以君子之身而言也故君子內懐剛健之德而外示柔順之貌以此之故所以爲泰也內君子而外小人者言君子則親附而用之小人則疎遠而黜之是君子之道日以長而小人之道日以消然則聖人作易書不盡言言不盡意於此所以丁寧而言者蓋欲其在位者登君子而任用之抑小人而黜退之則天下之事無不舉萬民之業無不安是泰道畢矣故聖人所以申勸而言也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　義曰夫天氣下降地氣上升二氣交通而萬物得其生此天地交泰之道也後者天子諸侯之通稱也蓋天地交泰以生天下之財是以天子諸侯觀此泰卦之象阜豐其財以成就天地生育之道故作爲罟以畋以漁作爲耒耜以耘以耔用商賈以通有無作工功以便器用阜豐其財使鰥寡孤獨皆有常餼此所以成天地化育之道輔相天地所生之宜以扶助天下之民而至於安泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也義曰乾本在上今居於下必務上進若君子將進用於朝廷以佐君澤民而興天下之泰也茹者相續之稱也彚者類也征者進也夫茅之爲物拔之則其根牽連而起若此初九之君子旣進用於朝廷則天下之賢必皆引類而進則是君子之道長之時也君子之道得長則天下之民受其賜如此則吉莫大也象曰志在外也者言初九之君子必將引類而登進者蓋其志於天下之民而進求其用所以佐君而共立天下之治興天下之泰也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰包荒得尚於中行以光大也
　　義曰九二以剛明之德居中而上應於六五之君爲六五之所任是君子見用於時爲興泰之臣也然而天下雖泰其間不無荒穢而九二旣以剛居中則必寛𢎞廣大其心以包藏其荒垢也故曰包荒用馮河者馮河是暴猛之人也九二旣居重位柄重權爲天子之見任而能逺大其器量雖此馮河暴猛之人亦能用之何則夫良匠無棄材隨其長短大小而皆適其用況天下之廣當泰之時雖此暴猛之人亦有以用故曰用馮河不遐遺者遐遠也遺棄也言此九二之君子荒穢者包藏之暴猛者能用之是皆由其廣大寛厚之至故雖遐遠者亦不遺棄之也朋亡得尚於中行者言九二旣以剛明之德見任於六五而又廣大其量以容於物故必不親己之所親而親其朋類如此所以得尚於中道而行也象曰以光大也者言九二之君子旣得尚於中而行是其道光大而明顯也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也
　　義曰此一爻聖人因天地將復之際故設爲之戒也言乾本在上坤本在下所以泰者上下交也今九三居下卦之極是天地將復之際也天地復則不交而否矣故聖人戒之曰無有平而不歸險陂無有往而不復其所者猶若無有泰極而不至衰否故當艱難而守之以正道則可以久於其泰而免其凶咎也勿恤其孚於食有福者言旣能艱守正道則不待憂恤其孚信而自然明顯故可以往而安食其福祿也象曰無往不復天地際也者言九三居乾之上是將復於上在坤之下是將復於下當天地之分際故曰天地際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　義曰翩翩者自上而下疾飛之貌也夫九三以陽居乾卦之極是三陽同志皆務上進也六四以隂居坤卦之初是三隂同志而皆欲下復也故此所以翩翩然與上二隂具復其本所以無有凝滯也故曰翩翩不富以其鄰不戒以孚者以用也言三隂同志皆欲下復故此六四不待富盛而自然能用其鄰不須戒備而自孚信也故曰不富以其鄰不戒以孚象曰皆失實也者實謂居處也言乾本在上今泰之時則下之坤本在下今上之是上下皆失其實也六四所以翩翩然欲將復而居下謂其失實故也中心願也者言六四不待戒備自然有孚信而下復者是衆心之所共願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也義曰帝乙商之賢王也歸者婦人謂嫁曰歸歸妹之爲言順也祉福也此六五乃中順之主也當此泰平之時能以文柔接於下則彖所謂上下交而其志同卽君降志而接其臣所以興泰道者也猶言帝乙賢王以女下嫁於諸侯是謙順之至也故曰帝乙歸妹以祉元吉者夫天子以女而下降於諸侯是順之之至也而在下者又能盡其分故上下皆獲其福祉而有元大之吉也故曰以祉元吉象曰中以行願也者言君治天下必欲得賢能之臣爲之委任也今六五能執謙以下於九二賢明之臣以至獲元大之吉是由其中道而素願得行也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　義曰大凡平治之世雖教化甚盛其間不能無姦惡之人堯舜太平也未必無小人桀紂暴亂也未必無君子皆繫於其上之所爲如何耳是故古之善爲國者旣以仁義道德爲己任而安治天下又且髙其城濬其隍以爲之戒備而防天下之姦冦也何則天下雖在熙泰而姦惡之人其心未嘗安故聖人謂王公設險以守國者將使治天下者必有仁義以興治道亦須設險厄以崇備也若但有其德而不能設備則不可以保其國也若但設其險阻而無其德其國固不能以保也昔在太王居邠狄人侵之去而居岐山之下而邑焉以太王爲國非無德也然卒爲狄人之所迫者以不設備故也使太王居是時髙㴱其城池則雖夷狄之侵擾亦無能爲也又秦之始皇有天下北築長城西據崤函帶山阻河險厄萬里非無備也然二世則失天下者以不爲德故也使秦皇能以是國而脩其德以濟之則傾亡之禍無有也以此知爲國者必有其德又設其險則可以永永而守也然呉起曰在德不在險蓋一時之權言耳非萬世之大法也且五帝而下堯都於冀舜都於蒲今之河中府是也禹都於安邑湯都於亳今之河南是也周都於酆鎬今之洛京是也是皆其所都之地所處之國未有不以山河之險而守其國也聖人之戒治天下者安不忘危治不忘亂則可以永有其泰也上六處卦之極而泰道將革又不能居安而思危處治而思亂以至驕慢邪侈而不爲之戒備故有城復於隍之事也蓋言城復傾圯而無髙險之阻隍復盈滿而無㴱固之限是皆恃泰之至以及於否也故曰城復於隍也勿用師者夫泰道既極已不能自爲之備而更用軍師以攻伐於人則是不量己力而天下之人必不服從適自取滅亡之道耳故聖人又戒之言不可復用師也自邑告命貞吝者夫威賞政令行之於天下則可今上六既無所戒備又不可用師威德不足以及遠告命不能及天下但可號令於己邑之中而已此皆由恃安泰之過而不能防閑以至於此以正道言之誠足以鄙吝者也故曰自邑告命貞吝象曰其命亂也者蓋其命令紛亂不能及於天下聖人所以丁寧而言之者欲戒後之人君處天下之泰必常思危亡之事則可以常保其泰也
　　否
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來
　　義曰按序卦雲物不可以終泰故受之以否否者閉塞之道也天地相交隂陽相接則萬物得其亨通而繁盛故曰泰泰者通也物不可終通故天地各復其本而隂陽不相交則萬物皆閉塞而不生此否之道也否之匪人者匪非也言天地不交萬物不生而否塞此非所謂人之常道也夫君必以至誠接於臣臣必以至忠奉於君則天下可以獲安也今否之時君臣不交而物不得其所是非人之常道也何則夫人情莫不欲安欲逸欲富欲壽否之時則不得其安不得其逸不得其富不得其壽是豈人之常道乎不利君子貞者夫否之時天地不相交君臣不相接小人見用而其道長小人之道長則䜛疾於君子爲君子者苟欲以正道而行則必爲小人之所害故韜晦道德卷懷仁義退而自處不露其正則可也大往小來者陽德至大隂德至小今否之時陽之大德往居於外隂之小德來處於內往者屈之來者伸之猶君子往屈於巖穴小人來居於朝廷則否道所以致也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也義曰言否之所以非人常道而不利君子貞者由天地各復其所二氣不相交而萬物不得其亨通也上下不交而天下無邦也者上君也下臣也君不以禮敬接於臣臣不以忠節事其君禮敬忠義之情不交則君臣之道塞君臣之道塞則天下之諸侯從而亂所以邦國將至於傾覆矣內隂而外陽者內者親也外者疎也隂爲小人陽爲君子親小人而疎君子此所以成否道也內柔而外剛者此小人之體也內而柔則隂賊殘害外而剛則狠僻凌暴故語曰色厲而內荏厲嚴厲也荏柔荏也外有嚴厲之色內有柔荏之心此所以反君子之道也內小人而外君子小人道長君子道消也者由其內小人而親信之外君子而疎逺之是以小人之道日以長君子之道日以消也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿義曰言君子於此天地不交賢人道塞之時則當韜光遁跡以全身遠害不可與小人並立若與小人並立則必見害而召禍也故但守儉素之德不憫貧賤以避小人䜛疾之患耳如不得已而仕則不可居重位享重祿以榮其身第可全已遠害而已故君子陽陽之詩曰君子陽陽左執簧右招我由房言周之衰君子遭是時者相招爲祿仕但爲一伶官之賤職以全身遠害而已矣
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也義曰泰之初是君子道長之時可以進用於朝廷是以連引其類而進之故其爻辭曰拔茅茹以其彚征吉今否之初是小人道長君子不可用之時也時旣不可用則必引類而退守以正道不可求進然後得其吉而獲亨也象曰拔茅貞吉志在君也者夫君子之志未嘗不在致君澤民也雖當此否塞之時引退守正不苟務其進俟時而後動者蓋亦志在致君澤民而已
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也義曰六二居否之時小人而見用者也然而以隂居隂處得中正是於小人之中能包其柔順便佞之心以奉承於上是以小人而得小人之吉者也大人否亨者若大德大才之人則不然居是時也以其道塞而不通故能以正自守韜藏其仁義卷懐其道德不爲世俗之所變而不雜於小人之中於否之世行否之中道所以全身遠害也中庸曰國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰旣明且哲以保其身蓋否之時不可進用但以義而自處全身遠害而已中庸又曰素富貴行乎富貴素患難行乎患難君子無入而不自得焉是言大人君子於否之時行否之道所以亨也故曰大人否亨象曰大人否亨不亂羣也者言大人君子其時雖否然能以道自處以正自守不與小人雜是不亂其羣類也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　義曰六二雖以小人之道用於時猶且不失其中承事其上而得其吉也今此六三位既過中履復失正小人之道愈㴱但包其羞恥苟容其身而已故曰包羞象曰包羞位不當也者蓋言六三於小人之中最爲甚者言其所處之位不當故也
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　義曰有命謂九四有命於初也疇類也離附也祉福也夫否塞之時不可有命於其人蓋小人衆多也然此九四乃有所命者以其有剛明勤儉之德所應在初耳何則初六居否之時以道不行於天下故不苟進引類而退存心在君蓋守道之君子也今九四有命焉所以爲無咎也然以君子而應君子不唯已得無咎使其疇類亦得附離於福祉也故曰有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也者蓋九四以正而見命於初以至同有其福祉是己之志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　義曰休息也夫以柔順之道婉遜以承其上而獲小人之吉者六二是也以剛健中正之德而履至尊之位憂天下之所宜憂泰天下之所未泰消去天下之小人而休息天下之否道者惟九五大人行之而獲吉也故曰休否大人吉其亡其亡繫於苞桑者桑之爲物其根榦皆相迫結而堅固者也苞即叢生也夫以大人之德能消天下之否而反於泰雖然且當常謂危亡之在前不敢遑安而曰其亡矣其亡矣如此之戒則社稷磐固如繫於苞桑之上而不可拔也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　義曰傾覆也圯也夫否極則泰剝極則復未濟終之於既濟此易之常道也在繫辭則曰易窮則變變則通通則久又揚子曰隂不極則陽不生亂不極則治不成皆變易之常道也今上九居卦之極則必傾去其否而反之於泰可以獲其亨通也故曰傾否先否後喜者此言否之道始則六二包承而大人否九五休否而有大人吉至此上九則否傾而之泰是先否後喜之驗也象曰否終則傾何可長也者言何可常若此之否也然聖人言之繫乎勸戒也泰之時慮其恃安而過極故九三則曰無平不陂無往不復至上六則曰城復於隍皆所以存戒之之意也今否之時又慮其躓跋而不進故九五言休否大人吉至此上九則言傾否先否後喜亦存勸之之意也此皆極言人事之道而明易之㴱㫖也
　　同人
　　䷌〈離下乾上〉同人於野亨利涉大川利君子貞
　　義曰按序卦雲物不可以終否故受之以同人夫天下否塞之久人人皆欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心而歸之故曰同人同人於野亨者野取遐遠廣大之稱大凡君子推己之仁以及天下之人施己之義以合天下之宜廣大宏博無所不通然後得同人之道而至於亨通故曰同人於野亨利涉大川者言君子旣推仁義以同天下之心使天下之人同心而歸之無有不從則雖有大險大難亦得而濟之也故曰利涉大川利君子貞者夫君子有仁義之心忠恕之道推之於身而加乎其民故不以一己爲憂所憂者天下不以一己爲樂所樂者天下以至天下之人合心而從之是君子之正也故同人之道所利者唯君子之正者也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　義曰柔得位得中而應乎乾者此就二五之爻釋所以得同人之名也六二以隂居隂是柔得位也居下卦之中是得中也旣中且正又應於九五之尊是得位得中而應乎乾也以人事言之則是有中正之臣而上應於乾剛之君君臣之道同則天下之人合心而歸之矣又如在上者能以剛健之德仁義之道推諸天下而在下者又以柔順中正而應之上下之心旣同是得同人之道同人曰此三字蓋羨文於義無所通同人於野亨利涉大川乾行也者言所以得於野亨而險難無不濟者由君子以勤健之德中正之道以同天下之人使天下之人同心而歸之是以乾之道而行也文明以健中正而應君子正也者此以二體明利君子之貞也下離爲文明上乾爲健以是之德則無所不濟而天下之人莫不與之同心也故曰文明以健又以六二柔順而居下卦之中九五以剛健而居上卦之中上下皆有中正之德相應故能率人之心以同天下此君子之正也唯君子爲能通天下之志者因上文明君子之正此又申說君子之道且凡人之情思慮不廣唯止一身一家而已唯君子則不然但推其仁義之道忠恕之德以及天下以天下之人莫不欲安則君子扶而不危人莫不欲壽則君子生而不傷人莫不欲富則君子厚而不困人莫不欲逸則君子節其力而不盡是皆君子盡心於已推之於人恢廣宏大無所不同故能通天下之志也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　義曰夫天體居上而火之性又炎上是得同人之象也君子法此象於是類其族辨其物族即族黨也物即物性也言其分別族黨使各以其類明辨其物性使各得其所善者同於善不善者同於不善君子則與君子同道小人則與小人同道是類別天下使各得其同也
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　義曰門者亦言其遐遠廣大也咎者怨咎也夫廣遠寛大無所不同是同人之道也今初九以文明之性履同人之始是其用心廣大無所偏私出於門則與人同也夫出而與人同則人亦同心歸之又何有怨咎者乎
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　義曰宗主也吝鄙也夫不以己之親疎不以己之憎愛則盡同人之道矣今六二不能遠大其志廣與人同而反私心偏意上係於九五之主是其道褊狹誠可以鄙吝者也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　義曰戎兵也莽林莽也陵丘陵也興起也夫六二以中正之道上應於九五中正之君君臣上下各以正道相應而九三以陽居陽志好強暴不量己力輒欲私貪六二之應而奪之是以伏其兵戎於林莽之中然而以不正險陂之行加於人故不敢顯然興其兵戎但伏於林莽之中又且恐懼而不敢進故升其髙陵以望之也三嵗不興者夫以不正之道而欲犯於至正之人其勢必不克勝故至於三年之間亦不能興起也象曰伏戎於莽敵剛也者言其以不正之道欲妄攻奪是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也三嵗不興安行也者以不正之小人而欲敵大正之君子其勢自然不能勝雖竆三嵗之間安能行之哉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義曰墉謂乘九三之墉也克能勝之辭也九三不量己力志尚剛暴欲謀奪九五之偶已爲大非故伏其兵戎於林莽之中今九四位乘於九三之上亦欲因其九三之勢乘陵而奪取六二以義言之是必不克勝也然得吉者蓋已旣不能克勝故因其勢之困弱而反守於法則故得免咎而獲吉也象曰其吉則困而反則也者言九四旣因其困弱而反守法則是改過之人也故左傳曰人誰無過過而能改善莫大焉此九四所以獲吉也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　義曰九五與六二之爻下以文明上以剛健各恃中正以相應而欲同心同力共治於天下然而物有間於己而不得相遇者蓋以九三伏戎於莽九四又乘其墉皆奪己之應故已乃用太師以攻伐而克之是先號咷也旣攻伐而克之然後得與六二相遇而同心同力以共成天下之治是後有笑也故曰同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也者言九五始以九三九四爲孽於其間而不得與六二相應然一舉其師則克之者蓋由己以大中之道至直之德而往伐之故無有不勝也
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　義曰郊者國城之外曠遠之地也夫同人之道貴其無所不同則可以立功立事也今上九居同人之極而處於遐曠之地誌無所同但可以免其悔吝而已若其欲立功立事於天下則其志未有所得故象曰志未得也
　　大有
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨
　　義曰按序卦雲與人同者物必歸焉故受之以大有蓋言君子推仁義之心以及於人行忠恕之道以同於物則天下之人皆同心而歸是大有於天下也然則大有者大有於衆也雜卦言大有衆者是也元亨者元大也亨通也夫大有於天下之衆苟不以天地元大之德治於天下則不能致其亨通也故大有之世必以元大之德亨通於天下故曰元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　義曰此就六五一爻以釋卦名也夫六五以柔順之質居至尊之位以大中之道行於天下使天下之人無過無不及而盡合於中故天下之人皆來應之也以卦體言之則是六五獨以柔順文明用其大中而上下五陽他無所従故皆來應之也推之人事則是聖人在位得柔順之中道而逺近無不應之是大有天下之民也其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨者此就二體而釋所以得元亨之義也乾在下爲剛健離在上爲文明剛健則能幹濟於事文明則能照察於物其德既剛健而文明則能應順乎天時而行也夫天以春而生成萬物聖人以仁而愛育之天以秋而肅殺萬物聖人以刑罰而懲勵之是聖人所爲皆順於天以時而行也既以剛健文明之德又上順於天時而行是以獲其元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命義曰夫火性本明天體居上今火在天之上至明而無所不燭是大有之象也君子法此以大有天下之衆則當遏絶其惡而揚舉其善何則大凡天下所以不明者由其惡不去也聖人在位則遏絶之若惡之大者則誅擊之惡之小者則刑戮之如此則天下之爲惡者知懼也天下之所以不知者由其賢善之人不用也聖人在上則揚舉之若大賢則置之大位小賢則置之小位如此則天下之賢者知勸也順天休命者休美也夫福善禍淫天之命也聖人在上惡者遏之善者揚之是能承順天休美之命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也義曰交害者相交以利害者也大凡以親而交於人則必有疎之者矣以喜而交於人則必有怒之者矣以利而交於人則必有害之者矣唯君子爲能用心廣大故無意於交也今初九居大有之始處卦之下是無心於物者也旣無心於物則所尚遠大不交於有害者也匪咎者言初九之所以無心於物而不交於害豈凶咎之道耶然雖非凶咎之道又當艱難其志終久而不變則庶可以全得無咎也
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　義曰九二以剛明勤健之才當大有之時履得中道應於六五是其中正之臣而可當其重任者也猶若大車之持載雖甚任重而不至傾敗者也有攸往無咎者夫君子懐才抱道患不得其位旣得其位患不得其君所謂得君者何若己言則君聴之己諫則君從之已有所興爲則君順之是也今二以剛明中正之才爲六五之所委任故所行所往無不利也所往旣利則凶咎何由而至哉故曰有攸往無咎象曰積中不敗也者言君子有剛健之才德積畜於內雖授之大位任之重權而無有墮廢之事是猶大車之持載積於其中而無有傾敗也
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也
　　義曰此一爻處大有之時以陽居陽當下卦之極爲衆陽之長是尊極之臣在三公之任者也然當此至重之位以君子則用可享於天子而行天下之大道立天下之大位也以小人處之則不能克勝其任以至壊敗王事而爲害於時也故曰公用享於天子小人弗克
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　義曰彭謂九三也匪其彭者是不有奉九三之心也九四以陽居隂當上卦之下履失其正而上近六五之君下比九三之臣處於君臣之間若行不正則咎莫大焉且九三位爲三公有權之臣也四柔順屈節以趨附之是行乎非正之道而必有非常之咎也固當常有不奉三之心則得其無咎矣象曰匪其彭無咎明辨晳也者凡知人曰晳此所以匪其彭者由九四能明察其善惡辨別其事宜知九三之不可趨附之而不附故獲無咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　義曰孚由中之信也交謂上下之道相交也六五居大有之時以柔順而處至尊之位是執柔示信以接於物故上下皆歸向之也夫己以由中之信接於人人亦以由中之信奉於己上下交相親信故曰厥孚交如威如吉者言既以由中之信及於天下天下皆親信之則是威德並行而獲其吉也故不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞是也象曰厥孚交如信以發志也者言發己之信以及天下之信已能如是則天下有信無信之人皆發其誠志以交應之也威如之吉易而無備也者易平易也備戒備也言已既有孚信交於人又有威德以及於天下賞一賢而天下之賢知勸罰一罪而天下之罪知懼有此威德之著故天下皆平易而無所戒備也
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也義曰按繫辭雲天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢是以自天祐之吉無不利也此言餘爻皆履剛而上九獨乘六五之柔是思順也六五有孚信而已履之是履信也又以剛而居上處無位之地是能崇尚於賢者旣能思乎柔順之道履乎孚信之德又以尚賢如此則自天而下無有不助之者又何不利之有
　　謙
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終
　　義曰按序卦雲有大者不可以盈故受之以謙謙者卑退而不自驕盈之謂也以二體言之則艮下剛而止也坤上柔而順也大凡內剛止而外不柔順則失於亢外柔順而內不剛止則近於佞剛也柔也內外相稱此盡其所以爲謙之道也旣盡其謙則是無不濟而亨通也君子有終者終謂終身踐履而不變也夫用謙之道貴在久而行之若夫小人亦有時而用謙但不能終久由之故朝行而夕或改矣唯君子則能先明其性平其心發之於外則皆恭敬之道故有庸言之信庸行之謹終身而行之無有改也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　義曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行者此釋所以得謙亨之道也夫天體雖髙以其能降下其氣而生萬物是得其謙而道益光明也地以其卑故其氣得以上升相濟以成萬物夫天氣下降地氣上升二氣相交而能生成萬物是得謙亨之義也以天地至大尚以謙而後亨況於人乎天道虧盈而益謙者此以下廣言謙之義也虧損也益增也夫天之爲道盈滿者虧損之謙順者増益之至如日中則昃月盈則蝕皆其類也地道變盈而流謙者變變易也流流布也至如水旣盈滿則必決泄而虧散之其卑下者則流布而增盈之此其類也鬼神害盈而福謙者害謂禍害之也福謂福慶之也鬼神者天地之用也有盈滿者則從而禍害之有謙損者則從而福慶之人道惡盈而好謙者人之爲道有驕淫者衆共惡之有謙退者衆共好之以天地鬼神之爲道或虧變禍害其盈者而益流福慶其謙者其在於人者可知矣謙尊而光者以尊上而言之若天子諸侯及爲人父爲人兄凡在人上者苟能好謙則其德愈尊而光大矣卑而不可踰者卑者以爵言之士也以人言之庶民也及爲子爲弟凡在人下者若能益尚謙退則雖在卑下亦衆人所不能踰越也君子之終也者言上之所行終身由之而不變者唯君子爲能然也此聖人舉之以結上文耳
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　義曰山體本髙地體本卑今山居地之中是抑髙舉下之義而得謙之象也君子假借其象言物有多者減而裒聚之少者增益之稱其物之多少而均平其施與是亦抑髙舉下之義也
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　義曰初六以謙巽而居一卦之下是其謙而又謙者也夫謙謙之道小人所不能爲唯君子則能行之故曰謙謙君子用渉大川吉者夫君子持身卑退恭敬之心發於內則謙謙之道形於外故衆心皆歸而萬民皆服民衆旣歸則雖有大險大難用是而渉之無有不濟況於平易常處之時獲其吉也可知矣象曰謙謙君子卑以自牧也者牧養也守也言大人君子所以謙而又謙者蓋內明其性外篤其敬以卑而自守故也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　義曰鳴者聲聞流傳於外也夫六二居卦之中以隂居隂是君子履中居正積柔順而行其謙故聲聞流於人也貞吉者言六二以謙退之聲聞於人是得正道之吉也象曰鳴謙貞吉中心得也者此言君子所作所爲皆得諸心然後發之於外則無不中於道也故此謙謙皆由中心得之以至於聲聞流傳於人而獲至正之吉也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也義曰勞謙者言勤勞于謙也九三以陽居陽爲下卦之長衆隂所歸而其位至重故上則謙以奉於君下則謙以治於民勤勤不已無有厭斁之心是謂勞謙者也君子有終者言君子唯以行道爲己樂不以用謙爲己勞故終身行之而不變所以得其吉也象曰勞謙君子萬民服也者言君子之人勤勞而行謙則爲萬民之所服而衆心之所歸且凡人能謙者天地鬼神尚且祐助而福慶之則民之服従也可知矣
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　義曰撝謂指揮之間皆謙也夫大有之四處君臣之間故聖人戒之言匪其彭然後得無咎以其以陽而居隂也此謙之四亦在君臣之間乃言無不利撝謙者以其以隂居隂履得其正故也何則凡朝廷之間必得正人端士以贊佐其君則爲治於天下無所不利也今六四以至柔之質而居柔位是至正之人也以至正之人而上近於六五之君下比於九三之臣而盡謙巽之道以承接之故進退俯仰以至指揮之間皆得用謙之道而無有不利也象曰無不利撝謙不違則也者言六四所以然者由履於正位不違逆其法則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　義曰以用也六五以柔順居至尊之位是能執柔以治人居謙以遇物故不待富盛而能用其鄰也以天子言之則能用其四夷與天下諸侯以諸侯言之則能用其鄰國也利用侵伐無不利者言六五以柔德化治天下而能用其鄰當此之時苟有不庭不軌之人則是不率仁人之教而天下共棄之人乘天下共棄之心而伐之無所不利夫堯舜以至仁率天下然尚有三苗之徵則其他可知矣但聖人在上有叛逆之人則衆所共怒也以至仁而侵伐之無有不利也然先聖於此特言侵伐者蓋有意於勸耳何則夫人君之治天下必恩威兼用然後可濟今當謙之時不可純用于謙其有不庭不軌必以侵伐而克之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　義曰上六居上卦之極謙道已得而處於無位然本以其行謙故亦有聲名流傳於外故曰鳴謙利用行師征邑國者言上六雖行謙而聲名既著矣然而居無位之地無功實之效故但可行師征己之邑國而已是其功未能及遠不若六五之用侵伐而無所不利也象曰鳴謙志未得也者按六二亦言鳴謙而象曰中心得也此言志未得者蓋六二當人臣之位居中履正以此而行謙故得吉也今上六雖有謙巽之聲聞於外然居無位之地雖欲立功立事於天下其志未有所得也









　　周易口義卷三
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷四　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上經
　　豫
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師
　　義曰豫樂也悅也按序卦雲有大而能謙必豫故受之以豫言聖人在上大有天下之衆而又能持謙巽之德以臨於下則天下之人皆悅豫而従之以二體言之則雷出於地上而蟄蟲昭蘇勾萌皆達萬物無不得其豫悅也故曰豫利建侯行師者天下之人既已悅豫則當建立諸侯而分治天下出兵行師以討其叛逆何則夫民苟不順何為而可哉民心既已悅順雖驅之死地而亦従之故豫而建侯行師無所不利矣若武王之伐紂以其順天應人是以一怒而安天下天下之民無不悅豫而順従也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉義曰剛應而志行者此以二體明其義剛謂九四也應謂初也九四以剛陽居大臣之位又處震動之下下與初六為應是上下之志皆得通行也順以動豫者震上動也坤下順也言聖人所動皆順於民心則民無有不順而悅豫也豫順以動故天地如之而況建侯行師乎者此釋建侯行師之義言聖人能以豫順民心又合乎時雖天地之至髙至厚尚亦不違況建侯以治民行師以戡難乎其利可知也天地以順動故日月不過而四時不忒者言天地之大一晝一夜凡行數十餘萬里而無毫釐之過與不及是能以至順而動故日月代明而無薄蝕之差四時迭行而無盭繆之愆也聖人以順動則刑罰清而民服者聖人以天地為心而有所動作則天下之人悅豫而従故刑罰清而民服従之然此指刑罰而言者葢聖人用之所以禁暴止姦萬民之所深畏者也當刑者刑之當罰者罰之懲一而勸百故刑罰可措而清矣是天下之民服従而不犯也豫之時義大矣哉者聖人歎美之辭也言豫之時其義至大意使後人所動所為當順於心而已
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　義曰雷者隂陽奮擊成聲也殷盛也言雷聲奮出於地上則震動萬物使勾者盡出萌者盡達萬物起而滋植悅豫之象也先王觀此之象則必順時而動使天下之人皆従服而和樂也民旣和樂於是采其和聲作樂以通天下之和使天下之人聞之而無不悅樂則其德從而崇髙也故若武王伐紂之後天下之民旣出於塗炭而得其和樂於是象其成功而作大武之樂是由順民心而動者也且聖人作樂不惟民得其和又且薦之上天配以祖考所以通人神之和而告其成功也
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　義曰鳴謂聲名流傳於外也初六居豫之初係應於四四爲悅豫之主有盍簪之朋而已應之是得志於四也夫以小人得志則悅豫過甚驕奢放恣無所不爲以至聲傳於外而致其凶咎也象曰鳴豫志窮凶也者大凡樂不可極志不可滿人理之常也今初六致其凶咎者志窮於悅樂故也
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也義曰介於石者言介然如石之堅勁也六二處悅豫之時居中履正是中正知㡬之君子也初六有鳴豫之凶已下交之而無褻瀆之心九四爲悅豫之主有盍簪之朋已上交之而無諂媚之行是君子之人介然守其節操堅勁如石守其正道故不終日之間所以獲其吉也先聖繫辭釋此爻曰君子見幾而作不俟終日介如石焉寧用終日是言六二中正而獲吉也
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　義曰盱者盱睢諂媚之謂也遲緩也以不中不正之質而上近於九四操權之臣若盱睢諂媚以求悅於四則必有悔也若遲緩而不求於四亦必有悔也然則六三何以進退遲速之間皆有悔蓋悅豫之時以正而從之則可也三旣以不正而所求者又不正則宜其速悔矣
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　義曰此卦上下羣爻皆隂柔而四獨以剛陽之德爲豫之主然非至尊之位乃專權之臣也權既已專是以上下皆附從之必由於已而後得豫也故曰由豫也大有得者四既得衆爻從之以取其悅樂是已之大有所得也勿疑朋盍簪者朋類也盍合集也簪冠之笄也言四秉悅豫之權衆來附已然而必藉天下羣才共成天下之事業羣材既已從己己必盡誠以信任之不有疑貳之心則彼將引其朋類合其簪纓而來也象曰由豫大有得志大行也者九四以剛陽之才爲豫之主上下羣隂悅附於已而又能信任天下之士天下之士皆合其簪纓而來是得其位而有權故其志大得行也
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　義曰疾謂疾病也恆者綿綿之貌六五以柔弱之質居至尊之位而履失其正又下乘九四剛陽之權臣是於正道有所疾也恆不死者言六五以柔弱之質而履失其正是有疾病者也然而得常不死者以其居中處尊猶且綿綿不絶而未至於亡也然所存者但位號而已故若周平東遷之後天下之權盡屬強臣而天王所存者位與號爾此六五所以然者蓋一卦之中最正者六二一爻而已其執節堅勁所交不諂不瀆是至正之臣也今五乃不能委任之而又且乘陵於四此所以得不死之疾也
　　上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也義曰冥謂冥昧也上六居豫之極悅樂過甚而不知止節以至智性昏迷冥冥而無所知識以至於凶咎也大凡禮樂之道必相須而成然後制節和平皆得其所也若禮勝而樂不至則民散而不和也樂勝而禮不至則民蕩而不反也是樂必有禮以爲節禮必得樂而後和二者兼備則不至悔咎也今上六悅樂過甚是不知所節以至冥暗也古之太康內作色荒外作禽荒而貽邦國之患商紂作長夜之樂以至傾圯社稷是皆智性昏迷恃樂過極以至亡也非獨人君則然至於公卿大夫而下莫不若是故伊訓曰惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡故知自天子至於士庶人凡酣樂過甚必有凶咎也有渝無咎者渝變也言苟能因其逸樂之過而反思悔咎自省於已變前之爲而節之以禮則庶幾免於悔咎也象曰冥豫在上何可長也者此聖人深戒之意也言其悅豫過甚至於情蕩性冥而不知所止是何可長如此乎言能渝變則可以無咎也
　　隨
　　䷐〈震下兌上〉隨元亨利貞無咎
　　義曰按序卦雲豫必有所隨故受之以隨言聖賢在上旣得天下之悅豫必皆樂而隨之也然謂之隨者兌上爲説震下爲動是聖賢動順民心則天下皆悅樂而隨之也元亨利貞者此天地之四德也凡聖賢之人慾天下之隨已故當修天地生成之四德然後可以使天下皆悅而隨之則可以免咎也凡人將隨於人者亦當審其所隨之人有此元亨利貞之四德能生成於民物者然後隨之則得其所安而獲其無咎也是隨之道必以此四德兼備然後可以求人之隨及隨於人也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　義曰剛來而下柔動而説隨者此就二體以釋其義夫震以動其性剛兌以説其性柔今震在兌下是剛來而下於柔也猶聖賢君子以至剛之德至尊之位至貴之勢接於臣而下於民故賞罰號令一出於上則民皆悅然隨於下也故曰剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時者此釋元亨利貞之四德也言有是四德兼備而無其咎過則天下之人盡將奔走匍匐及時而隨之矣隨時之義大矣哉者言隨時之義至大非大才大智有上四德之人必不能使天下之民悅而隨之也故先聖於此重嘆美之也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　義曰雷在澤中是待時而動若雷之一奮則萬物皆隨而震動是隨之象也君子以嚮晦入宴息者此當有二義言隨之時必當慎其所以爲隨之道不可輕動必須待其人有是四德之備而後隨之雖然亦未可以顯然而從之固當韜光養正向於隠晦之中以自安息而詳審其人使可以隨然後往而隨之則得其道也苟不擇其人又且顯然而往至於中道有所不至則其爲患不細矣故論語曰朋友數斯疎矣事君數斯辱矣是也又若君子欲人隨於已亦當韜光濳德向於冥晦之中使其元亨利貞四德之備則天下之人自然隨之也故君子之隨於人者若伊尹起莘而隨湯太公起海濱而隨文王七十子之隨仲尼皆得其爲隨之道也故先聖於象辭以戒後人凡隨之道尤宜重愼也註疏謂物皆説隨可以無爲不勞明鑒且凡聖人在上天下未隨之時則當焦心勞思以治之及天下既隨之後則亦當憂勤而思所以安之之道豈有物既隨而荒怠佚樂無憂勤之志者哉
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　義曰官主守也渝變也大凡人素有所主守確然持一節不變者當隨之世則必觀時量勢而變其前之所守則其人之可從者決然往而隨之可也今初九居隨之時當動之始固宜易所素守擇其人而隨之也旣欲擇其人則必視其有四德之備大賢大正之人使可以隨之則隨之則於正道得吉也出門交有功者言不能韜光晦跡拱黙以待其人而已出門矣則必擇其有功者然後交之乃可以獲安而不失其所也象曰官有渝從正吉者大凡人之守節確然執一而不能通變者未可以語聖賢之道也夫聖賢之道隨時通變無所執泥當可隨之時雖素有所主亦必擇其人之善者而從之也若時不可動而人不可隨則退而固其所守以道自處也然雖去就不同但從於正則吉也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　義曰小子謂初九也丈夫謂九五也大凡隂柔不能自立必得剛陽之人以係之則可也今六二居隨之時與九五爲正應而最逺之初九非其應而切近之故已以隂柔之質因而附於初是失九五之丈夫而係初九之小子也然則六二履於中正何係乎非應蓋隂弱而無常守故也夫以不定之性而又居隨之時是必舍逺而係近矣然所以不言凶者蓋聖人於此戒之謂其尚有從正之道若能係於九五而舍於初九則不至於凶咎也象曰係小子弗兼與者言係於初則失五係於五則失初從此則失彼從邪則失正是不可以兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　義曰丈夫謂四也小子亦謂初也六三亦以柔弱之質不能自立必得剛陽之人以隨之也上既近於四而下又逺於初是以隨九四之丈夫而失初九之小子也隨有求得者言隨之時六三上無正應九四又下無正應是兩無所繫而又相比今六三往隨之是所求有得也利居貞者言六三九四皆非所應今既相從必以正道乃獲其利而無凶咎之事也是以凡師友朋黨之間所相隨者必皆以正則可以全其終也故仲尼曰居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者蓋言必得正人端士然後可以相從也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　義曰九四以陽居隂履非其正然而已以剛明之才得居人臣之極位用心廣大無所係吝天下之民欲隨於己巳輒納而不拒之是有所獲也貞凶者夫民君之民也已居人臣之位而輒有之則侵權擅民於人臣之正道大爲凶也有孚在道以明何咎者孚誠信也道臣子之道也言九四雖擅有君之民侵取君之權蓋是君之澤未下於民而已又當臣位之極故天下皆願歸之也然既在嫌疑之地則宜如何故必當推其至誠至信率天下之民以奉於上盡其齊物之心顯然推白其臣子之道以明非有叛逆之惡則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也故昔者文王當紂之時三分天下有二而記者稱之曰文王有君民之大德有事君之小心然尚不免紂之疑而有羑里之囚㡬至不免是臣子之道當顯然盡其誠信以事於君則可以免咎象曰有孚在道明功也者言既有孚信在於臣子之道而上得剛明之君知己非叛違之意故足以明己之功也
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　義曰九五居隨之時以剛陽居至尊而履得其正處於大中故天下之人莫不鼔舞而隨之然則如何以副天下所隨之望故當虛其心盡其誠以信任大才大賢嘉善之人以共成天下之大治則吉莫與盛象曰孚於嘉吉位正中也者言九五爲中正之君下應於六二六二亦爲中正之臣而已能孚信而任之則天下之賢皆來隨於已而輔成天下之事業也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山象曰拘係之上窮也
　　義曰夫隨之世天下之人莫不畢從於上也今上六處卦之終最居於上極是其凶頑而不從之人也夫凶頑之人雖王者興而不從聖人起而不服必待其拘囚縶係之後乃從也維之王用亨於西山者維即維縶之也西山以上體兌兌西方之卦山取其險惡也夫聖人在上天下之民莫不歸之而此上六凶頑之人置之一方則一方受其害而罹其險惡今既加之以誅伐而維縶之使不能萌其惡以毒於民故雖西方險阻之地亦得亨矣
　　蠱
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　義曰蠱壞也按左傳昭公元年雲皿蟲爲蠱榖之飛者亦爲蠱蓋言三蟲食一皿有敗壞之象故云皿蠱爲蠱又言榖之積久腐壊者則變而爲飛蟲亦蠱敗之象故云榖之飛者亦爲蠱夫物既蠱敗則必當脩飾之故雜卦曰蠱則飾也是矣以人事言之則是風俗薄惡教化陵遲而不綱不紀也方此之時聖賢之人必以仁義之道施爲而拯治之也元亨者元者天地大生之德於人爲仁也亨者天地大通之德於人爲禮也言聖賢當此天下蠱壊之時思欲拯治之必有天地大生之德至仁之道以拯濟之又當以禮制而拯葺之以救弱扶衰興滯補弊使天下之生靈各得其大通也利涉大川者大川謂大險大難也夫治天下弊壊之事不可安然而治之必在衝涉大難奮不顧一己之私存心於天下然後可以治其事措之安平也何則以天地之德至廣至大而發生萬物尚有屯難況聖賢治天下蠱敗之事豈無險難乎先甲三日後甲三日者庚甲皆申令之名也凡事仁恩於五行爲木木主春春爲施生故爲仁恩之令也凡事已蠱敗非下民之所能爲皆在上者致之也然聖賢必欲治之則當以仁恩之令而爲之先也是故民有匱乏者則出粟帛以濟之民有失於奢者則以禮而節之民有未出於塗炭者則出之而使安其所民有入於凶頑而陷於刑辟者則使之改過自新故先之三日以申諭之後之三日以丁寧而勸戒之如此則天下之事無有不舉矣
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　義曰上體艮爲剛下體巽爲柔夫天下之事所以弊壊者由上無剛明之德以㫁制於下下無柔順之心以從令於上耳今此卦上既剛明而能㫁下又柔順以奉令故蠱敗之事可以得治也故曰蠱剛上而柔下巽而止蠱者上艮爲止下體爲巽巽爲權變艮爲鎮靜夫能用權者多失於鎮靜今既止靜又能行權故可以治蠱敗之事也利涉大川往有事者言聖賢之人慾治蠱敗之事則雖大險大難必往而治之庶成天下之事業也先甲三日後甲三日終則有始天行也者言上之行仁恩之令先之三日後之三日終而復始若天有四時之行春生而秋成始始終終無有休息也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　義曰按左傳雲在周易女惑男風落山謂之蠱言山之有材木今爲其風之所落而在山之下也夫風之爲氣能生物亦能落物此即肅殺之風故爲蠱之象也君子觀此之象以拯救天下敗壊之事振濟萬民之難使皆得其所而遂其性又且養育己之德業而加於天下不使至於蠱敗也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　義曰大凡事之蠱敗必求所以脩飾之也初六居卦之始得巽之體能用權變以承家道而幹集父事故云幹父之蠱有子者夫能代父之任而成家之事者子之職也一不能然是無子矣今初以權變而幹父之事使男正位乎外女正位乎內內外和睦上下整肅是得其爲子之道也考無咎者言父有不能幹家之事而至於蠱敗咎莫大焉苟得賢明之子以代其任而成其事則可使其父立於無過之地矣今初六能用其權變以幹濟其事使其父得無咎也然謂之考無咎者夫生曰父曰母死曰考曰妣蓋言初六不唯能幹父之蠱而致父於無過兼使其父雖至於終沒亦免其咎而致其令名以光於後也故祭義曰亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝者國人稱願然曰幸哉有子若此所謂孝也已又哀公問於孔子曰何謂成親孔子曰君子也者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子是使其親爲君子也是爲成其親之名也蓋言父雖有過而子能終幹之則使其父免咎矣厲終吉者厲危也言初六居卦之始幹父蠱敗之事是主艱也故當常若危厲在前恐懼其始則終可以獲吉也象曰幹父之蠱意承考者意謂心之所存也言爲子之道不可盡循父之命但心之所存以至孝事其親而成之耳
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也義曰九二以剛明居中而在內卦之內是能幹其母蠱壊之事也故曰幹母之蠱不可貞者言君子之人必上思忠於君下思利於民不可屑屑然專以治閨門之事久執其道爲己之正也象曰幹母之蠱得中道也者九二以剛明之德居得中位在內則能幹母之蠱在外則能幹父之事在朝廷則能忠於君而利於民是周旋進退皆得於中道也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　義曰九三以陽居陽有剛明之德履於至正故能幹父之蠱何則夫剛則有能㫁之才正則公而不私以此而行則克幹其事而無所不濟也小有悔無大咎者言九三全用剛㫁以幹其家事則必傷於和睦之道而親族之間必小有悔恨之者然已代父之任整肅閨門之教而幹成其事則終無大咎也
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也義曰夫父以柔懦不能剛決以至蠱壊其家而六四又以柔弱之質承其蠱敗之後無剛明果決之才不能代父之任而幹家之事也然而以隂履正故但少能寛裕其父之事耳故曰裕父之蠱往見吝者夫承蠱敗之後而以柔弱之質將有所往必見悔吝而無所成也然初六亦以隂柔之道乃能幹父之蠱此即往而見吝何也蓋初六居壊敗之始當幹家之初能用權變以治其事致父於無過之地故聖人言之以爲萬世治家之法當在於始也是以爲臣爲子者不可以無剛明之才也今六四既居事壊之後而無剛明之才不能幹濟其事故往見吝而無所得也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　義曰譽者嘉美之稱也六五所以能幹父之蠱者蓋承以其徳不在剛威而能代父之任承家之事又有大中之道下應九二剛明之人用是所以得嘉美之譽也象曰幹父用譽承以徳者言六五所以用譽者非徒取於虛名也蓋以大中至正之徳承父之志以治其事使社稷永固生靈受賜各遂其所而天下嘉美之譽自然至矣
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也義曰夫事治於始至於終則其事已成也大凡人子之始竭力盡孝以事父而治於家人臣之始竭力盡忠以事君而利於民及夫國家既濟功業既成榮問既極而苟年德衰耗則必有止足之心而不累其位退休歸老不事於王侯而自崇髙尊尚其事也象曰不事王侯志可則也者言上九之不事王侯蓋有足止之心髙尚之行可爲世俗之所法則也言聖人之德始終如一無有衰耗若周公之輔於周亦卒於周未聞髙尚其事也夫有周公之資則可爲自賢人而下則不能無衰耗矣功業既成則休退宜也然世俗所謂髙尚者內則無心於家不孝於父而幹其事外則無心於國不忠於君而利其民但髙傲衣冠晦跡山林逺去人跡此直豕鹿木石之伍耳非聖人言蠱上之意也
　　臨
　　䷒〈兌下坤上〉臨元亨利貞至於八月有凶
　　義曰按序卦雲有事而後能大故受之以臨臨者大也聖賢之人興立事業必自小以至於大故臨所以次於蠱也然謂之臨者居上臨下之義也此卦之體二陽漸進是聖賢興起君子之道得行有才德以臨於天下也元亨利貞者天地之四德也夫聖賢興起必有四德之備如春之生夏之長秋之成冬之固使天下無一物不被其澤無一民不受其賜迺可以臨於人也至於八月有凶者八月即周之八月今之六月斗建未之時二隂生也臨卦二陽生即周之二月今之十二月斗建丑之時也此言聖賢興起君子道長而至於八月有凶者蓋聖人之㴱戒也言二陽始進進而不已不顧隂氣之侵逼至於入月二隂之生則其卦爲遯以至爲否隂氣漸進陽氣必消也猶君子乘時得位以臨於人若不能㴱思極慮以防其失使小人得乘隙而進則至於侵害矣故當此之時居其安不忘其危在其治不忘其亂則可以久臨於天下而無有危亂也
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　義曰浸漸也言所以爲臨者二陽始生其德漸進猶君子得其時遇其君以漸而進於位興立事業以臨於天下也故曰臨剛浸而長説而順者上坤為順下兌爲悅也言剛浸而長是聖賢之人臨於天下有至尊之勢至嚴之威也其勢至尊其威至嚴則卑賤之俗疏逺之民其情曷以通而其恩曷以下哉是必有仁義之化以悅順於民心使天下無不被其澤無不受其賜彼皆悅然以順於上也剛中而應者此謂九二以剛明之德而處下卦之中也凡臨人之道必須下其身先於臣民以交接於下則下之志皆得上通也大亨以正天之道也者夫聖賢在上既能悅而順人以剛明之德先於臣民故能行元亨利貞之四德以撫育萬民生成萬物此乃天之道也至於八月有凶消不久也者此言二陽漸進至於八月二隂浸長則陽道不久而消剝矣亦如君子之待其時不顧小人之進使其少得勢則必侵害君子君子之道不久而漸退矣然不曰七月者蓋其一隂始生小人之勢尚弱未能爲害至於八月二隂既長則小人之道漸盛而其黨漸熾故有侵害之事也聖人至此言之所以㴱戒萬世居安思危之意也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆義曰夫臨者居上以臨下也至髙天也至下地也今不雲天臨而曰澤上有地臨者蓋地之勢最附近於澤而澤又依著於地是臨之象也君子法此之象汲汲然惟恐一物之不被其澤故夜以思之晝以行之焦心極慮施其教化以臨於民而無有窮已也又能寛容保安之而無有疆畔也然則爲君子者不能思其教化則不可臨於民者一也能教而不能寛容之則不可以臨民者二也能容而不能保安之則不可以臨民者三也須三者之道兼備而又有元亨利貞之四德夫然後可以臨於民也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　義曰咸感也夫剛者必有至尊之勢至嚴之威以臨於人今初九以剛明之才居一卦之下是聖賢之人下其身以先於臣民者也夫既下其身以先之則天下之民莫不感悅而從矣故曰咸臨既能下其身先於人人皆從之則得其正而獲吉也象曰咸臨貞吉志行正也者且聖賢之人非苟欲柔邪佞媚以取悅於天下之人蓋上之臨下以仁義之化行己之道興天下之利耳今初九以剛明之才處衆隂之下是其志本行於正也
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也義曰九二亦以剛明之才居下卦之中下其身以先於臣民者也是以天下之人莫不感悅而歸之故曰咸臨也吉無不利者初九雖能使人感悅而従之然未得其中故但得貞吉而已九二以剛明之徳處下卦之中則所爲無過與不及皆得中道而又居衆隂之下能下其身以接於民則獲其吉而無所不利矣象曰未順命也者此未字當爲羨文夫九二有剛明之徳以臨於人天下皆感悅而歸之無有不順其命者也而經文言未順命豈天下率歸而有未順命者乎蓋易經傳之久其間不能無脫誤故此未字當爲羨文也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　義曰甘者柔邪佞媚之道也六三不中不正又居兌之極是過於柔佞也爲上者以此不正之行悅媚之道而臨於人故謂之甘臨夫以不正之行佞媚之道以苟且取譽於民雖苟得頃刻之悅一時之譽然於天下之事終無所利矣故在書曰罔違道以干百姓之譽者是也象曰既憂之無咎者言六三若能以己之不正而反自思省以憂其危知甘佞爲非而變從於正道則可以免咎悔也
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　義曰六四所履得正下應於初九剛明之援以臨於人能至於臨下之道而得無咎也蓋上之臨下必得其正道若一失於正而入於邪則下之從也若影響之效固不可以無正也是以孔子曰其身正不令而行苟不正其身雖令不從是上之臨下必由於正也今六四以隂居隂是履得其正以此臨下則下無不從是至於爲臨之道而獲其無咎也象曰至臨無咎位當也者六四以隂居隂處不失正是能正一心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方正四方則逺近莫不一於正誠由居當其位而行得其正也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也義曰知臨謂能用羣賢而任知以臨於人也六五以隂柔之質居坤順之中履至尊之位得大中之道九二有剛明之才五以至誠接納而信任之故天下之賢莫不竭其聰明盡其才智以輔於己也能用天下之賢以知而臨於人是得大君所行之宜而獲其吉也故若堯舜之爲君而任臯䕫稷禹之徒是也象曰大君之宜行中之謂也者夫天下至大生靈至衆居上者以一耳一目不能周其視聴必得天下之賢才以輔於己則可也今六五能任用剛明才智之臣以臨於下是大君所行之中道莫尚於此
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　義曰敦厚也坤爲博厚而上六處坤之極是能以敦厚之道而下臨於人也吉無咎者六四六五皆有剛明之援所以獲吉今上六雖有敦厚之德然下無正應無剛明之助是本有咎矣必須吉而咎乃得免故曰吉無咎象曰敦臨之吉志在內也者夫坤之體本在於下今在上而其志樂於下復是志在於內也何則蓋上六處一卦之極雖下無剛明之人以爲己助然能以敦厚之徳附於二隂故三隂同志皆樂下復是其志在內者也
　　觀
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
　　義曰序卦雲臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀者觀也此卦之體二陽在上是聖賢之人有剛明之徳以臨觀於天下使天下之人莫不仰觀而化之也觀盥而不薦者盥薦者皆祭宗廟所行之禮也盥謂天子始入廟則必盥手酌鬱鬯於地以求幽隂之時也薦謂三獻薦腥五獻薦熟之時也夫始盥之時其禮簡畧故至誠之心恭肅之意莫不盡之若薦腥熟之時則其禮已煩雖有強力之容恭懿之心則亦倦怠矣是以聖人在上臨御天下必當如始盥之時盡其至誠之心以爲天下所觀法也固不可如行薦之時禮數煩劇其志懈怠則不能使天下之人觀之以爲法則也有孚顒若者孚信也顒謂恭肅之貌也若語助也言聖人既能盡至誠之心如始盥之時而臨制天下則天下之人仰以法之皆以孚信而應之其貌顒顒然盡其恭肅以應夫上也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　義曰大觀在上者謂此卦以二陽居於上臨觀於下使其教化浹洽而天下之所觀仰也順而巽者此以二體而言下坤爲順上巽爲權也夫聖賢之人雖有剛明之德以臨於下然在乎不自尊大不自髙抗凡所作爲皆用柔順之道以下於民則天下之民悅而從之無所懈倦而又示之以權變之道使民由之而不知其所以然也中正以觀天下者夫觀有二義以度而言之則謂之觀以目所觀亦謂之觀也此一句指九五而言蓋以陽居陽又處上卦之中履至尊之位有大正大中之徳以臨於天下使天下皆有所觀法也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服者此廣明其義也言下之人既觀上之道以爲法則而聖人又觀天之道以爲法則也神道者隂陽不測之謂也天運至神之道生育萬物春生夏長秋成冬固使物皆遂其性而不可推測其用四時之行無或差忒聖人法之亦以至神之道設爲仁義之教以成治天下使天下之人各安其性而懐其業不知其所以然而然也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　義曰夫風行於地上則無所不至物無不順生成萬物萬物得其茂盛皆可以觀故曰觀之象也先王以省方觀民設教者是先王觀此之象以省察四方之利害觀視萬民之善惡而設仁義之教以行於天下使一民一物皆得遂其生成而不失其所也
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也義曰按此卦二陽居上有剛明之徳爲天下之所觀而天下之人莫不奔走以觀其道而爲法則也今初六以隂弱之質最居其下而逺於剛陽不能上進以求聖賢之道而觀之但冥冥然無所知識無所聞見若兒童之所觀也故曰童觀小人無咎者言於小人之道則得其無咎也何則夫小人之人天下之事無所歸責但營保一身而已故不能進而觀聖賢之道爲己之法則以至終身愚懵無能開發止爲兒童之見此於小人所以無咎也君子吝者夫君子之人則當求聖賢之道學聖賢之事業廣其視聽大其知識以充己之道上思致君下思利民而成天下之事業則君子之道畢矣今以童觀在下而君子之人苟亦昧然無所聞見而不能明顯以求觀於上取法於聖賢之人則誠可鄙吝也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　義曰夫自外顯然而觀則謂之觀自內而觀則謂之闚此六二一爻以隂柔之質居下卦之內遠於在上二陽剛明之人不能往而從之惟在內闚竊而觀之故曰闚觀也利女貞者夫居觀之時大觀在上而已爲闚觀之道不能顯然而求觀其道以爲法則是但利於女子之貞而已固不可爲君子之道何哉蓋女子之職主於閨門之內不預外事故但自內而闚竊於外耳故曰利女貞也象曰闚觀女貞亦可醜也者言爲闚觀者於女子之行則可爲正其於君子誠可以醜也蓋凡君子之人上必志於君下必志於民而思兼濟於天下故皇皇汲汲以求聖賢之道若聖賢在上則顯然而往觀之以廣己之視聽發己之才識而成己之道以著天下之事業也今乃反爲女子之事而闚竊以觀於人是誠足醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　義曰生謂風教之所自出也六三處下卦之上爲衆人之長者也既爲衆人之長則風教號令皆自己出也是以六三必下觀於民而察己之道其風教有過於中者則俯而就之其風教有不及於中者則勉而及之使進退俯仰皆至於道也然六三既有風教下及於民而又曰進退何也蓋所履非至尊之位但居一卦之上爲衆人之長耳象曰觀我生進退未失道也者言六三雖非至尊之位以其風教之及於下而又能察己之所出未至者則進之過中者則退之是或進或退皆未失於道也
　　六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也義曰夫大觀之時有其才有其德而又有其位爲天下之所觀法者莫尚於九五也初六最遠之故曰童觀六二居內不能顯然求觀故曰闚觀惟六四以隂居隂履得其正而切近於九五是能上附於賢明之君而求觀聖賢之道故朝廷之義宗廟之禮無所不知仁義之道禮樂之事無所不習如是而進於朝廷觀國之光輝故王者以之爲賓也且如舜以一匹夫之賤登之朝堯與之迭爲賓主是有徳之使然也故曰觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也者言六四既上附九五能觀國之光故主者尊尚其徳體貌其位而以之爲賓也
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　義曰九五居至尊之位爲天下之所觀仰也風教號令一出於已也是以下觀於民若民善則知己風教之善也民惡則知己風教之惡也然而九五履正居中而又處至尊之位以天下之大或風教有未至姦邪有未去習俗未盡善禮樂未盡興則皆其咎也然九五能觀察於民而脩飾於已使向之未至者皆趨於道是君子居之則得其無咎也象曰觀我生觀民也者夫觀流則可以知源視影則可以知表聖賢觀民則可以知己政之得失也故常切切思省下觀於民是以至於無咎也
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　義曰上九有剛陽之德居一卦之上非至尊之位故不觀於民而爲民之所觀也然非至尊之位而爲天下之所觀仰者則中庸所謂動而世爲天下法言而世爲天下則者此爻是也是知爲天下之所觀則天下之責歸之而萬民之法由之也若其言之一玷動之一跌則天下莫不知之是有所咎也故上九即當切切思省以觀己之所出使動息語黙皆合於道以副天下之所觀法則是於君子而得無咎也象曰觀其生志未平也者言上九有盛大之德爲天下之觀仰然處於無位之地而權不在已又其責望既重故夕思晝行常欲興天下利除天下害知其心志之未平也
　　噬嗑
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　義曰按序卦雲可觀而後有所合故受之以噬嗑蓋人以大才大徳爲天下之觀法使天下合心而歸之也然則此卦自頤而得頤者上艮下震二陽居外四隂在其內是其所養之道也今噬嗑即是九四矣一陽居三隂之中如剛梗之物在於頤中必待噬而齧之然後可得其合故若朝廷之上朋友之中閨門之內有一小人間厠其間則爲君子良民之害故必須刑罰竄殛之則君子之道得以行良民之志得以伸心氣和同上下協合所以大通也故曰噬嗑亨也利用獄者上體離爲明下體震爲動爲威夫刑獄之事巧詐百端情僞萬狀至幽至隠而難察者也必得威明之人施剛㫁之才以制之則姦僞可以刑服強梗可以放逐而君子之道得行上下之志和合也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　義曰頤中有物曰噬嗑者夫剛梗之物在於頤中是爲口頰之患噬齧之然後得合也噬嗑而亨者小人爲君子良民之害必須刑戮之則上下之志合而大通也剛柔分者離隂也爲柔爲明震陽也爲剛爲威以威剛至明而用刑則君子小人分而無間厠也動而明雷電合而章者夫有剛威之才而不能明察則暴而傷於物有明察之才而不能剛威則柔懦而不能立事是必威明兼濟則事無不立也今噬嗑之卦動而且明雷電相合而和同故其道光顯而章著也柔得中而上行雖不當位利用獄也者此指六五而言也六五以柔順之道履得其中而居至尊之位夫以柔而居至尊所行不得其位所處不當其位然猶以居離明之中其性至明故利用於刑獄之事也何則夫獄之情至深至隠其間姦僞利害出於萬狀故非至明之君子則不能㫁制其事今六五所處雖不得正然以其居離卦之中是其性至明故利用於獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　義曰震爲雷故有威離爲火故有明有威有明能辨小人之情用刑以去之此噬嗑之象也先王以明罰法者言先王當有威明之徳有善必賞有惡必刑所以明示其罰而正其法也
　　初九履校滅趾無咎象曰履校滅趾不行也
　　義曰履校者以木械桎其足之謂也滅沒也趾足趾也初九居噬嗑之初是被刑之輕者也其罪惡未至於大故但校滅其趾而已夫聖人之視民也如父母之於赤子雖有罪豈忍加之刑戮哉蓋慮罪小之時不爲之懲戒則必至於大惡故當此罪小之時加以木械桎其足趾使其惡之不能行也故繫辭曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也言小人不仁不義見利則勸恃威則懲此所以爲小人之福也象曰履校滅趾不行也者言其當罪小之時用校以滅其趾使知其罪雖小不可爲而不行也
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　義曰膚者柔脆易嚙之物滅鼻者用刑之㴱也六二以隂居隂又處下卦之中是得正且中也以此中正之道用刑至當如嚙其柔脆之膚言其易而民服也然下乘初九之剛故用刑大過至於滅鼻之㴱然以居中履正用刑至當雖滅鼻而過於㴱察是亦無咎也象曰噬膚滅鼻乘剛也者夫初九者過惡之小人已乘於上當用刑以懲之所以至於滅鼻之㴱然非專尚㴱刻蓋以乘初九之剛故也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也義曰臘肉者全乾之謂也六三居下卦之極是爲不中以隂居陽是爲不正凡用刑之道有諸己然後可以求諸人無諸己則不可責於人也今六三以不中不正之行而刑人之過則人無有服從之者故若噬臘肉之難也民心既不從怨懟既已結故非但不能刑人將反招其害也故曰噬臘肉遇毒也小吝無咎者言六三以不正不中而爲人之見害故小有所吝然而居震動之上以柔順之質而應於上九剛明之人則能辨民之邪正察獄之情僞是雖始有小吝終亦自然無咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也義曰乾胏者肉之帶骨者也因有骨而乾愈於噬臘肉之難也夫君子處得髙位而進輔於君以幹天下之事者必有中正之徳徳既中正則刑一人而天下服其罪賞一人而天下勸其善今九四處上卦之初是不中也以陽居隂是不正也以不中不正之道而刑於人則甚於噬臘肉之難也金剛也矢直也九四履文明之始其體剛剛則果於行事明則辨於邪正雖非中正猶有剛明故所行無不得其直然四本以不中不正故當憂民之所不服慮惡之所不懲艱難其心退有所懼而守之以正則可以責於人而人服之故獲其吉也象曰利艱貞吉未光也者蓋由艱難守正而後得吉是道未光大也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也義曰噬乾肉者易於乾胏而難於噬膚也六五以文柔處其至尊所行所爲皆合於道無過無不及以此主刑賞之柄握生殺之權宜矣得黃金者黃中之色也金者剛之物也夫㫁天下之獄必有中正剛明之徳可也六五雖少失於正然以有離明之質行得中道而能用刑者也貞厲無咎者言六五處至尊之位有文明之徳然用刑雖少失於正而人有不服今若堅守其正而常若危厲則無咎矣象曰貞厲無咎得當也者言六五能守其正常若危厲則所行所爲無不當也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　義曰上九居卦之極罪之大者也何校滅耳刑之㴱者也夫君子之人有善必勸勸之不已則小善至於大善以至愚者必賢賢者必聖也小人則有惡不悛以至積小惡至於大惡由小罪至於大罪也今上九過惡之小人罪之至㴱者也夫小人之爲惡雖日有聖人之教化聞於耳而不知遷善雖有聖人之刑罪將及於身而不知改過以至積罪至大長惡不悛君子雖欲愛之不可得也故此所以被刑之㴱校加於首而滅沒其耳凶禍所以及之也故繫辭雲善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解夫人之耳聽必聰也人之目視必明也小人之耳非聵也目非瞽也日聞聖賢之教化而不能飭身歸善以至陷於刑戮蓋積惡之久而不知罪之㴱是聰不能自明也
　　賁
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸徃
　　義曰按序卦曰物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也言物之既相合必有文章賁飾之也賁亨者夫噬嗑之時則是聖人削鋤強梗強梗既鋤則可以製作禮樂申明仁義施為教化設為文章以文飾之則治道大通於天下矣小利有攸往者夫治天下必有賢明之才處中正之位乃能興治立事今賁之上九以陽居一卦之上在無位之地是不能大有所爲故小利有攸往而已
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　義曰賁卦自泰而得坤之上六來居乾之九二此以柔道文飾剛健之德也夫治國之道不可專於剛剛則暴不可專於柔柔則懦剛柔相濟然後治道可成何則兵革所以禦侮而不可久玩刑罰所以止姦而不可獨用必有仁義禮樂文章教化以文飾之則天下大通矣故曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往者此言以泰卦乾之二分居坤之上是分剛陽之道而文飾於柔徳也夫聖賢有剛健文明之德則必履至尊之位總大任持大權乃可大有爲於天下今以剛居無位之地是但小有所往而已天文也者此以下廣釋文飾之義也按經但云天文也上下相應不成義理當上有剛柔交錯四字蓋遺脫故也言剛柔交相錯雜以成天文是天之文也若寒暑相推而成四時日月相代而成晝夜隂陽相蕩而成風雨雷霆此皆剛柔交錯天之文也文明以止人文也者此以二體而言離下爲文明艮上爲止既有文章之光明又能止靜是人之文也若夫君聖臣賢上行下化仁義禮樂著於天下是國之文也父義母慈兄友弟恭男正位乎外女正位乎內閨門之內和諧肅穆是家之文也聖人舉此文明之道發於天下國家以文成其治使刑罰措而不用兵革寢而不作也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者天文即前所謂也聖人上觀乎天文以察時之變若東作西成南訛朔易雨暘風燠災祥之類也聖人觀乎人文使君明臣忠父慈子孝兄弟有禮長幼有序各得其正故製作禮樂施爲政教以化成天下而成天下之治也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　義曰夫山有草木之茂而火明其下光明照於上有賁飾之象也君子觀此之象以明舉其庶政庶政者謂國家禮樂教化之道申明興舉之以文飾天下之治以其繁而不以儉曰庶政無敢折獄者夫獄訟之情至幽至隠者也其間姦詐萬狀情僞萬端必有剛明之德則能別於寃枉決其是非而其情可得而見今賁之象其明不遠到故聖人戒之言但可以明其庶政而不可果敢而折獄也何則蓋獄事至重決而行之則死者不復生刑者不復贖是必有剛明之徳乃可決㫁其事曲直是非之情無所不當矣
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也義曰趾足也初九處賁之初有至明之性體於陽有至剛之德是君子之人能以道義賁飾其身可行則行可止則止不爲苟且是能賁飾其行趾也舍車而徒者以卦體言之則初九之正應在於六四而與六二相比六二上無正應欲求於初而初有剛明之德確然守正惟義所在不顧六二而棄之但待其時而往從六四之正應也猶君子之人能以道義飾於身故車雖至貴若義不當乘則舍之徒雖至賤若義當行則從而行之是所行所止皆惟義之所在也象曰舍車而徒義弗乘也者六四逺也徒步勞也初九不以遠且勞而必往之六二近也乘車安也初九不以安而苟乘之是皆去就以義也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　義曰須者待也夫君子之進不可以躁必待其時有其君往而可以行己之道則決然而進無累矣今六二之爻上無正應是未可以往必退而待其時𠉀可進而進之故但以道義賁飾其身由中而行之以須待而已象曰賁其須與上興也者夫六二所以賁飾其身而待者蓋上無正應未可以往也已既無應而切近於九三九三亦無其應近而相得故已能上與九三合志同心以興起也猶居朝廷之間親其賢而共成其治朋友之間亦能比其賢而能成其事業者也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也義曰夫六二以無正應未可以進故賁飾其身以須其時而九三亦上無正應亦未可進故與六二同志交相文飾交相濡潤𠉀其時則進於朝輔其君以贊成天下之治也故曰賁如濡如永貞吉者言九三既與六二交相賁飾濡潤然非正應則當永長而守之以正則得其吉也象曰永貞之吉終莫之陵也者言能永守正道則外人不能間而侵陵之也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　義曰皤者潔白之貌六四以隂居陰履得正位而行得正道能以五常之道飾其身修其行潔白其志使君子之德成而無有玷缺也故曰賁如皤如白馬翰如者言六四應在於初初有剛明之德而已有正一之行能賁飾其身而又潔白其馬往而從之也匪冦婚媾者婚媾謂㑹合也六四雖正應於初九若往而就之必得㑹合然猶疑懼六三間於其間爲己之害故言若非六三爲冦則與初九㑹合也象曰六四當位疑也者六四之往應初九固無有不得然猶恐初九爲六三之所間故云疑也匪冦婚媾終無尤也者言六四履正位行正道又且賁飾其身潔白其志雖六三爲冦於其間亦不能爲害故終無尤過也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也義曰丘園謂敦實之地若務農重本之類也六五秉柔中之徳居至尊之位而爲賁之主在初九則賁飾其趾二又能待時而飾身至此則是賁飾已至即不可更務文華而反賁飾於敦實之地使天下知其本而務於農桑之事故國用豐阜民財充實而貨帛衆多戔戔然而至盛也吝終吉者吝謂吝嗇也凡王者治天下國用既阜民財既實則不可更務奢侈必當吝嗇其財節儉其用然後終於富盛而獲吉也象曰六五之吉有喜也者六五能施飾於敦實之地至於財用繁盛復能儉嗇節用使上不匱於用度下不乏於財力上下之情交相喜悅所以不惟獲吉而又有喜慶之事也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　義曰夫此卦自賁趾至此上九賁道已成如白之受采無入而不自得以人君之尊是始則勞於求賢而急天下之治既得其賢又且逸於任使以至臻極治之道自有爲而至無爲但守其質素無施而不可也又君子之人始能治其心明其性飾其身至此可以爲仁可以爲義爲禮爲智處於富貴富貴得其宜居於貧賤貧賤得其道以至爲將爲相爲公卿無所施而不可無有疑懼而動心者今上九處此之地其所賁飾之道既備故用之天下則天下治用之一國則一國安施之一家則一家肅進退出處皆得其宜而無有過咎象曰白賁無咎上得志也者上九能以五常之道修其身道義已成事業已備但至此則廣而充之天下無不得其所是在上而其志得行也


　　周易口義卷四
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷五　　　　　宋　胡瑗　撰
　　上經
　　剝
　　䷖〈坤下艮上〉剝不利有攸往
　　義曰按序卦雲飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者言五陰盛長一陽居其上勢微力弱始由一陰之生漸至於盛以削剝羣陽㡬至於盡而萬物衰破之時也其在人事則小人盛長而君子消剝之時也不利有攸往者夫君子之所務上思忠於君下思利於民其一謀一慮必以天下之利存於心小人則不然其意日以殘賊良民侵削君子為務今剝之時君子消剝小人盛長之際也君子若復有所往必見害於小人也
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　義曰剝者剝落之義柔陰也剛陽也夫天地之所以成嵗功者在於陽也今隂氣盛長陽氣消剝則萬物衰落而嵗功無成也人君所以共天位治天下者君子也今小人盛長以至專權得勢而侵削君子也不利有攸往小人長也者夫聖賢之爲心以仁義爲心故三月無君則皇皇如也以天下之民失其所而安在己也小人之意日在於殘賊故其氣不相合道不相同今君子之所以不可進者以小人長也順而止之觀象也者此以二體而言艮爲止坤爲順言小人道盛君子言必見危動必見害故當觀其象量其勢先時知幾素位而行居易俟命而外順小人內則止而不行故可以全身遠害也中庸雲天下有道其言足以興天下無道其黙足以容言君子儉德避難之道也又若小人道盛君子之人慾屏去之必當外順其行以漸而止之則可以去也何則夫小人既盛而君子若遽欲絶之則其勢必爲小人之所害故當遜順其所爲觀其勢使之不能窺見其跡然後止之則無有不可也君子尚消息盈虛天行也者天之道至神也有隂陽之舒慘寒暑之往來四時之運行晝夜之明晦消久則息盈久則虛以天道之大猶不免於此君子之人道有通塞時有否泰理固然也是以可進則進可退則退當消而消當息而息出處語黙皆以時而動是如天之所行也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　義曰宅居也山本至髙地本至下今山反附著於地是剝落之象也猶君子之道消而天下生靈失所不得其安故凡居上者當此之時必先厚於其下所謂厚下者蓋以仁義之道務農重本輕徭薄賦天下之人衣食充足財用豐實而又安其所居使各得其所如此是可謂治剝之道也何哉蓋國以民爲本本既不立則國何由而治哉
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也義曰牀者人之所藉以安身也足居牀之下初六最處一卦之下民之象也言小人得位乘時藉勢恣其姦惡以剝削於天下然爲剝亦有漸故自微而至於著自下以至於上剝之始先剝於民夫民者君所賴爲本也在書曰民惟邦本本固邦寧今小人在上肆其姦惡奪民之財困民之力使之舍安而就危去存而卽亡父母不能保而離散兄弟妻子不相守而逃亡怨氣交而上下不通是其本已弱矣其本既弱則君子之正道微蔑而不行是凶之極也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也義曰按初六居一卦之下是民之象故曰剝牀以足六四處上卦之下切近於君故曰剝牀以膚六二居膚足之間是上下分辨之際以人事言之則是居君民之間臣之位也始旣剝於民至此則剝於臣也夫臣者國家之倚毘君所賴以安者也在詩曰濟濟多士文王以寧今小人得勢侵迫於其君子使君子言不得通道不得行國家斯無倚毘而君不得其所安故至正之道消蔑而其凶愈大也象曰剝牀以辨未有與也者夫君子之人在位而行道則天下之民物得其生而受其賜故詩曰愷悌君子民之父母是民必得君子而後生也今小人始既剝於民民被剝而已困故不能爲助於君子至此君子又爲小人之所剝也夫臣民既皆被其剝而受其害則此小人者天下之所共惡衆人之所不與故象曰未有與也
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　義曰剝之卦五隂盛長小人衆多同心協力以殘賊良民侵剝君子爲意上九有剛明之才獨居一卦之外而無有助之者今六三居下卦之上爲上九之正應而能出乎其類獨異於羣衆不爲侵剝而有好賢樂善之心應於上九之君子是於小人之中獨不爲小人之行故雖在剝之時而得無咎也象曰剝之無咎失上下也者言上下羣隂皆以侵剝爲志而獨六三能上應於君子捨去小人之行而不與上下羣隂同志
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　義曰膚謂及其身也小人之爲剝自小以至大由外而及內始則剝天下之民使皆墜於塗炭而不得其安次又剝天下之賢使皆困躓而不得進臣民既已剝盡遂及君子之身此凶之極也象曰剝牀以膚切近災也者剝道愈㴱而災害愈切蓋天下之臣民既已盡剝至此以及其身是災之切也故凡居上位者必在知人賢者進之不肖者黜之使君子在上而小人削跡自然侵剝之道無自入而不能行也故聖人戒之
　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也義曰貫魚謂駢頭相次衆多之貌以人事言之則是小人之衆若貫魚然也夫小人之行姦惡凶暴居一郡則一郡被其害處一邑則一邑罹其殃況當天下之權握天下之勢哉然王者不能無嬖倖之人但不可恣已之情私天之祿以加厚之使其縱欲肆情以殘天下故當御之以道使不能釁其毒也今六五當至尊之位雖小人衆多如貫魚然但厚之田宅加之金帛而不使竊天下之權如寵宮人而寵之則無所不利也象曰以宮人寵終無尤也者言寵小人以宮人之寵使不能有其權則於己身終無過尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　義曰此一卦以隂剝陽而陽氣幾至剝盡而上九獨居其上不爲羣隂之所剝旣不爲隂之見剝至於建子之月復於地中而再生萬物如碩大之果最居其上而不見食於人則必有再生之象也以人事言之猶君子守正執節明哲以保其身不爲小人之所害至此將復其位而得行其道也君子得輿小人剝廬者輿所以乘載於物廬所以安庇其身也此上九剝極之時若以君子居之則削去小人之害施仁義於天下使天下之民出於塗炭由之而得其乘載也如復以小人居之則爲害愈㴱故不唯剝於一身以至廬舍亦皆見剝而天下之民無所庇身而不能保存也
　　復
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　義曰按序卦雲物不可以終盡剝窮上反下故受之以復言隂陽二氣有消長升降陽氣既剝盡則必來復也然所謂復者是四月純陽用事其卦爲乾至於五月則一隂剝一陽故其卦爲姤六月則二隂剝二陽故其卦爲遯以至於七月爲否八月爲觀九月爲剝十月爲坤是隂氣之極盛也至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮以再生萬物而萬物得其亨通也亦猶君子時有否泰道有消長始爲小人之所剝及其乘時得位發其事業於天下其道大通故曰復亨出入無疾者言陽氣有生物之心入於地中出於地上物無違之疾之者猶君子有五常之質剛明之徳量時復位天下之人無有違之而疾害者朋來無咎者朋類也言一陽雖復於地中有生物之心然其氣微弱未能獨成其功必得羣陽並進乃可以共濟其事也亦猶君子求進其身欲行其道而或勢孤援寡必不能獨成其事是必得其氣類才德相合者推引而進則可以致君澤民而成治於天下乃可獲吉而得其無咎反復其道者言陽氣自上而反復於地以生萬物皆得其道猶君子之人復於其位進退皆合其道七日來復者言陽氣消剝至於此凡歴七爻以一爻爲一日故謂之七日然不謂月而言日者蓋日爲陽聖人慾見其陽道來復之速故以七日言之其實卽七月之間後復也利有攸往者言一陽之生君子浸長小人浸衰則君子當此之時居其位行其道所往無不利也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　義曰下震爲動上坤爲順言復之所以得亨者由剛陽之氣反復於地又動而不失其柔順由是所以萬物以生以成也言君子動而不妄行而不暴能觀其時可進則進是以出入之間無有疾害之者皆由順而動之之故也故曰剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也者夫天之行有消有長有升有降謙者益之盈者流之故陽極必剝隂極則復皆天道自然之理也故曰天行也利有攸往剛長也者言剛陽漸長小人道消則是君子之道長故所往而無不利也復其見天地之心乎者夫天地所以肅殺萬物者隂也生成萬物者陽也天地以生成爲心故常任陽以生成萬物今復卦一陽之生潛於地中雖未發見然生物之心於此可得而見也故董仲舒曰陽常居大夏以生育長養爲事以此見天地之心在於生成而已猶聖賢之心以生成天下爲心雖始復其位其事業未大被於天下而行道之初已有生育之心也在太𤣥中首曰昆侖旁薄幽夫昆侖天氣也旁薄地氣也幽晦也言天地之氣始雖幽晦而不可見然生物之心可得而推矣故知聖賢雖在幽晦之間而其心亦天地之心也而揚子又爲之辭曰昆侖旁薄幽何爲也曰賢人天地思而包羣類也是則天地聖賢之心可見也然天地以生成爲心未嘗有憂之之心但任其自然而已故老子曰天地不仁以萬物爲芻狗是雖有凶荒水旱饑饉而未嘗憂而治之也若聖賢有天地生成之心又有憂萬物之意是以其功或過於天地故繫辭曰鼔萬物而不與聖人同憂但聖人無天地之權耳使其有天地之權則凶荒水旱之類無得而致也故復卦之初其生成之心可見也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方義曰雷者陽之精也雷本行於天之上今復於地下是復之象也先王觀此象於冬至微陽始生之時閉其門關而禁止其商旅後者天子諸侯之通稱方事也天子諸侯於此微陽始生之時而又不省視其事也
　　初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也義曰羣陽剝盡而純隂用事獨此一陽反於地下以萌生萬物是其復之初而來復之速者也猶賢人君子凡思慮之間一有不善則能早辨之使過惡不形於外而復其性於善道惟聖人得天性之全故凡思慮之間未有一不善故發而皆中於道賢人而下則其性偏於五常之道有厚有薄情慾之發有邪有正故於心術之間思慮之際不能無所汨惟大賢君子爲能治心明性知其有不善而速改之不能形於外故可以無大悔吝而獲元大之吉也祗即大也象曰不遠之復以脩身也者言聖人君子於思慮有所不善而能速改之以至由小賢至於大賢由大賢至於聖人自古及今有能行之者惟顔子一人而已故先聖繫辭釋此爻獨以顔子配之曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也是君子凡於思慮之間未精審其可否邪則改之正則從之勿謂人所不見衆所不聞而輒自寛假以有諸內必彰於外也蓋有諸中必形於外發於心必施於四支在中庸曰君子戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨也是則人之有過患不知之知而改之則無有不至於善者也故聖人於此言不遠之復是君子脩身之法也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　義曰六二以隂居隂得正者也在下卦之中得中者也下近於初附近於仁賢者也既中且正而又附於初九之賢故得休美而復其善道以獲其吉也
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　義曰頻蹙也六三處不得其正行不得其中又違於仁則是過惡之人也以過惡之人居下卦之上猶愈於上六昏迷不復之人故此六三必待頻蹙強勉而後能復也則中庸所謂有勉強而行之者此是也然猶頻蹙勉強而復則當常自思省憂懼以爲危厲在前而不敢爲於邪惡以改過遷善則可以獲其無咎也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　義曰四居位得正雖非其中然於五隂之間而獨得其中雖遠於初而與之爲正應傑然而復於善以從聖賢之道也象曰中行獨復以從道也者言初有聖賢之資而六四爲之正應是能從於聖賢之道也故揚子曰希驥之馬亦驥之乘希顔之人亦顔之徒正此謂也
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　義曰六五處坤之體有敦厚之德居上卦之中有大中之道夫有敦厚之德則思慮不及於邪而動無躁妄有大中之道則所行無過與不及如是故能治心明性以復於善道而悔吝亡矣象曰敦復無悔中以自考也者五有敦厚大中之道以自考察己之思慮有不善未常不復於善也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　義曰復道貴於速上六處卦之極而居復之終是其心昏迷而終不能復者不能復則邪惡著見凶之道也夫自外而來曰災自己所招曰眚言其心昏迷而恣私邪私邪既積過惡顯著則天地所不與鬼神所共怒而外來之災自招之眚所以皆至也用行師終有大敗以其國君凶者夫以迷復之道而用兵行師以伐於人必不能克勝而終至於大凶敗以血肉生靈虛竭帑藏以累其君凶之極也至於十年弗克征者十數之極也言用事而行師以致大敗雖十年之間終不能興起征伐之事象曰迷復之凶反君道也者夫君所以主宰天下司牧生民今用此迷復之道行師以征伐於人以致有大敗是反君所行之道者也然特以行師言者蓋舉其重者言之即它可知矣
　　無妄
　　䷘〈震下乾上〉無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往義曰按序卦雲復則不妄矣言君子之人既能先復其性邪惡不萌於心而善道充積於內以發於外無有非妄之事矣然而具天地生成之四德者蓋以四海至廣生靈至衆情僞萬狀聖人在上必有天地四德之備然後可使天下之人服而化之無有非妄之行故有仁以濟之使皆遂其性而樂其生以至有禮以節之有刑以齊之有政以正之餘則乾卦言之備矣以其具是四德而有天下則天下信無非妄者也其匪正有眚不利有攸往者言聖人在上旣有四德以及於天下則天下莫不一歸於正而無敢有非妄之行者然而上下之間或有一不正之人慾以非妄之行而有所往則必無所利故有自招之眚所以致也
　　彖曰無妄剛自外來而爲主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　義曰剛卽陽也無妄由否卦而來是乾之一陽自外而來居於內卦之初是爲主於內卦也動而健剛中而應大亨以正天之命也者上乾爲健下震爲動剛中謂九五也應謂六二也夫有其君而無臣則無妄之道不能行有臣而無君固不可得而行今九五有剛明之德而爲之君六二有柔正之德而爲之臣君倡於上臣和於下相成以道然後以元亨利貞之四德以被天下其威命之行莫不懾服而天下之人悚然不能爲非妄此天之威命也其匪正有眚不利有攸往者言聖人有威德及於天下雖父子昆弟之間州閭鄉黨之內莫敢有一於不正而非妄者或有不正之人非妄而欲有所往則無所利而災眚及之也無妄之往何之矣天命不祐行矣哉者言無妄之世以有妄而行復何所往哉之即往也祐福也言君之威德被於下所至無有敢犯之者若其復有非妄不正之行則是犯天之威命而天必不福祐也其可行之哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物義曰夫雷之行於天下萬物無不聳動兢懼而不敢爲妄如君之威德發於上而被於下天下之人聳然聽從而無敢有妄也是以先王茂對此無妄之時則宜如何哉固當盡仁愛之道以養育萬物使天下各遂其所各安其業以至鰥寡孤獨皆得其所養如此則可以使天下之人久於無妄之道也何則蓋天既以無妄而在上者苟不養育之則未見使天下終久而不爲非妄者也
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　義曰夫君子有剛明之才足以致天下於無妄者必得剛明之君然後可以行己之道今初九有剛明之才而九五爲剛明之君若往而輔之則施己之威德於天下而天下之人不敢爲非妄自然成其治以此而行必其吉也象曰無妄之往得志也者夫賢人君子有兼濟天下之心則必遭時遇主日行其道致天下於無妄此君子之志也今初九能然是其志得行矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也義曰耕者田事之始也穫者收成之終田一嵗曰菑三嵗曰畬今六二以柔順之質居中履正上有剛明之君倡威令於天下是待君倡而後和令而後行如此謂不擅君之權不竊君之美是若農不耕而穫不菑而畬皆所以代事之終而成君之美則所往而無有不利也象曰不耕穫未富也者人臣之道貴其成君之事而代君之終也苟或居事之先爲物之倡則是竊君之美而自居其富盛也今二乃能不耕而穫不菑而畬是能待君倡而後和以代君之終是不居於富盛者也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　義曰夫居無妄之時必有剛明之德履中蹈正然後可以致天下於無妄也今六三以不中不正之身處無妄之時是有妄之人也以有妄之人慾治於無妄之世則上下所不容故災害及之也故曰無妄之災或繫之牛行人之得者牛即治田之具也六三既以不中不正而又欲擅君之權竊君之美不待倡而和不待令而行乃如不穫而耕不畬而菑故爲或人之繫其牛以至行道之人皆可以奪而得之也邑人之災者六三以不中不正爲非妄之人雖父子昆弟之間有所不容故不唯已有其災至於己之所屬之人亦皆爲其所累而受其災也
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　義曰夫居無妄之時必有至正之德則可以免咎今九四以陽居隂以位言之未居其正也然而以剛健而履以柔順之位是尚謙也如此則是可守其正道而得免其咎也何則蓋已本有剛明之才今雖履不正然以尚謙故可以從正而免咎象曰固有之也者言九四以剛直免咎蓋於己之德性素有之故曰固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也義曰藥所以疏決壅滯攻治其疾者也今九五以剛明之德居至尊之位下有六二柔順之臣爲己之輔共致無妄之治則君臣之間無不正朝廷之上無不治萬民無不安若其間一有邪佞之干紀及邊鄙有小小之冦皆非己之所招亦不足興兵撓衆以動中原但在得其人則自然可平矣如有小小之疾不須用藥以攻治之但保安其身則疾自愈矣若復以毒藥攻之則是自取傷敗耳如秦漢之君竆兵黷武長征遠伐以至反被其害也故無妄之時有其疾不試其藥則自獲其安而有喜也
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也義曰無妄之世無一民一物不以正相守而不敢爲非妄今上九居卦之極在無位之地失中正之道於無妄之時爲衆之所不容行則有災復何所利
　　大畜
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川
　　義曰按序卦雲有無妄然後可畜故受之以大畜夫君子之人既能復其性明其心不爲非妄而從於正道然後可以大有所畜止於邪曲之人也然小畜則巽在上乾在下巽爲隂其性柔順故不能畜之於始而終止之故爲小畜之象大畜則艮在上乾在下艮爲陽其性正靜故能止畜於始而終有天衢之亨是爲大畜之卦也利貞者夫乾者剛健君父之象夫以君雖尊不能無邪曲之欲而臣下能止畜之者必有大正之德然後可以輔歸於正道也不家食吉者夫人君之治天下必有貴爵重祿養於賢者使天下之賢皆進於朝廷受祿於國而不食於家故邪欲不行而正道日興以樹成天下之治而獲其吉也利涉大川者人君既得天下大正之人進輔於已而止畜已之邪欲如此則固可以成天下之治雖有大險大難亦得以共濟之也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也義曰因二體以釋大畜之名剛健謂乾有剛健之德篤實謂艮有篤實之德言所以能大畜者由君有剛健之德以接於下臣有篤實之德以輔於上君臣之間皆有如此之德故其心志相同道又相協既能相交則上雖有邪僞之心亦莫由而發夫如是故正道日以行治道日以廣輝耀光明而其德日以増新也剛上而尚賢者剛艮也蓋艮有剛陽之德夫乾爲至剛本居於上今反居下是猶人君有至尊之勢至嚴之威而能崇尚有德及禮下賢人使之畜己之邪欲成己之治道所以師尚而貴寵之也故孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王桓公之於管仲學焉而後臣之故不勞而霸然觀孟子之意言人君之於臣有大正大賢之道必當尊寵而禮下之不以爲臣而師事之然後可以輔於己而歸正道也能止健大正者健謂乾夫人君有威嚴之勢而臣能止之必有大正之道則可也是故漢武不冠不見汲黯夫以汲黯之才但一直臣耳然尚畏憚之如此則其大正至賢之臣其君之畏敬可知矣不家食吉養賢也者人君旣禮下於賢而祿養之使賢者皆進而願立於其朝以輔翼於君而止畜君之邪欲以贊成其治道也利涉大川應乎天也者應謂六四六五之應於乾之初九九二猶君能接於臣臣又應於君君臣之間道義相同一志而共濟天下之難也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德義曰至髙至大者天也而物不可畜今山能包藴之故假象得大畜之義也君子觀此之象而多識前聖之言之行以自藴畜其己之德也何則君子之人雖有五常之性苟不該博古道亦不能成之是必多聞博識然後道業可以成也夫以堯舜禹大聖人而稽古孔子習於周公是雖有聖人之資未有不學而能至也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　義曰夫乾君之象也以君之至尊有天下之勢必不能無邪欲侈縱之心有邪欲侈縱而不戒之則必至危厲故書曰欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬是言縱欲之事不可不戒今初有剛明之才而邪欲之情慾縱是有危厲也利己者已止也言初九之剛將欲行而上有六四爲之正應是大正之臣處君之左右以止畜君之邪欲故雖有剛欲驕侈之心不得以萌以騁使其所行之事皆從於正道如是則無所不利象曰有厲利己不犯災也者言始雖有厲而得大正之臣以止畜之使己之邪欲不行而從於正故不至犯於災害之事而反從于吉也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
　　義曰輹輪輹也九二亦以剛明之質又居卦之中是人君有剛欲之心欲上行而初已止畜之又上應於大正之臣爲之輔佐故二能恐懼戒愼其剛欲之心已止而不敢行如車輿之説其輪輹而不能進也象曰輿説輹中無尤也者言二雖有剛欲之情而已得大正之臣止畜之且已本有剛明之才能自思省於已故由其中而無有尤過也然則大凡人君不能無邪欲但患其諂佞之臣逢迎其惡導贊其非則終不能反之於善今初曰有厲利己二曰輿説輹是得其良臣而能反於善者也
　　上九良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　義曰夫初欲上進以其得大正之臣居於左右以止畜之至於九二其邪惡已不行故此九三則言進退皆合於正道以至凡所行之事無所不可如馴良之馬馳逐於大道之上也利艱貞者言九三所爲之事雖皆合於正道然必常得大正之臣以居於左右而艱難守正乃可以獲吉也曰閑輿衛利有攸往者衛侍從也皆所以爲行道之具也言旣有賢正之臣以輔於君而又能艱難守正猶恐所爲之事或有過失故曰閑習其行道之具使無有過差而一歸於正故所行無不利也疏謂雖曰有人閑閡車輿之意非也象曰利有攸往上合志也者言此所以無往不利由上九大賢之臣以至正之道贊輔於已而能崇敬禮下之其心志相合道又相符契故也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　義曰童牛者犢牛而無角者也六四居艮之始以隂居隂居得其正而下有初九之剛爲己之應而初居乾之體是君有剛志而欲上行已以大正之道居其左右以畜止之然初九又有至剛之才至明之性而能服其義故六四得以正道而止畜之猶無角之牛而又制之於牢牿言其易也元吉者言四既以大正之道使其君邪欲不行故正道日舉而得其元大之吉也象曰六四元吉有喜也者言臣旣能制君之邪欲君又樂從之而不行故上下相得交相喜悅也故齊景公從晏子之言而大悅孟子稱其詩曰畜君何尤畜君者好君也言景公欲騁遊樂而晏子以正道止之是有愛君之心故君臣相悅而無過也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　義曰豶豕者豭豕而見豶者也牙牙杙也所以繫物也六五居艮之體有大中之德柔順之質而應於九二九二居乾之體有其剛欲而又有六五爲大正之臣居輔左右故二亦有大中之才剛明之性能服道知義禮下於賢其剛欲不行而從於正道故六五畜止之易如豶豕之牙也夫豕者蹢躅躁動之物難於制畜者也今見豶而又繫之牙杙之上是其易制也吉者言君之邪欲旣不能行是吉之道也然六四言元吉而此但言吉者蓋初九邪欲萌而六四能制之夫居事之始至難者也而四能畜之是以獲元大之吉至於九二則是其邪欲已止而不行六五但安然以正道而輔之故但言其吉蓋其止之又易也象曰六五之吉有慶也者言四元吉而有喜此但吉而言有慶者蓋六四是事之始其君之剛欲將萌而能畜之故但有喜而已蓋未知其久長之效也至此六五則是其邪欲已盡不行故其正道日舉而君至於無爲大興天下之治不惟有喜而至於有福慶也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　義曰按小畜以巽體居乾之上故不能止畜於其始而上九止極有旣雨之象此大畜以艮體處乾上故能止畜於始初曰有厲利己二曰輿説輹三曰良馬逐四曰童牛之牿五曰豶豕之牙至此上九其正道已成而有天衢之亨言其大正之道大行於天下如天之有衢路坦然可以通之且經文有何字推尋其義殊無所適蓋傳寫者因象辭有之故遂加之也象曰何天之衢道大行也者何者設問之辭言上九何以得天之衢亨蓋以其正道之大行通達於天下也
　　頤
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實
　　義曰按序卦雲頤養也蓋旣止畜於邪欲必正道以養之也故大畜然後受之以頤然得謂之頤者蓋二陽居其外四隂居於內陽爲實隂爲虛外實而內虛口頷之象頤養之義也貞吉者言所養得其正則獲吉也觀頤者言觀它人之所養能得正道則已法而效之若不得其正道則已革而去之自求口實者此觀己之所養也口實是養身之具故當常自求觀己之所養而從於正道也
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　義曰言人之所養惟在於正故上以仁義之道養於下使生靈遂性予天下之人以安在下者必勤身竭力以養其上故君能以仁義養於民則謂之聖君臣能以忠信奉養其上則謂之賢臣民能厚衣食以養其家則謂之良民士能充五常以養其身則謂之君子是所養皆得其正則獲吉也觀頤觀其所養也者言觀人所養得其正則君子取以爲法不得其正則禍害生故君子取以爲鑒也自求口實觀其自養者言君子之人既能觀人之所養又復觀己之所養若皆得其正則無不得其安也天地養萬物者此以下又廣明頤養之義言天地以隂陽二氣流布於四時發而爲日月風霆散而爲雨露霜雪使蠢動萬類皆遂其性而安其所此天地所以能養於萬物者也聖人養賢以及萬民者言聖人法天地所養之道而頤養天下之民然四海之廣一人不可以獨治教化不可以遍及擇天下之賢於衆人者爲公爲卿爲守爲宰班祿以養之使其宣君之教化行君之仁政代君司牧所以養天下之民也言聖人之有天下必先養賢然後及民也頤之時大矣哉者言頤之時大將以使上下內外大小所養皆得其正故先聖重嘆美之
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　義曰上艮爲止下震爲動上止下動是頤頷之象也君子觀此之象先慎其言語節其飲食以安養其身也夫言語由口而出不慎則榮辱隨之飲食從口而入不節則患害隨之故君子必當慎重其言語而不妄發以養其德節止其飲食使皆得其宜以養其身如是身所以安道德所以成也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也義曰龜所以知人之吉凶猶人之明智也凡賢人君子居於卑下或貧賤而不得其所養者必須韜藏仁義卷懐道德俟其時需其命不躁求妄進然後可以自得其所養也故禮曰儒有席上之珍以待聘又孟子曰天有爵刖人爵從之是君子有道藴於身而能俟時須命自然得其所養也今初九有剛明之才足以自養其正然以居震動之初故不能守己之道而躁求妄進舍己之明智而觀它人之所養若它人之居崇髙富貴而已乃朶動其頤是凶之道也象曰觀我朶頤亦不足貴者言君子無祿而富無爵而貴以其道在已也今初九有其道而不能自守以待其時有明智而不能自保以俟其養爲天下之人所賤故曰亦不足貴也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失類也義曰夫自上而反下謂之顛夫爲下者勤身竭力以奉於上此其常道也今六二無正應而下近初九之剛故因而反養於初自上而養於下故曰顛頤且爲下不能以道養於上而反養於初是拂違其常道如履於丘墟不平之地而爲養也故曰拂經於丘頤居下不養於上而養於下則是拂違常道以此而行兇之至矣象曰六二征凶行失類也者夫居上養下在下養上此常道也今二反養於下是所行失其類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　義曰拂亦違也夫所養之道得其正則獲吉故彖所謂養正則吉也今六三以隂居陽是履不得其位行不得其正正旣失之是拂違所養之道也故以正道言之是以凶也十年勿用無攸利者十者數之極也夫以不正之道居於上則不能以仁義之道愛養於人居於下則不能以忠信之道奉養於君如此而行雖極十年之間亦不可用矣是以所行所爲皆無所利也象曰十年勿用道大悖也者言君子之人於所養之道皆得其正則建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑今六三不能脩養己之德而以不正爲養之道是其大違悖於所養之道也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也
　　義曰六二居下不養於上而養於下故進則凶也今六四處於上體是居人上也以隂居隂履得其正下應於初九之陽是養於下者也旣居上位而又能養下是得其吉也虎視眈眈其欲逐逐無咎者言虎暴猛之物也其視眈眈然言威嚴之至也夫居上者以正而養於下則下無不得所養下旣得所養若無所節制則必傷於寛裕而衆將放恣故用威嚴以濟之若恩威並立使民懐德而畏威也逐逐相繼不絶之貌言居上之人旣養於下則必隨其人之欲使之逐逐然而不絶此乃全其吉而無有咎害也象曰顛頤之吉上施光也者言六四居於上位而能盡其道以養於下是其施澤之光大也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　義曰凡爲養之之道當守以正則可也今六五乃以隂柔之質居於陽之位是拂亂其頤之義也經言經字之誤也豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉但以其少不得於正故唯失其養之道耳居貞吉不可涉大川者言六五失其正故至於拂違其頤養之義今若能居守之以正道則可以得其吉也雖以居守其正道而得吉然本有失是未可以濟於險難也
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也義曰此一爻以剛明之質居一卦之最上雖非至尊之位然下四隂不能自養故必皆由於已而後得其養也厲吉者上以剛明之才爲衆隂之主衆皆由已而後得其養若不濟之以威嚴則必有所瀆也故當臨之以威厲則得其吉利涉大川者言上九旣以仁義之道以養於下下由之而後得所安而已又能濟之威嚴則是恩威並立而天下之人皆樂歸之故雖有大險大難亦可以濟之也象曰由頤厲吉大有慶也者言上九居其上而下皆由之得其養爲衆之所服是大有福慶之事也
　　大過
　　䷛〈巽下兌上〉大過棟撓利有攸往亨
　　義曰按序卦雲不養則不可動故受之以大過蓋聖賢之人仁義道德素有以積習之而藴畜其心然後擴而充之天下以救天下之衰弊此所以次於頤然謂之大過者言聖賢之人有大才大德而過越於常分以正天下之衰弊故謂之大過也棟撓者言大過之時政教陵遲紀綱衰壊本末皆弱若大廈之將顛而梁棟不能支持故致傾撓利有攸往亨者聖賢之人有大才大智當此之時則過越常分而拯天下之衰弊以此而往則天下皆獲其利獲其利則得其亨通
　　象曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　義曰言聖賢之人有大才大德故能過行其事而拯天下之衰弊是大過之時唯大者之人乃能過分以成天下之大功也若才德賢智之偏則不可況無才德乎棟撓本末弱者此言二隂居其上下隂體柔弱是猶內外皆小人而朝廷紀綱敗壊若大廈將顛而梁棟已摧本末皆傾撓也剛過而中者此指九二而言也夫以陽居陽守常之道也今以陽而居隂是過越於常分也如聖賢之人有大剛明之才而超邁古今過行其事而又不失其中故能復正天下之弊扶救天下之衰若當此之時有其才德而或不能過分行之則不能除天下之弊而立天下之功也巽而説行利有攸往乃亨者下順上説言聖賢君子拯大過之時以順而説天下之心而行之故湯始征葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚爲後我是皆應天順人而行乃得天下之悅從故所往皆利而無不亨通也大過之時大矣哉者言君子挺不世之才駕非常之德必欲拯天下之衰弱出生民於水火者必得其時則可以行之也若有其德而無其時亦無能爲也故先聖重嘆美之
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　義曰夫澤本卑木本髙今澤反居木之上是卑者踰於髙下者踰於上大過之象也君子之人當是時而能越常分推仁義不忍之心獨立特行挺然而無所懼憚不顧險難不畏小人如此則可以救天下之衰弱立天下之事業也當是時苟不得已而不可爲當韜光遯跡養晦仁義以道自樂不與世俗混於衰弊之中而無所憂悶也然則聖賢之人所謂遯者非謂入於㴱林幽谷但不使名跡少露於人而反貽其害耳
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　義曰初六居卦之初爲事之始也夫爲事之始不可輕易必須恭慎然後可以免咎況居大過之時政教陵遲紀綱隳壊而聖賢之人有大才德欲往而拯之是其事至重功業至大尤不易於有爲必當過分而慎重然後可也若一失其措則禍不旋踵而至矣故繫辭曰初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也蓋凡物置之於地固得其安矣而又以潔白之茅藉之是愼重之至也如聖賢拯天下之大過苟於事始慎之如此則可以立天下之大功興天下之大利又何咎之有耶象曰藉用白茅柔在下也者初六以隂居卦之初是以柔而在下蓋君子過行其事而慎重之至此以柔潔之茅藉之於下斯免咎矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　義曰稊者楊之秀也此以陽居隂是君子之人越其常分而過行其事者也夫大過之時聖賢君子能過行其事以剛明之才勤健之德立天下之功業使陵遲者得以興起之隳壊者得以振舉之故如枯槁之楊復生秀美之稊衰老之夫而得少懦之女復有生息之象也無不利者言聖賢之人過其常分以行事使衰者復興亡者復存是所行無不得其利也象曰老夫女妻過以相與也者以老夫而得女妻則有生息之漸以女妻而得老夫則有老成之漸是皆過以相與者也
　　九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　義曰大過之時君子有爲之際故若過其分而行則可以立天下之功若但守常之人則未見其能成天下之事業也九二能過分行之故所行皆利此九三有剛明之才德而乃以陽居陽則是守常之人不能過行其事如有才而不能施用有德而不能操致獨用匹夫之見而係上六之應使其政教愈敗綱紀愈頽若大廈之梁傾撓而不能扶持是凶之道也象曰棟撓之凶不可以有輔也者夫天之生聖賢將使拯天下之危難濟天下之生靈立其事業也今九三乃爲守常之人有才而不能用是不可以有輔於大過之君也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也義曰夫大過之時是本末衰弱之世唯聖賢出乎其類過行其事而拯濟之今九四以陽居隂是能過其位分以拯天下之弊亦如大廈將傾而得良匠扶持之使其梁棟隆起而得全安也蓋衰亂之世旣拯民出於塗炭然後獲其亨通而得吉也有它吝者九四之應在初六若聖賢之人慾興起天下之治必須至公至平用心不偏獨力特行挺然無所畏憚使天下無一物不獲其賜如此則可以興滯補弊扶衰拯弱而立功業於天下若一有它志而係於私應則亦鄙吝之道也象曰棟隆之吉不撓乎下也者言九四雖下有初六之應而已以剛明之才終不私累於已是不撓於下故獲吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　義曰聖賢之人居至尊之位有大中之道當衰弱之世必須過越以行事則可以拯救於時也今九五以剛陽處於至尊是居可致之位操可致之資是可以振綱紀於廢壊也今反不能過越其分而但固守已任是亦守常之人也以守常之人而拯天下之衰弊故如枯朽之楊生其葩華易落之物不若九二生稊之茂實老婦得其士夫無所補助不能滋息不若老夫之得其女妻也然以陽居陽當至尊之位但得其無咎而已然不能過越以行事是以無休美之譽象曰枯楊生華何可久也者言五當大過之時自守已分若枯朽之楊生葩花易落之物其榮茂不可得久也老婦士夫亦可醜也者言衰老之婦得其士夫無所補助又不能生息適足以鄙醜者也
　　上六過涉滅頂凶無咎象曰過涉之凶不可咎也義曰以隂柔之質居上卦之極當本末衰弱之世而已雖有仁義不忍之心憫生靈之塗炭悼紀綱之廢墜然而其體本柔弱則是才小德薄之人終不能濟天下之難猶如渉險之人其志雖欲終濟其力薄而微弱以至滅沒其首是凶之道也滅頂猶言涉難之㴱也無咎者言上六有是心而欲濟天下之衰弱然其才力寡薄不能終濟以至滅頂是不可以咎責之也象曰過涉之凶不可咎也者志在拯難而雖至於滅頂故聖人於此憫之蓋此上六欲立天下之功業何可咎責之也
　　坎
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚
　　義曰按序卦雲物不可以終過故受之以坎言君子之人所行必貴得其中不可大過大過則必有坎陷故坎次於大過也然此卦是伏羲所畫之卦在八純之數其七卦皆一字而名獨此加習字者何也蓋乾主於健坤主於順若是之類率皆一字可以盡其義而此卦上下皆險以是爲險難重疊之際君子之人當此重險之世欲行事於天下必當預積習之然後可以濟其險阻若不能預習之則才小力薄致滅其身故聖人加習字者此也有孚者孚由中之信也夫水之性決之則流防之則止此水之信也如君子之人知幾達理行於險難有至誠無不通者以至誠無不通若水流而坎險皆可以平之也維心亨者坎卦上下之中皆有剛明之德是水之性至明而無所不通如君子中有剛明之德曉察險阻之事而便習之所行不違於中思慮不逾其志如此則事無不獲其濟行有尚者夫水之性凡坎險之處無不流而至之故能平其險難而潤澤萬物爲時之所尚也若君子之人當險難之時力能扶持之蓋由以仁義之道才智之美上而朝廷有其德下而萬物被其澤亦如水之無不潤而爲時所尊尚也
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉義曰夫坎險也陷也此卦上下皆坎是重險之象也亦言聖賢之人慾致天下之事業惟坎險之事最難則必素習之然後可以拯濟其事也故曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信者夫水之流者盈於一坎而又之一坎無有盈滿而不流者若險峻之處則決然而往無所凝滯是其信也猶君子之人當險難之世奮然不顧其身竭力盡誠往而拯其難無有凝滯是猶水之流而不失其信也維心亨乃以剛中者此卦以陽居中是有剛明之德而行於險難之中故無有不通也行有尚往有功者言水之性流於下而潤澤萬物是有生育之功爲時之尚君子之人素能習其坎難之事是以往則有其成功也天險不可升者此以下廣明險之義言天之崇髙極遠不可階梯而升其神明之道不可測度故能保其崇髙地險山川丘陵者言地有髙山大川髙丘峻陵以包藏萬物而不可踰越故物得其保全也王公設險以守其國者言王公法天地之險而扼衝要之地據形勢之㑹以建其國髙城㴱池外爲之固堅甲利兵內爲之戒嚴刑法以除姦飭教化以厲俗如此所以保國家之大而固其基業之久也險之時用大矣哉者言預能習坎險之事及是時用其道以濟之也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事〈原本遺註〉
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也義曰窞者坎中之坎也大凡居險難之世必有剛明之德而素習其事然後其道可行於天下今初六以隂柔居坎險之始而上又無其應援是其卑而不能自奮柔而不能自立位卑身弱又不能素習其坎險之事以至復入於㴱險之處涉其難愈凶之道也象曰習坎入坎失道凶也者言初六之柔弱不能自立以之治一身則一身不治以之治一國則一國不治以之治天下則失治天下之道是其懦弱失道之甚愈往則凶愈㴱也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　義曰夫聖賢之人有剛明之才德又加之以大中之道乗時藉勢其道足行於天下也今九二雖有剛明之德而居二隂之間不遭其時不得其位其道不得行於天下在於坎難之中必有危險之事也求小得者夫君子有才懐德得時居位行其道於天下無所求而不得今九二雖有才德然不得其時與位而又未出於險中是以所求止小得而已
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　義曰夫有剛明之才德而履於中正則庶可拯其險難也今六三居不得中履復失正而又介重坎之間若來居於位則未出於坎若往之於上則復有其坎是其往來之間皆其坎險也險且枕者蓋身在於坎而下乘九二之剛是旣險而又且枕於險也入於坎窞勿用者言六三以其不中不正身在於險而又枕於險以此而往則愈入於難之㴱也入於難㴱之人是終不可以有用也象曰終無功也者言此六三欲用之以治險難則無有其成功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　義曰言六四出於下卦而居上卦之始以隂居隂是履得其正上又近九五之君九五又無應故盡心而委任之上下相交君臣相接故上無猜忌之心下無疑貳之志故其相待之物不假外飾雖以一樽之酒貳簋之食又以瓦缶質素之器納其至約於戶牖之間以此相待亦終無其悔咎也蓋至誠相通心志相交故不假飾於外物蓋牖者所以通幽而達明也象曰剛柔際也者謂君臣之道相交際也
　　九五坎不盈祗旣平無咎象曰坎不盈中未大也義曰九五當坎之時居至尊之位有剛明之德大中之道然而猶居上坎之中未出險難是坎險未盈者也祗辭也若坎險旣平則是出於險難故曰無咎象曰坎不盈中未大也者言五在坎之中流之未盈滿喻君之道未盡得其勢未能大亨通也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　義曰上六處兩坎之上險惡之極者也是險惡而不悛如何處之宜係之以徽纆之索置之於叢棘之下使之思其過至於三年天道小變之時苟不改其惡是終不能改然後刑之此凶之道也象曰上六失道凶三嵗也者夫君子之人在平夷之地能思其過如顔氏不遠復無祗悔小人之情則險惡教化不能導之乃置之牢獄三嵗而使省其過是其失道之人也故周禮司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒此之謂也
　　離
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉
　　義曰按序卦雲坎者陷也陷必有所麗故受之以離蓋言險難之後必須附文明之人然後得其安也離者麗也日也文明也人君之象也兩日相並聖明相繼之義也利貞亨者言聖賢之君繼世以有天下必皆以正道而爲治然後天下獲其利而得亨通矣故古之堯老而舜繼舜老而禹繼禹老而啓繼是其聖賢之君皆以正道相繼而無不得其亨通又若下之者麗於上上之者麗於下皆以正道然後可盡得其亨通矣畜牝牛吉者牛卽柔順之物所以任重而致遠也牝者又柔之謂也則是牛而又牝言至柔至順之故也蓋聖賢之人繼世以治天下其所畜之臣必須有遠大之才堪任國家之事有柔順之德不奪君之權使之上則盡忠於國下則竭誠於民如此故能成天下之治相繼不絶也若周之周公湯之伊尹漢之平勃是也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也義曰此言離者麗著之義也故因而廣明離之義日月所以常明晝夜不息幽隠之間無所不燭者蓋其上麗著於天故也百榖草木所以春生夏長秋成冬收小大髙下無不遂其宜者蓋其下麗著於土故也重明以麗乎正乃化成天下者言上下重離兩日之象是聖賢以柔順之道相繼而明而又附麗於正道而行使其教化流行德澤洋溢如是故能化成天下之俗也柔麗乎中正故亨謂二五也言上下皆以柔順之道而麗著於中正之位是其君臣皆以柔順而居中正以成天下之治而獲其亨也然而聖賢之君其所畜之人有遠大之才有重厚之德使之竭誠盡節如此故能亨繼世以有天下爲萬世之福故曰是以畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　義曰上下二離是兩明也兩日重光臨照不絶之象也大人者言大才大德之人以其文明柔順之道相繼以有天下而臨照於四方幽隱無所不燭其光明相繼綿綿而不絶也
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也義曰錯然者敬之之貌也言此初九居離之初如日之初生未明照於天下若繼嗣之君於事之初則當常錯然警懼以進德脩業上副祖宗之託下慰生民之望所以得免其咎象曰履錯之敬以辟咎也者言居事之初不能脩省恭謹則未免其咎
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　義曰六二居下卦之中以隂居隂是旣中且正如日之中朝廷明盛行政施令爲皇極之化故有元大之吉象曰得中道也者蓋黃者中也以其有中正文明之德此所以自然得其元吉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　義曰九三過離之中如日之昃其光有所虧也若人之年已衰耋必當求其代則可也在家則致家事於其子在朝則致朝事於其臣以安神養志也然後得其吉今三不能鼔缶而歌以養衰老則至於教化陵遲萬事隳壊是以有大耋之咨嗟凶之道也若堯之耄期倦於勤以舜代之舜之耄期倦於勤以禹代之故得教化大行致太平之久所以免大耋之嗟矣象曰何可久也者言日之既昃不久而傾若人之年已衰老不能鼔缶自樂以安神養志使教化陵遲是何可以長久也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　義曰九四已出於下卦而在上卦之初如日之已沒而再出突然而明是猶以其非道遽然而進且切近至尊大臣之位其身不正恃其權位乃欲炎於上故至焚如然失其爲臣之道逼君之位如是則死之亦宜故言死如若然人神所共棄天下之所不容故曰棄如
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也義曰六五爲離明之主然以柔弱之質居於至尊下爲九四強臣之所逼至於出涕沱若而又憂戚嗟傷言慎之至也以其憂懼如是之至然後得其吉也象曰六五之吉離王公者雖爲強臣所逼然居於至尊麗著於王公之位天下之所順又能憂傷之至故獲其吉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　義曰醜衆也上九亦如三過其中是政教已衰故有四夷侵侮諸侯背叛之事王於是以兵征之徵者正也征於四夷所以正華夷之體征於諸侯所以正君臣之義誅其元惡弔民伐罪而已故折其首惡匪及其衆則有嘉美而無悔咎象曰王用出征以正邦也者言王之用以出征以正萬民之法君則君臣則臣邦國從而正矣








　　周易口義卷五
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷六　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下經
　　咸
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
　　義曰夫有天地萬物男女夫婦君臣上下莫不有感之道然後得其理故聖人作易以通神明之徳以類萬物之情分乾坤坎離為上經取咸恆既濟未濟為下經以盡天道人事之理咸感也天地之大經夫婦之大倫故為下經之首也亨利貞者言天地不交則萬物無以化生男女不感則人倫之道廢是皆有感而後亨也然既交感不可邪諂必利以正道則盡感之義故曰亨利貞也取女吉者言感之為道莫速於男女男女相感然後萬物化生故此卦上兊而下艮在說卦雲艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女言以少男取於少女則人倫正而天地之義畢故咸之道利取女吉也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　義曰夫柔者子也臣也婦也女也至賤也剛者父也君也夫也男也至貴也貴上賤下人之常道也人之交感之義也夫女守正靜男以禮下之則夫婦道成而父子之親可見也如賢者懐道義君以禮下之則君臣之義行而上下之禮興也或賢者以道自處君不能以禮下之則君臣之分廢矣是女守而男不以禮下之則夫婦之道亦罔克成也何則天以髙而自處其上地以卑而自處其下天不降氣於下則地氣無由而升如是則隂陽之道無以變萬物四時無以成也夫天地尚爾況於人乎故感道貴以尊先卑男下女故曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與至取女吉也悉如前義天地感而萬物化生者此言天氣降於下地氣升於上二氣升降而交通則萬物以生以育而各遂性命是知交感本自然之理故無所不生無所不成也聖人感人心而天下和平者言聖人享天下之貴勢藉天下之重器而天下之人均感恱而化之者是必推誠信之道使其仁義教化藏人之肌膚淪人之骨髓然後感恱於心而歸之也是非由勞神役思諄諄然取其心而求感之也咸感也卦不名感而名咸者聖人不以心求感於人而人自感之亦如天地二氣自然交通而萬物化生也觀其所感而天地萬物之情可見矣者天地交感然後萬物生男女交感然後天下化凡此類是天地萬物之情狀因其所感而可見也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　義曰按左傳雲澤竭則山崩是澤之氣通於山則萬物得其濡潤而遂其生成此相感之義也故君子法此山澤通氣之象必虛其心推其誠以仁義之道行之於身而加之於人則天下之人自然感恱而歸慕之也是非假役役以求人之感也故曰君子以虛受人
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　義曰夫感之為義貴於深當以聖賢之道施為仁義之教禮樂之化以漸以摩使之入人之肌膚藏民之骨髓然後天下之人皆合心畢慮感恱於上也上下交相感恱是由感之道深故也今咸其拇夫拇者足之趾不能自動者也蓋初六居艮之始處卦之下不能自有所動是所感止及於趾感之道不深而淺末者也故曰咸其拇也象曰志在外也者言初六之應在於九四是其所感之道不及於他而志在於應四而已志在外也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　義曰腓者拇之上股之下躁動之物也夫感恱之道根諸至誠可也今六二居下卦之中始能離初之拇不以至誠感人而務在躁動是不能使天下之人自然而感如足之腓躁動不常速凶之道也居吉者言六二居中得正夫能以道自處不務躁動以求感於人但居其所推至誠以及人則天下之人自然感而歸之故曰居吉也象曰雖凶居吉順不害也者言六二所感之道雖未能深感人心而有凶然若以道自處則得其吉是能順於道而不至有害者也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　義曰股者上體之下下體之上隨足而動者也九三以剛處下卦之上而應在上六但志於隨人故若股之為物不能自主足動則動足止則止是其志淺末者也執其隨者言九三不能以道自處徒欲觀人之顔色察人之辭意以為感恱之道是所執之志在於隨人而已以此而往鄙吝之道故曰執其隨往吝也象曰志在隨人所執下也者言九三之志止務隨人以求感恱不能髙尚其為是所執卑下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　義曰九四居股之上處脢之下心之象也夫感之道所利者正今九四以陽居隂失其正道本有悔也然猶能履尚謙沖若守之以正則吉可獲而悔可亡也憧憧者往來不絶之貌也以天下之大生靈之衆不可家至戶曉在聖人推至誠之道仁義之化以廣洽之則自然感恱而歸之是聖人感人之心必在虛己之心也今九四憧憧然往來勞苦其思慮而求人之恱但顧已之私應不能感於天下惟已之朋黨則從爾之思慮而歸之是不能盡感之道也故曰憧憧往來朋從爾思也象曰貞吉悔亡未感害也者言能守正得吉是所感未至於害也憧憧往來未光大也者按繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也今九四不能虛心以感於人乃憧憧以求之是其道未光大也
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　義曰脢者心之上口之下夫居至尊之位必須謙沖禮下於臣民擴仁義之道使教化行於天下徳教深被於四海則天下之人自然感恱於上今九五以陽居陽不能禮下於臣民以尊而自恃以貴而自驕不能盡感恱於天下者也夫以心感物猶未為得況過於心之上乎其不盡感之道明矣無悔者以其居中得正處於尊位猶可以無悔也象曰咸其脢志末也者夫為感之主而不能盡感之道其存志淺末可知也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　義曰輔者口輔也上六處一卦之終以人體言之輔頰之象也言上六不能施仁義至誠之道自然感恱於天下徒戚施面柔以甘言美辭求感於人是所感在於口輔故曰咸其輔頰舌也象曰滕口說也者言不能感人以至誠但滕口頰以語言求感而已
　　恆
　　䷟〈巽下震上〉恆亨無咎利貞利有攸往
　　義曰序卦雲夫婦之道不可不久故受之以恆恆常久也言男下於女故能成夫婦之道夫婦之道既成則能成家君下於臣故能成君臣之道君臣之道既成則能成國國家既成不可不久故受之以恆也然謂之恆者巽為長女震為長男二長相與故恆久不息以成家也然咸以二少恆以二長者蓋始則所感之道貴於速故以二少言之男女既別夫婦既成則不可不久故以長言之取長久之義故曰恆也亨無咎者言夫婦之道君臣之義既皆久而不變以至於亨既獲其亨何咎之有利貞者夫常久之道所利者貞久而不貞與不久同也夫婦既久欲成一家之事者不可不貞君臣既久欲成天下之治亦不可不貞夫婦君臣無所不正則常久之道成矣利有攸往者言人之所守能至誠不息執節不變積日累月積月成歲以至終而復始無有窮已則無所往而不利是故為君子為學能常久而不已則可至於賢聖為君臣為治能常久而不變則可以施仁義禮樂以化成天下故行之一身行之一家行之一國以至行之天下均能不變所守則其道大成道既大成則所往何不利之有
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　義曰震上為剛至貴也巽下為柔至賤也貴賤有別尊卑有序而常道已成言之一家則男正位乎外女正位乎內言之一國則君以尊而位乎上臣以卑而處其下內外上下之分定故國家之道成矣雷風相與者夫雷得風則益威風得雷則愈盛二者相資故能助天地生成之功也以人事言之則猶夫婦相與而人倫正君臣相與而教化成蓋取其相資益而成長久之道也巽而動者此解二卦之體也上體震震為動下體巽巽為順以巽而動是猶夫義而婦聽君義而臣忠常久不已以成其道也剛柔皆應恆者蓋此卦剛柔皆相應而不失其常亦猶婦事夫臣事君皆常久不易之道也恆亨無咎利貞久於其道也者此言凡人之作為皆能至誠不息悠久其道則得亨無咎利貞之三徳也天地之道恆久而不已也者夫天以髙明運行升降晝夜未嘗休息地以博厚容載萬物亦未嘗休息天地之道運行容載久而不變故且髙且大也利有攸往終則有始也者義見前日月得天而能久照四時變化而能久成者夫日往則月來月往則日來日月往來而能臨照天下之物無論巨細而皆燭之蓋由所麗在天故能久明而無有過差也天地之大隂陽之運在於四時故春以生之夏以長之秋以成之冬以終之或代或謝周而復始故能生育萬物以成歲功久而不易也故曰日月得天而能久照四時變化而能久成矣聖人久於其道而天下化成者夫天地至大日月運焉四時行焉久而不變故照臨四方生育萬物久而不易無有窮已也聖人有天下之大居天下之尊發政施仁亦必久於其道然後賞罰有常號令有信天下之人莫不仰而歸之以成其風化故曰聖人久於其道而天下化成也觀其所恆而天地萬物之情可見矣者夫日月臨照四時變化萬物代謝皆久於其道無有窮已則天地萬物之情常久而可見
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　義曰震陽為雷巽隂為風隂陽相合雷風相資生成萬物久而不已以成其道也故君子觀雷風之象所作所為由中而不易其道故能常久而成天下之治行天下之道無施而不可方猶道也言其所立不離於道也
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也義曰浚深也天下之事必皆有漸在乎積日累久而後能成其功是故為學既久則道業可成聖賢可到為治既久則教化可行堯舜可至為朋友既久則契合愈深為君臣既久則諫從言聽而膏澤下於民若是之類莫不由積日累久而後至固非驟而及也今此初六居下卦之初為事之始責其長久之道永逺之效是猶為學之始欲亟至於周孔為治之始欲化及於堯舜為朋友之始欲契合之深為君臣之始欲道之大行是不能積久其事而求常道之深故於貞正之道見其凶也無攸利者言居事之始欲深於常道以此而往必無所利孔子曰欲速則不達是也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　義曰夫天下之道得其大中則萬世所不能變易今九二以陽居隂是失正而本有悔也然以居下卦之中其所行無過無不及使賢者可俯就之不肖者可企及之如此是得天下之常道而萬世所矜式也又何悔之不亡象曰九二悔亡能久中也者言九二以陽剛之徳而能居下卦之中是久於中道而無所變易故悔亡也
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也
　　義曰夫尊卑貴賤內外上下不失其本分則可以為常久之道今九三居上六柔弱之下是卑者先於尊賤者先於貴不常之人也或承之羞者言尊不尊卑不卑內外混淆貴賤汨亂此則羞辱之事隨之也貞吝者言徳既無常其於永久貞正之道誠足鄙吝也象曰不恆其徳無所容也者言九三既失其常久之道則所往皆不容也故孔子曰人而無恆不可以作巫醫巫醫鄙賤之徒也其無常徳者尚不可為況其他乎是則於所處固無容也
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　義曰田獵也凡禽獸可擒者通謂之禽夫常久之道必本於中正今九四以陽居隂是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人而居大臣之位是無徳忝位者也至於為治則教化不能行至於撫民則膏澤不能下是猶田獵而無禽可獲也象曰久非其位安得禽也者言九四於常久之時處非其位猶田獵而無禽必無所得也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　義曰貞貞固也文言曰貞固足以幹事是也夫為天子之尊有四海之廣民物之繁必使仁義教化流於天下不可執一道守一方必也臨事制宜隨時應變則無施不可也今六五居至尊之位以柔弱不正之資私一已之應是固執常徳不使流通於天下也婦人吉夫子凶者婦人處閨門之內守一而已可也夫子處閨門之外則必臨事應變大有所為可也今六五執守一徳不能大有所為但繫私應是以此道施之婦人則吉而施之夫子則凶也象曰夫子制義從婦凶也者婦人之事固執其正繫於一人則吉也夫子則當制義而不可泥於一也若夫子從婦人之道不能以義制事則凶之道也夫以夫子不能制義尚以為凶況尊為天子有四海之大者乎凶可知也
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
　　義曰振動也謂君子可動則動可進則進可靜則靜可退則退動靜進退皆不失正則聖人之道畢矣今上六處恆之上居震之極是深求妄動之人也以深求妄動必不明進退動靜之理若以此而往凶之道也象曰振恆在上大無功也者言動靜既不適時而進退失常於道既凶又何功之有
　　遯
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞
　　義曰按序卦雲物不可以久居其所故受之以遯遯者退也言天時人事盛久必衰進久必退存久必亡自然之理也此卦所以名遯者蓋二隂浸長進得其位以剝羣陽是小人道長君子道消之時也故君子當此之時則晦跡潛光懐仁卷義以道自容不使小人得窺其所為所謂遯也遯亨者由遯而後亨也夫君子時有通塞道無損益故孟子曰雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也是君子所得在內所志在道道充乎內則無所不通得其位則行道於天下非其時則修身見乎世故遯之時必晦跡潛光以逺小人之害則已之道自得其亨通也小利貞者夫否之卦三陽在上三隂浸長於下君臣隔絶之時故卦辭言否之匪人不利君子貞剝之卦五隂盛長一陽在上故曰勿用有攸往是否剝之時全不可以有用至此遯二隂在下四陽在上君子之道猶小可行故曰小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　義曰遯而亨也者言因遯而得亨也剛當位而應與時行也者剛謂九五也應謂六二也九五以陽居中是剛明中正之君子然而下應於六二之小人者蓋君子之道無固無必可遯則遯此六二之為小人然能以中順之道附結於已不須遯也故與之應是君子之心通變能與天時俱行故可止則止可行則行若仲尼皇皇於衰周孟子歴游於戰國是皆欲已道之行故小人有能以道附結於已者亦不拒也小利貞浸而長也者言君子所以不得大有為於世而惟小利於貞者蓋以下之羣隂浸長而小人之黨漸盛也遯之時義大矣哉者遯之道不可遯而遯則道不可行可遯而不遯則必罹小人之害是必隨時適變可遯而遯可也惟明智之人為能居之其時義至大故先聖重嘆美之
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　義曰乾上天也艮下山也山雖髙峻亦不能陵於天故假象得遯之義也猶君子逺遯小人不能加害也夫君子之道得行則小人必見誅逐放斥而不得行於朝廷之上苟君子之道不得行則必逺避小人而全身逺害也然今居遯之時若漠然無畏而以嚴厲加於小人而欲亟斥之則必反罹害於己雖然亦不可枉尺直尋依違苟從以求自免但不加害於小人常使已自有威嚴使小人不敢侵害於已可也
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也義曰遯之時貴於先也尾者處於後也凡卦以上體為外以下體為內今此卦二隂在內小人得位而君子在野之象也初六處卦之內最居卦下是衆賢皆遯而已獨在後是不能先時而遯至此始欲亟逺小人則必反為小人之所制是有危厲也勿用有攸往也者言當是時惟宜依違自守危行言孫檢身修已以逺小人之害可也故聖人於此戒之象曰遯尾之厲不往何災也者言既居遯之後有危厲之事果能依違自守不復更有所往何災之及也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說象曰執用黃牛固志也
　　義曰黃者中也牛者柔順之物也六二雖居羣陽之中在小人之黨然居中履正有中正柔順之徳達於事理以上有剛明中正君子為己之應故已用此中正柔順之道往固執之不使逺遯於已故曰執之用黃牛也莫之勝說者夫賢人君子於道無所固必但以仁義為心而已今已能以中順之道往固執之則九五以何辭勝辯而可遯哉然此句上之革二字乃羨文也革之初有鞏用黃牛之革故此誤有之也推求無義可通注謂革者固也此臆為之說爾象曰執用黃牛固志也者言用大中正順之道使賢者不逺於己所以固賢者之志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　義曰為遯之道在乎逺去小人則吉今九三居內卦之上切比六二之隂不能超然逺遯是有係於小人也有疾厲者夫小人之心常以疾君子為心而又畏君子之刑戮故一得其志則首欲害之今九三既為六二所係而不能逺去是有疾病而危厲者也畜臣妾吉者言九三既不能逺小人而不可逺遯然後以畜羣小臣妾之道即得其吉蓋臣妾至賤者也可以逺則逺之可以近則近之如此則吉可獲也象曰畜臣妾吉不可大事也者言九三雖以臣妾而畜羣小人而獲吉然但施於此事則可也如其立天下之大道臨天下之大事則不可以有與也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也義曰好者中心之所欲也九四處外卦之初離內卦之隂當此之際志欲遯而難制奮然而好遯者也蓋君子之人以君民為心得其位則可以致君澤民躋天下於平治若其小人道長不可有為之時則必知幾達理不為世俗所誘不為貧賤所動超然逺遯以避其難而須其時也是以乾之文言曰遯世無悶中庸曰君子之道費而隠故小人則不然惟富貴是欲惟貧賤是恥不知廉隅不顧禮義苟一失位則蹙然溢於面目而不能自勝故太𤣥充之首曰君子得位則昌失位則良小人得位則橫失位則喪當此之時小人必不能遯故曰君子吉小人否也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　義曰君子之道毋固毋必彼能以善加於己己志可通己道可行斯受之矣今九五下應於二二雖在小人之中然能以中順之道來固於己己則從之若小人虧於中順己可超然而遯也如此者蓋君子知時達變可行則行可止則止以嘉美之道而遯者也貞吉者言五既應於二二雖以中順之道固於己然亦不可屈己之貞戚施面柔以恱小人當執至正之道然後可以獲吉也象曰嘉遯貞吉以正志也者言二以中順之道來固於五五必以貞之道待於二者所以正二之志也
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　義曰肥遯者優饒充裕之謂也上九處一卦之上是超然逺遯不應係於小人其憂患不能累於己綽綽然有餘裕凡往而無所不利又何疑之有
　　大壯
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞
　　義曰按序卦雲物不可以終遯故受之以大壯蓋言遯者二隂浸長於內四陽陵剝於外是小人道長君子道消也然小人之道雖長終不能久而必為君子之所剝此大壯所以次於遯也大壯者二月仲春之時四陽長於內二隂消於外君子道長小人道消也君子之道既長則能興天下之治除天下之害生育天下之民物以至其道大行而盛壯也故曰大壯然以天下之廣生靈之衆一賢不可獨治故必羣賢進於朝廷則可大行其道是以聖人設為學校教育天下之材然後登之朝廷之上任之以天下之事故事無不濟而至於盛大也利貞者君子之道既已盛大則必以正而處之乃利也若壯而不正則陽過於暴是故壯必正而後可也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　義曰夫陽為大隂為小今四陽盛長二隂將消是大者壯也以人事言之則是小人之道既以消君子之道得以壯是亦大者壯也剛以動故壯者言乾下剛也震上動也夫君子將興天下之利除天下之害則必動而有剛明之才可也若有剛明之才守正靜而不動何所施用哉故剛以動則其道盛大而強壯也大壯利貞大者正也者言陽長而隂退若君子之道盛大而強壯則所利在於正也故大壯之時惟此大才大徳之人則能以正道而行也正大而天地之情可見矣者夫天地之運行晝夜不息此則剛健正大而然也以人事言之則聖賢之道亦如天地之生成而無有偏私是觀聖賢正大之道則可以見天地之情矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　義曰雷者威動之物而又行於天上則其勢愈盛是大壯之象也君子之人有此大壯之徳則必恭慎和順外執以謙而內秉其直非禮之事不敢履非禮之言不敢言動作出處周旋之間皆合於禮然後可見君子之壯也若小人則不然已有剛壯之徳必不能慎密於內以至發之於外而終為驕恣縱肆恃強作威表裏皆見故終不能保其全徳也是有壯而不能終其壯者也惟君子則能外執以謙內秉以直故人莫得而窺測其道久而愈光也
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　義曰趾足也夫壯之道必須以順為履今初九居一卦之下最處事始位之卑者也為壯之始處位之卑不能謙順而行且躁妄而動以至陵犯於物不知其止以此而往凶之道也有孚者言以此強壯之道不能謙順行之是信有此凶咎必然之理也象曰壯於趾其孚窮也者言居事始而慕躁進是往則必有其凶而信至於窮困者也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　義曰凡卦爻有隂陽居失其位未有不凶者也大壯之時是君子之道強大而盛壯聖人以其既壯且大不可怙其剛威以陽居隂則皆獲吉故今九二以陽居隂能履尚謙順而又行不失中是君子得其為正之道不自滿盈不自強恃能全其美如是故獲正中之吉也象曰九二貞吉以中也者言九二所以得正之吉者以其履得其中所以無過無不及動靜皆入於中道而得其禮也故若人臣一命而傴再命而僂三命循墻而走愈尊而愈謙益盛而益戒是能盡為壯之道而得其中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　義曰凡居壯之時謙則得其道今九三處下卦之上當乾健之極以陽居陽是強壯不謙之人也以小人乗此則必恃剛強陵犯於人雖至壯極而不已是用壯者也君子則不然但固守謙順雖壯而不自矜雖大而不自伐惟欲道行而致之於君加之於民而已故君子當此則罔而不用其壯也貞厲者言小人不能用謙於大壯進而不知退於正道是有危厲也羝羊觸藩羸其角者羊者剛狠之物羝者狠而又狠者也小人居強壯之時動則過中進則不顧是猶剛狠之羊雖藩籬在前亦觸突而進以至反羸其角進退不能凶之道也如小人慾掩害君子終不能為君子之累而反自及其身也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　義曰九四有剛陽之才徳而居隂柔之位是亦尚謙者也然其位過中本亦有悔今若守之以正又謙以濟之則獲吉而悔亡也藩決不羸者夫處大壯之時既能守剛明謙順之徳則衆歸之而物所不拒以此而往何不利之有故雖有險阻在前亦濟而通矣若羊之進雖有藩籬在前亦開決而無羸繫之患也壯於大輿之輹者大輿者任重致逺之象也壯於輪輻是以之致逺則可以行道所往無不利也象曰藩決不羸尚往也者此聖人立象垂訓使人居大壯之時必以謙退為先故君子之事父雖剛明之才正直之徳可以納父於無過而克其家亦必以柔和之容婉順之貌父有一過則必婉容以諫之諫之不從而又諫之又不從則號泣而隨之如是則父反而思之必遷於善也臣之事君亦然但內持剛徳外示謙容則所往無有不利也
　　六五喪羊於易無悔象曰喪羊於易位不當也
　　義曰羊本剛狠之物夫居大壯之時以陽居隂則得謙之道故可獲吉若以陽居陽然雖得位猶恐謙而有咎況以隂居陽則其傲狠而招禍可知也今六五乃是以隂居陽又處至尊之位則是好剛之甚以至反失之於容易之地羊性羝言其剛也無悔者以其居至尊之位能喪其剛狠之道故得無悔也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　義曰上六處一卦之上居震動之極是躁動強壯之過甚者也過而不知所止猶羝羊之進不顧藩籬之在前以至羸礙其角而不能措也不能退不能遂無攸利者既壯動而不止則是不知進退存亡之道以至欲退而不能退欲進而不能進則進退皆無所利也艱則吉者言能艱難自守則可以獲吉也象曰不能退不能遂不詳也者夫君子之進必量時度勢可以有為而進之則無累也若小人之進必不能量時度勢不詳其事而驟行以至進退不能也艱則吉咎不長也者言雖不詳其事而躁進妄動以至不能退不能遂今若能艱難自守則其咎禍不久而可解也
　　晉
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　義曰按序卦雲物不可以終壯故受之以晉晉者進也蓋言物之壯而不已則必至於見挫必以柔順之道上進也然此卦坤在離下猶日出地上以順而進至於大明故曰晉也康美也錫馬言賞賜之重也曲禮所謂三賜不及車馬是也蕃盛也庶衆也言此卦以三隂上進而至於明顯如賢人君子以柔順之道上進於君致之祿位而行道於天下有康美之徳著之於君既有康美之徳君則厚加寵錫故其馬蕃盛而衆多以至晝日之間三接見之以咨天下之事也是凡人臣之進必有道義之實功業之美然後登於朝廷之上則道可行身可顯如不才不徳無功無業妄求寵幸者不有人禍必有天殃故君子不可以不慎也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　義曰此卦名晉者是大賢君子以功以徳上進於君也明出地上者此以二體言之也坤下地也離上明也若明出於地則升進而臨照天下萬民皆瞻仰如賢人君子出於微賤升進而立於朝廷之上致君澤民使天下皆仰觀之也順而麗乎大明者言日之出於地順麗乎天故其明所以久也猶賢者以柔順之道而進輔於大明之君故其道可以行也柔進而上行者夫君子之在上必須有至明之徳以旌別賢不肖而黜陟之也苟上不明使賢不肖混淆則賢者必退避不樂於仕矣是必君有至明之徳使賢者持人臣之節柔順之道附於君而其道上行也既能以賢明之徳出於下柔之道行於上故可以受寵優之厚故曰是以康侯用錫馬蕃庶賞之重也晝日之間凡三接之待之厚也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　義曰言賢人君子法此之象是以進修其徳博學審問明辨篤行然後位朝廷之上使仁義施於天下功業垂於後世以自昭顯其至明之徳也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　義曰摧抑也初六處晉之始有心乎晉者也然居下卦之下處衆隂之末猶君子道未得行志未得伸於始進之時必見摧抑者也故曰晉如摧如也貞吉者言君子既進而有所摧抑固不可躁求妄動以覬君上之信固當守之以正則可以獲吉也孟子曰鄉為身死而不受今為宮室之美而為之鄉為身死而不受今為妻妾之奉而為之鄉為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心蓋戒其不可徇情而苟倖言進退當以其道也罔孚裕無咎者夫初六處於最下位卑言輕上未信於其君下未澤於其民事未施於當世道未行於天下苟如是固不可隕穫己志而當綽綽然寛裕樂道不自咨嗟怨憤而不失其本心如此則乃可免其悔咎也象曰晉如摧如獨行正也者夫君子於求進之初其位卑言輕而有所摧抑然不自為損以道自處蓋其所守獨在於正也裕無咎未受命也者言處於卑下而自寛裕者是未受君之命也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　義曰夫晉之為言以之一身是進用其道以之一時是進用其君愁憂也六二以隂居隂履得其正然處內卦之中未見君之所信道未能行是以進而有憂愁也然君子之心不以一身一家為累動其心必以君民為志雖進焉未見信於君而有憂然亦不可隕穫躁動常以正道而行則得其吉也受茲介福於其王母者王母內之貴者也夫六二處中居內以位言之至卑之象以時言之至暗之象處是時則當懐道畜義居仁守正以自寛裕居是位則當隨事制宜臨機應變使無不通濟則必受其逺大之福通於王母至深至密之地蓋由至誠而行自暗而受其介福若鳴鶴在隂其子和之是也象曰受茲介福以中正也者六二雖未見君之信任蓋以中正之道而行雖天地鬼神無不祐之以至暗然而受其介福也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　義曰允信也夫六三以隂居陽過於六二不中不正之位其本有悔也然而居下卦之上為衆隂之長三隂同心上進而為其先是道義可以行於時事業可以致其用故衆隂同心見信而上行其悔可以亡也象曰衆允之志上行也者言居晉之時衆隂皆欲上行而已處其先是為衆所信同志而進也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　義曰鼫鼠者田中食稻粱貪殘剝刻之物也當晉之時衆君子以柔順之道上進於君九四以陽居隂不正而進者也既以不正而進上又切近於君是當尊大之位附上罔下刻剝天下之民蠱壊天下之事如鼫鼠然無益於民但傷殘於物故天下賤之如鼫鼠然也以此而往則必讒諂佞媚苟取於君上是於正道危厲也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　義曰六五履不得正有悔者也然處至尊之位居離明之中能擴大明之道旌別衆賢而信任之衆賢者類進而輔己故其悔所以亡也失得勿恤往吉無不利者夫以天下之廣萬幾之細其間未必不無一失今六五既能旌任賢者賢者皆進而輔之故其政教無有不舉若萬物之中苟有失得亦不必憂恤之也夫既是失得皆不須憂恤則是所往無有不吉不利者也象曰失得勿恤往有慶也者言六五所以失得勿恤者蓋由其能任賢者使賢人進輔於己故其教化舉行仁義興作以此而往故不惟止獲其吉而又且有美慶之事也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　義曰角者最極之象也夫上九處進之極過明之中已在角而猶進故曰進其角惟用伐邑者在角猶進過亢不已不能端拱無為物皆不服必須攻伐其邑然後服之故曰惟用伐邑也厲吉無咎貞吝者兵者兇器伐而服其物是由危乃得吉則無咎以此雖正亦已賤矣象曰惟用伐邑道未光也者用伐乃服雖得之其道未光也
　　明夷
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞
　　義曰按序卦雲晉必有所傷故受之以明夷夷者傷也晉卦是明出地上而升於天明照於天下然晉極必衰故明反入於地中是明有所傷也以人事言之則猶君子之始進於朝廷之上佐君澤民立功立事於天下然至於荒耄之年精力倦怠是宜以功成事立而退全身致政求其安息則其明終始無有所傷也若功成年耄復進而不已則必有所傷也惟聖人為能終始一徳如周公佐周是也凡下於聖人者至於耄年宜知退其身而不可終於求進也此聖人所以著萬世君臣之戒也利艱貞者夫明夷之世則是君子之明已有所傷而小人在上便巧得志君子處此之時固當艱難守正不使小人之能窺測則可以免其患害也
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之義曰明入地中明夷者此釋明夷之義也內文明而外柔順者此以二體言之下卦是內離為文明上卦是外坤為柔順君子之人能內守文明之道外修柔順之徳當明夷之世蒙冒大難而不為小人所賊害若古之人有行之者文王是也文王當紂之亂世衆小人在紂之左右前後讒諛佞倖皆欲害於君子而文王居為西伯三分天下有其二終能外執柔順之徳內晦文明之道雖小人衆多終不能窺見其所為故免其禍患也表記曰文王有君民之大徳有事君之小心故雖蒙大難而終無所傷也利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之言內難者親之至也夫明夷之世闇主在上人臣有處夫至親之地而終不見害者若箕子是也箕子之於紂以位言之父師也以親言之庶兄也以庶兄之親而居父師之位是處至親之地所謂內難者也然左右前後讒佞諂媚皆欲害之而箕子獨能蒙冒之以正其志蓋由內能全晦其明不使有所暴之於外而小人不能窺見也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　義曰君子法此之象而臨蒞於衆則當內晦其明外示以柔也何則蓋君子性無不明事無不通好善而嫉惡苟不慎密而宣之於外則小人見已之明詐善而罔於己己何由而知之如是則為小人之所窺測而必罹小人之害也是以君子務全其道黙運其明則物不能蔽欺外示柔則不傷其苛察如此始可蒞衆也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　義曰明夷於飛垂其翼者言明夷之時小人得志皆欲殘害君子初九處卦之下猶患難之始也然明夷之主在於上初最逺之君子有剛明之徳能韜光晦跡不為小人之窺見若鳥之髙飛而又垂斂其翼是超然不可得而見之也君子於行三日不食者言君子能先幾知變以小人得志慮其加害於己欲超然逺遁心急於行故至三日之間不遑暇食也有攸往主人有言者言當明夷之時愚民盲俗不悉君子之心見君子遯去之速以至三日不食而有所往者雖至親之人為己之主亦皆有猜貳之心誹謗之言也象曰君子於行義不食也者言君子不苟遯去必見小人之害故行而不食者於義有所不可也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　義曰夫人之股肱右者為便左者為輕六二履得中道至於有位漸近明夷之主故必小有所傷但傷左股至輕之處也用拯馬壯吉者言君子既於明夷之時小有所傷若不速務遁去則必見害愈深故當決然拯其壯馬而行外順小人而使不能見其所為然後可以獲吉也象曰六二之吉順以則也者六二以隂處隂至順者也而又處中行正是動有法則者也既順而又有法則故小人終不能害之以至得吉故文王見囚於羑里終能脫禍解難以全其身也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　義曰南者至明之地狩者獵之名大首者元惡也九三居離之極有至明之性以陽居陽有至剛之徳夫以剛明大正之徳居明夷之時闇主在上殘虐生靈塗炭天下不忍坐視故不得已往而征之以蘇民於水火救民於溝壑故如獵狩之事但取其害於民者誅之耳孟子曰誅其君而弔其民若時雨降民大恱又曰武王伐殷謂其民曰無畏寜爾也非敵百姓也若崩厥角稽首征之為言正也是但誅其首惡而已不可疾貞者夫聖賢之所以往伐首惡者將以正天下之民也其惡既除其民始蘇固不可加之暴猛峻之嚴刑以益苦之也何則夫民之被害既已久矣染惡亦已深矣故非亟而可拯也必須化之以漸撫之以慈與之解其倒懸然後以漸而正之可也故孟子曰簞食壺漿以迎王師此無他避水火也如水益深如火益熱亦運而已矣是正天下於虐暴之後不可亟欲成俗也象曰南狩之志乃大得也者言聖賢之人以至明之道往伐其元惡者所以救民而正天下今既獲之則已之志大有所得也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　義曰凡手足以右為便心腹之間以左為順六四以隂居隂履得其位上近明夷之主是小人而得志者也夫以小人得志又附於昬闇之主以甘言美色柔邪佞媚從君之情迎君之欲納之於惡依違曲順入於左腹之間復得明夷之主之心也左腹言能順於心也於出門庭者言小人之輔闇主內既迎逢其惡外又不能慎密固蔽之君未有一過則揚之為大過君未有纖惡則宣之為大惡以至騰播天下罪形萬世皆小人之所致也若崇侯飛廉惡來之類是也門庭者言宣露於外也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也義曰明夷之主在於上六則左右前後皆小人矣惟六五以柔順之道處得其中非小人之謂也推象意以求之則箕子之道矣故聖人特以箕子明此爻也何則箕子當紂之時尊為父師親為庶兄是至近至親之位也然紂之左右前後皆小人而箕子之道不得行是明有所傷也然當是時箕子能自晦其明自蒙其徳雖在紂之近密而終無所害以至佯狂為奴以全其身是所利者惟能自晦而居正也象曰箕子之貞明不可息也者以箕子切近於紂而終不為其所害者蓋由能以正道自守故其明不可得息也
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　義曰不明晦者言上六處羣隂之上居一卦之極明夷之主也不能以明徳臨照天下而左右前後信任小人自致隂闇柔弱不有其明故云不明晦也初登於天者夫天尊且髙人君之位也此上六以繼世而立於人君之位為天下之主故云初登於天也後入於地者夫既居人君之位為天下之所瞻仰則當大明以臨照天下今反昬闇暝昧放恣殘賊而不用其明是入於地也象曰後入於地失則也者言上六失為君之法則不能明照天下而終於昬闇貽祖宗之羞也
　　家人
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞
　　義曰按序卦雲傷於外者必反於家故受之以家人言人之有所傷於外則必反於內以求其安故家人所以次於明夷也然此謂之家人者蓋聖人以此為治家之法也利女貞者夫家人之道以女正為始何則夫女子之性柔弱無常而好惡隨人故凡君子欲治其家必正其身以正其女以正其閨閫之內父子之列尊卑長幼之序各得其正家既正然後施之為治天下皆可得而正也故大學曰欲治其國先齊其家然則治家之道在女正為始也
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　義曰女正位乎內者謂六二也六二以柔順之質處內卦之中若貞正之婦治閨門之內也然婦人之道不可預聞外事但以致整於內而已故書曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索故女必正位乎內也男正位乎外者謂九五也九五以剛明之徳處外卦之中是男子以義治外其父子有禮兄弟有序尊卑上下各正其位也然以義制事則不可從於婦人故恆卦曰夫子制義從婦凶也所謂男女正天地之大義也者夫天以至剛之徳至尊之體處於上地以至柔之徳至卑之質位乎下此天地自然之常分也以人言之女正位乎內男正位乎外男女之位正是得天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也者夫君總生殺之權操富貴之柄四海之內莫不畏懼羣而歸之故謂之君若父母之尊則一家之事皆主焉故不可專任其慈而無所斷制必又加之以威嚴董之以禮節使一家之內有畏懼之心如君之尊而又如君之嚴則家道可以成也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者夫為父有父道為子有子道以至兄弟夫婦各有其道是以父盡其嚴子盡其孝兄盡其友弟盡其恭夫盡其義婦盡其順如此則家道正矣家道既正天下斯定矣故堯聖人也先親九族然後平章百姓文王亦聖人也先刑於寡妻至於兄弟以御於家邦是君子之治天下必先正家正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　義曰風自火出家人者王通謂明內而齊外有家人之象是也物事也君子觀此之象治其家使言有其事行有其常一言一行無有妄動此治家之本在於正身也故孟子曰身不行道不行於妻子是也
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　義曰閑者寛而防之之謂也凡人之情愛之極則無疑親之至則無防故君子之人治其家必當思慮未及於邪耳目未接於私之時預為之防曲為之備不然使醜惡已彰姦邪已萌而始為之防是非家人之罪乃已陷家人於有過之地也今初九以陽居陽處一卦之初是治家之始有剛明之徳而能於思慮未動私邪未萌之前以為之防故悔亡也象曰閑有家志未變也者夫君子防閑其家待姦邪而後防之惡彰而後治之則無及矣必於家人志慮未變之前豫防閑之則所謂治家之道也
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也義曰遂者專也夫婦人之事雖治於閨門之內皆稟命而行也今六二以隂居隂處內卦之中履得其正是婦人之得正者也但處於內而無所自專故云無攸遂也在中饋貞吉者夫自古以來上至天子之后妃下逮庶人之妻妾其所職之事不過於奉祭祀饋飲食而已故禮後有瑤爵之獻奠盎之事詩有關雎采蘩皆後夫人之職也六二處內任婦職而無所專所主在於饋食而已職此而又處其正故得吉也象曰六二之吉順以巽也者言六二所以得吉者以居中履正順而且巽上能稟九五之命也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　義曰嗃嗃過嚴之貌也嘻嘻和樂之貌也夫治家之道不可專任其慈雖至過嚴終亦無所傷矣今九三以陽居陽有剛明至正之徳居下卦之上為一家之主者也故為家之主若嗃嗃然嚴肅使家人內外上下皆有畏懼之心故雖有悔吝之事危厲之道亦得吉也婦子嘻嘻終吝者夫婦子人之所愛也若為一家之主而私於所愛不能嚴正其治使婦子嘻嘻然和樂則姦惡由此而萌矣夫如是至於終竟必有鄙吝之道也象曰未失也者言雖嗃嗃嚴厲未失治家之道也失家節也者若婦子嘻嘻而和樂是失其治家之節也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　義曰夫初九既以剛明之徳居卦之初能防微杜漸使閨門之內不接於私邪得正家之初也六二又能以柔順之體居服勤之職九三又能過嚴以畏懼其家人是家道已成至六四居大臣之位是君子既正已之家至此則佐君以正天下之家故有君之爵祿之富以富其家而得其大吉也象曰富家大吉順在位也者六四家道已成之後當大臣之位上近於君是順在其位以治家之道移於國也故孝經曰居家理故治可移於國也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也義曰九五以剛明中正之徳居於君位是謂王者能假此治家之道以治於天下者也故先正其家使閨門之內莫不一於正正家而天下定是為君者以此道而行則不必憂恤而自得其吉也象曰王假有家交相愛也者言聖人能推恩愛於天下之家父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各以和順之道交相愛樂也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也義曰孚者由中之信威謂威嚴可畏上九以剛明之才居家人之極當家道之成是能先正其身發其信於中而外兼之以威嚴終成家道使閨門之內肅然有序而畏敬之故獲其吉也象曰威如之吉反身之謂也者言上九所以有威信而使人畏敬之者蓋能先修其身而後加於人也







　　周易口義卷六
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷七　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下經
　　睽
　　䷥〈兊下離上〉睽小事吉
　　義曰按序卦雲家道窮必乖故受之以睽睽者乖也言家人之道既窮極則必至於睽異而離散也小事吉者夫睽乖之時上下之情既異內外之志既乖天下之人其心皆不同於時雖有大才大徳之人亦不能大有所為也何則夫君子之道必將大有為則須上下協心衆賢同力無有異志故發之天下而功業被於世也今既睽乖故但小事則可以得吉也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　義曰睽火動而上澤動而下者此釋所以得睽之名也火本炎上澤本潤下水火相資然後能成功而利萬物也今乃火動於上水又動於下水火不相資是有睽乖之義也二女同居其志不同行者離為中女兊為少女女子之生長必從人此天理之常也今二女同居必有從人之志是其志不同行亦睽異之義也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者言暌之時所以得小事之吉者下以兊說而上以離之大明猶君子以說順之道而附於大明之人而又以柔進居至尊之位所行所為正合於中道無過無不及又且下應於九二剛明之臣夫如是故小事所以得其吉也天地睽而其事同也者此以下廣明睽之義也言睽之道有自然而合者若天以髙而處上地以卑而處下是睽也然而隂陽之氣交則生成之事同也故曰天地暌而其事同也男位乎外女位乎內是睽也然而相資而成一門之治則是其志通也故曰男女睽而其志通也萬物衆多品類不同是睽也然而好生惡死樂安懼危則是其事類也故曰萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉者睽乖之世小人衆多然順時而動者惟大才大徳之人能之故先聖於此重嘆美之也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　義曰火在上澤在下二者不相資故有睽乖之象夫睽異之時小人衆多皆欲加害於君子故君子與之和同然外雖和同內之所存則異也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　義曰初九居一卦之下當睽乖之時上無其應本有悔者也然而九四亦無正應故與初心志相合逺而相得其悔所以亡也喪馬勿逐自復者馬者至彰顯之物當睽之時人心既已乖離雖喪失彰顯之物必無有私匿之者故雖勿逐當自復也見惡人無咎者夫險惡之人其用心皆欲陷害於君子況睽乖之時小人熾盛苟不和同而接見必罹其所害故見之乃無咎也象曰見惡人以辟咎也者夫君子進用於朝道行天下則斥逐小人無所畏忌時既睽乖雖其惡人亦禮下而接見之所以避一時之咎也
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　義曰巷者委曲不正之道也君子當治平之世斥逐小人則可坦然由正道而行若睽乖之時人心不同羣小黨盛皆欲加害於君子故此九二與五為應以五為主不敢顯然相遇於明坦之途顯然遇之則為小人之所害但遇之於委曲隘狹之道乃得無咎象曰遇主於巷未失道也者蓋睽之時不可顯然而行雖由委曲隘狹之巷而得遇於主亦未失君子之道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　義曰輿所以載物而行也六三以隂居陽履失其正上有上九之剛為己之應己得往而應之然睽異之時履於不正則上下皆欲害之故若其輿為人之牽曵其牛為人之拘掣也其人天且劓者天當作而字古文相類後人傳寫之誤也然謂而者在漢法有罪髠其𩯭髪曰而又周禮梓人為筍簴作而亦謂髠其𩯭髪也其人即謂九二九四也以六三履非其正皆欲害之故或來髠其𩯭髪或來劓割其鼻也無初有終者六三本以正應於上九以其履不得正故小人皆來害之上九既見六三為小人之所害故亦疑之不與六三之從已是無初也然六三本以至誠而應上九初雖不與之應然其有剛明果斷之才故終則明知六三之誠而與之應是有終也象曰無初有終遇剛也者言初為上之見疑然終則知已之誠而與之應是六三所遇得剛明之人也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也義曰九四當睽乖之世而無應獨立是睽之孤者也元夫謂初九也初九以剛明之才處下卦之下而無正應今九四亦無正應是其心志相同體類相契而為配偶也交孚者九四初九既不以正而合是必傾至誠至信以交相待也厲無咎者九四雖與初以信相交然彼此皆不正故須必常若危厲則可以免其咎悔也象曰交孚無咎志行也者夫當睽乖之時果無應則所存之志不得行矣今四乃與初以道相應是其志得行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也義曰六五以隂居陽履於不正本有悔者也然居至尊之位而下應九二之剛陽故其悔所以亡也厥宗噬膚者宗謂九二也九二既為已之正應則是已之宗黨也膚者柔脆之物易於噬嚙者也九二本以正而應己然當睽乖之時衆皆來肆害於己故九二之宗排斥此隂邪不正之小人使之不為害是易於噬柔脆之物也往何咎者言九二既以至誠來應於己己往而應之又何咎哉象曰厥宗噬膚往有慶也者言六五之應既在九二而為小人之間厠故九二終能噬嚙之不妨己之路若往而應之則不惟相合而又有喜慶之事也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　義曰四以無正應而曰睽孤今上九處卦之終是睽乖之極者也睽乖之極雖有其道亦不能通故亦曰睽孤豕本不潔之物而又負其泥塗是穢之甚者也言六三為己之正應而在九二九四之間故已之視乎六三必有猜貳之心狐疑之惑若視豕之負塗然穢惡之甚也載鬼一車者鬼者虛無而不可見也車之所不可載者也今上九見六三在九二九四之間故疑其穢惡若見一車之鬼是其造虛成實以無為有妄偽之甚也先張之弧者言六三本為己之應今既厠於二陽之間故上反疑之張其弧矢欲以攻之也後說之弧者上卦為離離為火火性至明上九處離之極明之至者也下卦為兊兊為水水性至潔六三處兊之極至潔者也六三本以至誠來應於己為小人之所厠至於致疑然上九以至明之性故終能察六三之至清而審其至誠遂說去其弧而與之會合也匪冦婚媾者六三本以正道應己然以二陽所間故不得會合今既察明六三之情偽是雖讒言不能間之而終得會合也往遇雨則吉者雨者隂陽之和也今上九之陽合於六三之隂則是和而得吉也象曰遇雨之吉羣疑亡也者言上九始以小人之讒間六三故疑之而不與之應然上九有剛明之徳知六三以至誠而來應遂不疑而與之會遇和合是羣疑亡也
　　蹇
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　義曰按序卦雲乖必有難故受之以蹇蹇者難也言睽乖之時上下離異人心不同必有蹇難此蹇之所以次於睽也利西南者西南坤位也坤者致養之地廣大寛平生育之所也夫當蹇難之世生靈不得其安民物不遂其所人人思治之時也若聖賢之人治天下之蹇則置民於寛廣生育之域然後得其安而至於太平也不利東北者東北艮位也艮為山山者險阻不通之地也若聖賢之人出民於險阻而置之安平則是治蹇之道也若復納諸險阻之地則其民愈困而其道愈窮故利西南而不利東北也利見大人者言蹇之時欲治天下之險釋天下之難必利見其大才大徳之人也貞吉者蹇難之作由上下人心乖異不正而然今濟天下於無事則必本諸大正之道然後乃吉也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　義曰此因二體以釋其義也坎為險在上故曰險在前也見險而能止知矣哉者坎為險艮為止見險在前止而不進是其知也蹇利西南往得中者西南寛廣生育之地民在蹇難置之此則得其安居而各遂其所是往而得其中道者也不利東北其道窮也者東北險阻之地民在蹇難復置之此則其民愈蹇是其道之窮也利見大人往有功也者夫大人與天地合徳日月共明有仁義之心經綸之志民被塗炭往而見之共以解其蹇難致其安平則是往而有功也當位貞吉以正邦也者謂五得其君之正二得其臣之正各當位而守正故能正邦也蹇之時用大矣哉者蓋蹇之時必得大才大徳之人然後可以解天下之蹇故先聖於此重嘆美之也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　義曰山者險阻之物水流於險阻之上其勢必不能通是蹇之象也君子以反身修徳者言君子罹此蹇難不怨天不尤人但反己之身修飭其徳而已孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬此之謂也
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　義曰夫蹇難之世坎險在前君子居之必量時度勢而進以自保其明今初六居卦之始在險難之初若不顧其危衝冒而進則蹇難愈甚若翻然知幾觀時可否可退則退復其所處不陷躁失則保全其道得其嘉美之譽故往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也者言君子當蹇難之初險阻在前未可以進宜退而自處以待其時也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也義曰蹇難之時人人皆有所患而不可動故初則往蹇來譽三則往蹇來反四則往蹇來連獨此六二雲王臣蹇蹇者蓋以其處人臣之位履中居正上應於九五之君而君在蹇難之中必盡忠竭力奮死不顧雖重險在前亦衝冒而往也匪躬之故者六二所以冒犯險難而進者非其一身之故蓋上以為君下以為民救天下之蹇也象曰王臣蹇蹇終無尤也者凡為人臣苟不盡忠竭節見危授命則有不忠之罪今六二既能盡忠竭節不恤其身以救天下之蹇故終無尤也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　義曰九三以陽剛之徳居下卦之上為初六六二之所恃也然而險難在前往則愈蹇若君子之人能知時之不可行度勢之不可用反而自處以守其正則得其所安故曰往蹇來反也象曰往蹇來反內喜之也者既退而反居其本位則不惟己獲其安兼下之二爻皆得其所恃安止而不犯於難是內有喜恱之事也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　義曰連者牽連之謂也六四以隂居隂得正者也然而蹇難之世坎險在前冒昧而進愈必有難而入於深險若能知時之不可行退而牽連下之三爻止而自守則得其安也註疏讀連字從上聲言四往來進退之間皆有蹇難而不利夫蹇之時其險在前故君子止而不往若退而守不務其進則復何蹇難之有此註疏之失也象曰往蹇來連當位實也者言四以隂居隂得正當位者也陽為實今四連下之陽是當位而附得其實也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　義曰五居蹇難之世而處坎險之中是蹇之大者也有若天下未安人民未治之時也而九五居中履正能任六二之臣二又得人臣之正故盡心竭力以輔於己是其朋來也如湯之救夏而得伊尹武王救商而得呂望之類也象曰大蹇朋來以中節也者言五以剛中得人君之節二以柔中得人臣之節是君臣之間皆能以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　義曰上六處蹇之極居一卦之外難將終者也夫險極必平難極必安當此之時不可復有所往若往則益蹇反而退居其位下應九三以守碩大之徳則得其吉道故曰往蹇來碩吉也利見大人者言險難將終但能附麗賢明大才大徳之人則可以逺出險難而持久於治不須復有所往也象曰往蹇來碩志在內也者言上所以來則有碩大之徳者蓋志應在內卦之九三也利見大人以從貴也者陽爻至尊貴者也今上六能利見大才大徳之人以終其難是從者貴也
　　解
　　䷧〈坎下震上〉解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉義曰按序卦雲物不可以終難故受之以解解者緩也言天下之民不可使終受其難必有聖賢之人往以濟之故解之所以次於蹇也利西南者西南寛廣生成之地也夫聖賢之人解天下之患難除生民之疚疾必須發仁義之道躋之寛平之所使皆遂其生成然後利也不言不利東北者東北險阻之地解之時聖人止務散釋天下之難不復更有險阻故不言東北也無所往其來復吉者夫聖賢所以有所往者蓋以天下之民在於患難故欲拯而濟之也今天下之患難既解若復有所往則是煩擾其民而事愈瀆亂自取其弊敗之道若屯之彖言勿用有攸往是也但來而復其所有獲其吉也有攸往夙吉者言聖賢積心處慮恥一物之失所今難解之時天下之民雖已權安然其間有所未濟亦當趨往而解之以速為尚則可得而吉也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉義曰坎為險震為動動於險之外是聖賢之人動而能拯天下之險使皆出於難也故曰解險以動動而免乎險解也解利西南往得衆也者言聖賢既以仁義之道除釋民之患難而置之於寛廣生育之地使各得其所以此而行則必得天下之衆心也其來復吉乃得中也者夫天下之難既解若復有所往則瀆亂已甚之道也若不往而煩擾其民守其止靜則得中也有攸往夙吉往有功也者言患難既解之後或天下之民有未得其所者聖賢之人不可遲緩必汲汲而拯之言速則有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆者夫天在上地在下氣不交則雷雨不作而萬物不生故天以陽氣降於下地以隂氣升於上隂陽相蒸剛柔始交則必有屯難屯難既解故鼓之為雷蒸之為雨雷雨盈滿則百果草木皆敷甲而拆以至句者萌者動者植者皆乘時而獲其亨通矣解之時大矣哉者按諸卦或言時義或言時用而此止言時者蓋難解之時無不釋故止言時耳若蹇之時用是天下在於蹇而始將治之故必有所用是以言用也又遯卦言時義之類是皆義有所存之時故言義也此卦於義用並無所取故不言也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　義曰雷雨既作則蟄蟲昭蘇草木甲拆解之義也天下之民方此難解之時始出於塗炭其有過惡遷善逺罪蓋舊染汚俗化上薄惡之政而然也故君子之人當此之時有過者赦之有罪者宥之使之改過自新遷善逺罪蓋難解之道也
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　義曰夫民在患難非聖賢則不能濟然濟民之難務在於速不可使之久困也故卦言有攸往夙吉彖曰往有功也是濟難在於速也今初六居卦之下當解之初天下之難盡已解釋而無有所咎矣象曰剛柔之際義無咎也者九四剛也初六柔也剛柔交際同心以解天下之難其義自然無咎矣以時言之則患難初解亨通將至其義必無咎悔也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也義曰田獵也狐者隠伏多疑之獸也三者言其象也蹇難初解民心尚疑猶恐未脫於難而又入於蹇故君子當行其教化革其殘暴之政易服色改正朔以新天下之耳目使民心無所疑矣如以田獵而獲三狐猶言羣疑亡也黃中也矢直也言九二又得大中之道剛直之徳行天下之正道而得其吉也
　　六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　義曰負者小人之事乘者君子之器陽至貴君子也隂至賤小人也今六三隂居陽是小人而乘君子之器也夫昏亂之朝庸主在上則賢不肖混淆故君子之位而為小人所乘今蹇難既解君臣上下各從其正而六三乃以不正之質居至貴之地是小人在君子之位也則天下之所不容斯人之所衆棄也故致冦盜之至為害於已而奪取之也然而小人得在髙位者蓋在上之人慢其名器不辨賢否而與之以至為衆人所奪而致寇戎之所害也象曰負且乘亦可醜也者言小人在位是可醜惡之也故孟子曰不仁而在髙位是播其惡於衆也自我致戎又誰咎也者言小人不度已徳不量已勢而竊居君子之位所以致戎冦之來也若以一郡一邑言之則為致冦若以天下言之則為致戎且冦戎皆自已招又何咎於人哉故繫辭曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　義曰拇者足指之大者也謂六三居四之下上無應而附於四有足指之象也九四正應在初是其朋也既係於六三必忘於初則初亦忘之矣今既解去六三而專應於初六則至而信矣故解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也者夫以至尊而為天下之主則可包含荒穢而容天下之民物也今九四不當至尊之位故不可係於他類而必解去之則其朋黨至而信矣
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　義曰六五以大中之道位上卦之中下應九二剛明之君子以君子之道既行是能解天下之難而得其吉也孚於小人者夫君子當解難之時必能進用賢者黜退小人以成其治治道既行則小人自然望風而信服退藏竄伏以避君子之誅也象曰君子有解小人退也者君子之道既行於上以解天下之難則豈患小人哉必自然信之使退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　義曰隼者擊搏貪殘之禽也髙墉非隼之所居也六三以柔懦不正之體居下卦之上是竊國家之名器當君子之大位猶貪殘之隼而居髙墉之上也今上六處解之時居動之極是君子之人藏器於身而不妄動者也故能射去此不正之小人使不得居髙位而竊名器如射隼於髙墉之上也獲之無不利者以小人而當君子之位以此而獲之何不利之有故繫辭曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　損
　　䷨〈兊下艮上〉損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
　　義曰此損卦謂損下以益上損民益君之象也然上之損下不可太過必須合於中正則民皆勤身竭力樂輸於上有孚者言上之取於民必當以信立之限極取之有時用之以製取信於民其民皆信奉於上則獲元大之吉而無咎悔矣苟或暴政橫賦臨之不以道取之不以信使其民仰不能以事父母俯不能以畜妻子凶年樂歲殫財竭力奉國不暇如此則怨結於下災見於上而其咎悔可知矣故古之什一為萬世中正常行之法所謂長久貞正而大吉無咎者也既有其孚又守以正則所往無不利矣曷之用二簋可用享者此言在上之人既能示民以信取民有制使上足其用下不匱財如此則復將何所為故雖二簋至約之物亦可用之以享於鬼神也左傳曰苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公是也言損道既以至誠至信而行雖用二簋可以享於鬼神不待其豐備也
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　義曰艮上而止兊下而說夫損民益君必上有節止絶無名之求則下皆樂輸以說順之道而上行也故曰損下益上其道上行也損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者言貢賦之入皆有常制不失其信則可也苟什一之外不以孚信動有妄求是過損於下而取怨於民也故必有孚信之道獲元大之吉免其悔吝然後可以常行利有所往也曷之用二簋可用享二簋應有時者言至約之物不可以常行可儉則儉可豐則豐所應皆有時也亦如損民應上雖不可過然亦必視歲之豐凶而輕重之則自然國用以羨而民力不困也損剛益柔有時者此謂損初九九二之剛益六四六五之柔亦有其時不可以常行可以損則損可以益則益也損益盈虛與時偕行者言不可長損於彼而益於此盈於此而虛於彼凡損益盈虛之道皆與時而行也故孟子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數歳之中以為常此之謂也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　義曰按左傳曰川竭則山崩是言山澤之氣相通故得以生於萬物也今澤在山下是損澤益山損下益上之象也君子觀此之象可損之事在於忿欲有忿則懲戒之有欲則窒塞之可損之善莫善於此何則自非聖人不能無忿爭之心嗜欲之事自君子而下則時有之固宜損之也
　　初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往上合志也義曰初九居一卦之下處損之初民之象也夫民之為職固當給衣食以奉養其上者也事謂耕穫之事也言耕穫之事既已則速往以奉於上乃得免其咎也酌損之者言上之損下下之奉上必皆斟酌其宜使合中道故民之於私上有父母之養下有妻子之畜而又有州閭鄉黨冠昏喪祭之用不可盡竭其所有以輸於上自取不足之患必斟酌其宜合於中道則可也象曰已事遄往上合志也者夫上之志所須在於民民之志在奉其上今初九能己自已之事遄速斟酌而往奉之則是合上之志矣
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也義曰夫損下益上必須斟酌其宜使合於中正者也夫什一者天下之中正也過之則桀殺之則貊皆不得其中也初已損之以益其上至二復損則損之太過利在乎守正而已征凶者言若損之不已復往而奉於上則凶之道也弗損益之者言不可更損己以奉於上當反求上之所益則可也象曰九二利貞中以為志也者言損上益下損下益上皆不可過宜必以大中之道而行今初已損而奉於上至二則不可更有所損是以中道為志也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　義曰夫天地君臣夫婦之道若専一相應則其志純其道固也今六三之隂上應於上九之陽若己與六四六五二爻同往而應之則反損上九之一人若己獨往而應之自得其友矣故繫辭雲天下百慮而一致殊塗而同歸是言凡事在於一致則其道純而無駁也象曰一人行三則疑也者言六三獨往應上九則其志和同而無所間矣若三人往之則上九必有疑惑之志慮其有害於己也
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也義曰遄速也夫為人上者不可過取天下之財以困斯民今六四一爻當大臣之位切近於至尊故當盡忠於國不可復往損於民但民有疾則去之有患則損之如此所以為天下之利而副人臣之職也使遄有喜者六四既為大臣其責甚重若有一小人在位為國家之害良民之蠧則當損去之而務在於速不可使之滋蔓如此則有喜恱之事而獲無咎矣象曰損其疾亦可喜也者言為人臣之職若能秉忠直而損國家之疾除民物之害而使之獲安是可喜之事也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　義曰龜者決疑之物以喻人之才智也朋黨也十朋衆也夫損下之道不可過苦惟在位聖賢之人不以為常但其用之有制耳今六五以柔順居艮止之中而位至尊下又應九二剛明之臣已能虛心而接納之又弗損於下是故天下賢明才智之人皆盡其謀慮竭其志策來益於己也弗克違元吉者夫好賢而不能用則與不好同用之不能從則亦與不用同故好賢者必用其才而又聽其言此其任人之道也今六五能虛己以接納賢者而信任之又且不違其言不逆其諫使天下才智之人得盡其善竭其能而奉於上是以獲元大盡善盡美之吉也象曰六五元吉自上祐也者六五以柔居尊任用賢知之臣聽其謀從其諫故得衆賢之歸而得元大之吉自上而下無不祐之也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　義曰大凡居上者不可常損下以益己今上九居損之極在艮之終更無損下之道是以施仁義之術生成天下以益天下之民如此則得其無咎以貞獲吉既獲其吉則所往何不利哉得臣無家者夫蚩蚩之民愚無所知若在上者益之以道則歡心而歸之今上九既不損而反益之則天下之民皆臣服而歸之逺近無有疎間天下為一家故曰無家象曰弗損益之大得志也者言上九居上體之極而反益於下則是天下之民無不臣服而已之志大得行於天下也
　　益
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川
　　義曰按序卦雲損而不己必益故受之以益蓋言凡物之理盛極必衰損久必益益者損上以益下損君以益民明聖人之志在於民也然損下益上則謂之損者蓋既損民之財又損君之徳也損上益下則謂之益者蓋既益民之財而又益君之徳也然上之益下非謂耕而食之蠶而衣之以天下之廣生靈之衆苟家至戶到人人給之則雖至愚固知不可也故博施濟衆堯舜其猶病諸蓋居人上者為之求賢或為農官或興水利勸其力穡使游手之民敦本而棄末又為之擇守令宣行教化興利除害以益其民是皆因其所利而利之因其可益而益之故非損於上乃能益於下也利有攸往者夫上之益下是損有餘而補不足故得天下之心既得天下之歡心則何往而不利哉然損則雲有孚元吉無咎可貞然後曰利有攸往此則直雲利有攸往者蓋損之時是損於民必使天下信之然後有元大之吉而無咎以為長久貞正之道故始得利有攸往此則損上益下得天下之歡心無所往而不利也利涉大川者夫君能以仁義之道益於下下受其賜則捐軀而報於上効命以助其君雖有大險大難皆可以濟涉之也
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　義曰損上益下者此謂損九五而益六二也夫陽本實而有餘隂為虛而不足今以九五之有餘益六二之不足使民各安其業皆被其澤如此則得天下之歡心民從之無有疆畔也自上下下其道大光者夫損下而益上則損上之徳今上能自損以益其下利益之事自上而流布於下故其道廣大而光明也利有攸往中正有慶者夫九五以陽位乎上中正之君也六二以隂居下中正之臣也君臣之間皆以中正之道下益於民以此故獲福慶之事也利涉大川木道乃行者上巽為木下震為動故以木為舟楫動則能涉大川也猶人能盡仁義行於上動而為民之益民既受其益則莫不盡其心思輔於上故雖大險大難無不濟矣益動而巽日進無疆者此以二體言之夫行益之道居上者能動而上順天意下順民心則徳之進而無有疆極也天施地生其益無方者夫天損一元之氣以益於地為萬物之始地承天之氣以生成萬物之形其利益之道至公而不私至正而不邪至廣至大而無有方極亦若聖賢以仁義利益天下之民而無有偏黨私邪其道廣大而無有窮己也凡益之道與時偕行者夫行益之道不可以常行可損則損可益則益何則天以一氣降於地以施生萬物若常使益之則萬物滿而過亢也是必有事而損之君子以仁義寛愛而恤於下若常益之則在下者亦生驕亢而不知自損是故先聖於此戒之言凡為益之道必與時而偕行也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　義曰夫風得雷則威益彰雷得風則聲益逺是相益之象也君子法此益象見人有善則遷而從之知己有過則改而正之夫日遷一小善積而不已則大善著矣曰改一小過改而不倦則大過除矣蓋益之大莫過於遷善改過也故孔子曰聞義不能徙不善不能改是吾憂也
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　義曰初九以剛陽之力震動之始是志於有為而欲興益於天下者也然興益之道必須居位得勢而後行之有餘今初九雖有剛明興益之心而位卑勢寡非可致之地又況當益道之初有謀始之責至難至重故須所為大吉然後免咎故曰利用為大作元吉無咎也象曰元吉無咎下不厚事也者夫大有所為以益天下必須履貴勢操重權乃能當之至於位卑勢寡之人則不可僭有所興今初九實以剛陽之才利於大作然初本卑下不當厚事故須萬舉萬全至於大吉然後無咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　義曰六二以柔順之徳履得中正居受益之地上應於九五剛明之君而已能盡人臣之節以事之無有偏黨姦邪之行無蔽塞賢者之心是以天下明智之人各欲獻其謀慮而來益於已故曰或益之十朋之龜弗克違者夫以天下之人樂告以善道而已又能以中庸和柔之徳聽信之弗有違戾也永貞吉者按損之六五言十朋之龜弗克違元吉者蓋損之六五居得其正為損之主是以天下賢智歸之而獲元大之吉今六二在於下卦居人臣之位受天下賢智之歸其勢至重一失其正必侵君之權其為禍不細矣故當永守正道盡人臣之節率其衆賢皆盡忠竭力以事其君則得其吉也王用享於帝吉者王者能任賢受益而弗違又能永正以此之道享於帝而得吉況其為臣能盡忠竭力以事其君則其吉可知矣象曰或益之自外來也者六二居中得正又能盡人臣之忠義以事其君故賢智之人皆自外來而益之也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　義曰凡君子之人不在其位不謀其政若居其位當其任則可以有為於時今此六三以隂居陽位非其正而過於中道欲施益於下非所當也然所益之事若民之凶荒疾苦札瘥患難則已不顧一身奮然往而益之則可以得其無咎也有孚中行者言六三雖益以凶事然亦當以由中之信合於中道而行然後可也告公用圭者圭符瑞也所以執而為信言六三既以由中之信而行執其符瑞以告於公而明其所益之事若漢武之時河內失火凡爇千餘家帝遣汲黯往視之黯曰此不足為患時河內之民值歲凶疾苦計萬數黯遂矯命發廩以救之民由是活及歸朝乃請矯制之罪帝遂賢而釋之是乃非其位越其職以濟凶荒之事象曰益用凶事固有之也者言六三雖居非其位然其救民安國之心固有之也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　義曰六四以隂居隂履得其正上近於五下應於初在益之時是能盡心竭力上以益於君下以益於民告其所以為益之道也夫既能上益於君下益於民以此告於公則無有不從也利用為依遷國者夫天下之大莫大於遷國今以六四居得正位行得大任能致君澤民故雖遷國之大皆依從而利用之則其小者從可知也象曰告公從以益志也者言六四能恢有為之道以益天下使君尊民富各得其所是非以一身一家為念所志者惟益於上下而已
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　義曰九五以剛明果斷之徳處至尊之位下應六二賢明之臣是能以由中之信興利於民也惠心者夫天下之廣生靈之衆聖人在上非可以家撫而戶養之也蓋所惠者惠於心而已天下民之溫飽非待王者耕而食之織而衣之也但勸之教之通商惠工而已如此則是王者惠心之謂也論語所謂因民所利而利之惠而不費者是也勿問元吉者言九五既以仁義之心惠及於天下則不待問而自獲元大之吉也有孚惠我徳者夫民無常懐仁則懐之故書曰撫我則後虐我則讐今九五能以由中之信接於衆故天下之民亦惠信九五之徳也象曰惠我徳大得志也者言九五能興益之道以利於民則其志大有所得也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　義曰上九居卦之上處益之極不通時變不度人情是其求益於人無厭者也故莫有益之者求益於己侵剝於下故或有擊之者立心勿恆凶者無厭之求以速禍患是立心無常之人凶之道也象曰莫益之偏辭也者言上九求益於己非有以益於人是偏辭以求益也或擊之自外來也者六二上九皆言自外來也六二居中守正其益在君民故明智之人皆自外來而益之上九居益之極求益於己不知其益人立心勿恆故人或自外來而擊之也
　　夬
　　䷪〈乾下兊上〉夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
　　義曰夬決也序卦雲益而不已必決故受之以夬以天道言之則夏之三月五陽盛長以剝削一隂之時也以人事言之則是聖人在上羣賢並進協心宣力以衆君子決去一小人之象也揚於王庭者夫君子道長則小人道消小人道長則君子道消此必然之理也凡羣小得志君子之人若不能潛光晦跡欲以直道顯然而行則反為小人之所害矣今夬決之時則是衆賢盛長小人消剝故可以顯然揚於王庭而決去之也孚號有厲者君子之道既盛必須信賞必罰決然示其號令使天下之人皆信服而從之也有厲者厲危也夫以衆賢聚於朝廷布宣號令決去小人然亦不可放心肆意而遂以為安故當肅肅祇懼而自為危厲則可矣告自邑者夫發號施令雖當夬決之時君子道盛亦不可驟然以威勢加於天下故宜告自已之一邑使一邑之人信服之然後告及於天下所謂自內及外由邇及逺也不利即戎者然當此之時更不可恃其剛壯長征逺討荼苦生靈以速危敗若昔唐之太宗可謂英主矣然而享治既久則恃其剛威以有髙麗百濟之徵至今稱之終累聖明之徳也利有攸往者夫夬決之時一隂乗陵於衆陽之上而又勢微力弱下之五陽共進而決去之是君子之道坦然而行無所往而不利也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　義曰剛決柔者言以五陽而決一柔猶衆君子去一小人也健而說決而和者此以二體言之下乾為健上兊為說以健而決以說而和蓋君子所行必得其中剛不至暴柔不至懦故雖夬決之時用剛以決小人則亦必以和而濟之揚於王庭柔乘五剛也者言君子之命令所以顯然不憚宣揚於王庭者蓋以一柔而乘陵五剛一小人而乘陵五君子是以公行決去而無有畏懼也孚號有厲其危乃光也者言君子當此得時得位號令必行之際更能兢兢危厲審克而舉則其道益光也告自邑不利即戎所尚乃窮也者言發號施令先告自已之一邑使一邑之人信服之然後告及天下則天下無不信服也苟若恃其剛壯玩兵黷武侵伐不戢則自取窮凶之道也利有攸往剛長乃終也者言君子之道所以坦然得行者蓋由五剛盛長一隂消剝之故也是君子之道大成終美於此也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　義曰夫至髙者天也潤物者澤也今澤升於天是必決然流霈於下也故君子觀此之象則施其祿惠以及於下居徳則忌者此則字當作明字輔嗣之說亦曰居徳以明禁蓋傳寫之誤耳忌則禁忌之義也夫已正則可以責人之邪已是則可以責人之非今夬決之世君必先以仁義之徳自居於身而後可以明其禁忌以示天下使天下皆知其禁有不服從者然後決然可以刑加之也不然不先示以禁忌則孔子所謂不教而誅也
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也義曰初九當一卦之下故有足趾之象夫夬之時小人乘陵於上而初九以剛明之才欲往決去上六之小人故曰壯於前趾往不勝為咎者夫夬之時雖君子之道長然而欲往決勝其小人必須量敵而後進慮勝而後會可進則進決然而發萬舉萬全矣若夫不度己力不察彼勢躁急而往則反受其害故曰往不勝為咎象曰不勝而往咎也者夫力既不勝於小人乃決然不顧而往則必為小人之所害而有咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也義曰九二以剛健居一卦之中則能決然而往排去小人不為慉縮而不進也故雖有驚惕號呼莫夜之間而有兵戎之事然亦不煩憂恤之也象曰有戎勿恤得中道也者言九二以剛健之徳決去柔邪之小人而又所行所為之道無過無不及皆得大中之道又何所恤也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　義曰此一爻有錯倒之文當曰壯於頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎何則三應於上上為隂柔被決之小人夫既應於小人為小人之所汚辱則何得無咎哉又象曰君子夬夬終無咎也以此固知夬夬而後無咎也頄者面之骨謂上六也上六處一卦之上故有面頄之象夫剝之卦五隂長而一陽在上猶五小人而剝一君子六三於小人之中獨能上應君子而不為剝削之道故曰剝之無咎此卦五陽進而決一隂是五君子而決一小人也獨九三不與衆君子同心決去小人而反私應之是壯於頄凶之道也獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎者夫雨者隂陽和合之所致也衆賢方共決上六之一小人而三獨應之而其志和合故曰獨行遇雨夫小人之性近之則不孫逺之則怨今夬決之時君子得志而反為小人之所汚辱是獨遇雨而濡潤其身且有慍怒也夬夬者敢決之辭也惟君子之人性明而志果居九三之位不為應之所撓奮然決之乃得無咎也象曰君子夬夬終無咎也者言九三終能抱公卻私與君子之衆同徳合義以決去小人則無過咎之累也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　義曰次且者其行不安之貌也衆君子皆欲上進以決去小人九四以不正之質獨當其路為衆賢之所傷而不得安行也牽羊悔亡也者羊者剛性之物謂九三也言九四若能牽連九三之剛與衆賢協心盡力上決於小人則其悔可亡也聞言不信者九四雖牽連於九三而其悔得亡然九四之性本以剛強而自任故雖聞其言亦不信之也象曰聞言不信聰不明也者言九四所以聞言不信者以視聽之間有所不明也
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也義曰莧陸草之柔脆者也九五居至尊之位以天下之威而躬親決上六之一小人則決之甚易若去莧陸之草也中行無咎者九五既能決去小人而以中行得無咎者何也夫為君之道必得天下之賢而任使之賢人衆多則自能決去小人故不勞已力可以安而無為今九五以萬乘之威而躬決小人是由不能任天下之賢而用之也若能以大中之道而行則方得無咎也象曰中行無咎中未光也者言居至尊而親決小人雖得中正未足謂之光大也
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　義曰上六以隂柔小人之質當夬決之時居衆賢之上而貪其榮寵戀其祿位不能退避君子而又乘陵於上卒為君子之所誅故雖號呼於天亦終不免其凶咎故先聖戒之言無用號呼亦不能逃其誅而免凶也象曰無號之凶終不可長也者上六當夬決之世而居衆賢之上是其勢微力弱必為衆賢之所誅是不可以長久也
　　姤
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
　　義曰按序卦雲夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也夫羣陽並進以決小人小人既去則聖賢之人得其相遇也然謂之姤者蓋以隂而遇於陽以柔而遇於剛也以人事言之則是臣遇於君君遇於臣也以至貴賤尊卑少長師友之間皆得其遇也女壯者此指初六而言也以其以一隂而遇五剛是女之壯者也勿用取女者女之為道固當婉娩柔順從一而終臣之為道必盡心竭力以事其上今初六乃以一隂而遇五陽是剛壯不正不順之女故聖人於此戒之言不可取猶不忠不一之臣不可用也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　義曰柔遇剛也者言初六以一隂而遇五剛也以人事言之則是以卑而遇於尊以賤而遇於貴君臣上下朋友夫婦之間皆得其姤遇者也勿用取女不可與長也者夫以不正不順之女用於閨門則不能成其室不正不順之臣用於朝廷則不能盡忠而害天下今初六之隂不能專一其行以剛壯而遇於衆陽是不可與之永長以相處終始以相保也故曰不可與長也天地相遇品物咸章也者此以下廣明姤之義也天以一陽之氣降於地地以一隂之氣承於天天地之氣相遇故萬物發生而章明也故君臣相遇則能成天下之治夫婦相遇則能成閨門之事師友相遇則能成其道業也剛遇中正天下大行也者凡人有剛明之徳而不遇中正之位則不能行其道有中正之位而無剛明之徳則不能稱其任今九五既有剛明之徳又居中正之位故能大行教化於天下而盡姤遇之道者也姤之時義大矣哉者夫姤遇之道患不得其時得其時患不得其義既得其時又得其義然又患不能久之也故君臣相遇不久則不能治天下夫婦相遇不久則不能治閨門朋友相遇不久則不能成道業是姤之時與義至大至難故先聖於此重嘆美之也
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　義曰風之行於天下以發生萬物則物無不相遇而得其生成此姤之象也後者天子諸侯之通稱夫天子之治天下諸侯之治一國皆當法姤之象發施仁義之教命以詔告於四方之民則四方之民莫不順從而恱服也
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也
　　義曰金者堅剛之物柅者車輪之下制車之行是制動之器謂九二也初六居姤之始以一隂而上承於五陽是剛壯不正之女也然上有九二最近於己九二有堅剛之徳能制物之動今初六若能繫之而不躁求妄動正一而不遷則得其吉也然初繫於二本非其正然姤遇之時人無常親有賢者則可以附合不顧正應而繫之也故初六若能專一守正以繫於二則可以獲吉矣有攸往見凶者初六既不能順從於九四之正應而繫於九二則當專一守正可以獲安若苟有所往而妄動則是凶之道也羸豕孚蹢躅者羸豕牝豕也淫壯之甚者也蹢躅躁動之貌言初六既以一隂而上承於五陽又不能專一守正躁動而欲有所往是若羸豕淫躁之甚者也象曰繫於金柅柔道牽也者夫隂柔之體不能自立必牽繫於剛明之人乃可也今初六以隂而繫於九二之陽是隂道之牽也
　　九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也義曰魚隂物也謂初六也夫姤遇之時君臣上下貴賤尊卑各以正道交相際接然後事克濟矣今初六之隂來附於己非已所召已得初六之隂如庖廚之有魚然無咎者初之應本在四而已擅之是有咎也以初之來非已所召近而相得可以無咎也不利賓者夫饗賓當以其正今九二所得之魚非其正也初本九四之民今附於己是擅有他人之民擅有他人之民而與人是義之所不可也故象曰義不及賓也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　義曰夫姤遇之時君臣上下尊卑貴賤皆得其遇然後有所濟矣今九三上無所應下無所繫是不得相遇之道也然姤之時下之君子欲上進而已當其路又乘九二之剛必見所傷而不得其安行故曰其行次且厲無大咎者言九三雖為下之所傷而以陽居陽所履得正處非有妄若能常自危厲而周防警戒則咎亦無大矣象曰其行次且行未牽也者言九三不能牽連衆陽而獨當上進之路所以次且而不安也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也
　　義曰魚亦謂初也夫姤之卦以一隂而遇五陽則淫壯甚矣然初六既以躁妄之情與二相得而失四之應是猶二庖有魚而四反無之也起凶者夫姤遇之時必得天下臣民然後有所輔助而動作不失其正也今九四以不中不正之身居上卦之下雖有初六之正應而反為九二之所繫則是君無其臣國無其民動而有凶也故孟子曰得道者多助失道者寡助多助之至天下順之寡助之至親戚畔之今九四居不得正履失其中是寡助之人也象曰無魚之凶逺民也者夫民惟邦本本固邦寧初為九四之民而繫於二九四不得有之是逺於民也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　義曰杞者杞梓之材木之秀者也言此一爻有剛明之才中正之徳居至尊之位為姤之主而不遇其應雖有衆陽在下來助於己然在下者各固其位但如延蔓相纒終無所益是猶杞秀之材雖甚盛茂而為瓜之延蔓纒繞之適足為美材之累含章有隕自天者以已有剛明之才居至尊之位而下無賢明之輔是以終日之間焦心勞思以求天下之賢蓋自念有倡而無和有令而無從有仁義不能施於天下有禮樂不能宣布於四方於是但含蓄章美之徳以待天下之賢是以盡其至誠不舍其命以求天下之賢言天若隕墜我之命則已若天未隕墜其命則我求之不已天必生賢明之臣以為己之輔佐為己之應援故曰有隕自天明九五求臣之切也象曰九五含章中正也者按坤之六三曰含章可貞或從王事彼以其為臣之道言其在下而含蓄章美之徳待其君而後發此雲含章君之道也九五居中正之位亦含蓄章美之徳而無中正之臣以輔己而宣發之故守其中正之位待其得賢而後已有隕自天志不捨命也者言此九五之君求賢之切若天不隕墜我之命則我之志不舍其求賢之命矣故古之髙宗諒闇三年其惟不言恭黙思道至於夢寐之間孜孜求賢以得傅說置之為相又周之世宗以朝廷左右雖有百官而無中正之臣故孜孜求賢以得王朴任之為臣以建太平之策以此見自古聖人治天下求賢之心乾乾不已也
　　上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　義曰角者物之最上窮極之處也按此上九居一卦之極在無位之地當姤之時上無所遇下無所應如至於角窮盡而無所容也吝無咎者以其居窮極無位之地上無所容是自取鄙吝又何咎於人哉故曰無咎象曰姤其角上窮吝也者言上九不能自量其時而進至於角是窮吝之道也














　　周易口義卷七
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷八　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下經
　　萃
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　義曰按序卦雲物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也蓋言聖賢既相姤遇則天下之人得以會聚故以萃次於姤也然萃所以得亨者蓋君臣相遇民物和會當此之時其道得以大通其志得以上行故萃亨者此也王假有廟者廟貌也言聚先祖之神故謂之廟何則夫人之生則精神萃之於身及其死也魂氣歸於天形魄歸於地於此時也孝子慈孫雖有求見之志而不能見其容貌雖有虔奉之心而不得為之奉養是故聖人觀萃之卦假其萃聚之道設為廟祧以萃祖宗之精神於其間以奉四時之祭以盡孝子之心而施教於天下使天下之人當此萃聚之時皆知尊事其祖先也故萃聚之道莫大於此利見大人亨者夫小民蚩蚩不能自立是必得大有才徳之人以仁義之道生成之然後得其所亨今萃聚之世民物和會故當利見大有才徳之人然後民得以亨通矣利貞者君之所以得民民之所以從君必須利在於正道苟居上者不以正道而治之則民始雖衆多而聚終亦離叛矣是萃之道所利者惟在於正用大牲吉者夫君之所有天下者蓋由功業被於民而為天之所眷祐者也故孟子曰天與賢則與賢天與子則與子是則為人上者撫有萃聚之世皆由天所付與之也故王者當此萬物萃聚之世必用其碩大之牲為之享祀以答天所貺之命故得其吉也利有攸往者萃聚之世君臣會聚天下和同故聖賢君子必當往而康濟之使天下大得其亨通矣
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　義曰萃訓即聚也言天下君臣民物會聚之時也順以說者此就二體以言之下坤為順上兊為說是聖人在上能以仁義之道順民之欲說民之心使羣民亦以順說而相合也剛中而應故聚也者此指九五六二而言蓋五以剛徳居中為萃之主下應六二柔正之臣是君臣之間倡而和令而行同徳而治者也夫既順而說又剛而中有此四徳之備然後天下之民因得而聚矣王假有廟致孝享也者言王者假立廟貌以聚先祖之精神以修四時之祭以盡孝子之心而示教於天下使皆能明享親之禮也利見大人聚以正也者言當此萃聚之時必須得大有才徳之人以正道治之則天下可得而久大矣用大牲吉利有攸往順天命也者夫君者天之所以命也故代天理物以仁義之道生成天下之民使天下之民皆受其賜而會聚於時則王者用大牲之禮答天之意以順承天之所命也然利有攸往而言順天命者夫王者既代天理物則必往而康濟之所以順上天付與之命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣者此廣明萃聚之義也夫天本居上地本在下及其隂陽相交萬物發生而萃聚此天地聚會之情也至於昆蟲草木亦各從其類故繫辭曰方以類聚物以羣分是也今此君臣民物各相萃聚之世聖人觀此萃聚之道則可以見天地萬物之情狀矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　義曰上兊為澤下坤為地澤者水之所聚今澤處地之上是萃聚之義也除去也言君子之人當此萃聚之世民既和說海內晏然于是之時不可復用其兵是必韜藏其弓矢偃息其戈矛以示天下不復用兵也故昔者武王翦商之後載櫜弓矢倒載干戈歸馬於華山之陽放牛於桃林之野是所謂除去戎器者也然天下雖安忘戰必危故雖萃聚之世民已和會然不可不有所備蓋事久則弊隆極必替故聖人於是時亦常因民之隙訓習師旅以為國備而戒不虞至如堯舜商周之時可謂極治矣然猶立司馬司徒司空司冦之職以訓習兵戎以是觀之雖在萃聚之世至平之時亦當戒於不虞此乃聖人安不忘危存不忘亡之道也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　義曰孚信也按此初六居萃聚之世上應於九四是以始初則以至信相待欲相萃聚然而六三以不正之身居其間上無其應又最比於四遂招誣謗之言以間於己是以初雖始有誠信以待於四今既為小人之所間則初六誠信之心不得其終也乃亂乃萃者謂六三既為間於初六不得與四相從是以初六心志必為惑亂也故曰乃亂然且當萃聚之世是上下皆相求萃聚之際初雖心志惑亂終得其萃故曰乃萃若號一握為笑者號謂號咷也一握謂掌握之間至淺末者也萃聚之世必上下相求和會然後必有所濟然此初雖與四為正應然為六三小人之所間厠於其間以疎隔於初使不得與四萃聚故始則有號咷之怨然四雖為三之所間隔於己而本與初為應故亦不至於深久雖初始則號咷然終得與四為之萃聚而有懽笑也勿恤往無咎者夫君子為小人之所疾害小人為君子之所決去此理之常也今初為六三小人之疎間於己為之讒謗然君子之心何必憂恤但執其正道以至誠公直而行往求於四之應則必無咎矣
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也義曰君子之進不可自媒以苟媚其君而幸其時之寵榮也是故君子懐忠信以待舉力行以待取是君子凡所進用必須有道待上之聘求然後往則得盡進身之道也今六二以隂居隂履得其中又上應九五中正之君然亦必待其君援引於己然後往之此所以得吉而無咎也孚乃利用禴者孚信也禴薄祭也夫君子之進必在乎誠信相交心志相接然後其道可以大行也今當萃聚之時君臣之間誠信既著心志既通則可以不煩外飾其道得行矣若夫君臣之間誠信未著心志未通而欲其道之大行則孔子所謂未信而諫則以為謗己者也蓋君臣相應則道可大行孚信中立則雖禴之薄祭亦可通於神明也象曰引吉無咎中未變也者言六二之所以待君之見引而後進者蓋守中正之道而不變不為富貴貧賤之所移待求而進是志未有變也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也義曰如語辭也六三以隂居陽位不正也居下卦之上不中也以不中不正之身居於萃聚之世上無其應而欲親比於四然四本與初為正應是以不納於已既不見納是以嗟咨怨望復何所利哉往無咎小吝者萃聚之世上下相求以成萃聚然後事有所成今此六三雖無正應而四又不見納然當是萃聚之時捨其四之陽以類求類則往而應於上六亦免其咎然小有鄙吝者蓋上六亦隂以隂求隂所以小吝而已象曰往無咎上巽也者言六三捨九四而往應於上必無咎也何則蓋上六以隂爻在上隂為巽順必下接於己也
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　義曰萃聚之世衆隂皆欲萃於君而四以陽居隂在上卦之下不中不正而當衆隂之路是必有擅民之疑奪權之嫌故須內抱剛明之徳外盡忠順之道使其事為大吉然後可以免咎故曰大吉無咎
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　義曰萃聚之世天下之民皆遇聚歸於上今五有剛明之才居至尊之位當是時下有九四不正之臣據羣隂歸已之路而固塞之是使衆民皆歸於四而不歸於五故五所存者位與號耳無咎者以五雖有權臣在下侵權奪勢然本有剛明之才中正之徳但其道不得以大行亦可以自得無咎也匪孚元永貞悔亡者言五雖有侵權之臣而使已之威賞號令不行於天下而不為天下之所信苟能自守永長貞正之徳無私無陂久而不變則可以悔亡象曰萃有位志未光也者言五雖有其位而其道不得以大行而教化號令不能以及於天下不為天下之所信是其志未甚光大也
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　義曰齎咨者嗟嘆之貌出自目曰涕出自鼻曰洟上六居卦之極上進無所往引退無所適當萃之時而又下無其應是以嗟嘆而涕洟以求其萃聚也然則得無咎者蓋六三以不正之身在下卦之上亦無其應是以與上以類求類此所以無咎也象曰齎咨涕洟未安上也者言上六所以齎咨涕洟者以不得其所而不安其居也
　　升
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
　　義曰按序卦雲聚而上者謂之升故受之以升言物之衆萃自少而聚之於多自下而至於髙以升於上故以此升次於萃也然曰元亨者言聖賢之人升於上位必須有元大始生之徳以生成天下之民物又有大亨之徳以通濟天下之事然後得盡所以升上之道也用見大人勿恤者夫君子之升進雖有是大生大通之徳然不可孑然而獨往必須用見大有才徳之人以依附之然後升其髙位而不至於危可以永保其祿位復何有所憂恤哉南征吉者按此一卦上坤坤為西南之卦下巽巽為東南之卦上下皆是南方之位故曰南征夫聖賢之人居升進之時必附麗南方離明之主又取其往就南方長養寛平之地以生成天下則所行之道無不通濟故可以獲其吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　義曰柔以時升者此釋卦名之義也巽在下坤在上二卦之體皆主柔順而又三隂在上得時而進亦猶賢人君子執柔順之道以其時之可進而進是得其升進之義也巽而順剛中而應是以大亨者此又以二體兼九二六五以釋元亨之義下體巽也上體順也剛中九二也應謂六五也夫君子必不可全任巽順之徳若全任之則失於懦是必內有剛明之才外有柔順之行使剛不過亢柔不至懦而所為所行之事皆得其中正然而外既有柔順之徳內有剛明之才苟或上無其應則亦不可得而升進故今又應於六五中正之君是當此之時君子皆得其升進之道以元大始生之徳通濟於天下是以大亨也南征吉志行也者言君子之進既附麗其大人又即其南方生養寛平之地以生成於天下是所立之志所行之道皆得以大行矣
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　義曰坤為地巽為木夫木之生資於地始自芽櫱至把握積久以至合抱是升進之象也君子觀此象執柔順之徳常積善道不矜細行以日繼月以月繼時以時繼歲至終身久而不變積小善以至大善由小賢以至大賢由大賢以至於聖皆從微而至著由小以至大故曰積小以髙大也
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　義曰允信也率從之稱也夫升進之時君子所志在於乘時以升進於其位而行其道也今初居巽之體處升進之始雖無其應然於九二同心合志以進於位為衆賢之先倡故賢人君子皆信而率從之以進於上君子之人既得升進則其道得以行其志得以伸其澤可以福於生靈其功業可以被於天下故吉之大者此也象曰允升大吉上合志也者初六當升進之時為升進之始雖上無應然與九二中正之賢合志而進使衆人亦率從於已而升進故得大吉也
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　義曰孚由中之信也禴春之薄祭也九二以剛陽之徳處下卦之中而體居其巽是其剛不過亢柔不至弱執大中巽順而升者也而又上應六五之君以柔順而接納於已是升而得其時得其道者也以至於所行之道所為之事無不合於中夫君既以柔順而接納於下則下得盡其由中之信至誠之道以事其君若然以至信至誠而事其君則不假外物不須外貌而君自然信任矣亦若誠信立於中雖薄禴之祭亦可以通於鬼神也左傳所謂苟有明信雖澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可以薦於鬼神可以羞於王公是也無咎者九二以至誠之道奉於君而君任信之則是諫行言聽膏澤下於民以此為臣何咎之有象曰九二之孚有喜也者夫君臣相信以成天下之事以立太平之功是有喜慶之美也
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　義曰九三以陽居陽履正者也而又有上六以為之應進不為小人之所阻礙退不為時之所凝滯而上六又為之引道上下相順無有疑間以是而升於君子之位若升虛邑然復何所疑哉
　　六四王用亨於岐山吉無咎象曰王用亨於岐山順事也
　　義曰王即文王也岐山文王所治之地也夫升進之道貴於柔順今此六四以隂居隂履得其正上比於六五是進得其位者也然比於六五柔弱之君又下乘衆陽剛強之臣六四執柔順之道率其剛強之臣以事其君故有文王之象昔商紂在上文王為西伯治於岐山之邑當此之時文王有聖人之才無聖人之位而以仁義之道生成其一國至如耕者九一罪人不孥仕者世祿關譏而不征市㕓而不稅發政施仁必先於窮民是以岐山之民皆得亨通故歸者如歸父母當是之際文王升進之道愈盛故曰王用亨於岐山也吉無咎者文王以仁義居人臣之位升進之道固已盛矣天下之心固已歸矣如是則幾於侵君之權擅君之民苟不以柔順之節奉於上則臣子之分虧而凶咎必至矣故文王能盡臣子之道執柔順之節率天下之民以服事於紂故得吉而無咎矣象曰王用亨於岐山順事也者言文王治岐山之地三分天下有其二且盡率其民以服事於紂不失臣子柔順之道是至順之事也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　義曰階是尊者所居之地六五以隂居陽本失其正者也然升進之道貴於柔順今六五有柔順之道居得其中是有大中之徳者也而又下有九二剛明中正之臣為之輔佐然所為之事患在於不正若能守之以正則可以獲吉而當至尊之位也象曰大得志也者若能守至正以居其位而治天下之民使皆受其賜則己之志大有所得也
　　上六㝠升利於不息之貞象曰冥升在上消不富也義曰冥者冥昧也夫升進之道至於五位大中之極也惟聖賢之人則不為情所遷不為情所誘進退存亡皆得其正可以進則進可以退則退可以止則止今此上六其性冥冥然無所知但知進而不知退知存而不知亡升而不已過於至尊之位失其大中之道而至於亢極故曰冥升也利於不息之貞者息長息也言雖冥昧不知其己以至於上若能知升而可以已知進而可以退謙虛消損不務長息以正自守則猶可獲其吉也象曰冥升在上消不富也者言上六既不達存亡之幾以至於上位固當消虛自損不為尊大以自至於富盛也
　　困
　　䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉無咎有言不信
　　義曰按序卦雲升而不已必困故受之以困言升進之道不可過極過極則窮困從而至矣至如天之道升而不已必至過亢之悔地之道升而不已必至龍戰之災以天地之道至大尚有困極況於人乎以人事言之是君子之人不得其位不逢其時其道不能行於天下而身至於窮困故曰困然得亨者言君子之道身雖困窮而道自亨何則夫君子之人以仁義道徳充積於中不為窮達富貴患難以動其心是身雖處困而其道自得以亨通故孟子曰君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉此之謂也貞大人吉無咎者貞正也言小人居窮困之時憂愁迫蹙姦邪竊亂無所不至則其為禍也不可勝道矣惟君子處於窮困則能以聖賢之道自為之樂又能取正於大有徳之人以為法則故所行無不得其道所以獲吉而無咎矣有言不信者夫聖賢之人居得其位行得其道不令而民自信不言而民自從其勢固然也至於窮困之時不得其位不能行其道雖有言可以為天下法而終不見信於人亦勢然也何則夫惟聖知聖惟賢知賢是君子當窮困之時豈能以言語見信於小人哉故孔子聖人也孟子賢人也困於衰周之時雖歴聘於諸國人皆謂之迂濶是有言而人終不見信之也
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　義曰剛揜也者此釋困卦之義也坎為陽兊為隂陽為剛君子之象隂為柔小人之象夫剛體本居於上柔體本居於下猶君子居上位以治於下小人居下位以奉於上今困之卦陽居下隂居上是剛為柔所揜君子為小人所蔽困之象也險以說困而不失其所亨其惟君子乎者此以二體言之下坎為險上兊為說言君子雖居窮困險難之時而能以聖人之道自說樂之則處險而不改其說是於困而不失其所以亨通之道非君子其能與於此貞大人吉以剛中也者即九二九五也言二五皆有剛明之徳而又得其中是大有賢徳之人也故君子居此困窮之時必當持正此大有徳之人也有言不信尚口乃窮也者君子當是窮困之際道不得行言不見信苟尚口頰徒益至於窮困也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　義曰兊為澤坎為水夫水本聚於澤上而浸潤萬物今水反在澤下是萬物不被其潤澤猶君子之人所以居大位而澤天下之民今反在困窮之地是其道不及於天下此困之象也君子以致命遂志者命謂天之所命也致謂極盡之義言君子有仁義之道藴諸其身固當居大位處重權施其事業於天下以澤萬民則宜矣今居於窮困之間使其道不得以行是事非已招咎非己致匪人力所為蓋天命之使然也然而君子之心自達於性命之理不以困躓易其操不以貧賤變其節恬然自樂以遂其志也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿象曰入於幽谷幽不明也
　　義曰臀者最處卑下之物也株木者枯老朽槁之木初六居困之始在陂險之下其體隂柔不能自濟雖上有九四為之應然為二所間隔又有六三上無其應下比於四初以三專侵已之正應是以已欲上進而不得又最在於下是猶困於枯槁之木更無生長繁盛之意也入於幽谷者初既居窮困之下不能自濟進不得已之應如入於幽暗深谷之中而無所明顯也三歲不覿者此爻窮困已甚雖有四之正應而為二三之所間使不得進而又在於下體難於上進至於三歲之間亦未得與四相見象曰入於幽谷幽不明也者初最居下如困於幽暗深谷之中無所明顯也
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也
　　義曰凡居窮困之時必有剛明之才然後能濟於世今九二以剛陽之質處下卦之中有剛明之徳是能自濟者也既有剛明之徳而能自濟則衆皆歸之歸之者衆則所奉者厚故困於酒食饜飫之象也朱紱方來者朱紱天子之服天子純朱紱方將也言九二既有剛明之才大中之徳為衆人所歸則天子必委任之既委任之則降體貌以禮之厚恩命以尊寵之是天子寵命將至故曰朱紱方來利用享祀者凡易中言享祀之類皆謂以至誠上通於神明九二既為衆人所歸又為天子所任則必能進其至誠率天下之人以奉於上如享祀之時竭誠以通於神明也征凶無咎者以此九二其勢已尊其權已重其寵已隆人臣之分盡於此矣若不知止而復求其進凶禍必至矣夫凶禍之來皆已所招非他人所致復何咎於人哉此亦戒之之意也象曰困於酒食中有慶也者言九二有剛明之徳居得其位而為天子所任得行其道於天下而有喜慶之事也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　義曰石者堅頑之物也蒺藜者草之有刺者也大凡居困之際必有剛明中正之徳乃能自濟今此六三以隂柔之質處於陽位是履不得其正過於六二是行不得其中以不中不正之身妄據崇髙之位上無其應當困之時上進則有九四之剛陽以隔塞其路故曰困於石下而欲守其位則乘於九二之剛夫九二以中正之才為己所乘陵則反害於己故曰據於蒺藜是進退皆不得其安也入於其宮不見其妻凶者言三以柔順不正之質進既不得行道退又不獲所安上又無正應以為己輔是其窮困至極則雖至親之人尚不可得而見之是猶入其宮而不見其妻此凶之道也故先聖亦繫此爻曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶象曰據於蒺藜乘剛也者言六三所以據於蒺藜者蓋乘九二之剛也不祥者祥善也以不見其妻而罹其凶是豈為祥善者哉
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　義曰徐徐者舒緩不敢決進也金者堅剛之物車者至剛載物而行者也謂九二也按此九四爻以陽居隂居非其位當困之時與初為正應然九二在下上無其應欲其比之固塞已路使不得以相會遇是以九四不可決然而行但徐徐然舒緩而圖之也吝鄙吝也以已有正應而為二所固塞是鄙吝之道也有終者九四既履非其正為二之所間隔然當困之時上下相求雖為二所隔而初六本與己為應但緩而圖之則初六終與己為之應也象曰來徐徐志在下者徐徐而來蓋本與初為正應是志在於下也雖不當位有與也者以陽居隂不當位者也然初六之隂本已之正應既為正應雖見隔於九二亦終有相與之道也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　義曰劓者割鼻之刑也刖者斷足之刑也赤紱者諸侯之服也按毛詩車攻篇雲赤紱金舄會同有繹是言諸侯來朝用此赤紱也此五所以言劓刖困於赤紱者言五居困之時衆所不附為困之主困之極者也夫居困之時衆所不附當寛其慈惠以仁義之道居已以下於人則人皆樂而歸之今不能寛其慈惠反以剛壯之道刑罰之威以服其人使民畏而從之欲天下諸侯皆從於己然後以威力服之非心服也故人必不從反為諸侯之所困也乃徐有說者言九五本居得其中又履得其正雖始失於威暴而為人所不從若能徐徐緩而圖之施徳布惠則人必感恱而從矣然亦利用祭祀者言九五緩而圖之以有感恱之道必須盡其至誠以接天下猶祭祀之時盡其至誠以通於鬼神也然二雲利用享祀五雲利用祭祀者蓋至誠至信其禮則一但九二人臣之位九五人君之位居君臣之分尊卑之差豈可無別故二曰亨祀五曰祭祀也象曰劓刖志未得也者言五專尚劓刖威服於人而人心將不樂從故其志未有所得也乃徐有說以中直也者言五所以緩而圖之有感恱之道者由已居得其中行得其直故也利用祭祀受福也者九五若能盡其至誠以接於下猶祭祀以受福也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　義曰葛藟者蔓生之藤臲卼者不安之地也言上以柔弱之質下無其應居於卦外極困之地不能自濟是以困於繞不得所安困之甚者也曰者思謀之辭凡吉凶悔吝生乎動者也上六既處極困則思謀其身處度其事動必有悔吝既動而有悔必當冒難而往以求其變通不顧險難決然而往則可獲其吉矣象曰困於葛藟未當也者上六居困極之地非所當居而已居之所以有繞之困也動悔有悔吉行也者上六既居難中不可不動必冒難而行則獲其吉也
　　井
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　義曰按序卦雲困乎上者必反下故受之以井蓋言君子之人升進不已則必至於窮困既困於上則必反而歸於下此井所以次於困也改邑不改井者邑者都邑人民之所聚居也井者是居其地而不可遷改也夫都邑民所居也則可以遷井之為徳則不可遷夫邑之名猶君子之身井之義猶君子之徳君子之身可貴可賤可富可貧可生可殺君子之道則不可為富貴貧賤生死所加損無喪無得者夫井之淵源終日汲之而不為之喪失雖終歲不汲亦不至於盈滿猶君子積其徳於身至於用與不用乃君民之幸與不幸耳於君子之身何所損益哉往來井井者井所以汲水濟於時也往者取其井來者亦取其井往來之人莫不資其養蒙其利也猶君子之徳所居之處逺邇之人皆受其賜以至鰥寡孤獨昆蟲草木無不被其澤也汔至亦未繘井羸其瓶凶者汔猶幾也將至之謂也繘者汲水之綆也羸者綰絆之謂瓶者汲水之器凡井之有濟人之功今水將至而綆未出於井則羸其瓶而傾覆之其澤不能及於人凶之道也猶君子以道徳仁義正身履行本欲以濟衆也必須致於有位使其澤及於民物則功必有成也而反有至中道而自傾覆其徳則澤反不能施天下亦凶之道也
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也義曰此先以二體明井之義也坎為水巽為木又為入木能入水而舉上其水井之象也井養而不窮者夫井泉源之所聚往者來者皆取以為養而無有窮盡也改邑不改井乃以剛中也者言都邑之人居可以遷井者掘地為之不可以遷猶君子身可以窮達徳不可以移易若是惟二五能之二五以剛中之徳則不為富貴貧賤生死之所移其徳至造次顛沛之間未始變其道如井之不遷也汔至亦未繘井未有功也者言水汔至而綆未出於井其功未濟於人也羸其瓶是以凶也者所汲之綆既未出於井而又羸綰其瓶以傾覆其水如君子不能濟人而又傾敗其仁義中道而止是凶道也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　義曰巽為木坎為水木能入水而舉上其水以濟於人有井之象君子法此井象以勞來安恤其民而勸相之勸者舉天下之賢才黜天下之不肖興庠序之教化施禮樂之道以勸天下之人使皆知遷善而逺罪也相助也謂勸農輕徭薄斂節儉國用所以助其生也既勞以安之又勸相以助其生是以仁義之道被於民得井之義也
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　義曰泥者水之滓穢也初六以隂柔之質滓穢沈滯居一卦之下上無其應其功不能及於上是井之滓穢沈滯至於為人之所不食也舊井者久廢之井也禽者至賤之物也久廢滓穢沈滯雖至賤之禽猶不向之則人不食可知矣以人事言之猶人不能脩潔其已不能日新其徳不務升進而自處於卑下之位為人所不與也象曰井泥不食下也者下謂處於卑下功不及於物也時舍者蓋利不被於人故為時人之所共棄舍也
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也
　　義曰谷者谿谷也鮒即鮒魚也積穢之所生甕者停水之器凡井之道所以汲取以濟於物今九二處下卦之中上無其應而下比於初猶谿之水下注射於積穢之物又如甕之敝敗其水下漏是皆言其功不能上濟於物也以人事言之君子之人有仁義之術可以濟於天下為生民之福而潛身晦跡以自卑下不務升進以行其道其澤不能及於物以是天下之所共不與者也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　義曰渫者清潔之貌言九三以陽爻居陽履得其正有剛明之才而在下體如井之清潔而不為人之所食亦若君子有仁義之術不為時君之所用惻者憂惻也言君子所憂者非憂其一身貧賤憂其君不堯舜憂其民不仁夀故其中心惻然蓋以其道徳仁義不見用於上其澤不能及於天下也且井之清潔可用取汲而濟於物君子有道徳可以升進而濟天下之民然所患者上無明君以察己之道徳若王者有至聖聰明之資能察己之道徳以升進於位而任用之使其道行於天下致君於堯舜躋民於仁夀則君臣上下罔不賴其徳而受其福慶也象曰井渫不食行惻也者行者所行之道也蓋君子有致君經世之才今反不用則智謀不補於君膏澤不下於民故所以憂惻其道不行於時也受福者是君子必求明王以務升進於上使其道大行於天下則天下之人皆受其福慶也
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎脩井也
　　義曰甃者以砌累而脩補者也按此一爻以隂居隂處得其正能自脩飾使其泉源清潔為人所食亦猶君子脩潔其行有仁義之道可以濟於天下然位不得中尚未汲以濟於人是君子雖未見用亦可自守其正而獲無咎也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　義曰洌者清潔之貌按此一爻以陽居陽處得其正以剛居中清潔其行是猶井之有寒泉清潔不撓為時人所汲而食之以人事言之是聖賢之人居至尊之位有剛明中正之徳有仁義之道可以為天下之法則可以生成天下之民以至往者來者皆得而濟之也故若井洌寒泉為時人之所共食也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也義曰收者物之收成也幕者蓋幕也夫井之道以汲上濟人為功今上六以隂居隂而處一卦之上井道之大成者也猶賢人君子脩仁藴義沛然發施天下而福蒼生是君子之道大成也勿幕者上六井道既成則當使天下之人往者來者汲之以得濟養故不可獨擅其利而蓋幕之也亦猶君子徳行既成則當發施於天下使天下之人皆受其賜故不可遁於山林而獨善其身亦不可吝嗇所為而不施發也有孚元吉者夫井道大成則天下得汲其惠君子道成則天下得受其賜故為天下之人所信既能取信於天下所以獲元大之吉也
　　革
　　䷰〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　義曰按序卦雲井道不可不革故受之以革凡井之經久必有壊敗故當淘治穢滓以革易其故使之鼎新此革所以次於井革者變革之義也夫天下暴亂人民塗炭是必有大聖之興起拯治天下革天下之命令使天下皆得其寧也已日乃孚者已日則事已成之日孚信也夫愚民知久陷於塗炭雖聖人興起亦未知聖人之所為猶恐未免於難故須聖人丁寧誥戒使民審知然後改正朔易服色殊徽號製作禮樂一新民之耳目使天下之人皆出孚信於上故即日不孚至於已日乃孚元亨利貞悔亡者元亨利貞天地生成之四徳在聖人為仁義禮智言聖人為革之道至難必有是仁義禮智之四徳以生成天下之民物然後合徳於天地而可以無悔吝之道苟於四徳有所不備則將自取悔吝者也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　義曰水火相息者息滅也下離為火上兊為澤夫水本積於澤中火本炎上水火之性本不相得水遇火而消火遇水而滅是水火之性自然相息滅也二女同居其志不相得曰革者此困二體以言之離為中女兊為少女言女子之生雖同其居其志各有適人之道是其志自然不相得革之義也已日乃孚革而信之者夫民性之愚久處暴虐雖聖人興起以仁義之道生成之始皆出於塗炭然民尚未信聖人故當已事之日乃新更製作改變號令使決然無疑皆相信而從也文明以說大亨以正革而當其悔乃亡者文明離象也說兊象也大亨以正四徳畧舉之也言聖人既變暴亂之事於天下遂以文章光明之道感恱於民又有元亨利貞之四徳以為革之道拯天下之難興天下之治皆順於道而當其理故其悔乃亡也天地革而四時成者此以下廣明革之義也夫天地之道寒暑相易隂陽相蕩故四時順其序而成其歲功也湯武革命順乎天而應乎人者夫桀紂之時天下暴亂民墜塗炭湯武憫生靈不獲其所於是興師振旅放桀伐紂以革其𡚁上以順於天下以應於民此湯武興治補𡚁救民於水火為王者能濟事之大者也革之時大矣哉者夫革變之時是則革故從新除苛解擾一新民之耳目以變時之號令拯天下塗炭之民而納之安泰之域其道至大其事至深非大有聖徳之人則不可為故先聖所以重嘆之也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　義曰水火之性不相得故有革之象也君子觀此革易之象以治其厯而明其時蓋天地之大不可以形究是故君子因為之厯數以推測其妙用究極其𨇠次考步其隂陽寒暑日月星辰風雨晦明以察天時之早晚以觀四時之代謝所以明示於天下使天下之四民因其時而興功業皆不失其早晚此王者治國之大法也
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也義曰鞏者固也黃者中也牛者至順之物也夫革之道不可驟有所為必須以仁義之道漸被於民以大中之道固結於下使民心信確順從於己然後可以大有為而行變革之事也今此初九居卦之始在革之初故不可驟然有所為是必先以大中之道至順之徳以固於民使民固信於己順而從之然後可以為其改革更變之事也象曰鞏用黃牛不可以有為也者凡革之道必須徳澤被於民已日然後可以革之也民固即日而未孚可遽革之乎故但可固守中順而結之未可大有所為
　　六二已日乃革之徵吉無咎象曰已日革之行有嘉也義曰初九在革之始不可驟然有所為是必先以大中之道固信於民使民信之然後為變革之事今此六二以隂居隂處得其中又得其正而又處離明之中能以大中之道變革於民民既信之所以得為革之事故曰已日乃革之徵吉無咎者征行也言二既居離明之中能以大中之道革變於民夫以是而行則得其吉又何咎之有象曰已日革之行有嘉也者夫以離明之中行大中之道以變革於天下而民悉信之是所行皆嘉美之事而得其吉也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　義曰今觀此爻經文有所倒錯止依此文以解之則義無所當蓋當先雲革言三就有孚後則曰征凶貞厲何以明之按此九三以陽居陽處得其正又在下卦之上處離明之極蓋離為火火性炎上上是兊兊為澤為水水火之性本不相得所以得變革之象也今九三既處離明之極體性炎上時為革道故上之三爻必須從而成就之其順從皆有誠實也猶聖人以離明之道變革所為除去天下之暴為衆人之所信從征凶貞厲者言九三既能革變其民天下之民既信而順不可更有所征行但守至正之道則可以盡變革之義也若復有所往必罹其凶而於正道言之是有危厲者也象曰革言三就又何之矣者之即往也天下之民既已革而順從當是時也復何所往哉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　義曰九四居非其正本有悔者也然以陽居隂非居剛亢而又在上卦之下當恱順之體下承於火火性炎上而九四能承其炎而變革前政之非故得悔亡也夫九四既非其正然則水火之際居變革之間能承此命以仁改暴以治易亂盡其至誠之心以改革其前非是以獲吉也象曰改命之吉信志也者言九四在澤之初居於水火之際而居非其正若能盡其至誠承此改革之命令變其已往之非信志而行無疑忌之心則獲其吉也可知矣
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也義曰大人者即大有才徳之人也虎者攫搏之物而威稜可畏又有文采顯明著於外者也九五以陽居陽處得其位在上卦之中履其至尊為變革之主又有剛明之才以革去天下之暴亂以鼎新天下之號令新民視聽威徳兼行為天下之所信逺近皆畏而革其非僻之心能使朝廷之間君臣上下皆有肅雍文章光明之美以發於外猶虎之有文采炳然著於外又有威稜使皆威信之是若非大徳大才之人則曷致於此未占有孚者言九五以大中之道威信於天下以革去當時之𡚁亂使民信而從之不待占筮而自信矣象曰大人虎變其文炳也者言聖人革去天下之𡚁使朝廷君臣上下皆有文采又使逺者近者望而畏之如虎之文炳然而盛也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　義曰夫為革之道必須以孚信固結於民故九五之爻為革之先倡以革變其天下之暴亂有才有位文章顯著而又可畏也今上六體是隂爻過於九五而革道已成且在上卦之極履非首倡又承水火變革之終是臣民之位也既在臣民之位則當盡其至正之道以輔從於九五則得為革之義使君子居之於此位則能輔於五亦能同為變革於天下雖使文章光顯亦不及於五不可謂之虎變但謂豹變而已言其變革之文蔚然其文采威稜次於虎者也小人革面者以君子居之則能豹變以小人居之則必包藏狠戾之心但飾其外文柔順其道以從於上故曰小人革面征凶居貞吉者征行也言上六在卦之極過於九五蓋在臣民之位當輔從於君不可更有所往若以臣民而行則必有猜疑之禍是有凶之道也苟能居是位而守其正則得其吉象曰君子豹變其文蔚也者言君子居此位輔從於五共為變革雖有文采但不及於虎止可如豹文之蔚然亦著見於外也順以從君者言小人但變革其外貌以順從於上而已
　　鼎
　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨
　　義曰按序卦雲革物莫若鼎故受之以鼎鼎者變生為熟革故取新之謂也言聖賢之人凡欲革天下之𡚁亂必須改正朔易服色殊徽號變禮樂以新天下之視聽故必法制齊明得其盡善盡美然後獲元大之吉其道是以亨通也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　義曰鼎者鑄金所為而有法象者也以木巽火亨飪者此因二體以解鼎卦之象下巽巽為風上離離為火以木以風而入於火故有亨飪之象此鼎之用也聖人亨以享上帝者此以下廣明鼎卦之義言鼎之所以用者由木入火而成也故聖人亨之可以享祀於上帝也而大亨以養聖賢者言聖人大亨以養天下之賢使賢聖盡得其養然此所以言大亨者以天下之大四海之廣非一聖一賢之所能致又非一耳一目之所能察故聖人分其爵祿大其優寵以廣求天下之聖賢使皆得己之養為養之大莫大於此故曰大亨巽而耳目聰明者言聖人既盡養天下之賢又當以巽順之道下接之是以天下之賢者皆樂其所養盡其謀慮竭其忠信以輔於君以共成其政故得其天下之耳為己耳天下之目為己目以成己之聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者此指六五而言也夫五以柔順之道進而居至尊之位又在上體之中是所為之事得其中而又下應九二剛明之臣是聖賢相得君臣相會故能鼎新製作革去弊亂天下之事無不得其大通故曰是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　義曰凝成也言君子之人觀此木火亨飪之象凡欲鼎新法令革民弊亂以新天下耳目者必先正其至尊之位定其尊卑之分以凝成其命令而新其法制
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　義曰夫陽以生物為實隂以剝物為虛鼎之為器上虛而下實者也初六以隂柔之質而處一卦之下是鼎器反上實而下虛也既上實而下虛遂至鼎顛趾也利出否者夫否者否惡不善之物也鼎雖顛趾然利於出否去穢以納新也得妾以其子無咎者夫妾者至賤者也以至賤而為尊者之配升於貴位而為正室所以反得無咎者以其有子故也有子何也以其子能荷先祖之業承宗廟之重故得無咎則公羊所謂子以母貴母以子貴者此其義也其意若君子承弊亂之後思欲鼎新天下之事其所為雖有小害然利於覆去否穢建立新法以新天下之耳目終立天下之大功所以得其無咎象曰鼎顛趾未悖者夫鼎雖顛覆然能覆去否穢以納其新是其道未至於悖逆也利出否以從貴者夫既以顛出否穢以納其新又以妾為室而無咎以子之貴故也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　義曰九二以剛陽之質處鼎之中是鼎有實物之象也夫鼎之實必有齊量不可以盈溢若遇其盈溢則有覆餗之凶君子之人雖有才徳亦有分量若職事過其才分則有隳官之謗矣仇即謂五也疾謂三與四也言二雖應於五然以三四間隔其路使其君不得以他職事即加於己故己既得盡其才以事於上而無隳官之咎所以獲吉蓋有實之鼎不可復有所增才任已極不可復有所加故也象曰鼎有實慎所之也者言人才有大小若才不甚大而加其煩任重職則必有凶敗之至故宜慎其所之不可妄其所行也我仇有疾終無尤也者言我之仇雖為二陽所間而不能復加事於己則我終免曠官之尤悔矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　義曰九三以陽居陽自實也居下卦之上有耳之象也夫鼎之耳虛之所以容也今革易其常道以實其耳不能受者也而不受鼎斯不舉矣是其行之所以窒塞也夫鼎而不舉行而窒塞雖有雉膏甘美之食焉得而食哉若君子之人以剛亢自處不能容受天下之賢故其行所以窒塞也夫既不能容受天下之賢雖天下有善謨善慮亦不可得而用矣方雨虧悔終吉者夫雨者隂陽相和而然也若能改革前非去其剛亢上以交於君下以來於賢則得虧損其悔而終獲其吉矣象曰鼎耳革失其義者言鼎必虛耳以待而舉之今以陽居陽而自實是失其為鼎耳之義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　　義曰九四居上卦之下鼎足之象也餗者鼎之美實渥者沾濡之貌夫鼎足所以上承於鼎以受其美實今九四以陽居隂居非其位不正者也以不正之質是不能上承於鼎斷折其足傾覆公家之美實不惟傾覆美實而又有沾濡其形體之凶若人臣智小徳薄而切進於君當人主大任荷國家重責則必曠敗其職而傾覆公家之事不獨傾覆公家之事而又有刑戮及身受汚辱之禍凶之道也象曰覆公餗信如何者言禍及身信無可奈何也故先聖特繫此爻曰徳薄而位尊智小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也義曰黃者中之象金者至剛之物所以貫鼎耳而舉之謂九二也言六五以隂柔之質居大中之位能謙虛以下接於九二之剛猶鼎虛其耳以待其而舉故今得金貫其中而舉之以成鼎之道也以人事言之則是君虛謙而不自髙亢下接於天下賢明之臣使下之賢相率而歸以輔於己利貞者以六五雖有大中之道以下接於臣然以隂居陽履非其正而九二以陽居隂亦非其正也以不正之道相親比則不能無悔故聖人於此深戒之言利在其至正之道然後可以獲其吉也象曰鼎黃耳中以為實者言五以隂柔之質本非其實而能虛中以納物行大中之道以為其實也
　　上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也義曰玉者有堅剛之質而其色溫潤上九以陽居一卦之上處鼎道之成衆爻皆履剛而此一爻獨履六五之柔是剛柔相濟而有玉舉鼎之象以人事言之是為人臣者有剛柔之徳致君於堯舜三代之治成太平之化故能獲其大吉而無所不利也象曰玉在上剛柔節者上九以剛陽之爻履六五柔順之質剛而不至於暴柔而不至於懦故所以致君於無為皆剛柔得其中節者也然六五言金而上九言玉者夫玉之性剛柔全也上九體陽而履柔剛柔全也故曰玉六五以隂而乘陽差失其正其徳未備故曰金












　　周易口義卷八
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷九　　　　　宋　胡瑗　撰
　　下經
　　震
　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　義曰按序卦雲主器者莫若長子故受之以震震動也蓋言鼎者國家之重器震者長子之象按説卦又雲震一索而得男故謂之長男此震者坤一索之卦也故有長男之象言正嫡之子可繼先祖之業奉宗廟之祭能主國家之重器也此震所以次於鼎也亨者震為雷雷者盛陽之氣居於地下而出於地上故動則有威既動而有威則勾者出萌者達蟄者伸枯者榮天下萬物昆蟲草木之類無不震動而亨通以人事言之則是聖賢君子一動而天下之民無遠近小大無鰥寡孤獨皆被其徳澤而各遂其所若君子之人一動而不能法震雷使萬物得其亨通則不能成動之道是動之妄者為也故聖人特於此言震亨者所以為動者之法也震來虩虩者虩者蠅虎之蟲也藏牕壁中蠕然而動言威震之來則人為之戰兢𢙀懼不能自安如蠅虎蠕然而動然則重言虩虩者恐懼之至也笑言啞啞者啞啞則和樂之貌言始以威剛旣能戰慄不敢為妄故動有法則而不陷於刑戮雖有威剛之嚴而不加於己故始雖有恐懼之憂終有笑言之樂震驚百里不喪匕鬯者百里即雷聲之所及也匕者宗廟之器以棘木為之似畢而無兩岐所以舉鼎之實而升於爼也鬯者以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣言震有長子之象大而繼天子以臨天下小而繼諸侯以臨一國是必有威徳以及遠使民心知有所歸則威震之道全而可以主宗廟之祭而不喪匕鬯也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　義曰震亨者言震雷不動則萬物不通聖人不動則天下不亨恐致福者言震雷之來能戰慄恐懼以自修省則不陷於禍害而終致福慶之事後有則者言既恐懼而致其福則是不為非妄之行而動有所法則致有笑言啞啞之樂也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主者言長子既有威徳以及於人則遠者無不驚恐近者無不戒懼是以民心莫不趨向而樂從之故出可以繼祖考之業奉宗廟社稷之祭而為之主無喪失其匕鬯者矣
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　義曰雷者天之威也洊者因仍之謂也以上體是雷下體亦雷則是天威重仍而至也則萬物莫不震𢙀而獲其亨君子觀此震雷之象以驚恐戒懼修飭其身省察其行以全身遠害則身不陷於過惡刑戮所不及也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　義曰來者自外之辭夫剛威之行所以驚懼姦偽懲戒邪惡初九有剛明之德而居震動之始是不敢為非而內無所慊故剛威自外而來本非己所招致然己不能無恐懼之心既能虩虩然恐懼則其身益修而其行益明不敢為妄則禍患必不能及於己而終獲笑言之吉矣
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　義曰來者亦自外之辭六二以隂柔之質居下卦之中是履得其正行得其中既有中正柔順之德是不為非妄也故雖剛威之來亦非己所招致故曰震來也然而厲者蓋初九為震之主而已以陰柔之質下乘陵之故其身必有危厲也十萬曰億貝者寳之謂也言當威震之時而乘震動之主則其身危厲而所喪失者多故曰億喪貝也躋於九陵者躋升也陵險阻之地也九陵言至髙也不惟多有所喪失而又超履髙險升於九陵之上然則雖有喪貝躋陵之事然以本有中正柔順之德不須馳逐追取七日之間自然得之言始雖有失而終有所得也
　　六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也
　　義曰蘇蘇者震恐之貌凡剛威之行所以警其邪偽而戒其姦惡故初九有剛明之徳六二有中正之道雖則威震之來非已所招故曰震來今此六三以陰居陽履非其正而為髙亢者也既履非正而又髙亢則是邪惡之人也其威震之來乃已所招故不曰來夫以不正之行當威震之時故蘇蘇然恐懼之也行無眚者言六三雖以不中不正之行而下巽於六二之柔上奉於九四之剛於理為順故雖震威之行可以免其禍患而災眚不及於己矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　義曰泥者泥滯不通之辭也居人上者必當有剛威之徳又有至正之道以安於下則下之人相率而從之今九四以剛陽之質為衆陰之主居非其位履失其正雖有剛威不能亨通於羣下以是而言於己道未甚光大也
　　六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　義曰六五以陰柔之質為一卦之主進則上無所應退則下乗九四剛威之臣往來之間皆有危厲十萬曰億言六二處下卦之中亦乗於初九之剛故居不得安而大有所喪是以稱億喪貝今六五為一卦之主雖下乗九四之剛然履得大中之位行得大中之道雖往來之間時有危厲亦不能大有所喪也有事者夫當威震之世下有剛權不正之臣若専無為而治則不足拯天下之難救天下之弊固當有為獨任以權天下可也象曰震往來厲危行也者言六五居至尊而乗剛故往來之間皆危厲而行也其事在中大無喪者言處得其位合於中道雖興起大事亦無所喪失也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也義曰索索者中恐懼之謂也矍矍者視驚聳之貌也上六以陰柔之質居威震之極履不得大中之位故當威剛之來索索然恐懼矍矍然驚聳也征凶者言居威震之極而又無大中之徳則當固守常分庶免凶咎苟復有所往是凶之道也震不於其躬於其鄰無咎者夫九四為剛威之主而處上卦之下上六居一卦之極而在無位之地逺於九四故九四之剛威不能及己之身雖不及其身而及其鄰謂五犯九四之剛有往來之厲則己能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故得無咎也婚媾有言者上六處不得位履不得中雖婚媾至親之人亦不能免讒間之言象曰震索索中未得者言上六所以索索然恐懼以履不得中故也雖凶無咎畏鄰戒者言雖有凶而能免其咎以其能觀戒於五而畏慎其所行故咎可以免也
　　艮
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎義曰按序卦雲物不可以終動止之故受之以艮艮者止也蓋言人之動靜各有其時若動而不已必有悔吝生故以艮次于震所以為世動靜之戒也夫艮者山之象山為地之鎮安止而不動故為止之象背者目所不見之所也言艮止之道必止於未萌之前若夫聖人之治天下將禁民之邪制民之欲節民之情止民之事必於其利害未作嗜欲未形未為外物之所遷而其心未動之前先正其心而不陷於邪惡若止之於背之後目所不覩而不見其身也行其庭不見其人夫庭者指淺近之處而言之也行於淺近而猶不見其人者蓋止得其道各守其所而有定分不相揉雜故也古之聖人之治天下也其在建官分職各有所責若習禮者専掌於禮習樂者専掌于樂習兵者専掌於兵習　者専掌於刑各守其職而不相干也又如天下之民為士者止於為士為農者止於為農為工者止於為工為商者止於為商是亦各有定分不相揉雜處不易業而守其常故如行於淺近一庭之間而不見其人是其各有所止而不相雜亂也無咎者言能止其事於未萌之前使官民各得其止靜不相揉亂故無咎也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　義曰艮者山之象也山為止靜故曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明者大凡動靜必有其時若其時可以止則當止而不可動若其時可以行則當行而不可止可行者若上有其君下有其民若退止而不進則君民無以自濟故聖人特於此言聖賢之道當觀其時之可否而進退之若行而不失其動之時止而不失其靜之時行止動靜皆得其時則其道光大而明顯故孟子曰孔子聖之時者言孔子之道可以行則行可以止則止可以速則速可以乆則乆惟觀其時而察其道之可否而已然則時行時止所以為萬世動靜之戒不于震卦言而於艮始言之者蓋震為雷雷有時而靜艮為山山一定而不動恐後之人法此止靜之道不復求於進用使天下之人無所濟故特於此言之以為動靜之戒也艮其止止其所也不言背而言止者蓋背者目所不見所止之處也言艮其止者能止於未萌得止之所也上下敵應不相與者言上下六爻各相亢敵而情不相與是各止其所之象也既能止於未萌之時而又能使上下各相守其分而不雜揉故總舉彖辭而結之也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　義曰言君子觀此兼山止靜之象凡所思謀當専於所職不可越出其位而妄有所思也
　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也義曰趾者足趾之謂也初六居卦之始在事之初最處於下是猶足趾也夫足之趾本亦能動有其時時止則止時行則行動靜不失其正所以得其無咎然止物於其始必須永長守其志正而行之故曰利貞象曰艮其趾未失正者言初六居卦之下而能止事於未萌所以未失其正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　義曰腓者足之腨腸也按此一卦不以爻之陰陽位之貴賤尊卑而言但取人之一身之象以明其義故初六居一卦之最下其象為趾六二處初之上故為腓之象夫腓之為物不能自動隨足而已是足動則動足止則止今足既已動而欲止其腓必不可得而止也是不能自拯救其失但隨物而動也亦如凡人不能制事於初及事已動利害已作嗜欲已萌欲強制之終不得而止也然雖強止之則不能稱已之欲是欲止之心不獲其快也象曰不拯其隨未退聽者言不能制之於初始及事已作雖欲止之必未能於其所處而聽其止靜之事也
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也義曰限者人之身上下分隔之際也夤者脊膂之肉也九三居上卦之下下卦之上於人之身體是猶分限之際也夫身之中亦不能自動惟下之有所動則從而動之上之有所動亦從而動之如上下已動而欲艮止其身之中則必分列其脊之肉矣此言人不能制其事於始又不能成其事於終措置之間不得其道而欲止於中道則進退不可而致蠱敗其事故有危厲之苦而薰灼其心也
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　義曰身者是人之一身也夫人之體統而言之則謂之一身手足謂之四肢分而言之則腰足而上亦謂之身今此六四出下體之上在上體之下處夤限之間是身之象也夫人患不能自止其身今六四能止之得其道使四肢不妄動故如人之靜止得其道制禦得其術防過得其要不為外物之所遷不為貧賤之所移不為富貴之所易故無咎也
　　六五艮其輔言有序悔亾象曰艮其輔以中正也義曰輔者車頰也六五居上卦之中以人身言之有口輔之象夫口頰者所以主言語之所出若其妄動則有過失其為咎也不細故先聖繫辭曰君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也是言語不可不慎也今六五能正其口輔使不妄發其言皆有倫類次序故禍不召而悔可亡矣則所謂言滿天下無口過者也象曰艮其輔以中正者此爻居非其正然位得其中是有大中之徳而能正其口輔使口不妄發孔子曰有徳者必有言是也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　義曰艮者山之象為地之鎮有博厚之徳上九處艮之極有敦厚之道而自止使邪欲不能汨利害不能侵死生富貴不能易如此可以獲其吉象曰敦艮之吉以厚終者以敦厚之德為艮止之事得其艮道之終也
　　漸
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
　　義曰按序卦雲物不可以終止故受之以漸漸進也夫艮卦之上下二體皆艮止之象夫専務艮止而不求進則失其動靜之中道非仁義之人所存心也此卦上體是巽下體是艮是內有艮靜之心外有巽順之徳故能務於漸進此君子之所為也故漸所以次於艮然謂之漸者謂自下以升於髙自小積於大自近及於遠安然而行不務速進故曰漸女歸吉利貞者天下萬事莫不有漸然於女子猶須有漸何則夫女子處於閨門之內以待媒妁之言聘問之禮然後往之若非媒妁之言聘問之禮而往者則是淫醜之女也故父母惡之鄉人賤之天下醜之是其為女者必須男子之家問名納采請期以至於親迎其禮畢備然後乃成其禮而正夫婦之道所以獲吉也然女者臣之象也事君之道也夫君子之人處窮賤不可以干時邀君急於求進處於下位者不可諂諛佞媚以希髙位在於窮賤者必力行強學待君之聘召然後可進於朝居於下位者必潔身正志為下所尊為上所信任然後升進入大位皆由漸而致之乃獲其吉也利貞者若女子之歸於其夫能守至正之道則可以正一家君子之事於其君能守至正之道則可以正天下至於天下皆能守正則可不失其道而獲吉也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　義曰漸之進也女歸吉也者此釋所以為漸之名也之往也漸者謂積漸而之往於所進之地也故君子之人亦必潔身修徳積漸而升進之也女歸吉者言女子能以禮為漸而歸於男臣能以道為漸進於其君斯獲吉也進得位往有功者此指六二九三六四九五四爻而言也言四爻皆進得其位則所往無不有功若進於一邑則功被於一邑進於一郡則功被於一郡進以輔佐於天子則功被於天下是君子所進得其正道則往有功也進以正可以正邦也此亦指四爻而言六四六二以陰居陰九三九五以陽居陽是皆進得其正君子之人進得其正則立於朝廷處於列位其道徳惠澤可以福天下之民而正天下之邦國也其位剛得中者此因九五而言之九五以剛明之德又處大中之位夫有剛明中正之徳處於至尊之位亦由漸而進也止而巽動不窮者此因二體而言之外體是巽內體是艮夫內無止靜之心而務於躁進外無柔順之徳而尚於剛暴以是求進動必窮困內既有止靜之道外又有巽順之徳以是漸進則動獲其利而無困窮矣
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　義曰巽為木艮為山木生山上日久嵗深自萌芽至於把握漸至髙大而又依於山是漸得其道此漸之象也君子之人法此漸進之象必居賢徳善俗之間以務進其道必居賢善之間者夫有賢善之人動不離道如居其間日漸月摩出入動作皆由正道不入於邪雖甚愚闇者亦可以造於君子之域使其子子孫孫積漸陶染而進歸於善也孟子之母為子三徙其鄰卒使其子為萬世亞聖之賢蓋其擇賢善之力也故君子之人其所積習其所居處必得其賢善之人然後漸而習積而久之皆至賢至善之人也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　義曰干者水之際也伐檀之詩曰坎坎伐檀兮寘之河之干兮是干者水際也鴻者水禽也按此漸之一卦皆以鴻為象者蓋鴻之禽一舉可至千里然始舉必有漸故聖人特取鴻為漸之象也今初六居一卦之下居漸之初是猶鴻之始舉漸至於水之際以人事言之是士之進始於細微君子之進始於卑下之位也小子厲有言無咎者厲危也夫君子之進小人之所忌也今初六之進尚為卑下其道未見信於時其徳澤未及於人故小人之心皆欲起而害之然終不能為君子之害但有誹謗之言而已終獲其無咎象曰小子之厲義無咎者言君子之進本以其漸雖為小人之所危厲然於義自可無咎
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也義曰磐者山石之安也言六二以陰居陰以柔順之徳漸得其位而又處得其中上應於五為五之所信任為衆人之所歸是漸而得信居得其所安若鴻之漸漸至於磐也飲食衎衎吉者衎衎和樂之貌言六二既得衆心所歸又為九五所任故得飲食豐備其和樂衎衎然是以獲其吉象曰飲食衎衎不素飽者素空也言六二為下所歸為上所任是上有忠義以輔其君下有德澤以被其民故其所獲飲食之樂皆得其道非徒空受其飽樂而已伐檀之詩曰彼君子兮不素飱兮此之謂也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　義曰地之髙平者謂之陸言九三居下卦之上漸至於髙位猶鴻之漸至於髙平之地也夫征不復者夫謂三也上無其應下又無輔而切近於四四亦無應近而相得故三樂從於邪配是其夫征往而不復反夫既不反則其婦亦不能守正故有孕而不育之事以至於凶也利用禦寇者言三既往不復樂於邪配其情意相得而莫能間故可以禦衞其外來之寇然於君臣之道夫婦之禮已為乖戾故但可禦寇而得為利矣象曰夫征不復離羣醜者言九三居下體之上而樂於邪配離去羣類不復反其家矣婦孕不育失其道者夫既征而不復則其婦亦有邪欲之事以至孕而不育是大失夫婦之道也利用禦寇順相保者三與四樂為邪配其情相得和順以相保故可以禦其寇難也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　義曰木又髙於陸也言此一爻漸進至於上卦其位漸髙然則鴻者水禽也今漸於木非其所也言四進無正應而下比於三三亦無正應樂於邪配亦非其所也桷者榱椽之屬也言六四以陰居陰本得其正雖比於三有邪配之事然三亦無正應近而相得情意相合可以相輔佐而樂得其所猶得修長勁直之木可以安棲不至於失所而可以無咎也象曰或得其桷順以巽也者所以得桷而安棲者蓋其不尚剛暴而能盡和順柔巽之徳故也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　義曰大阜曰陵是岡阜最髙者又髙於木九五漸得位至於上體是猶鴻之漸於髙阜之上也婦謂六二也言五與二為應而三四為邪配之事間隔於其間塞已之路使不得往而相從以成生育之功也然五與二本為正應皆有中正之徳誠以相待其心志不怠雖三四邪僻之人慾間其路然而終不能勝之也象曰終莫之勝吉得所願者言九三六四終不能為之間隔則五與二心志相從而得所願也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　義曰按此漸卦始於微而至於大由於下而升於髙故此一卦皆以鴻漸為象初則漸於干二則漸於磐三則漸於陸四則漸於木五則漸於陵至此上九復言陸者按諸家之説以謂上九九三皆處一卦之上故皆言陸陸者髙之頂也徧觀經文又無髙頂曰陸之文且陸者地之髙平者也陵者大阜也又安有地而反髙於山阜者哉子夏之説亦然其義未通陸氏之説言髙過即反下故上九處至極之地反為陸也按漸卦自下而漸於上自微而至於髙大且陵者未為極髙之地豈有反下之義哉今考於經文陸字當為逵字蓋典籍傳文字體相類而録之誤也逵者雲路也言鴻之飛髙至於雲路其羽翎毛質可以為表儀亦猶賢人君子自下位而登公輔之列功業隆盛崇髙逺大可以為天下之儀表故獲吉也按輔嗣之意亦解為雲路之義言雖進處髙潔不累於職峩峩清遠若止在髙平之陸安得有髙潔峩峩清遠之象哉以此推之是傳録之際誤書此逵為陸字也明矣象曰其羽可用為儀吉不可亂者言聖賢君子之心不為外物所動不為情慾所遷故能積累其善以至德業髙大而不可亂也
　　歸妹
　　䷵〈兌下震上〉歸妹征凶無攸利
　　義曰按序卦雲進必有所歸故受之以歸妹大凡人事其進必有所歸若進而無所歸則是於進之義失其道矣然則所謂歸妹者謂姪娣從女兄而適於人故謂之歸妹夫人之不孝無後為大其諸侯守宗廟社稷之大其事尤重故聖人制禮使一娶九女廣其繼嗣生生不絶永可以守宗廟社稷之祀而不廢也故娶一而二往從之為左右媵各有姪娣同姓者九人必須同姓所以親親相睦絶爭妬之心是以聖人重之因震兌之象以明其義震為長男兌為少女以少女從於長男非其所配也非其配而從之者則是姪娣而從於女兄適人之義也征凶無攸利者此言姪娣雖從於人然上有女兄為之正配當退守其分苟非其位而有徵進則是侵女兄之權奪女兄之寵欲以下而陵於上以卑而侵於尊以庶而亂於嫡是凶之道必無所利也
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　義曰此廣言天地之道以明歸妹之義也夫天地之道陽氣下降陰氣上升陰陽交通二氣相感然後萬物生若其二氣不相交感則萬物孰由興發而生成也故古者諸侯一娶九女所以廣繼嗣而承守宗廟社稷之祀若其婚姻之禮廢不廣其繼嗣則其社稷之祀宗廟之奉絶而無守是猶天地不交則萬物不能興也歸妹人之終始者言人凡有生則有死有盛則有衰諸侯一娶九女正室死則右媵繼之以至左媵及姪娣繼之不絶所以廣其嗣息而承其祖先之業是歸妹者人之終始者也説以動所歸妹者此因二體以釋歸妹之義上體震震為動下體兌兌為説兌為少女而從于震之長男非其所説者今動而得説者蓋其所歸嫁姪娣以從於女兄之故也征凶位不當者謂九四九二皆以陽居陰六三六五以陰居陽是位不當也夫以姪娣而從於女兄是不當其正位既不當其正位而妄有徵進則奪寵侵權凶之道也無攸利柔乗剛者蓋六三之柔乗九二之剛六五之柔乗九四之剛言柔乗剛者是卑陵於尊庶亂於嫡必不利矣
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　義曰澤上有雷所以鼓動萬物以廣生成之功有歸妹之象故聖人名為歸妹一娶九女之道使其永久繼嗣而無絶君子之人觀此歸妹之象必當察其事之永乆法之終末必有敝壞當預防之可也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　義曰女子少者曰娣初九處一卦之始最近卑下之地是姪娣從於女兄以適於人而能自處卑下盡其卑順之道以承其上而得姪娣之道故曰歸妹以娣也跛者足之偏也猶姪娣者非其正配然而從女兄以適於人能盡其道以配君子而廣其孕嗣以成其家猶足之雖偏而能履地而行不至於廢也既能盡其姪娣之道守卑順之質以是而往事於君子則獲其吉也象曰歸妹以娣以恆者言女弟以從於女兄而適人者人倫之常也跛能履吉相承也者言能盡其柔順承事於上以承其家吉之道也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也義曰眇者目之偏也九二以陽居陰履非其正亦猶姪娣從於女兄非正室之象也然而能盡卑下之節以承於上而配君子廣其繼嗣猶目之偏亦不廢於視也利幽人之貞者言九二雖履非其正然上有六五之應雖上有其應而為姪娣者不可越其位分而上進如其妄求上進則奪女兄之權故當退處其位分守其幽靜之道而不變故獲其利象曰利幽人之貞未變常者言姪娣所以從女兄而適人必居幽靜守正以事君子此道之常也九二雖有其應不妄求進盡至正之道是未變其常也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也義曰須待也六三以陰柔之質居剛陽之位是履非其正也猶姪娣之從於女兄其年尚幼未可以適人必待年於父母之國待其長大然後復歸君子之家以為姪娣故春秋隱二年書伯姬歸於紀至七年書叔姬歸於紀伯叔者長幼之稱則叔姬者伯姬之姪娣也當二年伯姬歸紀之時其年尚幼少故待年於魯國至七年乃始歸於紀是姪娣有待年之義也象曰歸妹以須未當者是言姪娣有幼少未當歸人必待年於父母之國也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也義曰愆過也九四以陽居陰處非正位猶女子雖備姪娣之數以適於人過期而未往雖過期未往然而以剛陽之質居陰柔之位不為躁進有柔順之徳以其年尚幼未可以往故待其禮之全備俟其年之長大然後歸於君子斯得其時也遲亦待也象曰愆期之志有待而行者言九四居其陰位有柔順之徳不務剛躁是志有所待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　義曰帝乙者商之賢王也言六五以陰柔之質居上卦之中是猶帝乙之王所歸之妹也然按泰之六五言帝乙歸妹此亦言之者蓋帝乙是商之賢王於時最能盡婚姻之禮周之去商尤近知其最詳故聖人特取帝乙為言以明其義也其君之袂不如其娣之袂良者蓋君者正室之小君也故衞詩鶉之奔奔之篇曰鶉之奔奔鵲之疆疆人之無良我以為君君者指宣姜而言之是正室得稱為君也袂謂衣袖所以為禮容也良善也言姪娣本卑賤之位今六五居極貴之地是正室已死而姪娣繼為正室有柔順之德能盡婦道以配於君子雖其正室之徳亦不如姪娣之容禮最備而善良也月幾望者望為月十五盈滿之時也月者陰道婦妾之象也言六五雖得繼為正室處至貴之地然不可時有驕盈之志當常執柔順之道但如月之幾近於望不至盈滿則獲其吉象曰其位在中以貴行者六五以其處上卦之中履至尊之位是姪娣至此得繼其嫡而為正室以配於上是以賤從貴而行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　義曰筐竹器也大凡女子承其筐篚必有物以實之士之刲羊必有其血此事之常也亦猶姪娣之適於人進必有所遇退必有所係此亦女子之常也今上六處一卦之上居窮極之地進則無所往退則無所應進退之間皆無所得如女子之承筐而無其實士之刲羊而無其血進退失所若以此而行何有所利哉象曰上六無實承虛筐者上六位至窮極進退無所適猶女徒承虛筐而無其實也
　　豐
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中
　　義曰按序卦雲得其所歸者必大故受之以豐言凡得其所歸者其道必至盛大故以豐次於歸妹然則豐者王者富有天下生聚繁夥民物衆多是天下衆大之時也故謂之豐既富有天下以至豐盛之極是其道大通矣王假之者凡有聖人之徳有仁義之道苟不得其時不得其位則無興天下之勢無居天下之資是則雖有仁義之道安能有所為哉故聖人必假此豐盛之時發號施令則民易以從行賞用罰則民易以服以至制禮作樂施發教化可以大行於天下也勿憂宜日中者夫天下至廣有教化之所不能及者有一物不得其所者是王者之所憂也今戒之勿憂者日中則宜也蓋言日未中之時則其明未盛日之過中則其明將衰惟是日中正之時則徧照天下無纎悉幽隱不被其光輝聖人雖富有天下必須仁義道徳徧及於天下使無一民一物不被其澤不被其燭如此可以勿憂恤也
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　義曰言聖人廣有四海萬類是豐盈盛大之時也明以動故豐者此因二體以明豐卦之義上體震震為雷下體離離為火雷主動火主明聖人當豐盛之時以至明之徳而動則其徳敎仁義大被於天下故此所以致豐大之極也王假之尚大者夫有聖人之徳雖居豐盛則不能加益雖貧賤則不能虧損此言尚大者蓋其得天下之勢則仁義道德可以大行於天下而成光大明盛之業固非假以自大其已而己勿憂宜日中宜照天下者言日之中正則天下萬物無所不照王者之道能徧通天下使遠近幽隱無所不燭如日之中乃可以勿用憂恤也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎者言凡當盛大之時過必有衰是故聖人於此豐大之時以切戒之言日之過中則必傾昃月三五而盈過盈則必虧天地之道以陰陽二氣互相推盪於其間則有時而消虛有時而長息盈虛消息皆於時而行以天地日月之大尚且如是況人之小者鬼神之邇者乎故於此特戒之使君子之人安不忘危存不忘亡豐盈之時不忘其衰微之際增修其徳謹慎其行然後可以免喪亡傾覆之事也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　義曰雷電者皆陰陽二氣相擊而成也夫雷電皆至於天下使天下萬物莫不興起而成豐大是豐之象也君子之人觀此象而折斷其獄訟致用其刑罰然必法此雷電者蓋獄訟之情巧偽萬狀若有威無明則傷於暴有明無威則傷於懦故必明與威兼用之則獄可折而刑可致矣
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災也
　　義曰配主謂九四也夫豐盛之時必須上下之間皆有光明盛大之徳以相敷暢然後可得豐盛之道今初以剛陽之徳上應於四四亦有剛陽之徳是上下之間皆有剛陽之徳光明盛大之道其徳相合配故致其豐盛是初遇其四之配主也雖旬無咎者旬者十日也謂數之盈滿也言初與四皆有剛陽之徳而上下相信是由君聖臣賢其德相符今以其發揚光明之徳徧於天下是雖居其盈滿盛火之時可以享豐盛而無咎也往有尚者言既上下之間皆有光明之徳以此而往則行有所尚也象曰雖旬無咎過旬災者言上下俱有明盛光大之德故雖居豐盈之時可以無咎若不能守光明之道而過於盈滿則必有傾覆之災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　義曰蔀者掩蔽暗昧之物凡豐大之時必上下之間皆有明徳不可少有暗昧然後可以發暢於天下也今六二以陰柔之質而上應於六五五又是陰昧之人是於豐大之時所豐者不能光大而乃豐於暗昧之物也日中見斗者斗星之名也日昏方見暗昧之極也夫日之正中其光輝徧及天下無所不燭豐盛之時上下之間皆有光明之徳則可以徧及於天下無有不被其澤今二居豐之時所應皆暗昧之道則是猶日之正中反見其斗星也六二既是暗昧之道則必不能相取信若有所往則相疑而致疾害也有孚發若吉者言六二雖以陰柔之質無光明之徳然位下卦之中是有中正之道苟能盡其至誠之心由中之言以發天下之心志以接天下之人使之皆逹其聰明莫不發其志意以親信之如是上下相交而取信則蒙者反而為明疑者得以相信則可以獲吉矣
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　義曰沛者繫於旗竿旌旗之垂也所以掩蔽光明之物沬者星之微小也九三雖以陽居陽處得其正有剛陽之質然居離卦之位處文明之衰所應在於上六上六又無光明之德居豐之時不能光明盛大其道是所豐者惟掩蔽光明之物也日中見沬者夫斗者星之大沬者星之微六二雖亦暗昧然猶有中正之徳未甚至於全暗故曰日中見斗今九三居文明之極其明已衰而又所應者亦陰昧之人是暗昧之極猶日中反見其微星也折其右肱者夫手之便者在右而已若右肱折則左雖存亦不足適用也言三居離明之衰又所應皆無光明之道雖以陽居陽亦不能用成其事也無咎者九三本有光明之徳可以顯用今處於衰暗之地皆已自為之不可以咎責於人也象曰豐其沛不可大事者凡欲立天下之治成大事大功必上下有光明之徳可也今三已暗昧之甚是不可大有為於事也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　義曰蔀者蔽障之物言九四有剛陽之德居陰柔之位是當豐盛之時而反居於暗昧之地故亦曰豐其蔀也日中見斗者夫居豐之時當有光明盛大之徳如日之中正無不照臨今九四反以剛明之質處暗昧之地是猶日中之見斗星暗昧之至也夷主謂初九也言四雖居陰暗之位然本有剛明之質而又應在初九初亦有剛明之質德與己同故謂之夷主也是上下之際交相發明申暢其光明之徳以被天下而獲其吉也象曰日中見斗幽不明也者言本有剛明之質而自處幽暗之地不能發其光明之道遇其夷主吉行也者雖居陰暗而遇得初九剛明之夷主以相輔佐而發明盛大之道是得吉而行者也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　義曰章明也六是陰柔之質五是剛陽之位以陰柔之質而來居陽剛是自能為章美光大之道以發揚明德於天下故有慶善之事嘉美之譽而獲吉也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無人自藏也
　　義曰屋者人之所蔽蓋其身也今豐盛之終是暗昧之極也家者人所㴱密而自藏也又蔀掩之亦謂暗昧之甚也上六以陰柔之質居一卦之極不得其中而過於豐盛之道其暗至甚猶屋本蓋而復豐盛之家本深藏而又掩蔽之是暗昧之極者也闃者寂然而無所覩也言上六陰暗之極猶屋之豐家之蔀雖闚視其戸寂然無所覩而不見其人雖三嵗之間亦無所覿此凶之道也象曰豐其屋天際翔也者言上六之爻過於中道而暗昧之極始飛於天際上而無所歸自藏者言以至闚視其戶寂然而無所覩是自藏其光明而不能發揚之也
　　旅
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
　　義曰按序卦雲窮大者必失其居故受之以旅言凡人居於豐大之時恃其盛大多過於中道而不知守常以盈滿自取傾覆喪亡之事致其身窮困反居於外故旅所以次於豐旅者羈旅之義言人寄身於他國託居於外故謂之旅小亨者按雜卦雲親寡旅也言人自居於家居於國則親黨助己者衆故其道得以大行其志得以大通今居旅寄身託跡於他國親戚輔己者少其道不得以大行其志不得以大通故曰小亨旅貞吉者夫人居旅之時親己者寡不可恃其大正之道居於人上但居旅不失為旅正則吉矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　義曰柔得中乎外者指六五也順乎剛者指上九也言六五以柔順之質居於外又有大中之道而居旅之時託身於外是能執柔順大中之徳以順從於上九之剛是以卑而事尊以下而事上故能安其所而不失正也止而麗乎明是以小亨旅貞吉者此因二體以言之下體艮艮為止上體離離為明言居旅之時託身於他國親己者寡必須求賢明之人以附麗之既順於剛不紊其道不悖於理又附得賢明之人是以小有亨通而得旅之正吉也至如仲尼大聖也有聖人之徳有大中之道不得其時不得其位皇皇歴聘於諸國能盡其順以事其君又盡順以輔其人有顏讎由蘧伯玉為之主是皆當時之賢者能附麗之至於游夏顏閔七十子之徒三千之衆是時皆託跡於外而隨大聖人為之依歸是大聖大賢之人不得其位不逢其時託寄於他國皆必盡其柔順以奉其在上而又得大賢大聖之人以為其主乃可以獲吉也旅之時義大矣哉者寄旅於他國託跡於外處之最難於道尤重故聖人於此嘆美之惟大聖大賢之人可以為之也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
　　義曰火性炎上而火在山上燎於物其勢不能久畱是旅之象君子觀此象當明慎用其刑罰而無畱滯其獄何則夫刑者斷人肌膚傷人骨髓死者不可復生斷者不可復續故君子當明顯審慎而用刑罰辨其情偽正其枉直使無至於失法又不可重傷其民使繫獄者無至於畱滯也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也義曰瑣瑣者細碎煩屑之謂也夫羈旅之道雖尚柔順然亦不可過今此初六以柔順之質居一卦之下是自處卑賤之地而為貧賤所動其心故為猥細瑣屑之事苟容於人苟合於世斯此也言既失其居託跡於他國而為瑣屑之行如此則人皆賤之衆皆棄之是自取災咎之道象曰旅瑣瑣志窮災者言初六居旅之時而為卑賤動其心其道不通其志窮困是以取災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　義曰即就也次舍也資貨也言羇旅之道既尚其柔順而六二以陰居陰履得其正而處下卦之中是羇旅之時託身寄跡於他國而能盡柔順之質得中正之道柔而不失其中順而不失其正在上位而不至驕在下位而不至慢為衆所與如此是於羇旅之時能即就其次舍以安身懷蓄資貨以厚備不失其所之謂也童僕者盡其至順以事其主也是得此至順之正道也象曰得童僕貞終無尤者夫聖賢君子之人必有剛正之徳然後可以免其尤患今二所以能免者蓋古之人可以屈身而伸道不可以屈道以伸身今旅之時失其所居是其道不得以通而二能盡柔順中正之道故尤患所以無也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　義曰居旅之時必尚柔順之道今九三以陽居陽處下卦之上是務剛亢者也夫託身寄跡於外是失其居而志不通矣而三反為剛亢之行則衆所不與故其次舍必見焚毀而不得安居也九三既為剛亢之行為衆所不與而上又無應進退皆失其所以下近於六二欲親比之是始務剛亢而後失其所欲求於上又失其童僕事主柔順之正道是為旅而焚其次舍喪失柔順之道則衆人所共疾之危厲之道也象曰旅焚其次亦以傷矣者言居旅之道已失其所而復焚其次舍是亦可傷悼矣其義喪者以旅之道而反與於下自取喪亡也
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　義曰處者止息之地也資貨也斧斷也言四以剛陽之質居於陰位是有柔順之節居剛而不為亢者也處上卦之下盡謙順之道故旅之時可以得其止處者而不失其所也然猶不及六二有大中之徳故安然就其居之次故此但得止息之地也得其資斧者四雖未得其位然能盡其柔順之道不為髙亢之行故可以安處而得其資貨又有剛明之徳可以自斷也其心不快者言雖得其止息資貨然所居不得其中未得其位則進退動止不遂其心志象曰旅於處未得位也者言四雖得止息之處亦未得其位也心未快者雖得其資貨而能斷然未得其位未遂其志故心所以未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也義曰此一爻以陰柔之質居上卦之中有大中之道巽順之德而居於羇旅所謂柔得中乎外而順乎剛者也且雖有柔順中正之徳然寄身託跡於外方知其所親比者寡而未嘗固必其所求不必志其所得猶人之射雉但以一矢而射之其得失未可知也然其執節守道不為困窮貧賤之所動而秉其中正柔順之徳雖一時至於亾矢而不得亦終有可嘉美之譽尊顯之命而隨之故孔子羇旅於周末歴聘於諸國亦未嘗必有所求故有行可之仕有際可之仕有公養之仕行可之仕者言但於時可以庶幾行道則從之際可之仕者言但以其君交際之得其道則從之公養之仕者言於其國養待之得其禮則從之是其歴聘天下而未嘗固必其所求然而所居之國必與聞其政故子禽問於子貢曰夫子至於是邦也必聞其政求之與抑與之與子貢曰夫子溫良恭儉讓以得之夫子之求之也其諸異乎人之求之與是言孔子有此盛徳而於羇旅動止得其中不固必其所求而自以為嘉美之譽尊顯之命也象曰終以譽命上逮也者上言上九也六五為羇旅之人而能盡柔順之節以奉於上故為上所信而有尊顯之命及之也逮即及也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　義曰巢者鳥之所居最在於上也夫羇旅之道貴在謙下柔順而上九以剛陽之質處上卦之極無巽順之道而為髙亢之行行於羇旅所親比者寡少而反為髙亢居衆人之上則衆人之所共疾而欲害之既衆人慾害之則必失其所居而不得其安如鳥之巢而見焚也旅人先笑後號咷者言旅之時託跡於外而得處衆人之上髙顯之位則自為尊貴之極故其心自喜而先笑至於為衆人之所疾以及焚巢喪位而不得安居故後號咷也喪牛於易凶者牛者至順之物言上九以剛陽而居卦之極自為髙亢之行而喪失其柔順之道於平易之間故有凶也象曰以旅在上其義焚也以旅居人之上於義自當焚也又況恃剛亢之質以處之者哉喪牛於易終莫之聞也者言處髙亢之地而身無巽順之道雖有過惡之事而人無敢言之者故曰莫之聞而至於焚巢後號咷之凶也
　　巽
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人
　　義曰按序卦雲旅而無所容故受之以巽巽者入也蓋言凡人之為羇旅託身於外比己者寡若不巽順則無所入是必有巽順之德然後有所入然謂巽者以其巽體是風夫風者㝠然無狀不知所至之地無所不入故曰巽小亨者夫立大事立大功欲成天下之業者必須有剛健之徳果斷之心勇於所行然後有所立其志得以大通其道得以大行今此巽卦全用巽順有傷於柔懦其道不得以大行也故但小亨而已利有攸往者夫人剛健果決之性或傷於暴而過於中道則所往之地必無所措置必無所詳審是以必無所利矣今此巽卦能用巽順則是所往當獲所利也利見大人者夫人以柔順之道雖為能順於人而有利攸往然其全用柔順則失於太弱而不能自斷故必利見大有徳之人以斷決之使一歸於中正也
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　義曰重巽以申命者此明巽之義也言上下二體皆為巽體故曰重巽聖人法此重巽之道以申行命令不可止利於一身便於一方必順天下之心合天下之欲若風之所行天下萬物至纎至悉莫不被之也剛巽乎中正而志行者此指九五而言也夫九五以剛陽之質處巽之體又居上卦之中以陽居陽履得其中正之位居於至尊而又巽順所行得其中所履得其正則其志大行其發號施令則天下之人無不順者也柔皆順乎剛者柔謂初六六四也皆以柔順之質處巽體之下而皆上順於剛陽之爻是以下而奉乎上以卑而奉乎尊也是以小亨利有攸往利見大人者言上有柔順之徳而順於衆復引此彖辭而結之也言九五以剛而居於巽體之中初六六四能執柔順之道以下而奉於上全任柔順不能大有所為是以得其小亨而所往之地所入之處皆有所合然其性巽順而傷於過柔所申之命令所行之事不能大有所成是必利見大有徳之人以果斷而決白之然後所申之命令所行之事施之於人莫有不順之者如風之及於物罔有不入者也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　義曰隨順也夫巽之體上下皆巽如風之入物無所不至無所不順故曰隨風巽君子法此巽風之象以申其命行其事於天下無有不至而無有不順者也
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　義曰此一爻以陰柔之質居巽之體在一卦之下是至卑者也既處於卑而又上承於衆剛則是柔弱怯懦遲疑猶豫不能自決而或進或退無所定也武人者剛武之士也言凡人有剛則必濟之以柔有柔則必濟之以剛使剛柔之道皆得其中然後事可以成道可以行今初六以陰柔之質復在一卦之下又居巽體是全用柔巽者也既全用柔巽是以有進退之疑故利在武人之正用其剛健之德果敢之志勇於行事使所行之事所施之道剛柔相濟皆得其中然後可獲其吉也象曰利武人之貞志治也者夫既柔弱怯懦而不能自決則於身亦不能自治既不能自治安能治於人哉故必用其剛武之徳相濟而行則可以治正其志而及於人也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　義曰牀者卑猥之地蓋此一爻本有剛陽之質而居於巽體又處陰柔之位是其謙巽過甚而所行於卑猥之地不得其中道者也用史巫紛若吉者言此爻巽順過甚以甚巽而施之於身接之於人則事必不立而施於事神則可以無咎史巫者史即祝史也巫即巫覡之人皆所以道人之言以告於鬼神而復道鬼神之意以達於人者也言九二既巽順過極失於中道惟是用以事鬼神則可也夫事鬼神者必盡其至誠巽其言辭以使精誠上通則明靈降監福祉來應紛然衆多以獲其吉而無咎也象曰紛若之吉得中也者言本以剛健之徳而反居陰柔之位是失其中道然施之以事鬼神則得其中矣
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　義曰頻者頻蹙憂愁之貌九三以剛陽之質又處剛陽之位復在一卦之上是其全剛亢而不能巽者也居巽之時失其謙巽之道矣然而上為六四之所憑陵下乘九二之剛然九二雖是剛徳蓋居於陰位亦得巽順之道今九三則是上承六四下乗九二勢不自得是以捨其剛亢之道不得已而為柔巽屈其心志憂愁然不得已而為之非出於至誠如是亦可鄙吝者也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　義曰六四以陰居陰而又居巽之體亦謙巽過甚而又行不得其中是以有悔也然以陰居陰本得其正而上承九五之君竭其志誠盡其巽順以奉其上故得悔亡且孔子曰事君盡禮人以為諂也言人之事君其柔巽過甚而見疑然不可以見疑而變其志當盡其巽順之節不失其為臣之道以奉於上承流宣化奉君之威權行君之事所行必有成功是猶田獵之時而獲其禽獸以充三品之用三品即一為乾豆二為賔客三為充君之庖是也象曰田獲三品有功也者言六四雖始有悔然能竭其巽順以承事於君則所行之事必有成功如田獲三品之禽也蓋大臣之事君若不以恭巽至正之道而尚於諂詖佞媚之行則不可免其誅戮之禍況於悔乎於此盡其巽順而不失其正則可以悔亡而有其功也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　義曰言九五處人君之位為巽之主當以謙順之德下接於臣今五以剛陽之質復處剛陽之位失於太剛無柔順之道所以有悔也然以居中正之位有剛明之才而不失其治天下之道故獲吉而悔亡既獲吉而悔亡則所往無不利矣無初有終者言五始以剛強之道無巽順之徳以接於下不能感悅於人心所以無初也然而有剛明中正之德得所以治天下之道故有終也先庚三日後庚三日吉者凡易中言庚甲者皆十日之名取申令之義也甲於五行為木於四時為春仁恩之道也蓋蠱者承衰亂之後聖人當以仁恩之令拯濟之故曰先甲後甲庚者於五行為金於四時為秋金主斷割秋主嚴厲此巽為風之象無所不入主人君之號令言五處人君之位其發號施令在於當其賞罰在乎信使善者知勸惡者知懼然賞罰號令之出將使天下之人皆服從之固不可驟然而行故先三日以申諭之後三日以丁寧之使民知其號令之必行賞罰之必信有所戒懼則天下大治而吉矣象曰九五之吉位正中也者五所以獲吉者蓋行得其中履得其正而不失治天下之道也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　義曰牀下者卑猥之地也言上九本有剛明之質而居重巽之極處無位之地是所行謙巽亦過甚而至於卑猥者也喪其資斧貞凶者資貨也人之才也斧斤也善於斷割言上九所以至於卑猥者蓋處無位之地無剛明之才又不能斷割以自決其事故於貞道凶者也象曰巽在牀下上窮也者處巽之極其道窮困以至卑猥也正乎凶者上九本有剛明之徳可以自斷而反處一卦之極無位之地是失斷割之才於正道而凶也














　　周易口義卷九
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義卷十　　　　宋　胡瑗　撰
　　下經
　　兌
　　䷹〈兊下兊上〉兌亨利貞
　　義曰按序卦雲入而後說之故受之以兊言人能以柔順之道入於人則人皆說之故次於巽然謂之兌者其象為澤其性為悅所以為天下說之之法也然澤者水之所聚而滋息萬物以為生成之功使之皆得滋養而說懌也然不謂說而謂之兊者蓋聖賢之人將欲感天下之心必當以仁義之道恩恵之事固不可以言語口舌而為說故去其言而為兊也亨者言聖賢發仁施恵布徳澤以說天下之人使天下之人皆感說之故得其亨通也利貞者夫感說之道多失於邪若小人之人止以淫聲媚色雕牆峻宇流連荒亡以說於心巧言令色柔佞邪諂以苟容於人如此皆所以喪身敗徳以至亡家失天下是說非正然也故聖賢之人施其感說之道皆本於至正則無所不利也
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　義曰剛中而柔外說以利貞者言此卦內二爻為剛外爻為柔言所以感說人者當內有其剛外示以柔然而止有剛則至暴而無以感說天下之心故當外示之以柔內既剛外復柔以此說人則人皆說而歸之是得其正而無所不利也是以順乎天而應乎人者夫天之體之徳運動而不已是至剛者也及其降氣以生成萬物則至柔而不失其柔也人之情莫不好安逸而惡危亡說仁義而懼鄙吝今聖賢之人內有剛眀之徳而外示柔順之道施其仁義發其恩恵以說於天下是上能順乎天之心而下能應乎人之情也說以先民民忘其勞者民之情皆欲安而惡勞若聖賢之人將欲役使之必當發其仁義恩恵感說之則民從其役使而忘勞苦之心也夫就死者人之所難也聖賢先能發仁義徳澤然後使之冒犯大難至於死地則民亦說樂而從之無有怨也說之大民勸矣哉者夫施說之道固非小小之事可以感懐天下之心必須有仁義徳澤以遍施天下使民雖從其勞役犯其死難皆無怨心況乎納之以善教民固勸而說從之矣
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　義曰上下二體皆兌是二澤相麗也夫水之聚於一澤之中則能滋息萬物而使之皆得其說懌而況二澤相麗是其說之大者也君子觀是象凡施說之道必當施之於大而至於久遠若小人惟以淺近為說以快己之欲然至於久逺則不能無厭倦之心厭倦既生至喪身亡家敗國失天下皆由於此故君子之人當說其大者惟朋友講習蓋朋友之道同心同徳其志氣相契所講者聖人之道徳所習者聖賢之事業日聞其所不聞日見其所不見使道徳事業愈久而愈新皆無其厭倦之心是為說之道莫重於此也
　　初九和兌吉象曰和兊之吉行未疑也
　　義曰和謂中和也夫兌者西方之卦也以四時言之則爲秋秋所以成萬物萬物皆說而成也君子之人在上以義制天下之民使之感說而歸之故當廣發其中和之教所應不係於一無心於物而使之自然感說而從之則不失其兌之義也今初九居兌之始是能剛中而柔外以施其說也何則蓋以其有剛明之才故曰剛中體夫兌說故曰柔外夫內既剛外又柔是能以中和之道說天下之人心無所係故得天下之懽心而獲其吉者也象曰和兌之吉行未疑也者初九能以中和之道上不係應而行不在私故以此而施說於人則人皆說而從之復何所疑哉
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　義曰此爻以陽居隂履非其正本有悔者也然以剛居中是其有至信發之於中而施說於人不為邪僻不為非妄使天下之人皆必信之以至歡心而歸一獲其吉是得其所以為說之道悔遂亡矣象曰孚兌之吉信志也者能以由中之信發於己之志而施說於天下天下之人莫不說而歸之
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　義曰夫感說之道必須至公至正無所偏係使天下之人自然而說之則可也固不可以言語口舌柔邪以苟取於人而求其說今六三當施說之世以隂居陽又在一卦之上是履不得中行不得正以不中不正之道是欲以柔邪諂佞姑息苟且以來天下之說雖天下之民一時懽心而說從之終無其道以久說斯民以是施說非凶而何
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也義曰商謂商議裁製也寧安也介隔也疾謂六三也九四以剛明之資居上卦之下切近九五之君是居得大位與持重權者也既為權位之臣則邪媚之人皆欲以甘言巧語柔佞之道以苟說於己將以希進用之地然小人之徒止欲榮進一身而已若使進而有位則上必為害於君下必為害於民君民之間皆被其疾害是則九四既有權位人求說已及已之說人皆當商議裁製其所說之義則不失其正然既商議裁製則旦夕憂慮常恐小人之進故未能斯須遑安也介疾有喜者六三既以柔邪欲說於己欲圖進其身苟進之則為君民之害矣故九四則當施剛眀之徳以裁製而介隔杜絶之既能介隔六三之小人則天下之賢者得以進天下之民皆得其安上以致國於太平下以納民於富夀之域是有其喜慶者也象曰九四之喜有慶也者九四所以有喜者葢由能介隔六三諂佞之小人使不得進所以杜君民之害使賢者得路以施仁義於天下獲其福慶之事也
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　義曰孚信也剝刻也夫聖賢之人皆以仁義為先若使之進於有位則上可以致君於無過之地下可以躋民於富夀之域使天下罔有一民一物不得其所而不被其福慶也此聖賢之所用心也小人則不然外以柔邪諂佞內以貪殘狠毒為心若使之見用於上必為亂於君於下必為害於民以至天下皆被其剝刻然則為天下者欲治於民莫若以至誠委任天下之賢使推其仁義之心以布澤流恵則天下不勞而治矣今九五以剛明中正之徳居至尊之位為兌之主是有可致之資既有其資則當信任其賢明有徳之人以輔助於己故天下皆被其賜矣且五雖本應於九二九二有剛正之徳而已不能盡柔巽以任用之反比於上六邪佞不正之臣是所信者剝刻之小人也既信剝刻之小人則賢者退而朝廷昏亂紀綱廢弛以至害於國而及乎天下是其危厲之甚也象曰孚於剝位正當也者此聖人戒之之辭也言九五居可致之位操可致之資反委任上六柔邪之小人以剝刻君子自取危厲故於此切戒之責於五也
　　上六引兌象曰上六引兊未光也
　　義曰引者牽引之辭也言上六以隂柔居一卦之極當無位之地故欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民欲使盡歸說於已象曰上六引兌未光也者夫施說之道一失其正則皆為私邪而不可行況其以柔佞欲苟說於人乎今上六既然故雖得人之說其道亦未足為光大也
　　渙
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　義曰按序卦雲說而後散之故受之以渙渙散也離也釋也言人樂極則憂歡極則悲歡樂之極久而不已以至離散故渙次於兌然渙者是人心睽離上下違散之謂也亨者言上下所以渙散故民所以睽離蓋由道有所壅塞志有所不通是以渙散故君子當此之時必以權變之術剛眀之徳釋去民之險難以和衆情以導衆志使皆得萃聚而至於亨通故曰渙亨也王假有廟者言人精氣體魄萃則生散則死精氣散之於天則為神體魄歸之於地則為鬼㝠冥然倀倀然幽邈而不知所之為人子者思欲追念其容貌竭心以奉養雖有悽愴之懐不可得而見之故先王因此渙散之義思欲萃聚其親之神靈故假立其廟以狀先祖之容貌於是四時追感設為祭祀之禮以薦享之所以表追念悽愴之心而又燔燎羶薌以達諸陽酌鬱鬯芬香之酒沃之於地以達諸隂所以盡孝子思親之志教天下追思奉先之道也利涉大川者大川險阻之謂也夫渙散之時民心違離上下相戾必不能涉其大川是故聖賢君子必起而濟之雖甚大險必往救其生靈不可懼其患難是利在涉此大川以拯天下渙散使皆萃聚不至離散而各得其濟也所以能然者蓋巽體屬木涉於川而無沉溺之患故古之聖人刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通是巽木能涉於水也猶聖人有才智而又有剛健之徳能拯民之患難無有不濟者也利貞者言離散之時不以正道而拯濟之則人心愈肆而邪僻之事從而至矣故聖賢之人當此之際利守正道則可萃天下之民也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　義曰剛來而不窮者此言九二有剛陽之徳來居坎險之中而上無所應然已有剛眀之才終不陷身於窮困也柔得位乎外而上同者此言六四以隂居隂居得其正而在上卦之下是位乎外也既居外卦之下下無其應然上比九五之君九五亦無應故與之志合而相得同心戮力上與五同渙散天下之難萃聚天下之民而濟之也王假有廟王乃在中也者言人體魄既散幽隂而難見是故王者假立此廟以萃其容貌四時祭祀以表悽愴之心然而立其廟宇設其祭祀追思念舊不可以瀆不可以疏是王者教人之孝亦在中道者也利涉大川乗木有功也者言川者水之聚濟之以舟楫今下體坎坎為水故為川上體巽㢲為木故為舟繫辭曰刳木為舟剡木為楫是唯舟楫為能利涉大川猶聖賢當此渙散之時必須冒涉險難使渙散者皆萃聚之故往則有功也
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　義曰夫風行水上渙然而散是得渙之象也帝即天帝也以形言之謂之天以氣言之謂之隂陽以主宰言之謂之帝言先王當此渙散之時設其郊祀備其物儀薦享於天地以報成功也立廟者言萃聚先祖之精神立為廟貌四時祭之以表悽愴之心奉先之道也
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　義曰夫渙散之時人民既違散上下既乖離救之緩則情偽交作姦邪並起無所不至事難濟矣今此初六以隂柔之質居一卦之下又在渙散之始是往而拯之不可後時固當用剛壯之馬急於解民之難使得萃而不散吉之道也象曰初六之吉順也者言當此渙散之時固不可以剛暴拯濟之苟尚剛暴則民愈怨而心愈離今初九既以隂柔居於卦下而復在事初能執柔順之道以拯濟之故得其吉也
　　九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得願也
　　義曰機者人所倚憑謂初六也此九二當渙散之時以陽居隂失正者也上又無應是無同心同徳合契之人也既無合契之人居又失正是有悔者也然而初亦無應能知事始用拯濟之馬以救天下之渙今二若能奔從於初則是得其所憑倚之地也既得其所憑倚則可以同謀合慮以拯當時之難使天下得其萃聚天下既以萃聚則其悔得以亡矣象曰渙奔其機得願也者言二當渙散之時上無其應道不得行志不得伸其身不能有所濟既能奔從於初與之共謀為慮同心協志而有所憑依則是得中心之所願也
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　義曰夫有才者或無位有位者或無才或位崇而徳薄㦯志大而位小皆不足以有為也今六三以隂居陽履非其正當渙散之時其徳不能安天下之衆其才不能釋天下之難在險之終有悔者也然而上有上九居一卦之極有剛眀之才以己為正應既以己為正應是以不能固其所守往從於上然雖不能大濟天下之事亦可以釋一身之患而無悔吝也象曰渙其躬志在外也者言三雖居非其位而得上九為之正應往以從之思展其志於天下國家也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　義曰羣衆也天下之渙起於衆心乖離人自為羣六四上承九五當濟渙之任而居隂得正下無私應是大臣秉大公之道以濟天下之渙且又得君以行其志內掌國之機務外宣君之徳意使天下之黨盡散則天下之危以濟天下之難以解天下之心不至於乖離而皆得以萃聚上下悉有所歸有此之功故得盡善元大之吉也渙有丘匪夷所思者夫為人臣者當尊其君為人子者當尊其父然後君父臣子之道正矣丘者臲卼不平之地今六四上奉九五之君下為百官之長當天下渙散乖離之際其承君之命令宣君之徳澤以釋天下之難一責於己是其權既重其職匪易故六四常終日乾乾終夜惕惕竭其臣節能自臲卼不敢少安而亦未嘗敢平其思慮也象曰渙其羣元吉光大也者言渙散之時上下乖離六四獨能執柔順之道以事其君使天下之衆不至離散如是於臣子之道得其光明盛大者也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也義曰汗者膚腠之所出出則宣人之壅滯愈人之疾然且一出而不可反猶上有教令釋天下之難使天下各得其所者今此九五居至尊之位為渙散之主居得其正履得其中能出其號令布其徳澤宣天下壅滯發天下湮鬱使一令之出而不復反一號之施而不復更善者賞之惡者罰之使天下之人皆信於上咸有所歸是如汗之不反者也渙王居無咎者言九五既居尊位為渙散之主當是時上能自正其位下能任六四之臣宣號令布徳澤釋天下之大難正天下之廣居輔王者之尊位使天下之人皆知上有眀君下有賢臣無渙散之難民得安堵天下合洽則九五之君所以居位而無悔咎矣象曰王居無咎正位也者言九五居至尊之位任賢明之臣萃天下之民而免悔者由所居之得正故也
　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也
　　義曰逖者逺也夫天下渙散之時上下乖違情偽叢生利紛起必有所傷也今此上九居上卦之極處無位之地能全其身獨逺其難不與衆競故渙其血去也逖出無咎者言既居卦極而無位是能獨逺於難所以無咎也象曰渙其血逺害也者既獨居上卦之上是最逺於患害也
　　節
　　䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞
　　義曰按序卦雲物不可以終離故受之以節言凡物不可使之終有離散故必節制之然謂之節者葢節之道在於人之一身則言語飲食心意思慮出處進退以至嗜欲皆有所節使父子有禮上下有等男女有別尊卑有序長幼有倫夫婦有制內外有分皆有所節至於一國以及天下用度禮樂刑政賞罰號令宮室旌旗車輿服器以至稅賦徭役以其時賢不肖各有所處士農工商各守其業富貴貧賤各當其分如此之類舉而言之是修身齊家治國正天下皆有所節故謂之節然其得亨者何蓋人之修身以至治天下皆有所節則所往之地所爲之事無不獲亨通也苦節不可貞苦者人之所難嗜者也猶味之苦也夫節之道不可過過則人不樂從以其一身一家節過則猶無大害若於治天下人民之衆而節之太甚則必不樂從是故聖人預為之備曲為之防酌中立法使其車輿器用宮室旌旗衣服制度皆有其節一合於中正苟苦之則天下未易治也且如賦稅之設非欲聚斂其財貨厚取於民以自足已蓋有郊廟之祀賓客之供兵儲之備此為國者不可廢也是以不得已而取之取之必有中道故中者天下之通製取之過甚則在下者財匱而不能給取之薄則在上者用度不足是以量時之豐約酌民之厚薄使天下之人樂從而易於輸納可謂得節之道也故夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹皆什一法而得天下之中
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　義曰此因二體以明節亨之義上坎為陽陽為剛下兊為隂隂為柔剛得中者九二九五之爻也夫節所以得亨者陽本在上今處於上隂本在下今居於下是君臣上下各有分也故曰剛柔分也剛得中者言九二九五以剛陽之質居剛陽之位又居得其中履得其正當節之時能為節制之道使天下皆得中制是以亨通也若節不可貞其道窮也者夫節之道不可過過則不能緣人之情而衆不樂從是不可久行於世而為萬代通行之法窮困之道也說以行險者上坎為險下兌為說是說而能行於險也蓋言聖人緣人之情酌中以為通制當節之時雖有險阻能以說順行則人亦樂從之也當位以節者言九五有剛眀之徳居至尊之位為節之主是所居當其位而能酌民情為之節制也中正以通者此又言九五居中履正所為節製得其中又得其正得其中則無過與不及之事得其正則不入於私邪是中正所為之道可以通行萬世使天下得盡所以為節制之義也天地節而四時成節以制度不傷財不害民者此已下廣眀節之道也夫天地之道隂陽之序以生以成皆有所節至如生成之終則有風雨霜雪以殺之殺之既終復以春陽為發生之始是天地之道始始終終隂陽相盪寒暑往來不失其序所以能生成萬物此天地盡其為節之道也聖人法天地之道為之節制設其禮法各有常分以至取予無不得其中如是而行自然財不傷而民不害也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　義曰夫水之性決之於江河其性沛然順於下莫之與禦今水在澤中則不能順往而流故有節制之象數者名數也度者制度也言君子之人法此節之象定其名數立其制度使禮樂之道度量之分無得過差盡合於中也議徳行者夫人本五常而生其性有全有偏唯聖人受性之全賢人則才智有所偏是以當節之時必量其才之大小隨其徳之優劣以任用之大才者置之大位小才者置之小位若其無徳無行則沒身而不用
　　初九不出戶庭無咎象曰不出戶庭知通塞也
　　義曰戶者門之內牖之間也夫人之情莫不欲安逸而惡節制之為禁此節者節人之邪情約人之私慾遏人之非絶人之偽然而節情約欲遏非絶偽人莫不惡之然當節制之始典章未備法度未詳必當慎宻之不可洩機於人苟所行不宻則必為人所窺而敗壊成事如是則法未出而姦生令未下而詐起必不可以節制之也今初九履下卦之下居節制之初是謀事之始故當慎其幾宻不使宣露於人使天下之人由之而不知之而情偽不作巧詐不生則是能慎其幾宻不出戶庭之間所以成節制之道而無咎矣象曰不出戶庭知通塞也者言初九居事之始所以不出戶庭者非是藏其幾宻慎其法制不宣布於天下葢當節制之初典章法度未甚大備不可以宣露於人是能知其時可以通則通之可以塞則塞之通塞不失其宜也故繫辭曰亂之所生則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成言大凡幾宻之事必當慎之苟宣露於人則君失臣臣失身以至天下皆失其節如是則不能免於咎也
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　義曰在外謂之門大凡居事之始節人之情偽必當慎重而幾宻之故初九在卦之始處節之初典章未備法度未完故幾密而不宣露於人是以不出戶庭也今此九二居卦之中是典章已備法度已立必當宣布於天下以制節於人情使其姦偽不敢萌巧詐不得作天下之人皆合於中制可也今有可致之資而反不出門庭之間使制度不立上下無別以至天下之人皆亂其常則是恣人之情縱人之欲速凶之道也象曰不出門庭失時極也者言九二居得其中而法制已成當行而不行當施而不施使天下之人情偽交作而上下無等節制之道不出門庭之間失時而不宣布以至窮極亦不能行兇其宐矣
　　六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也義曰若者語辭也夫為節之道必須先正其身然後可以正人身既正則天下孰不從之今六三以陰居陽是為不正在下卦之上是為不中既失其中又非其正且在卦之上是居衆人之上者也夫居衆人之上必也賞必信罰必當正身立法度平典章宣政教以節天下之人則姦偽不作巧詐不生而人自信從之矣今反不能自正其身又不能節制其人是雖有嚴刑峻法人亦不從故反自生嗟怨之聲如是必不可為節制之主也無咎葢三以不正之身居衆人之上不能節制以至嗟若之凶皆已自為之又何咎於人哉故象曰又誰咎也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　義曰按此爻居上卦之下近九五之尊而又以陰居陰履得其正上承其君下率其民以柔正之道上以節君之情制君之欲防君之邪僻致君於正又能宣君之令布君之徳以去天下人之邪偽禁天下人之非僻使天下之人一歸於正而得節制之道是由以柔正自正其身以至正君率民安然而行其節制故所往無不得其亨通也象曰安節之亨承上道者言六四以柔正之道自正其身上承於君以行節制所以率天下之人得以亨通是承君上之道也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　義曰甘者味之甘人所嗜也夫節之道是節人之情防人之欲人之所惡也今九五以陽居陽處得其正又居上卦之中履至尊之位為節制之主當節之時能以中正為之節制無過無不及施於當世則天下之人無尊卑長幼上下以至於遠近幽隱皆悅然樂而從之是九五為節之道使人樂從如嗜甘味也所以得其吉矣往有尚者五以中正之道為節制之法可以為世世之通行而天下之民皆樂從之是五有所往則為人尊上者也象曰甘節之吉居位中也者言聖人通其情故能達節常人違其情故多苟節夫能通天下之情不違其理守大中之節不失其時以此而行則合聖人中正之道今五居至尊之位在上卦之中是能正其身而為節制之主使天下之人皆尊尚而從之是居位中正之故也
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　義曰夫節制之道貴乎中正則人樂從之今上六過於九五是居不得中者也所為節制之道皆過於中是人所厭苦之也以正道言之則已凶矣故曰貞凶然悔亡者夫節制有苦於天下則害其事今上六居無位之地但行於一已而自節苦於一身則可以悔亾故孔子曰禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚是言凡過節於一身則可以無悔也象曰苦節貞凶其道窮也者以陰柔之質居節制之極所為失中正之道而天下之人厭苦之是過為節制之道以至窮極也
　　中孚
　　䷼〈兌下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　義曰按序卦雲節而信之故受之以中孚言聖賢之人為節之道必當以信而行之使乆而不變可以為萬世之法故以中孚次於節謂之中孚者孚信也信由中出故曰中孚葢二陰居中是虛中而發誠信於內出之於性孚信既發於中施之於外則天下必信之矣豚魚吉者豚是獸之至微者也魚是蟲之至隱者也夫聖賢之人所立正教必須信於天下使天下之人皆順從之以至至微至隱之物皆亦被其信是故聖王作為節制斧斤不時不入山林數罟不入汚池昆蟲未蟄不以火田如是之類是皆取之以時用之有節使至微至隱之物皆遂其生而涵濡其性豚魚無識之物猶且被澤而不妄有所傷則有識之類其蒙信也可知矣故曰吉利涉大川者川者險難之地大則有兵革之事小則有宼盜之虞於天則水旱蟲蝗於人則死亾疾疫險難之事也夫節制之道行於世必以至信及於天下不遺微小則天下相信戚疎相睦聖人以此極濟天下之難何所不利哉若不以至信及於上下苟涉大難必有阻溺此中孚之徳猶已及於豚魚則天下之人無不信服上下和同物情不違故涉於大難無不利矣利貞者夫信而不正不若不信故聖賢所節制必須不偏不黨至誠不息不為邪欲所勝則天下皆信其上是所利在於正也
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　義曰柔在內者謂六三六四也言三四以柔順處中而四陽居外二陰既處其中則是虛其中也言誠信之道發於中行於外使天下之人皆信之故曰柔在內也剛得中者謂九二九五也二爻皆以剛居中而得正夫剛而不中不正則為私為暴不可信於天下故剛以得中為貴也説而巽孚乃化邦者言此卦下體為兌兌為説上體巽巽為風是九五能以風教權變孚信於天下則天下之人説順而信矣左氏曰小信未孚神弗福也夫聖賢之人不可為小小之信必當立其大信使天下之人皆孚信之上既以由中之信發之於中施之於外無偏黨私曲皆合於中則天下之人皆化上之信姦偽不作巧詐不興亦以至誠至信奉於上故曰乃化邦也豚魚吉信及豚魚者言豚魚所以得吉者蓋由孚信之所及至廣至遠取之有時用之有節不傷其性以至至微至隱皆被其徳故小雅魚麗之詩蓋言萬物衆多也利涉大川乘木舟虛者下兌為澤澤者水也上巽為木木在水上舟之象也夫大川之深至險至浚若以舟楫濟之而居於其中所涉無不濟矣是猶在上者能以節制之道由中之信施為號令風教於天下使天下之人上下以信相接何所不從哉若國有大患人有大難則可以使同心戮力以順從於君而共拯之無危險而不獲其濟中孚以利貞乃應孚天者夫天之道無所不正無所不信故冬至則陽氣應之夏至則陰氣應之寒暑代謝日月往來皆無毫釐之差是天地陰陽寒暑晝夜日月皆有其信而不失其正是天之不言而能信萬物者也今聖賢之人能推由中之信無偏黨之邪以取信於天下使天下皆信之是應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　義曰澤與風皆生成之道也夫風行澤上物無不從猶君子之人以由中之信施乎外無所不及無所不順也議獄緩死者君子觀是之象以謂獄者繫獄之人就苦而告之以所死者不可復生必推由中之誠原議冤枉察其真偽求其曲直以緩恕其死則可以盡其至信之道也
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　義曰虞度也燕樂也此居兌之始上有六四為之正應然中有九二六三間隔已之應是以初九能度四之正應裁量其情以孚信於己不為二三間隔而變其志自能虞度終以至誠待之故得吉也有它不燕者初既以四為正應雖有二三間之而能虞度之以謂縱有它來從己者己亦執心不變不與之為燕樂也象曰虞吉志未變者此一爻居事之始在兌之初其志専一與四為應其志終不變易矣
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　義曰夫信出於中雖天地亦可以充塞苟無信實雖無識之物亦不已從今九二以剛陽之徳居兌之體在中孚之中而有由中之信以及於下上無其應無所私係在三四重陰之下處幽暗之中而不失其信是以聲聞於外至於天下同類之人以孚信應之若鳴鶴之在陰而其子自然應和我有好爵吾與爾靡之者言聖賢之人既以誠信達於天下上下自然以誠信相交故與之其天爵共天祿而無所離間靡散也言我有美好之爵與爾共散之也蓋至誠所感上下和悅之至也象曰其子和之中心願者言誠信之人願與同類相應今得誠信而應之是中心之所願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　義曰六三以陰居陽履非其正小人者也切近於四四以陰居陰君子者也夫小人而近君子則必陷於君子是以六三得其所敵故曰得敵既敵必戰則或鼓而進故曰或鼔然小人雖欲害君子君子執正道而無所變易非小人之所能勝則反自罷敝故曰或罷且小人既不克勝而得罪於君子則懼其侵奪故曰或泣然君子守己薄責不為區區之行不屑屑與小人校計則小人獲存而得出於憂懼之地反有所喜故曰或歌以是見六三不中不正所為失道而強弱憂喜之無常也故象曰位不當也
　　六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也義曰月者陰之體望者光魄盈滿與日相望之時也此一卦惟六三六四以陰柔居於內而六三以其不正故為小人也六四以陰柔之質居巽順之體居得其正奉九五之君能布徳教以孚萬邦得臣道之正也如月之近望光輝明盛徧照天下然懼招君父之疑常自戒慎不自滿假故曰幾望也馬匹亡無咎者匹謂匹耦羣類也夫君子守其道徳以務遠者大者不與小人校分毫之利害若以君子而與小人校其區區屑屑則賢不肖混淆而君子小人無間以至患害所及今六四雖為六三所侵來與己爭然己得其正犯而不校是以絶其羣類上承於五固守其分養成至徳故獲無咎也象曰馬匹亡絶類上也者言匹馬而亡是獨行也能下絶六三之類上順九五之尊是自能以正道上應於五也
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　義曰攣者牽攣之謂也此九五居至尊之位履正處中也夫居尊而有中正之徳是有至誠至信之心發之於內而交於下以攣天下之心使天下之人皆以誠信奉於上上下內外皆以誠信相通是得為君之道而獲吉復何咎之有
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也義曰翰者鳥羽之髙飛也此上九在一卦之上居窮極之地是其誠不能自內而出無純誠之心篤實之道徒務其虛聲外飾以矯偽為尚如鳥之飛登於天邈然不見其形杳然莫覩其跡徒聞其虛聲而已貞凶者君子之人所為所作必皆本其純誠篤實光大以感於人而人亦以誠實奉之此君子之謂也今乃居無實之地任無誠之聲以正道觀之可謂凶矣故曰貞凶象曰何可長者言上九徒以虛聲外飾驕於人殊無純誠篤實之行以此而往愈久愈凶故聖人戒之曰何可長如此蓋欲人改過反誠以信實為本也
　　小過
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宐上宐下大吉
　　義曰按序卦雲有其信者必行之故受之以小過言聖賢君子有由中之信至誠之道則不以小人之所疑謗而不行固當發之於外以拯天下之失矯天下之弊使至平治而後已故以此次於中孚然謂之小過者葢大過以四陽居內二陰在外本末皆弱上下皆微故聖賢之人以大才大徳過越常分以救天下之大難今此小過以四陰在外二陽居內是綱紀未甚隳壊天下之事少有差忒故聖賢之人小小過行其事以矯正之故若喪過乎哀用過乎儉是皆小有所過也亨者夫聖賢之君既推至誠之道過行小事以矯一時之失則天下之人一歸於大中之道而得亨通也天下皆奢矣嗇儉一已以矯之者晏子一狐裘而三十年是也天下皆薄於喪也哀毀一身以矯之者會子水漿不入於口者七日是也葢人情已弊矯而行之所以勸進於中道也利貞者夫小過之時非常行之時也苟不以至正之道推至誠之心則入於詭譎誕妄天下不能信服之矣故當率己以正然後利也可小事不可大事者夫當小過之時本末未至甚弱政教未至甚頽天下之事小有所差君子固當過越而行其小小之事以矯世勵俗使復趨大中之道可也如當是時不能附順人情而反大過其事不近於民則所為迂遠民無所濟矣飛鳥遺之音者夫鳥之飛騰於空虛但聞其音而不見其跡謂如君子過越中道矯正天下之弊但使民由之而不使知之也不宐上宐下大吉者夫鳥之飛翔雖不見其跡然又不可大過而愈上若愈上而不已則愈窮而不得其所歸故當下而附於物則得其所棲止也猶君子當小過之世乗時藉位矯過常分以正當時不可大越其事逺於人情必當附近民心約附所為然後獲吉也
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宐上宐下大吉上逆而下順也
　　義曰夫小過之時天下之時小有過失君子思欲拯濟之不可大過其分但以小者之事過而行之以矯一時之弊然後得亨也過以利貞與時行也者夫君子所為觀時而動時之大弊則大過其分而行時之小弊則小過其分而行約民中道驅而納之隨事制宐適權應變一皆必出於正故曰過以利貞與時行也柔得中是以小事吉者夫大過二五皆以陽居中故曰可行大事今小過二五皆以柔居中故不可大有所為但小有過為之事則吉也剛失位而不中是以不可大事者夫成大事立大功必有剛明之才居於內柔順之道行於外可也今三四雖有剛明之才徳而居失其位行不得中故不可以行其大事惟小事過可也有飛鳥之象焉者按小過之卦自中孚而來有飛鳥之象者蓋中孚之卦四陽在外二陰在內內虛而外實故上有飛鳥翰音之言今小過四陰在外二陽在內是內實外虛故有飛鳥之象也飛鳥遺之音不宐上宐下大吉上逆而下順者言飛鳥翔空無所依著愈上則愈窮是上則逆也下附物則身可安是下則順也猶君子之人過行其事以矯世勵俗欲民易從必下附人情亦宐下而不宐上也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　義曰夫雷者出於地今反在山之上是小過之象也君子當天下小有差弊之時將以矯世勵俗驅合於大中之道是以過行小事於身使天下之人觀而化之故若天下之人有所行過差而失於傲慢君子則過恭以矯之若天下之人居喪過差而失於率易君子則過哀以矯之若天下之人用度過差而失於奢侈君子則過儉以矯之是皆君子之人過為小事以矯天下之大中也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　義曰小過之時是君子過行小事以矯一時之失正當時之弊衆所不為而已獨為之皆在於身故取飛鳥之象以明之今初六一爻雖以柔而居下卦之下然所應在四故如飛鳥之愈上而無所附著是以凶也何則蓋小過之時不宐上君子必須應機適變隨事制宐附近於人情而後可也若其所行太過所為己甚雖位在下而志愈上故獲凶也象曰飛鳥以凶不可如何者初六雖在下而已升至窮極而無所容以罹其凶將可奈何哉故曰不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　義曰祖始也妣在內也君六五也臣六二也夫小過之君子不可大有所為但小過而合其宐欲矯正天下使一歸於中耳今六二已過於初以柔順處於內故曰過其祖遇其妣也不及其君遇其臣無咎者小過之世不可為己甚之事事為己甚則有僭逼之嫌而罹其上逆之凶葢二在其下比於初則為過比於五則為不及今不敢過越其君以行事正得為臣之體是所遇得其分故無咎也象曰不及其君臣不可過者為臣之分則必奉君之職而行臣之事不敢及於君蓋為臣之道不可過越也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也義曰小過之時蓋君子行大事以矯正天下不使小人得過也今九三雖處剛陽之位有明斷之質然反不能過防上六之小人而使之得過夫既使小人得過理已乖矣而況復從而應之乎應之則為小人之戕害必矣且小人之心常欲陷害君子惟君子預自防閑不使近於已則得禦小人之術今三為小人所戕蓋不能預防以至優柔不斷是凶禍之來皆自取之也象曰從或戕之凶如何者言既為小人所戕而致凶將如之何哉是不能過防之使然也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　義曰小過之時不宐上宐下則得其道也今九四雖位上卦之下而應於初六是能下附人情故得無咎也弗過遇之者言小過之時事小有差君子宐過行而矯正之乃權時之宐也今四以陽居陰雖不得正是能過行其事而不至已甚而下附人情使天下之愚不肖皆可企而及之是弗為過甚而遇得其道也往厲必戒勿用永貞者言小過之事切近人情但矯正風俗而已是不可往而過也若往而不已將致危厲之災必須戒慎之不可用此為永長貞正之道此蓋聖人戒慎丁寧之辭也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　義曰小過之時小者過也六五以陰居陽履於至尊是小者過而得中小過之主也然以柔居剛又履至尊之位是陰雖極而徳未盛其惠未行故不能為雨澤施於下但為西郊密雲而已何則夫雨者陽氣上騰陰能固止之則相蒸薄而為雨今陽艮止於下不升而交於陰則陰氣雖強盛於上而無陽以通是以不能為雨而雲徒宻結於西郊也西郊謂陰之正位也公弋取彼在穴言六五之陰極盛故稱公也弋者所以射髙也穴者所以隱伏而在下也公以弋繳而取穴中之物猶聖賢雖過行其事意在矯下也然五以柔而處至尊之位無剛陽之徳故止可為公之事也象曰宻雲不雨已上者上當為止傳寫之誤言陽氣已止於下故不雨也豈有陰盛於上陽止而不雨哉蓋陽艮止於下所以不雨也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　義曰上六一爻過而不已不知所止是亢極之甚而無所遇也若鳥之髙翔不知所止上而愈無所適以至窮極而離於凶禍不能反於下以圖其所安猶人之過而不已不近人情亢已而行故外來之災自招之眚皆有之也
　　既濟
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
　　義曰按序卦雲有過物者必濟故受之以既濟既盡也言聖賢君子能過行其事以矯天下之失使天下生靈皆濟於治無所不通此既濟所以次小過也然既濟者是聖賢功業已成教化已行徳澤已著人情已安倉廩衣食皆已實足君臣上下皆已和正軍旅皆已修練四夷皆已賓服無一民一物不得其所以至至纎至悉皆得通濟故曰既濟也亨小者傳寫之誤按彖曰小者亨也此當曰小亨蓋言既濟之時朝廷已盡正教化已盡行故上下遠近纎悉微隱至小之物皆得其所濟而亨通況其大者乎利貞者言天下既濟之後或不守之以正道則逸豫怠惰之心生而放恣邪惡之事形以至罹於凶禍矣故必長守正道則無所不利也初吉終亂者初謂天下之始治夫天下既治惟君子為能兢兢慎持惟恐有失故其始則吉也及其傳之子孫流之後裔則事或乆而多弊治或永而多闕以至逸豫怠惰居安而不思危居存而不思亾不念祖宗之重器以至顛敗覆隕皆由此漸是其終則亂也至如周治於文武成康之初而亂於昭穆之後漢治於髙祖文景之初而亂於武元之後以是知創業之主蓋得於憂勤故多吉守成之君蓋生於康樂故多忽聖人特於此言之者將以為萬世守成之戒使之居安慮危在治思亂而豫為之備不使至於傾危也
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　義曰既濟者天下之物無不濟也雖物之至微至細者亦皆遂其所則大者可知矣如行葦之詩仁及草木夫草木無知之物仁尚及之他則不言而喻矣以此知聖賢功業已成徳澤已流人情皆得其安而教化大行矣利貞剛柔正而位當者言六二六四以陰居陰九三九五以陽居陽皆得其正施之人事則是君子小人各得其分貴賤長幼各得其序君君臣臣父父子子夫夫婦婦兄兄弟弟各得其所則中國為中國夷狄為夷狄不相揉亂而天下萬事無所不濟無所不利也初吉柔得中也者謂六二也言既濟之時天下之民物國家之教化無所不濟蓋在上者有中正之道文明之徳然後能致也六二以陰居陰不失其正在下卦之中居離明之體是得寛柔中正文明之道以濟天下故曰吉也終止則亂其道窮也者夫民生於憂勤而死於安樂天下乆治則人苟其安萬務易墮禍患不警故持盈守成之道當須至兢至慎然後可以乆濟苟止於逸樂不自省懼以為終安亂斯至矣故曰終止則亂其道窮也此聖人深戒之辭
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　義曰坎上為水離下為火水火之性不相入然相資而成功有烹飪之利以濟於用故得既濟之象也君子以思患而豫防之者既濟之時天下既以治安君子宜深思遠慮豫為之防曲為之備居安思危居存思亡動作語黙皆常戒慎則可以久於既濟矣
　　初九曵其輪濡其尾無咎象曰曵其輪義無咎也義曰夫既濟由未濟而來初九居一卦之始是天下之未濟而險難之未平也聖賢處此之時當此之責則焦勞思慮經營心志欲濟天下之患難使至於安平是以不顧險難之在前衝冒而往欲行之速故至於搖曵其輪濡潤其尾雖然曵輪濡尾其心無他蓋能憂天下之憂欲濟天下之患難而已故雖深冒於難終得無咎也象曰曵其輪義無咎者言初九以剛健之徳居既濟之初盡心竭力不顧險難但以既濟為心故至於搖曵其輪濡潤其尾如是則於義自然無咎矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也義曰六二當既濟之時處下卦之內婦之象也茀者首飾也婦之有茀所以為容也按初爻則天下未甚濟至二則險阻已平治道已成萬事莫不盡濟然此爻介於初九九三之間而又以柔弱之質故必為他人之所侵然六二能執中道持正不變所應専在九五而志不可奪故所喪者但喪其首飾也勿逐七日得者夫既濟之時天下之民大和雖有邪佞之人處於其間終亦不容之也故六二始雖喪茀然已能執正不回則不待捕逐凡七日之問自得之矣是猶天下新治民已見太平紀綱未墮上下方盛當此之時雖有小人敢行侵侮亦不能貽害但如婦喪其茀雖小有所失不乆之間亦當自復故曰勿逐七日得象曰七日得以中道者言六二喪茀所以勿逐七日得之者由其有文明陰柔之徳得中正之道故也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　義曰髙宗商之賢王也鬼方遠方也九三處下卦之上當離明之極離為日日之過中明則衰矣施之人事猶人君不能持盈以傾覆祖先之業而至於衰亂也然當是時必有聖賢之君恢復先王之業而起中興之治故聖人取髙宗以明之言昔商運之衰禮樂廢絕王道衰微綱紀將頽逮乎髙宗能興復商家之衰運纘成基業以致太平之治然必伐鬼方者蓋衰亂之後必有幽遠不賓之人故當用師伐罪以安定其民然威服之道不可速成故須三年然後克勝之也小人勿用者夫復太平之功必用賢明之士然後功業有所濟矣況中興之際其勢衰弱君子居之其力猶憊況用小人乎是愈益於亂也故戒之勿用此小人也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　義曰繻者盛美之服也袽者衣之破敝也今六四以陰柔之質居得其正當既濟之時居坎險之地是猶繻有袽也夫九三當衰亂之後而復能以剛明之道起中興之治此六四當已治之時當其教化之流行仁義之洽浹無所不濟之時也若人君不得持盈守成而逸豫怠惰則傾覆之患復至矣如盛美之繻服久而必有弊敗故居上者處至盛之時知其必有傾覆在後故當終日之間兢兢戒慎常以弊敗為慮則可以永安泰而有磐石之固也故聖人於此㴱戒之也象曰終日戒有所疑者言六四雖居坎險之下而能終日戒慎如此者蓋能通天下之志欲成天下之務必有先見之幾察事於未兆故當自疑恐其事久必壞治乆必亂安久必危故也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　義曰此一爻聖人湥切戒慎之辭東鄰西鄰者取文王與紂之事也紂居東都故言東鄰文王居岐山故言西鄰紂君也文王臣也何以東西言之蓋紂繼世有天下而暴虐無道邦國凌遲所存者位號也文王身雖為臣而功徳已被天下故三分天下有其二以歸之是有君民之徳故以鄰國稱之也夫牛者祭之豐也禴者祭之薄也言紂雖在上以豐盛之祭殺大牢以享於鬼神然無至誠馨徳充塞於前故神亦不享文王雖以薄約之祭薦於鬼神然有至誠馨香之德神則享之蓋以誠實受福也以是觀之人君在徳不在物鬼神享徳不享味也象曰東鄰殺牛不如西鄰之時者祭不以時而瀆其神雖豐不享祭得其時雖甚薄約福斯受矣是以商紂雖盡物不如文王之得時也實受其福吉大來也者言以至誠而享其福祿則不惟慶及一時之身且將延及其來系故吉大來也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　義曰物盛則衰治極必亂理之常也上六處既濟之終位在一卦之外以柔乘剛居物之上其道窮極至於衰亂也故天下之事傾敗而不能支如涉險而濡溺其首是危厲之極也皆由治不思亂安不慮危以至窮極而反於未濟也象曰濡其首厲何可久者言上六當既濟之終反於未濟至於濡沒其首危亡不遠故當翻然而警惕然而改何可乆如此乎故曰何可久也
　　未濟
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　義曰按序卦雲物不可窮也故受之以未濟終焉葢言既濟之後在上者不能持盈守成以至窮極而無所通濟故以此次於既濟也此卦自既濟上六而來明天下之事既濟之後治平已久人心怠忽恃安而不思其危恃治而不思其亂逸樂不已亂所由生是以濡其首反既濟而為未濟也謂之未濟者是天下法度敗壞教化不興故曰未濟亨者聖賢君子當是時欲復有所濟使民心之安教化之興宜以仁義之道拯救之是必先正其身然後正朝廷朝廷正然後正天下必使天下人民事物各得其濟而獲亨通也小狐汔濟濡其尾無攸利者汔者幾也狐之性善涉水者也然以小者渡之雖幾至於濟然勢力微小必至濡溺其尾也以人事言之猶天下未濟欲興太平之功欲拯天下之難必藉大才大徳聖賢之人與之戮力同心一志畢慮不顧險阻之在前奮然往而濟之則可以立大勲圖大業拔天下於困厄出天下於水火也苟以小才小徳位卑勢寡之人當之欲濟天下之險阻是猶小狐之涉淵水雖僅至於濟不免濡溺無所利於拯難也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　義曰柔謂六五也言未濟之所由來者以居上者所為有過不得中道所以然也今六五能以柔順之質履大中之位委任九二剛明之臣與之同心竭力共濟天下之事所以獲其亨通也小狐汔濟未出中也者下坎為險以狐之小者往涉於水其力微弱未必能濟猶以小才涼徳之人慾濟險涉難必不能出險難之中矣濡其尾無攸利不續終者小狐之涉水雖幾及其濟然以力弱不能自奮故致濡尾不能終濟也亦如人之濟難其勢弱其才薄終無餘力以拯民於塗炭不能卒有所成故曰不續終也雖不當位剛柔應者言九二九四以陽居陰六三六五以陰居陽所處皆不當位位雖不當然上下二體剛柔相應施之人事猶君臣同心戮力而相應則可以共濟天下也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　義曰夫水火相資然後能濟於物故曰既濟今此二體火上水下火自炎上水自就下水火相戾而不能相資是以有未濟之象君子因此之象則當精審其事明辨於物使各居其方皆遂其所則賢為賢愚為愚貴貴賤賤法度昭明各安其分不相踰越蓋取諸水下火上之義也
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　義曰欲濟天下之險難拔生靈於水火者非大才大徳之君子有可致之資可致之勢固不能也今初六以柔弱之質居一卦之下處坎險之底且欲拯天下之難除天下之害謂不量力不度徳反自取禍於躬以至濡溺其尾也夫以薄才當未濟之時求安其身猶未知其可也況欲濟天下乎故彖曰小狐汔濟濡其尾言力不能濟反自罹其害誠可鄙吝也象曰濡其尾亦不知極者言初所以濡溺其尾蓋不量已才分而不知道之極也
　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　義曰夫欲泰天下之否解天下之蹇非剛明才徳之君子未知其可也今九二以剛明之才徳居大中之位雖未出於坎險然所應在五五又以柔順之道信任於己與已同心戮力往拯天下之危經綸當世之治以勞賚安定天下之民雖搖曵其輪盡力而退固無咎也貞吉者為其以陽居陰所處非正然已有濟難之力苟能用大中之道由大正而行則吉可知矣象曰九二貞吉中以行正者言二本非正以其有正中之徳可以行正道而獲吉也
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也義曰六三以陰居陽又在坎險之極是不正懦弱之人也以不正懦弱之人身在坎險欲拯天下之患難濟天下之未濟如之何其可乎身且不正反欲進救天下是窮凶之道也然雲利涉大川者蓋六三下近九二剛明中正之人上比九四興衰撥亂之臣處二四之間而能依附之則可以獲安而不至溺身於險難故曰利涉大川也
　　九四貞吉悔亾震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　義曰九四出坎險之中居離之位是有剛陽之才然以陽居陰所履不正是以有悔苟能守正而上承六五之君竭力盡心以附順於上以興天下之衰則悔可亡故曰貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國者震謂威震也當未濟之世風俗久漓典章久墜紀綱乆闕而九四有剛明之才又居離明之位是能用其威震興師動衆亦須三年然後有功使復於既濟故聖人重其酬功報勞以大國而賞之所以寵其成績也然按既濟之卦在九三亦言伐鬼方而曰髙宗此但言震用者蓋既濟九三有中興之象此九四則興衰之臣也象曰貞吉悔亡志行也者言九四已出險難志欲安濟於天下故能以剛明之才徳大正之道施行其救難之志也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　義曰六五以柔順位於至尊未濟之主也然以陰居陽本亦有悔故必守正然後得吉而無悔也君子之光也者以柔順文明之道所行得中且下應九二剛明之臣與之同心戮力一志畢慮與天下興利除害致天下於既濟是君子光顯之徳也有孚吉者言六五以柔順之質委任九二剛明之臣與之共治天下當絶疑忌之心以信相待則興治之功畢而終獲其吉也象曰君子之光其暉吉者六五之君能以柔接物以信遇臣興天下之治是君子光暉之用無所不至而獲其吉也
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　義曰夫六五柔順之主能下接九二剛明之臣使既濟之道已成至於上九則綱紀已振教化已洽法令已備故已可以無為而治不勞聰明委信於臣而飲食宴樂以相和悅所以無咎也濡其首有孚失是者夫安不可恃樂不可極任臣不可以不察如是則有苟簡敗壞浸潤之禍至於濡溺其首蓋失其所信之道取不節之嗟故曰有孚失是此聖人深戒之辭也













　　周易口義卷十
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　繋辭上
　　周易言繋辭者按周易始於伏羲畫為八卦至於文王定為六爻演為六十四卦又作卦下之彖辭以解釋一卦之義曲盡天地之道總包萬事之冝而又周公作其爻辭以釋逐爻之義然而聖人作卦其道至大以至纎至悉之事無不備載雖有爻彖之辭以解釋之然其辭義深逺其理精微至淵至奧不可以易曉則於常常之人固難知矣是故孔子復作十翼以釋之欲使後世之人可以達聖人之淵奧知聖人之行事也所謂十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋説卦序卦雜卦凡此十翼以釋六十四卦之義上下彖以解文王卦下之辭大象以釋一卦之名義小象分於六爻之下以解周公之爻辭文言以文釋乾坤二卦之理此繋辭以統言天地之淵奧人事之終始説卦以陳説八卦之徳業序卦以序六十四之次敘雜卦以辨衆卦之錯雜此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列於後今隨文而解之然按先儒周氏雲上繋辭凡十二章自天尊地卑為一章聖人設卦觀象為二章彖者言乎其象為第三章精氣為物為第四章顯諸仁藏諸用為第五章聖人有以見天下之𧷤為第六章初六藉用白茅為第七章大衍之數為第八章子曰知變化之道為第九章天一地二為第十章是故易有聖人為第十一章子曰書不盡言為第十二章虞飜分一章以大衍之數並知變化之道共為一章取之然分義之段數未盡意隨文而別解之然繋辭有二説是聖人繋屬其辭於爻卦之下故此篇第六章雲繋辭焉以斷其吉凶第十二章雲繋辭焉以盡其言是繋者取其繋屬其辭於卦下故謂之繋辭也
　　天尊地卑乾坤定矣
　　義曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣為一章以釋聖人法天地之義也夫易之所始始於天地天地之判混元廓開而萬物之情皆生於其間既萬物之情皆生於其間是故聖人仰以觀於天文俯以察於地理於是畫為八卦以類萬物之情以盡天地之道人事之理以盡乾坤水火風雷山澤之象是易之卦始於天地者也然則天尊地卑者何也夫天是純陽之氣積於上而為尊地以積隂之氣居於下而為卑剛陽居上而有尊髙之象柔隂居下而有卑下之分二氣始交分為剛柔是以交錯以至生成萬物覆載萬物大無不包細無不有其形狀故天地為乾坤之象乾坤為天地之用天地尊卑既分則乾坤之位因而可以制定也然則首言天地尊卑者葢萬事之理萬品之類皆自乾坤為始故先言天地尊卑也
　　卑髙以陳貴賤位矣
　　義曰卑者謂地體卑下高者謂天體高上夫天地卑高既定則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有貴賤高卑之位是以君臣父子夫婦長幼皆有其分位矣若卑不處卑高不處高上下錯亂則貴賤尊卑君臣父子夫婦長幼不得其序夫如是無髙卑之分位矣故此貴賤之分皆自髙卑之位既陳然後從而定矣
　　動靜有常剛柔斷矣
　　義曰夫天以剛陽居於上則為動地以柔隂居於下則為靜天地之道生成萬物各有常度動而有常則為剛靜而有常則為柔動靜既有常分生成各有常理則剛柔可以斷矣以人事言之夫君以剛徳居於上為動臣以柔道居於下為靜君出其令而臣行之臣納其善而君聽之君臣動靜既有常理則剛柔之分可以斷矣若動而不常則剛道不成靜而不常則柔道不立夫如是則剛柔不可以斷定也然則此經雖論天地之性然亦兼總萬物之動靜也
　　方以類聚物以羣分吉凶生矣
　　義曰此已下言聖人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齊術道同於已者則相推而類聚之君子則以君子為朋偶小人則以小人為類黨為士者則以士為同道為濃者則以農為族黨為工者則以工為同道為商者則以商為類聚是皆以同道為之共處各隨其類族矣物以羣分者上既言君子小人各從其類此又言萬品之物亦各以其羣類而為黨也至如飛者則以飛者為羣走者則以走者為羣以至昆蟲草木巖穴之物各從其羣各從其分也吉凶生矣者夫上言方以類聚物以羣分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生於異類善惡由夫影響同逍齊術者則為吉非其類者則為凶若君子同於君子之人則吉小人入於君子之黨則凶是吉凶之道生於非類無所分別若平其所趣則凶是以生焉若順其所同則吉是以生焉是吉凶之道生於非類者也
　　在天成象在地成形變化見矣
　　義曰象謂日月星辰也形謂山川草木也夫天以剛陽之氣居於上而生物地以柔隂之氣在於下而承天在於天者則為日月星辰之象在於地者則為草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也變化見矣者上既言在天成象在地成形此復言變化見矣者何哉葢天地之道生成之理有全體而化者有久大而化者有驟然而化者千變萬化皆有形象而人莫能究其實但知其自然而然也
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　義曰此已下明天地隂陽相推盪之事也夫天本在上地本在下及夫天氣下降地氣上騰陽極則變而為隂隂極則反而為陽陽剛而隂柔隂消而陽伏剛柔互相切摩更相變化然後萬物之理得矣夫八卦之始本於天地剛柔二體法於隂陽剛則為陽爻柔則為隂位爻位相錯雜然後以成八卦推盪於天地之間若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽是八卦相推盪於天地之間所以成於六十四卦也
　　鼓之以雷霆潤之以風雨
　　義曰鼓者動也雷者隂陽二氣相激搏則其聲為雷霆者怒雷則謂之霆風所以生萬物雨所以潤動植也此至一寒一暑重明上文變化見矣及剛柔相摩八卦相盪之事也夫天地二氣相盪而成八卦之象相推而成萬事之理又鼓之以震雷離電滋潤以巽風坎雨使天下之物無不遂其性者天地之道也然而風亦言其潤者葢風者是生成之氣能滋生於萬物故亦言其潤也
　　日月運行一寒一暑
　　義曰日者太陽之精月者太隂之精寒者是純隂之氣暑者是純陽之氣也夫天地之道生成萬物既鼓動以雷霆又滋潤以風雨以日而煦育之以月而照臨之及夫日月運行以成晝夜以成寒暑之候以盡生成之功者天地之道也然而直雲震巽離坎不雲乾坤艮兊者葢乾坤之道上下備言艮兊非鼓動運行之體故不言之其實亦雷電風雨出於山澤故亦兼包其義焉
　　乾道成男坤道成女
　　義曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以純陽在上故為乾地以純隂在下故為坤乾主乎剛健坤主夫柔順乾自然而為男則為君為父為長為上坤自然而為女則為臣為子為婦為少乾居於上則為尊坤居於下則為卑二氣交感以生萬物故有男女之象然則坤必言成者葢乾因隂而得為男坤因陽而得為女故言成也
　　乾知大始
　　義曰大始者是隂陽始判萬物未生之時也乾者天之用也夫乾以天陽之氣在於上故萬物莫不始其氣而生莫不假其氣而成得其生者春英夏華秋實冬藏承其氣而成者則胎生卵化蠕飛動躍是乾知大始起於無形而入於有形也
　　坤作成物
　　義曰坤者是地之形也物者萬品之物也夫地以純隂之氣在於下上承於天陽之氣以生萬物無所不載無所不育是乾始於無形而坤能載之以作成萬物之形狀也然乾言知坤言作者蓋乾之生物起於無形未有營作坤能承於天氣已成之物事可營為故乾言知而坤言作也
　　乾以易知坤以簡能
　　義曰夫乾之生物本於一氣其道簡略不言而四時自行不勞而萬物自遂是自然而然者也坤以簡能者夫坤之生物假天之氣其道亦簡略其用省黙而已不假煩勞而物自生不假施為而物自遂是自然而然者也然則乾言易知坤言簡能者何也蓋乾體在上坤道在下萬物始於無形而乾能知其時下降而生之坤道在於下而能承陽之氣以作成萬物之形狀其道凝靜不須煩勞故乾言易知坤言簡能也若夫生成之道於物艱難則不為易知若於事煩勞則不為簡能也
　　易則易知簡則易從
　　義曰此復說上乾以易知也夫天之道寂然不見其用杳然而不知其為及夫四時之代謝萬物之生殺不待煩勞而自然者也夫人君居兆民之上為生靈之主天下之事固不可以一言而盡也然而必當法此乾道簡易之徳以總萬事之要目則天下之道亦自然簡易而知也簡則易從者復解上坤以簡能也夫地以純隂之氣上承於天以生萬物不在煩勞而自然簡易天下之物各遂其性者也夫為臣之道為國家之梁棟作士民之冠冕必當法此地道之簡易承君之命宣君之化敷布於天下簡其萬事之要則天下可易從矣
　　易知則有親易從則有功
　　義曰此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也親者親比也言聖人法此天道簡其萬事之要不假繁冗屑屑於治體惟在廣其仁義生成之道以及於天下昭蘇萬有養育萬民夫如是則天下之人皆悅而親比之也易從則有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人於事易從不在冗屑而其功易成也
　　有親則可久
　　義曰此二句論人法乾坤久而益大也物既和親無相殘害故可久也言聖人既能法天之生物順其萬物之情成其至道之要施之無窮𫝊之萬世天下之人既親比之久而不朽此聖人之道至大者也
　　有功則可大
　　義曰事業有功則積漸可大此言為臣之道既能法地之道承事其君以成其功業至大至廣使人易從
　　可久則賢人之徳
　　義曰夫天之所以覆而不知所以覆之義地之所以載而不知所以載之理浩浩然其神之所為者天地之功也聖人顯諸仁藏諸用若日月之照臨而不知照臨之跡者聖人之功也然聖人之操心積慮法天地簡易之徳以生養天下使天下之人不可名狀以成其徳也
　　可大則賢人之業
　　義曰此言賢人之分則見所為之跡也夫為臣之道既能法地之簡易以成久大之功業垂之萬世而不朽此賢人之業也然則此聖人言徳為臣者言業何也葢聖人代天理物法天行事施其徳澤以滋生於天下順其物情以至昆蟲草木皆蒙其澤無所不燭故其功不可以形狀如天之無不覆如地之無不載故稱曰徳為臣之道法地之理以承君之命行君之事執其柔順之道順從於人以成其功然出一令行一事皆稟君上之命而可以形狀故謂之業也然此不言聖人而言賢人者何也此聖人垂教之法也言賢人亦可以法天之簡易而行事以生成於天下恐後世之人止謂聖人可以法天之行事故不言聖人而言賢人也且賢人尚可法之則聖人固可知也
　　易簡而天下之理得矣
　　義曰言聖人既能從其簡易不在煩勞發號施令廣布徳澤以成天下之功使天下之人天下之物長幼上下尊卑貴賤各得其分如此則天下無為而治聖人之理得矣
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　義曰言聖人既能順其簡易之道順其萬事之理使君臣父子夫婦長幼各得其序則天地之位皆由此矣
　　聖人設卦觀象
　　義曰此已下至自天祐之為一章上既言易之所起始於乾坤故首言天地之道然天地始判而萬物之情已在其間故易之所始因萬物之情而作故曰易始於天地此又言聖人設六十四卦之事夫天地既判而萬物之情已見於其間是故聖人仰則觀象於天俯則觀法於地揆人事之理盡萬物之情乾坤水火風雷山澤之象設為六十四卦以通天地鬼神之情狀以為萬世之法也
　　繋辭焉而明吉凶
　　義曰六十四卦既設其道至大其理至深聖人若不繋之以辭散於諸爻之下則後世之人不能曉聖人設卦之意也然則卦爻之中有剛有柔分隂分陽隂陽相推盪於其間則有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋屬其辭得其正者則其辭吉失其處者則其辭凶
　　剛柔相推而生變化
　　義曰此已下言天地人事之理也夫天地既判剛柔二氣互相推盪以生成萬物有全體而化者有漸而化者有胎而生者有卵而化者千變萬化自然而然皆由剛柔之氣互相推盪以成變化也如乾之初九交於坤之初六其卦為震
　　是故吉凶者失得之象也
　　義曰此總明諸卦象不同之事也夫吉凶生於非類悔吝生於動靜故六十四卦三百八十四爻有剛有柔有正有不正若辭之吉者是得之象也辭之凶者是失之象也合於道而不失其正者為吉不合於道悖於其理者為凶是吉凶者失得之象也然觀六十四卦之中言吉凶者義有數等或吉凶之事據文可知或不須明言吉凶而吉凶自見若乾之九五飛龍在天尋文考義是吉可知也故不須雲吉也若剝之不利攸徃離之九四突如其來如焚如死如之屬據其文辭其凶可見故不言凶也亦有爻處吉凶之際吉凶未定行善則吉行惡則凶若乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎若屯之六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黃裳元吉以隂居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剝之初六剝牀以足蔑貞凶若有一卦之內或有一爻之中得失相形須言吉凶若大過九三棟橈凶九四棟隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小貞吉大貞凶是一爻相形也亦有一事相形終始有異若訟卦有孚窒惕中吉終凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝無咎
　　悔吝者憂虞之象也
　　義曰事之小小己過其意有可追悔者曰悔事之㣲小可為鄙吝者曰吝夫人始於得失微小之事雖不至於大咎然亦當憂虞思慮之不可謂之微小不思之故事之小者必至於大惡之漸者必至於著惡積而不可掩罪大而不可解者皆自細微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是憂虞之象也
　　變化者進退之象也
　　義曰夫物之生有全體而化者有漸而變者此皆是進退之象也夫進退之象有盛衰之理生死之道吉凶之驗皆自於盛衰故來則為盛徃則為衰故六爻之中有剛有柔或從始而上進或居終而倒退徃來不窮互相推盪以成進退之象也若乾之上九言亢龍有悔復之初九言不逺復無祗悔元吉
　　剛柔者晝夜之象也
　　義曰夫聖人設卦分其剛柔以明人事之要以盡萬物之宜剛則為陽為明為晝柔則為隂為幽為夜剛柔相推以成晝夜幽明之理變通之道以成吉凶悔吝憂虞之象也故總言之也然推觀其上文始總言繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化此又別言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象者何也蓋吉凶悔吝失得晝夜之象皆由剛柔相推盪而致者故得失有重輕變化有小大合之則同分之則異故始雲剛柔相推而生變化不雲晝夜者是總變化而言也上文雲吉凶者失得之象下文又雲悔吝者憂虞之象者蓋吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由憂虞而有也
　　六爻之動三極之道也
　　此復明變化進退之義也夫易卦之中則有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道畢矣然六爻之道有變有動有凶有吉有得有失若動而合於道則為吉動而悖於事則為凶是六爻之動互相推盪則是天地人三才窮極之事故有吉凶悔吝得失變化之道也
　　是故君子所居而安者易之序也
　　自此已下言君子觀聖人設卦作易之意以為修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有變有化有得有失有剛有柔夫君子之人觀此剛柔變化吉凶得失悔吝憂虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居處進退不惟尊卑貴賤貧困之間皆得以安止也至如乾之初九言潛龍勿用是言君子之人可隠則當隠也九二則言見龍在田是言君子之人可進則當進之又如居泰之時則君子可引類而進於朝居否之世則有否塞不通之象居於家人則行治家之法居旅之時則為行旅之事如此之類皆是用得其時不失其道不惟尊卑貴賤貧困窮極安處進退之間皆可行之是易之序也
　　所樂而玩者爻之辭也
　　義曰夫君子之人既能知易之以序以為居處之術又當樂玩其六爻之辭夫六爻之辭有凶有吉有否有泰有得有失皆隨時而變通是故君子之人必當愛樂而躭玩之見其善則思齊其事見其惡則思懼而改趣其治而去其亂向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纖至悉無不備於爻辭之間故君子所樂而玩者爻之辭也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭
　　義曰夫爻卦之間有凶有吉有失有得君子之人故當居處之間觀其設卦之象明其萬事之理以躭樂六爻之辭以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道變通之理則無咎過之事
　　動則觀其變而玩其占
　　義曰夫易以變而為占自六爻之中皆變而為占故古者取其蓍草之數隨其變而占之以明休咎之事以究鬼神之奧故君子若觀此六爻之變凡於動靜興作之間必知其休咎之驗矣
　　是以自天祐之吉無不利
　　義曰言君子之人既能居則觀其辭動則玩其占以奉順易象則身無有凶害如此則自上天之所祐助鬼神之所協吉何所不利也
　　彖者言乎象者也
　　義曰疏以為自此至死生之說為一章則非也今觀其文辭當從辭也者各指其所之為一段自易與天地凖而下至盛徳大業為一章是也彖者言乎象者也自此以下至辭也者各指其所之為一章上章既言吉凶悔吝聖人設卦繋辭之義細意未盡此復言文王作彖分於諸卦之下以釋一卦之義雖然有周公爻辭散於諸爻之下然文王之彖其義淵深孔子復作彖辭以解之彖者總論一卦之象如乾之彖元亨利貞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯剛柔始交而難生蒙亨曰蒙山下有險是皆解一卦之辭也故曰象者言乎其象也
　　爻者言乎變者也
　　義曰夫六爻之設內外二體有變有動有凶有吉各隨時而變改之然文王之作彖辭以釋一卦之象然其義亦有未盡周公復作爻辭散於諸爻之下總人事之要道明萬事之吉凶隨其爻而通變之各順其用
　　吉凶者言乎其失得也
　　義曰夫爻象之設有凶有吉有剛有柔若陽居陰位則不得其正或陰居陽位則或失其常或近而不相得或逺而有所比合於道者則吉乖於道者則凶故吉凶之端失得之義盡在於爻辭之間矣上文吉凶者失得之象也
　　悔吝者言乎其小疵也
　　義曰疵者病也夫人禍發於細㣲姦生於隱暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故當憂慮而戒慎之夫小惡不改以至於大惡小善不積以至於大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人觀此爻象之辭則知動靜之理積其小善以成於大善積其小惡以至於大惡捨其失而處其得悖其凶而從其吉故悔吝之來皆由微小而至矣
　　無咎者善補過也
　　義曰夫人所以有咎者蓋由操心積慮過為其事小惡不改以成乎大惡小過不防以至乎大過所以有咎如噬嗑上九屨校滅趾之類是也此言無咎者蓋言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改過而無咎者若豫之上六曰冥豫成有渝無咎隨之初九曰官有渝貞吉從正則吉也
　　是故列貴賤者存乎位
　　義曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五則言君位九三則言臣位是尊卑大小各有其分則貴賤之位從而定矣
　　齊小大者存乎卦
　　義曰夫陽主剛明而有生成之徳故其徳大陰主柔順而有消剝之行故其徳小故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也故有大有小君子必當明辨之至如乾之與坤泰之與否損之與益小過與大過既濟與未濟是皆所用不同有小有大各隨時而用之也
　　辨吉凶者存乎辭
　　義曰辭者卦爻之下所繋之言辭也夫六十四卦有陽居陽位陰居陰位有以陽居陰位者有以陰居陽位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣聖人若不繋之辭則凶吉無由見矣至如比之六二居得其正則其辭曰比之自內貞吉小畜之初九以陽居陽則其辭曰復自道何其咎吉隨之九四以陽居隂則其辭曰隨有獲貞凶觀之初六以隂居陽則其辭曰童觀小人無咎君子吝噬嗑之上九以陽居隂曰何校滅耳凶是吉凶之文皆在於所繋之辭也君子之人若明辨吉凶之事觀其辭則可知矣
　　憂悔吝者存乎介
　　義曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小惡不改以成於大惡小疵不補以成於大疵勿謂小善無益而不為勿謂小惡無傷而弗去及夫惡積而不可揜罪大而不可觧以至何校滅耳喪身夷族然後悔之亦其晚矣故聖人凡小疵病鄙吝之事必先憂虞之所以獲其無咎也然則萬事之理皆始自纖芥故聖人豫防之故坤卦曰履霜堅氷者則聖人教人防微杜漸之深戒也
　　震無咎者存乎悔
　　義曰震者動也悔者過也夫人所以舉動而無咎者蓋有剛明之才有至正之徳知其吉凶之道明其得失之跡事之小疵者預憂虞之事之將失者心改悔之所以舉動而無咎者蓋存乎悔也
　　是故卦有小大辭有險易
　　義曰其道光明則謂之大其道消散謂之小夫六十四卦之設有大有小有通有塞故六爻之中有變有動有險有易若履得其正居得其中行事無過則卦爻之下亦有和易之辭若履非其正居非其位行事失其中則卦爻之下亦有險難之文至如居㤗之時則言君子道長居否之時則言君子道消明夷之時則言明有所傷大壯之時則言大者壯也以至吉凶悔吝善與不善惡與不惡卦爻之下各繋其辭以明之故上文所謂齊小大者存乎卦者是也
　　辭也者各指其所之
　　義曰言六十四卦所繋之辭各指事而言也至如適於泰卦則其辭和易適於蹇卦則其辭艱險適於謙卦則其辭巽順適於離卦則其辭文明是各指其事之所變而言也
　　易與天地凖
　　義曰自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉為一章上既言卦爻辭理之義此又廣明易道深逺可以與天地相叅凖也夫天地之道福善禍滛善者則祐助之惡者則傾覆之以至生成萬品之物皆以簡易之道自然而然也夫易之道本始於天地故六十四卦三百八十四爻所以統三才而妙萬物也故爻之善者則其辭善爻之惡者則其辭惡得其正者則其辭吉失其正者則其辭凶以至總包萬事之理皆以簡易之道自然而然也是大易之道之可以凖擬於天地也至乾以健而法天坤以順而法地之類是也
　　故能彌綸天地之道
　　義曰彌者縫也綸者經也言易道㣲妙包含萬象知鬼神之情狀明人事之終始上可以彌縫補合於天道下可以經綸牽合於地理無所不載無所不備者也
　　仰以觀於天文俯以察於地理
　　義曰天文者則是日月星辰布設懸象成文章故稱文也地理者則謂山川原隰高卑上下各有條理繁盛於地故稱理也夫易之本始始於天地聖人仰以觀於天文俯以察於地理揆萬物之情盡人事之理以至纎至悉無所不包無所不備是易之道也
　　是故知幽明之故原始反終故知死生之說
　　義曰幽者無形之謂也明者有形之義也明則為晝為陽幽則為夜為隂夫聖人之作易本凖擬於天地下總括於事物鬼神之情狀吉凶之萌兆隂陽之運動幽明之義理莫不統包於其間矣原始反終故知死生之說者夫易道深逺知幽明之故以原究事物之終始反復天人之本末萬物之榮枯四時之變化吉凶之兆動靜之理以至死生之說莫不知之
　　精氣為物逰魂為變
　　義曰精氣者則為隂陽精靈之氣也氤氳積聚而為萬物也遊魂者伸為物之積聚歸為分散之時則謂遊魂夫天地之道隂陽之精氣萃聚而生萬物於萬物之間受隂陽之精氣而靈者則為人人受隂陽之精氣萃之於身則有耳目口鼻心知髮膚而為之體魄也合於人身則謂之魂故口能言目能視耳能聽心能思慮則謂之神故用思慮心知才能則謂之變得精氣之多者則為神得精氣之少者則為魄及夫思慮既久精神已倦心知已勞髮膚漸衰用之太過及其死也體魄降於地骨肉斃於下精神散之於天則為神體魄散之於下則為鬼是天地之精氣萃聚於人身則為精神體魄矣故左氏載子産之言曰心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得精氣之多者為神受精氣之少者為魄神魄萃之於身久而必去則精氣歸於天則為神骨肉斃於下散而無所之則為鬼又禮記祭義曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下隂於野土其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也是言人之生則精氣聚而為神死則骨肉散而為鬼而精魂改變去形離體則為變化之道也
　　是故知鬼神之情狀
　　義曰鬼神者不疾而行不言而信視之弗見聽之弗聞者鬼神之道也夫鬼神之道本諸精氣體魄聚之而生亦由骨肉體魄散之而有冥冥然不知其所在聖人以其為無則曰不仁以其為有則曰不知其有形狀可覩哉然此言知其形狀者蓋言易道至大通於天地達於幽明不惟幽隠章顯之間而易道可以見矣
　　與天地相似故不違
　　義曰此已下言易道廣大盡生死之理幽明之故也夫天地之道春生夏長秋殺冬藏包含萬彚無小無大高者下者飛者走者莫不生育之故不可以一言而盡也夫大易之道陽剛隂柔窮幽極逺總括萬事從無入有至纎至悉莫不總明之故不可一言而盡也推其本原大易之道皆聖人窮神盡性而作也上則凖擬於天地下則包言於人物前乎天地則其道不過後乎天地則其道不異中於天地之間則其道若合符契而無違越是易之道與天地相似者也
　　知周乎萬物而道濟天下故不過
　　義曰聖人無物不知是知周也天下皆養是道濟天下也萬事皆得其宜是不過也夫聖人以仁知之徳才能思慮周及萬物至於纎介之類皆蒙被之又以仁義施及天下使萬品之物天下之人皆得其所皆獲其濟而又所行之事合於大中無過無不及之事
　　旁行而不流
　　義曰夫聖人中天下而立正南靣而居拂其己之私邪去其已之阿黨所行之事中立而不倚正行而不邪以天下為一家以萬民為一情凡所動作莫不會合大中之道而行之此言旁行而不流者蓋言聖人非善於一身以至正之徳上符於天下合於地中合於人無私無枉無所不契雖旁行於天下之間亦無私邪淫過流蕩之事所以然者蓋至公至正而致然也
　　樂天知命故不憂
　　義曰順天施化是樂天識物始終是知命夫聖人順天施化識物始終以其不可改者天命也由是推測天道以知己命至於富貴夀考貧賤夭折皆繋於天是以心無憂恤雖在貧賤亦不為險詖之行雖在富貴不為奢侈之心故孟子曰莫之為而為者天也莫之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆本於天固無可奈何然則富貴稟於天死生繋乎命既無可奈何則宜順從於天道樂天而知命原始而思終安靜而居則無憂恤也
　　安土敦乎仁故能愛
　　義曰安者靜也愛者養也夫聖人稟天地之全性五常之道皆出於中天下有一物不被其賜者若已內於溝壑由是推己之性以觀天下之性推己之仁以安天下之物使天下之人萬品之物皆安土而定居矣人能安土物既遂性則父母兄弟親疎上下逓相親睦而敦仁愛之心矣
　　範圍天地之化而不過
　　義曰範謂模也圍謂周也過者違也夫聖人粹天地之靈中天地而立觀天地之性然後正己之性觀天地之情然後正己之情凡所行事皆模範於天地隂陽之端至如樹木以時伐禽獸以時殺春夏則生育之秋冬則肅殺之使物遂其性民安其所是範圍天地之化而無過越也
　　曲成萬物而不遺
　　義曰曲者曲屈委細而成就萬物也遺者棄也夫聖人宅天下之廣居司萬物之性命模範天地以施化輔相天地以保民雖事物之微昆蟲之細亦皆以仁信屈曲而成就之至如綱罟以時不麛不卵是皆物之微細而不遺棄也
　　通乎晝夜之道而知
　　義曰通者無所不通之謂也書則為明為陽也夜則為幽為隂也夫聖人得天之正性秀出於人上與天地合其徳與日月合其明通曉隂陽之宜黙運鬼神之奧雖晝夜之道幽明之理無所不知無所不曉至如寒暑之代謝星晷之相旋隂陽之晦明風雨之淒暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所為精氣為物逰魂為變之事聖人能極神盡慮推幽測隠無所不知也
　　故神無方而易無體
　　義曰神者隂陽不測幽微不可以測度故曰神無方者不見所處運動不息是無方也易者即周易也無體者唯變所適徃來不窮是無體也夫天地之道妙用無門鬼神之道寂然無跡春生夏長藏徃知來故不可以方隅而論之夫大易之道總括天地包含萬象惟變所適道無常用既不可以象類索又不可以形器求是亦不可以定體而論之也是大易之道與天地之道相凖如鬼神之妙用也
　　一隂一陽之謂道
　　義曰道者自然之謂也以數言之則謂之一以體言之則謂之無以開物通務言之則謂之通以微妙不測言之則謂之神以應機變化則謂之易總五常言之則謂之道也上既言天地之神大易之道窮變盡神妙用無方不可以方隅形體而求之此又言天地生成之道夫獨陽不能自生獨隂不能自成是必隂陽相須然後可以生成萬物故於冬至之日陽氣下施散而為春夏以生成萬物以至洪者纎者髙者下者皆遂其生以盈滿於天地之間然萬物既生不可不成之故於夏至之日隂氣下施散而為秋冬以成就萬物以至洪者纎者髙者下者皆遂其性以成就於天地之間是一隂一陽互相推盪天覆而地載日照而月臨所以謂之道也
　　繼之者善也
　　義曰夫天地之道隂陽之功生成萬物千變萬化以盈滿於天地之間使高者得其髙之分卑者得其卑之理聖人得天地之全性繼天地生成之功以仁愛天下之物以義宜天下之衆使居上者不陵於下在下者不過其分是聖人繼天養物之功以為善行也故乾卦曰元者善之長是言天以一元之氣為衆善之長聖人繼其元善之功以理於物也
　　成之者性也
　　義曰性者天所稟之性也天地之性寂然不動不知所以然而然者天地之性也然而元善之氣受之於人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私聖人得天地之全性純而不雜剛而不暴喜則與天下共喜怒則與天下共怒以仁愛天下之人以義宜天下之物繼天下之善性以成就己之性既成就己之性又成就萬物之性既成就萬物之性則於天地之性可參矣是能繼天地之善者人之性也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知
　　義曰夫聖人得天性之全故五常之道無所不備賢人得天性之偏故五常之道多所不備或厚於仁而薄於義或厚於禮而薄於信是五常之性故不能如聖人之兼也夫大易之道卦於伏羲重於文王爻辭於周公是三聖人垂萬世法則之書其間寫天地水火風雷山澤之象本凖擬於天地統鬼神之妙用惟變所適量時制宜故不可一義而求之也若仁者見之則知聖人之仁知者見之則知聖人之知是各資其分而已矣
　　百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　義曰夫聖人得天地之正性繼天地之行事故無所不知無所不明賢人得天地之偏又可以仰及於聖人之行事然聖人之道至深至奧賢人尚可以偏窺之至於天下百姓常常之人得天性之少者故不可以明聖人所行之事夫大易之道載聖人之行事包乾坤之生育鬼神之妙用人道之終始無不備於其間聖人體其用成其功業發見於天下則天下之人咸戴而行之莫知所以然而然也然而聖人君子雖能體易道以為用觀易道以施化然能悟君子之道者亦鮮矣
　　顯諸仁藏諸用
　　義曰上言神之所為此論易道之大與神功不異也顯諸仁者言道之為體顯見仁功衣被萬物是其顯也藏諸用者謂潛藏功用不使物知是藏諸用也夫天地之道乾剛坤柔日臨月照春生夏長秋殺冬藏使萬物緜緜而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也夫聖人之道恩涵澤浸政漸仁煦薄賦輕役恤孤軫貧使百姓安其土而不遷勸其功而樂事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也夫大易之道寂然不見其體杳然不見其形以之悅懌生民功業萬世施為徳澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究原本測度云為不見其跡是藏諸用也是大易之與天地鬼神無以異也
　　鼔萬物而不與聖人同憂
　　義曰夫天地之道以時而生以時而殺雷霆以鼔動之風雨以滋潤之使萬物洪者纎者髙者下者皆遂其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能憂恤之夫聖人代天牧民繼天之善以仁義之道生成於天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者常如己內於溝壑之中是天地之道但能鼔舞於萬物而不能憂恤於萬物也聖人能生成於萬物又能憂恤於萬民也惜乎聖人所不得者天地之權也故大易之道載天地生成之理而不能與聖人同憂也老子曰天地之道氣猶槖籥以萬物為芻狗者此也
　　盛徳大業至矣哉
　　義曰此已下至隂陽不測之謂神為一章此是十翼之中第五章今註疏之說皆以謂顯諸仁藏諸用而下至道義之門為一章今觀顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂三句皆言上文天地不測之事故自此盛徳已下至隂陽不測之謂神為一章自夫易廣矣大矣而下至易簡之善為一章盛德大業至矣哉者夫天地之道無所不生無所不育以生成之功言之其徳至廣而其功至大也聖人法天之用廣生成之道萬物由之而通政教由之而理而又作工巧以便器用立商賈以通有無為之綱罟則以畋以漁為之耒耜則以耘以耨天下之人至於昆蟲草木無不被其賜者是聖人充盛之徳廣大之業至極矣哉然必雲盛徳大業者蓋施於行則為徳行於事則為業也
　　富有之謂大業
　　義曰自此已下覆說大業盛徳因廣明易與乾坤之事夫天之生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法天之行事布其徳澤施其教化竭天下之財用聚天下之民物以為之富有富有天下措當世於不拔故謂之大業也
　　日新之謂盛徳
　　義曰夫天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒暑相推一日復一日其徳愈新以至生成萬物日日而盛大聖人法此天地之道増修其徳持循政教適時之變量事制宜使其徳日日盛大
　　生生之謂易
　　義曰生生者隂生陽陽生隂也天地之道聖人之徳以富有言之則謂之大業以日新言之則謂之盛徳而又生成之道變化死生生而復死死而復生使萬物緜緜而不絶者天地聖人之徳業也夫大易之道盡七九八六之數寫天地水火雷風山澤之象總隂陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之變因事制宜凖擬天地之間則其功不異是生生相續而不絶也
　　成象之謂乾
　　義曰乾者健也夫天以一元之氣仰而望之其色蒼蒼然下周於地其狀如倚杵南樞入地三十六度北樞出地三十六度一書一夜凡行九十餘萬里自古至今未嘗有毫釐之差忒亦未嘗有分毫之不及以至生成萬物皆以乾健而神其用以成就萬物之形狀非剛健之功則不能如是也故伏羲始畫乾卦皆取健用為象也
　　效法之謂坤
　　義曰坤者順也夫坤地之道承天之氣而始終萬物無所不載無所不生皆效天而生育之故伏羲畫坤之卦亦皆取效坤順之義而名曰坤然則必言成象之謂乾效法之謂坤者蓋萬物之生必由天道剛健然後成其形象地道柔順必得陽氣然後順其物理以人事言之乾則為君之象坤則言臣之道天下之事非君不能立庶政之設非臣不能行也
　　極數知來之謂占
　　義曰夫大易之道總包天地動賾鬼神天下之事不言而自知吉凶之道未萌而先見皆聖人以蓍象之數占其事物之理逆知來事之意考其行事之騐以成其文也故下文所謂將有為也問焉而以言其受命也如響此之謂也
　　通變之謂事
　　義曰夫暑徃則寒來陽生則隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而復始皆自於變化之力也故黃帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是皆自通變之道然後成天下之事也
　　隂陽不測之謂神
　　義曰夫萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然生成之道周而復始極而復生不言而信不疾而行以至變化之理及究其生育之形不可得而知也
　　夫易廣矣大矣
　　義曰自此已下至易簡之善配至徳為一章此十翼之中第六章贊明大易之道至廣而至大也夫易變化極於四達是廣矣窮於上天是大矣故下文雲廣大配天地是也
　　以言乎逺則不禦
　　義曰逺者四逺之外而不禦止也夫大易之道至廣而至大極天地之淵蘊盡人事之終始推於天下則天下之事無不備施之萬世則萬世之事皆可知窮於四逺則四逺之處不能以禦也
　　以言乎邇則靜而正
　　義曰邇謂近也夫邇近之地目所可覩耳所可聞思慮之所可及之處也故大易之道雖於邇近之間窮理盡性耳目之所覩思慮之所及寂然不見其形杳然不見其跡雖邪僻之不能幹至於幽至於靜黙然而得其正者大易之道也
　　以言乎天地之間則備矣
　　義曰言大易之道至廣而至大以言乎遐逺之間則不可禦止以言乎邇近之處則其道靜黙以言乎天地變化之道則無所不備矣
　　夫乾其靜也専
　　義曰乾者天之用也夫乾之體至剛至健一晝一夜凡行九十餘萬里其剛健之徳也如此夫然而生育之時雖純隂用事而坤道承陽之氣以發生萬物雖當純隂用事之時而陽氣凝然靜黙任其専一之道以生於物也
　　其動也直
　　義曰直謂正直也言乾之用雖未生萬物之時其靜也専及其陽氣下降於地以生萬物其運轉則四時不忒寒暑無差剛而得正
　　是以大生焉
　　義曰言天地之道以其専一至靜之徳運動而不失其正是以能大生於萬物也
　　夫坤其靜也翕
　　義曰翕者斂也夫坤之道凝然在下承天陽之氣以生於萬物當陽氣未降之時則翕斂其氣閉藏其用也
　　其動也闢是以廣生焉
　　義曰夫坤之道凝然在下翕斂其氣閉藏其用而不動及其陽氣下降之時開闢其用承陽之氣以生於物是以其生育之道至廣而無限極也
　　廣大配天地
　　義曰此已下申明大易之道也言大易之道至廣而至大無所不包無所不備上可以配之於天下可以周之於地其道至深而至逺也
　　變通配四時
　　義曰夫易之道至幽至賾惟變所適生而不絶周而復始變通之道無所常定亦可以配於四時至如乾坤之道生殺之理春則生之生之不已必夏長之長之不已必秋成之成之不已必冬幹之是四時生殺皆有其時而變通易有變通之理所以配於四時也
　　隂陽之義配日月
　　義曰夫易之中有隂陽猶乾坤之有日月夫日者是至陽之精照於晝而為明月者是至隂之精照於夜而為明故大易之道變通之理有剛有柔有隂有陽猶乾坤之有日月運其寒暑以成晝夜
　　易簡之善配至徳
　　義曰夫大易之道包含萬象至纎至悉無所不載然而其道簡易不尚煩勞可以配天地之至徳也
　　子曰易其至矣乎
　　義曰此已下至成性存存道義之門為一章此贊美易道至大至廣也
　　夫易聖人所以崇徳而廣業也
　　義曰夫大易之道至廣而至極上可以括天之髙明下可以包地之博厚聖人用之可以增崇其至徳廣大其功業也
　　知崇禮卑
　　義曰夫萬物之理萬事之原不能出於聖人之知然聖人之知必由禮而修飾之故知崇則如天之高至貴而人莫能及故禮卑如地之下至㣲而人不能出是至崇者不能及於知之髙至卑者不能出於禮之用也
　　崇效天卑法地
　　義曰言聖人之知崇而上效於天禮卑而下法於地知以幽逺為上則為崇禮以卑退為本故為卑也
　　天地設位而易行乎其中矣
　　義曰夫天以純陽之氣積於上地以柔隂之氣積於下天地初判二位既設則大易之位萬物之情以行於天地之間矣
　　成性存存道義之門
　　義曰性者天所稟之性也存存者不絶之貎也夫人稟天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能觀天之性而成就己之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絶而道義之門自此塗而出也若夫不能觀天之性以正己之性則䧟於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能成其道義之門不能開通其物故此大易之道凖擬於天地至公至正無私無曲成其治性之道存存而不絶成其道義之門為人之所出入而取法也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜義曰自此已下至負且乗致寇至盜之招也為一章注以謂至其臭如蘭則非也上既言易道變化神理不測此又明聖人見天下之賾以成萬物之形象也賾者幽賾也人之難見者也言聖人推測天下之幽賾以擬度萬事之理以凖擬萬物之形容以象萬物之所宜使皆各得其宜各順其性至如剛之理則擬乾之形容柔之理則擬坤之形容艮之性則言其止震之性則言其動陽物則言其剛隂物則言其柔若泰卦則言泰之形容象其泰之物宜若否卦則言否之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象矣
　　是故謂之象
　　義曰此已上結成卦象之義也夫言聖人因擬度萬物之形容以象萬物之所宜是故謂之象象者即文王所作彖辭以明一卦之象也則謂之象然六十四卦之中皆謂之象故前章雲卦者言乎其象也是言聖人因推測天下之理以明萬物之宜故謂之象也
　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮義曰動謂變動也會合也通謂通變也言聖人觀此諸卦爻之變動明其吉凶得失之要以觀天地萬物會合變通之事其有合於理通於道者則為之常禮而行之其有悖於理違於道者則舍而去之是聖人明六十四卦動靜之理變通之事㑹合其典禮者也
　　繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　義曰夫六十四卦有剛有柔有變有動會合於典禮者則為吉不會合於典禮者則為凶然而其義幽微常常之人不能明曉耳是以聖人於諸卦諸爻之下各繋屬其文辭以解釋之若陽居隂位則言其吉若隂居陽位則言其凶或近而相得則言其吉或逺而不相比則言其凶或居泰之時而行君子之事則吉或居夬之時而行剛壯之道則凶是皆觀天下之變動合剛柔之常理而繋屬其辭以斷定其吉凶之效也是故謂之爻爻者效也效諸物之變動明萬事之常理得其正者為吉失其位者為凶是吉凶之效自爻之動靜而見也故上章雲爻者言乎變者也
　　言天下之至賾而不可惡也
　　義曰此覆說上文聖人見天下之賾也夫小人之性為讒為諂常有害君子之心然君子之人凡所作事使小人不得間而窺不得伺而疑故所行之事坦然而行小人不能以惡忌也故大易之道廣之如地高之如天君子小人之道無不備載於其間然雖有黜小人之辭然無心専在於小人但人事得失皆備言之故雖小人之心亦不能惡大易之道也
　　言天下之至動而不可亂也
　　義曰此覆說上文聖人見天下之動也夫天下之動吉凶是非姦邪情偽莫不錯雜於其間既姦邪情偽錯雜於其間則天下從而亂矣今此大易之道亦無心於聖人惟天地之通變人事之終始有會合於典禮者則為吉悖亂於常道者則為凶其文皆散在諸爻之下以明變動之理雖小人之情偽亦不能錯雜而紛亂之
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　義曰擬之而後言者此覆說上文天下之至賾而不可惡也議之而後動者此覆說上文天下之至動而不可亂也言聖人觀天下之運動明人事之得失一言之出必深思逺慮然後行之何哉蓋言之有善有不善若擬而出之則其言必善若不擬而出之則其言或有不善必須擬而出之則言滿天下無口過故云夫人動靜之間亦須合於道若議論而動之則無悔吝矣若不議論而動之則悔吝有時而至焉若議而動之雖行滿天下亦無怨惡也若能言動之間擬之而後為議之而後行則深思逺慮久而必精則可以通天下之變化為天下之法則者也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
　　義曰上既言擬議於善則善應之擬議於惡則惡應之是猶鳴鶴之在隂其同類者必相應之也夫鳴鶴在隂者此中孚之卦九二之爻辭也夫中孚之九二上應於九五當中孚之時二五以至誠相應用心不私然雖為六三六四以隂柔間厠於其間進無所適退無所遇二五雖不得相㑹然至誠相待終得其應此中孚之時卦象之如此也是猶鳴鶴之在幽隂之中而聲聞於外其子從而和之也我有好爵吾與爾靡之者亦是言至誠相待之故也夫美好之爵不自獨有宜與爾同類之人共分而靡之是言結之深用心不私至公至正也然此引而證之者葢明聖人之言行當擬議而行之言之善者則善者應之言之惡者則惡者應之
　　子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎
　　義曰此孔子因言聖人之言出於其近以行於逺出於其內以及於外出於其身以行於人也故君子之人凡居其室出一善言可以為天下之法可以興天下之利雖千里之逺而人皆從之況於邇近之人乎
　　居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎義曰言君子之人凡居其室出一言不善則不可為天下之法不能除天下之害不能興天下之利則千里之人皆違而不從之況邇近乎
　　言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機義曰樞者戶樞司其通塞之道機者弩牙主其矢之中否也夫言戶樞之發或明或暗主其通塞之道弩牙之發或中或否主其發矢之中猶君子之人言行有善有不善者也夫君子之言行出之於身行之於外自邇而及逺由中而及外若發而為善則天下從而法則之若發而不善則天下從而違去之是言行之出為命為令有得有失若屍樞之主通塞猶弩牙之有中否中則為天下之榮否則為天下之辱是言行者君子之樞機也
　　樞機之發榮辱之主也
　　義曰言行者本由君子之出發之中與不中是榮辱之主也
　　言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　義曰夫君子之言行有善有不善必當思慮之若思之不精慮之不深則言之不善矣善與不善皆動之於天地也故書曰天聰明自我民聰明天明威自我民明威言天體雖髙而下聼於卑矣夫君子之言善則為號令以除天下之害以興天下之利天下之人和樂而從之民既和之則善聲動於天善聲動於天則上天降其福若言之不善不能興天下之利不能除天下之害則天下之人嗟怨而不從之天下之人既嗟怨而不從之則怨氣瀆於天怨氣瀆於天則上天降之以禍是君子之言行出則動乎天地必當精心而致思之可不戒慎乎
　　同人先號咷而後笑
　　義曰此是同人九五之辭言同人之九五下應於六二然有九三九四為己之寇難六二以至誠相待雖為三四寇難終得為正應也然此引之者凡易之辭有理義未盡者孔子復引而明之言同人之九五始為三四寇難不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後笑也故因此言行陳其至誠之道故引以為義也
　　子曰君子之道或出或處
　　義曰夫君子之人懷才抱道有經邦濟世之才若遇其時遇其君則進登王者之朝以濟天下之民故曰或出若不遭其時不遇其君則守其至正之道待時而動故曰或處
　　或黙或語
　　義曰夫君子之人凡居於室不可以妄語但寂然不言黙然不語或當可言之時必精思而慎慮之然後可言也夫如是雖言滿天下無口過行滿天下無怨惡使天下之人莫不恱而從之而其心一歸於大中之道也然則君子之人同類相應同心相得不必同其道然後言之至如禹稷事於堯朝憂天下之饑如己之饑憂天下之溺如己之溺又顔子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂孟子謂禹稷顔回同道又如箕子佯狂殷紂㣲子去之比干諫而死是皆其心異而其道同也惟君子之言必當擬而後言議而後動則語黙出處自然合於道矣
　　二人同心其利斷金
　　義曰金者至堅之物也夫君子之人推誠以待物則物以至誠待於己凡是同心同類之人皆感悅而從之不必求同於己之道者但其心一同則可也至如二人同心合謀共慮成天下之能事雖至纎至悉之利亦可以斷截堅剛之金是同心之人至利者也
　　同心之言其臭如蘭
　　義曰臭者香氣也蘭者香草也言君子之人既能同心同徳合謀共慮吐言發語有馨香之臭氣如芝蘭之馥郁芬芳以達於天地之間也
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
　　義曰自此已下當連上文為一章註疏以此為第七章之始非也當連上文則是此是大過初六之爻辭也夫大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱惟是有大才徳之人過越常分以拯救之然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可不慎重之苟不能慎重之則害於成事而以災其身夫置器於地必安全而無傾覆之事今置器於地又以潔白之茅薦藉之是過慎之至也既過慎之則安全而無傾覆也故孔子因論君子擬議其言行故以此明慎事之始如置器於地又藉以白茅是慎之至也何咎之有乎
　　夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　義曰夫茅之為物雖柔弱菲薄然祭祀之時必取而為用以薦藉宗廟之靈雖為物甚微然有潔白柔順之質其用也重矣聖人因其慎事之始又取茅之所用之重以明慎重之術以此而徃則無所失且天過之事尚且如此況於小小之事乎
　　勞謙君子有終吉
　　義曰此是謙卦九三之爻辭也夫謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則居得其正以身言之則在人臣之極位上奉於君下在百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以勤勞為慮常惟曠官之責夫如是是勞謙君子有終者也然則必言君子之終者何也夫小人之性亦有謙順之時然其心易變朝行而夕改不能終始而行之唯其君子之人慎始至終有其本末故云君子終吉也在古之時惟周公可以當也夫周公是文王之子武王之弟成王之叔當周之時而相武王伐紂一戎衣而天下定迨夫成王幼弱己居三公之責攝天子之位握天下之重權位非不尊也權非不重也天下非不歸也而周公盡人臣之忠節竭人臣之思慮以事於沖君復制禮作樂朝諸侯於明堂天下臣民陶然而歸之然周公之心猶且吐哺握髮以下白屋之士上盡忠節以奉於君下盡謙恭以下於人自古至今未有如周公之徳者也
　　子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也
　　義曰此孔子因言君子勞謙以成功業又不自矜伐其功逞已之徳稱為己善者也在古之時惟夏禹可以當也夫夏禹事於堯舜之朝洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊天下之人物幾魚鱉矣而禹獨以聖人之徳盡已之力竭己之謀慮周行天下疏河決導尋源分派以通水之性成其功業天下之人得免魚鱉之患此禹功之最大者也自古至今天下莫有及禹之功者也然禹不自以為功故舜舉之曰汝惟不伐天下莫與汝爭功汝惟不矜天下莫與汝爭能是大禹不自矜伐其功徳也此是徳厚至極者也
　　語以其功下人者也
　　義曰上既言勞謙君子有終有功而不徳故此大易之道語說謙卦之九三能以謙順之功卑下於人者也
　　徳言盛禮言恭
　　義曰夫君子之徳以盛為本苟不盛大之則不足以為徳故徳言盛者取其日新之謂也禮言恭者夫君子之行禮必以謙順為本以恭敬為先苟不能恭敬而行之亦不足謂之禮故禮言恭者取其恭順之謂也
　　謙也者致恭以存其位者也
　　義曰夫君子之人在人臣之極位處百官之上必當盡恭順之節以事於君懷恭順之誠以接於下然後可以存乎其位也若居人臣之極位在百官之上不能盡恭順之節以事於君不能懷恭順之誠以接於下則不能保其祿位也必須致恭然後可存其位也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　義曰上既明謙徳保位此明無謙則有悔也故引乾卦上九之辭以證之夫乾之上九處一卦之極過於九五在窮極之地是知進而不知退知存而不知亡也夫君子之人若能居富貴之位不自髙亢執其謙順則可保其位而獲吉也若不能謙順是為亢龍之悔咎矣子曰貴而無位髙而無民者夫人君之位止於九五今上九之爻過於九五失其中道而在窮極之地是天下之民不與也故云貴而無位髙而無民者夫欲率天下之民莫非有才有位然後可以無悔今上九已過中道越於九五雖居徳位之尊奈何天下之民皆歸於九五上九之爻則是髙而無民也賢人在下位而無輔是以動而有悔也者夫天下之賢患乎不用既得其用患乎不才既有其才患乎無君既有其君即盡忠竭節以事之今上九之爻過於九五在窮極無位之地則是無權之人也雖天下賢才至衆但甘於藜藿處於蒿萊不輔於上九過亢之人也是以上九動靜之間必須有其悔吝也
　　不出戶庭無咎
　　義曰此節卦初九之爻辭也上既言乾之上九不知進退恃其崇髙之位生其驕亢之心以至其道窮極動有悔吝此又言聖賢語黙之間必當周宻故引此節卦初九之辭以證之夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非止民之偽天下之所惡聞人情之所不願者也凡君子之人為節之道必當慎重而周宻不可使人窺覩若一漏洩其幾則人之情偽姦詐萬狀叢然而生壞於成事如是則法出而姦生令下而詐起耳故君子凡節天下不可不周宻之苟能周宻慎重不露其芒角使小人不得間而窺則可免其過咎矣
　　子曰亂之所生也則言語以為階
　　義曰階者梯階人之所履也夫亂之所生也皆言語以為之梯階夫君子之人排斥姦邪創立制度必當慎其言語苟言之不慎則亂之所由矣是故亂之生皆自言語以為之梯階也
　　君不宻則失臣
　　義曰夫為臣之道盡忠竭節以諌於君成興天下之利或除天下之害或斥言姦邪或指陳僭忒與君同謀共慮君不能慎宻彰露其事為衆所共聞則人生嫉妬之心以至失臣之身也
　　臣不宻則失身
　　義曰夫人慾興天下之利除天下之害成一時之功為萬世之法以鼎新天下之法制者必當慎其幾藏其宻也苟言行之有虧失聞之於外為人之所疾害則是自害失其身也
　　幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　義曰言君子之人幾宻之事不可不慎苟一漏洩其幾為小人之所窺覩則姦邪互生情偽交作害廢於成事敗壞於法制如是則天下從而亂矣是以君子凡立成事謀議姦邪不可不為之慎宻是以君子慎宻而不出也
　　子曰作易者其知盜乎
　　義曰此又言人之愛惡相攻逺近相取盛衰相變情偽相易釁隙相乗而成寇盜之事故孔子因言易中知寇盜之事乎故發而問之曰作易者其知盜乎
　　易曰負且乗致寇至
　　義曰此解卦六三之辭也夫解難之時承蹇難之後君子有才有位者則可以釋天下之難六三之爻以隂柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之則不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其諂佞之行荼毒良民不可以久居其位必為盜之所奪人之所不與焉故曰負且乗致寇至
　　負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣
　　義曰負者是負擔之小人乗者君子所乗之車也夫人臣之位佐君澤民須賢者居之則天下之人受其賜而太平之功可致矣夫君子之器必君子居之若以負擔之小人而乗君子之器不惟天下之所厭棄抑亦為寇盜之所爭奪也
　　上慢下暴盜思伐之矣
　　義曰夫小人居君子之位驕慢在下之人暴虐為政不唯盜之所奪抑亦為盜之侵伐矣然則居人臣之位處百官之上必當任賢使能以居其位今小人居君子之位此蓋在上之人不能選賢任能遂使小人乗時得勢而至於髙位非小人之然也蓋在上者選之不精也
　　慢藏誨盜
　　義曰夫爵祿之位寳器之物必當慎而藏之苟不能自寶藏之常守不謹則是教誨竊盜之人以取之是自己之招也非盜賊之然也
　　冶容誨滛
　　義曰冶者天冶也夫強暴之男不能侵人之正女今女子不能內守閨門之行反自妖冶其容粧麗其色使外人之窺覩而生不軌滛慾之心是敎誨滛者使侵於己也此蓋非外物之然蓋己身之不正所招也至如小人在位不能慎守其身貪殘荼毒恃其崇髙耽其驕慢以至為寇之所奪亦由已之所招也故復引易負且乗雲
　　易曰負且乗致寇至盜之招也
　　義曰言小人乗君子之位必為盜之所奪者蓋由己身不正而然也然則上文首尾皆稱易曰負且乗者蓋欲人慎重其事故再言之
　　〈大衍章釋義〉
　　義曰按此一章有脫落之處亦有倒錯之文何以知之按下文雲子曰知變化之道其知神之所為乎下文又不言變化之道又一章言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十下文又不言天地之事大衍之數五十有五而經文止言四十有九以此推之則此文倒錯而脫漏矣今當先言子曰知變化之道者其知神之所為乎次言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又次言天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也次言大衍之數五十有五其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　義曰此言大易之道知變化之理知神所為也夫天地生成之道變化萬品春生夏長秋殺冬藏自然而然莫知其變化神用之理故大易之道知其變化之理其知神之所為乎
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十義曰此言天地生成之數也夫天以一生水生數一地以二生火生數二天以三生木生數三地以四生金生數四天以五生土生數五此是天地之生數也如是則隂無匹陽無耦故地以六成水故成數六天以七成火故成數七地以八成木成數八天以九成金成數九地以十成土成數十隂陽有匹而物乃成故謂之成數也然數之所起本起於隂陽隂陽徃來見於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位也以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也當以一隂生為火數隂不名竒數必以耦故以二隂生為火數也自冬至以及夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故為木數夏至以及冬至當為隂進八月為秋秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季季土位也五陽以生故五為土數此其生數之由也故五行始於水而終於土者此也然則天是純陽故為竒而稱九地是純陰故為偶而稱十是竒偶之數以分陰陽之象故陽數竒者一三五七九是也陰數偶者二四六八十是也故天地竒偶之大數總而言之五十有五陽數竒故其數二十有五陰數偶故其數三十是以天一加天三是四四又加其天五是九九又加其天七是十六十六又加其天九是二十五數也地數自二者自二加其地四是六六又加其地六是十二十二又加其地八是二十二十又加其地十是地數三十也是以天地之數五十有五以成變化之道以盡生成之數所以成天下之務故天之數合而成二十有五地之數合而三十自天一至五是天之五數自地二至十是地之五數也故言天數五地數五
　　天數五地數五五位相得而各有合
　　義曰自天一合於地之六為水自地二合於天之七為火自天三合於地之八為木自地四合於天之九為金自天五合於地之十為土是五位相得而各有合者也
　　天數二十有五
　　義曰言天之數竒自一三五七九合為二十五也
　　地數三十
　　義曰言地數偶自二四六八十合而為三十也
　　凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也義曰此已下聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事明其天地萬物之理故以蓍草之數占之以明隂陽之用也言天地之數自二十五至三十總而合之則有五十五數以成隂陽竒耦之數成其變化之道萬品之數而行乎鬼神之幽賾者也
　　乾之策二百一十有六
　　義曰夫乾坤二卦隂陽之象陽爻竒故一爻有三十六策隂爻偶故一爻有二十四策自乾坤而下凡三百八十四爻隂陽之數相半故陽爻一百九十二隂爻亦一百九十二總而言之有三百八十四爻故乾為老陽一爻有三十六策二爻是七十二策三爻是一百單八策四爻是一百四十四策五爻是一百八十策六爻是二百一十有六策也
　　坤之策百四十有四
　　義曰夫坤爻偶故一爻有二十四策二爻有四十八策三爻有七十二策四爻有九十六策五爻有一百二十策六爻有一百四十四策是乾坤之十二爻竒偶之策總而言之有三百六十是故聖人因其乾坤竒偶之數成為一歳凡三百六十日也
　　凡三百有六十當期之日
　　義曰夫乾坤之策凡三百有六十聖人因之以成為一歳一歳之內凡三百有六十日然天之有三百六十五度四分度之一故月行速一月一周天日行遲一歳一周天若以全數言之則一歳三百六十日餘其六度又一歳有六小月三年之中餘三十六日故為一閏一閏之中又餘六日又於五年之中積其二十四日合前六日成三十日又為一閏是五歳再閏也此言期之日為一歳之期也
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　義曰二篇者言乾坤上下之二篇也夫伏羲畫八卦已後文王重為六十四以其易道廣大卦義淵深乾坤能始生萬物故以乾坤為上經之首以坎離而終之故為上篇之終自咸恆明人事之大故為下篇之首以既濟未濟而終之故為下篇之終凡此上下二篇有三百八十四爻隂陽之數各半故乾之爻一百九十二坤之爻亦一百九十二凡陽爻三十六策十爻是三百六十策一百爻是三千六百策二百爻是七千二百策卻於二百爻中退八爻三八二十四除卻二百四十策又六八四十八又除四十八策是乾之爻一百九十二爻都總策數是六千九百一十二策隂爻亦一百九十二爻毎一爻策數是二十四策十爻是二百四十策一百爻是二千四百策二百爻是四千八百䇿卻於二百爻內除了八爻二八一十六是一百六十策又四八三十二又除三十二策內有一百九十二爻都總策數是四千六百八策也以乾之六千九百一十二策合坤之四千六百八策都合為一萬一千五百二十策以象萬物之數矣然則隂陽奇耦之數其中有萬有千有百有十故可以極天下之務成天下之事夫萬物之數無所不備矣然此皆是老隂老陽之數也而乾坤之間亦有少隂少陽之數也故少陽之數七四七二十八是少陽之數也少隂之數八故四八三十二是少隂之數也自二十八至十爻二百八十一百爻是二千八百二百爻是五千六百策又於二百爻內除八爻二八一十六一百六十䇿又八八六十四是六十四策除了二百二十四策內有五千三百七十六䇿少隂之數三百二十爻三百二十一百爻三千二百二百爻六千四百䇿卻於二百爻內除了八爻三八二十四二百四十䇿又二八一十六一十六策內有六千一百四十四䇿共計少隂少陽之數一萬一千五百二十當萬物之數是少隂少陽與老隂老陽其數皆一也此不言少隂少陽止言老隂老陽者蓋易以變為占言其變則神其用舉其大則明其小蓋老隂老陽少隂少陽其數皆一亦有萬一千五百二十當萬物之數故但言老隂老陽而少隂少陽從可知矣然必曰老陽老隂少陽少隂者蓋陽以老為尊隂以少為貴
　　大衍之數五十其用四十有九
　　義曰按此大衍之數當有五十有五何以明之按上文言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是天數二十有五地數三十總而五十有五也今經文但言五十者蓋簡編脫漏矣然則天地生成之道始於太極是故聖人因其天地生成之道自然之理積其成數總而五十有五以明天地之大法今註疏之說但言其用五十殊不知天地生成之數上言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之數上文既言五十有五之數豈得止言五十哉此註疏之非也歴代以來言之者甚衆京房則五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虛來實故用四十九焉馬季長雲易有太極是北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成則曰天地之數五十有五之數五十有五者其六以象六畫之數故減之用四十九王弼則曰演天地之數所頼者五十其一不用者以其虛無非所用也子夏則曰其一不用者太極也無可名之謂之太極此皆殊無所據獨鄭康成姚信董過三人皆言天地之數五十有五然而又不知四十九之用今註疏之說但言聖人推測天地之數止用五十非數而數以之通不用而用以之成又言虛一以象虛無之氣此皆近於荘老空空之說以惑後世今止取五十有五之數以其上文既言天數二十五地數三十是天地生成之數自然之理萬有一千五百二十隂陽竒耦之數天下人事之理萬事之情萬品之物無不總此生成自然之數然而其所頼者四十有九何則夫天數二十五地數三十是老隂老陽之數也以數言之隂數多於陽數而隂者是臣之象也陽者是君之象也今地數三十隂之盛於陽臣之盛於君子盛於父卑盛於尊此至逆之象也是故聖人因其天地生成之數自然之理酌其老隂老陽之數以其隂不可過於陽臣不可盛於君故於地數三十之中去其六策又合於坤之一策二十四遂以地數以卑為尊故去其六數止以二十四合於天數二十五共為四十九數取其隂下於陽臣下於君子下於父卑下於尊此是至順之道也故其用四十有九然後可以神其用矣
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時義曰夫大衍之數始本五十有五然其所頼者四十有九然四十九數未分之時則為一以象太極天地未判之際次分而為兩以象隂陽分剖之理於左手則為陽於右手則為隂然隂陽既分而人事未備又於左手之中掛其一於小指之間以象三才言天地人事萬品之類皆備於其間又揲數之以象四時者又以左右手握之四數之以象天之有春夏秋冬四時運轉寒暑徃來不絶之義也
　　歸竒於扐以象閏五歳𠕂閏故再扐而後掛
　　義曰言既揲數之其有餘者則歸之於左手所掛一之處以象其閏然則天之有三百六十五度四分度之一日行遲一歳一周天月行速一月一周天以全數言之則日一年行三百六十度餘有六度是故聖人因此大衍天地生成之數推測幽隠以其揲蓍之數四數之其有歸餘殘竒之數則歸於所掛小指之間以象其閏既取歸餘殘竒之數以象其閏然於二年之中為閏又其數未備於三年之中為一閏又其數出剩遂於五年𠕂閏則其數始足故一歳之間所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日遂於五年之中積為二十四日加此六日即為三十日故五年𠕂閏也然揲蓍之數歸餘殘竒零止有一二三為殘竒今註疏之說以謂四為殘竒則非也且四四數之是全數也若以全數為殘竒則無所據但止有一二三為殘竒也若無餘則𠕂扐而後掛之然後見成閏積分之數也然謂𠕂扐而後掛者蓋上言歸竒於扐以象閏五嵗𠕂閏故再扐而掛之是也
　　是故四營而成易
　　義曰是故者連上文也四營者則謂四度經營而成變易也四營者則謂上揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故𠕂扐而後掛是也凡此四度經營然後成其變易之道
　　十有八變而成卦
　　義曰凡言一爻凡三度揲之則為一爻一卦六爻三六一十八是十有八變而成一卦也
　　八卦而小成
　　義曰言伏羲所畫八卦乾坤艮巽震離坎兌是也八卦既立寫其天地水火山澤風雷之象水火山澤風雷之象既立是以健順動止明入陷說之性畢備此八卦之小成者也
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　義曰言文王因此八卦小成之後遂引伸八卦為六十四卦又因其事物萬品之類而増長之若觸剛之事類以次増長其剛若觸柔之事類以次増長其柔是以天地之性萬物之理天下之情偽萬物之本至纎至悉天下之能事無不畢載於其間
　　顯道神徳行
　　義曰上既言天地之數天下之能事畢載於易故可以顯明其萬物之理萬事之情原其所由不知所以然而然又可以神其徳行莫見其跡也
　　是故可與酬酢可與祐神矣
　　義曰酬酢者謂報答之辭也言易之道既言天地幽賾之事又顯明萬事之理又以蓍數明其吉凶之事知其未來明其已徃使人占兆之知其吉凶之驗使人從善而去惡從吉而背凶若響之應聲而應對之也可與祐神者言易道既言吉凶之事使人占之從吉而懼凶是可以祐明神之徳而行事者也
　　易有聖人之道四焉
　　義曰此已下至易有聖人之道四焉此之謂也為一章言大易之道探賾索隠以成其道故所用之道有四焉
　　以言者尚其辭
　　義曰言則謂大易之中所述之言辭也言聖人探賾索隠作為大易聖人之情顯見於言辭之間故君子之人慾觀大易之意必觀聖人諸卦爻所繋屬之文辭見聖人之情意也
　　以動者尚其變
　　義曰動則謂諸卦諸爻也變動也言聖人仰觀俯察作為大易設為六十四卦其爻有得位者有失位者有變有動有正有不正有中有不中有應有不應者是諸卦之爻有變動者也既有變動則吉凶悔吝生乎動矣有動而悖於理者則凶有動而合於道者則吉是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾必先觀其諸卦諸爻之變動然後可以知吉凶之事悔吝之虞變通之理然後趨其善而背其惡向其吉而避其凶所以致身於無過也
　　以制器者尚其象
　　義曰象則謂大易之中聖人所設六十四卦之法象也至如伏羲作結繩而為網罟蓋取諸離神農作耒耜取諸益宮室取大壯矢取諸睽如此之類皆是尚其法象也故君子欲觀制器之用必觀聖人設卦制器之法象也
　　以卜筮者尚其占
　　義曰筮則謂蓍策龜兆之占筮也夫凡人之生必有疑貳之事得失之理不得以前知是故聖人作為大易設為六十四卦有變通之理有吉凶之驗以其凡人不能無疑不能無吉凶然吉凶之道雖聖人有所不知聖人既有所不知必謀之於鬼神以明得失吉凶之事然鬼神之道至幽至隠不可以形覩不可以象窺㝠㝠然莫知其所與人有異然聖人必謀之者是故假其至誠取其蓍龜之數審之於天地之數明諸卦諸爻變動之理以明過去未來之事則必以卜筮占策然後可以前知矣
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響
　　義曰言君子之人既能觀此四者之事凡有所施為凡有所行徃必先問焉而以言考其蓍龜之靈占筮之策通變之理吉凶之道然後其受命也如響之應聲
　　無有逺近幽深遂知來物
　　義曰言此大易之道告示於人無有遐逺邇近幽䆳深宻之間皆前知其吉凶禍福之驗天地隂陽之理將來之事已徃之失皆前知矣
　　非天下之至精其孰能與於此
　　義曰言大易之道若非至極精妙通達天下其孰能與於此哉
　　參伍以變錯綜其數
　　義曰參則謂三也伍則謂伍也言天一之數有三有五至如天之一下交於地之六生水地之十上交於天之五生土是天地之數三五通變上下錯雜綜統以成萬物之數
　　通其變遂成天地之文
　　義曰言天地隂陽之道通變之理化裁之跡老隂老陽之數交而相雜以成天地之文若剛柔晝夜之道寒暑徃來之功青赤交雜之類二百一十有六以定乾之老陽之象一百四十四策以定坤之老隂之象如此之類他皆可知也
　　極其數遂定天下之象
　　義曰言聖人窮極天下之數隂陽之策萬事之理纎介之微然後可以定天下之法象也
　　非天下之至變其孰能與於此
　　義曰言大易之道極窮天地之數以成天下之法象若非天下至變至通之道其曷能與於此哉
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故義曰言大易之道能極盡天下之數極盡天下之事然而易之道不假思慮任用自然不須經營任用自動寂然不見其跡黙然不見其形若聖人以至誠之心感而行之則通變之理萬事之宜自然而達矣
　　非天下之至神其孰能與於此
　　義曰夫非忘象者則無以制象非遺數者無以極數至精者無筮策而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然而無不應斯蓋功用之母象數所由立也言大易之道若非道極㣲妙變化如神極深研幾探賾索隱其孰與於此哉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　義曰此以下又明聖人作易之道極窮幽隱識照幾先而作其易者也深者則謂未有其理未見其形而聖人極深其用者也幾則謂有其理未形則謂之幾也言聖人作易以極其有理未形之幾也
　　唯深也故能通天下之志
　　義曰夫人之深未有其理未有其形而又天下之心億兆其心而聖人以己之深可以通天下之志何也蓋天下之心雖億兆之心而聖人以己之心可以見天下之心以己之志可以見天下之志何則夫人情莫不欲飽煖而惡其饑寒人情莫不欲夀考而惡其短折人情莫不欲富貴而惡其貧賤人情莫不欲安平而惡其勞苦是故聖人以己之心推天下之心億兆之衆深情厚貎皆可以見矣雖億兆之心至多而難見而聖人但以一己之心一身之勞逸雖未見其理未顯其形則天下之心自然而見矣
　　唯幾也故能成天下之務
　　義曰幾者是有理未形之謂也夫君子之人慾極天下之務必先博學之審問之慎思之明辨之篤行之既能如是則雖天下之務萬事之微盡可見矣所謂知至知終者是也
　　唯神也故不疾而速不行而至
　　義曰夫大易之道極深研幾無思無為寂然不動能通天下之志能定天下之務是其功如神不疾而速不行而至者也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　義曰此又言大易能通微妙以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占故天下之能事畢矣然則首尾俱言聖人之道四者蓋為此一章之中所陳者三事一曰非天下之至精二曰非天下之至變三曰非天下之至神皆是廣言大易之道然三事之中亦不出於聖人之道四故首尾總而結之也
　　子曰夫易何為者也
　　義曰自此以下至民咸用之謂之神為一章此十翼之中第十子曰夫易何為者此蓋孔子歎大易之道其功深賾故假設此發問之辭以問之曰夫易者何為者也
　　夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也
　　義曰此夫子自釋易之體用也開者通也冒者覆也言大易之道其功宏博能開通於萬物之志成就夫天下之務覆冒夫天下之物也至如泰卦則言財成之義履卦則言履素之宜革卦則言治厯之事鼎則言鼎新之㫖旅則言無敢折獄遯則言遯尾之厲大壯則言君子用罔乾卦則言亢龍有悔者如此之類是皆開通萬物之志成就天下之務覆冒天下之道如斯之道則大易之體用也故云如斯而已
　　是故聖人以通天下之志
　　義曰夫大易之道其功廣大是故聖人以此之故以通達天下之志者也然則天下之人心志至衆至繁而聖人以大易之道以通天下之志者何也蓋聖人有深幾之見極未形之理以已之心可以見天下之心以已之志可以見天下之志雖天下之人心志至衆至繁然聖人以已之幾深度人之情偽利害極未形之理可以見天下之志者也
　　以定天下之業
　　義曰言聖人以此大易之故極其幽深研幾成天下之務冒天下之道以定天下之功業也
　　以斷天下之疑
　　義曰言大易之道通於人事一卦六爻有得位失位者然吉凶悔吝雖聖人亦有所不知於人事之間不能無疑是故聖人雖以其蓍策占筮之然亦不能無疑惑之心而又謀之於鬼神謀之於天地以成其卦爻又於卦爻之下繋屬其文辭以決斷天下之疑也至如乾之初九言潛龍勿用離之六四言突如其來如此是斷其疑也
　　是故蓍之徳圓而神
　　義曰夫蓍策之數未占已前其吉凶悔吝人皆不可見無有窮極無有定止其通變之道天地之宜其用如神運而不窮周流通暢也
　　卦之徳方以知
　　義曰言蓍策之數未占之時雖其用如神其吉凶悔吝周流通變運而不窮及其揲蓍之後布成其卦卦有六爻卦爻之下有得位有失位有中有正有凶有吉有悔吝皆繋屬而不可變動故言方以知者是知其過去未來之事極其未形之理其情偽利害盡可見矣然則必言蓍徳圓而神卦徳方以知者蓋神以知來是來無方也知以藏徃是徃有常也物既有常猶方之有止數無常體猶圓之不窮故蓍之變通則無窮神之象也卦觧爻分有定體知之象也知可以識前言徃行神可以逆知將來故蓍以圓象神卦以方象知也
　　六爻之義易以貢
　　義曰貢者告也言聖人因蓍策之數以布設六十四卦卦有六爻以盡萬物之理然爻有應有不應有正有不正其間吉凶悔吝皆不能告諭於人故大易之道極未形之理知過去將來之事故六爻之下皆繋屬文辭以貢告於人也至如比之初六言吉大過上九言凶如此之類是皆告於人使人從善而去惡從吉而去凶也
　　聖人以此洗心
　　義曰夫大易之道至公至正極天地之理盡人事之宜其吉凶悔吝皆繋屬於諸卦爻之下聖人觀之可以洗蕩其心至如萬物有疑則卜之是洗蕩其疑心行善則吉行惡則凶是洗蕩其惡心也既洗蕩己之心然後可以洗蕩萬物之心也
　　退藏於宻
　　義曰言此大易之道索隱窮神能蕩滌萬民之心雖有吉凶悔吝之變仁義之術而人不知自用是其功如神之藏宻也故上文所謂顯諸仁藏諸用者此也
　　吉凶與民同患
　　義曰夫人之生愚夫愚婦者甚衆其性昏蒙憧憧然不知所以然而然舉動之間雖有凶咎悔吝之事而不知自止是故聖人以此大易之故明示其吉凶憂患使趣其善者舍其惡向其吉者背其凶是大易之道與民同憂患也
　　神以知來
　　義曰言大易之道知其未來之事明其未形之理故其用如神也
　　知以藏徃
　　義曰言此大易之道因蓍之策知其過去已形之理其妙皆知之也然則必言知來藏徃者蓋蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為徃
　　其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫義曰言大易之道神以知來知以藏徃非此之故其孰能與於此哉惟是古者聰明叡知之人可以與之耳無所不聞故曰聰目無所不見故曰明思無所不通故曰叡才無所不及故曰知言惟是聰明叡知之人有文有武既能察微又有剛斷故於大易之間卦爻之下各隨動靜神其吉凶之事明其威福之理示人以信則人自然而威服之至如矢取諸睽刑罰取諸噬嗑如此之類皆是神其威武不用刑殺而天下自然威服也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用義曰言聰明睿知之人既能神其威武而不殺是以大明天地隂陽變化之道大察天下情偽利害之故又以神靈之物明其吉凶之驗以前萬民之用至於未來之事皆繋屬其辭使人通曉之趣其善而去其惡者也
　　聖人以此齋戒
　　義曰洗心則謂之齋防患則謂之戒言聖人以此大易之道齋心防戒其患害之事使憂虞悔吝不能及於己至幽至微之處皆得以先知也
　　以神明其徳夫
　　義曰言聖人既能以大易之道齋戒而防患又能觀易道幽深以神明其徳使天下之人不知所以然而然也
　　是故闔戶謂之坤
　　義曰此以下又廣明大易自乾坤而來也夫坤者隂也主夫地然坤之道主夫生成萬物若陽降其氣則坤能成而生之若陽氣不降則地道闔閉主其収藏如戶之閉也
　　闢戶謂之乾
　　義曰乾者陽也主夫天夫天陽之氣下生萬物使萬品之物皆遂其生者是乾為開闢之端如戸之開通者也然則先言坤而後言乾者蓋凡物先藏而後出故先言坤而後言乾也
　　一闔一闢謂之變
　　義曰言隂主其閉闔又主其収藏陽主其開闢又主其施散是一闔一闢以成變化之道春生夏長秋成冬幹者也
　　徃來不窮謂之通
　　義曰言天地之道生成之理徃來之間循環不絶周而復始無有窮極常自通流是謂之通也
　　見乃謂之象
　　義曰言天地之道隂陽之功生而不已自十一月建子陽氣下復至於丑寅之位萬物顯見於世有其形狀故謂之象也
　　形乃謂之器
　　義曰言天地之道生成不已故萬物始有其形形之不已乃可成於器用是故聖人因此大易六十四卦之形象凡創制器用必觀其形象為之凖範然後成其法式也
　　制而用之謂之法
　　義曰言聖人裁製其物凡所施用垂為範模後世以之為法式也至如宮室取大壯網罟取諸離書契取諸夬弧矢取諸睽如此之類皆是聖人製成器用為後世之法
　　利用出入民咸用之謂之神
　　義曰言聖人既制器用或出於此或入於此使天下之人用之皆得其利天下之人既皆得其利是聖人之妙用如神而人不知所以然而然也
　　是故易有大極是生兩儀
　　義曰此以下至自天祐之吉無不利為一章易有太極者言大易之道始於太極太極者是天地未判混元未分之時故曰太極言太極既分隂陽之氣輕而清者為天重而濁者為地是大極既分遂生為天地謂之兩儀
　　兩儀生四象
　　義曰言天地之道隂陽之氣自然而然生成四象四象者即木金水火是也故上文謂天一下配地六生水地二上配天七生火如此之類是天地隂陽自然相配生成金木水火之象然此止言四象而不言土者蓋天地既判生為五行然二氣既分則自然生而為木金氷火則地之道本於土而成但言四象則𡈽從可知矣
　　四象生八卦
　　義曰言水火木金互相生成而成八卦至如水生於坎火生於離金生於兌木生於巽土生於艮如此之類是四象五行之所生也是故伏羲因此五行所生畫為八卦也
　　八卦定吉凶
　　義曰言伏羲既畫八卦之後又繋屬其爻辭於諸爻之下明吉凶之變凡事之得者為吉事之失者為凶言於得失之間以成吉凶之事使人退省其身日修其徳趨其吉而悖其惡從其善而去其凶也
　　吉凶生大業
　　義曰夫吉凶之兆也皆在於六十四卦爻位之中得其正者為吉失其位者為凶聖人又繋屬其辭以明吉凶之驗使人知自修省人既知自修省則能保守其分位以成其大業故大業之成必自吉凶而生矣
　　是故法象莫大乎天地
　　義曰法象則謂吉凶之理得失之跡也夫天地之大萬物之理皆由二體互相推盪而生也至於髙者有其分下者有其理善者福之惡者禍之此常理也聖人仰觀俯察為之法象善者賞之惡者罰之然其功其理皆本始於天地故云莫大乎天地
　　變通莫大乎四時
　　義曰言天地之道隂陽之氣變通之道生成之功春秋冬夏生而不已是以成之成之不已又殺之殺之不已又生之是其天地之氣生殺之功千變萬化皆由四時之氣推盪而成也
　　縣象著明莫大乎日月
　　義曰言天地之道布懸其法象星辰其於著明運行不息無所不照者莫大乎日月也
　　崇髙莫大乎富貴
　　義曰上既言天地之道隂陽之理變通之事日月之明此後言以富貴而繼屬之者何也蓋聖人非以恃其崇髙極侈其位夸恃其富貴是故天地之道但能生成萬物不能生成天下之人是故君子有大才大徳凡居崇髙極盛之位代天理物能以仁義敎化生成天下之人若無富貴之位則其功不能以及於天下也是故其所以重富貴者非重其位也蓋重其行道於天下故下繋曰聖人之大寳曰位是言聖賢所保重者曰位惟在行道而已故以富貴次於天地日月之後也
　　備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
　　義曰備物致用者備天下之物致天下之用也立成器者則謂建立成就天下之器用以便於天下也凡能便利天下者無出於聖人也聖人則無所不通故能成天下之利也至如包羲氏結繩為網罟以佃以漁神農斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下又如木為剡木為矢矢之利以威天下又如黃帝刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通又如宮室取大壯掘地為臼斷木為杵臼杵之利萬民以濟如此之類皆是備物致天下之用立器為天下之利也故唐元次山曰吾人之苦兮山幽幽網罟設兮山不幽吾人之苦兮水深深網罟設兮水不深是言聖人凡所創立其器雖山川滄海之深逺而聖人所作其器無逺無近無幽無深皆得其利故水之深而網罟不深山之幽而網罟不幽其功如是之廣而人用之皆得其利也非聖人孰能如此哉
　　探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　義曰探謂探尋賾謂幽隱難見之處言至幽至逺至隱至近之處鈎深極逺之事天地幽隱之處過去未來之吉凶惟是聖人以卜筮之占皆得以知之也若事得於道者為吉失於理者為凶以其吉凶之事告示於人使人趨善從吉去惡避凶雖愚者昧者皆勉勉而知勸夫如是定天下之吉凶成天下之亹亹者皆由蓍龜之占筮也
　　是故天生神物聖人則之
　　義曰神物者則謂神靈之物蓍龜是也灼龜以為卜揲蓍以為筮言天之所生者蓍龜之靈知人之休咎明人之得失是故聖人取之為法則考人之行事也
　　天地變化聖人效之
　　義曰言天地之道隂陽之氣生殺之理春生夏長四時代謝千變萬化聖人效法之當賞則賞之當刑則刑之事之久者必改其弊器之泥者必革其新是聖人法效天地之變化也若據疏說以為賞以春夏刑以秋冬則非也
　　天垂象見吉凶聖人象之
　　義曰言天之垂象以示人之吉凶若隂陽之慘舒日星之災變風雨之不節霜雪之不時如此之類皆是天垂象以示於人聖人必當象之或祥之來則象其吉災之來則應以凶或修其徳而平其政也
　　河出圖洛出書聖人則之
　　義曰按此河圗是天之大瑞也若聖人在上至徳動於天地天下之人和洽則和氣充塞於天地之間則河出圗洛出書以為瑞應之驗也是故聖人所以法則之者蓋法其時而行事故曰聖人則之也然按諸儒之說以謂河圗洛書出見於世伏羲因得之而畫成八卦感上天之美應者也且上古洪荒之世典章法度未立伏羲以聖人之才徳居位是以經綸天地畫成八卦以為萬世之法則若河圗洛書未出見之時伏羲亦當畫為八卦以為後世之法且河圖洛書是天之大瑞若果河圖洛書已有八卦則八卦不當言伏羲所畫也又按洛書賜禹是亦八卦更有聖人所畫矣且按下繋曰古者包羲氏之王天下仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此八卦自是伏羲觀天地取諸物而畫成八卦也又豈得謂伏羲感河圖洛書而畫八卦哉若果河圖洛書已有則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也又如孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫是孔子因其鳳鳥而為書也又曰龜龍在郊藪河出圖洛出書是亦因龜麟而至矣此蓋孔子言麟鳳者天之瑞物難見者也若聖人在上錫五福於人庶政行於國和氣充塞於天地則河圖洛書龜麟龍鳳出為瑞應之驗是以聖人法則其時以行其事也故云聖人則之今鄭康成以春秋緯雲河圖有九篇洛書有二篇孔安國以為河圖為八卦洛書有九疇皆失之矣
　　易有四象所以示也
　　義曰按此四象有二說一說以謂天地自然相配水火金木以為之象所以示也又一說吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是言大易之道有此四象所以示人之吉凶疏荘氏謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象則非也又何氏以為天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之亦非也
　　繋辭焉所以告也
　　義曰上既言天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示人之吉凶此言又繋屬其辭明其得失所以貢告於人使人知憂患之慮也
　　定之以吉凶所以斷也
　　義曰言既繋屬其辭以明得失又定其吉凶之驗以斷天下之疑惑使人知其象趨其吉而背其凶也
　　易曰自天祐之吉無不利
　　義曰此大有上九之爻辭也言易有四象所以示也繋辭焉所以告也又定之以吉凶所以斷也言天下之人既知其吉凶之驗禍福之理又引此大有上九之爻辭以證之言大有上九居大有之世天下富盛諸爻皆乗於剛已獨下乗於隂六五有厥孚交如之吉已獨乗之是以得自天祐之吉無不利也此大有之時如此也
　　子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順人以尚賢也是以自天祐之吉無不利也義曰此孔子解釋之辭也言大有上九所以得自天祐之者蓋由己以陽承於六五柔順之君天之所以祐之者助其順也人之所以助之者信也言六五居中有信於天下而上九承之是履其信也既已履信則天下之人亦助以信也既履其順又履其信則是崇尚賢徳矣夫既為崇尚賢徳之人則上天之所祐助鬼神之所協吉天下之人皆所信助夫如是何所不利哉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎義曰自此以下至黙而成之是夫子總言大易之道當連上文為一章書不盡言者言聖人之言出則為天下之則為天下之令然於簡牘之中所載必不能盡聖人之言也言不盡意者言聖人之意思慮宏達無逺無近無幽無隱故三百八十四爻之間雖皆聖人之言必不能盡其聖人之意也如是則書不盡言言不盡意於聖人之意其不可見乎此孔子歎美聖人之言聖人之意幽深宏逺不可以見之耶故假發問之辭疑而問之
　　子曰聖人立象以盡意
　　義曰此夫子釋聖人之意有可見之理也言聖人之言書不能盡其言言又不能盡其意惟是大易之道六十四卦之中可以明之至如天之道以乾為名取其天體剛健生成不息地之道以坤為名取其地體柔順能承順於天是聖人設乾坤之象以盡聖人之意宏功妙用惟乾坤之象可以盡之
　　設卦以盡情偽
　　義曰言聖人之言出則為天下之則然既言不能盡意又立象以盡意既立物之形象以盡其意又觀萬物之象萬事之理天下得失之跡設為其卦以盡人之情偽以盡物之得失也
　　繋辭焉以盡其言
　　義曰言聖人雖立象以盡其意設卦以盡其情偽又於三百八十四爻之下有得位失位者有正有不正者皆繋屬其辭散於卦爻之下以盡其言使人通曉其意也
　　變而通之以盡利
　　義曰夫萬事之理萬物之情若無其通變之道以至窮極必至於敗壊也惟是聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言而又裁製創立千變萬化隨時措置立成其事無有壅滯量時制宜變而通之以盡天下之利也
　　鼓之舞之以盡神
　　義曰此總結立象盡意設卦盡情繋辭盡言之意言聖人以其仁義之道以盡天下之情偽以說天下之心又鼔發之致天下舞樂之然則鼓舞何以為發樂之義蓋聖人以仁義之道敎化之術漸染於天下之人天下之人雖㝠然無所知識然被上之敎化其心康樂不知手之舞之足之蹈之也既不知手之舞之足之蹈之自不知聖人之道所以然而然是聖人之道漸染於人如神之功
　　乾坤其易之縕邪
　　義曰上既言聖人立象盡意此又言大易之道本始於天地縕者藏縕也言天地初判之時而大易之道已縕藏於天地之間然天地之道萬物之形象萬事之理皆藏縕於大易之道是大易之道本始於乾坤故乾坤為大易縕積之根源也
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　義曰言天地設立隂陽之端萬物之理萬事之情以至寒暑徃來四時代謝日月運行皆由乾坤之所生然乾坤既設而大易之道變通之理以立乎中矣是大易之道本始於天地也
　　乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣義曰言大易之道皆本起於乾坤凡是天地之道萬物之理變化之道皆在大易之中至如乾生三男坤生三女而為八卦變而相重為六十四分為三百八十四爻易之根源皆自乾坤而來故乾坤成而易道變化建立乎其中矣若乾坤毀棄則無以見易之用夫易既毀則無以見乾坤之用如是則乾坤或幾乎息矣
　　是故形而上者謂之道
　　義曰言天之道始於無形而終於有形皆由道之所生道者人可以為之法由而通之謂之道前乎天地則混於元氣散乎方隅則潛於象類浩然而不局於器用推於天下則無所不通舉而措之則曲盡其變茲乃道之本也然始於無形而終於有形也
　　形而下者謂之器
　　義曰器者是有形之實言天始於無形而生於有形故形於下者則為其器器者則為有形之用但可止一而用之也故在形之外者謂之道在形之內者謂之器也
　　化而裁之謂之變
　　義曰言聖人因其無形之道有形之器推而化之裁製創立設為仁義敎化以至凡所器用以利天下無有窮極無有凝滯故謂之變
　　推而行之謂之通
　　義曰言聖人因其天地隂陽之道思之於心緼之為事業推而行之無有壅滯皆得其亨故謂之通
　　舉而措之天下之民謂之事業
　　義曰言聖人因其變通之道措置其用施之於天下各從其時以成天下之功業也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　義曰此以下皆覆言上文聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭以盡其言明言以為教化之術也象者萬物之形象也言聖人推其天地之理萬物之形容以象萬物之宜故謂之象也至如乾為龍之象坤為地之象離為日之象艮為山之象如此之類皆是推廣形容而為之也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　義曰言聖人以見天下之變動觀萬物之形容有會合通變之道以行典常之禮又於諸卦之下繋屬其文辭有合於道則為吉有悖於理則為凶以定其吉凶得失之理以示於人故謂之爻也爻者效此者也
　　極天下之賾者存乎卦
　　義曰言聖人窮極天下之幽賾萬物之情偽以存諸卦之中使人觀之以為法則也
　　鼔天下之動者存乎辭
　　義曰鼓謂發揚天下之動有得有失有吉有凶存於爻辭之間使人觀之知其吉凶之如此也
　　化而裁之存乎變
　　義曰言聖人觀此萬事之理萬物之情天地之道日月之經創制裁度立成其器施為仁義道徳千變萬化以及於天下故存乎變也
　　推而行之存乎通
　　義曰言聖人觀此大易變化之道推而行之隨時措置無有窮極無有凝滯故存乎通也
　　神而明之存乎其人
　　義曰言聖人既能極天下之賾存乎卦鼔天下之動存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通以成其易若章顯其功則其用如神仁者見之謂之仁知者見之謂之知無有窮極是存乎其人矣
　　黙而成之不言而信存乎徳行
　　義曰徳行者則謂聖人素蓄其徳業行實也言聖人素積其徳素蓄其行內存忠恕外有全徳如此則黙而成之雖不言而人自信從之故中庸曰不怒而民威之如鈇鉞者也此蓋素蘊徳行之如此也




　　周易口義繋辭上
<經部,易類,周易口義>



　　欽定四庫全書
　　周易口義　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　繫辭下
　　義曰此十翼之中第七翼也然按上繫下繫之説先儒議者多矣何氏則曰上篇明無故曰易有太極下篇明㡬故曰知㡬其神或曰上篇論易之大理下篇論易之小理皆失之葢以簡編重大故分為上繫下繫也
　　八卦成列象在其中矣
　　義曰自此已下至禁民為非曰義為一章言伏羲始畫八卦取天地水火山澤風雷之象畫為乾坤艮巽震離坎兊之卦八卦既成列而天地萬物之象莫不在於八卦之中也
　　因而重之爻在其中矣
　　義曰夫伏羲始畫八卦以盡天地水火風雷山澤之象然於萬物之情萬事之理在伏羲之時世質民淳情偽未遷利害未作雖八卦之設三畫可以盡人事之宜迨乎後世民欲叢生巧妄交作則八卦不能盡吉凶之變文王囚於羑里極天地之淵藴明人事之終始是以取伏羲所畫之八卦因其數而重為六十四卦分為三百八十四爻以盡天地之賾人事之理有得有失有吉有凶有應有不應有正有邪有利有害盡在此卦爻之中然則爻者效也使後世之人效而法之故卦爻之中有情偽之理有是非之道有變通之常有動靜之事有剛柔之限凡人觀其爻則知其效法此象而行事也然重卦之説先儒議者多矣或曰伏羲所重或曰神農所重或曰夏禹所重皆失之葢見下文包犧氏之王天下作結繩而為網罟葢取諸離神農氏作斵木為耜楺木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益又因尚書之文有洛書禹之言故有此説殊不知繫辭是仲尼所作葢仲尼因其聖人制立器用以取合於聖人之卦以其結繩為網罟葢合徳於離卦取其有附麗之義因其耒耜有益於人葢合徳於益卦以其有相資益之義先儒不究原本故疑而有此説也且六十四卦既是伏羲神農所重則文王何心哉不然何以仲尼曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎且伏羲之時又非中古神農之時又非憂患推此以言文王重卦之心又可見也
　　剛柔相推變在其中矣
　　義曰剛者陽也柔者隂也夫六十四卦之中卦有六爻陽為剛隂為柔陽主其生隂主其殺故剛柔之位則有變有通有動有靜故事之久靜則動物之久動則靜動靜之道則有變有通是故聖人因其剛柔二氣互相推盪於六爻之間然後成其生養之道也故上繋曰剛柔相推而生變化者是也然則不言隂陽相推而止言剛柔者葢隂陽者天地之氣剛柔者是隂陽之體言剛柔則隂陽之功可見矣
　　繫辭焉而命之動在其中矣
　　義曰言聖人既因剛柔二氣互相推盪而為生成之道又恐後世之人難曉故於諸卦諸爻之下各繫屬其文辭以明得失之道吉凶之變情偽之端萬事之理使人觀其得則可以知其失趨其吉則可以明其凶逆順之道動靜之理在所命之辭皆可見矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　義曰夫六十四卦有六爻有吉有凶有悔有吝皆由爻位之動者也若動而合於理則為吉動而昧於道則為凶有事之㣲小可以追悔者有事之萌兆可以鄙吝者皆繋在於卦爻之變動也是故聖人因卦爻之變動明人事之大體推其情偽之端明其得失之跡使人觀之不失於動靜之道也
　　剛柔者立本者也
　　義曰言伏羲始畫八卦始窮變於天地隂陽之理以成剛柔之道以為萬事之大本以成天下之大法天下之人皆本此以為法則也故六十四卦之所本君臣父子之所法皆由此剛柔之象為之根本者也至如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而一陽隂卦兩陽而一隂是立其卦本而不遺也
　　變通者趣時者也
　　義曰凡六十四卦卦有六爻一卦之體象其一時一爻之義象其一人六爻之道上下相應而成變通所以趣就一時者也至如屯之卦言天下屯難之時故其卦體以象其屯故初六居卦之始當屯難之時而磐桓利居正利建侯以蘇息天下之人至於六二言女子貞不字言女子守正應於九五雖為初九九六寇難然専應於五不改其節至於六四乗馬班如退守其正待時而行如此之類是皆一卦則言其一時其諸爻各言其一人以趣就其時也然則君子之人凡所動作必従其時不失其中故中庸曰君子而時中是言君子之人動作之間皆従其時也
　　吉凶者貞勝者也
　　義曰貞者正也夫有動者則未免乎累殉吉者則未免乎凶盡㑹通之變而不累於吉凶者其唯貞勝者故六十四卦之內人事之端情偽之作吉凶之驗無不備載於其間若爻位之吉又能行其大正之道則其事愈吉若居爻位之凶而能行大正之道則其事不至於凶惟是貞正之道則能勝於凶吉也
　　天地之道貞觀者也
　　義曰觀者為天下之所仰觀則謂之觀夫天本在上地本在下天地之性本不相得及夫天以純陽之氣降於下地以純隂之氣騰於上二氣上下交相通感然後以成生長之道是天地之道生成之理皆本正一故為物之仰觀者也
　　日月之道貞明者也
　　義曰夫日為陽徳月為隂精運行四時晝夜不息者日月之明也然而往來不停照臨下土不混其光者葢各得貞一而明有所一也
　　天下之動貞夫一者也
　　義曰夫少者多之所貴寡者衆之所宗故天下之情偽人事之動靜皆歸一而後可正也然則天下之廣周於萬里人心至衆萬孔千狀執一何由而治哉葢萬化一術也天下一統也若以至正之道純一之徳而治之則天下自然而治矣若不以純一之徳而治之則天下自然而睽乖矣故王輔嗣嘗曰夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制動者貞夫一者也是天下之動必由寡之所治貞其一而已
　　夫乾確然示人易矣
　　義曰此又言天得一之道也確者則謂剛健者也夫乾以剛健之徳運行不息生成萬物示人以和易由其得一之故也故無為而物成不言而時化是示人易也
　　夫坤隤然示人簡矣
　　義曰隤然則謂柔順者也此言地之得一也夫坤之道以柔順之徳承天之氣生成萬物不煩而物成不勞而物遂者亦由其得一故也故不須經營而萬品自化是示人簡也若乾不得専一之道或有隤然則不能示人易矣若坤不得専一之道或有確然則不能示人簡矣且以乾坤之道生成之理確然隤然示人易簡況為天下之君者哉夫尊為聖人必法此乾之剛健之徳生成天下不至於煩勞則天下従而治矣夫為人臣者必法此坤之柔順之徳承君之命行君之事則天下不勞而治矣若為君為臣能法易簡之道則天下國家可正也
　　爻也者效此者也
　　義曰夫六十四卦分三百八十四爻有動有靜有邪有正有凶有吉有是有非故通變之道皆在諸爻之中為人之所效法也故所謂爻者效物之變動者也
　　象也者像此者也
　　義曰夫六十四卦之象皆法於天地水火風雷山澤之象也如乾以天為象坤以地為象艮以山為象坎以水為象如此之類是皆象其卦之所本之像也注所謂象此物之形狀也
　　爻象動乎內吉凶見乎外
　　義曰夫六十四卦之象三百八十四爻爻象之間有正有不正有應有不應有善有不善有吉有不吉若爻象之發動於一卦之內則吉凶之事顯見於一卦之外也
　　功業見乎變
　　義曰言聖人用此大易之道觀其卦爻之變動可行則行可止則止推而求之以立成天下之功業以通天下之心志
　　聖人之情見乎辭
　　義曰辭者則爻象之辭也夫六十四卦之中有情偽之端得失之理其吉凶悔吝皆在爻辭之間欲知聖人設卦之情意者觀其爻象之辭則可見矣至如乾之初九言潛龍勿用則聖人勿用之情可知矣比卦上六曰比之無首凶則聖人無首之情可見矣如此之類皆在爻辭間可見矣
　　天地之大徳曰生
　　義曰夫天地之大徳者惟是隂陽二氣上下相交生成萬物周而復始無有限極故其徳常大若生之不常運之有極則所生之道不廣也
　　聖人之大寶曰位
　　義曰寶者愛也位者所守之位也夫聖人之大寳者惟在其位然則聖人之大寶何以在乎位葢聖人之有才徳若無其位則其功不能及於天下若有其至尊至寳之位則其功可以及於天下無有逺近皆被其澤皆被其功徳也是故聖人重徳行道於民故大寶其位也
　　何以守位曰仁
　　義曰言聖人既有才徳又能大寶其位何以守其位哉必須法天元之徳以仁愛之道生成於天下使天下之人皆被己之仁徳然後父子有禮上下相親也
　　何以聚人曰財
　　義曰夫聖人何以萃聚於人哉必曰財而已財者使衣食豐足用度常備仰有所奉俯有所畜則天下有戴君之心若其衣食不足用度不備則不能萃於天下之民是故古之聖人修其水火金木土五行之事正徳利用厚生使天下之人各得其所如是則父子兄弟遞相親睦矣至於為農者勤於耕為商者勤於貨為工者勤於器如此之類則可以保六親六親既相保則親族內外自相親愛如是是聚人曰財也
　　理財正辭禁民為非曰義
　　義曰言聖人既能守位以仁又能聚人以財使天下父子各有所養各得其所然而貨財之道必主於均平使多者不得積其私少者皆得盡其養又須與正其辭為之節制以禁民之有非僻者使皆合於義而得其宜矣然則所謂義者葢裁製合宜之謂義也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物
　　義曰自此已下至葢取諸夬為一章言包犧氏以聖人之才徳以王天下為天下之主然於上古洪荒之世典章法度未立而包犧氏仰則觀象於天俯則觀法於地既觀察天地之象又觀鳥獸之文與地之宜以畫成其八卦也然則上既言觀法於地下又言與地之宜既言觀鳥獸之文下又言逺取諸物者何哉葢上文言仰則觀象於天俯則觀法於地者葢是伏羲始觀象之初也此又言鳥獸之文者葢東方之宿則為蒼龍南方之宿則為朱鳥西方之宿則為白虎北方之宿則為龜蛇如此之類是伏羲仰觀天之垂象之宿鳥獸之文又觀其地之動植山川丘陵之象萬物所生之宜既觀天之垂象之文又觀地之所生之宜然後近取諸身者至如乾為首坤為腹震為足艮為手又近取人之一身其有思慮口鼻之屬如此之類是近取諸身也既近取諸身又逺取諸萬物之象若乾為龍坤為馬山澤風雷之類是也
　　於是始作八卦
　　義曰作者起也言伏羲因此天地萬物之象然後興起八卦以象動植之宜也
　　以通神明之徳
　　義曰神明即謂天地之道隂陽之運變通不測之宜吉凶未兆之事如此之類則謂之神明是八卦通此神明之徳也
　　以類萬物之情
　　義曰夫萬物之情狀至繁至衆故不可得而知之也聖人作此八卦取其天地水火山澤風雷之象以類聚萬品之情偽皆可見也
　　作結繩而為罔罟以佃以漁
　　義曰網罟者取魚獸之物也言伏羲既畫八卦以通神明之徳以類萬物之情以至天地之始終人事之淵藴無不畢備於其間然而於人事之間未有所食之物是故伏羲又結繩以為網罟以佃以漁使人取其魚獸以為所養
　　葢取諸離
　　義曰葢者疑之之辭也離者麗也言山之髙而禽鳥麗之水之深而魚鼈麗之然則山之髙水之深而人莫能及之而聖人創立其事結繩而為網罟使人用之雖禽鳥居山之髙魚鼈居水之深皆得而取之是使人麗而用之也然謂之葢者即疑之辭也言聖人創立其事不必觀此卦而成之葢聖人作事立器自然符合於此之卦象也非準擬此卦然後成之故曰葢取諸離
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜楺木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　義曰言包犧氏既沒之後又有神農氏以聖人之才興起於世以其人既得其網罟以佃以漁然而未有飲食之道神農氏是以樸斵其木以為之耜耜者博五寸其首有華觜以為耕作之用又揉其曲木其曲有鉤以為之耒耒耨之利以教於天下之人使四時耕作之種其禾黍之利以為飲食之養葢取諸益益者取其有益於人為萬世之利也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　義曰言於日中為其市以貿遷於貨財以萃聚於天下之人使皆貿易之相交民之無者従而有之民之有者従而散施之既貨財交易貿遷有無天下之民各得其所各得其宜故曰市也然必取於日中者葢日之早而逺者必不能及若日之晚而又失其時必於日中之時取其逺近之人皆得以及矣故於日中為市也然則葢取噬嗑者以其噬嗑之卦上體是離下體是震震動於下離明於上是下動而上明聚之則為之市也又頥中有物曰噬嗑凡頥中有剛梗之物必囓而去之也然後得其通而物有所合也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦
　　義曰夫法之久則必弊弊則物有所不通法既不通則人情多至怠情而有厭倦之心是故神農既沒之後復有黃帝以聖人之才徳繼世而興起能通人事之理以其伏羲既結繩而為罟而斵木為耜楺木為耒又聚天下之民財以交易之為之市然事之久必有其弊壊故黃帝能通其變化而裁之引而伸之隨其物之變通因其時而更造之以為萬世之法使民宜之皆得其利用民既得其利用則無怠倦之心也
　　神而化之使民宜之
　　義曰神而化之使民宜之者言天下之民既得其利用則不知聖人之製作所以然而然也既不知所以然而然則所作為用皆得其宜也
　　易窮則變變則通通則久
　　義曰言黃帝既能通其變使民不倦神而化之使民宜之如此者葢得大易通變之道也夫大易之道窮極而復變變極而必通天地生成之道人事終始之理無有限極周而復始無有窮際可以永久為萬世通行之法也
　　是以自天祐之吉無不利
　　義曰言黃帝之法如此為萬世久行之道則自天而下至於鬼神皆祐助之在鬼神尚且祐助況於天下之人乎鬼神人民既以祐助則盡善盡美之功所往之處何所不利哉故引易文而證之
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
　　義曰自此已下凡有九事皆黃帝堯舜因象而立制也夫上古之時世質民淳民皆敦樸則上如槁枝下如野鹿則上下自然而正矣迨黃帝堯舜之世垂衣裳而天下治以其乾有剛陽之徳在於上故為尊坤有柔隂之徳在於下故為卑爰作衣裳以分尊卑上下貴賤之等此葢取乾坤之象也然則黃帝堯舜連言之者葢衣裳之起始於黃帝成於堯舜之時故以黃帝堯舜而通言之也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　義曰刳者謂刳木之中虛其中以為舟也以濟於水使人乗載之以濟不通免其沈溺之患也剡木為楫者又剡削其木以為舟之用也凡人有川險之深而不可以涉之而黃帝能刳木之中為舟又剡削其木為楫以濟川險之患使人乗之皆得以濟致逺之處皆得以利葢取諸渙者葢渙之卦上是巽下是坎巽為木坎為水故其彖辭曰利涉大川乗木有功也是言巽木為舟有涉川之象也又曰渙者散也能散釋其民難令為舟以濟於天下使人免其沈覆之患故此亦得變通之一端也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　義曰夫物之重者人力不能及之地之逺者人力不能至之是故聖人服習其牛調習其馬使重者得以及之逺者得以至之然則牛馬本無知之物而聖人能馴服之使其至重之物亦得以行之至逺之地亦得以至之重者引之逺者利之天下之人皆得其利葢取諸隨也然則隨者是動作必隨於人以之逺則亦隨於人以之近則亦隨於人是動作所在皆隨於人也
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　義曰夫治平之世不能無姦宄之人是故聖人用其兩木相擊昏夜之間擊其聲以為之警備使其姦人暴客不能踰越也然而必取諸豫者葢豫者樂也按豫卦雷出地奮豫言雷自地奮出以發生萬物物既生各遂其安故曰豫樂也此重門擊柝以待暴客而雲葢取諸豫者葢言凡人居治平之時外既有警備則姦人不能犯姦人既不能犯則在內者自然安矣
　　㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過義曰言聖人既能教民以粒食五穀然又不能精治其五穀以為飲食之養是故後世聖人復㫁其木為杵又掘其地為臼以其臼杵之利以精治其五穀夫既精治其五穀則天下之萬民皆得以濟故取諸小過焉然則必取小過者葢小過之卦聖賢之人過為其事以矯過於人今此杵臼而取小過者葢聖人既教人粒食以自養又教人精治其五穀是小有過為其事故也
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽義曰夫治平之世不能無姦暴之人堯舜之代不能無逆命之人是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之然其間亦有不庭不軌之人非刑罰之威可以懲也是故復以繫於木上以為弧弧者即弓也既以於木為弓又剡削其木取其矯厲故為矢以中於人弧矢既成以威中於不庭不軌之人威既中於不庭不軌之人則天下之姦暴者皆畏而懼矣然蓋取諸睽者蓋睽者離也言人心之乖離者必用弧矢以威之至如蠻夷之人當奉於中國反抗衡於中國有離叛之心又如諸侯當尊奉於王者今不能貢賦反有倍於王者之心又如姦猾之俗不能歸奉於上反有離二之心如此之人聖人因其有睽離之心故制矢以威服之故云蓋取諸睽也然則弧矢杵臼服牛乘馬舟楫皆云利者此葢器物有益於人故稱利也然重門擊柝不言所利者蓋擊柝之事止以禦暴客是亦利之異名也垂衣裳不言利此亦隨便立義故云天下治治亦利也此皆義便而言故不可一例取也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　義曰夫上古之時未有宮室當此之時人但冬則居營窟夏則居層巢人既安居然於風雨之時無可禦止是故後世聖人易之以宮室上隆其棟下為之宇以待風雨有所棲止故取諸大壯也然必取諸大壯者以其制度宏壯有便於人故取大壯也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　義曰夫上古之時凡人之死不能蔽䕃其屍但厚衣之以薪及塟之中野之間又不能封土為墳是不封也又不能種樹為別是不樹也及其哀戚又無時而止但哭除則止喪之期制又無其日月之限是無數也其於死者知耶不知耶是故後世聖人以木合為之棺槨以䕃庇其屍又封其土以為之墳又種其樹以為之別又立五服之制三年之喪使其哀戚有時者也然則葢取諸大過者原大過之卦是聖人大有所為過越常分以拯救天下則為之大過今此人之死不能蔽䕃其屍而取此大過者何也葢聖人重人之生孝子哀戚之情以其人之生必有其死葢死者是人之終人之既終孝子之大事重其死者人之大事故過為棺槨以䕃庇其屍又封土以為之墳種樹以為之別立其五服之制又立饗祀之禮其事過越至大故取諸大過也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　義曰夫上古之時世質民淳情偽未遷凡人有事必結其繩而取信若有大事則結之以大繩若有小事則結之以小繩迨及後世情偽已遷利害漸作巧詐萬狀不可以救正之是故後世聖人易之以文書成之以契券文書所以取其信驗契券所以取其要約文書既立契券既明則百官之事皆得其治萬民之情皆得以察然而蓋取諸夬者蓋夬者決也能明決其事驗人之情偽以決㫁之自此而後民之利病事之姦詐不可以隠也
　　是故易者象也
　　義曰自此已下至小人之道為一章夫大易之道皆本諸萬物之形象而成至如乾為龍坤為馬艮為山兌為澤如此之類皆是本於物象也
　　象也者像也
　　義曰言聖人立六十四卦之象皆因其物像而名也至如兼山艮麗澤兌巽為木坎為水離為火如此之類皆是本諸象也
　　彖者材也
　　義曰彖者即六十四卦下彖辭也如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞此類皆聖人設其彖辭以象一卦之材徳而成之也
　　爻也者效天下之動者也
　　義曰夫六十四卦一卦則象其一時一爻則象其一人然而爻有變動位有得失變而合於道者為得動而乖於理者為失人事之情偽物理之是非皆在六爻之中所以象天下之動使人效法之也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　義曰夫六十四卦之爻有得位有失位者有凶有吉者皆繫於爻之動靜也若動得其道則吉動失其道則凶然動靜之間有可追悔者有可鄙吝者若能慎於動靜則凶害不生矣若不能慎於動靜則凶咎著焉是吉凶悔吝著見於外皆繫於爻之變動也故上文所謂吉凶悔吝生乎動者也
　　陽卦多隂
　　義曰陽者即剛也隂者即柔也夫八卦之設有純陽之卦有純隂之卦有一卦有二陽者有一卦有二隂者至如坎之一卦上下二隂而一陽在其中矣艮之一卦一陽在上而二隂在其下矣震之一卦二隂在上而一陽在其下矣是陽卦多隂也
　　隂卦多陽
　　義曰夫八卦之中有隂卦而多陽者至如離之卦二陽在外一隂在內矣兌之一卦一隂在上而二陽在下矣巽之一卦二陽在上而一隂在下是隂卦多陽也
　　其故何也
　　義曰此是孔子疑問之辭也言陽卦多隂隂卦多陽其故果如何多也
　　陽卦竒隂卦偶
　　義曰此是孔子復陳陽卦多隂隂卦多陽各有本末也言陽卦所以多隂者葢陽卦純一故多竒也隂卦多陽者蓋隂卦純二故多偶也是故聖人因其竒偶之數所以如此也
　　其徳行何也
　　義曰此孔子又發問之辭言陽卦所以多竒隂卦所以多偶其於徳行果如何哉
　　陽一君而二民君子之道也
　　義曰此是孔子又自釋陽卦竒隂卦偶之所由也言陽之卦是君隂之卦是民一陽在上則衆隂歸之一君在上則二民歸之猶天下一統衆歸於一主則成邦國之道是至治之本此是君子之道者也
　　隂二君而一民小人之道也
　　義曰言隂者是小人之象也夫二隂在上而一陽歸之是由二君在上而在下之人無所的従在下之人既無所的従則天下不能統一如此則乖邦國之道是致亂之本此是小人之道也
　　易曰憧憧往來朋従爾思
　　義曰自此已下至徳之盛也為一段憧憧往來朋従爾思者此是咸卦九四之爻辭凡易卦中有義理深逺卦爻之內未能盡其義者孔子特引於此而明之言天地之道生成之理不能感於物蓋物自然而咸感之聖人之道亦不求感於人蓋但任仁義之道以行於世則天下之人自然而歸之今九四以陽居隂位是不正也當咸感之時以不正之身不能任以仁義之道以感於人反自思慮其朋以求所感故所感之道不廣但其憧憧然朋従爾思之惟是己之朋黨者則感之也
　　子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗
　　義曰此孔子自釋九四之辭言天下之大萬宇之廣為感之道聖人未嘗思之但任其仁義之道以感於天下則天下雖廣而人自感悅而隨之故云同歸而殊塗
　　一致而百慮
　　義曰言人之百慮雖然煩多及其歸也終歸於一致也
　　天下何思何慮
　　義曰此重言之者言聖人凡有天下之衆為感之道不在思慮以感於人如是則所感之道至廣也
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉
　　義曰此已下又明天地之道隂陽之端人事之理萬物之情亦自然而然也言日往則月來月往則日來日月之道互相推盪於天地之間而晝夜之道自然明矣然則日月之道不求照耀於人而天下之人物自然感日月之照臨也
　　寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉
　　義曰夫天地之道晝則為陽夜則為隂以隂陽之道互相推盪而成寒暑寒暑之道互相推盪而成嵗功然則寒暑之道非自求成其嵗功葢嵗功自然而隨於寒暑也
　　往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　義曰此一節又明萬事之理亦皆本於自然而然也屈者去也信者進也往者既去來者求進屈信之間而利害生焉是利害自然而生於屈信也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
　　義曰夫尺蠖之屈雖一本於天賦然而凡於動靜之間非自樂也蓋所以求其信也龍蛇之蟄潛其所處蓋所以求其安身也
　　精義入神以致用也
　　義曰夫人得天性之自然稟五常之至正然而有服君子之事者有服小人之事者何也蓋曰操心積慮學而致諸善不學而致諸不善也惟是聖人得天地之全性凡所動作精思逺慮以合於義以通神妙及發於外也可以措天下之用興天下之利也至如罟取諸離書契取諸夬宮室取諸大壯凡百所為之事有利用於民者皆由聖人精義入神然後能也
　　利用安身以崇徳也
　　義曰言聖人既能精義入神以致天下之用又能宴樂以安其神飲食以養其體居富貴而不自充詘在貧賤而不自隕穫如此則安於身而崇大其徳業也
　　過此以往未之或知也
　　義曰言聖人舍其精義入神以致用利用安身以崇徳舍此二道而往則雖聖人亦不能知之也
　　窮神知化徳之盛也
　　義曰言聖人既能精義入神利用安身如是則可以窮極鬼神之情狀通曉變化之終始此是徳之至盛者也
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　義曰此是困卦六三之辭也言六三之爻以隂居陽位是不正也在下卦之上是不中也夫君子之人凡欲求進必須俟其時今此六三居困之時其性動而欲上進是故為九四之所止故困於石也既上不能進復退其居又下乗九二之剛故曰據於蒺藜上既無所進下既無所適是猶入於其宮不見其妻凶之道也夫妻者至親之人亦不可得而見之況於他人乎
　　子曰非所困而困焉名必辱
　　義曰此已下是孔子之辭言此六三所以困於石者非是所困而困焉葢六三居困之時躁而求進為九四之所止然君子之名必求榮今為九四所困是其名必辱也
　　非所據而據焉身必危
　　義曰夫君子之人進必以道動必合義不惟澤天下之人又且先安其身而不陷於過惡也今六三既下乗九二之剛為九二之所據為九四之所止是必不能安全其身而自必自至於危厲也
　　既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　義曰言六三既非所困而困非所據而據既辱且危是不知死期將至也既死期將至雖屬至親之人必不可得而見也
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　義曰此是解卦上九之辭也隼者貪殘之禽也墉者牆也言解難之時而六三以隂柔不正之身居於下卦之上是不正之小人也夫居解之時而以小人居君子之位是猶貪殘之禽居於墉牆之上必為人之所射而獲之既射而獲之則何所不利哉
　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也
　　義曰夫弓矢之事皆是威天下之器除天下之害者也今君子之人慾去貪殘之禽必以弓矢而射去之然後可也
　　君子蔵器於身待時而動何不利之有
　　義曰言君子之人凡去小人必須有其才有其徳有其時有其位然後可以有所施為有所動作也若無才徳無時位欲去非類之人必自取敗亡之道是故君子之人必當蔵畜其器韜光其業於身待其時而動之則所往必有所獲也
　　動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　義曰括者結也夫君子之人凡能畜積其徳韜蔵其器則無有括結凝滯之事如是則沛然莫之能禦也以至凡有所施為有所動作必有所獲所在必有所成功是語成其器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義
　　義曰此已下又言小人之道也夫小人之性不常亦不知仁義不知亷恥不以刑法威之則不畏不義是故古者聖人設其鞭朴之事刑法之威者蓋為小人不恥不仁所以設之使知畏而為義也
　　不見利不勸
　　義曰言小人之心専在於利凡事不見其利則不知有所勸勉也是故聖人立為㕓市使得交相貿易立農桑使得互相耕養而有所勸也
　　不威不懲
　　義曰夫小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也但恣縦其心而放僻邪侈之事無不至矣若不以刑而懲之則不知懲戒者也
　　小懲而大誡此小人之福也
　　義曰言君子之人既以刑懲於小人亦非君子之素心也蓋為小人不恥之故也然雖小有所懲而若能戒懼不為大惡此亦小人之福也
　　易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　義曰此是噬嗑初九之爻辭也夫噬嗑之卦是先王用刑以去剛梗之俗今此初九居卦之初是受刑之始也然居受刑之始其罪未至大其惡未甚著故但屨校其足滅沒其趾而能改之所以無咎今此小人若小懲而能戒慎之則其罪亦不至於大此是小人之福故引此噬嗑之初九而證之故曰此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身
　　義曰言凡人若能積小善以至於大善積之不已以至著見於外則可以成萬世之名也若小善不積則不能以成其名也若以小惡為無傷而弗去及小惡積之已久反成大惡及其著見於外不惟受戮亦致滅沒其身也
　　小人以小善為無益而弗為也
　　義曰夫小人之性以小善不能益於身是以因因循循至於老耄不能脩飾而不為以致喪身取咎自取滅亡之道也
　　以小惡為無傷而弗去也
　　義曰言小人以惡為無傷積小惡以至大惡従㣲至著日復一日不能悛改而弗去以至惡大罪㴱也
　　故惡積而不可掩罪大而不可解
　　義曰言小人既不能積其小善反自為其小惡小惡之積久而不已及夫惡大而彰顯於外不能以掩閉罪大而及於身不可以解脫如是則滅身受戮也宜矣
　　易曰何校滅耳凶
　　義曰此是噬嗑上九爻辭也言初九居受刑之始而屨校其足其罪亦未甚大至此上九居受刑之終不能悛改其惡但以小惡為無傷以至惡積罪深而其身受戮滅沒其耳何校其首此是大凶之道也
　　子曰危者安其位者也
　　義曰夫君子之人所以危者蓋由安然居位恃其泰不為之備恃其安不知其亂以至泰久必否安久必亂所以致其不安而社稷之危也若能居安慮危居治思亂然後可以保其位而不失也
　　亡者保其存者也
　　義曰夫人之所以亡者蓋由恃其安不思其危恃其存不思其亡任其放僻邪侈之事所以致其身之危亡基業之隕墜也若能常自深思逺慮不為奢侈之行則可以保其存而不亡也
　　亂者有其治者也
　　義曰言人居安平之時但恃其天下之治不能思慮存亡之機不能憂恤天下之人恣其驕盈之志不知亂之所生也
　　是故君子安而不忘危
　　義曰言君子之人若能居於安平之時常自戒慎恐有傾危之事則可以獲吉也
　　存而不忘亡
　　義曰言居平易之時能常思其危亡之事所以保其存而不亡也
　　治而不忘亂
　　義曰言居治平之時當自恐懼修省鑒其前車之覆則無禍亂之事也
　　是以身安而國家可保也
　　義曰言君子之人既能安而不忘其危存而不忘其亾治而不忘其亂夫如是其身可以安其國家社稷可以永保也
　　易曰其亡其亡繋於苞桑
　　義曰此是否卦九五之爻辭也言當否塞之時小人在下皆失其道獨九五能休去天下之否常思其社稷之危亡言我其亡乎我其亡乎是猶繋其社稷於苞桑之上者也桑者即是其根深固而不拔苞者即是叢生之類言九五既居否塞之時能休去天下之否常自思慮戒懼是猶繋其社稷於苞桑之上而其根深固不可以拔也
　　子曰徳薄而位尊
　　義曰夫居君子之位必有才有徳然後可以居也若才之薄徳之寡而居於尊貴之位必不可也
　　知小而謀大
　　義曰言人之才知之小反欲謀國家之大事是必不可也然居幽闇之時尚不免其誅戮而況居於明盛之時其有不受君之誅戮者鮮矣是小知者不可謀國家之大事也
　　力小而任重鮮不及矣
　　義曰夫小力之才必當任其輕小之用若任以國家之重器其勝任者亦鮮矣
　　易曰鼎折足履公餗其形渥凶言不勝其任也
　　義曰此是鼎卦九四之爻辭言九四以陽居隂位是不正也夫以不正之身居於大臣之位而才力之不勝其職是猶鼎之折足而傾覆公家之美實而又且汚染其鼎也然則君子之人凡居髙位必須有其才有其徳然後可以稱國家之大任也若無才無徳而居大位是猶鼎之九四以不才之身而居國家之重位而傾覆公家之美實敗壊國家之綱紀是大凶之道也如此之人所謂不勝其任也然則謂之言不勝其任者此是孔子引此鼎卦之辭以釋徳薄位尊知小謀大力小任重之人故以此爻而結言之
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎義曰此一節是孔子釋豫卦六二之辭子曰知㡬其神乎者㡬者是有理之形之謂也神者妙㣲無方之謂也夫君子之人有先㡬之識深思逺慮凡有所施為必能極未形之理未萌之兆者也既未形之理未萌之兆皆先知之是其知如神之妙用而通於靈也君子上交不諂者夫常常之人凡於有權位之人則必行苟諛佞媚甘言巧語以求其説以求其進是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進是以守其正自潔其身切問近思博聞強識待時而動不以邪佞之道以求其進不以甘言巧語以説其上也下交不瀆其知㡬乎者夫常常之人凡見其下交之人必以強暴之性苟悅之道以瀆亂於下是故君子之人凡居上位雖於下交亦以中正之道至正之徳以待於下未嘗敢以柔邪苟媚之道以瀆亂於下者也言如此之人既上交不諂下交不瀆又極於未形之理未萌之兆是知㡬之人也
　　㡬者動之㣲吉之先見者也
　　義曰言人知其有理未形之事極其禍福萌兆之來則於動靜之間戒其㣲小之事動得其道則吉動失其道則凶是以従其吉而背其凶去無道而就有道是㡬者吉之先見者也
　　君子見㡬而作不俟終日
　　義曰君子之人既知未形之理慎其㣲小之事夫如是則吉凶之變不俟終日之間而可以明見矣
　　易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
　　義曰此是豫卦六二之爻辭也言豫之時九四以剛陽之徳居上卦之下是居人臣之極位者也夫居人臣之重位必為在下之所歸向是故初六以隂柔之質居豫之初為九四之正應當豫之時不能守其正道但以柔邪諂媚以説於上以求其進故為九四之所見従但有聲名虛譽以聞於外然既有聲名傳聞於外是虛譽也故其爻辭曰鳴豫凶至於六三比於九四居豫之時在下卦之上履非其位上承於九四亦以柔邪諂媚之道以悅於九四故其爻辭曰盱豫悔惟此六二以隂居隂居得其正不為富貴以易其志不為貧賤以易其心堅然守一介之節確然守不變之心履得其中居得其正雖下比於初六亦未嘗敢以非道而褻瀆雖近於九四亦未嘗敢以柔順而苟求但堅執其心不苟其進故其心如石之堅不能變動不待終日而獲其貞吉然則六二既能上交不諂下交不瀆動靜之間㡬㣲之事未嘗不知之既㡬㣲之事未嘗不知之則吉凶之來又寧用於終日之間而㫁可見矣此是知㡬之人也若見事於己萌之後則是不知㡬也然則介如石焉寧用終日㫁可識矣者此是夫子解釋六二之爻辭也言六二有如此之美故仲尼稱美之也
　　君子知微知彰
　　義曰此已下至無祗悔元吉為一節以解復卦初九之辭也言君子之人凡所施為動作之間必慎其㣲小之事夫㣲者亦是㡬㣲之事有理未形者也唯君子之人凡所動靜凡有思慮吉凶之兆禍福之理未萌之前而已知之既知之則舍其凶而趨其吉此是知㣲也既知其㣲逆知禍福雖有其理未有其形更不可使彰露顯然而著聞於外如此是知彰也
　　知柔知剛萬夫之望
　　義曰夫事之萌漸必始於柔小得失之理亦自於㡬㣲以至凡百之事皆是自小而至大自柔而至於剛也是故君子之人極未形之理既知其本又知其末本末之間不使吉凶之道形著於外夫如是則可以為萬夫之所瞻望天下之所仰賴也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
　　義曰此孔子言知㣲知彰知柔知剛也自古已來惟顔子一人而已其庶㡬可以近之夫顔氏之子者即孔門之髙弟亞聖之上賢能知禍福之萌吉凶之兆有不善未嘗不知有一惡未嘗不悟及其知也便従而改之未嘗復行於事業故孔子曰有顔回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣是言顔子能修其身能深其慮凡有吉凶不善之事未嘗不知既知之亦未嘗復行故唯顔子庶㡬可以近乎
　　易曰不逺復無祇悔元吉
　　義曰此是復卦初九之爻辭夫復之初九以陽之徳居復之初當羣隂用事之時獨以一陽而反於地下以萌生萬物是復之初九而來復之速者也亦猶賢人君子得天之性凡思慮之間亦有不善之事則能早辨之明其心復其性使過惡不形於外所行之事皆合於中道自古聖賢之中惟顔氏之子知有不善未嘗不速改之以復於善道故三千徒中惟此顔子一人而已故孔子特稱舉之曰不逺復無祗悔者惟顔子一人而已
　　天地絪緼萬物化醇
　　義曰此已下至言致一也解損卦六三之爻辭絪緼者蓋薰蒸之貎夫天地之道隂陽之氣二氣相薰蒸而成交感之象是以萬物皆得以亨通也
　　男女構精萬物化生
　　義曰言男女相構和㑹而萬品之物亦得以變化而生也
　　易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也義曰此損卦六三之辭也夫損之時損下以益於上損民以益於君今此六三六四六五以三隂上進歸於上九之陽是其志不能醇一也必損於上九之陽者也然則天地之道皆尚於醇一故一隂一陽之謂道男女相遇亦在於醇一今若以三隂上進必損上九之陽若但六三獨往之則得正應之道然後得其友也
　　子曰君子安其身而後動
　　義曰自此已下至立心勿恆凶解益卦上九之爻也君子安其身而後動者言君子之人凡欲動作施為必先安其身若身不安則行事之失是必凡所施為必先安靜其身然後動作施於行事則無有所失者也
　　易其心而後語
　　義曰言君子之人凡欲形於語黙必先平易其心安靜其志深其思慮然後形於言語夫如是則言無可擇所出皆中於節所行皆合於道也
　　定其交而後求
　　義曰言君子之人凡欲求進必須先定其交觀其人之可否量其人之賢愚可與之求則求之不可與之求則退之其或不觀人之可否不量人之賢愚不素定其交分躁而求之則自取窮辱之事
　　君子脩此三者故全也
　　義曰言君子若能安其身而後動易其心而後語定其交而後求能脩此三者故所行之事得其全者也
　　危以動則民不與也
　　義曰言君子之人若不能安其身而以危而動必為民之弗與也此復解上三者之事也
　　懼以語則民不應也
　　義曰言君子之人若於言語之間不能安易其心深思逺慮反自以言語之間自恐自懼所出之言必為民之所弗應也
　　無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣
　　義曰言君子之人若不能先定其求素結其分妄而求之必為人之所不與也既為人之所不與則傷害之事従而至矣
　　易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　義曰此是益之上九之辭也當益之時損上以益於下損君以益於民今此上九當益之時反自求於下既求於下心又無厭故為人之所不與也故云莫益之或擊之者言不惟所求之人不與抑亦為人之所擊棄也既為人之所擊棄如此者蓋是立心勿恆所求無益之故也
　　子曰乾坤其易之門邪
　　義曰此已下至其當衰世之意邪為一章言天地初判乾坤已有形狀而大易亦已行於其中矣是故大易之道變化之理皆由乾坤而出是以聖人跡乾坤而成諸卦之名是乾坤者其為易之門戶也
　　乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體
　　義曰言乾體剛健為陽物也坤體柔順為隂物也是以隂陽二氣上下相配合而成生育萬物之道若乾坤上下不相配合則萬物不生故隂陽相配合則萬物得以生萬物得以生則其剛柔之體上下之象自然而成也
　　以體天地之撰
　　義曰撰者數也言隂陽相配合而生萬物自然而成剛柔之體以是而分隂陽竒耦之數由此而成也
　　以通神明之徳
　　義曰神明之徳者即為妙用無窮不可測度也今此大易之道變化之理生成之道可以通於神明之徳窮於萬事之理也
　　其稱名也雜而不越
　　義曰言大易之道其爻卦錯雜物理煩碎其稱名也雜然雜而各有倫理不相干亂不相踰越也
　　於稽其類其衰世之意邪
　　義曰稽考也類物類也言上古之時世質民淳情偽未作典章法度未立伏羲畫為八卦以為萬世之法歴夏及商世漸澆漓民欲叢生是故文王以伏羲所畫之八卦重為六十四卦盡其天地人事之道變通之理吉凶悔吝之由無不盡載於諸卦諸爻之間然稽考其義類其皆因衰世之意邪
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽
　　義曰自此已下至以明得失之報為一章夫大易之道至深至粹明其吉凶之理得失之跡彰明已往未來之事皆由易道可明也既彰明已往未來之事至於㣲小幽闇之理凡事不可以明者亦皆由此易道而顯闡之故曰㣲顯闡幽
　　開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　義曰開謂開釋爻象各當諸卦之名辨其事物之理正謂正其聖人之言斷定其吉凶悔吝之事皆繋屬之爻辭無所不備矣
　　其稱名也小其取類也大
　　義曰言諸卦之名皆取其類而稱之至如乾則稱龍坤則稱馬然則龍與馬皆天下之一物耳雖稱名也小然其取類也至大故於人事則為君臣父子夫婦兄弟長幼之道天地之理隂陽之端無不備於此矣
　　其㫖逺其辭文
　　義曰㫖者意也言其易之㫖至近至逺其理雖委曲然於其辭則有文采不尚質朴者也至如龍戰於野是近明龍戰之事逺明隂陽鬬爭之理是其㫖逺也又如坤言黃裳元吉不直言居中得位乃言黃裳者是其辭文也
　　其言曲而中
　　義曰言變化無恆不可為體例其言必隨物之屈曲而各中其理
　　其事肆而隠
　　義曰肆者陳列也言易之所載之事於爻象之間雖其文皆陳列其事然其義幽隠不可驟然而曉之
　　因貳以濟民行以明失得之報
　　義曰貳則謂吉凶二理也言得失之理吉凶之道二者之理以濟萬民之行事然萬事之理有得位得正者為吉有失位不得正者為凶失則有凶報正則有善應因此二者之理以濟民之行事以明得失之報使人趨其吉而背其凶向其善而違其惡也
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　義曰自此已下至巽以行權為一章夫易之起始於伏羲上古之時世質民淳情偽未形巧妄未作世凝然而不撓當此之時雖八卦亦盡萬事之情歴夏及商至於桀紂暗君在上情偽漸遷巧妄已作澆浮崇尚不可勝説文王罹於憂患之中有聖人之才上懼君之見去下慮民之情偽是以取伏羲所畫之八卦重為六十四卦以盡天地之淵藴以明人事之終始至於吉凶之道得失之理憂虞之象悔吝之事無不備載於其間使人知其吉而背其凶向其善而捨其惡以為萬世之法使人防患於未萌也
　　是故履徳之基也
　　義曰此已下九卦是修身防患之術也然則六十四卦皆是防患之術何以特取此九卦者蓋此九卦最是修徳之基為人事之先故特陳此九卦也履者禮也言人踐行其禮敬事於上不失其尊卑之分如此是履徳之基也
　　謙徳之柄也
　　義曰柄者人之所以操持也夫人雖有爵祿之分崇髙之位若無謙順之徳恃其驕盈必至於傾失是故君子之人若能居爵祿之位必當持謙順之徳則雖危而不失雖髙而不危如此是謙徳之柄也
　　復徳之本也
　　義曰言君子之人若能復其性明其心至於思慮之間有不善之事必先改之如此是復其性為徳之根本也
　　恆徳之固也
　　義曰言為徳之時常能執守終始不變如此則其徳固故恆卦為徳之堅固也
　　損徳之脩也
　　義曰言君子之人若能謙損以自増新降損其志此是脩身之本也
　　益徳之裕也
　　義曰裕者寛大也言人凡所作事能利益於人日新一日則其徳寛裕而有所包容也
　　困徳之辨也
　　義曰言君子之人居於治平之時恣其安逸之性多不知艱險之事惟是居困否之時備歴艱苦知其君子小人之道然後能明辨困否之事者也
　　井徳之地也
　　義曰夫君子之身可貴可賤可貧可富而其志不可易其心不可變其徳不可改猶井之居地不可遷改也
　　巽徳之制也
　　義曰夫愚民之性蚩然而無所識其非辟姦偽無所不至矣是故聖人必行號令以示其法制然行號令之始必以權變之術而巽入於人心然後民可制也此已上九卦各與徳為用也
　　履和而至
　　義曰此已下又復明九卦之徳也履者禮也言人有恭敬之徳有剛直之行必須與人和同既與人和同則可以至於道也
　　謙尊而光
　　義曰夫人有其才有其徳雖在崇髙之勢必須謙恭以自卑謙遜以接下如是則徳益大而身益光也
　　復小而辨於物
　　義曰物者萬物之理也言人於性之初吉凶未形之時始於為小之事有其不善便従而改之使無能為之咎也
　　恆雜而不厭
　　義曰言君子之人能守其常道不改其操不變其節雖錯雜混處於小人之間亦其心不厭倦於事
　　損先難而後易
　　義曰言凡人若不能謙損於己反欲他人謙損而奉於己則失為人之道是故君子之人必須先減損其身謙讓其己以及於他人是損己以益於下損身以尊於人是先難也及其性既復行既成所言皆合於道所行皆中於禮不失其法度是後易也
　　益長裕而不設
　　義曰言君子之人先求仁義以益於身身既益則其仁義之道可以推及於天下然其仁義既及於物則可長裕於天下因其所利而利之不待先為施設而行之而天下之人自有其餘者也
　　困窮而通
　　義曰言君子之人雖居困窮之時身即困窮而其道得以亨通也
　　井居其所而遷
　　義曰言井之道居其所不可以遷改而其澤可以遷施於人猶君子之徳固不可遷易不可變改而其道可以濟人
　　巽稱而隠
　　義曰巽者是聖人之權也言聖人以權變之術行其號令以及於天下而人不知所以然而然也
　　履以和行
　　義曰言凡人有剛直之性溫良之行必以禮而和之故論語曰禮之用和為貴者是也
　　謙以制禮
　　義曰言人性能謙順自卑尊人則可以裁製其禮法而行之也
　　復以自知
　　義曰言人既於事㣲小之初知其不善而能改過是自知也
　　恆以一徳
　　義曰言人能守其常道不變其節終始不移雖居富貴而不自恃雖居貧賤而不自移是純一其徳者也
　　損以逺害
　　義曰言人能自降損其身謙沖其徳以尊於人則無患害之事也
　　益以興利
　　義曰言人能以仁義之道自益於身又益於他人因其所利而利之也
　　困以寡怨
　　義曰言人居困窮之時守節不移上不怨天下不尤人但守其正而已
　　井以辨義
　　義曰言井之道居其地而不移其濟天下之義故於井之道可以明辨其義也
　　巽以行權
　　義曰權者反經而合道也言聖人凡發號施令則以巽順之徳而行之以順其物性以洽於人心也既能順時故能行權也
　　易之為書也不可逺
　　義曰自此已下至道不虛行為一節言大易之道其為書言天地隂陽之事吉凶之理萬事之情偽人事之終始無不備載於其間然於人之行事也不可逺之故上文謂吉凶悔吝生乎動是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是言易之為書也不可逺也若一逺之則是吉凶悔吝所生者也
　　為道也屢遷
　　義曰屢者數也言易之為道傚法隂陽其變化之理爻象之間數有遷易也
　　變動不居
　　義曰言六爻之位互相更變無有定止或隂居陽位或陽居隂位是變動不居也
　　周流六虛
　　義曰言一卦六爻有隂有陽上下周徧互相更易在於六位之間也
　　上下無常
　　義曰言六爻之位位無常定或上或下也若九月剝卦一陽在上十一月一陽在下復是也
　　剛柔相易
　　義曰言六爻之位交相錯雜或剛或柔剛柔之道互相推盪於其間或陽易隂位或隂易陽位是也
　　不可為典要
　　義曰言大易之中剛柔二氣既互相推盪於六爻之間則不可為常典不可為要約隨時所變而已故也
　　唯變所適
　　義曰言隨其六爻之變動以適萬事之用也
　　其出入以度
　　義曰言大易之道六爻之位周流六虛上下無常剛柔相易不可為常典不可為要約既上下無常不可為典要然其或出或入或居或處皆不失其法度皆不失其倫理若明以處暗豐不至奢是皆出入以度者也
　　外內使知懼
　　義曰言大易之道明其吉凶之理得失之道以至過去未來之事朕兆之間使人自內自外觀此大易之道皆知戒懼而不敢為非僻之事明其用捨則趨其吉而背其凶也
　　又明於憂患與故
　　義曰言此大易之道不惟言天地隂陽之理亦言人之憂患之事使人明曉之不敢為非也
　　無有師保如臨父母
　　義曰言大易之道其卦爻之辭言其萬事之理吉凶之朕兆其教人也雖無師保之嚴如有師保之教也如臨父母者自上而下為之臨言大易之道其示人也雖無父母之教如臨父母之慈使人一歸於善道也
　　初率其辭而揆其方
　　義曰率循也揆度也方道也言人初能率循大易之文辭則可以揆其大易之道而知典常之理明其義之所歸也
　　既有典常
　　義曰言人既能率循其大易之文辭則知變化之理典常之道也
　　苟非其人道不虛行
　　義曰言人既能率循大易之文辭又揆度其道知其常典是易之道得行於世然大易之文皆聖人所用之道若非通聖之人則不能曉達易之道理則大易之道不虛行也
　　易之為書也原始要終以為質也
　　義曰自此已下至觀其彖辭則思過半矣為一章質體也言大易之道其為書也不獨明人之得失之理憂患之事而又原其萬事之始要其萬物之終至如乾之初九曰潛龍勿用上九曰亢龍有悔坤之初六曰履霜上六曰龍戰於野此是原始要終之大本也既原始要終則窮其大本以為大易之體質以成諸卦之用也
　　六爻相雜唯其時物也
　　義曰言一卦之中六爻之位剛柔上下交相錯雜唯其時物之事得失之理皆隨其時事而言之若屯之初九言磐桓利居貞六二言屯如邅如如此之類是隨其時而言之其諸卦諸爻皆由此而可明也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終義曰言一卦之始始於細㣲雖一卦之大義吉凶之理情偽之端皆始於初始之間然其爻象未備萬事之理雖有其理雖有其意然於人事未能顯見矣是難知也其上易知者上則謂上卦之上也言一卦之事雖有其理在於初爻則其道難見至於上九之時其下五爻皆布列其位剛柔之體得失之理吉凶之道有正有不正者可見矣是其道已成其理已定其爻象以正也是易知矣本末也者言大易之道既原其始又要其終原其始終則知本末是初難見則為本終易知則為末已下終始之間本末可見也初擬其辭者言六爻之位剛柔之體始雖擬度其萬事之宜萬物之理而成其辭是始於㣲而至於著者也卒成之終者言至終之時卦之上是卒成之時者也夫卒成之時而其象以分卦體以定而吉凶悔吝之道皆可見矣是事之卒了成就皆在於上也
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　義曰此又言六爻之義六爻之位上下之體交相錯綜雜聚天下之物撰數聖人之徳辨定是之與非則非中爻而不可明也中爻者則六二六五九二九五是也夫得之與失正之與邪惟在二五之爻㫁可明矣故初則不及其中三則又過於中過於中者則凶危之道有時而至矣不及中者悔吝之事亦有時而至矣唯在二五之爻居得其中履得其正雖有其失必不至於大咎也至如乾之九二曰利見大人九五曰飛龍在天利見大人又坤之六二曰直方大六五曰黃裳元吉是皆中爻可以辨攝一卦之是非也然則一卦六爻各主其物各主其事惟是中爻即可明辨其得失也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　義曰噫者歎美之辭也言凡欲知其存之與亡凶之與吉則其在中之一爻所居之位則可知矣若失其中則是凶而不知其吉亡而不知其存如此是大凶之道也惟欲知吉凶存亡但觀中爻所居之位則可知矣知者觀其彖辭則思過半矣者言大易之道一卦之理以至萬事之端皆在於卦下所屬之彖辭然彖辭之間雖未能盡萬事之理一卦之情偽然知者觀其彖辭則一卦之大義吉凶之理思慮之間已知一卦之本末已過半矣然則謂之彖者則如乾則言元亨利貞坤則言元亨利牝馬之貞如此之類皆是卦下之彖辭若聰明賢智之人觀之則一卦之理已過半矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也義曰自此已下至其剛勝邪為一章言六十四卦之中一卦六爻六爻之內惟二與四皆是隂位而得其位者故當以隂爻而居之是同其隂功也然而異位者言二則在下卦之中四則在上卦之下是異位也其善不同者言二居下卦之中是居得其中行得其順不失其中正之道故其善也大矣四居上卦之下失其中道故其善與二不同也二多譽者譽者謂嘉美之譽也言二居中而不失其正又所行之事無過無不及故有嘉美之譽以傳聞於外也四多懼者言六四居上卦之下上比於五是至尊之位也下在九三之上是權臣之上也上則逼近於君下則逼近於臣故當恐懼之是四多所懼也故言四多懼也
　　柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　義曰此覆解上四多懼之意也夫獨隂不立必須比附於陽則其功可以成若逺於陽則其道不能利若欲要其無咎必須用其柔中之道則可也若非居得其中履得其正則必有咎也
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　義曰言九三與九五皆是陽位故其功同也然而三在下卦之上五在上卦之中是異位也三多凶者三在下卦之極失於中道故多凶咎之事五多功者五在上卦之中而有人君之位其功徳可以被於天下為天下之所歸向是多功也五為貴三為賤是貴賤之等也五與三俱是陽位若以剛陽居之則克勝其任若以柔隂居之則失其所處而必至於傾危也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉義曰自此以下至吉凶生焉為一章言大易之道至廣至大無不悉備於其間也有天道人道地道者言伏羲始畫八卦以三爻為一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地三爻既立則天地人之事萬物之理無不備載於其間也
　　兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　義曰言伏羲畫卦始以三爻為一卦天地之事萬物之理無不畢備後世聖人又従而兩之為二體兩而為六爻故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地所以六之者非他也蓋象三才之道也
　　道有變動故曰爻
　　義曰言六爻之內有變有動動而合於道者為吉動而悖於理者為凶變動之間必合於道也故曰爻
　　爻有等故曰物
　　義曰物者類也言六爻之位有隂有陽有貴有賤有等有差至如乾之爻稱龍故為陽物坤之爻稱馬故為隂物如此之類故曰物也
　　物相雜故曰文
　　義曰言萬物之類皆在六爻之間六爻之間有隂有陽有柔有剛互相錯雜而成文章以顯著於外也
　　文不當故吉凶生焉
　　義曰言剛柔錯雜而成文章若文妨於事則有凶有吉有邪有正若文當其事則吉凶不生若不當位則遺於道者為凶順於理者為吉吉凶之道皆生於文不當矣
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪
　　義曰自此以下至易之道也為一段明易之興起在紂之末世者也夫大易之道始於伏羲仰觀俯察而成八卦以為萬世之法以盡天下之事然而寫其乾坤健順之性天地之大象人事之大紀無不畢備於其間是以歴夏及商至於桀紂之世民欲叢生巧詐互起左右前後皆非正人端士小人在朝君子在野天下紛然不可以整之文王有大聖人之才罹於憂患之中極天地之淵藴極天下之能事民之情偽吉凶之理無不備載於其間故曰易是易之興也其當殷之末世焉
　　是故其辭危
　　義曰言文王演其大易之道因其桀紂之君無道在上故使天下之人思慮之間姦偽互起以至天下大亂文王罹於憂患之中作為大易盡萬民之情偽極天下之險阻以至憂患之事無不備言於諸卦之下是其辭危也然則卦下之辭至簡至約然有四徳者有一徳者有三徳者如此之類推究卦義是其辭危也
　　危者使平易者使傾
　　義曰言易之道六爻之位有凶有吉有得有失皆在爻辭之間若人觀此大易之道見其凶事能小心畏慎者則危者使之平易其文辭亦言其平易若人觀此大易之道見其吉事而慢易者則易者使之傾喪則其所繫之辭亦言其凶是使人舍凶従吉趨善背惡也
　　其道甚大
　　義曰言此大易之道示人之吉凶明人之情偽其為道至廣而甚大也
　　百物不廢
　　義曰言大易之道無所不包至纎至悉之事百種之物皆無有廢棄如泰卦曰包荒用馮河不遐遺者是也
　　懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　義曰言大易之道若人觀其六爻之位吉凶之理若能觀其始而知懼慎其終而思戒終始之間極其思慮常自戒慎如此則要其無咎此是大易之道也
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　義曰自此以下至篇末為一章總明健順之美兼明易道愛惡相攻之事夫乾天下之至健也乾有剛健之徳以一元之氣下生萬物故徳行常易不至於煩勞而知艱險之事夫坤天下之至順也承天之氣以時而生成萬物故徳行常簡不至於煩勞而知艱阻之事以天地之道至健至順簡易之徳生成之理自然不言而四時成不勞而萬物得而知險阻之事其生成之理故可知矣
　　能説諸心能研諸侯之慮
　　義曰按此能研諸侯之慮其侯之二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也若順其文而言之則能研諸侯之慮於義無取當言能研諸慮也言聖人作此大易之道能自悅美其心又能研究人之思慮使其情偽之道不作憂虞之理不生也註疏之説皆失之矣
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　義曰言聖人作易既能悅懌諸心又能研精諸慮又定天下之吉凶有得其理者為吉失其理者為凶既定吉凶於諸卦爻之中則成天下之亹亹者使人勉勉而従善不陷於邪佞也
　　是故變化云為吉事有祥
　　義曰言大易之道有變有化有施有為若合於道則吉違於道則凶若行得其吉則有嘉美之祥而應之也
　　象事知器占事知來
　　義曰言人觀此大易之象則知作器之方觀其占策之數則知未來之事是大易之中總此諸徳者也
　　天地設位聖人成能
　　義曰言天地設其上下之位而生成萬物聖人由是乗天地之正以生成天下以成就天地生成之功者也如泰卦所謂財成天地之道輔相天地之宜是也
　　人謀鬼謀百姓與能
　　義曰言聖人凡欲施為凡所舉動之時必先與衆謀其得失之理謀之卿士謀及庶人詢及衆庶謀及鬼神以明其得失以別其吉凶然而鬼神之道至幽至隠不可以形見而聖人與之為謀者蓋聖人取其卜筮之兆占蓍之策以考於天地鬼神然後思慮之間不煩憂戚決然而行之又與百姓參合而行則得其吉而不凶向其善而獲福夫如是則天下之百姓樂推而與之百姓既與之能則不勞探賾而吉凶自見不役思慮而得失自明以至萬物之情偽自然而見矣
　　八卦以象告
　　義曰言伏羲所畫八卦寫其天地水火風雷山澤之象凡吉凶之事皆以象告於人知其吉而背其凶也
　　爻彖以情言
　　義曰此又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也言伏羲畫八卦之後文王重為六十四卦爻為三百八十四爻又於諸卦之下繫屬之彖辭以明險阻之事得失之理憂虞之端皆以人之情偽而言之也
　　剛柔雜居而吉凶可見矣
　　義曰言六爻之內有剛有柔剛柔之位上下錯雜有得有失有正有不正得於理者為吉逆於理者為凶吉凶之道自然可見矣
　　變動以利言
　　義曰言六爻之內有變有動皆以利告於人使人由而勸之以盡天下之利以利天下之物也
　　吉凶以情遷
　　義曰言大易之道爻象之內有變有動有凶有吉動而合於道則吉變而失其理則凶然則吉凶之道變動之理皆由人之情偽遷移者也
　　是故愛惡相攻而吉凶生
　　義曰言吉凶所生皆由人之情性有所貪愛有所忿憎兩有所攻或愛攻於惡或惡攻於愛是吉凶之道由此生矣
　　逺近相取而悔吝生
　　義曰逺謂內外兩卦上下相應之類也近謂爻位相比近也言六爻之內有近而相得者有近而不相得者有逺而有應者有逺而無應者逺而有應近而相得則為吉逺而無應近而不相得則為悔吝悔吝之道皆由逺近相資取而生也
　　情偽相感而利害生
　　義曰言人之情實感物而動得其理則為利人之虛偽感物而動失其理則為害情者則情實也偽者則虛偽也是情偽相感而利害生於其間者也既利害生於情偽之間則吉凶之事由此而至矣
　　凡易之情近而不相得則凶
　　義曰言大易之道六爻之情有近而相得者則吉有近而不相得則凶故吉凶之道生於爻位之間也
　　或害之悔且吝
　　義曰夫凶咎之道亦有輕重人之情偽亦有淺深雖爻位相近亦有不相得者然不至於大咎或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如此雖有失必不至於大咎也
　　將叛者其辭慙
　　義曰言人之情或有叛違於己者則其辭不同位雖相親而其容常有慙赧之色其辭不以實告於人也
　　中心疑者其辭枝
　　義曰言人中心之間有所疑惑則言辭各異其心不定其辭一出紛然有異若樹之有枝葉紛然盛多者也
　　吉人之辭寡
　　義曰言吉善之人其辭寡少不在言語但黙而成之安而行之者也
　　躁人之辭多
　　義曰言剛躁之人其辭繁多不假思慮而言辭紛亂而出者也
　　誣善之人其辭游
　　義曰言誣罔善人之人其心矯詐其言虛誕架虛為實従無入有自然其言辭游蕩虛浮者也
　　失其守者其辭屈
　　義曰言人居失其時失其所守不遂其志志無所伸必其辭屈撓者也凡此六事皆大易之中六爻之位述此之意者也














　　周易口義繫辭下



　　欽定四庫全書
　　周易口義　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　説卦
　　義曰夫周易説卦者此是孔子第八翼也以其伏羲畫八卦之後文王重為六十四復作爻彖之辭以明卦爻之義然其理或有未盡之事孔子又作此説卦以陳説諸卦之情偽爻彖之義理故謂之説卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
　　義曰言昔者聖人之作為大易之道以盡天地之理人事之要又通明賛助於鬼神以生用蓍之法然後揲蓍以求其萬物之數者也
　　參天兩地而倚數
　　義曰言聖人既畫成八卦作為大易上準擬於天地下幽賛於神明是以生其用蓍之法以揲求天地之數是以參天兩地而倚數者因其天地生成之數以分隂陽竒偶之數也生數則以一三為天之生數二四為地之生數因其天地之生數又有七九八六之數以為天地之成數然後分天地竒偶老隂老陽少隂少陽之數自此而立矣
　　觀變於隂陽而立卦
　　義曰言聖人因其天地生成之數分其竒偶之象是以觀其竒偶之數隂陽變動之理而立成一卦者也
　　發揮於剛柔而生爻
　　義曰言聖人既能參天兩地而倚數又觀隂陽之變動而立成一卦又察其變化之道得失之理發越揮散剛柔之體互相資取而生於六爻也
　　和順於道徳而理於義
　　義曰言八卦之位大易之道上以通於天地下又和合參順聖人之道徳又窮極萬物之象人事之義理以成變化之道者也
　　窮理盡性以至於命
　　義曰言大易之道爻象之設上既通於天地下又賛於鬼神又發揮剛柔之體而分其爻又和順聖人之道徳而理於義又窮極萬物之理以盡萬物之性以至於命者也命者則謂長短凶折夭亾之類是也然則大易之道皆能盡萬物之性又能盡人之性者蓋性者皆天所稟受之善性者也若能守己之性不陷於邪佞則其命可以知矣若人不能守己之性而放僻邪侈無所不至則其命不能固矣是故大易之道爻象之間有變有動皆所以盡人之性命者使人觀之則趨吉背凶向善改惡也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理
　　義曰自此已下至六位而成章為一章以明卦爻之意也言古者聖人所以畫為八卦作為大易者蓋以上順天地之命下順萬物之性既能順天地萬物生成之性命則其言吉凶之道情偽之理無不備載於其間也
　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛
　　義曰言大易之道既以盡天地萬物生成之性命是以立天之道曰隂與陽其地能承受天之氣而生成萬物是以立地之道曰柔與剛言其天地隂陽剛柔二氣上下交感而成剛柔之理也
　　立人之道曰仁與義
　　義曰天地既立則人生於其間人既生於其問則立仁義之道以本於人仁者博愛之謂仁也義者行而宜之合於道則謂義又因其人而立仁義之道以生成於天下也
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦
　　義曰言伏羲既畫八卦之後但以三爻為一卦故上一爻以象天中一爻以象人下一爻以象地以盡三才之道後世聖人因而兼之重其三才之道兼而兩之以六畫而成一卦故上二爻以象天中二爻以象人下二爻以象地六爻既備以成一卦之理
　　分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　義曰既以六畫而成卦又以一三五為陽位二四六為隂位分為隂陽之道隂則為柔陽則為剛因其六爻之位分其隂陽之象用其剛柔之理交相錯雜或升或降故此大易之道六爻之間上下變動而成其文章者也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆
　　義曰此一章言伏羲畫卦之始始因天地定位之後作為八卦故因天地之道畫為乾坤之象取山之象為艮澤之象為兌雷之象為震風之象為巽水之象為坎火之象為離因天地定位之後取此山澤雷風水火之象畫為八卦以盡萬物之理萬事之情後世聖人觀其天地生成之體又艮有止靜之徳澤有潤物之性山澤之象其氣可以相通又因雷之能震動萬物風之能發生萬物又取雷風之象能相擊搏以生萬物又觀水火之性不相資射言水之性其性濕而潤下火之性其性燥而炎上因其水火之性不相資射以成八卦之象互相變動互相錯雜以推測其物理以稽考其人之情偽分其竒偶之數人之過去未來之事若數其已往之事則以順而數之言其易知也若數其未來之事則以逆而數之言其難知也是故聖人因此大易之象逆人之吉凶之兆皆以逆數之術以前萬民之用使人知其吉而背其凶也
　　是故易逆數也
　　義曰言此大易之道八卦之理交相錯雜以盡吉凶然而皆逆知來事以前萬民之用也
　　雷以動之
　　義曰此一節總明八卦養物之功也
　　風以散之
　　義曰言雷能鼓動萬物風能散育萬物也
　　雨以潤之
　　義曰潤滋也萬物之生非雨而不潤也
　　日以晅之
　　義曰既雨以潤之又日以乾晅之
　　艮以止之
　　義曰艮以止靜之徳止於萬物而不使過其分也
　　兌以説之
　　義曰兌能和説萬物使之成就也
　　乾以君之
　　義曰乾以剛健君臨於物也
　　坤以藏之
　　義曰坤以柔順能含藏於物也此八卦交相錯雜然後能成於物也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　義曰帝者生物之宗以尊而言之則謂之帝此復言八卦之用也言帝之始生萬物必自震而始潔齊萬物則在乎巽令萬物相見而繁盛必在乎離致役萬物則在乎坤和説萬物必在乎兌隂陽相戰必在乎乾受賜萬物則在乎坎能成萬物則在乎艮者也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也
　　義曰言萬物出乎震震東方者以震是東方之卦斗杓指東為春主生故萬物皆由震而出也齊乎巽者以巽是東南之卦斗杓指東南之時萬物潔齊而不相瀆亂也離者明也以離是南方之卦萬物盛大必假離而臨照之故萬物相見必自離而後可明也然而聖人之治天下必法此離為日之象以明天下之事取其明無所不矚之義也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　義曰坤者地也以地能生養萬物是有勞役之事故曰致役乎坤兌者説也萬物説兌必在於秋故兌為正秋之卦也然不言方而言秋者以兌説萬物非止於一方故言秋也戰乎乾者以乾是純陽之卦主於西北西是隂地而乾居之是有隂陽相薄之義故曰戰乎乾坎者水也北方之卦也上下皆坎有水之象焉水行不舍晝夜所以為勞萬物之生非水而不滋益故曰萬物之所歸也艮者東北之卦也萬物之所成終萬品之所成始皆由艮以本之其位在丑寅故曰東北之卦也
　　神也者妙萬物而為言者也
　　義曰此已下一節明八卦生成之用也言八卦運動交相錯雜以妙萬物然而求其真宰之用無有逺近不知所以然而然是其用如神也然則謂之神者以其無形無狀人之所不見者也
　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　義曰動者鼓動也言鼓動萬物莫疾乎雷震者雷之象故不言震而言雷也撓散萬物者莫疾乎風風者巽之象乾燥萬物莫熯乎火火者離之象也兌説萬物莫説乎澤兌者澤之象也滋潤萬物莫潤乎水水者坎之象也終始萬物者莫盛乎艮艮者止之象也水火之性雖不相入然而相逮有相資之理雷風相薄而不相悖逆山澤相懸而能通氣夫如是然後能成變化之道生成之理也然則艮不言山而言艮者以其動撓燥潤之功是雷風水火之性至於終始萬物之義於山為㣲故言艮而不言山也然而雷風相薄而不言相逆者蓋雷風若相悖逆則生物之理息故言相薄而不言悖逆也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　義曰此一節説八卦名訓也乾象天運行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動萬物故為動巽象風無所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能著於物故為麗艮象山山有止靜之徳故為止兌象澤能澤潤萬物故為説也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　義曰此一節説八卦畜獸之象也所謂逺取諸物者此也乾為馬健速之物也坤為牛至順能任重也震為龍潛動而變於隂也巽為雞體多陽輕舉之物主於下也坎為豕豕主汚濕故為豕也離為雉有文章也艮為狗狗能善守禁止外人故為狗兌為羊外柔而不害物也
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　義曰此一節説八卦人身之象也所謂近取諸身者此也乾尊在上故為首坤能包容萬物故為腹震動在下故為足巽順於人故為股坎陽明在內故為耳離陽明在外故為目艮能止靜其物故為手兌能和説於人故為口
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　義曰此一節明乾坤六子父母之道也索者求也乾為天父之道也坤為地母之道也二氣相求勝而男女生也得父氣者為男得母氣者為女乾初求於坤而得長男曰震乾生於坤也坤之初求於乾而得長女曰巽坤生於乾也乾之再配於坤得中男曰坎坤再配於乾得中女曰離乾三配於坤得少男曰艮坤三配於乾得少女曰兌二氣相推八卦著矣男女之道備矣天下之情見矣
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　義曰此已下廣明卦象之義也乾為天者此廣明乾之象也乾為天剛健不息萬物之宗也為圜周萬物也為君為父有尊嚴之道也為金為玉性堅剛也為寒為冰氣凝嚴也為大赤老陽之色也為良馬行健也為老馬行健之久也為瘠馬無其膚其骨堅也為駁馬堅猛之至也為木果老而為實生之本也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　義曰此一節明坤之象也坤為地能生育萬物故為母為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其生物不移也為均取其均平也為子母牛取其生育之順也為大輿取其能載萬物也為文取其色雜也為衆取其載物不一也為柄取其生物之本也其於地也為黒取其極隂之色也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　義曰此一節廣明震之象也為雷能震於物也為龍隂中之畜也為𤣥黃取其蒼雜之色也為旉取其敷布而生也為大塗取其剛動而上柔萬物之出也為長子以其為初求也為決躁以其剛性之甚也為蒼筤竹取其堅貞而上虛也為萑葦以其類而列也其於馬也為善鳴取其象雷聲之逺聞也為馵足取其剛在下也為作足取其一動也為的顙取其陽下應於上也其於稼也為反生取其反甲而出也其究為健取其剛行也為蕃鮮取其蕃育之盛也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　義曰此一節廣明巽之象也為木取其可揉而順也為風取其陽在上也為長女取其初求也為繩直取其齊一也為工取其能揉物為器也為白取其能潔於物也為長取其風行之逺也為髙取其風性髙逺也為進退取其隨物之上下也為不果取其能樂於物也為廣顙取其有容也為多白眼取其色多白也為近利取其躁人之情多近利也市三倍取其生物之盛也為躁卦取勢躁急也
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　義曰此一節廣明坎象也為水取其北方也為溝瀆取其水行無不通也為隠伏取其水行地中也為矯輮取其曲直得所也為弓輪取其激矢運行其於人為加憂取其險難也為心病取剛在中也為耳痛取其主聴也為血卦取其水行地中也為赤取其血色也其於馬也為美脊取其陽在中也為亟心取其急也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流行也為曳取其行地也其於輿也為多眚取其重載也為通取其水行也為月取其水之明也為盜取其潛行也其於木也為堅多心取其剛在內也
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　義曰此一節廣明離之象也為火取南方也為日取火精也為電取有明也為中女取再求也為甲冑取剛在外也為戈兵取外剛利也其於人也為大腹取其隂在內也為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其於木也為科上槁取其隂在中而空也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　義曰此一節廣明艮之象也為山取其靜而不動也為徑路取其可上而行中也為小石取其陽堅也為門闕取其止出入也為果蓏取其陽在上也為閽寺取其禁止也為止取其止物也為狗為鼠取其止人也為黔喙之屬取其剛喙而能喙物也其於木也為堅多節取其陽生也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　義曰此一節廣明兌之象也為澤取潤下也為少女取三索也為巫取其順也為口舌取其能口説人也為毀折取其缺於上也為附決取柔附上非所麗也其於地也為剛鹵取其下堅而上潤也為妾取其少女也為羊取其中壯而外順也
　　序卦
　　義曰夫序卦者所以序説六十四卦之義也按文王既繇六十四卦分為上下二篇其先後之次其理未見在於常常之人故難曉矣孔子就上下二篇各序其相次之義以序説六十四卦之本因以發明大易之淵藴故謂之序卦自乾坤而下至於既濟未濟皆言相受之理也
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
　　義曰夫乾卦是伏羲所畫八純之卦乾者天之用也生成之祖宗也萬物之生必自乾而始故乾為六十四卦之首也然而獨陽不生獨隂不成陽不得隂不能成生物之道天不降地無以為育物之理故有天然後有地地者載萬物之本也坤者地之用也坤能順承於天以生成萬品之物故以坤次於乾也故乾坤者天地之用萬事之本始者也然天地之生萬物必須屯難然後成也故草木之生莩甲之時必先屯難而後至於盛大盈滿於天地之間也故屯卦所以次於乾坤也
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履義曰夫物既屯難而生未至於盛大故必蒙然而盤屈盤屈不已然後盛大故以蒙卦次於屯也然物生蒙昧若不滋潤之以成生養之道則不能成也故以需卦次於蒙也然而需者養也飲食之道也飲食之道養而不已必有其爭訟之事故以訟卦次於需也然而爭訟不已物情乖離必有行師用兵之事故以師卦次於訟也行師不已必須親比故以比卦次於師也然而親比之道貴於得正既得其正必有所畜故以小畜次於比也物既畜聚必須合禮故以履卦次於小畜也
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
　　義曰能行禮者其身必安故以泰卦次於履也安之既久必有其否故以否卦次於泰卦也然而否之既久其道必亨必須和同故以同人之卦次於否卦也
　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
　　義曰既與人同衆物必歸必須大有其衆故以大有次於同人也既大有其衆不可剛暴必須謙順故以謙卦次於大有也然而既大有天下之衆又能謙順則人必悅豫而隨之故以豫卦次於謙也
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　義曰天下既悅豫則人樂然而隨之故以隨卦次於豫也然而以喜隨人久而必極必敗於成事故以蠱卦次於隨卦也事既已久敗必須有才徳之人以臨治之故以臨卦次於蠱也
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　義曰臨人之道必在中正中正必有可觀故以觀卦次於臨也觀民之道必以徳化徳化既行必須去其剛梗之物故以噬嗑次於觀也
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也義曰物既相合必須脩飾於外故以賁卦次於噬嗑也
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　義曰物既文飾久而必敝故以剝卦次於賁也
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過
　　義曰物不可終剝必復其性故以復卦次於剝也既復其性必有由中之信以行於己故以無妄次於復也物既無妄必有可畜故以大畜次於無妄也物既大畜必有所養之道故以頤卦次於大畜也養之必以其道苟失其節必致於大過故以大過次於頤卦也
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　義曰物既大過必至險陷故以坎卦次於大過也
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　義曰險難既久必須明徳之人以治之故以離卦次於坎也自此以上凡三十卦為上經統言天地之道故以坎離而終之其實三才之道皆備矣蓋咸恆首明人事夫子以丁寧而説之後人以簡編重大而分之也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　義曰自此以下凡三十四卦咸恆首明夫婦之道人倫之本故為下經之首也有天地然後有萬物者此廣明夫婦之道必自隂陽為本始也夫天地交錯而生萬物而有男女男女既成則有夫婦夫婦既正則有父子父子既立則有君臣君臣既正則有上下既有上下則禮義之道有所注錯此正天下治邦國人倫之大本也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　義曰夫咸者感也艮體在下兌體在上艮為少男兌為少女以少男下於少女以成夫婦之道以成咸感之象此萬世不易之法也然而咸道貴速故以二少而言之夫婦之道不可不久以須常久然後可以成室家之道也故以恆卦次於咸也物既常久必至退遯故以遯卦次於恆也
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　義曰物不可以終遯而退處之必須用剛壯之道以出其所處也不動則不能出故以大壯次於遯也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　義曰物既大壯動而出乎遯必須進之故以晉卦次於大壯也
　　進必有所傷故受之以明夷
　　義曰物不可以久進進之不已必為人之所不與人既不與必有所傷故以明夷卦次於晉也
　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　義曰傷於外者必反於家故以家人之卦次於明夷也
　　家道窮必乖故受之以睽
　　義曰夫治家之道必須嚴正然後無咎苟失嚴正則其道必乖故以睽卦次於家人也
　　睽者乖也乖必有難故受之以蹇
　　義曰物既乖離必成蹇難之事故以蹇卦次於睽也
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬
　　義曰物不可以久難必須解而散之故以解卦次於蹇也解人之難必有所損故以損卦次於解也損之不已必須益之故以益卦次於損也益之不已必須決去之故以夬卦次於益也
　　夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　義曰剛決之道必須以正既以正而決之則君子有所喜遇也故以姤卦次於夬也
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　義曰君子既有所遇則萬物莫不萃聚之故以萃卦次於姤也既萃之上必須升進故以升卦次於萃也升而不已其道必困故以困卦次於升也升之既久必反於下故以井卦次於困也井道既得其所不可不革治之故以革卦次於井也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　義曰革之必得其道有鼎新之義焉故以鼎卦次於革也
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽
　　義曰物既鼎新凡所主者莫非長子故以震卦次於鼎也物不可以終動動必有所止故以艮卦次於震也止物必有所漸故以漸卦次於艮也漸必有所歸故以歸妹次於漸也物既歸之可以致天下於豐大故以豐卦次於歸妹也時既豐大或有所過失而為旅故以旅卦次於豐也既居為旅不可以剛強必須巽順故以巽卦次於旅也
　　巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙
　　義曰人既巽順物亦和説故以兌卦次於巽也説之既久不可偏係必須散之故以渙卦次於兌也
　　渙者離也
　　義曰物既渙散必致於乖離也
　　物不可以終離故受之以節
　　義曰物不可以終離必須有止節之道也故以節卦次於渙也
　　節而信之故受之以中孚
　　義曰為節之道必須由中之信以符合之故以中孚次於節也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　義曰孚信之道或失其正或過越其事必須小有所過故以小過之卦次於中孚也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　義曰事既過越凡矯過者必附人而行之既附人而行之則有所濟故以既濟之卦次於小過也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　義曰物既得所濟或居安不能慮危故以未濟之卦次於既濟也然觀六十四卦始於乾坤終於未濟者以其乾坤是生成之宗故為六十四卦之首也必以未濟而終之者以其常人之性多失成事或居安不能慮危居存不能思亡以至自取其咎故以未濟而終之也此聖人垂教之深㫖也
　　雜卦
　　義曰夫周易所以言雜卦者葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事交相錯雜以陳其義也以其事無常定物無常體可以施則施之可以止則止之故揉雜諸卦之義以為行事之本故謂之雜卦也此十翼之中第十翼也
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　義曰夫乾用剛健必以柔順而資之故曰乾剛坤柔夫親比之道貴於和順和順則人心樂樂得其道則正樂失其道則憂必致於行師動衆也
　　臨觀之義或與或求
　　義曰夫防民之道貴於中正既中且正則可以風化於天下既可以風化於天下則為下之所相與或為下之來求也
　　屯見而不失其居
　　義曰夫屯難之世是君子經綸之時必須利建侯以安天下使天下之人皆安其居不失其所此則是君子治屯之事也
　　蒙雜而著
　　義曰夫蒙昧之人未知所著必求賢者以發明之然而既得賢者以發明之則無所錯雜而自然著見也
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　義曰震東北之卦能起生萬物也艮有止靜之徳故為止損益之道與時偕行可損則損之可益則益之故曰盛衰之始也
　　大畜時也
　　義曰夫物既無妄天下之人所共信故為大畜之時也然大畜其道必須以正然後畜其物也是因其時而畜之也
　　無妄災也
　　義曰夫無妄之時天下之所共信人心之所樂與若以不信之人厠於其間則自取其災也
　　萃聚而升不來也
　　義曰夫萃聚之時天下之所和洽也故能聚聚之不已其道必上進可也若進不由其道則凶進得其道不還可也
　　謙輕而豫怠也
　　義曰夫謙恭之道不自尊大是謙輕也然而為逸豫之道又自怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　義曰夫雷電相合如口頤之中嚙去其剛梗之物也故言食也夫山火之賁貴其文飾但合於中而已不在煩多之色是無所定也
　　兌見而巽伏也
　　義曰夫為兌説之道必貴其顯見顯見於外合於正則吉也夫巽順之道貴其卑伏若不能卑伏則非為行巽之道也
　　隨無故也蠱則飭也
　　義曰夫隨時之義不在於有故可行則行之可止則止之故云無故也夫蠱敗之事必須整飭之然後事有濟也
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
　　義曰夫五隂一陽小人剝君子之象也衆隂消萬物之義也故云爛夫五隂在上一陽在下是陽氣反復之時也夫晉者日出地上為陽陽為晝故曰晝也夫明入地中明有所傷必有誅傷之事
　　井通而困相遇也
　　義曰夫井以濟人為徳故曰通也夫物既久困必須所遇有賢徳之人以出之也
　　咸速也
　　義曰夫夫婦之道貴於得正兌為少女艮為少男以少男下於少女是貴速也故有咸之象也
　　恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也
　　義曰夫婦之道貴於長久故曰久也渙散之久物必乖離也物不可以久離必須節止之解緩者言天下蹇難解而緩散之蹇者山上有水故曰難也睽者乖也物既乖離必居於外也
　　家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　義曰夫家人之道必處於內也夫天氣下降地氣上騰泰之象也天氣在上地氣在下否之象也是否泰二卦反其類也雷在天上大壯之道物不可終壯則必止遯之乃可也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　義曰夫火在天上明有所矚故可大有天下之衆也與人同者必親也革去其故舊者也鼎有自新之義也小過者人情小有過差也中孚者有孚信及於天下也
　　豐多故也親寡旅也
　　義曰豐言盛大髙者懼危滿者懼溢故多憂也親者寡少故曰旅也
　　離上而坎下也
　　義曰離為日故宜在上也坎為水故宜在下也
　　小畜寡也
　　義曰小畜者言風行天上不能徧及於物故曰寡也
　　履不處也
　　義曰履以謙為本隨人而行故不可定處也
　　需不進也
　　義曰需者養也但待其時而養焉故曰不進也
　　訟不親也大過顛也
　　義曰天水相違訟之道也故曰不親不親者不相親洽也大過者上下相陵本末顛錯故曰顛也
　　姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
　　義曰姤者遇也天下㑹遇之時柔遇剛也漸者進也男女之行必以漸而進之然後成其夫婦之道也
　　頤養正也
　　義曰山下有雷為頤之象故曰養也養其正則吉
　　既濟定也
　　義曰言水火相濟君臣相得是天下大治物性大定之時也
　　歸妹女之終也
　　義曰夫女者有適人之義若従男得其道以成夫婦此則是女之終者也
　　未濟男之窮也
　　義曰夫男子之道多失於怠事故居安不能慮危以成其未濟是自取窮之道也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　義曰夫五陽一陰是五剛而決一柔也五君子而決一小人也故君子之道得以長小人之道所以憂也此十翼之中惟文言繫在乾坤之卦內更不必詳解之




　　周易口義終