周易经传集解 (四库全书本)/卷14

周易经传集解　卷十四

　　钦定四库全书
　　周易经传集解颐大过卷十四
　　宋　林栗　撰



　　震坤坤艮
　　序卦曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　颐之成卦大畜之变也自畜之颐艮体不易干变为上下二阳中含四阴合而成颐也艮体不易上止也干变为震下动也上止而下动外实而中虚颐之象也说文曰颐颊也郑氏曰口辅之名也二阴而畜四阳是以谓之畜二阳而养四阴是以谓之颐也夫六五六四畜之主也阳为富贵阴为贫贱六四六五虽能畜之而未有以养之也变而为颐则一阳之震其尸养物之功也畜而可养不畜乌能养哉然而大畜已有养贤之象何也上九之功也上九在畜为畜之终在颐为颐之主故畜之上九不言养而言亨者其亦先事而后禄之义乎此颐之所以次畜也
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　下震上艮成卦曰颐者初为震二三为坤四为艮震动也艮止也夫下动而上止谓之颐可乎曰是故虚颐也其所以为养者未可知也为其有坤象焉坤也者万物之所致养也而在于下动上止之间斯以为颐而已矣颐贞吉何谓也子曰颐贞吉养正则吉也震为元艮为贞养之得其正斯为吉矣观颐自求口实何谓也曰离为目者外实而中虚也颐之成卦外实中虚故又有观之象子曰观颐观其所养也自求口实观其自养也颐之四象正反如一故以上下二体辨其义焉有以养人为正者有以自养为正者观人之所养与吾之所以自养者君子之去就可知矣夫阳者足以养人者也然而自养则失人矣阴者足以自养者也然而养人则不足矣上九以阳而养人初九以阳而自养上之所以吉而初之所以凶也六四以阴而自养六三以阴而养人三之所以凶而四之所以吉也若夫六五居养人之位而乏养人之才六二以自养之才而在养人之地是以有征凶贞凶之义也故曰天地养万物圣人养贤以及万民天地以万物为养者也圣人以万民为养者也而岂以自养为恱者哉若强其所乏而曰我能养人其道悖矣故曰颐之时大矣哉天地万物圣贤万民其所以养人与其所以自养者观乎震艮而得之矣岂不大哉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山者艮也雷者震也雷之震乎山下犹饮食言语之动乎颐中也雷不过山则蠢动勾萌无自而奋震而无节则昆虫草木横被其灾亦犹言语之于人也谨之则出好不谨则兴戎饮食之于人也节之则康强不节则生疾也程氏曰谨言语以养德节饮食以养体皆颐之义也
　　杂卦曰颐养正也
　　颐之成卦以震艮相合而成其在六爻以自养养人为义震动也所以养人者也艮止也所以自养者也养之得其正则吉失其正则凶是故诸爻皆以正不正辨其义焉易家以阴居柔阳居刚谓之正阴阳杂居谓之不正以愚考之盖不其然阴居柔阳居刚夫子谓之当位而不专谓之正也正者正也置器于地平则正矣立表于日中则正矣是以圣人为之攲器酌水而注之虚则欹满则覆中则正而岂以阴阳偏毗为正也哉其在干之九二子曰龙德而正中也其在上九子曰知进退存亡而不失其正也至于当位犹不以一定为文需之上六曰虽不常位未大失也今言易之家便以当位为正失之矣颐之象曰颐贞吉子曰养正则吉矣至杂卦又曰颐养正也及考之诸爻初九六二当位而凶六五上九不当位而吉学者可以求其指归矣或问其指曰阴阳刚柔兼则为与偏则为独阴居刚阳居柔者以其所养养人者也阴居柔阳居刚者自养而已不以及人也初九上九阳也其体震也以养人为正者也上九志在于养人故吉初九志在于自养故凶也六三六四阴也其体艮也以自养为正者也六四志在于自养故吉六三志在于养人故凶也若夫六五居震艮之间在养人之位有养人之志而无养人之才以其承于上九二爻有相与之意赖上之养以及乎人是亦得其正矣然而不可以涉大川也六二居震艮之间以自养之才怀自养之志而在养人之地以其下乘初九无相与之意初惟自养不足与有为是能有其正矣然而失类而征则凶也养正之义不亦然乎
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　初九震也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰舍尔灵龟观我朵颐颐中有口车之象有灵龟之象龟阴物也谓六四也离为龟亦为其内柔而外刚故也北方七宿曰龟曰蛇水土之物也水土皆生于坤而成于艮是故六四有龟之象焉自坤入艮闭蛰之时也龟之蛰也闭息不动无求于物故能神明而夀是以谓之灵龟也朵动也我自谓也动其口车饮食之谓也初九以阳刚之富当震动之时不能推其施以及人顾乃动其口车以自豢养为事而谓四曰舍尔灵龟观我朵颐为六四者孰肯舍其灵龟而观汝之朵颐哉孟子所谓卒之东郭墦间之祭者乞其馀不足又顾而之他然则观我朵颐固有其人矣彼皆贫饿无以自养而墦间之祭者犹有以分之则其即而观之无足怪者今六四之艮方自乐于无求而初九之震乃自饕于口腹舍尔灵龟而观汝朵颐必无之事也故曰凶养口体而失大人皆去之虽有粟不得而食之矣欲无凶得乎故子曰观我朵颐亦不足贵也所贵乎阳者为其有君德也所贵乎富者为其有有以分人也已有朵颐而使人观之亦奚足贵哉孟子曰如中也弃不中才也弃不才则贤不肖之相去其问不能以寸此之谓也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二坤也以阴居柔而在下卦之中上无其应而乘初九之震故曰颠颐顶也人之四肢百体莫不资于口腹故稻粱刍豢所以为养也惟首顶之上脑之所钟其有以自养而无待于物矣故导引养生者以脑为根今六二以阴居柔而体乎坤得其所以自养者是以谓之颠颐也为其乘初九之富故曰拂经于丘颐苏氏曰丘空也谓初九也拂逆也经过也二之于初逆而过之也初以其富自足而吝于与人有养之名无养之实是以谓之空颐也故曰征凶征者贞之反也二之自养得其贞矣见初之富往而求之凶之道也或曰六二拂经于丘颐求而不得者有之矣何遽凶乎曰为其势逆而情乖也夫养人者人之上也自上而下施者也养于人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而刚下是阳无施而阴弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾与将紾其臂而夺之矣此其所为凶也子曰六二征凶行失类也六二之与三阴类也下而求初则失其类矣其在坤曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆今以坤从震何恶于失类也哉为其以上求下而初九无相与之义徒丧其朋而已矣不信于友不获于上势逆情乖征而不已其凶宜哉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三上体为坤下体为艮以阴居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰拂颐拂逆也以六居三在下卦之上志在于养人者也坤为虚艮为止以阴虚之质当静止之时仅可以自养而已然三以阴居刚不当其位应在上九而欲私其施介于二四上下莫之与敌而自谓我能养人曽不知六五之在上五君也三臣也三以养人自任而有无君之心是以谓之拂颐也故曰贞凶十年勿用无攸利阳为富阴为贫上为贵下为贱富者养人贫者养于人贵者养人贱者养于人贱而学贵贫而学富以此为正凶之道也至于十年勿用则不复可用矣为人臣而逆君之命窃君之民以行已之惠者刑戮随之此徐偃王之所以败而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路为蒲令使民修沟渎而子之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路不恱曰夫子以仁教而禁其行也由也不受子曰汝以民为饥饿何不请于君发仓廪以食之而行汝之私义速已则已矣否则汝之受罪不久矣是故君者养人者也臣民者养于人者也君而迷复则十年不克征臣而拂颐则十年无攸利圣人之戒深切著明矣
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　六四上体为艮下体为坤以阴居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰颠颐颠颐自养也四以阴居柔而体乎坤艮得其所止自养者是以谓之颠颐也故曰吉子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣颜子居陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧回也不改其乐扬雄曰箪食捽茹亦山雌也皆颠颐灵龟之义也虽然君子之自养者岂无意于天下哉藏器于身待时而动也故曰虎视眈眈其欲逐逐无咎虎阴物也艮居寅位而在颐之中爻故有虎视之象焉眈字从目眈眈瞰视之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不动眈眈然熟视之度其不可取则妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之无不获也此所谓自求口食者也或曰六四既有颠颐灵龟之象而又自求口食何哉曰呼吸吐纳者可以缓饥未有不需饮食而能生者也君子之动恶乎动而不知止又恶乎止而不知动也豫之六二曰介于石不终日贞吉者得乎动静之宜六四之视初九所谓观我朵颐者也知其不足与有为其去之速矣及其终也观乎六五上九有养人之德然后起而从之则其所欲逐而逐之也所以然者四远于初承于五而近于上也故子曰颠颐之吉上施光也贤人君子修于身而行于家不求于上而上施之则上九之施可谓光矣六二亦颠颐而不言吉者近于初而远于上也是故以四之观乎六五上九则所养者正矣以四之自求口实则所养者正矣吉且无咎宜哉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　六五坤也以阴居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰拂经以六居五志在于养人者也六之阴虚自养且不足况可以及人乎以其体坤而承震顺乎上九资之以为养是以系之拂经也拂逆也经过也上之于五逆而过之也夫阳尊而阴卑天地之常也而谓之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯谓之逆矣然而上九之贤六五之所尚也逆而过之将以养成六五之德也辅拂之臣谏诤之士犯颜忤旨者中智以下所不能堪也故曰居贞吉六五有养人之位而非养人之才上九有养人之才而非养人之位五之下养三阴养贤以及万民也微上九之富五无以为养矣五之受其养也有所不能堪故戒以居贞为吉也或曰然则六二上九其为拂经则同二为征凶上为厉吉何也六二二之拂经乎初九也阴过乎阳也以自养之心而行拂人之道此其所以凶也上九之拂经乎六五也阳过乎阴也以利物之心而行养人之道此其所以虽危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过有涉川之象焉夫所为养者将以用之也六五之君方资人以为养其可以涉险济难乎非上九则不能也故子曰居贞之吉顺以从上也古之王者尊敬师傅屈已从谏应其义矣
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由颐由行也顺动之义也豫之九四颐之上九皆以震体动乎坤艮是以有顺动之义也所以然者初九无养人之志而六五无养人之才故也旧说五阴由四以致豫故曰由豫四阴由上以得养故曰由颐其义虽通而意无含蓄且非圣人所以为训先民有言人臣无功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之宾胥无善调和之奉而进之而威公不食谁能强之使上九不遇尚贤之主虽有养人之德将无所施乃曰由我以得养不亦贪天之功以为己力乎故曰厉吉为人臣而拂其君以其身任天下之养者非自安之道也虽非自安之道乃大臣之义也禹思天下之溺者犹已溺之稷思天下之饥者犹已饥之伊尹思匹夫匹妇不被其泽者若已推而纳之沟中皆由颐之义也韩非曰龙之为虫可扰而骑也然其喉下有逆鳞径尺人有撄之则必杀人晏子曰畜君何尤畜君者好君也谓之厉吉不亦宜乎故曰利涉大川书曰若济大川用汝作舟楫六五之于上九是已故子曰由颐厉吉大有庆也阳为大阴阳相得谓之喜庆其六五上九之谓乎




　　序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过成卦颐之变也自颐之大过震变为巽艮变为兊六爻尽变而成也巽者震之配也兊者艮之配也兊为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺𡚶己以徇人其大者之过乎二阳而养四阴是以谓之颐二阴为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过斯足矣而必加之大何也阳为大阴为小四阳陷于二阴之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而阴少阴不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之过也哉然则小过四阴二阳何也曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四阴自外而过是则皆君子之过也为其阴阳多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遁世无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见危而授命临难而致身至于汤镬糜粉若无所顾恤者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大过之君子至于过涉灭顶明知其凶而不敢避也故曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉大过之初上颐之变也颐以阳在下故有朵颐之凶大过阴在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大过阴在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其是之谓欤
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　下巽上兊成卦曰大过者初为巽二为干三亦为干四为兊巽巽也兊说也下巽而上说是从谀而喜佞也其于大过之义不已远乎大者阳也而巽兊皆阴其于大过之象不已反乎为其有四干之象焉夫干天下之至健也而在于巽兊之间斯以为大过而已矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象焉栋之所以桡也下危而上压也干之六阳刚健中正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常之时然后为非常之事为非常之事然后有非常之名瞑以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之也巽者巽也说者兊也行者健也非常之事而巽说以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象曰君子以独立不惧遁世无闷而此言利有攸往乃亨然则遁世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女妻之利又有士夫之丑有藉茅之无咎又有灭顶之凶有独立而不惧者有遁世而无闷者君子相时而动可也故曰大过之时大矣哉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽者兊也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过愚谓不然灭没也泽之灭木是阴长而阳消也阳既消矣何以谓之过乎况为独立不惧遁世无闷尤无取夫泽浸长而灭尽群木木之高大者乃能出乎泽上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能过也此遁世无闷之象也或曰巽兊皆阴也谓巽为大何耶曰二者皆阴巽之所以为大也夫全身远害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也
　　杂卦曰大过颠也
　　大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而不颠者未之有也书曰民惟本本固宁诗曰颠沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之藉用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有以使之然尔故曰大过颠也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初六巽也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又兊也故曰藉用白茅巽为白为蕃鲜故有白茅之象乾为金为玉而居其上故有藉之象吉者岁贡包茅以共祭祀盖非独缩酒而已宗庙之器其皆以茅为藉乎故曰无咎夫刚健者君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸白者为其洁也取诸藉者为其恭也君子在下而过以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰藉用白茅柔在下也又曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以藉器则为可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何咎之有哉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之巽故曰枯杨生稊干为老巽为木故有枯杨之象初六九二阴阳相与故有生稊之象杨之木感阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二体乾乾为父故有老夫之象初六体巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣然而阴阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛绝者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与之意故也故子曰老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为高兊为毁折故有栋桡之象乾为刚健故又有兴隆之义焉夫栋既桡矣而阳刚应之者是将辅其弱而强之也然三上体为干而应在上六是不辅其下而増重其上之势不辅其下而增其上上愈重而下愈不胜矣栋折榱崩可立而待也故曰凶子曰栋桡之凶不可以有辅也自古危乱之朝将亡之国犹有圣人贤士贵贱其庭而为之谋者其本未亡而其君可辅也羿浞之乱夏几亡矣其遗臣靡收有夏之烬以灭浞而立少康有田一成有众一旅卒能祀夏配天不失旧物昭王愤齐之仇痛燕之弱改筑郭傀之宫而师事之招来贤士与之共国于是乐毅自魏往剧辛自赵往卒以弱燕而破强齐句践以甲楯三千栖于会稽恤民礼士与其下同甘苦卒以亡越而灭劲吴若此者其栋虽桡而犹可支也其国虽危而犹可辅也今九三以阳居刚而在下卦之上是自贤而傲物者也不应于下而应于上是浚其隍而益其城也配在上六而无相与之意是君臣不相和而上下之情不通也虽欲勿亡不可得矣
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四上体为兊下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰栋隆九四之象与九三无以异也然三为桡而四为隆何也三健在上而应乎上四健在下而应乎下三以阳居刚而四以阳居柔也健在上而应乎上者强其末也健在下而应乎下者强其本也以阳居刚者有自贤独富之情以阳居柔者有舍已从人之义也故曰吉又曰有它吝它谓上六也九四茍舍其下而治其它斯为吝矣以初六之贤相与以济而又以它人间之不亦吝乎为其连于上六故有它吝之戒也子曰栋隆之吉不桡乎下也二爻以反对为文夫子于是互发其义九三不可辅而四则可辅矣九四不挠乎下而三则桡矣是以彖言栋桡不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰枯杨生华干为老巽为木故有枯杨之象九五上六阴阳并配故有生华之象夫杨既枯矣而生气未尽若生于稊则复生矣不生于稊而生于华则发尽其气速其颠耳故曰老妇得其士夫上六为老妇九五为士夫老夫而得女妻则可以望其生育若老妇而得士夫岂有生育之望乎是济其欲速其亡耳故曰无咎无誉夫九三栋桡已不可辅九五枯杨复见生华灭亡无日矣君子见此之兆全身远害无咎无誉可也故子曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也或曰九二干为老夫初六巽为女妻是矣今上六亦巽也而谓之老妇九五亦干也而谓之士夫何也曰大过诸爻以阴阳相过为义初六在下九二过之九四自上而应则又过之是阳过乎阴故三爻皆吉也上六在上过乎九五其应九二则又过之是阴过乎阳故三爻皆凶也九二在初六之上阳过乎阴则是枯杨老夫之象也上六在九五之上阴过乎阳则是枯杨老妇之象也物之钜细本于相形象之变通生于重互九五阳之盛也而上又过之则不既盛矣乎自二至五四爻皆干也九二既为老夫矣则九三者干之一索也九四者干之再索也九五者干之三索也一索为长男再索为中男三索为少男以少男而遇长女则上为老妇五为士夫不亦宜乎阳老而阴少刚上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也阴老而阳少柔上而刚下枯而生华老而得夫之象也阳施乎下故生稊稊生于下者也阳施乎上故生华华生于上者也枯杨生稊则有发生之渐老夫女妻则有嗣续之望也枯杨生华则速颠沛之揭老妇士夫则绝生育之理也故九二不纯刚而初六不纯柔阴阳相与和而乃字也九五纯刚而上六纯柔阴阳专一不和而自绝也以人事明之则枯杨生稊乱而图治危而谋安者也枯杨生华者无德而有功民穷而国富者也齐威公至无道也有管仲隰朋以霸卫灵公至无道也有祝𬶍王孙贾而存老夫女妻之象也汉之灵献至微弱也有董卓曹操不得不灭唐之僖昭至微弱也有朱温李克用不得不亡老妇士夫之象也无咎无誉此其时乎或曰大过之世扶颠持危君子之任也苟于此时无咎无誉则危孰使持颠孰使扶曰不然主其栋者既桡而颠之矣榱桷之势虽欲扶而正之不亦难乎抱关击柝乘田委吏无咎无誉可也若居其朝而任其责至于危亡之形已见乃欲舍之而去非其义也是以上六至于过涉灭顶而不敢辞也东汉之末处士横议徐孺子谓郭林宗曰大木将颠非一绳所维何为栖栖不遑宁处林宗亦曰天之所废不可支也吾当优游卒岁而已无咎无誉此其时乎
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也上六巽也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兊也故曰过涉灭顶兊为泽干为行巽为入行乎泽上而入乎其中过涉灭顶之象也在下故称藉在上故称顶藉用白茅谨之过也过涉灭顶谨之过也是皆君子之过观过斯知仁矣过涉者何救溺之事也与人共涉见其溺而去之其可乎过涉以救之至于自没其顶幸而皆存固所愿也不幸而沦胥以溺斯为凶矣知其凶而不去者义不可去也此杀身成仁之事也故曰凶无咎子曰过涉之凶不可咎也龙逢比干过涉灭顶也嵇绍卞壸过涉灭顶也虽凶而无咎矣所以然者九五上六虽阴阳相求而无相与之意故也或曰子于九五既以上六为强臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以极天下之动也夫岂一端而已哉故以栋桡而言则初为本而上为末以枯杨而言则初为稊而上为华以夫妇而言则初为少而上为老皆即四阳之爻以取其义为有国家者言之也若夫藉用白茅过涉灭顶岂非为贤人君子言之乎君子在下以白茅为借故可以隆栋之辅生枯杨之稊及乎栋已挠而杨生华不免乎灭顶之凶矣夫藉用白茅者岂管仲周处之为而过涉灭顶者岂董卓朱温之事夫言岂一端而已哉言各有当也或又问曰子谓四阳之爻为有国家者言之然而九五有无咎无誉之辞何也曰夫言岂一端而已哉言各有当也圣人之于后世君子爱之深而谋之尽矣既欲其明哲以保身又欲其见危而致命故曰君子以独立不惧遁世无闷独立不惧过涉灭顶是也遁世无闷无咎无誉是也两发其辞使学者自择而从之耳岂必不与人共涉而后可以无咎无誉乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子为之奴此干谏而死柳下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也












　　周易经传集解卷十四
<经部,易类,周易经传集解>