周易象义 (四库全书本)/卷04

周易象义　卷四

　　钦定四库全书
　　易象义卷四　　　　　　宋　丁易东　撰
　　上经〈贲至离〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三阴之卦自否来初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也柔自上而来二文干以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚居中得正可以亨矣然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣故虽有往所利者小也或谓艮为少故言小利有攸往亦通　或曰当以小字绝句利有攸往一句但以彖𫝊质之亦通　此卦以柔文刚有以文治化天下之象
　　初九贲其趾舍车而徒
　　初在下为足故为贲其趾车所乘者也徒步行也下无所乘故为舍车用足徒行之象乘车所以贲其趾徒行则劳其趾矣　以象言之初九应四而四互震震为足故为贲其趾二互坎坎为舆舍车而徒舍二之车而从四正应也问四亦互坎何以知车之为二曰二互坎不互震故二专为车也故释象言义弗乘于义当从正应不当非义而从二耳　此爻刚而得正介然自守素贫贱行乎贫贱不为时之贲饰所动也
　　六二贲其须
　　须贱妾之称天文须女是也六二在下无应妾之象当贲之时受贲于上为贲其须　以变象言之二变互兑兑为妾须女之象卦自泰来二本互兑兑亦妾也得六自上而来遂成离是妾之受贲于上者也上苟不动二岂受贲哉故释象曰与上兴也然二既成离守中居下虽受上贲然不过为绿衣黄裳之饰则能不失其分而文在其中矣先儒多因贲其趾而谓贲其须为颐下之须与趾为类何以不取曰贲于丘园亦与趾类乎　此爻取自上而来贲下之义
　　九三贲如濡如永贞吉
　　处二阴之中故濡如爻位得正故永贞吉与二同体上九既非正应终不能陵之也　以象言之九三本体为离离为文故贲如互坎之中坎为水故濡如文而光泽者也　此爻刚正而能自饰者也
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
　　四应初初体离贲如也皤白也无饰之义翰如疾飞貌位正而有正应欲下从初隔于三刚三宼也匪隔于三则可以之婚媾之初矣盖六四纯白之质非九三所能间也　以象变言之四变则互㢲㢲为白皤如也本体互震震为马马而变白白马也离为飞翰如也近乘九三三互坎为宼　此爻当位有应虽乘刚而无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　艮为山为果蓏丘园之象谓上九也戋戋委积貌艮又为宫室当贲之时以柔居刚不贲于宫室而贲于丘园束帛戋戋盖不事乎果蓏之末而以蚕桑之事为先也务本而不事其末似乎吝矣要其终而束帛委积百礼可行是谓终吉亦可喜也　以象变言之自泰来上爻本坤变又为坤坤为帛艮手束之束帛也坤为吝啬又为有终故吝终吉或以互震为玄黄篚厥玄黄币帛也故以束帛言亦通　此爻言贲于丘园而终致束帛之积始吝而终吉也
　　上九白贲无咎
　　上九处贲之极反文归质者也体艮所以止其文白贲则无事于文矣故杂卦曰贲无色也色且尚无何咎之有　以象言之伏兑西方之色白贲也　此爻反文归质之象
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　剥为五阴一阳之卦以五阴言之剥为之主凡五阴之卦皆自此来以一阳言之则自复来初上相易则为剥剥坤下艮上者也剥落也以五阴而剥一阳坤顺艮止柔顺而长上止乎刚刚消落矣有小人盛而剥君子人欲盛而剥天理之象当此之时不利有攸往以画言之阳往而上何之矣无所往也故不利有攸往内顺外止亦不利有攸往之象　此卦五阴剥一阳之象
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　床上实下虚有剥之象坤载于下而艮背止于上剥床也初在下为足当剥之时而居下剥床以足也蔑贞谓小人欲绝君子之正也不特君子凶小人亦受其凶矣　以变象言之坤西南方也初动成震震为竹箦也又震属木设箦于西南之奥而木藉之床也震又为足剥床以足也　此爻居初无应而受剥
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则近伸则相远故谓之辨辨分也六二与初六皆在下故蔑贞凶与初同特辨与足异耳二在初上辨亦在足上故以辨言所以剥者无正应相与故也一说足乃床之足辨乃床之箦非指人身言也　以象变言之六二动则震居坤下坤西南震为足为竹木亦有床象如初六也详见前文　此爻以居中无应而受剥者也
　　六三剥之无咎
　　六三不正当剥之时处四阴之中疑于有咎然能与上下四阴相失独与上九一阳相应所从得正故无咎也　或谓爻辞之字衍因象𫝊而误　此爻以有应故善补过也
　　六四剥床以肤凶
　　六四渐近上九矣四应初者也亦有剥床之象坤床也艮则身矣故剥床以肤剥而及肤剥之甚矣所以为凶　以象变言之初变震为竹木与四相应故亦以床言先儒谓艮为肤六四艮体故曰剥床以肤以爻与阳渐近而剥其肤者也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物鱼贯者众阴相连之象艮为门阙宫也三画卦五为人位有宫人之象六五君位嫌于众阴故取宫人鱼贯次第而进之义然以宫人宠非君宠之也六五以阴居尊女后之象也女后不妒忌故众妾得进御于君耳众妾得进御于君则五与群阴皆利矣初六御妻也六二世妇也六三九嫔也六四夫人也六五后也午未申酉戌亥之月犹午未申酉戌亥之时也六五直戌时至乾位后与君同处之时也故取象如此六四剥床以肤矣六五宫人宠剥元气者然而无不利者宫人虽剥乎阳亦有愿承阳之象阴听命于阳所以利也众阴虽进而六五统之终无尤也一阳居上虽非君位意欲扶阳故尊之也此所以别起义也　以象变言之六五动则上体为巽先儒谓巽为鱼为绳本体艮手持绳贯巽故贯鱼也巽为多白眼故为鱼又鱼乃阴类之在下者也或曰艮为背床者所以藉背者也故剥卦取床为象宫人则侍床第衽席者也　此爻六五统群阴故别发义
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　艮为果蓏上九阳爻硕果也又为门阙庐也坤舆也颐上初皆阳故为口食今上刚下柔故不食也君子之一阳独存如硕果之不见食也硕果不食则生生不息又根于是矣自上而观之下群阴载阳如君子之得舆也自下而观之众阴在下而阳之一画在上盖覆之庐之象也若小人必欲蔑贞而并剥之则是自剥其庐无所容其身矣故终不可用也　此爻为君子谋为小人戒
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　复者一阳五阴之卦以一阳言之复为之主凡一阳之卦皆自此来以五阴言之则自剥来初上相易则为复剥穷于上复反于下也复者去而还其所也阴柔极而阳刚复人欲尽而天理复也复震下坤上震有亨义阳自此生有出义阳在内有入义无疾谓阳气渐生无为阻难者也朋来无咎自此一阳进而临进而泰进而大壮进而夬以至于干故以朋言朋来无咎也反复其道剥穷而复反也七日来复或谓自姤一阴生至复凡历七卦而来复以阳言之为七日此一说也卦气以六日八日分日之七当复一卦冬至卦气直中孚凡六日八日分日之七而为复举成数言七日也又一说也郑少梅曰少阳称七故曰七日少阴称八故曰八月震少阳兑少阴也大明生于东故震以日言月生于西故兑以月言亦一说也或曰临下体兑九十六䇿月一周天历十二辰为一月九十六䇿为十二者八月之八周天也复下体震八十四䇿日绕平地十二时为一日八十四䇿为十二者七七日之时数也故临言八月复言七日八月七日固以观姤取义然以䇿数取无不通也利有攸往往震象自此以往无不利也　以象言之震为出伏巽入也卦当坎冬而不见坎象坎为疾无疾也兑为朋复虽无朋由复以往自临至夬皆有兑体故以朋言反复其道剥与复为反对震与艮为反对也　此卦以一阳来复而将引类以进故亨所以利有攸往也
　　初九不远复无祗悔元吉
　　从坤变震而成此爻不远复也不至于悔矣此所以大善元吉颜子有不善未尝不知知之未尝复行也不善萌于心不待远而复也㡬者动之微吉之先见者也颜氏之子其殆庶㡬乎　此爻以阳刚未远而复为吉
　　六二休复吉
　　二近初阳阳与阴比阴下亲之其心休休其如有容人之有技若已有之所以吉也　以变象言之六二动亦互震亦有阳复之象又成兑体兑说则有休复之象故吉　此爻动则自吉况近初阳而能下从乎
　　六三频复厉无咎
　　六三与初已隔两爻故有频复之象频复则不止一失矣故危厉然能复则善补过故无咎　以象变言之六三动亦互震复也初震复也二动互震再复也三动又互震三复也频复则屡失而屡复也初刚复矣而二柔则又失二变复矣三柔则又失今三又变而刚屡失屡复也三变而刚则互坎在坎险中危厉之道也　或曰频即濒水涯也爻变坎为水又在下卦之上濒乎上卦故曰濒复盖至水涯而复遇险而反之象亦通　此爻虽以频而厉亦以复而无咎
　　六四中行独复
　　六四行乎五阴之中故曰中行能应乎初九之震不比于群阴而独从阳者也故曰独复　此爻以从初九为义
　　六五敦复无悔
　　敦厚也坤为厚敦复之象复于天理以其敦厚故也位刚才柔既不当位疑其有悔以其居中而能复所以无悔　以象变言之六五坤体故曰敦六五动则互艮艮有笃实义亦敦也坤本厚变艮尤敦厚也动则成阳爻矣故此以复言　此爻以居中而能复取义
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　坤有迷象上六阴之极迷而不能复故凶而天灾人眚兼有之师与国皆坤象行师终有大败以其国君凶以其迷而不复䘮师误国也十年不克征十年数穷犹不克征凶之甚也详见下文　以象变言之初九在剥本居上者九自上而下故易而为六上六不能复者坤有迷象故曰迷复凶动则降三成互坎坎多眚也地中有水为师上坤矣变而之三互坎地中有水之象故曰行师坎为舆多眚终有大败也以其国君凶下体本震诸侯也上体之三而凶以其国君凶也十年不克征坤数十谓径隔也自上至初凡六爻又再自上之三凡四爻通成十爻然后再遇三也动而之三下震成离为戈兵有征象矣震为行征也离见则震隐故不克征凶之甚也卦以坎象不见为无疾爻以之三互坎而有灾眚易随时变易如此此爻甚言迷复之凶也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　初九无妄往吉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　九四可贞无咎
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　上九无妄行有眚无攸利
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　大畜四阳之卦自大壮来四上相易也又为二阴之卦自遁来初二易四五也然以自大壮取义按以一爻取义则当取大壮以二体言则遁艮下干上而此卦干下艮上者也当取遁然释彖以刚上言则是但以诸卦一爻相易取义也大畜艮在干上艮山干天以山畜天者也畜止也畜以止聚为义干为艮所畜也阳为大三阳上进艮乃止之小畜以阴畜阳故曰小畜大畜以阳畜阳故曰大畜二五相应而未得位利在于正故利贞干为贤人艮为门阙今贤人居于阙下不家食之象也无妄震故为元亨大畜艮故为利贞　以象变言之兑为口食也二五易位为家人家人易位则不家食矣利涉大川互震足兑泽也又二之五互坎为大川　此卦以艮畜干以阳畜阳者也
　　初九有厉利己
　　初九欲从四而四乃止之有厉矣所利者不若止已即止也此爻当止之时可止则止不可以健而轻动也
　　九二舆说輹
　　九二得中上应于五本无尤也特五欲畜止不容我舆之进故且说輹待之耳　以变象言之九二变则互体为坎坎为舆多眚多𤯝之舆故说輹也　此爻言当止之时虽有正应亦不容轻动也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　干为良马逐四之后三阳并进良马相逐而前九三重刚不中恐有颠蹶之患故利艰贞九三当位故有贞象曰闲舆卫马所以行舆卫者能闲舆卫则可往矣　以象变言之干固良马互震亦为作足马作足逐之象互兑为口曰也三变则互坤为舆艮止在上舆有闲也　此爻应上九以同徳相畜故有此象与他卦不同也
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛小牛也牿角也牛阴物艮初阴爻有童牛象童牛之牿则无抵触之患矣六四畜止乎刚者也爻位俱柔以柔道畜止之故能元吉元吉大善之吉也以象变言之六四之初初干体伏坤坤为牛又六四变则成离亦为牛本艮童蒙也故为童牛童牛始角者也或曰牿横角木初之四则成巽巽为木牿也此爻以柔制刚所以元吉
　　六五豮豕之牙吉
　　豮豕去其势之豕也豕阴物当艮二阴已壮矣位刚宜有牙爻柔则有去其势之象豮割也割豕于方牙之时则其势消而易畜故吉旧谓牙能害物未通盖豕牙非能害物也　以变象言之六五之二则二互坎坎为豕九二之五则五成巽为白自三至上体颐象颐中有刚且白者牙也一说牙系豕之杙见埤雅此爻以柔止刚而位犹刚故止于吉
　　上九何天之衢亨
　　何去声与何校之何同何天之衢徐曰即庄子所谓负青冥也九三干体之上天衢也　以象言之干固为天艮径路也互震大涂天衢也由径路而达大涂者也　此爻以止极而通取义
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　颐二阳之卦自临来二上相易也又为四阴之卦自观来初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取义颐震下艮上者也颐者口车之名震动于下艮止于上口车动于下而上则因辅嚼物以养人故曰颐中四阴画口之齿也初九以刚得正故言贞吉也观颐观养道也察诸人也自求口实自养也求诸已也以爻言之初上二刚四阴之所以求养者观颐观四阴也自求口实初上之自养也　以卦变言之颐自观来观颐也口谓兑自临来二未往本兑口而中位实故云口实也本所自有自也以往而失口中之实能求其所自有则口中之实固在也　此卦因自养推之而养人者也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　初九震为动朵者颐之动也灵龟不食之物且人贵之饮食之人人所贱矣尔谓六四也初九谓六四曰舍尔自己之灵龟观我初九之朵颐从欲而动凶之道也此其所以不足贵也周礼六龟天龟曰灵属或曰朵颐言语之象不自信其心而听人之言语者也以象变言之初九之四有离象离为龟中虚为灵
　　灵龟也又龟背两傍有八段其腹中亦八段如颐卦四阴爻也灵龟不食之物龟伏于互坤两土之下亦不食之象也离为目故能观　此爻为颐下动之象故致戒也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　卦止两阳爻所以养人干索于坤而为震初九本乾乾为首在下颠颐也上九艮为山为丘颐拂经谓拂于常经也二当受养于五六五阴柔非正应不能养者也欲从初则为颠矣若就上则为拂经亦不可行故征凶　此爻就下为颠就上亦非其类所以为凶
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　六三与上为应当受养于上九者也而六三以柔居刚不中不正上九以刚居柔亦不中不正岂可以不正而相从哉是拂于颐养之道者也贞静也虽静亦凶况不静而动乎十年勿用无攸利言凶之甚也十年经历久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻为十年之象　又以象言之互体有坤坤数十　此爻虽有应而两皆不正失其所养之道故凶
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　六四与初九为正应求养于下颠颐也然求贤自助刚柔得正故吉艮体寅位为虎六四之欲在于初九欲仁斯至者也震为作足为逐逐然而无咎者以正应故也四能下贤以养徳则亦足养人矣　以象变言之干索于坤而为震乾首在下颠也艮寅位为虎又艮伏兑亦为虎动则成离故为视　按虎之象不一或取诸兑或取诸干或取诸艮兑与干以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也　此爻正应在初而得应得其所养者也故吉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　六五不能自养资上九之贤以为养以上养五拂经也以阳养阴正也与上相易则得其正故吉不可涉大川阴柔不能济人之象盖六五虽得所养而不能养人故不可涉大川也　以象变言之五上相易成坎为大川艮为止不可涉矣　此爻以柔居中而近上虽得所养而不能养人之象
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　五由上而得养上不免危然刚柔相济故吉得君得民故利涉大川也　以象变言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也　此爻近君有应而吉　或曰口容止此卦三下爻以动而凶上三爻以静止而吉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大过二阴之卦自遁来二上相易者也又为四阳之卦自大壮来初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取义大过巽下兑上者也过者过越之过大谓阳也四阳居中而上下二阴大者过也栋屋极也桡折也中刚栋象首末柔桡象巽为木为长木之长可为栋者也兑以泽灭木故至于桡又四阳为栋而巽居其下巽为风桡万物者莫疾乎风亦栋桡之象刚虽过而得中故利有攸往内巽而外说故亨　此卦以大过人之才任大有为之事虽当栋桡之时而利有攸往者也
　　初六藉用白茅无咎
　　位在下称藉巽为白白茅之象以柔处下位非其正咎也承二过四而之五则不咎矣以阴柔居阳下如以茅藉物之象慎重之谓也系辞曰慎斯术也以往其无所失矣　又以象言之巽固为白而未见茅伏震为蕃鲜茅之象也　此爻执柔处下以承刚故无咎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　九二当与五为应然皆为刚故过五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻则能生育故无不利　以象言之兑泽巽木也近泽之木杨也兑正秋枯杨也柳质望秋先零故也互干老阳为老夫九二与五为应兑为少女过五而求上六之阴老夫得其女妻也巽木而得兑泽生稊也稊稚也叶之未舒者也故曰无不利象𫝊谓过以相与谓过五求上也虞翻之说亦然或以初阴为女妻初阴长女非女妻又不可言过也　此爻以老阳与少阴相与取义
　　九三栋桡凶
　　九三巽木正应兑泽故为所灭此栋桡之象栋桡则大厦有覆压之忧宜其凶也　此爻以阳为阴所桡故为凶象
　　九四栋隆吉有它吝
　　九四近君之臣栋梁之任也应初巽之木故有栋象四刚相承有隆象隆故吉也问既应初而不桡乎下何也曰取巽木而居四以为栋非以四而下之初也以公道而用巽顺之人才耳非系于阴柔也若系于阴柔则有它有它则吝也一说三栋在下而为上所压故桡四栋在上而为下所承故隆　以象言之互体为干体乾健为干之辅故不桡而隆也　此爻得大臣之体可以任重故吉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　九五本与二应今二亦刚故过二而求初初老妇也老妇得士夫非其配华落色衰而反生华者也虽曰生华五无所昵故无咎不能生育故无誉　以象言之泽木为杨兑秋枯矣得兑泽故生华老妇谓初也巽为妇女中之长故为老老妇也士夫谓五五兑伏艮为少男士夫也五与二为应中也今乃过二而应初是老妇得其士夫矣五阳在位故无咎二多誉失二故无誉自五至初有姤体淫妇也故过以相与故象𫝊曰亦可丑也　或曰九二二阳之月杨生稊之时九五五阳之月杨生华之时稊者叶未舒舒则渐向荣有发生之象华则飞絮也飞则不复有发生之功故𫝊曰何可久也老夫得女妻则有生育故取生稊老妇得士夫无生育也故取生华又三四在中故以栋言二五近柔弱者也故以杨言盖上下画停者以中分反对为象故三四皆言栋二五皆言杨　此爻过而应老妇取义
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　兑泽处大过之终上六本遁自二而来过涉也六在五之上灭顶也上六柔而大过之极下乘四刚所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者时过故耳义则不可咎也兑为刑杀故凶此杀身成仁者故虽凶而不可咎　或曰上六阴柔处过之极过涉至溺乃自为之不可归咎不如前义为长　以象言之五互干为首故过五为灭顶　此爻以过涉而凶以得正而无咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　坎者二阳之卦自临来初五相易者也又为四阴之卦自观来二上相易者也二卦皆以二爻相易故当兼二卦取义坎陷也习重也一阳陷于二阴之中则为坎临之初九往五观之上九来二上下俱坎故为习坎二五刚中同徳相应故有孚孚谓中实也坎中阳之卦故为心以孚而亨维心亨也皆指中爻言也行有尚谓二有所尚谓五也二动而行则能应五二五同徳可以济险矣　以象言之二互震故以行言此卦当重险而能济险者也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　初六处坎之下入于坎窞者也又自临来者自上而下故曰入六自五而下历两坎故曰习也习坎而出坎可也习坎而入坎故凶临以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也　以象变言之坎本为窞动变兑为穴亦窞也　此爻入坎之底溺死之象
　　九二坎有险求小得
　　刚陷阴中应又为坎坎而又有险也爻阳位阴阴为小故求小得二动求五五必应之可以得矣未出险中所得者小也或曰五亦阳也同气相求故以求言此爻以阳居阴未得出险之象
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　之往也来之犹言来往也三与上为应彼欲来坎也此欲往亦坎也坎固险矣不若且枕之为愈六三以九二为枕上六以九五为枕枕且安矣谓不必动也若进而动则有颠𬯀之患三将入于初之坎窞上将入于四之坎窞矣　此爻言与上虽欲相应以有坎险不如勿用也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　酒坎象簋方器贰副也缶瓦器樽酒贰簋简也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而进五非其正应可用简素以相结约五居坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处宜自其明处而纳结约焉始虽艰难终得无咎　以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎为坚多心之木震为器以木为器樽也震器盛稼簋也互艮为土以艮土为震器缶也或谓尔雅小罍谓之坎罍即缶也艮为门坎为窞动变兑为穴穴以通明牖也　或曰樽酒簋而用缶以贰之焉舅姑醴妇之礼姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇二者皆用特尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之相际也酒止于特尊故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之间以纳其结约之好古之人制为醴妇之仪若是者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎六四变则成巽巽为妇故以醴妇之礼取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以礼治之可也　此爻刚柔相际以礼相结而不为坎所陷也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平则无咎矣坎不盈即象所谓水流而不盈也水性最平虽激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮为止故不盈　此爻以坎流而未
　　至于盈取义
　　上六系用徽𬙊置于丛棘三岁不得凶
　　徽𬙊丛棘皆坎象上六阴柔不能出险为绳所系为棘所碍何以出哉三岁不得谓穷上反下历三爻至六三亦非正应故三岁不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三岁不得上罪之不能改者也其凶必矣　以象变言之徽𬙊黑绳也坎上动成巽卦自观来亦为巽巽为绳坎北方之卦又为黑徽绳也坎为坚多心之木巽又为木丛棘也又坎为狱狱外种九棘亦丛棘也　此爻以阴柔居坎之终不能出坎之象
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离为二阴之卦自遁来五与初相易也又为四阳之卦自大壮来二与上相易也二卦皆以一爻相易故当兼二卦取义离罹附丽之丽一阴丽于二阳之中故为离本三画卦之名因而重之亦以离名六二柔丽乎中正故利贞阴丽阳中故亨离本坤体故有牛象离为大腹故有牝象二纯柔得中为牝牛六五虽柔然以柔居刚非纯乎柔者以刚畜柔以五畜二故吉也　以卦变言之自遁来者大畜之二易四故以畜言　此卦以六二柔丽中正为卦主取义
　　初九履错然敬之无咎
　　居下履象错然成文离之象也居下有文者也不当位故有咎止于敬则无咎矣　以象变言之初动则艮又自遁来者下体本艮也艮为指指在下为趾故有履象交四互巽为进退错然之象又自遁来者上体本乾九来居初初上往五遂成互兑干兑履也此爻居下而无所附丽明于出处之义者也
　　六二黄离元吉
　　坤二索而得离离得坤之中爻而下体又以中居正者也与坤黄裳元吉同彼在上体为五戒此在下体以中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻为成卦之主盖有文明之徳者
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉　以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六䇿六二二十四䇿九三三十六䇿通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶　此爻以前离之终取象
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也　以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字盖五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五继明之君之象也人主继世之始以䘮亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎　以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也　此爻谓继体之明君不以位为乐也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑　以变象言之上五相易则四互干为首互兑毁折折首也九四非干而欲变干上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故𫝊曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象　此爻取上九为六五征九四之义













　　易象义卷四