周易象義 (四庫全書本)/卷04

周易象義　卷四

　　欽定四庫全書
　　易象義卷四　　　　　　宋　丁易東　撰
　　上經〈賁至離〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁三陽之卦自泰來二上相易也又為三隂之卦自否來初三易四五也然以自泰取義賁離下艮上之卦也賁文飾也柔自上而來二文乾以為離剛自二而往上文坤以為艮上下相文故成賁離明而艮止明有文明之象止則各止其所有截然不紊之象柔來文剛居中得正可以亨矣然剛上文柔文上而不文五五仍柔也柔則小矣故雖有往所利者小也或謂艮為少故言小利有攸往亦通　或曰當以小字絶句利有攸往一句但以彖𫝊質之亦通　此卦以柔文剛有以文治化天下之象
　　初九賁其趾舍車而徒
　　初在下為足故為賁其趾車所乘者也徒步行也下無所乘故為舍車用足徒行之象乘車所以賁其趾徒行則勞其趾矣　以象言之初九應四而四互震震為足故為賁其趾二互坎坎為輿舍車而徒舍二之車而從四正應也問四亦互坎何以知車之為二曰二互坎不互震故二專為車也故釋象言義弗乘於義當從正應不當非義而從二耳　此爻剛而得正介然自守素貧賤行乎貧賤不為時之賁飾所動也
　　六二賁其須
　　須賤妾之稱天文須女是也六二在下無應妾之象當賁之時受賁於上為賁其須　以變象言之二變互兌兌為妾須女之象卦自泰來二本互兌兌亦妾也得六自上而來遂成離是妾之受賁於上者也上苟不動二豈受賁哉故釋象曰與上興也然二既成離守中居下雖受上賁然不過為緑衣黃裳之飾則能不失其分而文在其中矣先儒多因賁其趾而謂賁其須為頤下之須與趾為類何以不取曰賁於丘園亦與趾類乎　此爻取自上而來賁下之義
　　九三賁如濡如永貞吉
　　處二隂之中故濡如爻位得正故永貞吉與二同體上九既非正應終不能陵之也　以象言之九三本體為離離為文故賁如互坎之中坎為水故濡如文而光澤者也　此爻剛正而能自飾者也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　四應初初體離賁如也皤白也無飾之義翰如疾飛貌位正而有正應欲下從初隔於三剛三宼也匪隔於三則可以之婚媾之初矣葢六四純白之質非九三所能間也　以象變言之四變則互㢲㢲為白皤如也本體互震震為馬馬而變白白馬也離為飛翰如也近乘九三三互坎為宼　此爻當位有應雖乘剛而無尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　艮為山為果蓏丘園之象謂上九也戔戔委積貌艮又為宮室當賁之時以柔居剛不賁於宮室而賁於丘園束帛戔戔葢不事乎果蓏之末而以蠶桑之事為先也務本而不事其末似乎吝矣要其終而束帛委積百禮可行是謂終吉亦可喜也　以象變言之自泰來上爻本坤變又為坤坤為帛艮手束之束帛也坤為吝嗇又為有終故吝終吉或以互震為𤣥黃篚厥𤣥黃幣帛也故以束帛言亦通　此爻言賁於丘園而終致束帛之積始吝而終吉也
　　上九白賁無咎
　　上九處賁之極反文歸質者也體艮所以止其文白賁則無事於文矣故雜卦曰賁無色也色且尚無何咎之有　以象言之伏兌西方之色白賁也　此爻反文歸質之象
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　剝為五隂一陽之卦以五隂言之剝為之主凡五隂之卦皆自此來以一陽言之則自復來初上相易則為剝剝坤下艮上者也剝落也以五隂而剝一陽坤順艮止柔順而長上止乎剛剛消落矣有小人盛而剝君子人慾盛而剝天理之象當此之時不利有攸往以畫言之陽往而上何之矣無所往也故不利有攸往內順外止亦不利有攸往之象　此卦五隂剝一陽之象
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　牀上實下虛有剝之象坤載於下而艮背止於上剝牀也初在下為足當剝之時而居下剝牀以足也蔑貞謂小人慾絶君子之正也不特君子凶小人亦受其凶矣　以變象言之坤西南方也初動成震震為竹簀也又震屬木設簀於西南之奧而木藉之牀也震又為足剝牀以足也　此爻居初無應而受剝
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則近伸則相逺故謂之辨辨分也六二與初六皆在下故蔑貞凶與初同特辨與足異耳二在初上辨亦在足上故以辨言所以剝者無正應相與故也一說足乃牀之足辨乃牀之簀非指人身言也　以象變言之六二動則震居坤下坤西南震為足為竹木亦有牀象如初六也詳見前文　此爻以居中無應而受剝者也
　　六三剝之無咎
　　六三不正當剝之時處四隂之中疑於有咎然能與上下四隂相失獨與上九一陽相應所從得正故無咎也　或謂爻辭之字衍因象𫝊而誤　此爻以有應故善補過也
　　六四剝牀以膚凶
　　六四漸近上九矣四應初者也亦有剝牀之象坤牀也艮則身矣故剝牀以膚剝而及膚剝之甚矣所以為凶　以象變言之初變震為竹木與四相應故亦以牀言先儒謂艮為膚六四艮體故曰剝牀以膚以爻與陽漸近而剝其膚者也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　魚隂物魚貫者衆隂相連之象艮為門闕宮也三畫卦五為人位有宮人之象六五君位嫌於衆隂故取宮人魚貫次第而進之義然以宮人寵非君寵之也六五以隂居尊女後之象也女後不妒忌故衆妾得進御於君耳衆妾得進御於君則五與羣陰皆利矣初六御妻也六二世婦也六三九嬪也六四夫人也六五後也午未申酉戌亥之月猶午未申酉戌亥之時也六五直戌時至乾位後與君同處之時也故取象如此六四剝牀以膚矣六五宮人寵剝元氣者然而無不利者宮人雖剝乎陽亦有願承陽之象隂聽命於陽所以利也衆隂雖進而六五統之終無尤也一陽居上雖非君位意欲扶陽故尊之也此所以別起義也　以象變言之六五動則上體為巽先儒謂巽為魚為繩本體艮手持繩貫巽故貫魚也巽為多白眼故為魚又魚乃隂類之在下者也或曰艮為背牀者所以藉背者也故剝卦取牀為象宮人則侍牀第袵席者也　此爻六五統羣隂故別𤼵義
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　艮為果蓏上九陽爻碩果也又為門闕廬也坤輿也頤上初皆陽故為口食今上剛下柔故不食也君子之一陽獨存如碩果之不見食也碩果不食則生生不息又根於是矣自上而觀之下羣隂載陽如君子之得輿也自下而觀之衆隂在下而陽之一畫在上葢覆之廬之象也若小人必欲蔑貞而併剝之則是自剝其廬無所容其身矣故終不可用也　此爻為君子謀為小人戒
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　復者一陽五隂之卦以一陽言之復為之主凡一陽之卦皆自此來以五隂言之則自剝來初上相易則為復剝窮於上復反於下也復者去而還其所也隂柔極而陽剛復人慾盡而天理復也復震下坤上震有亨義陽自此生有出義陽在內有入義無疾謂陽氣漸生無為阻難者也朋來無咎自此一陽進而臨進而泰進而大壯進而夬以至於乾故以朋言朋來無咎也反復其道剝窮而復反也七日來復或謂自姤一隂生至復凡厯七卦而來復以陽言之為七日此一說也卦氣以六日八日分日之七當復一卦冬至卦氣直中孚凡六日八日分日之七而為復舉成數言七日也又一說也鄭少梅曰少陽稱七故曰七日少隂稱八故曰八月震少陽兌少隂也大明生於東故震以日言月生於西故兌以月言亦一說也或曰臨下體兌九十六䇿月一周天厯十二辰為一月九十六䇿為十二者八月之八周天也復下體震八十四䇿日繞平地十二時為一日八十四䇿為十二者七七日之時數也故臨言八月復言七日八月七日固以觀姤取義然以䇿數取無不通也利有攸往往震象自此以往無不利也　以象言之震為出伏巽入也卦當坎冬而不見坎象坎為疾無疾也兌為朋復雖無朋由復以往自臨至夬皆有兌體故以朋言反復其道剝與復為反對震與艮為反對也　此卦以一陽來復而將引類以進故亨所以利有攸往也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　從坤變震而成此爻不逺復也不至於悔矣此所以大善元吉顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行也不善萌於心不待逺而復也㡬者動之微吉之先見者也顔氏之子其殆庶㡬乎　此爻以陽剛未逺而復為吉
　　六二休復吉
　　二近初陽陽與隂比隂下親之其心休休其如有容人之有技若已有之所以吉也　以變象言之六二動亦互震亦有陽復之象又成兌體兌說則有休復之象故吉　此爻動則自吉況近初陽而能下從乎
　　六三頻復厲無咎
　　六三與初已隔兩爻故有頻復之象頻復則不止一失矣故危厲然能復則善補過故無咎　以象變言之六三動亦互震復也初震復也二動互震再復也三動又互震三復也頻復則屢失而屢復也初剛復矣而二柔則又失二變復矣三柔則又失今三又變而剛屢失屢復也三變而剛則互坎在坎險中危厲之道也　或曰頻即瀕水涯也爻變坎為水又在下卦之上瀕乎上卦故曰瀕復葢至水涯而復遇險而反之象亦通　此爻雖以頻而厲亦以復而無咎
　　六四中行獨復
　　六四行乎五隂之中故曰中行能應乎初九之震不比於羣隂而獨從陽者也故曰獨復　此爻以從初九為義
　　六五敦復無悔
　　敦厚也坤為厚敦復之象復於天理以其敦厚故也位剛才柔既不當位疑其有悔以其居中而能復所以無悔　以象變言之六五坤體故曰敦六五動則互艮艮有篤實義亦敦也坤本厚變艮尤敦厚也動則成陽爻矣故此以復言　此爻以居中而能復取義
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　坤有迷象上六隂之極迷而不能復故凶而天災人眚兼有之師與國皆坤象行師終有大敗以其國君凶以其迷而不復䘮師誤國也十年不克征十年數窮猶不克征凶之甚也詳見下文　以象變言之初九在剝本居上者九自上而下故易而為六上六不能復者坤有迷象故曰迷復凶動則降三成互坎坎多眚也地中有水為師上坤矣變而之三互坎地中有水之象故曰行師坎為輿多眚終有大敗也以其國君凶下體本震諸侯也上體之三而凶以其國君凶也十年不克征坤數十謂徑隔也自上至初凡六爻又再自上之三凡四爻通成十爻然後再遇三也動而之三下震成離為戈兵有徵象矣震為行征也離見則震隠故不克征凶之甚也卦以坎象不見為無疾爻以之三互坎而有災眚易隨時變易如此此爻甚言迷復之凶也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　初九無妄往吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　九四可貞無咎
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　上九無妄行有眚無攸利
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大畜四陽之卦自大壯來四上相易也又為二隂之卦自遯來初二易四五也然以自大壯取義按以一爻取義則當取大壯以二體言則遯艮下乾上而此卦乾下艮上者也當取遯然釋彖以剛上言則是但以諸卦一爻相易取義也大畜艮在乾上艮山乾天以山畜天者也畜止也畜以止聚為義乾為艮所畜也陽為大三陽上進艮乃止之小畜以隂畜陽故曰小畜大畜以陽畜陽故曰大畜二五相應而未得位利在於正故利貞乾為賢人艮為門闕今賢人居於闕下不家食之象也無妄震故為元亨大畜艮故為利貞　以象變言之兌為口食也二五易位為家人家人易位則不家食矣利涉大川互震足兌澤也又二之五互坎為大川　此卦以艮畜乾以陽畜陽者也
　　初九有厲利己
　　初九欲從四而四乃止之有厲矣所利者不若止已即止也此爻當止之時可止則止不可以健而輕動也
　　九二輿說輹
　　九二得中上應於五本無尤也特五欲畜止不容我輿之進故且說輹待之耳　以變象言之九二變則互體為坎坎為輿多眚多𤯝之輿故說輹也　此爻言當止之時雖有正應亦不容輕動也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　乾為良馬逐四之後三陽並進良馬相逐而前九三重剛不中恐有顛蹶之患故利艱貞九三當位故有貞象曰閑輿衛馬所以行輿衛者能閑輿衛則可往矣　以象變言之乾固良馬互震亦為作足馬作足逐之象互兌為口曰也三變則互坤為輿艮止在上輿有閑也　此爻應上九以同徳相畜故有此象與他卦不同也
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛小牛也牿角也牛隂物艮初隂爻有童牛象童牛之牿則無牴觸之患矣六四畜止乎剛者也爻位俱柔以柔道畜止之故能元吉元吉大善之吉也以象變言之六四之初初乾體伏坤坤為牛又六四變則成離亦為牛本艮童蒙也故為童牛童牛始角者也或曰牿橫角木初之四則成巽巽為木牿也此爻以柔制剛所以元吉
　　六五豶豕之牙吉
　　豶豕去其勢之豕也豕隂物當艮二隂已壯矣位剛宜有牙爻柔則有去其勢之象豶割也割豕於方牙之時則其勢消而易畜故吉舊謂牙能害物未通葢豕牙非能害物也　以變象言之六五之二則二互坎坎為豕九二之五則五成巽為白自三至上體頤象頤中有剛且白者牙也一說牙繫豕之杙見埤雅此爻以柔止剛而位猶剛故止于吉
　　上九何天之衢亨
　　何去聲與何校之何同何天之衢徐曰即莊子所謂負青冥也九三乾體之上天衢也　以象言之乾固為天艮徑路也互震大塗天衢也由徑路而達大塗者也　此爻以止極而通取義
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤二陽之卦自臨來二上相易也又為四隂之卦自觀來初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取義頤震下艮上者也頤者口車之名震動於下艮止於上口車動於下而上則因輔嚼物以養人故曰頤中四隂畫口之齒也初九以剛得正故言貞吉也觀頤觀養道也察諸人也自求口實自養也求諸已也以爻言之初上二剛四隂之所以求養者觀頤觀四隂也自求口實初上之自養也　以卦變言之頤自觀來觀頤也口謂兌自臨來二未往本兌口而中位實故云口實也本所自有自也以往而失口中之實能求其所自有則口中之實固在也　此卦因自養推之而養人者也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　初九震為動朶者頤之動也靈龜不食之物且人貴之飲食之人人所賤矣爾謂六四也初九謂六四曰舍爾自己之靈龜觀我初九之朶頤從欲而動凶之道也此其所以不足貴也周禮六龜天龜曰靈屬或曰朶頤言語之象不自信其心而聽人之言語者也以象變言之初九之四有離象離為龜中虛為靈
　　靈龜也又龜背兩傍有八段其腹中亦八段如頤卦四隂爻也靈龜不食之物龜伏於互坤兩土之下亦不食之象也離為目故能觀　此爻為頤下動之象故致戒也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　卦止兩陽爻所以養人乾索於坤而為震初九本乾乾為首在下顛頤也上九艮為山為丘頤拂經謂拂於常經也二當受養於五六五隂柔非正應不能養者也欲從初則為顛矣若就上則為拂經亦不可行故征凶　此爻就下為顛就上亦非其類所以為凶
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　六三與上為應當受養於上九者也而六三以柔居剛不中不正上九以剛居柔亦不中不正豈可以不正而相從哉是拂於頤養之道者也貞靜也雖靜亦凶況不靜而動乎十年勿用無攸利言凶之甚也十年經厯久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻為十年之象　又以象言之互體有坤坤數十　此爻雖有應而兩皆不正失其所養之道故凶
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　六四與初九為正應求養於下顛頤也然求賢自助剛柔得正故吉艮體寅位為虎六四之欲在於初九欲仁斯至者也震為作足為逐逐然而無咎者以正應故也四能下賢以養徳則亦足養人矣　以象變言之乾索於坤而為震乾首在下顛也艮寅位為虎又艮伏兌亦為虎動則成離故為視　按虎之象不一或取諸兌或取諸乾或取諸艮兌與乾以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也　此爻正應在初而得應得其所養者也故吉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　六五不能自養資上九之賢以為養以上養五拂經也以陽養隂正也與上相易則得其正故吉不可涉大川隂柔不能濟人之象葢六五雖得所養而不能養人故不可涉大川也　以象變言之五上相易成坎為大川艮為止不可涉矣　此爻以柔居中而近上雖得所養而不能養人之象
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　五由上而得養上不免危然剛柔相濟故吉得君得民故利涉大川也　以象變言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也　此爻近君有應而吉　或曰口容止此卦三下爻以動而凶上三爻以靜止而吉
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大過二隂之卦自遯來二上相易者也又為四陽之卦自大壯來初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取義大過巽下兌上者也過者過越之過大謂陽也四陽居中而上下二隂大者過也棟屋極也橈折也中剛棟象首末柔橈象巽為木為長木之長可為棟者也兌以澤滅木故至於橈又四陽為棟而巽居其下巽為風橈萬物者莫疾乎風亦棟橈之象剛雖過而得中故利有攸往內巽而外說故亨　此卦以大過人之才任大有為之事雖當棟橈之時而利有攸往者也
　　初六藉用白茅無咎
　　位在下稱藉巽為白白茅之象以柔處下位非其正咎也承二過四而之五則不咎矣以隂柔居陽下如以茅藉物之象慎重之謂也繫辭曰慎斯術也以往其無所失矣　又以象言之巽固為白而未見茅伏震為蕃鮮茅之象也　此爻執柔處下以承剛故無咎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　九二當與五為應然皆為剛故過五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻則能生育故無不利　以象言之兌澤巽木也近澤之木楊也兌正秋枯楊也栁質望秋先零故也互乾老陽為老夫九二與五為應兌為少女過五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兌澤生稊也稊稚也葉之未舒者也故曰無不利象𫝊謂過以相與謂過五求上也虞翻之說亦然或以初隂為女妻初隂長女非女妻又不可言過也　此爻以老陽與少隂相與取義
　　九三棟橈凶
　　九三巽木正應兌澤故為所滅此棟橈之象棟橈則大廈有覆壓之憂宜其凶也　此爻以陽為隂所橈故為凶象
　　九四棟隆吉有它吝
　　九四近君之臣棟梁之任也應初巽之木故有棟象四剛相承有隆象隆故吉也問既應初而不橈乎下何也曰取巽木而居四以為棟非以四而下之初也以公道而用巽順之人才耳非係於隂柔也若係於隂柔則有它有它則吝也一說三棟在下而為上所壓故橈四棟在上而為下所承故隆　以象言之互體為乾體乾健為乾之輔故不橈而隆也　此爻得大臣之體可以任重故吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五本與二應今二亦剛故過二而求初初老婦也老婦得士夫非其配華落色衰而反生華者也雖曰生華五無所昵故無咎不能生育故無譽　以象言之澤木為楊兌秋枯矣得兌澤故生華老婦謂初也巽為婦女中之長故為老老婦也士夫謂五五兌伏艮為少男士夫也五與二為應中也今乃過二而應初是老婦得其士夫矣五陽在位故無咎二多譽失二故無譽自五至初有姤體婬婦也故過以相與故象𫝊曰亦可醜也　或曰九二二陽之月楊生稊之時九五五陽之月楊生華之時稊者葉未舒舒則漸向榮有𤼵生之象華則飛絮也飛則不復有𤼵生之功故𫝊曰何可久也老夫得女妻則有生育故取生稊老婦得士夫無生育也故取生華又三四在中故以棟言二五近柔弱者也故以楊言葢上下畫停者以中分反對為象故三四皆言棟二五皆言楊　此爻過而應老婦取義
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　兌澤處大過之終上六本遯自二而來過涉也六在五之上滅頂也上六柔而大過之極下乘四剛所以凶也上六居正志在拯溺無咎也其所以凶者時過故耳義則不可咎也兌為刑殺故凶此殺身成仁者故雖凶而不可咎　或曰上六隂柔處過之極過涉至溺乃自為之不可歸咎不如前義為長　以象言之五互乾為首故過五為滅頂　此爻以過涉而凶以得正而無咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坎者二陽之卦自臨來初五相易者也又為四隂之卦自觀來二上相易者也二卦皆以二爻相易故當兼二卦取義坎陷也習重也一陽陷於二隂之中則為坎臨之初九往五觀之上九來二上下俱坎故為習坎二五剛中同徳相應故有孚孚謂中實也坎中陽之卦故為心以孚而亨維心亨也皆指中爻言也行有尚謂二有所尚謂五也二動而行則能應五二五同徳可以濟險矣　以象言之二互震故以行言此卦當重險而能濟險者也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　初六處坎之下入於坎窞者也又自臨來者自上而下故曰入六自五而下厯兩坎故曰習也習坎而出坎可也習坎而入坎故凶臨以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也　以象變言之坎本為窞動變兌為穴亦窞也　此爻入坎之底溺死之象
　　九二坎有險求小得
　　剛陷隂中應又為坎坎而又有險也爻陽位隂隂為小故求小得二動求五五必應之可以得矣未出險中所得者小也或曰五亦陽也同氣相求故以求言此爻以陽居隂未得出險之象
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　之往也來之猶言來往也三與上為應彼欲來坎也此欲往亦坎也坎固險矣不若且枕之為愈六三以九二為枕上六以九五為枕枕且安矣謂不必動也若進而動則有顛隮之患三將入於初之坎窞上將入於四之坎窞矣　此爻言與上雖欲相應以有坎險不如勿用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　酒坎象簋方器貳副也缶瓦器樽酒貳簋簡也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而進五非其正應可用簡素以相結約五居坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處宜自其明處而納結約焉始雖艱難終得無咎　以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎為堅多心之木震為器以木為器樽也震器盛稼簋也互艮為土以艮土為震器缶也或謂爾雅小罍謂之坎罍即缶也艮為門坎為窞動變兌為穴穴以通明牖也　或曰樽酒簋而用缶以貳之焉舅姑醴婦之禮姚小彭謂冠之醴子與問名之醴賓舅姑之醴婦二者皆用特尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦為然此所以象剛柔之相際也酒止於特尊故稱樽酒醴以瓦甒盛之故稱用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席於戶牖之間以納其結約之好古之人制為醴婦之儀若是者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而無咎六四變則成巽巽為婦故以醴婦之禮取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚於男女之大欲以禮治之可也　此爻剛柔相際以禮相結而不為坎所陷也
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平則無咎矣坎不盈即象所謂水流而不盈也水性最平雖激而行之可使在山然水祗平而已未至於盈故平也故曰祗既平故能無咎以象言之互艮為止故不盈　此爻以坎流而未
　　至於盈取義
　　上六係用徽纆置於叢棘三歲不得凶
　　徽纆叢棘皆坎象上六隂柔不能出險為繩所係為棘所礙何以出哉三歲不得謂窮上反下厯三爻至六三亦非正應故三歲不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三歲不得上罪之不能改者也其凶必矣　以象變言之徽纆黑繩也坎上動成巽卦自觀來亦為巽巽為繩坎北方之卦又為黑徽繩也坎為堅多心之木巽又為木叢棘也又坎為獄獄外種九棘亦叢棘也　此爻以隂柔居坎之終不能出坎之象
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離為二隂之卦自遯來五與初相易也又為四陽之卦自大壯來二與上相易也二卦皆以一爻相易故當兼二卦取義離罹附麗之麗一隂麗於二陽之中故為離本三畫卦之名因而重之亦以離名六二柔麗乎中正故利貞隂麗陽中故亨離本坤體故有牛象離為大腹故有牝象二純柔得中為牝牛六五雖柔然以柔居剛非純乎柔者以剛畜柔以五畜二故吉也　以卦變言之自遯來者大畜之二易四故以畜言　此卦以六二柔麗中正為卦主取義
　　初九履錯然敬之無咎
　　居下履象錯然成文離之象也居下有文者也不當位故有咎止於敬則無咎矣　以象變言之初動則艮又自遯來者下體本艮也艮為指指在下為趾故有履象交四互巽為進退錯然之象又自遯來者上體本乾九來居初初上往五遂成互兌乾兌履也此爻居下而無所附麗明於出處之義者也
　　六二黃離元吉
　　坤二索而得離離得坤之中爻而下體又以中居正者也與坤黃裳元吉同彼在上體為五戒此在下體以中居正者也黃中色也所謂得中道也柔麗乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻為成卦之主葢有文明之徳者
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　二日中也三則日之昃矣日中則昃日昃之光不可以久下卦已終明將終矣達者以順理為樂不達者以怛化為憂鼓缶而歌當樂而樂順理者也大耋之嗟當哀而哀怛化之也不歌則嗟皆非中道所以凶也君子順常豈可以哀樂動其心哉　以象變言之三互體兌日西矣前離體盡也九三變則上互艮而下互震震器艮土缶也震為鳴艮為手擊之則鳴鼔缶也以耋言者先儒謂初九三十六䇿六二二十四䇿九三三十六䇿通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兌為口以歌嗟言一說動互坎為缶　此爻以前離之終取象
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　突如其來如四也焚如死如棄如亦四也九四近三見前明之終不當繼而爭繼者上陵六五然剛而不正據乎三上三離體也火性炎上四當其間故焚如死如棄如也突者火之然焚者火之燎死者火之滅棄者火之灰也　以象言之互巽巽木也離火陵之焚如也火王則木死木盡則火亦死死如也互兌為毀棄如也按說文突字有二一曰不順忽出也從倒子易曰突如其來如不孝子突出不容於外也或從倒古文子即易突字葢五為君父四為臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兌變則成艮艮為狗兌為穴義固亦通但以火焚取義則突者如曲突徙薪之突直突之謂也直突炎上之謂也此爻乃不正之剛自取滅亡之象
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五繼明之君之象也人主繼世之始以䘮親為憂遺大投艱而哭泣之哀也舊以六五之涕為陵於九四若無九四之陵者將無哭泣之哀乎　以象言之體離互兌離目兌澤出涕也兌口嗟若也　此爻謂繼體之明君不以位為樂也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　離為甲冑戈兵有出征之象王謂五也上五相與其所征者何人哉九四是也折九四之首則為上所嘉矣醜類也三近於四四之類也上與三應則不治三故曰獲匪其醜　以變象言之上五相易則四互乾為首互兌毀折折首也九四非乾而欲變乾上九所以折其首也折其首則九四變而得正矣九四復位邦可正矣故𫝊曰以正邦也或日首者上窮之象離折其首變而為豐有折獄致刑之象　此爻取上九為六五征九四之義













　　易象義卷四