周易通论 (四库全书本)/卷3

周易通论　卷三

　　钦定四库全书
　　周易通论卷三
　　大学士李光地撰
　　论易言阴阳之序
　　凡易所谓阴阳者皆先以定位者言如天地日月之类是也而其间又以流行动静而分阴阳则如天地之气一寒一暑日月之行一昼一夜之类是也故系辞传首章先言天地高卑刚柔动静方物象形一一定位然后气机相摩相荡而雷霆风雨聚散乎其间昼夜寒暑运行乎其际此圣人所以道阴阳之实也说卦亦先叙列八卦对立之体然后及于动散润晅周流之用正与系传首章同意其言神妙万物亦自用而推本于体也故曰天地设位而易行乎其间矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦几乎息矣言其体用之不相离若此固未有舍实体而谈虚机者也虽然流行者变易也而定位者则已具交易于其中则交易者变易之本也故系传之言鼔润运行也以相摩相荡者先之说卦之言动散晅润也以相薄不相射者先之而其言动挠燥说也又以相逮不相悖者推而本之也交易者阴中有阳阳中有阴互藏其宅者也变易者阴极而阳阳极而阴互为其根者也互藏其宅故其情相求而相须互为其根故其道相生而相济此皆所谓行乎其间之易然离设位成列者求之则亦不可得而见矣周子先言太极动静然后曰分阴分阳两仪立焉张子先言太虚升降飞然后曰浮上降下清浊分焉是二说者不善观之未有不妄意为混沌未剖之初气机不息者也故朱子说之直以为目前如此然后其言无弊然惟其先言流行者以及定位故或以启学者之疑也以夫子之言衷之则凡易中阴阳皆当以定位者为本其所谓动也静也消也息也然后以此推之而已矣然则流行之阴阳与定位之阴阳二乎曰不二也定位之阴阳既分及其流行也虽不相离而各有用事偏胜之时故天地同流而天主生地主成则谓春为阳秋为阴可也日月相推而日昱昼月昱夜则谓昼为阳夜为阴可也流行之阴阳自定位之阴阳而起故语道者必于其序也
　　论易简之原
　　易简者圣人所以语乾坤之德行盖论道之极致然所以易简者其原安在也曰此中庸所谓为物不二也天地之心一而不二故天地之事顺而无为合之则天地同流者也分之则主宰万物而不二以知大始者干也致役乎帝而无为以作成物者坤也故曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟专言其心之存直言其心之发翕言其事之敛辟言其事之施存发之间毫无夹杂而委曲者此干之所以有心而无心也敛施之际毫无凝滞而窒碍者此坤之所以有为而无为也无以名之则名之曰易简之善而已无以赞之则赞之曰至徳而已天地之徳不可窥也于人心之徳验之今夫人之心一于理而不二则静专动直之气象可识也其应于事也顺乎理而无为则静翕动辟之气象可识也易者坦白之称简者要约之谓坦白故易知要约故易从易者险之对故有以知险简者烦之对故有以知阻易之所以达天徳而定大业同吉凶而处忧患者其道无以易此此易简之原也
　　论幽明之故
　　或问观天察地何以知幽明之故也曰天文之大者三光而已地理之大者五行而已而皆不离乎阴阳故天阳也地阴也自在天者言之日阳也月阴也自在地者言之木火阳也金水阴也张子曰火日外光能辟而施金水内光能翕而受神与形天与地之道与是故天施而地受者也日施而月受者也木火施而金水受者也施者其体实受者其体虚实者著显而易见故凡明之类皆视此也虚者隐暗而难知故凡幽之类皆视此也施者有所丽受者有所涵惟其能受而涵之也故虚而非虚且虚而能生实也此阴阳所以不穷而万物所以生生幽明之理尽于此矣夫下文死生人鬼皆幽明之大者也虽然就此以观幽明则似茫昧微渺而未易知者惟于天文地理之显者而观察之则幽明之故可以耳目及而思虑得夫然后死生之说鬼神之情状可以继是而有明也故邵子曰日者月之形也月者日之影也阳者阴之形也阴者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也即此意也
　　论死生之说
　　始终即生死也曰原始反终故知死生之说何也曰始终者泛论事物之始终死生者切指吾身之生死言推原反复于事物之始终则知吾身死生之说也聚则物之所以有散则物之所以无感则事之所以生寂则事之所以止其生而有也有所自其止而无也有所归死生之变如此而已虽然犹有深于是者焉天之生物也岂使之徒然而生徒然而死哉盖必有所以生者焉所谓全而生之也有所以死者焉所谓全而归之也百谷草木之生能蕃其根畅其枝以至于成其实则所以生之理完矣剥落之后其实必充美而又可以蕃衍于无穷盖性之流传不可息也不如是则虽有是生性而不完既落之后必不能充美而可蕃此万物终始之著者也人心之造事也如其事之理而无亏欠及乎事已心休则泯然而有以自得且可以生异日之善而为后事之师也否则迹虽往而萦怀者不释甚则过既成而追讼者无穷人生于天地间其生其死盖终始之大者较之物类事类又相远矣而圣人所谓朝闻而夕可者盖亦等其理于一事物逡巡晨暮之间此之谓死生之说也异氏之学于知死之说详焉夫既死矣彼何从而知之易之所谓知者以事物终始而知之夫子又言未知生焉知死盖此意也周子图说引此终篇以为太极全付于人人必全而归之然后三极之道立西铭乱语存顺没宁指亦如之皆圣贤深切之训也舍是而求死生之说则何以知为
　　论鬼神之情状
　　先儒以精气为生者为神游魂为死者为鬼愚谓死而魂游又孰从而知之非穷理之要也盖精气游魂皆以吾身之生生者言之尔筋骨血肉精之为也呼噏营卫气之为也二者合而成物物之体也精之灵曰魄气之灵曰魂魄主静故常居魂主动故曰游游者或聚或散之称也其聚也乘于气而思虑动作兴焉其散也藏于魄而思虑动作泯焉是故精之魄为鬼气之魂为神游魂之聚而乘于气者为神其散而藏于魄者又为鬼精气魂魄常在鬼神之长流而不息者也游魂之变无方鬼神之旋伸而旋屈者也以造化言之则天气地质犹吾身之精气天神地灵犹吾身之魂魄也游气纷扰犹吾身之游魂感遇聚散以为万物之终始死生犹吾身游魂之变也经所谓鬼神者通造化而言者也造化之鬼神不可知故以人身之鬼神知之也推而极之则造化之鬼神不可求亦以人身之鬼神求之也知之则质而无疑求之则感而遂通何则一体故也或曰鬼神之说侈矣自异氏之说入而怪滋甚今定其为有耶为无耶曰此经之言所以为理之至也夫求之身而有焉斯有矣求之身而无焉斯无矣天神地示之长在易知者也万物生息之无穷亦易知者也世俗之惑盖在于人消物化而不知其所归故以为有无难明也然自吾身之游魂观之则凡耳目之所渉思虑之所营必有所藏也有所寄也孩稚之习老大而不忘旦昼之为梦寐而不泯惟精气之长在而魂魄之周流故动静之一根而隐显之无间然则鬼神之有无可知矣是故仰观天文俯察地理则以吾身之精气为物者当之幽明之故通而鬼神之情状已明原始反终则以吾身之游魂为变者当之死生之说得而鬼神之情状益著○或以昼作喻人夜梦喻鬼理然乎曰昼则魂用事而主动其或动而又或静者魂之交于魄也夜则魄用事而主静其或静而又或动者魄之交于魂也故明则人为主人交于鬼者其正也魂交于魄之喻也幽则鬼为主鬼交于人者其变也魄交于魂之喻也正故虚灵湛定而有常有所感斯无不通矣有所存斯无不在矣变故仿佛杂糅而不测其交也不可知其来也不可期故欲知心之体之灵者于其湛定而有常不于梦也欲知鬼之神之灵者亦于其湛定而有常不于交也心之体湛定而有常者与其神智日生之用混然而合一鬼之神湛定而有常者与万化无穷之机浩然而常流而世之好语怪者惑于鬼神之变者也周礼有三梦之占盖与警妖祥之术一尔
　　论继善成性
　　夫子之言性与天道不可得而闻也自干彖传文言始发之其曰大哉乾元万物资始是朱子所谓天地以生物为心而人物之生因各得夫天地生物之心以为心者也然传言万物资乾元以始而已至文言申之曰元者善之长也则见元之为善又曰君子体仁则见善之为仁仁者即天地生物之徳而人物得之以为心之徳之实体也夫自天言之谓之赋自人物言之谓之受自一赋一受之间言之谓之继继也者犹子之于父母曰继其体也犹弟子之于师曰继其志也天道赋与之初无择于物人物受命之始无间于天如阳光之照也不以冈原涧壑而殊也如大雨之奔也不以陂泽沼沚而异也当此之际徒有善焉而已故曰继之者善也言天人交接之间无非善者是大哉乾元万物资始之谓也又曰乾道变化各正性命又朱子所谓理为之主而阴阳五行为之错综经纬于是人物之生气殊质异而各一其性者也成者气之聚形之具天既赋于物而已分物既受于天而自足如兼被乎阳光而冈原之明暖涧壑之阴沍不能均也如兼承乎雨泽而陂泽之汗漫沼沚之淙滴不能同也当此之时则谓之性故曰成之者性也言人物之有定而不可移乃其所以为性者是乾道变化各正性命之谓也是故乾元者专乎天地之心之徳而言者也其资之以始而继之者是人物之公也理一者也乾道者兼乎天地之气之化而言者也其各正而成之者是人物之差也分殊者也乾元惟大故公而不私乾道惟变化故差而不齐周子引彖传之言与系传互相发其指深矣厥后程张天命气质之说实出乎此
　　论河图
　　河图何以作易也曰天地之间阴阳而已河图之奇耦者所以纪阴阳之数仿阴阳之象而尽阴阳之理也一奇为阳数二耦为阴数其馀凡奇者皆从一而为阳也凡耦者皆从二而为阴也其位则节于四备于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而成在四方四时则阴阳互藏互根之数在中央则阴阳混一和会之数也今以图观之除五十为体数居中则一三七九者奇数之始终也二四六八者耦数之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图一三七九之序也阴始于南盛于西极于北而终于东此图二四六八之序也在北在东则奇内而耦外奇为主而耦为宾奇为生数而耦为成数此则阳主事而阴受命阳息而阴消之象也在南在西则耦内而奇外耦为主而奇为宾耦为生数而奇为成数此则阴用事而阳仰成阴息而阳消之象也盖其并立而同运者固不容一息而相离而其迭为宾主互为始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而其用不可知此河图之缊而圣人所因以作易之源也
　　论河图二
　　圣人之则图作易也非规规于点画之似方位之配也其理之一者有以默启圣人之心而已图所列之数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四六八十皆二之变矣故奇耦之画由此而定也相得有合之象列则阴阳之宾主辨而交易之妙具矣阴阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由此而定也今以羲文二图观之则先天之左右阴阳内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也南西皆阴卦也图象在北东则阳为主在南西则阴为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又倍五而为十则数之全也此无极之真所以主宰包含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者也易虽不用其数而必曰易有太极说卦叙图象既曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以为易有之焉则河图中数之精缊象虽不立而理行乎其间者也
　　论河图三
　　易卦止于八而虚中数此易有太极而不著之义也言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之干其统之矣夫天专言之则道也则干太极也以主宰言谓之帝则干帝也以妙用言谓之神则乾神也至于以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾坤为河图之中数六子阴阳卦为四面对待流行之数可也地亦天也故坤从干而为中数凡所以主张纲维皆其为也犹图之以十从五而为中数也六子则以阴阳相为内外消息犹图四面之数之相为内外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则为诸卦之宗说卦最后去乾坤而专言六子以明乾坤之即神也孔子于乾卦彖象备天徳之形容焉则已尽乎太极之缊矣夫岂必于八卦之外求所谓太极神帝者哉
　　论图书
　　卦以道阴阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范圣人之取诸图也所谓阳卦奇阴卦耦者也其取诸书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一地数始于二奇耦立而阴阳之理明故图之以一三七九二四六八相为内外互为终始也是阴阳交易变易之道也天数乘于三地数乘于二参两行而天地之义著故书之以一三九七相乘于四正而左行二四八六相乘于四隅而右行也是天地顺逆之机枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功故其中数也易见之则为太极盖宰阴阳而为化枢也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇极其为至理亦一而易所主者天徳无声无臭所谓太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴之中也此二图同异之致圣人法则之源也
　　论挂扐
　　归奇于扐古人之说不同何也曰其说大略有二一曰归左右之馀于两指之间也如此则奇为馀而扐为指间一曰归所挂之一于左右之馀也如此则奇为一而扐为馀按礼记王制曰祭用数之扐则扐固为馀义况曰归奇于扐则是并两而一之之辞也若曰归馀指间云尔则挂一亦于指间而何以不言扐揲四者何所顿置而亦不言其处故知归挂于扐之说是也然亦有未是者盖为此说者曰以挂象闰而已故必曰后二变者不挂而但有扐也不挂为无闰之岁故曰再扐而后挂也审如其说则当曰三岁一闰否当曰六岁再闰不应曰五岁再闰使五与再皆为剰字而再扐再闰之文两不相应〈若以挂象闰当以再挂象再闰方得两再字相应〉且自分挂揲归皆有所象独扐无象乎扐无象而又曰归奇于扐则扐亦为剰字矣愚故合二说而折之曰合挂与扐皆以象闰也或曰以再扐应再闰而不及挂则挂非闰也曰归奇于扐则以扐为主以扐为主故以再扐应再闰然挂实其起积之端故又曰再扐而后挂也分先于挂如挂非象闰则应曰再扐而后分不应曰再扐而后挂使挂又为剰字也是故以挂象闰者横渠及郭氏之说也以扐象闰者疏家及朱子之说也合挂与扐皆以象闰则愚之私见也
　　论挂扐二
　　挂为气盈扐为朔虚气盈则揽期之成数而可知故分二之后即除一而挂之也朔虚者计每月之空分而后得故逐揲之后乃存馀而扐之也归气盈于朔虚而闰法立故归奇于扐以象闰也闰馀生于朔不尽周天之气则朔虚者闰之本法而气原无盈也据十二月之成数而先除之则谓之盈据十二揲之全策而先去之则谓之挂及其积也通谓之朔虚可也故既归挂于扐则可以扐槩之以再扐象再闰而不复及挂者以此也然古人以三百有六句为期之整数则气盈者其起积之端矣以四十八策为蓍之整数则挂一者亦其起积之端矣虽以再扐象再闰而又必曰再扐而后挂者以此也
　　论挂一
　　后代多以卦爻应历孔子未言也独此节以蓍数象四时闰分期日之属则疑惟此数与历法合盖推䇿迎日古有是法矣唐一行以四十八䇿应四十八之数然所谓者以实论也故总四十八仅得三百五十四日馀而所闰十一日则挂一之䇿才应一而不足以周之是以一行之法闰分馀于挂一之外也愚谓以䇿应是也然当以三百六十之甚数为节而应经不当以三百五十四日馀之岁数为节而应实也经者七日有半也一年三百六十五日四分日之一以日法四乘之得一千四百六十一以月法三十除之得四十八十分之七四十八十分之七者一岁之数也四十八䇿应经之外挂一为畸零之䇿且在用不用之间〈虚一者全不用馀䇿全用惟挂一者半用而半不用〉是与十分之七相应而为五日四分日之一之赢分也或曰挂一之䇿退为七分则与一行进分之病等尔曰七分之源出于康节所谓卦用八蓍用七者是也八者四正四隅除中宫之数七者一岁生物除不用之数故蓍䇿之穷于七七者用数也则其畸零之策在乎用不用之间者以七裁之可矣况一岁之分乘而除之则四十八为整数而一得七分此有法之分也一行以四十九皆为整数而旋加分以合岁分此无法之分也一行盖亦不以扐象闰而欲以一岁闰分尽寄之挂之一䇿故也
　　论策数
　　朱子以挂扐之数为七八九六之母策数为七八九六之子其辩详于启蒙考误诸书然考之于经则䇿数者以象四时者也以当期日者也挂扐者以象闰者也一期四时三百有六旬此正数也当为母盈虚之分是馀数也当为子有正数而后有馀数不应以馀而先正一也又果定七八九六者以挂扐为重则经当曰乾坤挂扐若干二篇挂扐若干今数䇿而不数挂扐二也盖䇿之为七八九六也其数显然不必计方圆全半而后合则知启蒙考误诸辩犹朱子未定之说也然挂扐之与䇿数相应则亦有自然之法象存焉九揲者其挂扐三揲则干老阳三画之象也六揲者其挂扐亦六揲则坤老阴六画之象也七揲者其挂扐五揲则震坎艮三少阳五画之象也八揲者其挂扐四揲则㢲离兑三少阴四画之象也此则邵氏苏氏之说可参用者大氐易言四象有二两仪生四象以卦画言者也易有四象所以示也以蓍数言者也在卦画者既以位次而涵蓍数在蓍数者又以馀积而涵卦画其错综变化固无不合而易所谓用九用六之名与凡七日八月之象则专取夫揲蓍而施于用者尔
　　论筮法变卦
　　启蒙变卦之法备矣然愚窃有疑者盖其法惟六爻不变者占卦辞至六爻皆变则占变卦之卦辞变至三爻则又兼占两卦之卦辞卦辞之用只此三者而已一爻二爻动则占本卦之动爻四爻五爻动则占变卦之不动爻此则爻辞之用也审若此则卦辞之用有所不周矣又审若此则爻之用半用九六而半用七八矣且考之春秋内外传诸书不论动静及变爻之多少皆先论卦之体象及其辞以立说意此其本法也盖一卦各变六十四卦故随其动静及变爻之多少而贞悔不同固无嫌乎卦辞之用之为重复也惟一爻动者则于爻辞必专用焉然犹未尝不先以两卦之体此盖历据古人之法而可见者盖必如此而后卦之用周而后爻之九六之用为有定而所谓兼用两爻及用变卦之不动爻者求之古人似无其说焉此愚之所以疑而祇存其论也
　　论筮法变卦二
　　左氏传晋文公之筮得贞屯悔豫皆八穆姜之筮得艮之八是谓艮之随又董因为晋文公筮得泰之八此三筮所谓八者皆莫明其说杜元凯谓连山归藏易用七八者既凿而无据朱子以为其不动之爻皆八于文意亦不相似且董因之筮乃泰六爻皆不变者尤不得以此说也窃意古法之用卦辞者不论动不动及动爻之多寡而皆用之者也其用爻辞者惟一爻专动而后用之者也当时用爻辞者则以九六为标识因揲蓍之法爻以九六变也用卦辞者则以八为标识因画象之法卦以八成也故贞屯悔豫则三爻变而无专动之爻矣艮之随则五爻变而亦无专动之爻矣泰卦不变则亦无所动之爻矣凡此者于法皆当占卦故并曰八也但变自三爻以下及不动者则当以本卦之辞为主以董因引泰小往大来者推之也变自四爻以上及全变者则当以变卦之辞为主以穆姜引随元亨利贞者推之也变上三爻则当兼论两卦之辞以司空季子占贞屯悔豫曰皆利建侯者推之也经传之例虽不能备而其可推见者如此至于一爻专动以九六为标识固已然不曰得某卦之某九某六而必曰得某卦之某卦则益以明虽用爻辞者未尝不先以两卦之体其说信也
　　论筮法变卦
　　自六画之卦而又加一卦则増长至于十二画矣故曰引而伸之也自一卦之义而又益以一卦之义随其所当可以比附故曰触类而长之也必如是而后天下之能事毕者何也曰一卦各变为六十四卦则其贞悔之间一反一覆而义于焉变矣如贞屯悔豫者文公备尝险阻艰难而通亨之象也艮之随者穆姜宜守妇道以静而止而乃以喜随人之象也若得豫之屯随之艮宾主先后不同则其义当又别其馀占例大抵皆然此六十四卦之变所以能尽天下之无穷圣人之所以成能百姓之所以与能者莫不具于其中故曰能事毕也若不先论卦而但论爻则其用反有所限且用爻者似亦未尝不兼用变卦之爻晋怀公之筮曰归妹睽孤者是也至于筮法曰某卦之某卦者盖立八卦为主则八卦贞也旋而加之者悔也故曰贞风悔山是蛊乃㢲所统之卦也立六十四卦为主则六十四卦贞也旋而变成者悔也故曰贞屯悔豫是豫乃屯所统之卦也曰某之某者义盖如此今人以之卦为名似非文意但当曰变卦则可尔
　　论贞胜贞一
　　贞胜者非谓正道胜也亦非谓常相胜也盖言以常者为胜也夫善而遇凶恶而获吉者有矣然非其常也偶也偶者不足以胜常故曰贞胜也天地之道有反易焉然以其常者观示也日月之道有晦蚀焉然以其常者著明也天下之动所为以常为胜者亦常夫一理而己矣顺理则吉逆理则凶此则其常也惟其以一者为常也是故涂虽殊而归则同虑虽百而致则一天地之寒暑虽有往来然往者即所以为来者其为成岁不异也是其所谓贞观者也日月之晦明虽有往来然往者即所以为来者其为生明不异也是其所谓贞明者也天下之动或伸或屈然屈者即所以为伸者其为生利不异也是其所谓贞夫一者也夫子引十一爻者以括天下之动虽然咸四之义其首也人心之所以憧憧者动于利害之私耳其动于利害之私者感于吉凶之无定耳知其以常者为胜则吉凶定矣知其以一者为常则吉凶之理得矣夫是以不迁于往来之途不动于屈伸之迹守吾贞焉而万感定爻之所谓贞吉悔亡者此也下十爻之义皆可以即此而推之
　　论一君二民二君一民
　　辞之吉凶悔吝生于卦之小大六十四卦之小大生于八卦之小大是故知八卦之所以分阴阳者而易之大义可识矣震坎艮多阴而为阳卦者阳卦主于奇也㢲离兑多阳而为阴卦者阴卦主于耦也盖奇阳为君耦阴为民一君则是君之权一而君为主君为主则民听命所以为君子之道也二君则是君之权分而民反为主民为主则君失职所以为小人之道也是故阴阳之始也但有君民主役之分而未有君子小人善恶之别惟为主者不失其主之道则役效于主而阴亦阳矣夫然后君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于役而阳亦阴矣夫然后小人之名立焉君子小人之名既立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之如剥复师比谦豫虽一阳也而以阳为主夬姤同人大有畜履虽一阴也而以阴为主馀则亦以其内外宾主而辨消长之分因其贵贱上下而明进退之情是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故圣人推其原于阴阳卦以明材之所以区而别者以此
　　论初难终易
　　惟彖之系也原始而要终故爻之系也其于初辞亦必拟而议之而卒则成其终而已此初所以难知而上所以易知也以乾坤两卦言之乍观潜龙之辞则未知其所指也至于知初之为潜则知上之必亢矣乍观履霜之辞亦未知其所指也至于知初之为凝则知上之必战矣盖初上虽非当时而实时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造端立本者既得则所以究其竟而观其成其则不远矣传所谓本末之意盖如此
　　论中爻之备
　　初上二爻事外者也中四爻事中者也以时言之则自始之中以至终之中莫非有事之时也以位言之则自出潜离隐以至席尊履贵莫非有事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四爻者于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也若初上两爻非无时位然以时言之则为事之将然及其已往以位言之则为人之未遇及其已退往往在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不相当直者圣人于此或发其未然之戒与其过中之坊或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上二爻而后时变穷有中四爻而后时义备
　　论观彖过半
　　文王既名卦而系之辞矣然其系辞也必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之所以系也兼论二体之徳然以六爻刚柔为取用之材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分列者已具于浑然涵蓄之中周公之系爻也盖本此以为权度者也或彖辞所耑指之爻则其意可以发明或彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也彖爻一贯者也故夫未观爻辞者拟议悬度可以预知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也以乾坤两卦言之元亨利贞者彖辞也夫重干重坤之象天地无两也著其周复一周气化循环之义而已元亨利贞贞复启元此彖辞所以发卦象之蕴也然而大明终始者有六位以时成于其中故自下卦言之初为元二为亨三则为利贞矣自上卦言之四又为元五又为亨上又为利贞矣干初下卦勿用而已四上卦将用而疑犹勿用也此皆厚养待施元之意也二下卦以徳使天下文明五上卦以徳位使天下治所谓云行雨施亨之意也三下卦之极以干惕而无咎上上卦之极以亢而悔盖高则必危而盈不可久利贞之意也坤初下卦故曰始凝四上卦故曰天地闭皆慎微养晦亦元之意也二下卦有直方之徳五上卦有黄裳之美所谓含弘光大亦亨之意也三下卦之极故含章而无成上上卦之极故疑阳而必战盖让阳则吉抗阳则凶利牝马贞之意也是则六爻发挥乃所以旁通其情而于彖辞之蕴亦无加焉六十四卦之义以是推之无不得者观彖而思过半者岂不信哉圣人教人读易莫深切于此章矣
　　论二四远近
　　凡九二应六五者多吉盖居下则宜有实徳故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔君必有刚明之徳然后可以行其道故贵于刚也若以阴应阴以阳应阳以阴承阴以阳承阳则皆无相取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如六二以阴应九五之阳九四以阳承六五之阴皆不得为善美何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚则有专己之失也然以六二之虽柔而中也故为能以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚而不中以处偪近之地则其危厉甚矣是故二多誉四多惧者统言之也又云柔之为道不利远者以见二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则无凶害柔之为道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利远故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝忘惧也是以统之以多惧也
　　论二四远近二
　　远多誉而近多惧何也曰夫月远日则明生近日则光失可见远之多誉而近之多惧也试以天地言之则西南之方如月之望所谓远也月受日之光地受天之施配而不嫌于敌盛而不疑于偪故在传曰西南得朋乃与类行言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效阴职乃分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东北丧朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故远则贵于刚者如月之藉日光地之载天气柔其质刚其用以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而顺承于元纯阴至顺终君父之功以听君父之命则柔者贵矣盖不特位之远近然也凡受事分职之时皆西南也皆远之属也凡归功禀令之时皆东北也皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣之则也
　　论三五刚柔
　　三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或能自强而凶可免也然犹疑其辞者庶几而不尽然也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然功不若九五之多矣盖柔不利远以中无咎为二言之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也或曰三四皆高位而四益高四止多惧三遂多凶何也曰近而亲者惧而已矣远而任者誉可致焉不远不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊有比而二应之三虽近高而无比应其为危也不亦宜乎自乾卦六爻之辞而二五之功誉三四之凶惧皆发其端矣六十四卦以是推之
　　论爱恶远近情伪
　　爱恶以爻之时言也如在泰则交在否则不交在随则相从在睽则相离之类是也远近以爻之位言也如蒙之六四则独远于实比之六四则外比于贤随则以近而六二系于小子观则以远而初六童观之类是也情伪以爻之徳言也如蒙五之能虚中而顺以㢲比二之能守正而不自失否三之求合而包羞同人三之怀异而伏莽之类是也非时则爱恶不可知非位则远近不可见非徳则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶也远近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深故生利害也然爱恶情伪之浅深又因远近而变惟近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若远而无比应之义者则虽不以情相爱而凶害必不甚如姤之一阴爱恶之主也惟九二比之九四应之有凶及不利之辞若九五则自有吉义三与相背上与绝远则虽有危吝而无凶咎矣夬之一阴亦爱恶之主也惟九五比之九三应之有凶及戒辞若九二则自有吉义四与相背初与绝远则但戒其妄动而亦无凶咎矣故近而不相得者总例也其重者则以相恶相伪为主故凶害属之也其轻者则以相近为主故悔吝属之也以是反观则近而相得者必吉也利也相得而远者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者实观象玩辞之要


　　周易通论卷三
<经部,易类,周易通论>