周礼正义/10

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经文参阅周礼/天官冢宰，自〈酒人〉至〈醢人〉。

周礼正义卷十

瑞安孙诒让学

酒人

酒人掌为五齐三酒，祭祀则共奉之，以役世妇。 〈世妇谓宫卿之官，掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留与其奚为世妇役，亦官联。〉

●疏〈 祭祀则共奉之以役世妇者谓共具齐酒又亲奉致之世妇遂共其役也^[1]〉

〈注云世妇谓宫卿之官者贾疏云谓春官云每宫卿一人案郑贾意此世妇非天官之世妇也然二世妇内外异而职掌略同祭祀皆掌馔具则此世妇不专指春官宫卿明矣缝人职云掌王宫之缝线之事以役女御是亦奄官得为内嫔妇役之例郑贾说未晐互详叙官疏云掌女宫之宿戒及祭祀比其具者亦春官世妇职文引之者明彼具内含有五齐三酒又掌宿戒故有役使之事也云酒人共酒因留与其奚为世妇役者贾疏云酒人以奚送酒至世妇因为世妇所役使诒让案叙官酒人有奚三百人人数众多故此官率领之留为世妇役不言女酒者女酒掌为酒不掌共送馔具之事也云亦官联者联黄丕烈校改连是也旧本并误详大宰疏贾疏云即小宰云祭祀之联事是也〉

共宾客之礼酒、饮酒而奉之。 〈酒正使之也。礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。此谓给宾客之稍，王不亲飨燕，不亲食，而使人各以其爵，以酬币侑币致之，则从而以酒往。〉

●疏〈注云酒正使之也者贾疏云酒正云共宾客之礼酒使其士奉之士即此酒人也彼不言饮酒者礼酒中可以兼之矣吴廷华云酒正言士奉之此经亦言奉者盖谓酒人奉于酒正而酒正之士奉于宾客疏仍主酒正注奄士说非也案吴说是也黄以周说同互详酒正疏云礼酒飨燕之酒者此谓三酒也凡飨燕献酬用之王于宾客飨食燕通谓之礼故觐礼云飨礼乃归但此及酒正之礼酒并谓致之客馆者故酒正注又云王所致酒也云饮酒食之酒者贾疏云谓食时有酒者曲礼云酒浆处右则此非献酬酒是酳口之酒也诒让案此谓四饮之醴清也公食大夫礼云饮酒浆饮俟于东房注云饮酒清酒也饮酒先言饮明非献酬之酒也盖食礼无献酬唯有？口故别谓之饮酒公食注清酒贾彼疏谓即三酒之清酒吴廷华褚寅亮黄以周谓当为四饮之清是也此四饮浆人六饮并无三酒云此谓给宾客之稍者犹浆人共六饮云共宾客之稍礼别于下陈酒为致饔饩也掌客云宾客有丧唯刍稍之受注云稍人禀也聘礼记注亦以稍为禀食此下注谓不亲飨食归币之酒则与禀食别而云稍者以其归于客馆有似禀食亦得通称稍故贾疏云此礼酒饮酒揔言王若不亲燕饮食则使人致之于客馆任宾客稍稍用之故云给宾客之稍云王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之者聘礼云若不亲食使大夫各以其？朝服致之以侑币致飨以酬币亦如之郑彼注云？不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也酬币飨礼酬宾劝酒之币也又公食大夫礼云宾三饭公受宰夫束帛以侑若不亲食使大夫各以其？朝服以侑币致之注云侑犹劝也主国君以为食宾殷？之意未至复发币以劝之欲用深安宾也贾疏云彼虽无致燕法案鹿鸣燕群臣嘉宾有实币帛则致燕亦以酬币致之与飨同各以其爵者则诸侯来朝遣三公致飨卿来聘遣卿大夫致飨燕以酬币致食以侑币案贾说是也聘礼公于宾壹食再飨燕与羞俶赐无常数彼为诸侯使卿自相聘之礼礼杀食飨有常数而燕无常数故亦无不亲燕致币之文此天子待来朝诸侯据掌客上公三飨三食三燕诸文下总云若弗酌则以币致之是燕有常数与飨食同则不亲燕亦有致币可知故郑贾并兼言燕也贾掌客疏谓燕礼亵不酌盖不致币聘礼疏亦谓天子诸侯燕皆无酬币与此疏说自相抵牾不足据胡承珙云周语言先王之燕体解节折而共饮食之于是乎折俎加豆酬币宴货以示容合好则燕亦未尝不用酬币也案胡说本陈祥道是也诗小雅鹿鸣孔疏亦谓燕当有币今燕礼不言者文略互详掌客疏又案郑知此礼酒非王亲飨燕食之酒者以酒正飨士庶子耆老等皆共其酒则三飨宾客亦当酒人从酒正共之不当直使酒人共之也云则从而以酒往者贾疏云谓酒人以酒从使人往客馆授与宾客案此当谓奉之于酒正郑贾说亦误〉

凡事，共酒而入于酒府。 〈入于酒正之府者，是王燕饮之酒，酒正当奉之。〉

●疏〈注云入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之者于注例当作于各本并误贾疏云此谓酒正所奉者则酒正云凡王之燕饮酒酒正奉之并共王之四饮三酒之馔亦是酒正奉之以其事非一故言凡事共酒人于酒正之府惠士奇云宰夫职云府掌官契以治藏酒正职云凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要成要即书契府实掌而藏之酒正府二人酒人浆人无府故酒人共五？三酒浆人共六饮皆曰竹于酒府谓入于酒正之府日入其成月入其要也案惠说是也酒人共酒浆人共浆入于酒府固谓入酒浆之物然亦兼入书契以备成要惠说足补注义〉

凡祭祀，共酒以往。 〈不言奉，小祭祀。〉

●疏〈注云不言奉小祭祀者贾疏云上云祭祀共奉之谓大祭次祭此不言奉谓小祭祀王希冕玄冕所祭者故云共酒以往诒让案大祭祀之酒正亲奉之小祭祀不言奉者酒人使人以酒往致主祭祀之有司不亲奉之也〉

宾客之陈酒亦如之。 〈谓若归饔饩之酒，亦自有奉之者，以酒从往。〉

●疏〈注云谓若归饔饩之酒者贾疏云谓上公饔饩九牢之等案聘礼云卿韦弁归饔饩牲牢及刍薪米禾等并归于客馆彼八？设于西序北上天子致礼于诸侯亦当陈于西序故云宾客之陈酒经直云宾客陈酒不指斥言饔饩郑不敢正言故言若饔饩之酒案聘礼归饔饩堂上八壶设于西？北上二以并南陈西夹六壶西上二以并东陈又东夹亦六壶东上西陈即郑所据也贾唯举西序所陈未晐又聘礼致飧亦有堂上八壶西夹六壶掌客诸侯相致飧之礼则上公壶四十侯伯壶三十有二子男壶二十有四此陈酒内当亦含致飧郑不言者文不具也云亦自有奉之者者以经亦不言奉明酒人不自奉之贾疏云谓使卿韦弁归之者是也云以酒从往者贾疏云谓卿韦弁归饔饩等之时亦使人以此酒从往致之〉

浆人

浆人掌共王之六饮，水、浆、醴、凉、医、酏，入于酒府。 〈王之六饮，亦酒正当奉之。醴，醴清也。郑司农云：“凉，以水和酒也。”玄谓凉，今寒粥，若糗饭杂水也。酒正不辨水凉者，无厚薄之齐。〉

●疏〈掌共王之六饮水浆醴凉医酏者此与膳夫为官联也六饮自水外并有清有糟而以清为尤善故膳夫谓之六清玉藻云五饮上水浆酒醴酏彼酒盖即此医无凉者凉依先郑说则晐于酒依后郑说则晐于酏浆故略之也浆医酏并详酒正疏云入于酒府者贾疏云亦入于酒正之府与三酒同以其酒正奉之故也^[1]〉

〈注云王之六饮亦酒正当奉之者贾疏云亦如酒人共酒入于酒府酒正奉之言当者酒正所云有不自奉者唯其王乃奉之云醴醴清也者据内则醴本有清糟二种酒正四饮一曰清膳夫又云六清此六饮之醴虽不言清以酒正例之则此醴亦谓醴之清者可知故云醴清也贾疏谓此醴是不泲者之达乡指郑司农云凉以水和酒也者说文水部云凉薄也以水和酒则味薄黄以周云醴为醇酒凉为薄？先郑义如此诒让案依郊特牲及司尊彝文惟明水涚齐与凡酒修酌祭祀之酒有？水和若常人所饮不当以水和酒故后郑不从云玄谓凉今寒粥若糗饭杂水也者广雅释器？？浆也吕飞？云说文酉部云？杂味也则？为正字故膳夫六清注作？凉乃假借字王聘珍云释名释饮食云寒粥？稻米投寒水中育育然也糗龋也饭而磨散之使龋碎也诒让案糗与？为二物？以米干熬之谓之糗？水烝炊？谓之饭糗？杂水谓先熬炊诸米而更和以水？？粥小异国语楚语韦注云糗寒粥也穆天子传郭注同韦郭所谓寒粥盖即此注糗饭杂水所为矣糗详笾人疏又以诸和水亦谓之凉内则诸饮有醷及滥郑彼注云醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也？莒之闲名诸为滥孔疏云康成以凉与滥是一物则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸？众杂之辞黄以周云诸谓梅诸或以桃诸为之谓之桃滥释名桃滥？渍而藏之其味滥滥然酢也孔贾申郑并以诸为众辞非郑意案黄纠孔贾之误是也但谛审内则注意醷者煮梅取其汁为酢浆即六饮浆之别故云梅浆滥则以干？渍水成味故云以诣和水此与寒粥及糗饭杂水异孔合为一非郑恉也综校许郑诸说盖凉本为寒饮故吕氏春秋节丧篇高注又云以冰置水浆于中为滥是饮本宜寒而凉滥又六饮中之最寒凉者其陈杂和众物唯意所欲故或寒粥或糗饭杂水或以诸和水三者虽不同物以其并是寒水杂和米物故同得凉称许以杂味诂醇义足通晐郑二礼注似岐异而实可互相备也许郑并以凉为和水与酒不同唯说文酉部有？字云泛齐行酒也疑汉时礼家说有以内则之滥为酒名者故字或作？犹凉亦作？也楚辞招魂挫糟涷饮酌清凉王？注云盛夏之时覆？干酿提去其糟但取清醇居之冰上然后饮之酒寒凉又长味好饮也惠士奇孔广森并据彼以证凉滥为寒凉之饮但依王注则彼为凉酒此与说文训？为泛齐义略相近然依郑说则滥无厚薄之齐与酒迥异也云酒正不辨水凉者无厚薄之齐者贾疏云此文六饮并有水凉酒正辨四饮无水凉以其水则临时取用凉则至用乃和二者并不须豫辨故言无厚薄之齐诒让案水凉无厚薄之齐？非滥酿所？与酒绝异故酒正？？之也〉

共宾客之稍礼。 〈稍礼，非飧饔之礼，留闲，王稍所给宾客者。浆人所给亦六饮而已。〉

●疏〈注云稍礼非飧饔之礼留闲王稍所给宾客者者贾疏云？宾？去留闲王稍稍所给宾者也故以稍言之诒让案此注？稍为留闲王稍所给？大府注？稍？为和用一物也？礼记云既？？句而梢郑彼注云稍禀食也贾彼疏谓以其宾客之道十日为正？聘礼既讫合归一句之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼盖凡朝聘宾客始至则有飧既行礼则有饔若其有事留闲则别给禀食其礼杀于飧饩盖有米谷酒浆而无牲牢故郑聘礼注以禀食为释又酒人共宾客之礼酒饮酒而奉之注云此谓给宾客之稍又谓王不亲飨食而致币以酒？往然则宾礼自致飧？正礼外凡玫饮食于客馆不必禀食并得称稍矣云浆人所给亦六饮而已者贾疏云浆人不主酒齐唯主饮故知此稍礼所给六饮而已〉

共夫人致饮于宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之。 〈亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不体王，得备之。礼，饮醴用柶者糟也，不用柶者清也。〉

●疏〈共夫人致饮于宾客之礼者贾疏云夫人谓三夫人致饮于宾客之礼助王养宾亦致于客馆诒让案三夫人详叙官疏掌客五等诸侯相朝夫人致礼有壶豆笾壶即盛酒浆之器也彼夫人为诸侯夫人与此王后下之夫人异而致礼宾客则略同云而奉之者黄以周云谓奉之酒正^[1]〉

〈注云亦酒正使之者贾疏云亦谓酒正使酒人浆人奄士也故酒正云医酏糟皆使其士奉之彼注士酒人浆人奄士故知亦酒正使之案郑意酒正使浆人奉之宾客其说非也酒人浆人之士亦不当稍称士贾袭酒正注之误详酒正酒人疏云三物有清有糟者明经清糟通醴医酏三者言之醴有清糟内则所谓重醴彼注云重倍也致饮有醇者有泲者陪设之也医即酿酏为醴故亦有清有糟酏为粥清不酿亦有糟有凡泲者为清不泲者其滓即为糟也黄以周云黍酏煮黍为鬻其稀而清者谓之酏其厚而有滓者所谓酏糟也云夫人不体王得备之者贾疏云对后体王屈故医酏糟而无清醴也案夫人致饮备于后者卑者之礼宾宜详也郑贾说不审亦详酒正疏掌客致礼公侯伯八壶子男六壶此夫人所致无文五等诸侯宜有降杀其备三饮则同云礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也者士冠礼云宾醴冠者赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶又醴宾以一献之礼郑彼注云醴宾不用柶者泲其醴凡醴事质者用糟文者用清是醴有糟用柶清无糟不用柶之事柶？角柶所以扱醴祭之啐之详玉府疏贾疏云案柶只为糟设醴既泲而清则不假柶则此经清醴是也〉

凡饮共之。 〈谓非食时。〉

●疏〈注云谓非食时者谓共渴时之饮非食时酳口漱口之饮也贾疏云上共王六饮食时以共讫此又云凡饮共之故云谓非食时孙希旦云食毕饮酒谓之？饮浆谓之漱祭祀尸食毕而献之谓之？士昏礼合？而酳乐记云食三老五更于大学天子执爵而酳此皆用酒者也士昏特牲少牢浆皆不设公食礼兼设酒浆而宾但饮浆弟子职曰左酒右浆又曰先生已食弟子乃彻趋走进漱亦但饮浆而已是则礼之重者食毕用酒以酳而无浆轻者兼设酒浆而食毕但饮浆也案孙说甚核凡六饮？以六饮食时虽有饮以酳漱然唯用酒浆二物不全共也上言共王之六饮虽据王举言之然亦进举大数不全用也此云凡饮则所含亦甚广但非王举耳而郑以非食时解之者明此亦具六饮与上同而与食礼唯用酒浆异也公食大夫礼饮酒浆饮郑彼注云浆饮先言浆别于六饮也彼浆饮是食时漱口之饮而谓具别于六饮者明不兼馀四饮也若然此注云非食时谓通？六饮可知矣〉

凌人

凌人掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌。 〈正岁季冬，火星中，大寒，冰方盛之时。《春秋传》曰：“火星中而寒暑退。”凌，冰室也。三之者，为消释度也。故书“正”为“政”。郑司农云：“掌冰政，主藏冰之政也。”杜子春读掌冰为主冰也。政当为正。正谓夏正。三其凌，三倍其冰。〉

●疏〈掌冰者说文仌部云仌冻也冰水坚也重文凝俗冰从疑经典通叚冰为仌此当从故书及先郑读为掌冰政谓主藏冰出冰之政令也云正岁十有二月令斩冰者左传隐十年孔疏引干宝云十盈则更始以奇从盈数故言有也案此疑引干氏周礼注义斩冰者檀弓注云斩？也大学云伐冰之家伐斩义同谓冰坚须斩伐而取之左昭四年传申丰说藏冰云深山穷谷固阴冱寒于是乎取之又云山人取之县人传之舆人纳之隶人藏之盖此官令山人县人等入山谷斩而纳之^[1]〉

〈注云正岁季冬火星中大寒冰方盛之时者此后郑误从杜以正岁连读也月令季冬之月冰方盛水泽腹坚命取冰冰已入令告民出五种注云此月日在北陆冰坚厚之时也孔疏引三统历云大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中左襄九年传云心为大火是十二月大寒旦心中即火星中冰盛之时也案左传申丰曰日在北陆而藏冰？日？而言此注云火星中据中星而言同属季冬天象也此经及月令皆十二月斩冰当月即纳于凌室诗豳风七月篇则十二月凿冰正月纳之与此纳校一月详叙官及后疏引春秋传曰火星中而寒暑退者左昭三年传晋张趯语引之者证火星中在季冬大寒之时也今本左传作火中寒暑乃退贾疏引作火中而寒暑乃退又引注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黄昏火中暑退案诗豳风礼记檀弓孔疏李善文选闲居赋注引左传并作火星中而寒暑乃退疑今本左传有捝字也贾吊注说与杜义同而文异盖据贾服义云凌冰室也者叙官注同云三之者为消释度也者入春以后气温冰渐消释故计每岁所用冰数三倍纳之于冰室之中则虽有消释之减不至乏用也云故书正为政郑司农云掌冰政主藏冰之政也者先郑从故书读掌冰政句断谓藏冰之政令凌人主掌之也政正声类同详小宰疏云杜子春读掌冰为主冰也者谓杜读掌冰为句训其义则为主冰也云政当为正正谓夏正者段玉裁云此郑君用杜说改政为正下属也考周礼全书言正岁者皆谓寅月言岁终岁十有二月者皆谓丑月凡言岁者皆谓夏正也言岁十有二月则为夏正已显明不必加正字以混于全书内之谓寅月者司农从故书掌冰正为长王引之云建寅之月为一岁十二月之长故谓之正岁若建丑之十二月则当谓之岁终何得谓之正岁乎郑释小宰正岁命名之义不明其为一岁之长而但以为得四时之正于是寅月之名正岁其义不明而夏时十二月遂若皆得四时之正而可以蒙正岁之称此凌人掌冰正岁十有二月之所以误读也案段王说是也云三其凌三倍其冰者贾疏云谓应十石加至四十石即是三倍其冰也阮元云应十石者三倍之为三十石案阮说为长〉

春始治鉴。 〈鉴，如甀，大口，以盛冰，置食物于中，以御温气。春而始治之，为二月将献羔而启冰。〉

●疏〈春始治鉴者释文云鉴本作监叶钞释文监作滥梁履绳云左传襄九年正义引此文作？疑监字当本作？诒让案鉴监滥声类同古通？则俗体也鉴依注当为金器则是治铸所成盖亦㮚氏为之此官春治之者谓于孟春未出冰时豫备具检察之？有屚缺不任用也^[1]〉

〈注云鉴如甀大口者说文金部云鉴大盆也？缶部云？小口罂也方言云甀罂也自关而西晋之旧都河汾之闲其大者谓之甀又云罃周洛韩郑之闲谓之甀案甀即？之别据说文？为小口罂则鉴盖大口罂矣说文以鉴为大盆急就篇颜注云盆敛底而宽上宽上即大口许说盖与郑同吕氏春秋慎势篇云铭篆著乎壶鉴节丧篇及墨子节葬篇并作壶滥鉴俗作？广韵去声五十九陷云？大瓮似盆是也司烜氏及考工记攻金之工又有鉴燧之鉴与此鉴字同而义别云以盛冰置食物于中以御温气者于注例当作于各本并误春夏之时食物得温气则易败故用鉴盛冰置食物于冰上以寒之也玉烛宝典引干宝注云鉴金器盛饮食物以置冰室使不茹馁也案依干说鉴盛饮食不盛冰与郑义小异据下云冰鉴则干义非也云春而始治之为二月将献羔而启冰者谓启冰则须用鉴故先一月豫治之也诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭月令云仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃复赋之左昭四年传云祭寒而藏之献羔而启之公始用之郑兼用此诸文启冰在夏正二月后夏颁冰在夏正四月盖启后两月始颁之也〉

凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴亦如之 〈酒醴见温气亦失味。酒浆，酒人、浆人也。〉

●疏〈凡外内饔之膳羞鉴焉者此与外饔内饔为官联彼二官并于凌人取冰鉴也贾疏云谓王后及世子并飨耆老孤子之等以下文云祭祀此经直云膳羞明非祭祀也二月之后皆须鉴以盛冰故云鉴？云凡酒浆之酒醴亦如之者此与酒人浆人为官联也贾疏云酒谓酒人之酒谓三酒五齐举酒而言浆人之醴谓六饮举醴而言亦如之者亦以鉴盛冰^[1]〉

〈注云酒醴见温气亦失味者酒醴得温则酸而失味也楚辞招魂冻饮王注谓盛夏取清醇居之冰上然后饮之酒寒凉又长味好饮也是亦酒用冰取寒不失味之一端云酒浆酒人浆人也者明与外内饔同为官名也〉

祭祀，共冰鉴；宾客，共冰。 〈不以鉴往，嫌使停膳羞。〉

●疏〈祭祀共冰鉴者谓共冰并共鉴以盛之贾疏云此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴云宾客共冰者谓共致之宾客之馆也贾疏云谓诸侯来朝王礼之以飧及饔饩直共冰以往无鉴也^[1]〉

〈注云不以鉴往嫌使停膳羞者冰用鉴者为置膳羞其中久不失味宾客膳羞当共新者嫌使停宿故不以鉴往也〉

大丧，共夷槃冰。 〈夷之言尸也。实冰于夷槃中，置之尸床之下，所以寒尸。尸之槃曰夷槃，床曰夷床，衾曰夷衾，移尸曰夷于堂，皆依尸而为言者也。《汉礼器制度》大槃广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中。〉

●疏〈大丧共夷槃冰者左传所谓丧浴用冰也贾疏云亦谓三月已后遭大丧则共夷槃及冰举王丧共后世子及三夫人已下小丧亦共之但王及后有夷槃自外当与诸侯已下同大槃等其世妇已上有冰则与大夫同女御与士同无冰见赐乃有也^[1]〉

〈注云夷之言尸也者丧大记注同夷尸音迓得转相训士丧礼注亦云夷槃承尸之槃吕飞鹏引成十七年左传一朝而尸三卿韩非子载厉公语曰吾一朝而夷三卿是夷尸训得通也云实冰于夷槃中置之尸床之下所以寒尸者于旧本误于今据宋婺州本建阳本正丧大记云君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床？策郑注云？犹内也礼策袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小？先内冰盘中乃设床于？上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳孔疏云既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰也在？敛之前也林乔荫云丧大记注以袭在室中小敛后则侇于堂明此两处皆先于床下造冰孔疏？会注意士之有冰者礼明于陈袭事之后未浴之前言用夷槃则固在死之本日未至厥明案林说是也云尸之槃曰夷槃床曰夷床衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也者于黄丕烈校改于阮元云宋本无者案疏亦无者诸本盖衍案黄阮校是也此广证名夷之义既夕礼夷床郑注云朝正柩用此床又士丧礼云士举男女奉尸夷于堂幠用夷衾注云夷之言尸也夷衾覆尸柩之衾也今文侇作夷案侇夷字同丧大记亦作夷是郑所据也引汉礼器制度者贾疏云叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之也依制度云天子大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中此经虽云夷槃无形制故依焉若然此周谓之夷槃汉谓之大槃是别大异名案丧大记君设大盘者彼诸侯不敢与天子同名夷盘故名大盘彼大夫云夷盘者卑不嫌得与天子同名其制则小也释文云漆赤中用朱漆其中诒让案汉礼器制度盖即后汉书曹褒传所云叔孙通汉仪十二篇王充论衡谢短篇云高祖诏叔孙通制作仪品十六篇亦即是书惟篇数不同未知孰是丧大记注引汉礼文与此同彼注又云夷槃小焉周礼天子夷槃士丧礼君赐冰亦用夷槃然则其制宜同之据彼注说则汉礼夷槃小于大槃郑意此经夷槃为天子礼亦即礼记之大槃其制度当与汉大槃同故引以为释也〉

夏，颁冰掌事。 〈暑气盛，王以冰颁赐，则主为之。《春秋传》曰：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”〉

●疏〈夏颁冰掌事者贾疏云据颁赐群臣言掌事者谓主此赐冰多少合得不合得之事^[1]〉

〈注云暑气盛王以冰颁赐则主为之者此亦读颁为班班赐也见大宰注郑志引此经亦作班冰大戴礼记夏小正三月颁冰传云颁冰也者分冰以接授大夫也彼颁冰在三月与此时异而事则同贾疏云谓二月之时蝇虫已生公始用之四月以后暑气渐盛则赐及群下引春秋传者左昭四年传申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰贾疏云尔雅云北陆虚也西陆昴也服氏云火出于夏为三月于商为四月于周为五月陆道也北陆言在谓十二月日在危一度西陆朝觌不言在则不在昴谓二月在娄四度谓春分时奎娄晨见东方而出冰是公始用之今此郑注吊朝觌而出之谓经夏颁冰则西陆朝觌而出冰群臣用之若然日体在昴在三月内得为夏颁冰者据三月末之节气故证夏颁冰此言夏据得夏之节气春秋言火出者据周至于七月诗二之日凿冰三之日纳于凌室四之日其蚤献羔祭韭孙皓问藏之既晚出之又早何郑荅豳土晚寒故夏正月纳冰夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙是公始用之也案据贾引服说西陆朝觌谓在二月是月即出冰出冰即献羔启冰公始用之左传杜注则云谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方是谓西陆朝觌在二月时则公始用冰而出冰则在三月又舆服小异诗左传孔疏并引郑志荅孙皓问云西陆朝觌谓四月立夏之时周礼夏班冰是也是郑说西陆朝觌又为四月故引以证此经夏颁冰与二月开冰为二事月令孔疏亦云郑以为四月之时日在毕昴之星朝见东方于时出冰以颁赐百官若其初出荐庙时在二月案孔述郑义甚析郑谓立夏昴朝觌东方与夏小正四月昴则见之文正合故左传疏引刘炫亦从其说贾疏乃谓郑据三月末之节气非也但以左传文义推之先藏冰后出冰毕赋更在其后叙次不容淆掍若依郑义则四月出冰三月乃云毕赋于理难通审文校义西陆之名通晐白虎七宿服说塙凿不可易也至申丰云火出而举赋服据昭十七年传梓慎语释为夏之三月以左证左亦自允当杜则云火星昏见东方谓三月四月中杜意盖因此经有夏颁冰之文故兼三四两月为释据夏小正三月颁冰之文则服说专指三月得之窃谓颁冰者随时授用非必尽在一时三月之末暑？初生容已有颁冰之事至四月以后暑气大盛则所颁尤多左传及夏正据其初颁时言之故槃之三月此经则据其颁多时言之故槃之夏明自孟夏至季夏一时三月颁冰之事凌人悉掌之？乃立文有异于事无悖此经通例凡纪时者皆？夏正颁冰是夏非春与左传夏正之文不能强合也〉

秋，刷。 〈刷，清也。郑司农云：“刷除冰室，当更内新冰。”玄谓秋凉，冰不用，可以清除其室。〉

●疏〈注云刷清也者尔雅释诂文郭注云埽刷皆所以为洁清说文刀部云刷刮也又部云？饰也此刷即？之借字封人注亦云刷治絜清郑司农云刷除冰室当更内新冰者谓豫刷除？室为十二月内新冰之备也云玄谓秋凉冰不用可以清除其室者后郑意秋时去内新冰时尚远故止为清除其室不用先郑义也〉

笾人

笾人掌四笾之实。 〈笾，竹器如豆者，其容实皆四升。〉

●疏〈掌四笾之实者此并与醢人为官联也祭祀以笾实干物分四次荐之朝事加笾皆八笾馈食据贾说亦同羞笾则二笾郊特牲所谓鼎俎奇而笾豆偶是也^[1]〉

〈注云笾竹器如豆者者论语述而皇疏云竹曰笾木曰豆豆盛菹醢笾盛果实并容四升柄尺二寸下有跗也案笾与豆形制大同盖亦有校有镫但编竹作之为异故尔雅释器谓之竹豆详叙官及瓬人疏贾疏云皆面径尺柄尺亦依汉礼器制度知之也云其容实皆四升者贾疏云据其笾之所受则曰容据其所实？？等则曰实四升亦约与豆四升同也案豆容四升见瓬人职〉

朝事之笾，其实麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。 〈蕡，枲实也。郑司农云：“朝事谓清朝未食，先进寒具口实之笾。熬麦曰麷，麻曰蕡，稻曰白，黍曰黑。筑盐以为虎形，谓之形盐，故《春秋传》曰：盐虎形。”玄谓以《司尊彝》之职参之，朝事谓祭宗庙荐血腥之事。形盐，盐之似虎者。膴，䐑生鱼为大脔。鲍者，于𥻅室中糗干之，出于江淮也。鱐者，析干之，出东海。王者备物，近者腥之，远者干之，因其宜也。今河闲以北，煮穜麦卖之，名曰逢。燕人脍鱼方寸，切其腴以啖所贵。〉

●疏〈朝事之笾者谓宗庙之祭第一次所荐之笾也贾疏云此言朝事谓祭庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾江永云内宰司尊彝疏后荐朝事豆笾在延尸出户迎牲未入之时礼运孔疏在升首之后荐腥之前今从贾疏盖尸出在堂席前不可空故先设豆笾案江说是也通典吉礼谓尸初出户时及荐腥之后有两次荐豆笾尤误互详内宰司尊彝疏左传僖二十二年孔疏云此等所陈虽为祭祀下云宾客亦如之是宾客与祭祀不异云其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐者释文云麷芳弓反徐又芳勇反或郎第反严可均云郎第从丰声盖本或作麷矣案严说是也然郑以逢释麷说文麦部麷读若冯则自以谐丰声为正不当作麷陆所载或音不足据此八笾于四等笾为最尊诸侯以？亦通用之而数有降损不得备用故左传鲁飨周公阅辞白黑形盐有司彻礼上大夫宾尸四笾则用麷蕡白黑是也贾疏云八笾者则麷为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稻米三也黑为熬黍米四也形盐盐似虎形五也？以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于𥻅室糗干之七也鱐为干鱼？也^[1]〉

〈注云蕡枲实也者弓人注同说文艸部云蕡杂香艸萉枲实也重文？萉或从麻贲又木部云枲麻也此蕡即？之借字尔雅释草云枲麻黂枲实御览百卉部引吴普本艸云麻子一名麻？贾疏云案丧服云苴绖子夏传云苴麻之有蕡蕡是麻之子实也又案疏衮裳齐牡麻绖子夏传云牡麻者枲麻也则枲麻谓雄麻也若然枲麻无实而解蕡为枲实者举其类耳程瑶田云麻大名也无实者枲有实者苴有实则有蕡矣北方蓺麻三月下穜夏至前后牡麻开细碎花色白而微青苴麻不作花而放勃勃与花初？时相似名之曰蕡即麻实之稺者牡麻俗呼花麻花落后即先拔而沤之剥取其皮是为夏麻苴麻俗呼子麻八九月闲子孰则落农人拾取之诗言九月叔苴叔拾也拾取于尽乃刈？其皮而剥之是为秋麻牡麻有花无蕡言蕡则子见故礼经数谷但曰？注者并曰枲实而丧服疏引孙炎直以麻子释蕡也刘宝楠云玉篇有子曰苴无子曰枲列子杨朱篇昔人有美戎菽甘枲者吕氏春秋审时篇得时之麻厚枲以均列子吕览所云并谓枲实然则枲是大名有子无子皆得偁之而玉篇别言之者有子可通言枲无子不可通言苴也广韵乃谓有子曰枲无子曰苴非是李时珍本草纲目云大麻即今火麻亦曰黄麻案依李说则九谷之麻实曰蕡即今之火麻人是也程瑶田说同郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具曰实之笾者先郑不以此朝事为祭祀之事谓王朝起未食时先进？饵为口实也寒具者北堂书钞饮食部引通俗文云寒具谓之？齐民要术云环饼一名寒具以蜜调水？面北户录注引证俗音云？？内国呼为环？亦呼寒具惠士奇云晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰请进暖食暖食者汉之寒具也先郑谓朝事者清朝未食先进寒具口实之笾则馈食加羞皆非祭礼乃王者之馈食燕食可知矣云熬麦曰麷者有司彻？？？于豆？注云麷熬麦也方言云熬焣煎？火干也凡以火？干五谷之类？？？东齐？以往？之熬程瑶田云荀子富国篇？？军取其将若拨麷盖麦干煎则质轻拨去之甚易故以为况诒让案说文火部云熬干煎也重文？熬或从麦作盖即缘熬麦而？字又？部云？熬也？方言作焣今俗书作炒古所谓熬即今所谓炒也春秋繁露祭义篇云夏上尊实尊实？也夏之所初受也又四祭篇云礿者以四月食麦也董子说夏上？盖亦以为熬麦但麷不可实于尊尊疑当作算算？字通？与笾形？同云麻曰蕡者以下三者并冡熬为文有司彻内则注并云蕡熬枲实也云稻曰白者有司彻妇赞者执白黑以授主妇郑注云白熬稻左传僖三十年杜注同刘宝楠云管子地员篇五杰之土其种白稻是稻偁白也程瑶田谓白当为白稷亦通云黍曰黑者有司彻注云黑熬黍左传杜注同贾疏云尔雅有秬黑黍故知黑是黍云筑盐以为虎形谓之形盐者说文竹部云筑𢭏也释名释言语云筑坚实也此谓𢭏盐使坚又刻为虎形也云故春秋传曰盐虎形者贾疏云左氏僖三十年冬王使周公阅来聘飨有？？白黑形盐辞曰国君文足昭？武可畏也则有备物之飨以象其德荐五味羞嘉谷盐虎形服云克形非是筑克为之故后郑不从也诒让案克与刻通服说与先郑同吕氏春秋本味篇云大夏之盐高注云大夏泽名或曰山名在西北盐形盐案形盐即戎盐御览饮食部引凉州异物志说戎盐土人镂为虎形殆古之遗制与详盐人疏云玄谓以司尊彝之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者破先郑之说谓此朝事即司尊彝朝践之节也彼注云朝？谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献此于祭宗庙九献当三献之前故郑据以为说谓之朝事者祭义云二端既？报以二礼建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也彼注亦云朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也孔疏云朝事谓旦朝祭事又郊特牲云坐曰于堂注云谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面时尸荐以笾豆诒让案祭义以朝事与荐黍稷为二礼与此经以朝事与馈食并举同足证朝事即朝践不当如先郑清朝进口实之说也贾疏云祭宗庙无血郑云荐血腥者郑注论语亦云禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节故连言血耳非谓祭血也司尊彝疏又云礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥？谓肉非谓如别荐血也案礼器孔疏引熊氏说同即贾所本孔氏驳之云案诗小雅论宗庙之祭云执其鸶刀以启其毛取其血膋则是有用血之明文也熊氏云熊血其义非也孔又引皇氏云郊则先设血也后设腥与？孰大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大飨为主其宗庙之祭皆然也案皇孔说是也郊特牲？宗庙之祭明云血祭盛气也孔疏谓在堂上制祭后又荐血腥时是血与腥同荐也互详司尊彝大祝疏云形盐盐之似虎者者盐人注同贾疏云以为自然似虎形此破先郑筑盐为虎形也案左传杜注云形盐盐形象虎依后郑义云膴䐑生鱼为大脔者腊人注云膴者鱼之反复有司彻尸俎五鱼侑主人皆一鱼皆加膴祭于其上郑彼注云膴别鱼时割其腹以为大脔也可用祭也案凡䐑肉大脔兽谓之大鱼谓之膴通而言之兽肉亦得谓之膴故内饔注云膴牒肉大脔此膴鲍鱼鱐并据鱼言故知即䐑生鱼为大脔与内饔腊人膴胖为兽肉别也云鲍者于𥻅室中糗干之出于江淮也者释文云𥻅本又作煏案煏即？之省？俗字也说文火部云？以火干肉重文？？文不省广韵二十四职云？𥻅同又干释文作干云又作干阮元云贾疏本亦作干经干？字作干陆本作干殆非案阮校是也汉书颜注引并与今本同方言说火干五谷云关西陇冀以往谓之？秦晋之闲或谓之焣𥻅？字同糗？音义亦相近盖𥻅糗并为熬谷引申为凡以火干物之通称谓于𥻅鱼肉之室内为火以干久也贾疏以𥻅室谓𥻅土为室夫之又说文鱼部云鲍饐鱼也释名释饮食云鲍鱼鲍腐也？藏淹使腐臭也史记货殖传鮿千石鲍千钧裴骃集解引徐广云？？鱼也索隐引声类韵集云破？不相离谓之膊完渍云鲍正义云谓破开中头尾不相离为鲍谓之膊开者也汉书货殖传颜注云鮿膊鱼也即今不著盐而干者也鲍今之？鱼也郑康成以为鲍于𥻅室中干之非也煏室干之即鮿耳盖今巴荆人所呼？鱼者是也秦始皇载鲍？臭则是？鱼耳而𥻅室干者本不臭也急就篇注亦云鲍亦海鱼加之以盐而不干者也案据许刘诸说则鲍为腌鱼之未干者与郑说异张守节以鲍为破开中头尾不相离则与声类韵集完渍义亦异皆未知孰是惠士奇云史记鮿千石鲍千钧鮿即？析干为鱐破开为鮿鲍亦煏干之但不析耳或云？鱼误凡笾实皆干案惠说近是又贾子新书礼篇云周文王使太公望傅太子发太子嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎案礼鱼俎皆用生鱼不用鲍鱐贾子所说盖谓鲍鱼不登于正俎非不实于笾与此经义不相晐也云鱐者析干之出东海者干释文亦作干庖人先郑注云鱐干鱼案鱐盖与鲍同惟以？析其体为异庄子外物篇说任公子得大鱼离而腊之即析干之义续汉书郡国志东海郡属徐州云王者备物近者腥之远者干之因其宜也者谓膴鲍鱼鱐腥干兼备也近者可以生致故用腥而为？？者不能生致故干之以备物而为鲍鱐是各因其宜也云今河闲以北煮穜麦卖之名曰逢者续汉郡国志河闲郡属冀州说文麦部云麷煮麦也读若冯段玉裁云此郑以方言证司农？也说文读若冯冯与逢音正同许时冯字已同今冯姓之音矣程瑶田云说文熬干煎也煮亯也郑从司农说熬麦曰麷又曰煮穜麦与说文所谓麷煮麦者盖同然则熬煮通也郑举汉法之逢以况笾实知其所谓煮者非麦粥也又云穜疑或为穜稑之穜宿麦也又或为穬麦之讹案程说近是段玉裁说亦同葛洪西京杂记九月九日正月上辰并食蓬饵蓬逢音义同穜释文音直龙反正读为内宰穜稑之稑程说？陆昔合或说则读为种本草陶注云穬即宿麦亦谓种麦此即或说所本宿麦为秋冬种大小麦之通名穬则大麦之别种也杨倞荀子注引此注亦作种麦云据郑之说麷麦之牙糵也是读穜为种子之种穜种古今字则当音章勇反矣今考此经注麦麻稻黍四谷并干熬则麦不宜独为牙糵杨说虽或隋唐旧义然郑意必不如是也又煮麦宋本贾疏述注作灸麦阮元谓灸当作炙贾所据注盖本作炙穜麦案说文亦作煮麦则贾引非也御览饮食部引束晳饼赋云朝事之笾煮麦为礼亦从许及后郑说云燕人脍鱼方寸切其腴以啖所贵也者各本并无也字今从嘉靖本说文肉部云脍细切肉也腴腹下肥也有司彻注谓膴为刳鱼割腹为大脔是膴正是䐑鱼腹下腴故吊汉时燕俗语为证也〉

馈食之笾，其实枣、㮚、桃、干䕩、榛实。 〈馈食，荐孰也。今吉礼存者，《特牲》、《少牢》，诸侯之大夫士祭礼也。不祼、不荐血腥，而自荐孰始，是以皆云馈食之礼。干䕩，干梅也。有桃诸、梅诸，是其干者。榛，似栗而小。〉

●疏〈馈食之笾者此宗庙之祭第二次所荐之笾也贾疏云此谓朝践荐腥后堂上更体共犬豕牛羊？孰之时后荐谓之馈食之笾也云其实枣㮚桃干䕩榛实者贾疏云其入笾者枣一也栗二也桃三也干䕩谓干梅四也榛实五也其于八笾仍少三案干䕩既为干梅经中桃是湿桃既有湿桃干梅明别有干桃则注引内则桃诸郑云是其干者既有湿桃明有湿梅可知以干桃湿梅二者添五者为七笾案桃梅既并有干湿则枣中亦宜有干湿复取一添前为八也必知此五者之中有八者案仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八此馈食之笾言六不类又上文朝事之笾言八下加笾亦八岂此馈食在其中六乎数事不可故以义参之为八也郊特牲孔疏引熊安生说此经云干䕩之中有桃诸梅诸则为六物实六笾也案熊说与贾不同盖谓桃兼干湿而梅枣则否王绍兰云经文桃与干䕩并列干䕩为干梅则桃亦干桃经不言干桃者举干䕩可知故郑注云有桃诸梅诸明以干䕩为梅诸桃为桃诸犹恐人误为湿物故注又云是其干者是知郑不以桃为湿桃矣乡射记脯用笾注笾宜干物也礼何以用干不用湿湿者新也祭主四时枣与桃梅湿者不能时有亦不能同时并有如煮梅以五月煮桃以六月剥枣以八月若笾实用湿临时岂能备物案王驳贾说甚允吴廷华姜兆锡说并同敖继公据少牢不傧尸礼四笾枣糗栗脯谓经枣下脱糗栗下脱脯然亦止七笾孙希旦又据曲礼妇人挚脯修枣栗榛椇皆笾实议补？为八笾黄以周云记曰鼎俎奇而笾豆偶笾未有用五者周官当有误文馈食之笾盖四其实枣栗䕩榛不用桃内则枣栗榛杮瓜桃李梅杏楂梨郑注谓人君燕食之庶羞非用于祭韩非子外储说左下云鲁哀公赐桃与黍孔子先饭黍而后啖桃哀公曰黍者非饭之也以雪桃也孔子对曰黍祭先王为上盛果蓏有六而桃为下祭先王不得入庙馈食为祭之盛礼则其笾不用桃明矣郑注释干䕩引桃诸梅诸今本作桃干䕩乃后人以注语增之尔古人饮酒之礼笾如豆数而食礼有豆无笾馈食用食礼故笾不必如豆数案黄氏议？笾数与熊说同而数小异但以礼经通例考之食礼固有豆无笾而饮酒礼有笾则数咸与豆同如士冠礼再？士虞礼献祝特牲礼主妇致？于主人皆二笾二豆少牢礼宾尸用四豆四笾它小礼用脯？者则皆一豆一笾是无笾则已有则其数未有不与豆相？者贾氏八笾之说殆不可易黄又议删经桃字案注既释䕩为干梅而又兼举桃诸则郑本实有桃字必非后人妄？韩子谓桃不入庙疑专指？桃言之熊黄说似皆未审窃谓推校礼经凡用馈食之豆恒配以馈食之笾如士虞特牲？并用二笾枣栗配馈食二豆是也而既夕礼大遣奠四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢其四笾为枣糗栗脯士冠礼再？士丧礼大敛奠亦并以栗脯配葵菹蠃醢唯有司彻下大夫不宾尸以枣糗栗脯配？菹醢葵菹醢朝事四豆则变礼也若然以礼例推之则馈食之笾容有糗脯等敖说似尚可通但经文阙略众释纷牾未敢肊定谨备著之以俟商榷^[1]〉

〈注云馈食荐孰也者孰古熟字特牲馈食礼注云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也又大宗伯以馈食享先王注云言馈食者著有黍稷司尊彝秋尝冬烝其馈献用两壶尊注云馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾是在九献第五献之前爓荐体解之时后荐此豆笾也详膳夫疏云今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者仪礼特牲馈食礼第十五郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士又少牢馈食礼第十六目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢贾特牲疏云曲礼大夫以？牛士以羊豕彼天子大夫士也此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也案郑以天子诸侯祭礼亡故故举诸侯大夫士礼之存者为说也云不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼者贾疏云若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者而自荐孰始天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献一是馈孰阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳云干䕩干梅也者丁晏云说文艸部云䕩干梅之属引周礼曰馈食之笾其实干䕩后汉长沙王始煮艸为䕩䕩或从？齐民要术引广志曰蜀名梅为䕩大如雁子梅杏皆可以为油脯黄梅以熟䕩作之云有桃诸梅诸是其干者者内则载国君之燕食有此二者引以证䕩兼有干桃也孔疏云王肃云诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干？诒让案凡干梅干桃皆煮而暴之大戴礼记夏小正云五月煮梅六月煮桃传并云煮以为豆实也笾豆通称释名释饮食云桃诸藏桃也诸储也藏以为储待给冬月用之也云榛似栗而小者榛即？之借字说文木部云？果实如小栗春秋传曰女挚不过？栗诗鄘风定之方中孔疏引陆玑疏云榛栗属有？种其一种之皮叶皆如栗其子小形似杼子味亦如栗所谓树之榛栗者也其一种枝叶如木蓼生高丈馀作胡桃味辽东上党皆饶又云桂阳有？栗？生大如杍子中人皮子形色与栗无异也但差小耳〉

加笾之实，蓤芡㮚脯、蓤芡㮚脯。 〈加笾，谓尸既食，后亚献尸所加之笾。重言之者，以四物为八笾。蓤，芰也。芡，鸡头也。栗与馈食同。郑司农云：“蓤芡脯修。”〉

●疏〈加笾之实者此宗庙之祭正献之后所羞之笾也^[1]〉

〈注云加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾者谓在九献第六献之后尸十五饭毕时司尊彝注云尸卒食王酳之后酌亚献内宗荐加豆笾是也贾疏云案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于？南主人献尸之时不见有设笾之事故知唯主于后也少牢主妇不设笾者以其当日宾尸故也其下大夫不宾尸者亦与士同也诒让案加笾之荐与加爵相因故内宗注释加豆笾为加爵之豆笾是也考左传僖二十二年云楚子入享于郑九献加笾豆六品又昭六年云季孙宿如？？侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也得贶不过三献今豆有加臣下勿堪据左传说则飨礼亦有加笾豆然在九献三献之外而郑此注及内宰司尊彝注并以九献第八献九献为加爵加豆笾即荐？彼时则以加爵为在正献之内礼运孔疏引崔灵恩则云尸十五饭后王酳尸为七献后酳尸为八献诸侯为宾者献尸为九献九献之后谓之加爵孔氏又云案特牲有三加？天子以下加爵之？依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然陈祥道申崔义云笾人醢人言朝事馈食之笾豆则朝践馈献之笾豆也言加笾加豆则加爵之笾豆也特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众宾长为加爵则加爵不施于亚献之节郑说误案崔？谓加爵在正献之外是也薛季宣郑锷说同江永金榜亦谓荐加豆笾当在九献后诸臣献尸时不在八献后亚王酳尸时并足正郑贾之误互详内宰司尊彝内宗疏云重言之者以四物为八笾者四物物各二笾合成八笾嫌物各一笾故重言之云蔆芰也者说文艸部云凌芰也楚谓之芰秦谓之薢茩尔雅释艸蔆蕨？郭注云蔆今水中芰惠士奇云楚语屈到嗜芰有疾属曰祭我必以芰及祥将荐芰屈建命去之愚谓蔆芡栗脯分实八笾天子之祭礼也特牲有司彻不闻有蔆芡大夫而荐芰是潜用天子之礼也故屈建曰干国之典说者谓芰非祭物误云芡鸡头也者说文艸部同方言云？芡鸡头也北燕谓之？青徐淮泗之闲谓之芡南楚江湘之闲谓之鸡头或谓之雁头或谓之乌头崔豹古今注云芡鸡头也一名雁头一名芡叶似荷而大叶上蹙纽如沸实有芒刺其里如珠可以疗饥神农本艸经云鸡头实一名雁喙实一名芰陶注云此即今？子茎上花似鸡冠故名鸡头云栗与馈食同者馈食栗一笾此加笾栗二笾所实则同醢人四豆朝事与加豆同用？醢馈食与加豆同用鱼？则一物不嫌两荐也经作㮚注作栗者亦经用古字注用今字之例郑司农云蔆芡脯修者段玉裁云司农云之下脱当言二字谓蔆芡栗脯当作凌芡脯修修段修也栗与馈食复故易之诒让案此先郑改字以避两荐也有司彻主妇献尸侑主人并有腶修若然先郑以此脯为干肉之不锻者与修小异故并荐之后郑则以脯修同物而栗不妨与馈食同故不从士冠礼再？两笾既夕礼大遣奠四笾皆以栗脯并荐亦其证也〉

羞笾之实，糗饵、粉糍。 〈羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主妇，皆右之者。故书糍作茨。郑司农云：“糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也。茨字或作糍，谓干饵饼之也。”玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰糍。糗者，捣粉熬大豆，为饵糍之黏著，以粉之耳。饵言糗，糍言粉，互相足。〉

●疏〈羞笾之实者此亦宗庙之祭正献之后加？之前所羞之笾也贾疏云此当王酬尸内饔进之于尸侑等者也案贾谓王酬尸后进羞笾此于王祭宗庙当在明日绎祭时依注义也玉藻孔疏说同然？后世妇云及祭之日莅陈女宫之具凡内羞之物是正祭之日亦当有此羞笾等之进注文偶不具耳详后又据世妇职则内羞世妇所掌故诗小雅楚茨孔疏云内羞则世妇荐之贾谓内饔进之于经无征不足据也云糗饵粉糍者贾疏云此为二笾糗与粉为一物恐饵糍黏著笾故分于二笾之下^[1]〉

〈注云羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者者有司彻文郑目录云有司彻少牢之下篇也故此引之称少牢也彼文于主人酬尸之后云尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之注云二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则？食糁食房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也贾疏云天子祭祀之礼亡故取少牢大夫礼解之案有司彻上大夫当日宾尸正祭不设内羞故于宾尸设之此天子之礼宾尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不宾尸宾长致？受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼宾长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不宾尸而引宾尸者以其设内羞之礼故秪引其一但正祭设于祝宾尸设于侑又宾尸主人酬尸后正祭宾长受酢后为异耳诒让案羞笾羞豆于天子祭礼荐于何时经无可考注以少牢上大夫礼相比况则王礼当于明日宾尸尸酬王后荐于尸侑及王后其正祭之日进内羞止见世妇职而注则无文贾据少牢下大夫不宾尸礼推之谓王礼正祭九献诸侯为宾者献尸受酢后亦有此内羞之荐诗小雅楚茨云君妇莫莫为豆孔庶为宾为客毛传云豆谓内羞庶羞也绎而宾尸及宾客孔疏云有司彻大夫宾尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣非但正祭所用至绎又用之故云绎而宾尸及宾客也案孔意疑亦与贾同任启运驳贾正祭之日设二羞于尸祝及王后之说云王不献祝王与后未交致？内羞庶羞于何用乎案任谓王不献祝是也贾郁人疏亦谓天子无？祝及？食之事此疏与彼疏盖自相抵牾至王礼祭日九献之后王后自有交致？之礼故郑司几筵注云后诸臣致？乃设席则贾谓正祭有设二羞于王后说自可通也以特牲少牢二礼推之盖王祭日诸侯为宾者终献后王与后交致爵则进羞笾羞豆于尸及王后至长兄弟等为加爵则进加笾加豆经先加笾而后羞笾者以羞笾轻于加笾故文不次耳王礼经注虽阙略不备而依大夫士礼推致之尚可得其端绪也云故书糍作茨者徐养原云茨为糍之假借郑司农云糗熬大豆与米也者说文米部云糗熬米麦也案米盖谓稻米程瑶田云陈藏器曰糗一名？和水服之河东人以麦为之？者为干糗？东人以粳米为之炒干磨成也释名释饮食云糗龋也饭而磨之使龋碎是也然则糗有𢭏粉者有未𢭏粉者笾实之麷蕡白黑国语设糗一筐以羞子文其糗之未𢭏粉者与既夕篇之四笾枣糗栗脯直呼糗饵为糗则已𢭏之糗粉于饵者也左传陈辕颇出奔郑道渴其族辕咺进稻醴粱糗腶修焉杜注糗干饭也公羊传鲁昭公走之齐高子执箪食与四脡脯？子执壶浆曰吾寡君闻君在外馂饔未就敢致糗于从者何休注糗？也左传之粱糗公羊之箪食曰致糗盖皆谓饭为糗也今人炊饭令汁干亦谓之干饭然则糗之义本宽也其已𢭏粉之糗可和水而服之者若今北方之面茶南方之面？皆其类也其未𢭏粉而亦可和水者则郑注六饮之凉云今寒粥若糗饭杂水是也其已𢭏粉亦可饼而食之若玉篇以？黎为？广韵以为饼是也合诸言糗者而观之糗之为言气也米麦火干之乃有香气故谓之糗说文熬米麦之训最为得解无论𢭏与未𢭏也案程说是也内则注云糗𢭏熬谷也书费誓孔疏云糗谓熬米麦使熟又𢭏之以为粉也盖凡干熬稻粱黍麦豆诸谷通谓之糗先郑云熬大豆与米后郑云熬谷许云熬米麦其义一也惟糗有𢭏与未𢭏两种先郑释糗为熬豆米以别于粉之为豆屑则谓此糗为熬而未𢭏者粉饵以𢭏为宜故后郑不从云粉豆屑也者释名释首饰云粉分也研米使分散也此豆屑亦谓磨熬豆为粉知？豆者粉饼饵宜用豆也云茨字或作糍者段玉裁云谓书亦或作糍也司农从或本云谓干饵饼之也者释名释饮食云糍渍也烝燥屑使？润渍饼之也饼并也溲面使相合并也刘说糍与先郑同谓干烝米屑不和水其为饼饵者烝气润渍所成后郑则直谓和水为饼与先郑异也云玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也者稻米谓糯米也与黍米皆黏宜为饵糍故知粉二者所为也楚辞招魂云粔籹蜜饵王注云言以蜜和米面煎作粔籹𢭏黍作饵此即粉黍米之饵也云合蒸曰饵饼之曰糍者说文？部云？粉饼也重文饵？或从食耳声食部云糍稻饼也重文粢糍或从米饼面糍也火部云烝火气上行也蒸即烝之叚字段玉裁云许说与郑不同谓以糯米蒸孰饼之如面饼曰糍今江苏之糍饭也粉糯米而饼之而蒸之则曰饵今江苏之米粉饼米粉团也粉饼则傅之以熬米麦之干者故曰糗饵糍则傅之以大豆之粉米部曰粉傅面者也许不言何粉大郑云豆屑是也诒让案依许书则米屑所为曰饵麦屑所为曰饼不屑之米所为曰糍急就篇颜注云溲面而蒸熟之则为饼溲米而蒸熟之则为饵列子力命篇张湛注云粢稻饼也味类籺米不碎说并与许同据郑说则饵用干粉合烝之糍则水溲为饼不干烝二者同用粉不用米惟以烝不烝为异与许说不同饵糍散文亦通故方言云饵谓之糕或谓之糍是也又初学记岁时部陈元靓岁时广记引干宝注云糗饵者豆末和屑米而烝之加以枣豆之味即今饵？也案干说盖谓𢭏豆为末以粉米屑之上合烝之又加以枣使味美也徐坚所引味下疑有捝字高承事物纪原饮食部引干注作糗饼者或屑而蒸？以枣豆之味同食亦误干说以糗为豆末饵为屑米烝之并与后郑同其用枣者以助饵之甘盖据晋时作烝饼法齐民要术有作粳米枣？法亦略相类饵？者玉篇食部云蜀人呼蒸饼为？类篇食部云？丸饵也云糗者𢭏粉熬大豆者谓取大豆熬之又𢭏之为粉也内则糗饵粉酏注云糗𢭏熬谷也以为粉饵与糍既夕礼大遣奠有糗注亦云以豆糗粉饵云为饵糍之黏著以粉之耳者释名释饮食云饵而也相黏而也兖豫曰溏浃就形名之也是饵糍润渍皆易黏著故以豆屑粉之使分散也云饵言糗糍言粉互相足者贾疏云饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉𢭏之亦糗之故言互相足也〉

凡祭祀，共其笾荐羞之实。 〈荐羞，皆进也。未食未饮曰荐，既食既饮曰羞。〉

●疏〈凡祭祀共其笾荐羞之实者贾疏云谓四时禘祫等皆共其笾^[1]〉

〈注云荐羞皆进也者膳夫庖人注义同云未食未饮曰荐者贾疏云先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐笾豆朝事馈食之笾是也诒让案此谓先设之正馔也宰夫注云荐脯醢也朝践馈食之豆笾及脯醢皆为正馔此与宰夫注各举一隅为释详彼疏云既食既饮曰羞者宰夫注云羞庶羞内羞也贾疏云为尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实是也吴廷华云此言加笾以槩羞笾也案吴说是也此据后设之加馔言之加笾豆羞笾豆及庶羞皆加馔也此注与宰夫注亦互相备互详宰夫疏〉

丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾。 〈丧事之笾，谓殷奠时。〉

●疏〈丧事及宾客之事共其荐笾羞笾者贾疏云丧事谓大奠时宾客之事谓享燕时亦共其荐笾羞笾^[1]〉

〈注云丧事之笾谓殷奠时者贾疏云殷尤大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也吴廷华云仪礼之例脯醢皆曰荐始死即有之士丧礼脯醢醴酒奠于尸东是也羞止有庶羞据上疏则加豆笾亦得曰羞据士丧礼小敛止有脯醢则荐笾而已大敛奠两豆葵菹芋两笾栗脯两豆皆馈食之豆是上疏所谓荐两笾皆加笾是则所谓羞也则大敛已有羞笾疏止以朔奠以下言误也案吴说是也士丧礼月半不殷奠注云殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者曾子问有殷事朔月月半荐新之奠也又丧服大记主人具殷奠之礼注云殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠案凡丧礼之奠有十惟始卒及朝夕奠为小奠其小敛大敛朔月月半荐新迁祖奠祖奠大遣奠并有牲体为殷奠此注本兼小敛大敛奠言之贾乃漏释耳又释名释丧制云朔望祭曰殷奠所用殷众也刘氏复偏举朔望奠为说尤未晐其士丧礼无月半之殷奠又朔望无笾天子朔望皆有奠其礼尤盛当与士异也互详牛人丧祝疏又案既夕礼大遣奠又有羞笾之糗庖人云若丧纪之庶羞亦此所谓羞笾也彼注以为丧祭虞祔不数丧奠者以其未立尸也互详彼疏〉

为王及后、世子共其内羞。 〈于其饮食以共房中之羞。〉

●疏〈注云于其饮食以共房中之羞者有司彻云宰夫羞房中之羞又云内羞在左故知内羞为房中之羞即糗饵粉糍酏食糁食等是也此即羞笾之实不及朝践馈食加笾等者以其非饮食恒礼所用也〉

凡笾事，掌之。

醢人

醢人：掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。 〈醓，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸为菹。三臡亦醢也。作醢及臡者，必先膊干其肉，乃后莝之，杂以粱麹及盐，渍以美酒，涂置甀中百日则成矣。郑司农云：“麋臡，麋骭髓醢。或曰麋臡，酱也。有骨为臡，无骨为醢。菁菹，韭菹。”郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春读茆为卯。玄谓菁，蔓菁也。茆，凫葵也。凡菹醢皆以气味相成，其状未闻。〉

●疏〈掌四豆之实者此并与笾人酰人为官联也说文豆部云？古？肉器也梪木？？之豆诗大雅生民篇于豆于登毛传云木曰豆瓦曰登豆荐菹醢也登？义也？泾大唐郊祀录引三礼图云豆以木为之受四升高尺二寸？赤中案此四豆以盛菹？则皆？豆也与瓬人？为瓦豆异正字？作梪经典通作豆凡祭祀以豆盛濡物亦分四次荐？朝事馈？加豆皆八豆羞豆则？豆与笾人四笾数正相当也贾疏云言四豆之实者豆与笾并设节数与四笾同时亦谓朝事馈食加豆羞豆之实是也云朝事之豆者贾疏云亦谓朝践节？豆并后设？云其实？菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡者释文云醓本又作？案？即？之？详后贾疏云于豆内齑菹之类菜肉通全物若䐑为菹细切为齑又不言菹者皆是齑则吕本之类是也诒让案此第一豆亦最尊故左僖三十年传鲁飨周公阅辞昌歜礼经惟聘礼致饔饩全用？八豆公食大夫礼六豆则无茆菹麇臡上大夫八豆注谓因六豆而加以葵菹？醢少牢馈食礼则用？菹醓醢葵菹？醢皆参用馈食之豆有司彻上大夫宾尸则唯用韭菹醢昌菹？皆不备？亦礼之杀也？案郊特牲云恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也注云此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹？臡馈食之豆有葵菹蠃？豚拍鱼醢其馀则有杂错云也诗大雅既醉孔疏云记言恒豆加豆郑引朝事馈食则以朝事为恒馈食为加取其水？相配？记同者而证之以恒加？亚宜为朝事与馈食故不为馈外之加焉其馀错杂者于？人云朝事之豆有韭菹菁菹非水草也馈食之豆有蜃蚳醢蜃非陆产蚳非水物故？杂错也案依郊特牲注说则四豆惟朝事为恒豆馈食以下三豆并为加豆与此经？豆为第三豆异郊特牲孔疏谓？加豆亦即此经第四豆与诗疏？异于义虽可通然非郑恉也但此经四豆之实水陆错但与礼记所说亦不相应郑以为天子礼异理或然矣^[1]〉

〈注云醓肉汁也者说文肉部云？肉汁滓也又血部云？血醢也礼有？醢以牛干脯粱？盐酒也无醓字聘礼注云醓醢汁也又公食大夫礼注云醓醢醢有醓毕沅校本释名释饮食云醢多汁者曰醓醓沈也宋鲁人皆谓汁为沈毛诗小雅行苇传云以肉曰醓醢案说文云礼有？醢者许所见仪礼周礼经文并作？醢也二徐本作礼记非今从段玉裁校删依许说则？为肉汁滓？为血醢二义？同然礼经无血醢而郑说醓？正与许书？字说解同窃谓正字当本作？？乃后来孳生字二礼及毛诗并作醓此经别本又作？皆醓之变体汉时礼家说盖有以醓为血醢者许遂别以？隶血部实则与？是一字也凡礼经单言醢不著牲兽者并即三牲之醓醢是肉非血许说未塙段玉裁云许云汁滓者谓？不同湆也凡醢制皆有汁而牛干脯独得？名者六畜不言牲名他醢臡不言？立文错见之法汁即盐酒所成言皆胜物非有孰汁也毛传云以肉曰醓醢大郑云醓？肉酱也皆言肉以包汁不？何肉者盖谓周礼六牲之肉下久醢臡麋鹿麇兔雁在六兽六禽内可证也许但言牛干加者举六牲之一以包其馀也案段说是也凡醢皆有汁故实于豆？？孔疏谓肉醢皆有多汁故以醓名其无汁者自以所用之肉鱼属之属为名非也又内则记大夫庶羞二十牛炙牛胾羊故豕炙之下并有？孔疏引熊氏云此经承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞？得用三牲为醢若其正羞则不得用牲故醢人职无云牲之醢也今案熊说亦非也此经醓醢即是三牲之？安得谓醢人职无牲？乎云昌本昌蒲根者公食大夫礼注云昌本昌蒲本菹也吕氏春秋任地篇云冬至后？旬七日菖始生高注云菖菖蒲水草也又克己篇注云本根也昌蒲根菹又谓之昌？左僖三十年传云飨有昌歜笾人疏引左传服注云昌歜昌本之菹歜玉篇欠部作？义未详韩非子说难篇吕氏春秋遇合篇并云文王嗜昌蒲菹高注亦云昌本之菹本草草部云菖蒲一名昌阳生上洛池泽及蜀郡严道一寸九节者良案古昌本当用此本草别有白昌证类本草引陈藏器云即今之溪荪也一名昌阳生水畔人亦呼为菖蒲一名水菖蒲根色正白去蚤虱白昌不可为菹非古昌本也云切之四村为菹者贾疏云盖以一握为限一握则四寸也诒让案士虞礼注云菹？？即切也昌本后文在五齑之内此云为菹者菹齑散文得通有司彻亦云昌菹其切之皆以四寸为度也详后疏云三臡亦醢也者对文则有骨为臡无骨为醢散文则通有司彻凡臡亦并通曰醢云作醢及臡者必先膊干其肉乃后？之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣者此释作醢及臡之法膊干者说文肉部云膊薄？膊之屋上方言云？暴也燕之外郊朝鲜洌水之闲凡暴肉谓之膊释名释饮食云膊迫也薄？肉迫著物便燥也？者说文艸部云斩刍也急就篇颜注云细析稿也此引申为细切肉之？盖先析肉为薄片暴干之为脯复细切之和粱麹等物以为之说文说作醓醢法与此正同粱麹者以粱米为麹汉书平当传如湻注引汉律云粟米一斗得酒一斗为下此粱麹即粟米所作之麹也甀者小口罂详凌人疏贾疏云案王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义合郑司农云麋臡麋骭髓醢者说文骨部云骭骹也？骨中脂也尔雅释训郭注云骭脚胫案髓即？之变体若依此说则鹿麋诸臡并骭？醢矣此于经无譣故后郑不从云或曰麋臡酱也者说文酉部云醢肉酱也广雅释器云醢酱也此又一说直谓麋肉为之与前麋骭髓醢说异以诸醢通例校之后说为是云有骨为臡无骨为？者亦或说也谓臡醢但以有骨无骨为异不用骭髓也尔雅释器云肉谓之醢有骨谓之臡？注云醢肉酱？杂骨酱说文肉部云腝有骨醢也重文臡腝或从难释名释饮食云醢有骨者曰臡臡昵也骨肉相傅昵无汁也醢晦也晦冥也封涂使密冥乃成也公食大夫礼后郑注云醢有骨谓之臡与先郑说同云菁菹韭菹者说文艸部云菁韭华也又韭部云韭菜名一穜而久者故谓之韭广雅释艸云韭具华谓之菁玉烛宝典引四民月令云八月收韭菁作𢭏齑贾疏云以菁为韭菁于义不可后郑不从若为菲字菲则蔓菁于义为是后郑不应破之明本作韭不作菲也阮元云？疏云以菁为韭菁于义不可后郑不从据此是先郑作菁菹韭菁菹也韭华谓之韭菁？人语尚？此后人夺下菁字贾时不误案阮说是也上已有韭菹不当复出故先郑以韭菁菹为释别于上文韭菹为韭叶也贾所见别本盖作菲菁菹疏当云菲菁则蔓菁盖菲韭形近菲菁又与？菁声相转故互误今本有捝字说文训菁为韭华知不作韭华菹者以别本作菲若为菲华则义不可通贾不宜云于义为是也尔雅释艸云菲芴郭注云即土瓜也又菲蒠菜注云菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食据郭说则菲似芜菁而实非一物惟段公路北户录云芜菁？学篇曰芴菁与释艸菲芴字同故贾云即蔓菁也云郑大夫读茆为茅茅菹茅初生者茆茅声相近乡师大祭祀共茅菹杜注云？当为菹以茅为菹案茅初生所谓荑也毛诗邶风静女传云？茅之始生也玉烛宝典引夏小正云二月时有见荑始收荑也者取以为豆实也今大戴礼记荑作稊误又引诗草木疏云正月始生其心似麦欲秀其中正白长数寸食之甘美盖茅初生可作菹故小正取为豆实矣贾疏谓茅不可食误云或曰茆水草者即后郑所谓凫葵也祭统水草之菹郑注云芹茆之属段玉裁云此大夫所引或说不改字又一说也云杜子春读茆为卯者段^[2]玉裁改卯为𦯄云杜子春以茆不见于经传易为鲁颂薄采其𦯄之𦯄郑申之曰凫葵知郑必申杜者若非杜说则郑当云茆当为茆凫葵也且今本杜说读茆为卯殊不可通若云读茆如卯亦当训为何物惟杜破字作𦯄则凫葵之解已在其中郑特明言之耳陆氏作释文贾氏作正义时注文已讹缪又不知卯卯本二声茆𦯄必二字误谓本一字故不能𬤊正周礼释文茆音卯北人音柳鲁颂释文茆音卯徐音柳皆混茆𦯄为一字泮水本是𦯄字训凫葵说文出部可？韦昭音萌藻反则韦时𦯄己误为茆矣汉律历志冒茆于卯茆字仅见于此又云按杜不云茆当为茆而云读为𦯄者古音卯声卯声同在尤幽部凡易其字而音韵同部者皆曰读为也案段据说文定茆字当为𦯄谐卯声不当从卯其说自是但杜郑说字形声正别不尽与许同证以汉志冒茆之文及韦昭萌藻之读盖汉时自有从艸卯声之字至许君乃定其字为谐卯声然卯卯古音同部未必卯声之必不可谐也窃疑杜郑自作茆字此当云读茆如卯非正其字乃拟其音且管子五行篇卯菱尹注云卯凫葵早春而生也字亦作卯可证云玄谓菁蔓菁也者书禹贡孔疏引此注蔓作蓂郑坊记注云葑蔓菁也陈宋之间谓之葑方言云丰荛芜菁也关之东西谓之芜菁陈楚之郊谓之蘴郭注云蘴在江东音嵩字作菘也公食大夫礼菁菹注云菁蓂菁菹也蔓芜蓂并一声之转诗邶风谷风释文引草木疏云葑蔓菁也郭璞云今菘菜也案齐民要术有作芜菁菹法又云菘菜似芜菁无毛而大说文艸部云芦菔似芜菁实如小尗者则芜菁乃芦菔之类似非即菘也本草陶注云芦菔是今温菘其根可食叶不中啖芜菁根乃细于温菘而叶似菘好食其子与温菘甚相似小细尔俗人蒸其根及作菹皆好但小薰臭尔又引唐本注云芜菁北人又名蔓菁根叶及子乃是菘类与芦菔全别陶及唐本草说亦小异综校诸说芜菁殆即芦菔之细而长者叶似菘而实非菘郭说之误明矣云茆凫葵也者茆段玉裁亦改为𦯄诗鲁颂泮水篇薄采其𦯄毛传云茆凫葵也说文出部及广雅释艸并同诗孔疏引草木疏云𦯄与荇菜相似叶大如手赤圆有肥者箸手中滑不得停茎大如匕柄叶可以生食又可鬻滑美江南人谓之莼菜或谓之水葵诸陂泽水中皆有鲁颂释文云茆干宝云今之？？草堪为菹江东有之何承天云此菜出东海堪为菹酱也郑小同云江南人名之莼菜生陂泽中草木疏同又云或名水葵一云今之浮菜即猪莼也本草有凫葵陶弘景以入有名无用品解者不同未详其正沈以小同及草木疏所^[2]说为得诒让按据郑小同陆玑沉重说凫葵即莼菜而后汉书马融传李注云凫葵叶团似莼？水中今俗名水葵证类本草菜类莼下引蜀本图经亦云叶似凫葵此并分凫葵与莼为二与郑陆说异又本草经云？葵生水中即莕菜也又引唐本注及图经并云即荇菜莕荇字同今考诗？南关雎孔疏引陆疏说荇菜浮在水上颜之推家训书证篇亦说荇菜云黄华似莼江南俗亦？为猪莼若然荇菜本浮生又别名猪莼是陆引一云浮菜即猪莼者即以凫葵为荇菜与本草经说同也故证类本草草类凫葵下引唐本注云南人名猪莼又引别本注驳之云猪莼与凫葵全不相似盖魏晋以来释凫葵者或谓即莼或谓是荇菜则似莼而非莼诸说舛异要不出此二者以诗考之荇见关雎𦯄见泮水传笺及陆疏并分别释之则凫葵是莼而与荇不同物殆可无疑矣云凡菹醢皆以气味相成其状未闻者贾疏云经云韭菹醓醢已下两两相配者皆是气味相成之状不可知故云其状未闻〉

馈食之豆，其实葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、鱼醢。 〈蠃，螔蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子。郑司农云“脾析，牛百叶也。蠯，蛤也”。郑大夫、杜子春皆以拍为膊，谓胁也。或曰豚拍，肩也。今河闲名豚胁声如锻镈。〉

●疏〈馈食之豆者贾疏云亦与馈食之笾同时而荐云其实葵菹？醢者说文艸部云？菜也葵即？之隶变齐民要术引四民月令云九月可作葵菹金鹗云葵类最多尔雅释草云？菟葵芹楚葵说文云茆凫葵？凫葵又尔雅啮苦堇郭注云今堇葵也又荍蚍？注云今荆葵也又？戎葵注云今？葵此六者皆有葵名亦以其可食而味滑也然皆似葵为葵之类非即葵？今秋葵一名侧金盏六月放花大如椀鹅黄色紫心六瓣朝开暮落随即结子诸葵惟蜀葵根苗嫩时可食秋葵嫩时食之尤佳？昭葵赋云豚耳鸭掌今观秋葵其叶如鸭掌则秋葵即？菜之葵明矣云脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢者贾疏云此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆齑也诒让案士冠再？士丧大敛奠士虞特牲二豆并用葵菹蠃醢士丧大遣奠四豆又加以脾析蜱醢亦士礼杀不得全用八豆也^[1]〉

〈注云蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子者？人注并同大戴礼记夏小正云二月抵蚳蚳螘？也为祭醢也郑司农云脾析牛百叶也者既夕注云脾读为鸡脾？之脾脾析百叶？说文肉部云脾土臧也膍牛百叶也一曰鸟膍胵胵鸟胃也段玉裁云既夕注云脾读为鸡脾？之脾内则鸨奥注奥脾？？？与斯斯与析音近故释脾析为脾？鸡鸨皆有脾？谓胃也即许所谓鸟膍胵也郑与许字异而音义同谓之百叶者胃薄如叶碎切之故云百叶未切为膍胵既切则谓之脾析谓之百叶也此胃也而经注何以谓之脾盖如今人俗语脾胃连言故以脾之名加于胃也经文脾析说礼家容有读为膍者故许从之不欲与土藏同名也庄子耕桑楚腊者之有膍胲司马云膍牛百叶也是也大雅加肴脾臄脾盖亦谓百叶许以牛百叶系诸兽系诸已成之豆实故以鸟膍胵为别一义实则皆谓胃也广雅云百叶谓之膍胵浑言之也案段说是也郑既夕注必读脾为鸡脾？者以别于土藏之脾许君则径定其字为膍与郑义小异又说文肉部云胘牛百叶也广雅释器云胃谓之胘然则脾析也脾？也膍胵也百叶也胘也五者皆胃之异名既夕注止云百叶不云牛贾彼疏云醢人天子礼容有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛？则凡牲胃并有百叶之称不徒牛矣云蠯蛤也者鳖人先郑注同云郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也者段玉裁云以拍为膊即读拍为膊也易其字而训为胁诒让案士丧？共豚？胉郑彼注云胉胁也今文胉为迫文选东京赋毛炰豚胉李注引此经作胉盖兼据礼古文改山海经西山经有穷鬼居之各在一搏郭注云搏犹胁也案说文无胉字古盖无正字故叚借作拍胉迫及？搏声类并相近也凡？牲体解左右胁各分为三前曰代胁次曰长胁后曰短胁豚未成牲则唯解左右胁为二礼所谓两胉是也云或曰豚拍肩也者段玉裁云此又一说不易字而训为肩拍不？训？此是？拍为髆说文曰髆肩甲也案段说是也惠士奇说同士丧礼小敛奠云两肩亚两胉亚此拍与胉字同彼肩胉相亚则拍非肩明矣故后郑不从云今河闲名？胁声如锻镈者段玉裁云此郑君援方言以证前说之是也河闲谓豚胁为镈则易拍为？训胁宜矣膊训薄脯？之屋上非谓胁也？依河闲语言则字用膊训胁可矣拍古音与膊镈同锻镈即段氏为镈器也古段锻通用〉

加豆之实，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢。 〈芹，楚葵也。郑司农云：“深蒲，蒲蒻入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。醓醢，肉酱也。箈，水中鱼衣。”故书雁或为鹑。杜子春云：“当为雁。”玄谓深蒲，蒲始生水中子。箈，箭萌。笋，竹萌。〉

●疏〈加豆之实者国语周语韦注云加豆谓既食之后所加之豆？贾疏云此加豆之实亦与加？之实同时设之诒让案加豆亦为加爵时内宗所？之？在正献之后郑司尊彝注谓在九献第八献时所荐误也详笾人疏云深蒲醓醢者贾疏云醓醢与朝事之豆同云笋菹鱼醢者鱼醢亦与馈食同？笾？加笾之实栗与馈食同也^[1]〉

〈注云芹楚葵也者尔雅释艸文郭注云今水中芹菜说文艸部云芹楚葵也又？菜类蒿周礼有？菹诗鲁颂泮水薄菜其芹笺云芹水菜也案郑郭并以芹为楚葵即水芹？许则以此芹菹字？为？而楚葵之芹别一艸未知孰是水菜之芹神农本艸经又作水斳陶注云其二月三月作英时可作菹及？爚食之又有楂芹可为生菜亦可生啖俗中皆作芹字案芹正字斳俗作陶说误郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者说文艸部云？蒲蒻之类也又蒲水艸也可以作席？即葵之叚借字诗大雅韩奕毛诗云蒲蒲？也齐民要术引诗义疏云蒲深蒲也周礼以为菹谓蒲始生取其中心入地者蒻大如匕柄正白生啖之甘？又煮而以苦酒浸之如食笋法大美今吴人以为菹轮人注云今人谓蒲本在水中者为弱案弱？字同深蒲盖蒲始生嫩叶未出水者故可为菹许以？为蒲蒻之类则不以为一物与二郑说异云或曰深蒲桑耳者神农本艸经有桑耳名医别录云味甘一名桑菌一名木麦说文艸部云蕈桑？也？木耳也案桑耳即桑？谓木耳之生于桑者齐民要术云作木耳菹取枣桑榆柳树边生者是也内则燕食庶羞有芝栭？疏引？？之云无华叶而生者曰芝栭今春夏生于木可用为菹卢植云芝木芝也王肃云无华而实者名栭栭即？也然桑耳为深蒲其说无据故后郑亦不从云醓醢肉酱也者言肉以包汁与后郑前注义同云箈水中鱼衣者段玉裁云说文艸部曰菭水青衣也从艸治声此先郑说？然则先郑本作菭今本经文作笞混误不成字洪颐煊云诗采菽正义引此作菭菹案段洪校是也祭统孔疏引经亦作菭说文菭字注今本作水衣段从尔雅音义引说文校改又释草云藫石衣郭注云水苔也一名石发江东食之鱼衣水衣石衣盖异名同物然此经先郑本固当作菭？郑本则自作？故释为箭萌盖二郑本自不同注偶未别白释之耳孔引作菭则与后郑说不合今不据改云故书雁或为鹑者说文隹部云𩁛䳺属也鹑即𩁛之借字公食大夫礼上大夫庶羞有雉兔鹑鴽杜子春云当为雁者段玉裁云为宜作从故书本不画一杜从其长者也云玄谓深蒲蒲始生水中子者子亦谓蒲嫩叶也说文艸部云蒻蒲子可以为平席盖深蒲即蒲之少者故谓之子可作席其初生者可为菹后郑说与先郑及许同但先郑不云蒲子故增成其义云箈箭萌者不从先郑本作菭也箈即䈚之俗尔雅释艸云䈚箭萌郭注云萌笋属也引周礼曰䈚菹雁醢说文竹部云䈚竹萌也箭矢竹也御览兵部引字统云箭者竹之别大身小叶曰竹小身大叶曰箭箭竹主为矢因谓矢为箭案郭引此经作䈚者从尔雅文改也释文出箈字云尔雅作䈚则经本不与释艸同可知云笋竹萌者亦尔雅释艸文竹谓大竹也诗大雅韩奕孔疏引孙炎云竹初萌生谓之笋又陆玑疏云笋竹萌也皆四月生唯巴竹笋八月九月生始出地长数寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食说文竹部云笋竹胎也段玉裁云许意笋䈚不以大竹小竹分别笋谓掘诸地中者如今之冬笋䈚谓已抽出者如今之春笋与郑说不同也〉

羞豆之实，酏食、糁食。 〈郑司农云：“酏食，以酒酏为饼。糁食，菜𫗧蒸。”玄谓酏，𩜾也。《内则》曰：“取稻米举糔溲之，小切狼臅膏，以与稻米为𩜾。”又曰：“糁，取牛羊豕之肉三如一，小切之，与稻米，稻米二肉一，合以为饵，煎之。”〉

●疏〈羞豆之实者此亦谓房中之羞也贾疏云此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之云酏食糁食者贾疏云谓𩜾与糁食为二豆^[1]〉

〈注郑司农云酏食以酒酏为饼者贾疏云酏粥也以酒酏为饼若今起胶饼文无所出故后郑不从案贾云起胶饼胶即教也汉书李陵传注引孟康云媒酒教玉篇酉部有酵字云酒酵酵即教之俗程瑶田云起胶饼齐书永明闲诏太庙四时祭荐宣皇帝起面饼即此也盖蒸饼馒头之类可充笾实而以为豆实宜后郑不从也云糁食菜𫗧蒸者说文米部云糂以米和羮也一曰粒也重文糁古文糂从参又？部云？鼎实惟苇及蒲陈留谓建为？重文𫗧？或以食束释名释饮食云糁黏也相黏？也𫗧字又作䔩尔雅释器云菜谓之䔩诗大雅韩奕其䔩维何维笋及蒲毛传云䔩菜殽也案依说文尔雅则菜𫗧同物但唯蒸菜不得称糁谛审先郑此注似用许书后一义以𫗧为？易鼎覆公𫗧释文引马融亦云𫗧？也穀梁僖二十四年杨士勋疏又引马云谓糜也盖先郑意以菜与？粥合蒸之是谓糁食凡以米和菜通谓之糁但菜多而米专用？者为羮内则说羮有和糁郑注云凡羮齐？五？之和米？之糁是也菜少而米或用？或用粒者则为糜故说文糁亦训粒又米部云糜糁也？米和也是也凡羮糜皆煮之而先郑云蒸之者以糜多淖必蒸之乃可为豆实也后郑别取内则为释故不从先郑云玄谓酏𩜾也者说文？部云？？也重文？？或从食衍声贾疏云案杂问志云内则𩜾次糁周礼？次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有𩜾无酏周礼有酏无𩜾明酏𩜾是一也故破酏从𩜾也段玉裁云此郑君破酏字从内则之𩜾也酏与𩜾皆粥也而酏薄𩜾厚小切狼臅膏与稻米为𩜾尤𩜾之至厚者说文？或作餰鬻也酏贾侍中说为鬻清郑注四饮曰酏今之粥酏饮粥稀者之清也然则酏餰各物者析言之周礼谓？为酏者统言之郑云酏𩜾也且餰字今音诸延切古当读衍平声与酏双声故周礼以酏为𩜾也酏食之酏与四饮之酏异犹内则羞糗饵纷酏之酏与黍酏之酏异引内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾者内则𩜾本作酏郑彼注云糔溲博异语也糔读为滫瀡之滫同狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏？矣此周礼酏食也此酏当从餰彼注义与此同段玉裁云据杂问志则内则本作𩜾字注中此酏当从𩜾谓周礼此酏字当从内则作𩜾字言此酏者以别于六饮之酏也今本内则作酏浅人所改案段说是也阮元说同吕飞鹏云考工记注瓒读𩜾？之？？古文饡字𩜾与饡似为一物然释名云肺？？饡也以米糁之如膏饡也则饡为糁食矣盖以膏煎米则为𩜾以糁和肉则为？矣云又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之者郑彼注云此周礼糁食也贾疏云三如一者三肉等分小切之者谓细切之稻米二肉一者谓米二分肉一分合以为饵煎之也𩜾糁二者皆有内则文故不从先郑然则上有糗饵彼饵无肉则入笾此饵米肉俱有名之为糁即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公𫗧其刑剭凶郑注云糁谓之𫗧震为竹竹萌曰笋笋者𫗧之为菜也是八珍之食臣下旷官失君之美道当刑之于屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糁郑注易糁又入八珍中者以其糁若有菜则入八珍不须肝膋若糁无菜则入羞豆此文所引是也八珍则数肝膋故注不同〉

凡祭祀，共荐羞之豆实，宾客、丧纪亦如之。为王及后、世子共其内羞。王举，则共醢六十瓮，以五齐、七醢、七菹、三臡实之。 〈齐当为齑。五齑，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，醓、蠃、蠯、蚳、鱼、兔、雁醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、箈菹。三臡，麋、鹿、麇臡也。凡醯酱所和，细切为齑，全物若䐑为菹。《少仪》曰：“麋鹿为菹，野豕为轩，皆䐑而不切。麇为辟鸡，兔为宛脾，皆䐑而切之。切葱若薤实之，酰以柔之。”由此言之，则齑菹之称，菜肉通。〉

●疏〈凡祭祀共荐羞之豆实者荐豆朝事馈食之豆也羞豆加豆羞豆也礼经又有膷臐膮胾炙谓之庶羞又膳夫羞用百有二十品亦为庶羞其半为豆亦此官所共以羞豆恒法故经不具也云宾客丧纪亦如之者宾客谓飨食燕及致飧饔饩丧纪谓殷奠及虞祔等又既夕礼明器有瓮醯醢檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百瓮王礼亦当有之云王举则共醢六十瓮以五齐七醢七菹三臡实之者此与膳夫酰人为官联也贾疏云凡祭至内羞一与笾人同王举则共醢六十瓮此以下与笾人异以其王举不共笾实唯有豆实王举谓王日一举鼎有十二则醢人共醢六十瓮以醢为主其实有五齑七菹等凌廷堪云礼经通例食礼则有豆无笾饮酒之礼则豆笾皆有故公食大夫有豆无笾乡饮乡射燕礼大射豆笾皆有特牲尸入九饭有豆无笾主妇亚献主人献宾豆笾皆有少牢尸入十一饭有豆无笾有司彻祭毕宾尸豆笾皆有案王举用食礼故有豆无笾凌说足与贾说相证析言之则齑菹臡与醢别统言之则齑菹臡得通称醢故五齑七醢七菹三臡总为醢六十瓮也又案礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六郑注谓天子朔食之豆孙希旦云醢人朝事之豆八馈食之豆八加豆八羞豆二合为二十六天子全用之而公以下递减焉案依孙说则王大举正？亦即此四种豆于数颇合亦足备一义也^[1]〉

〈注云齐当为齑者明此与酒正五齐异也说文韭部云？？也从韭次？皆声重文齑？或从？是齑即？之或体从齐得声曲礼饭齐酱齐并以齐为齑字段玉裁云此定为声之误也故曰当为云五齑昌本脾析蜃豚拍深蒲也者贾疏云此据豆内不言菹者皆是齑以次数之有此五而已云七醢醓蠃蠯蚳鱼兔雁醢七菹韭菁茆葵芹箈笋菹三臡麋鹿麇臡也者并据上经去复重计之云凡醯酱所和者据膳夫云酱用百有二十瓮通醯醢言之但此官共醢六十瓮与酰人共酰物六十瓮别职则此齐醢菹臡之属皆未和酰者也盖齐菹等虽皆以酰作之作成之后亦仍有和酰不和酰之别郑言醯酱所和明酱物调和之通法耳云细切为齑者释名释饮食云齑济也与诸味相济成也庄子列御寇篇云？粉又大宗师篇释文引司马彪云？碎也是齑为切和细碎之名故菜肉之细切者通谓之齑细切即少仪注所云报切之是也云全物若䐑为菹者说文艸部云菹酢菜也又血部云？醢也又肉部云䐑薄切肉也释名释饮食云菹阻也生酿之遂使阻于寒温之闲不得烂也一切经音义引通俗文云全物为菹案全物谓小物不及四寸者全而不切䐑谓薄切之但不细切耳此经昌本为五齑之一而前注云切之四寸为菹是细切䐑切皆以四寸为度细切者盖若今之肉丝䐑切者即内则少仪注所谓藿叶切之盖若今之肉片士丧礼大敛奠毼豆两其实葵菹芋注云齐人或名全菹为芋盖葵长过四寸以为菹当䐑切之今丧奠礼略亦全而不切故礼经特著芋文明非恒法也互详内饔疏引少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆䐑而不切麇为辟鸡兔为宛脾皆䐑而切之切葱若薤实之酰以柔之者旧本麋麇互讹今据宋董氏本及注疏本正释文出皆䐑云本或作？下同案礼记文䐑并作聂郑注云聂之言䐑也此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以酰与荤菜淹之杀肉及腥气也内则亦有此文案此注作䐑者薄切肉之正字少仪作聂者声近叚借字释文作？者又聂之异文郑引彼文者明彼菹轩即此七菹之属辟鸡宛脾即此五齑之属也云由此言之则齑菹之称菜肉通者贾疏云郑案三豆之内七菹皆菜无肉五齑之内菜肉相兼若据少仪齑菹之称菜肉通也诒让案郑因此七菹皆菜而少仪云麋鹿为菹故又据彼明齑菹惟以细切不细切为别不分菜肉也依说文则菹为酢菜之专名少仪麋鹿之菹似当为？之借字与郑义少异〉

宾客之礼，共醢五十瓮。 〈致饔饩时。〉

●疏〈宾客之礼共醢五十瓮者贾疏云宾客谓五等诸侯来朝也天子致饔饩与之醢诒让案客内亦兼侯国卿大夫来聘者其致饔饩亦共醢也^[1]〉

〈注云致饔饩时者贾疏云案掌客上公之礼醯醢百有二十瓮侯伯百瓮子男八十瓮此共醢五十瓮并酰人所共酰五十瓮共为百瓮此据侯伯饔饩之礼举中言之明兼有上公与子男若然则上公百二十瓮与王数同者据二王之后王所尊敬者而言其同姓诸侯唯鲁得与二王后同其馀同姓虽车服如上公从侯伯百瓮而已又案掌客上公已下并是诸侯自相待法天子待诸侯亦与之同又案聘礼待聘臣亦云醯醢百瓮得与诸侯同者彼别为臣礼礼有损之而益故子男之卿百瓮其数多于君案子男卿醯醢不得多于君贾说未允详掌客疏〉

凡事共醢。

周礼正义卷十终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。
2. ^ ^{2.0 2.1} 《中国哲学书电子化计画》，此段自“玉裁改卯为𦯄”至“同及草木疏所”为阙页内容，据别本补。