梦窝集/卷七
疏箚
编辑因灾异请赐策免。兼陈所怀箚。丙申
编辑伏以昨者。日官来告白虹贯日之变。臣不觉惊起战悸。危厉之心。经日而靡定也。呜呼。今之国势。仰观俯察。实无一分可恃。而又有此非常之变异。未知何㨾祸机伏于冥冥之中。而仁天之警告若是其丁宁也。噫。朝象之泮涣。生灵之困悴。莫今时若也。其他难言之忧。莫保之形。亦难以毛举。而犹幸圣明在上。求治益切。虽在积年静摄之中。其所以饬励臣工。轸恤民隐。出于至诚。靡不用极。无少倦勤之意。苟使居庙堂之列者。有能匡辅君德。导宣治理。岂患无可救之道。而如臣空疏谫劣。亦忝鼎席之末。久妨贤路。一味尸素。调元赞化。固不可责其万一。而至于召灾致异。莫非窃位不职之罪也。伏乞圣明亟赐策免。以答天谴。改卜贤德。以济时艰。不胜大幸。且臣适有区区所怀。玆敢附陈焉。夫人君言行。乃所以动天地也。殿下每于接下之际。或有一言一事少有拂意者。则辞气之发。大失和平之。则施措之间。未免过中之归。此岂心和气和。以致天地之和者乎。虽以近事言之。前正言赵尚健。敢陈一疏。妄犯天威。而窃伏闻筵中圣教至严。皆非臣子所敢闻者。而至有何如汉等语。其所叱责。无异奴隶。尚健之身。何足言乎。在圣上为大段失言。此为可惜耳。其言虽不当于圣心。既托以耳目之寄。则不宜过加声色以损事体。而今殿下蹈藉折辱。至于如此。恐非古人所谓不辱近臣之义。而亦何以传闻于四方。垂示于百世乎。昔汲黯直斥人主之心术。而武帝止曰。甚矣戆也。朱云请斩其君之师傅。而成帝大怒。亦不过曰罪死不赦。仍命勿改折槛。彼两臣所以为言者。不翅百倍于尚健之论。而其君未尝有一言慢詈。其优容奖诩者。传为千古之美事。以殿下之明圣。何不念及于此哉。今日所争之是非。臣固有不敢言者。而窃想圣明此举。盖出于镇定风浪之意。而处分若或失中。则人情愈益不服。上下相争。辗转层加。臣恐其所以镇定者。乃所以激发也。可胜叹哉。臣非为一尚健地。实为圣德国事而有无穷之忧也。雷霆之怒。本不竟日。圣明于清燕之暇。静言思之。亦必有感悟于渊衷。而有驷不及舌之悔矣。今若取圣教中未安之辞。并命删去。则日月之更。孰不钦仰哉。台臣近以三司疏箚捧留事。至发请寝之论。而一兪尚靳。群情闷郁。盖以言路国家之命脉。有不容一日而或阏也。药院此请。亦急于保护圣躬。有不可他顾。即援癸亥痘患时前例。此实先臣所曾建白也。今之言者。以为今日事。比诸前时。稍有异焉。凡痘证。自有日数。其间不至久淹。即今圣候弥留进退。文书之出纳迟速。有未可卜。而或有及时匡救之事。则其将格于成命。亦不得入乎其言。固不无所执。而况今灾异如此。责躬求言。或如前日之为。则臣庶其可诿以疏章之不入。而终无应旨而进言乎。既求其言而并存勿捧之令。则亦不几于欲其入而闭之门乎。事势之相妨。盖亦如此矣。平日文书之入奏。睿览不少留淹。固知圣明天禀之即然。而随时矫变。亦不无其道。自今疏章之入。勿以一时判下为意。只观圣候之如何。渐次酬应。不至于竭其心力。而或于其间言论。有所不惬于圣意者。亦必平心舒究。无或为激恼助疾之举。则岂非以简御繁之道。而亦何损于节宣之方乎。愚衷耿耿。有不能自已。干冒至此。倘蒙澄省。不以人废言。则其于修省调摄之道。或不无一分之助矣。惟圣明留意焉。
因李真儒疏辞职箚
编辑伏以臣。得见校理李真儒之疏。继又略闻真儒口对之言。诚不胜瞿然而继之以骇叹也。臣于顷日诸试官缄辞彻览之日。固欲以事体循例上箚。而圣上既以或云同参。或云不参。以此缄辞。用情与否。无以核得。置之判下。臣谓事已出场。不必追言。虽使为言。实无独出于诸臣所言之外者。则亦无益于定甲乙之异。故不果上矣。今真儒以此力言。讥切备至。臣安得默然乎。当日合考之初。李墪亦入来。中间有以提学不在。宜招来同参为言者。臣始觉其出去。更为招至矣。臣于是日。初无猜防伺察之心。又方专意于考较之役。旁人之出入去来。有不能详记。其间用情与否。尤何以揣知而质言乎。况臣主其试事。不能举职。使一世哗然。其所以咎责者。专在臣身。今至五年而不已。则臣将惶愧引罪之不暇。岂足为他人之证乎。设欲为证。又孰信之。且此事数年穷核。已经两狱。而人犹以为言。今真儒以诸试官为不足信。而欲以臣之片言。定其虚实。臣之见信于真儒者乃如是耶。臣实未晓也。臣既被其斥。固不当论其言之是非。而窃有所慨然于心者。玆敢并及焉。夫斯文变生之初。先臣与故相臣闵鼎重。实有所与焉。戊寅下教之后。臣不敢参涉此论。故日昨箚中。亦不论及本事矣。顾今世道日益陷溺。义理日益晦盲。而圣上所以处分者。亦未得中。臣于此时。职忝鼎席。责在匡弼。而袖手缄口。徒守区区之私义。以自外于圣明之下。则臣非但无以入先人之庙。亦岂不负殿下之德。而何以谢百世之公议哉。先正臣宋时烈所撰尹宣举墓文。称美则有之。而无一句辱说。其子于此本。无可怒之端。其文尚在。若取而下览。则可知矣。受文后十馀年间。函丈门人之称。一如平日。而贻书他人。斥其本源心术。以之背绝。此士林之所深疑者也。父师与君。事之如一。著在礼经。而从古圣贤未闻有轻重之说也。既无轻重之殊。则虽有些少不协。义不可绝。虽或有轻重而可绝。初无辱说。则又无可诿之言也。虽或不得已而相绝。以书明言告绝。犹不害为直截矣。何必外面礼貌自如。而暗暗讥斥于侪友然后为道理乎。于此三者。拯无一得焉。如是而乌得免背师之目哉。噫。惟我孝庙先王之于时烈。其尊师之者何如。而殿下之所以礼遇之者。亦岂尝下于待尹拯者哉。然而前后一种丑正之徒。公肆诬辱于时烈。而未见殿下一言严斥。独于尹拯事。一有干犯。则辄费声色。过加谴罚。臣未知殿下于此果得好恶之正欤。设令拯之处义十分无失。不可因此而先正为可弃之人也。设令先正果为辱说于墓文。亦不过得罪于一尹拯而已。非得罪于孝庙先王与殿下也。而殿下不念三朝尊师之为不可弁髦。任人凌踏。而乃反以一时礼遇之故。独眷眷于失义之人。而不觉其为无限过举之归者。何哉。今真儒以兪相基负四十年教育之恩为罪。至请窜谪。而不知负四十年父事之义之为非而扶翊尊崇。惟恐其或伤者。何也。以尹凤五不欲轻加先正之号为大骇。亦至请罪。而乃于咫尺前席。敢去时烈先正之称。又何其放肆无忌惮也。世道人心。坏乱如此。而乃谓李墪之冤。能致天变。欲以此一事。为消弭之策。不亦可笑乎。虽然。此皆殿下有以导之耳。殿下从前于先正被诬之说。不以为异。在下者安得不窥其浅深而启其凌侮之心哉。而况殿下近日举措。率不免偏重。欲以一时威罚。易万代之是非。不恤人心之转激。国事之日非。臣日夕忧叹。不知税驾之所也。如臣无似。当此艰虞。上不能辅君德。而下不能熄邪说。苟然充位。怀禄不去。纵臣不自为耻。其于当世之嗤点何哉。伏愿圣明亟命斥黜臣身。仍治臣当言不言之罪。以谢人言。国事私分。不胜万幸。
别谕后辞职疏
编辑伏以臣。资性颛愚。言语率直。中心所蕴。不能含默。即臣平日之所短也。近见世道人心。坏乱无馀。不戒三缄。妄陈一箚。致勤天威。辞旨极严。追咎之教。至及泉壤。臣于此震䀌惶駴。宁欲无生而不可得也。今但以圣教勘断。已不容于死。而抑臣自数。亦有擢发而难赎者。臣尸位伴食。当退不退。以致天怒于上。民怨于下。朝象泮涣而不能保合。邪说肆行而不能抑遏。猥参大论。卒陷罔赦之科。罪一也。臣有此见。非自今日。而特缘巽懦。不喜论议。自戊寅以后。尤有所戒。未尝敢以彼此是非之说。一番謦欬于吾君之侧。而今猝发言以骇四聪。罪二也。目见君父之过举。思效辅弼之职责。而遣辞不能委曲。自失纳约之道。以增渊衷之激恼。至见疑于推助波澜。罪三也。平日事君无状。初无诚意之积。而徒述先父之言。不能伸易明之义。秪以承严重之教。罪四也。当此圣候弥留进退之日。激发雷霆之怒。有损冲养之节。而违离辇毂。承候不得以时。罪五也。人臣有一于此。已难容贷。况兼五者而有之乎。玆敢屏伏城外。泥首胥命。今过四日。𫓧钺不加。乃反荐遣近侍。再授命召。仍宣别谕。使之入城。臣始焉惊惶。终焉感泣。不翅若生死而肉骨也。臣以负罪待勘之人。固不敢更有论列。而犹有区区执迷之见。何敢自外于仁圣之天。终不毕其辞而请死乎。从前士林之所执以为言者。义理则其可以辨明。而折之者亦不当以义理乎。圣上苟以古圣贤经传中师生背绝之义。反复引喩。以证尹拯之尽善。则人将豁然感悟。自服己见之未到。不待声色之大费。威罚之荐加。而论议可一。臣邻可睦。臣岂独以有家庭之论而胶守不变哉。今圣上不务出此。未尝一言分析。以明其一面称师。一面讥斥者。所以合于义理之故。而只将一副轻重之说。欲以此厌服一世。禁人异议。一有违拂。辄加声色。声色不足。威罚继之。不▣其是非。但责以丑诋。如臣驽㤼。尚不敢欺心唯诺。况四方读书明理不为威惕之士。其肯靡然从今日之言国是乎。人主一言之得失。为世道之污隆。今以拯之处义。为十分道理。以此而导率当世。以此而垂教百代。则其弊当至何境。而后之公议。亦当谓殿下何如也。臣尝妄揣天意之所在。必以为今日廷臣歧而为二。用舍之间。不可偏废。争论之际。务须调停。而不先占一无过之地。安顿尹拯。则终难藉以弥缝故也。夫以圣学之高明。岂不知背绝之义。不本于经传。末流之祸。必至于乱亡。而姑持此轻重二字。欲图目前之安耳。如是而可安。则亦岂不为一时权宜之术也。以臣观之。只见人情因此而日益拂郁。朝论因此而日益乖激而已。乌在其安之也。臣实为是惧。欲望殿下处分得当。以靖国家。非敢与年少之辈。上下论议。以为殿下忧也。而诚未格天。先被君上之疑。俯仰惭悚。尚谁尤哉。臣虽微。此事宜休久矣。今已出城。即当退守东冈。而姑此迟徊近郊者。只为药院不退。有不敢远去耳。岂可以苟逭刑章为幸。而抗颜复入于修门乎。顾此命召。不容一日留置于荒郊。玆复随疏还纳。伏乞天地父母。亟寝招徕之命。仍命削臣之职。治臣之罪。以严邦宪。以安贱分。不胜大愿。臣无任崩陨战灼涕泣俟谴之至。
特叙别谕后。陈情辞职疏。
编辑伏以臣。泥首郊坰。咋舌追愆。惟御魅投荒是俟。而圣度包容。薄示谴责。实天地好生之仁也。臣于是感结惶陨。不知死所。而其一心默祷。日夕冀幸者。只在于圣候遄复。药院速退。俾臣得以退归田庐。以没馀齿耳。不复有一分馀念或存于梦想之间矣。不意玆者。圣心快悟。乾断赫然。向臣所以刺口为言而不能得者。殿下已劈破其头脑。又不待一人之言。凡坐此而获谴者。一倂荡涤。不独于臣身为然。臣于此固已钦颂感祝。死无馀憾。而别谕之恩。又下此际。十行温纶。丁宁恳恻。追悔既往。无少滞芥。有可以泣鬼神而感豚鱼。臣拜受庄诵。不觉涕汪然下也。第伏念人臣献替之道。当主于宛转恳到。使诚意先孚于上。而臣徒恃朴直之忠。不审奏御之辞。致人深诛于不敢言之地。此为臣莫大之罪戾。终身自讼之端也。今何敢凭恃宠灵。自同无故之人哉。且臣所被人言。圣上虽已昭晣。而前后本末。容有所未尽照烛。玆冒万死。略陈其槩。儒林所争之是非。在臣身。亦有当辨者。盖以古人制服心致之别推之。父师之有轻重。尽亦有说。然其事一之义。则实无轻重之殊。檀弓栾子其意。岂尝矛盾哉。臣父当日之疏。有曰父师固有轻重之别。然而生三事一。自是圣贤之大训。古今之通谊者。即此也。观其一篇大旨。虽两下对说。而语意主客之势。则未尝不以无轻重为归。故顷日臣箚所谓无轻重者。亦就夫事一之义而言也。至于戊寅疏。则当时儒生辈所以咎臣父者。专在于不量父师之伦一款。故臣姑就其言而辨之。未暇归重于事一之义。前后所言。意实融贯。特其辞有婉直耳。以是谓背驰先旨。而持为钳制臣身之资者。不亦可笑之甚乎。若夫壬辰合考时事。亦有委折。其时人多以李墪用情之虚实为问者。又多言墪终始参考故臣或言。其未觉有用情之状。且说墪中间出去。屡次招致之实。于是右墪者乐闻而相传也。及臣陈箚。不言用情之为冤。则怒言已至矣。盖臣所见者。不过其粗迹耳。人之所疑者。别在幽隐之地。臣既不能的见明知。则固不当质言其必用情。而亦何敢自信耳目。作证于群疑之中。尽力分疏。曲副一边人所望哉。若其陈箚之后时。亦其势然耳。诸试官未缄答之前。不宜独自先言。既缄答之后。圣明遽已处分。臣虽欲随众一言。有若塞责。而终无益于已事。又无明验可以白墪之冤。则虽使臣早言。亦岂一边人所以责臣陈箚之意。而终得免于惠文之弹哉。凡臣所遭。圣上皆归之构诬。则臣何敢更有所言。而惟是不忠不直。朋比欺君。是何等罪名。虽微官庶僚。一受此目。尚不当复齿于人。况身为大臣。而蒙此污蔑。其何可抗颜。复入于周行之间乎。臣情危辞冗。未免渎扰于静摄之中。臣罪至此而益万万矣。伏乞圣慈察臣情事。哀臣狼狈。听臣休退之愿。治臣违傲之罪。千万不胜大幸。臣无任瞻天望圣涕泣祈恳之至。
〈手札答曰。日昨别谕。亶出心腹。往事予已深悔。构诬予已洞知。而今玆疏辨。尤为明白于卿更无难进之端。则决不可暂留城外。以孤虚伫之诚玆以手札申诰。卿其亟与承宣偕入。用慰予思想之心。〉
辞左议政再箚
编辑伏以如臣。情势踪迹。岂可以复据机要之地者哉。惟是圣上所以处分。极其明正。微臣所被恩礼。亦甚隆重。衷情感激。不暇他顾。亟出而拜命。只伸区区之分义耳。非敢欲因缘幸会。复为荣进之计也。相职新命。有不敢承当。略暴危悃。恳乞反汗。及承圣批。不惟不允。所辞乃反以倚毗之笃为教。臣于此抑塞闷蹙。直欲循墙而不可得也。且臣得伏见泮儒吴命尹等疏本。首举臣父甲子筵奏。大加诋斥。节节捭阖。语意转深。臣看来。不觉痛心而抆血也。从前护尹拯者。必先攻臣父。圣上不谅。曾亦间示未安之意。故臣于此事。实不欲涉口。亦有所不敢。数十年间。未尝一言及之。此则圣明亦或俯察之矣。逮至今春。世道人心。无复馀地。身又适在辅相之职。不敢不为殿下一言。而实非臣平日持戒之心也。然臣不能随时尽言。以明先父之意于当世者。则固臣不孝之罪也。今儒生等所言。又若是狼藉。臣虽欲复守括囊之义。亦安可得也。玆事是非之相争。非一日也。然其前后文案。彼此得失。未有如近日之详悉著明。此圣明所以益知前日所未知而明白打破者也。今以见于彼此章疏者。执两端而折中。则臣父当日之言。亦可谓过于宽恕矣。如使拟书早出。臣父所以责拯者。亦岂止于如彼而已乎。盖拯之受文。在于癸丑。拟书。作于辛酉。所诬以为先正捏造之忍人俘虏等说。出于辛酉之后。果令其师病败滋多。疮疣百出。道之所存。刬地无馀。则何独未觉于癸丑以前。至托以其父不朽之图。而乃能觉之于癸丑以后。至不欲苟存师生之名也。拟书。真是事师无犯之义。则何独不作于未受墓文之前。而乃始作于既受墓文请改未得之后也。夫墓文之无辱说。学儒已痛辨。圣明又下教。则父师轻重之说。到此落空。故今乃曰墓文初不干于相绝之际。欲专以他人所传忍人等说。为相绝之端。臣未知拟书属笔之时。犹有一分未绝之义。而必待甲子然后始为绝耶。果如此言。尤所未晓其师之罪过既已深知而著为拟书矣。辱亲之说。又归诸捏造。而屡逼之于长书。则师生之道。绝已久矣。虽其师追改墓文。求全旧谊。在拯之道。宜若不可复合于既绝之后。而然拯甲子未绝之书。犹且请改墓文曰。幽明受赐。疑结俱解。只在门下一言之间而已。其人如彼无状。则其一言之许改。安得为幽明之受赐也。其所疑结。皆在本源心术之上。则又安得遽解于文字笔削之间乎。其师之贤否。何关于其父之墓文。而墓文不善。则有许多罪过。不可以存师生之名。而忍人俘虏之说。亦为可绝之端。墓文若改。则其师将复为粹然无过之君子。而所谓辱亲之说。亦将不复芥滞于其仁孝之心。此果何如也。由此观之。其所以为罪过者。实非其师言行之失。而其所以为辱说者。亦非其师之所捏造也。其所蕴憾不平。专在于墓文之不厌其欲者。可知已然。而其徒之掩覆者。犹不以墓文为相绝之本。而欲人之讳言背师。不亦可笑乎。臣父当日之事。亶出于为世道深忧。而非出于私喜怒也。而从后咎责之言。愈往愈甚。今过三十年而不已。至以斁败彝伦。将至无父之域等说。极口丑诋。岂不痛哉。臣本当敛退山野。不闻时事。而顾乃久玷崇显。受人睢盱。春间一箚。虽出于万不获已。而其于枨触时忌。挑发彼怒。则不翅多矣。今儒生等所以故为拖引。侵逼臣父者。亦岂非臣言为之祟也。私心痛迫。至此而益万倍矣。臣虽非他事。即此一款。亦不可以冒出世路。伏乞圣明亟收误恩。仍退臣身。以安微分。以谢众怒。千万幸甚。
〈答曰。省箚。具悉卿恳。已悉至意。更何多诰。今卿箚语。打破无馀。而如使拟书早出所以责拯者亦岂止于如彼而已之云。亦甚明快矣。命尹辈之疏。用意绝悖。才已痛斥。则此等邪说。何足挂齿。卿其亟遵前旨。安心勿辞。即起视事。毋孤予望。〉
陈所怀箚
编辑伏以今年。八路灾荒。挽近所无。凡系民事。宜无所不用其极。方伯递易。虽在常年。亦不宜轻易。况在今日乎。顷日原任大臣。请仍两南监司。诚为得宜矣。平安监司赵泰老。见差谢恩副使。今将上来。西路赈事。付诸生手。殊极可虑。亦宜一体仍任。忠清监司权𢜫。时在湖中。当此方秋。灾实分等。荒政料理。晷刻为急。去来拜辞之际。必致迁延愆期。亦可虑也。守令之陞拜。监司者例多除朝辞。而若在家乡者。似当与此有间。而救焚拯溺。不可拘于常格。特令除朝辞赴任。恐合便宜。又伏念。即今位著苟简。正卿为甚。而知事兪命雄。又出关东。关东则当品朝臣。自多可任。何必以重臣差遣乎。亦为变通似宜矣。科查。半年尚未了当。而禁府有李成坤等事。刑曹有彭甲事。判义禁闵镇厚。既为成坤所引。且直宿于药院。刑曹判书李晩成。闻其言。前日禁府刑曹。皆参其狱。圣上虽以复按何伤为教。决不敢更当其事云。然则此事又无收杀之期。殊涉可虑。次官代行。已有前例。今若许递刑曹堂上之在外者。以无故人差出。禁府刑曹。并令次官按查。实合事宜。且臣于馆学疏头吴命尹极边定配之命。窃有区区所怀。玆敢并陈焉。夫命尹等。身居首善之地。丑辱先正。罔有纪极。此固士林之大变。论其情犯。虽至屏裔。亦有馀罪。台阁之请。所执至严。而第念无论其言议是非之如何。既称馆学儒生。其在事体。不宜如是。自古停举之外。未闻以威刑施于馆学。自是国朝美意。今岂可因命尹等之无状。遂坏三百年待贤关之道乎。臣于此辈。实有嫌怨。而此系国家大段得失。职在辅弼。亦不敢不言之。伏惟圣明亟赐财处焉。臣本欲请对禀定矣。昨今圣候添加。此时酬酢。似有所妨。故敢以文字烦陈。不胜惶恐。
陈所怀箚
编辑伏以臣。多有紧急禀定之事。欲俟圣候差胜之时。入侍陈白而未易得。间日昨。大拟诣阙。而复闻证候有加。不敢请对。今若更待他日。则机会渐失。不得不略具文字以入。伏惟圣明财幸焉。目今灾荒孔惨。不可不许给分灾。而但念灾名太繁。则徒缩元结。民未蒙实惠。今年则直自该曹参酌各道灾实。定给灾结。而各道监司。以其所得灾结。视各邑之灾实。酌量分给。各邑又视各面之灾实。勿论某㨾。灾可给处。皆以所得结数。随意分给。则事简而惠均。且无请灾纷纭之弊。以此议于诸大臣。皆言其便宜矣。如是变通。则敬差官亦不必差送。前头别遣绣衣。廉察各道给灾善否。则外方必当惕念举行矣。诸路年事。几于大侵。虽未知前头馀谷何以结实。而恐难远过于乙丙。言念民事。诚为罔涯。圣上特倾内帑。颁银二千两于畿辅。俾充赈需。其隐恤赤子之盛德。呜呼至矣。凡在听闻。孰不感悦。第念恤费补赈之道。为今急务。而国家之冗费甚繁。公私之盖藏俱空。诚不可不变通。取考乙亥誊录。则一依庚戌年例。虽系御供。亦多减损。至于宗庙荐新。所用烧木。亦皆裁省。各司贡物。虽重者。有馀则减之。各衙门银布米豆。除出取来。以补赈资矣。今不必一用此例。似当参酌施行。而户兵曹经费中数十年来新增过滥者。并加裁节。仍命别出堂上二员。使之句管料理。恐不可已。三南失稔尤甚。势将多数移粟。而江都米则原数十六万石。而各年移转。迁延不纳。即今见存之数。不过六七万石。决不可尽数倾出。赈厅米。时留十馀万石。惟此可以容手。而圻内都下赒赈之资及自四方流入之类所当接济者。其数皆当不赀。有难专救三南。三南则以三万石。推移分给。而船运之际。又除耗缩。船价则实数。尤极零星矣。今若自京鸠聚各衙门钱。十五万两不足。则以银布充其数。分送三道。使其监司各自贸取于道内。以当赈厅米三万石之数。本米则姑留该厅。其中二万石。待明春发卖于都下。收取其直。还偿各衙门所贷之钱。一万石。令户曹以银钱换用于经费。则亦无所损。如此则各衙门不为费钱。都下春穷。可以少纾。三南船运之欠缩。亦可以除。一举三利。岂不便哉。判府事臣徐宗泰平日小心谨慎之状。圣上亦必俯烛矣。其于保护之地。岂敢有一毫缓忽之意。而顷在药院。忽承未安之教。终至出城辞递。臣未知其有何所失。而窃恐处分之失中矣。且其持论宽平。事多调剂。故乖激之辈。亦颇不悦。今番朴弼梦疏。显加凌轹。世道至此。宁不慨惋。臣屡欲仰请勉出。而未及入对。遽有勉副之命。臣不胜叹惜。而自讼其不敏也。当此艰虞之日。如臣愦愦。独当百责。罔知攸为。大臣虽已释负。亦不当袖手退坐。自上别为敦召。使即入城。同议国事。恐为允当。此时惠厅事务甚紧。而时无行公堂上。诚为可闷。工曹判书赵泰采。久带是任。熟谙本末。是宜协心同力。讲究荒政。而顷日所遭。极其非常。退伏江外。不敢入来矣。圣上业已洞烛。开释备至。其子击铮事。亦命置之。则今不可一向引嫌。不念国事。宜即别㨾谕召。使之察任矣。黄海监司金楺。因禁松事。废衙已久。荒年秋务。旷废可虑。昨因药房提调闵镇厚禀达。有斯速行公之命。而仄闻伊日副提学李观命独言其难于仍存。臣则以为决不然也。崔元緖等。本有修隙之嫌。且其供辞。皆归爽误。朝家若因下官修隙爽误之言。许递上官。则非但有损于事体。亦关他日无穷之弊。终不可许递。在楺亦无当辞之义。初勿撕捱之意。并宜措辞分付矣。灾邑守令。瓜满者限麦秋仍任。而其治理疏拙不堪赈事者外。无得启罢。如有故犯图递者。则别㨾论罪之意。早宜分付于各道监司矣。科查。至今迁就。国事到处罥碍。金吾之任。例不得与药房提调并带。况闵镇厚于李元坤事。在所必避。合有变通之道。且嫌路多歧。行公无人。至于法外引嫌。尤涉不可。今后切勿听许。俾速收杀。亦似得宜。秋曹令次官代行事。前已定夺矣。其后判书虽新出。而兪命雄之嫌端。与前判书无异。依前定夺。令次官代行之意。更为分付。然后方可举行矣。
论申球事箚
编辑伏以近以乡儒申球之疏。论议纷纭。是非靡定。朝绅之间。疑阻转甚。岂意圣心悔悟斯文复明之日。又有此事耶。其亦不幸甚矣。殿下若不明白处分。定其是非。则恐无以镇纷嚣防谗构。而其所以处之者。若或一毫有差。则其关系于君德世道。至重至大。可不惧哉。尹宣举刊行文集。臣未得见。而就其数段文字之誊行者。反复考览。则盖宣举之初辞召命也。因其师先正臣金集之指导。乃引江都不死事。自以为罪。而常有惭愤之意。故贼鑴揣知之。乃敢以今日有所避忌。康王实在军前等语。怂恿宣举。有若圣祖之于江都。亦有惭德。宣举之所以自废者。为圣祖之所恶闻者然。鑴之包藏逆心。指摘瑕衅于大圣人处义尽善之地者。极其凶悖。在宣举之道。惟当以圣祖无可指之疵。今日无避忌之端之意。严辞痛斥之不暇。而惟其每以江都事。自歉于心。故喜闻其言。与之酬酢。或曰同患难中人。言之何害。或曰以余当于今日。故敢能言之。其所谓与余意剌谬者。不过指其江都事当言与不当言之不相合而已。贼鑴诬上之凶言。则不惟不为辨斥。乃反骎骎然入其说。至曰圣上若察愚衷。俾作今日之杜举。则未必无补于世教。夫杜举者。杜蒉所扬之觯。平公受罚之器也。有何仿佛于当日之事。而引用此语耶。此盖心有所蔽。理有不察。猥援圣祖拟于其身。登诸书牍。藏之巾衍。要以传示久远。虽其本心非出于诬毁圣祖。而其僭妄之罪。乌得免乎。虽然。此系私刊文字。而宣举之没。又已久矣。士友间虽或见之。只可以覰破其人而已。此何足为朝家之所追论。而如球怪鬼之辈。卒然登闻于圣聪。乃以宣举为有意诬辱。其语意之深刻。有如此者。则宜乎其言之不槪于圣心也。吴命峻对球之疏。反以宣举此等文字。尽归于粹然无过之地。可见其蔽惑之深。而杜举二字。明有事实。无以分疏。则乃引宣举疏中宥坐欹器之语而曰。旨意一般。窃详疏中欹器之语。盖附于古人毋忘在莒之意也。如杜举受罚之事。宁有近似于此者耶。适见其诐遁而不成说也。至于严庆遂又引柳子光事为言。有若士林之祸朝夕将发。欲以恐动天听。胁制众口。何其急于乘时陷人而不惮于身蹈其言耶。不料经幄之间乃有如此手段也。李弘跻等之疏。则即与命峻一串贯来。而搀举先正臣宋时烈。乃敢恣意诋辱。略无顾忌。而反以春秋大义。萃于一门。许宣举父子。诚可寒心。前日吴命尹之被窜也。以其名托贤关。臣顾惜事体。箚请还寝。而论其罪状。则终失之太宽。臣于公议之严峻。亦无以自解矣。以故此辈无所惩畏。益长其丑正之习。在圣上明好恶正人心之道。不可不深恶而痛惩。而如金演之越职言事。有若立节者然者。可哂不足责也。诸臣之疏。辄以不罪申球。指为圣朝之失。而伏见前后批教。仰认圣意之有在矣。曾在乙丑年。乡儒李震颜。以尹拯书中有栗谷真有入山之失等语上章。辨先贤李珥之诬。殿下恶其乖激。命施儒罚。先臣即陈达于筵中曰。尹拯本情虽未知。其果出于侵侮先贤。而其为妄发则大矣。震颜名曰为先贤辨诬。不可罪也。殿下即命还收其罚。今此宣举之妄发。比拯尤大矣。为先贤辨诬者。亦不可罪。况名曰为圣祖辨诬者。其敢罪之乎。今之肆然请谴者。其亦无严矣。惟彼庆遂辈。以士祸将作等语。恐动胁持之故。台阁诸臣。逡巡畏缩。初头避辞。率多糢糊苟且。殆不成义理。臣窃慨然也。尹宣举虽有此妄发。既骨之人。今不可轻论。诚有如圣教者。而第其谬妄之文字。岂容因置其板。俾传于后世而莫之禁乎。臣谓毁去其板。有不可已也。如是处分之后。彼此争辨之疏章。勿论朝士儒生。一切勿捧。以绝纷纭之弊。庶合于镇定之道也。臣忝居辅弼之地。深恐朝著又惹不靖之端。愚忱耿耿。不胜忧惋。辄敢烦溷于静摄之中。伏愿圣明深思而善处焉。
〈答曰。省箚具悉卿恳。近来申球之疏出。而论议纷然。卿或虑因此。又惹不靖之端。有此箚陈。而其所论列。极为明白矣。尹宣举本集中文字。谬妄则甚矣。而请谴申球之章。终不允从者。予意正如卿之箚语故也。疏头李弘跻定配。严庆遂罢职不叙。仍命毁去其板。以示明是非之意。而自今以后。此等争辨之疏。勿论朝士儒生。一切勿捧。则可以杜纷纭之弊矣。令政院依此举行焉。〉
因林象极等疏。论辨箚。
编辑伏以臣。目见时事之可虞。朝论之不明。不能含默。妄陈一箚。窃自附于斟酌调停之道。而一边之不厌所望。亦已料之矣。伏闻再昨李弘跻疏下。林象极等。托以同被罪罚。专事丑辱臣身。疏槪一播。闻者代怖。虽原疏见却。未得其详。而若夫尹宣举所言。必不能为解。只当肆其狠毒耳。夫申球之疏。臣固不韪之矣。然彼宣举所为。亦果无失乎。峻激之论。方生不已。通文交驰于京外。疏儒相望于道路。其愤慨激昂。不但止于申球之辈而已。其胪列诛责。不但止于申球之疏而已。众心转激。无所止泊。若不早为之所。恐有无穷之虑。且见右宣举者。相继投疏。不顾事实。惟事庇护。强为不成说之论。费力分疏于无可奈何之言。只凌疏儒之微弱。直加以嫁祸之目。欲反售其恐动上听疑乱本事之计。向使日月之明。一有遗烛。则以球为阱。驱陷善类。而几乎真士祸作矣。臣故于彼此之言。俱有深忧。敢请分别是非。参酌区处。其于宣举之过。诚不能出力掩覆。如象极等所欲矣。若其沮遏中外过激之论。使不层加者。亦未必不为宣举地也。彼辈亦有耳目。岂不知士林之沸腾。论议之森严哉。臣箚出后。乡儒之奋起者。闻颇还止。此可以见谢。非可以见罪。而特以不归宣举于粹然尽善之地。故怒之若此。臣未知宣举果无僭妄之失欤。何其不自反顾。而责人不苟。同于偏私之己说也。此诚可笑。不足为怒。而既被其丑诋。理难晏然。且念其徒之继起者。将不知其几何。今不早自引退。则必不免重陷不测之科。可不惧哉。目今圣候有加。百僚忧遑。而臣既不能起居昕庭。乃反以文字。渎扰于圣听。臣不胜悚栗俟谴。伏乞圣慈察臣情实。怜臣危厉。斥黜臣身。勘定臣罪。以安私分。以快人心。且臣前箚。请以勿捧疏章为镇定之道者。盖以勿论彼此。已各陈列。而金演之疏。亦自言其亦颇辨晣。则此后言者。虽至千百。皆不过架叠之说。而上候又方如此。故只欲其息争省事。而议者或以为无宁随即捧入。明赐处分。乃可以镇定。此言亦似有理。而观彼头势。必又以此事添一好题目。并加裁处。千万幸甚。
出城疏
编辑伏以臣。日昨。略闻儒生辈投呈疏。槪多般丑辱。而实未详其语意。故前箚不得辨明。第略陈其难安之状而已。追闻象极等疏。诟骂臣身之不足。推而及于先臣。并加蹴踏。罔有纪极。至以误君背父。酿成士祸。为臣之案。去臣姓字。目以凶臣。臣于是骇痛伤惋。诚不料人心之恶乃至此也。臣之箚意。不欲追罪。而但曰僭妄。则非以申球等疏为十分得当也。是非宜明。而只请毁板。则非以尹宣举为故欲诬毁也。此盖裁抑彼此。参酌调停之计也。若曰申球等真有祸心。则臣已有沮遏之效矣。尹宣举事。国言方激。而事止如此。则亦臣平反之力也。以彼辈当初恐㤼之心。宜若可以德臣。而其言之若是绝悖者。何也。臣未知不罪其人。只毁其板。果可谓之祸乎。且夫阴与匪人。指议先朝者。尚不失为全德君子。则据其文字。言其谬妄者。独何至为凶臣乎。虽然。此系臣一身之事。不足呶呶。若其误君背父之云。臣安得无辨乎。呜呼。宣举之所言。毋论其用意与否。既涉先朝。又非球所做出。则殿下亦不得一味包容。汩其是非。而特以其举措两难。故初谕以不可轻论。而久无明白之教耳。一边之人。有以窥觊渊衷之持重。乘势投疏。非但必欲甘心于一球。眈眈然有反祸善类之色。臣于此时。安得不为殿下一言。而殿下不以深诛。从轻处分。此何等宽大之德。而其所为言。有若殿下为臣所误。不免为失德过举者然。似此义理。非臣之所敢知也。其所谓背父云者。似以臣父。亦尝致敬于宣举。而今臣则不然。故为此钳制之妙计。然臣亦岂无其说乎。臣父所以敬宣举者。初非以其江都失身为贤也。只以其能息黥补劓。洒濯向善。不娶不官。终身自废为可取也。此岂惟臣父之意为然哉。当时先辈。莫不如此。或许以为友。或荐之于朝。或不拒其来而教诲之。以至圣祖与先王。亦待之以殊礼者。岂皆以江都事为贤哉。亦不过与其洁不保其往而取末后悔过之一节耳。若其外为忏悔之言。内图文饰之计者。非常情之所可测。君子于人。未尝逆诈。况于其时本集未出。则臣父之随众敬之。不亦宜哉。今以其与鑴辈云云者观之。无非所以妆撰义理。遮护前愆者。而至有所不敢言之言。则江都之事。不惟不悔。反益其文饰之过也。不惟文饰。又加以僭妄之失也。其所以艰难追赎于名节既亏之馀。辛苦自托于士友既弃之后者。到此而都归虚套。士林相传。莫不笑骂。若使先辈见此。则亦将不以前日所待者待之。而况如臣父最受宁陵特达之知。常怀糜粉难忘之诚。而契合方深。弓剑遽遗。故其形诸吟咏。语及家人者。无非赞颂盛烈没世痛恨之意。则其所以斥宣举者。必万倍于他臣矣。臣岂可不追此意。而独尽礼貌于众所同去之日乎。以此而谓之背父。臣尤不识其何说也。今之搢绅章甫。公肆丑辱于先正臣宋时烈者。厥祖厥考。率皆尊其道。为之羽翼。受其文以贲泉涂。其推奖卫护之言。昭载国乘。阐扬潜幽之辞。镵石未泐。厥后先正又无他端。而为其子孙者。相率倒戈。力报尹家墓文之怨。全忘其先向慕之诚。风移俗易。滔滔皆是。臣常为世道慨然。而今反以此责臣。何其能知背先之为不美而不能自反也。大抵宣举之言。殊极无谓。说者曰。苟非病风丧心。孰敢萌诬毁之心。此诚然矣。而殊不知其猥。以滓秽不净之身。上拟之于巍荡光明之圣祖者。即此便为僭妄也。渠辈方以士林之称述大义。并举孝庙同德之臣。看作重罪。而反以宣举之敢援圣祖。欲归同浴之地。谓之无失者。独何故也。夫杜举之说。虽欲借喩曲解。其如事实之不伦何哉。凯风寒泉之譬。尤极可笑。今人于文字间。忌嫌之法。密于古人。今渠辈亦能以凯风。引兴于思。其母能以寒泉取义于名其斋而无所忌嫌乎。何独以杜举谓不妨于引用乎。夫宥坐欹器。非所当忌避之事也。无忘在莒。非他日所不敢言之说也。不死江都。索言何伤。自废其身。奚至僭妄。而其言曰。以余当于今日。故敢能言之。他日则不可出口。又曰。余之本心。不敢索言。又曰。僭妄之论者。何也。渠辈必欲救解。则须先于此等语。明白说出。然后诟辱他人可也。至于康王之云。虽诿之贼鑴。而曾不斥其凶悖。又载之于其集。而所谓剌谬。亦非以本语。为不合于己见。则其果有别于自其口出乎。况此若是正当之义理。则宣举当日所从游之贤师友。不为不多。而独与此阴慝不正之人。密勿唱和者。尤岂不可疑乎。先正臣宋时烈。尝斥其不能绝鑴。则其子拯。费力分疏。自明其已绝矣。以今见之。非但初不相绝。反欲借重其言。以护己短者可知也。其处心行事既如彼。言语文字又如此。而怒人之点检得失。不亦谬哉。虽然。若以此至于追罪既骨之后。则诚非盛代忠厚之风。渠辈之奔走营救。固亦宜矣。今不至此。而纷纭烦聒。惟恐宣举之或损其名。鸱张声势。狼藉丑辱。而于其所争肯綮。实不能一分发挥。不务以理取胜。徒持章惇，子光之说。欲以恐喝而杜国人之口。其亦哀哉。自今春此事始发。士林哗然。京外沸腾。几至上闻者屡矣。而特因老成之论抑而不果耳。不意申球突出而上之。上之者。固甚妄率。而其言又不称停矣。然而朝廷既闻之后。则亦不可置诸是非之间。无所分别。而臣只取宣举所自道之僭妄二字。参酌弥缝如此。此于宣举何如也。而今乃不自知足。反胁人以酿祸之目。吁亦异矣。顾念臣感激殊遇。冒当艰虞。惟思报国。不顾身图。随事尽言。取此狼狈。上以致天心烦恼。有妨调摄。下而使泉壤受辱。誊播朝纸。于公于私。忠孝俱亏。更何颜面复立于世乎。今臣所遭。诚千古所未闻之事。圣上所施。亦千古所罕觏之恩。疏儒至命编管。此尤私分之所不敢安。而两日之内。近侍狎临。慰勉之旨。频繁勤恳。臣是何人。乃至于此。涕泣惶感。不知死所。方当圣上强疾录囚。出临便殿。促臣入来。臣事势穷极。不得不放倒廉隅。冒没趋参。臣自知愧。人将谓何。区区初意。只为迫于严命。黾勉入侍而已。非敢有因仍槃礴之计也。僇辱之身。决不可一刻冒居于具瞻之地。而儒生门人。朝士之疏。日至公车。虽因圣教。辄皆退却。而其言之益惨。其心之益激。槪可想矣。殿下虽欲一向曲庇。亦安可得乎。臣今为必退之入。其于国家之事。非所敢言。而在殿下。不可以不念也。伏乞圣慈俯垂矜怜。早赐斥退。亟卜贤德。以济时艰。仍勘臣罪。以塞众怒。千万不胜幸甚。臣治疏将上。又伏闻文学吕必禧投进一疏。而诸承宣亦皆迸出。臣虽未及得见。而其语意之惨刻。亦可推知。臣何敢晏然偃息于辇毂之下乎。玆敢封还命召。出城俟谴。臣无任危懔崩陨战灼屏营之至。
二疏
编辑伏以臣。本以难进之迹。复叨匪据之地。触犯群猜。坐妨贤路。早晩颠踬。固已自料。而亦不意其卒陷大僇至于此极也。臣之本情。天鉴在上。而惟彼不相谅之言。愈出愈奇。其所丑辱。日深一日。至于吕必禧之疏而蔑以复加。合千古宵小之目。萃于臣一身。最是勿捧疏章。作一奇货。臣之始以为言旋请还寝。虽似颠倒。皆出于不获已。而今乃为臣大罪。灭身湛宗。不足以塞责矣。朝家何惜而不加典刑。使人心一倍拂郁乎。抑臣窃有所未解者。夫臣之有罪无罪。当视尹宣举之有失无失而已。而前后言者。皆能胪列臣罪。而终不能明宣举之无失。何哉。惟其救解之无说。故动引章惇，子光之说。欲以恐胁而噤人矣。然而宋哲宗时。台谏刘安世等。以车盖亭诗。论罪蔡确。朱子固以其欲以口语挤之为未当。而人或以其忽反尔之言。违好还之戒。自取祸败。为台谏之咎。则朱子又曰。使后世见无礼于君亲者。拱手坐视而不敢逐。则必此言之为也。夫蔡确一诗。旨意微奥。而当时台谏。至于请罪。今宣举诸言。灼然可知。则谓之僭妄。独何不可。然臣之不欲追罪。固是朱子所谓不当以口语挤之之意。而若彼纷纭周遮之辈。恐不止于拱手坐视也。顷年。朴泰淳刊布国朝诗删。而以其中有诬先贤之诗故。即毁其板。而未闻有非之者。夫关系先贤之事。犹当如此。今于关系先朝之事。必欲印传者。抑独何心。而若此二事。亦必章惇，子光所为哉。且伏见两大臣陈箚。亦皆深攻。臣不欲与之争辨。以伤事体。而侵斥之言。至发于至亲之间。章疏杂进。纷闹层加。禁严为斗哄之场。圣明受过误之讥。渊衷烦恼。证候添加。而臣亦从而迫于疾痛。连事号呼。究厥所由。莫非臣罪。日夕危懔。忘寝与食。臣之情事。亦孔之哀。臣名败身辱。半国为仇。而日昨雷电之变。尤极非常。此殆臣独据鼎铉。不能调剂论议。镇定朝著之致。天怒人非。若是沓至。圣上亦非不知臣身之必可黜。而犹且假以恩礼。敦勉不已。至令近侍相守于城外席稿之所者。其伤损事体。亦已多矣。今又特遣承宣。使之敦谕。十行温纶。开释备至。虽慈父之诏迷子。无以过此。臣惶陨感泣。跼蹐靡容。臣之情势。才已悉暴于书启中。不必更为𫌨缕。而惟此姑逭刑章之人。有不可与议于出处者。玆敢孤负隆恩。坐违严命。臣罪上添罪。求死不得。昨者又命传授命召。而终不敢领。留玆复随疏还纳。伏乞天地父母。怜臣情事之穷厄。谅臣踪迹之狼狈。亟先召还史官。镌削臣职。仍正臣罪。以靖朝廷。千万幸甚。臣无任瞻望涕泣战灼俟谴之至。
五疏
编辑伏以臣。猥将崩迫之恳。屡彻崇高之听。私心方以渎挠静摄为惧。而圣教又以君臣分义责之。臣之罪犯。诚无所逃。虽然。古人以疾痛而呼父。穷窘而号天为非。无严父畏天之心。此臣所以连章累牍。期于被罪而准请者也。殿下亦岂不知臣之将陷机阱。而不为方便保全之道。猥加之以恩礼。秪以激半国忿恚之气。臣诚不能无憾于天地之大也。且臣于近来噂𠴲之言。未尝一一分疏者。只恐其伤事体而烦睿览耳。初非无可辨之语而然也。今又伏见在外重臣之疏。乃曰。相臣之箚出。而士林之祸兆矣。语虽约而意益深。此臣他日湛灭之根柢也。臣未知毁其谬妄之书。果可谓士祸。而此等声罪之言。独不足以祸人乎。今之言者。于其所尊。虽真有过失。而宽恕之典。亦以为抱枉于圣祖。则虽实无玷累。而辨白之人。并不免见恶。以臣愚昧。终未知此何义理。此何世道也。臣窃观今日气象举措。非必胜公议则不止。虽朝家威令。亦有所不行者。惟有亟黜臣一身。可以帖然无事。而所谓士祸之兆可熄。所谓贤者之冤可伸。此岂不为国家之福。而虽于臣。亦安知不为一分可生之道也。玆冒万死。毕暴苦情。伏乞圣慈更加哀怜。亟许谴斥。俾臣得蒙生成之大泽焉。臣无任知罪祈恩激切屏营之至。
六疏
编辑伏以臣。仇敌满国。容身无地。惟有谢事归田。庶可息谤远害。而辞本今已五上。而圣批尚靳一兪。是臣终未得可生之道。而殿下又处以必死之地也。岂不闷哉。岂不哀哉。今又伏见司直李善溥。左尹李光佐等疏。其所以必欲甘心者。益可验矣。殿下苟有愍怜之心。必不待臣言之再。而夬允臣所请也。臣固不当复为妄发。以触其讳。而迷滞之见。终未豁然。直欲与诸人从容驳难。以开此昏蔽也。彼若曰。其言诚不无捱逼之失。而初不当上闻云尔。则臣将应之曰唯唯矣。若曰。此事虽已上闻。而毋论是非。惟当直治申球妄言之罪云尔。则臣犹将应之曰不然。况今宰臣乃谓在先朝无毫分之捱逼。在宣举为罔极之构诬。而以不罪申球。谓殿下当受万世之评议。如此为言。其何以服人心而杜臣口乎。虽以尹拙爰辞观之。亦可以见其父之心也。其所引答鑴书。有曰大圣人达权处变之道。实有师文王之义。岂可与匹夫同条云。夫圣祖当日所处。在经在权。皆无可死之义。以贵以贱。亦无可指之累。而宣举之隐然归之于达权。异之于匹夫者。其意岂不曰在经则为当死。若匹夫则将与其身同其累者乎。况又所谓日记中语。又足证其指斥之实也。臣见其日记。有曰姨兄曰。申孝思闻君疏辞引江都偸生之嫌。吐舌曰可骇可骇。盖恐指斥之难言也云。夫其疏虽不无微意。犹不索言其本心。而当时闻者已大惊而吐舌。则今此数言。视彼何如。而反怪今日之骇之者何也。古人但闻其疏。亦谓指斥。则今人犹以此言为不捱逼。反责人以构诬者。何也。其论子光事。尤为可笑。夫吊义帝文。其旨甚微。其藏甚秘。而发而上之。刑辟加于泉壤。斩伐极于士林。此所以为士祸也。今则不然。其言之指斥。狼藉又肆。然而刊行国人之所同见。朝家之所当禁。而其人无罚。其党安泰。此何尝与戊午事一毫仿佛乎。呜呼。子光之心极凶。戊午之祸孔惨。故人于其文。久不忍提论是非矣。至于故相臣文忠公张维。而始讥其犯讳尊之义。苟使当时之士。无子光之心者。只论其是非。如文忠公漫笔之言。而处之如今日而已。则亦必不曰士祸矣。夫以金宗直之名贤。犹不免于君子之议。如宣举之滓秽僭猥者。反不可以为法受罪乎。昔宋知汉阳军吴处厚上蔡确之诗。此真似乎诗案。此真近于傅会。而范纯仁只曰。盖如父母之有逆子。雷霆鬼神所不能贷。至若父母亲置于死之地。则却恐伤恩云。而仍请宽恕之耳。何尝反请处厚之罪。如今之人也。朱子亦曰。挤确未当而已。何尝以不罪处厚。咎及元祐君臣哉。臣之愚意。窃以为今日无宗直之惨祸。则申球决不可谓子光矣。处分类吴处厚之不罪。则殿下亦必不受哲宗所免之评议也。其或有无状之人。窃议圣德。如鑴辈之议孝庙。则臣亦末如之何也。苟有人心者。犹可识臣之苦心。况敢议及于十分正当之处分乎。臣或恐后世尚论之士。以不严惩讨为臣之罪耳。若夫累圣德于万万世。臣保无此忧也。臣伏见朝臣士庶。或被人误论祖先事。则必皆沥血陈辨。上彻宸聪。虽有过分之辞。朝家不加之罪。物论亦不非之。第以近事言之。丁家文字中。有以丁好宽比拟于故相臣文忠公李恒福之故。李家诸孙。谓被诬辱。至于疏请火书。则殿下即命毁板。仍罪其附丽之私党而人皆快之。今宣举之比拟圣祖。岂不尤僭于好宽。殿下向先之孝思。亦何不及于闾巷之士。而其为辨诬一也。毁板同也。于私门则曾无异议。于国家则名以士祸。人心之惑。乃至于此。噫。死党护短之心。如彼其重。尊祖敬宗之义。若是其轻欤。且其言谓诸臣以分析文字。而身自许以极论大体。此亦臣之所深惑也。前后言者。已过十数。而惟吴命峻略绰注释于前。李弘跻一番蹈袭于后而已。尚未见有一人粗能分析于肯綮者。今宰臣之泛论大体。亦安知非难于为辞。而故为此包笼之言耶。至于遏绝言路。为今日实。而诸臣疏箚承批已多。惟患无可明之言耳。彻览非不足也。虽或有一二未达者。岂复有别㨾新奇之论。而苟或有之。诸臣又宁不已取而闻之哉。以此论之。臣言未尝致壅蔽之害也。虽然。圣明若许臣前请收还勿捧之命。洞察其是非所在。使竭死力论辨之人。有可以明白解释。以服臣心。则臣当愧死。万万无恨矣。臣情穷辞溢。全不知裁。尤合万死。臣以此情迹。不当一日虚带职名。朝家亦不当虚辱恩礼。而至若禄俸。决不敢冒受。圣上至令输送。臣不胜惶闷焉。伏乞圣慈亟削臣职。仍寝禄俸输送之命。以安贱分。以谢人言。千万幸甚。臣无任崩陨战灼屏营祈恳之至。
〈答曰。省箚具悉卿恳。予之敦勉。凡几遭矣。勤恳之旨。卿庶几体谅。而一向迈迈。造朝无期。愧情志之未孚。念国事之艰虞。中夜忧郁。不知所以为谕也。今玆毁板之命。处分岂不正当。而身居宰列者。亦皆投疏。纷然救解。必欲置尹宣举于无过之地。而以卿箚。反谓构诬诚可骇也。何足为嫌。宋时吴处厚事卿之引喩。极其明白矣。至于常廪。尤无可辞之义。卿其安心。勿辞领受。须速入来。毋孤予如渴之望。〉
八疏
编辑伏以臣。号吁愈急而天听愈邈。辨暴愈明而众怒愈盛。臣诚欲静俟睿裁。无辨人言。而顾臣所带之职。非如闲漫之任。且今方蹶之会。不是泄泄之日。臣何敢以渎冒为惧而不力控辞。以重误殿下之国事哉。且臣伏见工曹参判李台佐之疏。又复极力攻斥。臣之疲于自明。虽不敢言。圣上亦当不胜其应接矣。臣之妄言之罪。万殒难赎。虽然。此事有可以一言而定者。何为是纷纷哉。殿下试招近来言者。以次历问曰。杜举之事何如。而无忘在莒。其可借喩之否。康王之云不悖。而所谓剌谬。是真斥鑴者否。他日奚为不可出口。而惟当今日则敢言乎。他人言之。有何不可。而必同患难者。无害乎。自废其身之论。所以为僭妄者。何也。不死江都之由。所不敢索言者。何也。向非圣祖之能权。则固有当死之义欤。若非大君之尊贵。则果为可惭之累欤。申孝思之吐舌。有何可惊而然哉。其姨兄所谓指斥云者。是亦出于构诬哉。如有一人能明之者。则殿下亟治臣诬人之罪。如其不能。则背公死党之言。亦可以止矣。昔宋朝诏蔡确具析其诗。而自辨甚悉。则刘安世又言罪状著明。何待具析。彼虽悉辨。而犹未获伸矣。今不略明。而但称其冤。岂不可笑乎。又以申球之免罪。责臣断断。而大抵朝廷之道。只观事之虚实而已。今必欲罪球。则亦当明其本事之不然。不当言其心之如何也。是故。虽以吴处厚之挟憾修隙也。而当时论者。非惟不罪。反许以发于忠愤。又斥确之朋党曰。造播巧言。多方救解。谓此风浸长。恐开告讦之路。窃以为非矣。又曰。义存君亲者。反责其告讦。呜呼。古今朋党之言。一何相似。而君子之论。一何严耶。且夫世之刊行先集者。见人请删逼先之文字。则鲜或不许。设令有知旧间忠于国者。以私讽谕。欲删指斥祖宗之语。亦宜不敢持难。今此只去四板之举。事不严重。则其徒之怏怏。胡至此哉。呜呼。人心虽曰蔽惑。许多人中。岂无只眼覰破其文字指意。而周遮之言。打成一片。此何故也。不过其粗浅者不能忘情于得失。深密者亦欲借此而网打。故如是忙乱耳。岂但党私之心偏重而然乎。彼辈亦知今日处分。不可谓之祸故。又以前头未然之虑为诿矣。然而方今殿下洞察是非。坚持不挠。如有已甚之人。欲因以深治。则宜趁此时。亦何待于他日乎。以臣观之。申球已作奇货。苟使市虎成于三人。投杼起于屡至。则他日之祸。恐在此而不在彼也。岂诸人之所当虑哉。且以臣证援其家辨诬之事为怒。而乃谓匹庶有可辨之诬。则上章昭暴。宜不容已。帝王家。事体自别。不可启诬讦之路。既曰诬讦。则虽在匹庶。固不可以开路也。虽有可辨。在帝王则终不可得以昭暴耶。此本无贵贱之可论。安有匹庶之所不容已。而帝王反不得为之者乎。似此义理。尤非臣之攸闻。而且以家国之幷称。谓之猥屑。则尹宣举之自拟圣祖。果何如耶。念臣难冒之状。已悉于前后疏中。而今台佐之言。又甚骇怖。其何敢一刻虚带职名乎。伏乞圣明察臣情实。速赐处分。以幸公私焉。臣无任激切祈恳之至。
九疏
编辑伏以臣。敢冒万死。连事哀吁。今逾三旬。未蒙矜允。日夕惶悯。罔知攸为。乃者。伏见囚人权弼衡之供。丑辱狼藉。及臣先代。其所为言。绝悖无伦。臣看来。不觉心胆崩裂也。虽然。此是诸臣所常称未达之疏语。而今既达矣。岂复有一分发明者乎。夫尹宣举僭谬之证。其条甚多。而今其提论。不过三件。曰杜举。曰康王。曰僭妄。其他杂引不伦之事。傍证曲解。都不成说。无非可辨。而臣恐其烦猥。只以干系臣身者明之。其论杜举。则以为出于箴规。果尔则欹器与无忘在莒。亦已多矣。又何引杜举哉。平公所云寡人亦有过云者。尚可拟伦于当日之义。而必以此箴规乎。且宣举而无累。亦无他搀引之语。则或可以如此说。今乃不然。其身不如恒人。而每言偸生之嫌。则辄敢并及圣祖。而及其引事自况也。则又不出于罚君之故实。于是而许多酬酢。无不参互映发于上下同累之意。此果何如也。其徒虽能艰解其一。其于他语之左右牵掣何哉。其所引凯风寒泉。已不足以证杜举。而又引臣父所撰谥册中一句。证之于凯风寒泉。其言游走而渐远。此何异于喩日以烛。疑烛于籥者乎。盖融泄二字。只是凡言欢乐之义。则其视取义于名斋。引兴于思母。虚实亦已悬绝。况于杜举乎。其文若曰大隧之乐云。则或似嫌于郑庄公姜氏之事。而所撰之人。又不如宣举之有私利害于其间。则亦何足为杜举之证乎。此其不成说者一也。其论康王。则以为鑴则以为有忌避之端。宣举则以为无忌避之端。此所以剌谬也。若如此言。则是宜人人皆可得以言也。然其语曰以他人言之。不可。必陷贼人可言者。何也。彼虽以今日则敢能言之者。谓无畏缩忌讳之意。而欲分贰于鑴意。然其结语所谓他日则不可出口者。此岂非能不忌讳于当宁。而不能不畏缩于后王者乎。且方以此诿之于贼鑴。欲变剌谬之实。而患其烂漫而难于脱出。则又直曰文字引用之例。若此类甚多。隐然若鑴言多类亦无不可者然。至谓宣举之不斥康王之说。岂独为可罪。始则为宣举分疏。终则并与鑴而伸之。何其首尾之横决而无忌惮至此也。其引臣曾祖祭文事。尤极凶险。盖其文曰。事同青城。莫效攀舆。此不过叙其未从下城之意。则了无可嫌之端矣。夫南汉下城。江都被兵。非可讳之事也。苟使鑴，宣举。亦但曰康王在军。得不哀痛云。而不以同论于偸生之嫌。则夫谁曰不可乎。然则其言之所以为凶悖者。在于指议圣祖处义之得失而已。非在于不讳江都泥露之事实也。臣祖之平说乱中情境。其果与彼相类乎。此其不成说者二也。其论僭妄。则以为自嫌于补世教之言。若然则其本心之不敢索言者。又何故。而今于臣并论之言。一释而一否者。何也。此其不成说者三也。噫。惟思钳制臣身之故。穷搜臣家之文字。而得此不相近之数语。不亦哀哉。若夫臣父所尝称道之意。则已论于前疏矣。今虽以代草之通文言之。专以收身退藏等江都以后事为主。则及其文过饰非之后。其善存乎否乎。况所谓春秋之义云者。本非通文中语也。苟欲许之以此。则如请斩虏使。上书分司之事。差可奖诩。而亦不槪见则。其不取于江都以前之意。亦可见矣。惟于其父赠领议政煌。则称其气节曰身任大义。文势语脉。条贯明甚。今乃掠取而点窜。混归之于失义之人者。诚极虚妄矣。呜呼。先正臣宋时烈。常以春秋尊攘之义。协赞我孝宗大王。其发于谟猷。见于事为者。亦足暴于后世。若其志业之未究。此天下国家之不幸也。此志士仁人之所痛恨而饮泣也。然而一种背驰斯义之类。乃敢幸其不幸无成。公肆讥嘲。臣未知尹拯父子之所成。独合于春秋者何业。而反占先正所未得之大义乎。此而置之。其祸将烈于洪水猛兽。故臣不得不论罪弘跻矣。今其徒反以罪臣。臣窃痛之。又以臣疏所言确之诗旨意微奥。宣举文字灼然可见者为诬矣。殿下若命儒臣录进确诗及其注释之语。论劾之章。则不待臣自辨而可明也。而古今人情之相似。亦可见矣。臣之罪名。愈出愈奇。今则又以为愚弄君上。其言之全不严畏。顾不足责。而若果一毫仿佛于此。则臣何敢苟逭王章乎。念臣于此一事。被迫于人辨明已多。诚不欲一向呶呶。而今又以事关祖先之故。烦溷至此。虽不获已。臣罪大矣。呜呼。臣之当初所忧。正在于他日士祸。而及见彼辈头势。已可验矣。今此供辞。又以臣容息覆载。为其大恨。此岂但蒙𫘤一囚之意哉。圣上如欲绝其祸根。则宜及今日。速黜臣身。俾不至于滔天。伏乞天地父母。哀臣之危而许臣之请焉。臣无任战兢祈恳之至。
十疏
编辑伏以臣。又被囚人罔极之诬。惊骇痛伤。不得不略有陈暴矣。不意圣慈特遣承宣。临宣温纶。开释责勉。益加隆挚。臣感极涕零。不知所出。念臣近来所受丑辱。固多有及先者矣。亦岂若今日弼衡之供为万万凶险乎。揽引不近之事。欲证难解之言。其为矫诬。虽不足辨。在臣私分。宁容一刻在职。而沥血哀恳。终未蒙允。臣不胜抑郁之至。且臣窃有无限忧畏之端。何敢有隐于君父之前而不毕其说哉。臣本颛愚。无所肖似。滥荷洪造。致位至此。而终无尺寸之效。尘露之报。此固臣从前尸素之罪。而亦臣才分素定。不可强其所不能故也。况今国势朝象。视前不翅万倍。以臣无能之姿。承此积忤之后。凡诸言动施措。必益为傍观眼明者所点检。左右前后。皆臣坑堑。如以窃铁之疑。终售下石之计。则小而流窜。大而沈灭。可计日而待也。到此地头。殿下虽哀而欲全。其何可得。而臣虽自悔。亦何所及哉。以目前当然之道言之。既如彼。以日后必至之势度之。又如此。故臣宁被违傲之罪。不忍复蹈危机。卒取狼狈而伤圣主之明也。臣所自谋。固若是矣。其在天地之仁。亦不当及此图之乎。伏乞圣慈察难强之情。加曲体之恩。亟纾方今之抑郁。俾免前头之狼狈。以垂终始生成之大德焉。臣无任震怖屏营之至。
十二疏
编辑伏以臣。本来情势之外。内局新除。尤有所不敢承当者。不得不沥血陈恳。或冀圣明体谅。旋有鞶带之褫矣。及承批旨。又失所图。臣之狼狈。可谓极矣。噫。臣如有一分可进之理。则虽曰全昧医方。臣子分义。何敢规避于保护之地哉。况当圣候进退之时。直宿之不备。亦已旷日。臣职忝首席。顽然不动。岂不知其万万惶懔。而非惟议政之职终有必可递之义。虽于兼任。亦有不可冒出之势。方今京外儒生。尚有封疏至阙者。臣姑未闻其命意之如何。而要当与先出之言。少无异同。然则虽已入直。亦当迸出。而此后攻臣者。又未知为几人。如令臣乍入旋出。动辄撕捱。则其不能一日安坐议药。而徒妨静摄之节也明矣。贱臣去就之颠倒。固无足言。而于国事。亦岂不大可忧哉。此臣所以大声疾呼而不自知止者也。伏乞圣慈察臣崩迫之恳。递臣本兼之职。以为公私之幸焉。臣无任战灼屏营之至。
〈答曰。省疏具悉卿恳。卿之所遭。专由毁板。然则今予勉出。不在多诰。有一言可以决其去就者矣。噫。向使严庆遂之言得行。则其流之害。为如何哉。真士祸作矣。赖卿一箚。遂使是非明而处分正。辅相之责。可谓尽矣。执此论之。卿有必可进而无可退之义明甚矣。况玆事关系至重。为圣祖辨诬之大臣。为媢嫉者所迫逐。终至去位。则古今天下。安有如许义理耶。此非一时慰安之言亶出心腹。卿必体谅而改图矣。噫。好恶既明。则纵有怪鬼辈掇拾象极之邪论者。又何足挂齿。卿其亟断巽牍。即日入城。勉副于虚伫之望。〉
因李正臣疏。辞职箚。
编辑伏以臣。即伏见兵曹参议李正臣之疏。盛加攻斥。语极非常。臣震駴惶汗。继之以讶惑也。其言以为借重圣祖。为陷人之计。不恤戚我圣上之孝思。而自陷无严之科。夫尹宣举与贼鑴往复之书。论可以死可以无死之义。而乃曰。大圣人处变达权之道。岂可与匹夫同条。此特以贵贱外为分贰之言耳。其意则未尝不同归圣祖于当死之义。为圣祖辨论之际。当死二字。自不得不提及。以臣愚迷。只见援此者之为无严。而是真可以戚我殿下之孝思而已。终未知辨论者之反以此获罪也。夫目古死字之用于至尊之地者。固非一二。而若臣本意。则亦与此异。盖曰向非圣祖之能权。则果有当死之义。如宣举乎云尔。曷尝无端创出二字。如正臣之所云云者哉。今乃以设难辨理之语。指为臣莫大之罪。其言真若儿童。而若其所谓一箚再箚。语意转深者。亦非臣之所乐为也。苟使其徒。初不操切构捏。而臣独乃尔。则诚为已甚矣。今则不然。攻之者已屡矣。其辨安得不至屡乎。诬之者已深矣。其辞安得不转深乎。以此咎臣。尤不识其何说也。凡此巧摘横诋。本不足多辨。而然其胪列。莫非臣子之所不敢闻者。则固难晏然。而且念臣与李家累世相好。正臣平日所以待臣。亦甚过重。人虽投阱。故人情厚。宜无下石之理。而今其为言。至于如此。则臣之畸危。推此可知。其何可安坐深严之地。苟冒机要之任。而不思敛避世网之道乎。乃敢迸出阙门。恭俟谴何。而不意日月之明。无所不烛。特遣史官。宣谕隆旨。其所辨斥人言。慰藉臣身者。可谓至矣。臣非木石。岂不知感。而第臣于风波忧畏之馀。又被此罔极之诬。宁有一分复进之念哉。玆不得不坐违严召。疾声哀吁于仁覆之下。伏乞圣慈亟削臣职。仍勘臣罪。以快人心。以安贱分。千万幸甚。