大山先生文集/卷二十六
书
编辑答金道彦辛卯
编辑重午日所惠书，拜领多感，答之非容易，且有应接冗挠，迄阙修谢，甚愧不敏也。天气渐热，远惟省暇学履对重。象靖仅保，惟是愦愦无进步处，日月不肯少贷，甚觉前日抛却好个光阴为可惜耳。赖有权同人在此料理《鲁论》数篇，尽有警发人处，亦有前日看未得底邂逅看透了，讲论之益不少。但其归袂翩然，不可久挽，令人怅然耳。
“礼之用，和为贵”，寻常看得，只如来谕，不犯人为，只是礼之自然底体用，到得“先王小大由之”，方是人做底。承谕谂之权友，见谓所闻不如此，即是前日错说乱道，自误误人，甚可惧耳。
《心经》疑录，看得甚精细，思得甚密切，不易工夫到此。然间有鄙意未契处，不免贴标逐项以备讲辨。如有未当，不惮十反，正赖偲切之益也。疑文晦义，不可不探讨。然工夫不专在此，须就明白切实处，讽诵玩绎，体贴身心，磨礲检点，日用动静之间，见此流行之体无间断亏欠，方是己物，方是实得力处，吾辈不及古人，正在此处。近来看得此义甚分明，只是精力短乏，担荷不去，恐只如此死了，虚作一世人也。高明正不在此限，须著实做些基址，接续用功，前头大有事在，千万勉力。
别纸《心经》
编辑《人心道心章》本注“虚灵知觉”
理气合而为虚灵之体，析而分属未安。故李先生《天命图说》，因高峯说去之，今当从之耳。寂感分属，本卢玉溪说。然虚灵自是一物，分属动静亦恐未安。《大学》言“虚灵不昧”，下说“具众理”，与《中庸序》兼言形气、性命，微有离合之不同。然曰“都以气看”，则又似太开了无含蓄耳。虚灵是未发底知觉，知觉是已动底虚灵。故单言则虚灵知觉皆兼体用，惟对待说则相为体用。今曰“虚灵故有知觉”，著一“故”字微似有病，幸更加思议如何？
附注“义理精微难见”
彼问义理精微之义，而以其无形而难于开晓，故答之如此。然语势倒了，卒难了会。其意盖谓利害是粗浅而鸟兽已不知，众人能知利害而不知义理，惟君子方能知之，其精微难见可知也。盖因粗以见精，因显以证微耳。
道心主宰
“主宰”二字，体用动静，皆可言之。此言“主宰”，就道心之节制人心而人心之听命于道心而为说，不必言平日庄敬持养及未发前主宰道心之体等语也。
敬义章附注“只明人理”ː曹氏以〈“为也”〉吐为非，改以〈“是尼”〉而谓兼知行，如何？
芝山说不可轻看。
彻上彻下
体用内外，亦不妨以上下看。
幽明、巨细，无不贯乎一者ː此恐指动静交为用而言。凡阴阳昼夜、语默寂感其机缄交资之妙，只是一个道理，初无二致云云。
见敬义之相为用，有合于太极之论，因知天下之幽明、浅深虽千差万别，无不贯乎一。盖因此而悟彼，见一而知十，工夫到活络处，见解到融释处。今曰“指动静交用而言”，似少意味，更体究之如何？
“克己复礼”《讲录》ː窃谓仁者，天理之存乎心也；礼者，天理之见乎事也，事皆中节，则心德全矣。然则说“仁”字时，必带天理，说于礼，方为照应。且礼为理之节文，事皆中节，则自复于理。今曰“理何以中节？理不中节云”，若以理与节，分为二物，而“心不存，理何以中节”一句，若曰“苟要中节，先要存心云云”，似亦易置，如何？
此段，看得甚善。
《迁善改过章》附注“留在心胸为悔”
吝改与留悔，病证各异，用心不同，恐不可赚连为一项病矣。
《不远复章》附注“德以凝道”，《讲录》云云ː德是心得，道是躬行〈止〉“之馀”二字，尤可疑。
躬行、心得，行与得是德，所行所得底是道，若曰“道是躬行”，则混于能所之别矣。《讲录》亦有意义，不必深疑也。
绝四章附注“执滞不化”
“执滞不化”，释“固”字之义自分明，不须注解。言起于意、遂于必之事，执著留滞而不消化也。喜幸耽玩，不能消歇，衬“固”字意不著耳。“我”是三者之成就归宿处，如四德之贞、四时之冬耳。
问仁章附注“天与仁为有二也”
仁是天理之在于人心者，天人虽异，而理无二致，此存心养性所以事天也。
勿ː非止勿于外，要勿时已于心头刬却。
虽勿于外而勿之之机在内，不必更言心头刬却，而其心之为主可知也。
《天命之谓性章》附注“或问喜怒哀乐”条ː此下朱子说〈止〉大义相应。
两说各自为说，非逐段注释，必欲排比照应，则有牵合之病。然只是一理，故自然有通贯之妙耳。
《诚意章》附注“荀子曰心卧〈止〉则谋”ː朱子说〈止〉不言谋之为病。
《洪范》曰“谋时寒若”，何曾有病？陷于诡诈阴秘，然后方成病耳。
《诚几图》ː谨按诚几下图，未见其为胡氏之意，又未见其必违于周子之意，而赵氏作此，以证胡氏之失何也云云。
此段所论，恐未然。胡子曰：“天理、人欲，同体而异用。”夫理欲、善恶之分，不可混幷，而曰“同体”，则是同出于一原而未发之前，已具两段矣，天命之性，乌在其不杂也？既同体而发而异用，则东西相对，彼此角立，正是胡子之失，岂可谓非其本情而把持以攻之乎？天理、人欲，皆就此心发见处言，故分书于“诚”字之下。然就其所发而原其同体，则所谓“诚”者乃和泥带水之物，乌在其孤立而不污杂也？横出直出，分别善恶，原生正私之分，界辨明切。李先生《天命图》亦祖其说，何所恶而必欲废也？且于证胡失处，攻其相对之非；明周意处，又斥其横直之误，是此《图》与说，无星子是处，而朱子许以得之者，直为过予而失当矣。
人心为人欲，朱子晩年亦时有此说，如《大全ㆍ答蔡季通书》是也。《心经赞》中亦如此说，非独赵氏为此说也。幸须放下此要讨不是底意思，须就自家情性上，认得理欲、善恶分明，决去必得，积久功深，则欲去理纯而天命之粹然者，洋洋于日用之间矣。于是而观是《图》、是说，则必有吻然相契处耳。未知如何？
《正心章》附注“物来夺之”
来而夺之，则此心为物所据，岂非实乎？
忧事至则静以理ː荀子之说〈止〉少有不和，便不得静，以和静分言忧喜如何？
忧事愁恼烦扰，易得躁动，故曰“静以理”，然安静从容亦不害其为和也。各就其事而言，故异其说，岂有失其和而能静哉？
凡有动作则知所惧ː云云，为严师则凡有动作，辄严惮敬畏而无或自慢、自欺之义也。
言严畏此心，恐或为非礼之动作，以得罪于此心，如言无愧于心，无恶于志云耳。自欺、自慢，皆心之自为，恐非此章之意也。
有惧心亦是敬不足ː心有主宰，义理昭著〈止〉不定尔。
程子此段有三项意思，烛理不明是一项，气不充是二项，敬不足是三项。义理昭著是烛理事，不必拖引为敬中事也。
似此迫切ː云云，若欲见理，便与克下，则见理反为克下之效。
“见理反为克下之效”，恐非问者之意。盖谓喜好适意之事，辄有自私之心，此非道理。若遇此事而欲见此理，须克下自私之心云尔，非谓克己工夫在明理之前也。但其语意急迫，取必太速，无明理涵养浸渐进步之功，故朱子戒其迫切生病，亦非苟有罅隙便复发作之谓也。
《礼乐不可斯须去身章》附注“程子曰‘学〈止〉则一也’”ː“切问”上有“博学而笃志”五字，而篁墩去之，意者笃志有行意，故去之云云。质美者非遗却行边工夫，其次非遗却知边工夫，俱是从博笃忠信上做工夫。而质美者知之尽时，便与仁为一；其次持养之熟，便到此地位。
“博学而笃志”，程子本文无此五字，非篁墩去之也。笃志亦知一边事，故朱子皆以为学问思辨之事。质美以下，所论甚善。
《君子反情和志章》附注“若能知〈止〉鄙倍”ː疑“鄙倍”下，阙“正颜色可近信”一句。
恐或如此。
《人皆有不忍人之心章》ː“知皆扩而充之”，就心上言；“苟能充之”，就行处言。
《集注》：“知皆即此推广之，以满其所赋之量，则日新又新，将有不能自已。”据此，“扩而充之”，正是就四端发见处用功；“苟能充之”以下，即充广之馀，成效之极耳。分心上、行处，恐未安。
《牛山之木章》“不足以存”，《讲录》“气若梏亡，理随以亡”ː“梏亡之矣”者，兼言气与理也；“梏之反复”者，气也；“不足以存”者，理也。心固兼理气，然于此对气言，则不妨专言理也。
梏言朝昼之所为，梏此良心也。梏之反复，则神耗气散而不能存得此心。今以梏之反复为气，则非孟子本意，以存者，直为理亦未安，盖谓仁义之心也。《讲录》固简短难通，而来谕恐又益远，幸更取本文玩绎，当得其义也。
附注“兰溪范氏曰云云”ː窃尝思之，若能此心常操而存，则其体也莹然无私，其用也发必中理，一日之间，寂感无时而此心自若，无汨乱如胡文定所云，则可。范氏则不然，既言心之走失不存者而乃谓至静者自若，似是别有至静之一物在乎走失之中，其然乎？
此论甚善。李先生诗集中有论此二首，《答崔见叔书》亦有之，幸检看如何？
百起百灭，而心固自若ː胡氏所说〈止〉毕竟是心之体也。
毕竟是心之体，然此体段之体，非体用之体也。
“惟是止于事”，《讲录》“若能有见乎此，则不患其不知矣”ː“知”字疑“定”之误。又《讲录》曰：“自见颜子不违仁气象云云。”
“知”恐“止”之误，音相似而误写也。“不违仁气象”，此须潜心默识，深体而实行，方有见得处，只以一两句说过，无甚意味耳。
才不思量〈止〉形象ː云云，既制缚而使之不动，则思量个不思量底，便成一块物事，寄寓在一隅也。或云：“要不思量底，便是一个形象，把此心寄寓此形象。”
强把制缚与寄寓形象，各是一项病，今下一“则”字，若相因而为病，恐非本文之意也。“或云”以下，恐不如前说差长。
不病无倦〈止〉恣意ː大意以为〈止〉况可使之至于失心乎？
“身体犹如此，况可至于失心乎”此数句，似非本意。盖“慎生不恣意”，即是不过苦而生病，即此便是善学，便是不至于失心，非引此以喩彼也。外事如得丧、荣辱、利害之类。
非物所能宰ː欲以忘执持，则忘便是物，心为物之所制耳。
心自为主宰而非听命于物者，今执持此心，使欲坐忘，则即此便是动了，非为忘之所制之谓也。
延平先生条ː“日中理会”，恐是书册应接上；“夜里思量”，恐是瞑目端坐时。
“夜里思量”即是日中理会底，只是瞑目端坐而已，则不必下“思量”字。
更不做将去〈止〉不立ː此条，程氏抄入于主静之目，下文有“静坐”二字，故以根本作主静看。
敬者一心之主宰，故为根本工夫，如中和第七书“庄敬涵养为日用本领工夫”是也。敬贯动静，而必以静为本，故下遂言静坐，所以篁墩收入主静条中耳。
临事方用ː“方用”言方当发用之际。
无事须静，临事方用，那心去应接，便有气力。静时之思虑散乱，即不待临事而先用了心之病也。
视心如冦贼
冦贼不可制，只是主心不定，为思虑事物所侵扰，不能自制之意，如上文翻车流转之喩、一串数珠之与，皆此事也。来喩“存心幽妙”、“察识端倪”等语，皆非当病而强欲形容，龃龉賸叠，反生病痛，未可更检否？
不是于格致之先有一敬工夫在
此不可局定说。古人小学，已做存养工夫，入大学，固是先有一敬工夫。然只就大学言，则当穷格时，立个此心卓然有主，则益精明而不昏，是齐头做去，不争霎时，非是别有一段工夫在穷理之先也。今且当就地头看，不可主此而攻彼也。
恭而安ː恭而不安处，不但在太矜持、太拘迫，其心不能纯于天理，未免用意行私，其于表里过不及之间，有所强勉作为，不得一于本然之则也。
“恭而安”，自是形容孔子气象，横渠借来，作自家工夫不曾纯熟自然如圣人耳。用意行私，有所作为，则其所谓“恭”者，亦只是足恭色庄耳，安与不安，固不论也。读书切忌此等支蔓，只取本文，反复讽玩，自见得正当义理可受用耳。未知如何？
多少病在ː病是何病？就横渠分上言之，则只是做个恭不到熟，其病不过为著力太重而已。凡人之病，或有气质麤粗，未易驯吻乎规矩；或有把了恭敬为别事，用意硬做；或有应副人情，周遮瞻聆，有以违乎天则。气质之病，久可变化，心术一差，无由成熟，如何？
学而不成，则著力而近于助长，硬把而涉于作为，龃龉而不纯熟，辛苦而不快活，可知有多少病也。“凡人之病”以下，虽非本意，然用以自点检矫揉，则亦省身进学之一方也。
忠信所以〈止〉死灰
就视听言动上，点检其非礼而勿之，是多少用工绝四，后私意净尽，天理流行，与天地同其运。忠信进德，是终日乾乾，实心向前，无一息之间，几时如枯木死灰邪？
必待有所安排布置
就流行运用处，随事省察，各中其节，则事应既已不待安排而心自静。今于用处，弃而不省，欲专就静处用工，则无田地可安，无动时得力，所以安排布置而有助长之病也。
濂溪云“定之〈止〉主静”
主静者，言具动静之德而其动也主于静也。盖人之一心，动静周流，然体立而用行，动有资于静，故必主于静而以立应用之本。及其动而各当其则，自然中节，无杂乱纷扰之患，则是动亦静，盖动静理均而“静”字势重耳。今曰“未发何事于主”，则是认“主”字为工夫也。又云“稍存沈静意思，不失安重气象”，则是于应事之际，别有一段静工也。“截断”二字是自动向静，如秋之收敛即是主静之意，非动亦定之谓也。
言动之不可不敬也ː吕与叔、黄直卿之问〈止〉亦如是。
此等处，且当就见成本看读。却就自家身上著“敬”字工夫，动静不失，方有实得力处，不可如此闲费气力也。如何？
是乃所以见天地之心者云云
朱子初从程子说，如中和第六书“记论性答藳后”是也。后来以为未安而改从今说，《中庸或问》、《答吕子约书》是也。
《讲录》“当求南轩〈止〉有味”ː心有主宰，静而惺惺不昧，动而条理不乱，动亦定、静亦定，便是主静之意也。南轩始悟敬之所施有先后。
持敬则身心肃然而不乱，应接中节而不差，程子所谓“敬则自虚静”是也。故曰“敬即主静之意”，又曰“勉力于敬而觉主静之有味”，是盖合静于敬而一之，无动静、无分段、无时节。今以静对动而谓敬之所施有先后，则非南轩之本意也。
《仁人心章》附注“又谓门人”条“便不见”、“便见得”
“便见得”谓且去提撕看则便见，其放去、收来，只是顷刻间事耳。
纵之则放〈止〉手也ː云云，舍之便放、觉之便在，如手自反而反，自覆而覆。
“自反而反，自覆而覆”，似未安。只谓此手不反则便覆，不覆则便反也。
《饥者甘食章》附注“朱子”条ː云云，“利欲”二字，不必专在富贵，似可兼言口腹，则赵氏之言，未见其甚异，而朱子称其甚善，又以利欲对饥渴说者何也？〈止〉且赵氏所云“利欲”者，非必指贫贱富贵而言也，的言人心所以受害之骨子。心中有此根本，则凡贫贱患难之自外者，方售其害矣，只言为贫贱所害云尔，则无那中间受害之根本云云。
“‘利欲’二字，不必专在富贵，似可兼言口腹”，此语未安。此章盖以口腹为饥渴之害，譬人心之为贫贱之害，以小喩大而已。所解赵氏说亦善。然必若如此，则《集注》何故不用此说而以贫贱富贵为言也？贫富虽在外，而贪厌之心毕竟在内。今曰利欲非必指贫富而言，恐与《集注》不相应也。朱子善赵说者，盖孟子只言人心有害，不言所害之为何物，而赵氏以利害言，故朱子善之。然《集注》不采者，盖以人心对口腹、贫贱对饥渴，方为衬贴，为贫贱所害，而贪富贵即是利欲，此《集注》与赵说辞异而意同。来谕力主赵说而外《集注》，深所未晓，幸更思之如何？
《鱼我所欲章》附注“南轩”条“人之困穷，其欲未肆”ː困穷之际，为苦悴所迫〈止〉所望不过要一免此。
“要一免此”，恐非本意。盖困穷之际，无利欲之诱，故本心发见，不肯受呼蹴之食耳。
《鸡鸣而起章》，《讲录》乃言其心术隐微处
《讲录》恐未安。杨氏盖谓讲学不明，见理不的，有认利而为义，如谢氏所谓“苟无道以照之，未有不以直为枉、以枉为直”者，非专指心术隐微处言也。
附注“小歇处”
“透得名利关”是立脚基址，方有歇泊处，上面方可著得工夫。如《论语集注》“取舍之分明，然后存养之工密”、此注“立脚定后可施博约之工”，皆是此意，不可只透了便休小歇处。如此看如何？
无那中间温呑煖处
“无冷热之间”，此数句未安。言利与善之间如冷热之判，无中间以温呑煖之处也。温与煖相似，不冷不热之物。
无所为ː与行其所无事，同语法。
“无所为”是当下做去，无所期望计谋之意；“行其所无事”是顺理自然，不以私智强为，其意义有不同耳。
浅深之不同
“名位货殖”，利之深者；“意之所向一涉有为”，如孔子所谓“获”、孟子所谓“正”、董子所谓“谋利计功”，即利之浅者。然其徇己自私则一也。
曰利〈止〉为己也ː孝亲敬长，为人之耳目，是在己而为人也；亲亲长长，推己之爱敬，是施人而为己也。
所论亦有意思。然《大学或问》割股、庐墓、甲兵、钱谷一段说，此意明白耳。
非所以为君子小人之辨也ː初不必以得之者皆为小人，失之而后方为君子也云云。
此论君子小人，恐未安。盖其技为有司所好则得，得未必为君子；为有司所恶则失，失未必为小人也。而世人惟恐不中有司之所好，奔趋汨没而不自拔也。“所喩由所习”亦自是好语。但喩而好者多，未知喩而能好者鲜，故朱子曰：“伊川说占得多。”
《养心章》ː“其为人也寡欲”是本自寡了，“莫善于寡欲”是用力寡了。
上段平论“养心之道，莫善于寡欲”，下以寡欲与多欲之人，以明上段之意，未见其有用力寡了之意也。
本注“多欲云云”ː昔日因友人质问〈止〉多心与多欲，恐有些子别。
“多心”之说，不记前日有无此语。然此“欲”字，与人心、人欲之欲不同。言虽合当为底事，当专一了此，后复为彼事，既欲为此，复欲为彼，多而不节，则心便为所引去而不能存。若“流于人欲”之欲则岂曰寡而止哉？上智不能无欲，如饥欲食、渴欲饮、子欲往、欲居九夷，亦是欲，非人欲之欲也。
附注“乱著他”，《讲录》云云ː以“乱著他”之“他”为言天理，窃有疑焉。
“他”言天理，此语有味，恐不可轻破。更思之如何？
实就上面做工夫ː以“屋柱便倒”之说观之，则似是言当立此心本根。而以“树木次发”之说，幷“要用处病根云云”而观之，则上文根本，恐皆指病根也。〈止〉“上面做工夫”者，只是就病根刬却。
“屋柱便倒”，亦借明有根必发耳。“寻讨要用处斩断”，便是就上面做工夫，不可谓立此心本根也。
到得合用〈止〉得力ː“合用处”是当为底事，“本来底”是本心。心既向闲处走失，故于当用心处，无以资本心之力耳。
所论亦善。闲处用了心，则意思分歧而不专，精神散缓而无力，所以不得力也。
《圣可学章》“静虚〈止〉公溥”ː朱子以此四者，分属四时，或以明通属秋冬，公溥属春夏；又以明通属春夏，公溥属秋冬。
恐当以后说为定。
末段小注“学圣贤所知之道”ː“所知”字疑衍。“己忧”之下，补以“比之以义而无适莫，行之得中而无苟难”十六字，则圣贤之道方备，如何？
“所知”字不必衍。穷理、践实，无欲、无息，日新、富有，以措诸事业，则全体妙用备矣。比义而得中，皆在其中，恐不待添补而无不足矣。
此心此道〈止〉妙用ː主心而言，则存主处为体而应接处为用；主道而言，则隐为体而费为用。
心主乎一身而管乎道，道散于万事而具于心。反躬日新体也，而反之新之者心也，所反所新者道也；为己任己忧者用也，而任之忧之者心也，所任所忧者道也。恐当如此看体用。
《四勿箴》“哲人、志士”，《讲录》曰“哲人，圣人”，又曰“志士不能诚之于微动”，《考误》曰：“若已是圣人，则何至用工然后与圣同归也云云。”ː后更反复，以“圣贤同归”之说证之，则哲人之为圣、志士之为贤者，尤明矣。其以圣贤言者，非要分等级以为进修之次第也，乃备言表里之功、圣贤之事，几微之有难辨而行谊之不可弛也。下文所谓“圣贤同归”者，非谓哲人、志士工夫到后同归于圣贤也。始以哲人之知、志士之守，分表里准的，自“顺理”以下，方为学者立戒，以示念持之方，循此成熟，则卒与哲人、志士同归云尔。
当以后段说为正。
“习与性成”，《讲录》曰：“我之习熟，与气质之性俱成”ː窃恐不必以气质言。
曰习曰成，则有矫揉变化之功，当言气质之性。及其既成，则本性浑然矣。
附注“要视要听”ː“要视要听”者，便在心头为非礼；“勿视勿听”者，便于心头断截。心之非礼时，耳目亦非礼；心之复礼时，耳目亦复礼，非有地头时分，通中外一齐同然，如何？
心无内外，视听言动之见于外者，皆由乎中，故制于外即其内者为之主也。今爱说，心头断除，语意太迫急，少宽缓之味耳。“心之非礼时，耳目亦非礼”，欲极言中外齐同之意，而下一“亦”字，便成两段。盖非礼之视听，即心术之影子，故勿之而复于礼则内自安，非心与耳目各占内外而同时相应也。此是紧要处，前后此意甚多，更加思议如何？
《心箴》“投间〈止〉心病”：口一不谨，目一妄视，动静一违天则便是间隙，外邪便从此罅隙入便是投抵。如何？
详《箴》之本意，心不能自主而役于形，则耳目手足投抵间隙而为病，非谓耳目等之成间隙而使外邪投抵而成病也。如何？
附注“正不正”ː人心是人所不能无者，而非已流于人欲之名也，直以“不正”称者何也？
朱子论人心有数说。此以人心人欲、道心天理为言，是一说；以微有把捉意思为人心，自然从容中道为道心，是一说；《中庸》序，是一说，是晩年定论。当各随本文看，不可引彼以解此也。
《求放心斋铭》附注“更不知有己〈止〉痛痒之人”
此心与文字隔断，不相资益，恐非本意。盖此心全体都奔在册子，耽著汨没，浸淫陷溺，则精神意思为彼所夺，却视不见、听不闻、食不知味，便是“无知觉，不识痛痒”。今谓文字无益于己，不相干涉，则与此段本意，不啻相背矣。子约读书过苦，劳耗心力，至于生病，故以此戒之。若正心一意，将书册义理，讽咏玩绎，使浃洽于中，则正所以治心益己。朱子之意，非舍册兀坐收心之谓，而子约之读书，非讽咏浃洽之工也。
《尊德性斋铭》附注王子充条“因践履〈止〉之功”
“因践履之实”谓就日用彝伦、言行事为上，讲究其所当然而不容已处，明白透彻，无所疑滞，则沛然见于行事而所守日以益固矣。
行无不力〈止〉立矣ː知其不容已，则行处自力；无疑贰分歧之惑，则自立定不挠矣。
“行无不力”，是知至之效；“遇事不患无立”，又力行之效也。
两失其宜
“两失其宜”言义理当讲究而废而不讲，持守当默默用功而乃反以为讲说之具，是为两失其宜也。公度盖以持守事相讲说，故戒之如此。
“答何叔京”条，《讲录》云云ː朱子旧说则言鸢鱼之所以然，有存主、无著意勉强而自然呈露，此只从鸢鱼上言天理之呈露也。新说则未尝言飞跃之存主有无也。盖言道之妙用无乎不在，充满宇宙，在在发见，上察而如是，下察而如是。在人而日用事物之间无处不然，必须此心必有事焉而勿正，方为存主，然后此体呈露，此用显行，即是活泼泼地。《中庸或问》又作两截言，上截以与鸢鱼同活泼言，下截独以人心活泼言，上言觉其理活泼，下言此心活泼。蛟峯方氏解朱子新说之义而用旧说，只作观鸢鱼说而使人无下手处。退陶两段说，方兼备明晓，如何？
来说看得甚详密，不易思索到此，然有少未安。人心诚能必有事焉，则即此须臾之顷，道体已跃如矣，不争霎时，当下即有。今曰“必须此心必有事焉而勿正，方为存主，然后体用呈显云云”，则有时节、有分段，太涉迟慢矣。《或问》中“必此心之存而后”，著一“后”字，盖不存则无以觉，故言存而后自觉，非有渐次先后之可言也。《节要ㆍ答董叔重书》详说此义，幸检看如何？
活泼泼上下截之异，恐未然。上截言在人而见诸日用之间，初不外乎此心，故必此心之存而后自觉，则此就此心必有事焉处说。下截只是申明上截之意，以见其体用呈显之妙耳。方氏说恐非朱子后说之本意，当自为一说耳。
“吴氏”条，“习不著、行不察”ː吴氏所言，既以讲说之弊为主，而中引司马、诸葛笃行而知不足之过，自相矛盾矣。
吴氏盖谓才行如诸葛、司马，而只就外面零碎处习而行，不知就此心德性上用功，故有不著、不察之病耳。
《讲录》罗氏与王氏书“又安得以未能云云”ː吴氏说皆陈讲说之弊，而末乃以“学问”二字为求至之要，其言不相反乎？罗氏详说其非，而反曰“又安得以未能而别有所谓学云云”，乃幷问学、求至之功而非之。若谓自去继续之外，不复有学云者然，无乃同于吴氏之见乎？
罗氏之意，盖谓儞既见夫昭昭者而庶几于尊之之道，未能无间断，则自接续之而已，不可问于人也。以学之之道为专在于此，只用接续之而已，不必别为学于己也。盖彼既以见昭昭者为学，故言儞所谓“学”只如此，岂舍此而别有所谓“学”哉？皆因彼之病而反复以讥之，非真谓此事之外别无问学之工也。来说讥其同于吴氏之见，恐非本情，幸更思之如何？
答金道彦
编辑《心经》疑难，自是用工深处，非卒乍所易辨论，而荷相与之深，不欲随众唯唯，草草塞白，有时追省，自不记如何为说，深恐致误于思索之下。乃多蒙印可，过自贬损，岂乐告之馀，不欲计虚实邪？古人于朋友讲论之际，不厌反复，恐不可以烦渎为嫌也。别纸又此报去，未知盛意如何？
大抵文义讲说犹是第二事。须将所已晓底，就身己上衬切体验，勿令间断，方见得义理真实意味，方是实得力处。吾辈一生区区用工，恐不免延平所谓“只是说也”者。及此晩暮，和说亦无了，只胸中枵然耳。柰何柰何？
别纸
编辑《心经赞》“仁义中正云云”
李先生《答赵士敬书》曰：“道心惟微，既谓之心，则乃指心之发用处言，非指理之显微而言。然上文已明言道心伊何而曰根于性命、曰仁义中正而后系之以此言，其意谓道心之所以微妙难明，以性命之理无形象可见故也。其言有渐次脉络云云。”此一段论“惟理无形”一句，不正说“仁义中正是性是情”。然寻其语脉，以道心为仁义中正之发，故前书引之耳。
《敬以直内章》“幽明〈止〉贯乎一”ː初看上段，既言二者之交用合乎《太极》之论，下文推明其合乎《太极》之义。盖天下之大小浅深，莫不有动静交用之妙，敬义之功，果为天理之本然。承批以后云云。
来说自好。昨只据鄙见为说，深恐误了人，幸更深究得个真是处，方是究竟耳。
《鸡鸣而起章》“温呑煖”
鄙说“温与煖相似，不冷不热之物”，非似善似利、非善非利之谓。盖言温与煖，皆平和相近之物，上不至于热，下不至于冷。利与善，其界分严绝，气味辽远，如冷热之不同，非温煖之混杂而无别也。
《仲弓问仁章》小注“史氏说”
《讲录》云：“程子谓看此如宾如祭气象，便是已成就底人，和顺积中，英华发外，睟面盎背，从容中道者也，非初学所能遽及。惟慎独乃是守之之法，能守此法，则后日其效自然如此云云。而史氏谓外虽如此，内不致谨，特象恭色庄云云，大非程子本旨也。”此义甚好。象靖非敢疑此，但“能守此法，后日其效自然如此”，此二句有信未及、解不去处。盖如见如承虽是睟面盎背、从容中道底气象，而只形容外面持敬底气象而已。必有里面主宰保守之实，故曰“惟谨独便是守之之法”，言谨之于念虑之微人所不知处，乃是守此气象之法尔。若以谨独为初学未至此气象时工夫，而以此气象为谨独之效，则是谨独与如见如承，各是别项工夫。初学时，可舍置如见如承主敬之工，而别有所谓“谨独工夫”也。且“守”之一字，是保守此气象而不失之义，非工夫用力之谓也。盖虽是已成就底人，其里面保守底，冥漠中照顾，不曾放下，但不似初学大段著力露痕迹耳。妄意如此，不敢自是，幸更赐反复如何？
《尊德性斋铭》“人纪”
《伊训》“肇修人纪”注：“谓三纲五常，孝敬之实也。”小注：“张氏曰‘君臣父子兄弟夫妇长幼朋友，有礼义以相维，谓之人纪。’”传曰：“礼义以为纪云云。”此人纪恐亦当以此意看。若视听动作之则，即天之明命发见流行处，恐不可把作人纪也。如何？
答金道彦兄弟壬辰
编辑直甫顷有中和书，言“仁”字之疑，缘自家意下未甚明了，不能仔细分解，近日反复潜玩，略有意思。盖《中庸》从天命说下，直言人所禀受之理，故曰性，而指其性之实体而言则曰仁而已。故《或问》中论率性处，以仁义礼智四德言之。而《答胡广仲书》曰：“天命之性，只得将他骨子实头处说出来，乃于言性为有功。故某只以‘仁义礼智’四字言之，最为端的云云。”此书总言心中所具之理，则曰“一性浑然”，而细论下手用力之地，则曰“致求仁之功”，其义理亲切，指意实悫，使人有所据依而不堕于空虚也。然则仁只是“性”字里面骨子实头而非插入外来义理也。然性具四德，而此独言仁者，以专言者言而义礼智包括在其中耳。
《节要》中论中和第三书有曰：“却于‘致中和’一句，全不曾入思议，累蒙教告，以求仁之为急，而殊无立脚下工夫处。”盖南轩尝以求仁为致中和之功，故朱子之答亦以是为言耳。鄙见只得及此，幸望深思而辱教之。
《退节》已经览过否？自觉僭妄欲藉明眼，为补阙修弊之地，久靳一言之惠，深觉泄郁，幸仍便见寄，兼惠指点也。《朱子言论早晩》三册，系是他人物，恐有久假不归之嫌，亦幸惠投也。
答金道彦别纸《退陶先生书节要》
编辑第一条“辱询诸条云云”〈二卷《答宋寡尤书》〉
礼疑诸条，不能尽书。下有“云云”二字，使观者按本集，自当得之。《朱节》亦有此例，故僭拟之，未知如何？
别纸“诲谕”条ː下文“圣贤之喜怒哀乐，各有所从来等说云云”以下，乃《后说》中所论先生之所许，而今既删节，可以窥覰微意。而乃以称许两篇正当昭旷之说收入，未知如何？下答金而精枉询诸说书，亦有此疑。〈四卷《答奇明彦书》〉
二先生累度往复之馀，有澜漫归一之期，先生喜见于书，不可全没其实，收附此一段。下《答金而精书》又欲以见乐取人善、说与朋友之义，今承示，删去下一书耳。
“鸣琴之暇”条“射固男子之事云云”ː此意已见上，前后叠收有意义否？〈六卷《答郑子中书》〉
前书粗发其端而不见谢去，又复申复如是，可以见为人深切恳恻处，所以不厌烦复，未知如何？
“工夫荒疏”条ː此等关系出处之义，前后收入甚多。
《朱节》亦多有一出处而两三言者。盖辞意虽同，而义理亦有互相发处，删之觉可惜，存留莫无害否？
“细观礼意”条“练后〈止〉朝夕上食哭”〈八卷《答禹景善问目》〉
此与沙溪说不同，然近世如许眉叟及其他礼家多主先生之说，不敢删去耳。
“示谕运瓦”条〈元集三十六卷《答琴闻远书》〉
谨添入。
“寄子第二书”、“寄孙庚午书”二条〈元集四十卷〉
亦依教添书。
此外当书而见漏、合删而仍存者，亦必多有，恨不对同一番勘破也。大抵元集浩博深奥，如入海观龙，未易窥测，率尔删节，直僭且妄耳。秪为自便省览计，本不敢借与人看以自速罪戾，而事同一家，不能终隐。乃蒙一一校勘，改补舛漏，为幸甚大。然此外又必有可议处，当从头更看，有未善处，即当报知。幸不惮烦复，以卒嘉惠，固所望于同人耳。
答金道彦兄弟癸巳
编辑昨秋佥惠书，有多少宜复者，一向胶扰，遂致阙然稽谢，不惟孤佥贤好问之意，亦自觉渐疏于求益之地，良用介介耳。所喩“多说好奇，作十年计活”，此必有所指而言，傍观之窥觇，不如自知之审密。然理未到通透，行未底纯熟，亦无怪其有此。须著力把持，著实硏究；积渐浸渍，磨礲淬厉，勿以欲速而助长，勿以效迟而自怠，久久成熟，自然平和，无许多凹凸也。
王霸之辨，诚学者立心路头，从古许多人皆从这里错了。须是见理彻、立志坚，一毫不放过，庶不堕落坑堑。未论世间人，自家正亦不免，承谕不觉瞿然自失耳。
养气章二“馁”字，俱是饥乏而气不充体之义，但所就而言之，有前后之异，来谕看得，诚是也。饶氏“道义馁”之说，恐不可从也。直甫“中和求仁”之论，深荷俯采。但体认到真实极至处，尽有地步，恐不可只如此便了也。
《退陶书》僭有节约，只便私览，不敢辄烦人眼，而顷被勤索，遂因以阴求砭药，乃蒙云云则过矣。数段去取，只据鄙意，未知具眼者以为如何也。誊看之示，初既妄出，今不必终秘。但随看尽有罅漏，不住修润，更俟岁年，或觊有长进耳。
景蕴仁义之说，更加修刮，渐觉条理明白，此古人所谓“知觉之效”。然亦恐有少碍，如“爱之主一而心之德未尝不全具”，此段有病。爱之理虽偏言一事，而实未尝不贯通于四德之中，如春生之气流行于夏秋冬，非谓春生之中自有长收藏也。“对仁而言，则义之制与宜俱是用”，此语亦未尽。盖仁义各自有体用，故又互为体用。盖以仁之体，对夫义之用而为体用，非谓幷与心之制者而为用也。性只是一理，虽有四德，而非有墙壁遮拦。故方言仁体，则浑然一团生理而不见所谓义，以义为用，则凡见于外者，皆截然整整方方之理而不见所谓仁矣。此等处，且以动静体用言，非专就未发时说也。
所论宜之理，条緖分明，意义通畅，不易硏究到此。鄙说亦就事物上断制裁割底道理而言，如佛氏所谓“所能”者。来谕“易处以事”，则非鄙意所在，然条理未甚别白，当以来说为正也。如此往复，得前日说未尽、看未透处，甚觉有益。但不可一向就训诂名物上作活计，须就仁义实体，仔细体认，著实履践，使日用云为无非仁义之流行，方是究竟法也。
弘甫别有疑目，此不幷及。科事了后，或得周旋于山寺溪亭之间，可得资益，而却恐著了袈裟事更多，未暇顾此寂寞之滨耳。此间少辈为风声所动，别用心力，相对无可语此事，甚觉钝滞人也。
答金道彦兄弟甲午
编辑俯询礼疑丧服奔丧二说迳庭，寻常未能会通，今不敢辄有指说。然见今父子同居，则诿以后日异宫之人，而遽使其夫主之而家尊无与焉，则与宾客为礼，亦当付之子矣而可乎？愚意恐当用奔丧之说。然虞、卒哭，其夫若子主之，而惟祔则舅主之，其尊卑之节，亦有序而不可乱耳。父若在位，子不可以杖即位，恐当如来示耳。发引仪节，恐未然。妇人内夫家，今将返于家矣而用祖遣之奠，恐无意谓，异日永窆之时，又当有奠，不几于叠设乎？迁柩告辞，恐当别用文，因朝奠行之似当。发引时，只以迁柩就轝告而即载以行，不设祖遣奠，以示杀于在家行葬之礼，恐或得宜。然不见古据，恐犯以礼许人之罪，幸更询而善处如何？
答金道彦
编辑承喩“渟蓄味浅，思求实效”，足见反己内省之意。但种种牵碍，会合未易，幷与其笔札而废之，则因循汨没，易得坠堕，若以实心讲实疑，亦何至气象之浅薄邪？顾衰病者，专藉朋友之助，时得感发之益，一朝断绝，尤无以振刷。幸有所得所疑，毋惜倾倒，乃荷爱余之意也。虞祭哭拜，《备要》虽如此，而家间寻常以“宁戚”之义不敢从，今不敢妄有说也。后土，无求诸阳之义，故《家礼》无焚香，而丘《仪节》有之，《备要》且从之，然鄙家亦不敢从，未知又如何耳。幸更思之也。
答金道彦兄弟丙申
编辑伯难书中有“日用点检之功，真切体究，不从颔颊拾来，深有警省”，此是《大学》致知诚意之工，知有不至，意固不得以诚。然欲俟穷究得尽，方始行得，亦无此理。须是一面穷理，随即见诸行事，密切体验，真实践历，方始见得里面微细道理，足目俱进，渐次进步。来谕似专向致知一边，坐讨真知境界，非无此理。然恐亦未易得力，徒然担阁日月耳。
近日仔细思量，吾侪大率于“敬”字上未有实功，所以穷理力行俱未得力。须就日用动静语默、行住坐卧，常存此心，使惺惺了了，涵养得纯熟，自然见处精明，行处不费力，动容周旋之间，其不中节者亦寡矣。区区近日窥得此意，日用间不敢不勉，顾眄之间旋复失去，遇纷扰急迫时节，便觉此心缘境而动，与之俱化矣，如此毕竟何益？因来谕之切而略陈鄙𢙫，恨不能相对剧论，庶彼此或有所益也。
近见《延平答问》，此老全就日用处下工夫，使体用合，心与事一。自顾平日全欠此意思，所以许多年无归宿处，幸以老废为戒而试加意焉，如何？
答金道彦兄弟
编辑所询疑节，素所昧然，何敢臆对？第不欲有问无对，略诵所闻，以备采择之资耳。
古者闻君丧，在山者哭于山，在野者哭于野，初无官府聚哭之仪。然朱子尝曰：“某在潭州时，多有民众欲入衙来哭，某初不知，外面被门子止纳。待两三日方知，遂出榜告示，亦有来哭者云云。”然则士子入官府聚哭，亦一道理。但任其自来耳，官长不必迫之使来也。至前衔官与士人自别。
李先生当国丧，答人书曰：“若城主在则当同行于阙牌，而城主在外，无可行处，故不得已来书堂行哭，未安未安。”又答具景瑞曰：“于文定王后丧，成服、除服，适官私俱有故，就山舍行礼，虽仿朱子在家望阙谢恩之例，觉甚未安云云。”据此，官私无故，则就而成服，固无未安之意。来谕通散官至生徒，一体论断，恐或不如此也。如何？
直甫成服一事，据《五礼仪》，前衔三品、进士、生徒，皆许白笠、白带，而慎独斋著议以为前衔虽无官，名在仕籍，与在官无异同，许令成服。遂缘此而与百官同服，虽若太无隆杀，然朱子《君臣服议》：“斩衰之丧，自天子至于庶人，不以贵贱而有增损云云”。且礼曹行下，只称前衔皆具服，而生、进以下，方许白笠、带，今不从前衔之列而降与生、进、生徒同服，极甚未安。只得遵朝家《仪注》耳，如何？私家之祭，鼎俎既设而废，礼只言大夫而不及士，岂有所分别邪？
“闻君之丧，摄主而往，不废祭”，未知见于何书？不敢臆说耳。“有君丧服于身，不敢私服”，指大夫之具衰绖者而言。白带、笠非服也，而今脱绞带而服布带，恐非所宜耳。练、祥之祭，据礼无官者自依时行礼而《仪注》不许，固当遵行。然期服以下，不必待丧人退行之日，因朔望朝夕上食而服而哭除，恐无不可也。盖退行者，以因山前不可行祭，脱期亦何待于祭邪？《礼》：“久而不葬者，惟主丧者不除，其馀以麻带终月数者，除丧则已。”不必待主丧者之除而先除之，固无害于礼也。
忌墓祭，朝家固不许。然忌者，丧之馀，用素馔而行一献之礼，恐情有所不可已也。先辈言素馔，非全不用肉，但略设耳，今可依此行之否？国恤成服前，私殡之奠固当废，上食未可知。然古人重奠，故不言上食，重者既废，则轻者在所不言邪？未敢知耳。校院焚香，《仪注》不言，不敢妄论。然校固所不言，院自是我国臣子，似未安。然焚香与祭礼不同，行之莫无未安否？鄙乡闻皆行之耳。
答金道彦、直甫
编辑四月九日联书，节次承领。梅雨又警，不审侍奉之馀棣履清胜否？象靖特地衰惫，往往不自收拾，间以书册遮眼，亦只是霎然光景，全不属自家境界，益觉从前懒废之为可愧也。
仲公书中，历叙既往之失、新得单传之旨，果能一意从事，用岁年之功，庶见主宰卓立，涣漫纷扰之患，渐减分数，而所得于书册者，始皆为吾之用矣。
夫主静、持敬为日用本领工夫，然亦非闭目兀坐擎跽曲拳之谓。只是提撕收拾，勿令放逸，而读书应事，亦顺理将去，无欲速厌苦之意，使主静、持敬之味流行于日用之间，渐见主宰分明，田地安泰，日积月累，自然纯熟而光明矣。自顾平生不知于此用力，谩曰为学，而日用工夫全无头緖，至今若存若亡，无所底泊，因来谕之及而不觉形于悼叹。幸相与切磨，得收桑楡分寸之功，岂非衰晩之幸邪？
《心经讲录》，年前尝读而疑之，辄有删补之意，草定得三五张，只缘精力耗愦，不堪考校之役，遂辍不为，今不知在处矣。盛论大槩多得之，略有点标，亦未保其中理。幸即下手芟正，做一件工夫，不妨为闲中事业耳。但念溪门诸公，所造有等级，所记有深浅，往往失其师旨。然气象宽和，意思平稳，无急迫褊狭之病，师门温厚和平恳恻为人之意，可想象于言句酬酢之际，恐不可快意句断。益加详细审密，不失其大体气象而刊误补漏而已，则未论自家得力，且有益于方来矣。读《易》亦是一件工夫，但不似《语》、《孟》诸书之切于日用，时时将一二段涵泳，此古人已试之方也。
答金道彦戊戌
编辑腊末惠问，承领多时，病懒作祟，迄阙修复，深自愧不敏也。春日向殷，不审省暇棣履一味冲谧否？天成奄作古人，无论亲老子弱，即其简淡清雅，侪友中何处得来邪？来书云云，深有阅历推验之意、积累进步之功，乃知闲中所得不少。更须从容沈淹，节次趱趁，毋忘毋助，毋计校后功，毋倚靠后时，亹亹而进焉，终有到头处也。
考《礼》看《易》，亦须看自家力量所及如何。若预作忧愁，令心地迫窄，气象躁扰，日用间甚觉害事，想在所检省也。日前徐尚甫来留五六日，意思尽好。看得《鲁论》数卷而归，亦有意愿交于下风，而薄事故未能耳。愚山郑君，资志甚好，但独学未寻门路，可惜。赖渠自不主己长，颇听人说话，将来却可望也。何缘一室静对，讨得一段头緖？杜门惫卧，甚觉钝滞人也。
答金道彦己亥
编辑询疑，何足以与闻而致烦委叩？深悚。尝见星湖李丈力主“夫若子题主”之说，而窃念他日祔庙不无二主之嫌。且依“凡丧，父在，父为主”之文，题之以舅而奠，则夫若子主之，似无未安。然略用斟酌，以“舅病未将事，使孙某告于云云”，而告辞用“舅告妇”之文，如何如何？虞、卒哭，虽有《小记》之文，而人家多以舅主之。若长妇之丧，则恐又异于诸妇，未知如何？
答金道彦庚子
编辑昨承俨莅宾席以相嘉事，第游方有期，不能挽以信宿，怅缺之怀越宿而未瘳也。字祝，欲赖贤者一言之重，为儿孙终身之诵，乃承留意缔构，辞旨勤恳，深荷眷念之厚。谨已说与冠者，为佩服存省之地。但渠才志平凡，承当不去，恐虚辱先生长者之赐也。点斤之示，非微分所宜，谨受言藏之耳。
答金道彦
编辑朋友星散，无由款听法语之言，益觉胸中茆塞。玆承闲中颇有著述，且其题目甚大，门路甚正，不易如此用工，想其优柔潜玩之馀，必有深造自得之乐。恨不一番寓目，以少祛昏雾。且以窥排置塡补之功，而竟靳借惠，不能无恨望耳。
窃观孔门诸子问仁、问孝、问政，只将一两句作终身事业。盖天下只是一理，从一方入，便会通贯。吾侪皆向衰老，精神包罗不周，只就前日所熟一经文，虚心静虑，沈潜浸渍，使义理意味浃洽浇灌，仍切点检自家日用云为与义理相似与不相似，随处提撕，随事体验，勿拘迫以取速验。日往月来，自然心与理一，身与事安，许多书册之理，皆为吾有，与涉猎排铺者，所得浅深自不同矣。未知盛意以为如何？
与金道彦
编辑儿孙，久拟遣置门下，与被炉锤之力，而种种碍障，今始遂意。而渠资质本凡下，重失导养，飞扬浮泛，全无受教之资。幸勿施以小仁，力加提掇，俾得小变其旧习，举家感德，宜如何报谢邪？所授日课，惟择其所宜，要以洗涤旧污，得近里贴实，前头或有可望耳。仲叔诸公亦勿泛视，视以亲子弟，随事教诏，渠亦不敢不动听。致千万意如此，想谅此老婆之心矣。谨拜。
答金道彦兄弟
编辑顷拜棣札，多感厚意。寒事稍劲，棣履对序均相否？景蕴赴直寝园，松桂阴中作读书人，此今日仕宦佳处，深慰深慰。象靖意外恩命迥出常格，既病未能趋进，一疏见阻于县道，悯默回皇，靡所容措，不免使家僮直呈政院，承宣诸公，始许终退。区区微悃，无路上彻，情地甚迫隘，方惕息以俟耳。
迷孙本不宜遽入炉韛，而悯渠性懒缓，欲藉钳锤之力以少祛宿习。而窃闻待以故人稚孙，不欲苛责，晏起平坐，少无敛束警惕之意。缘渠才地凡庸，自无受教之地，然无面目长久人情，不能无望于秉拂之下也。冬里连有出入事，故不得再遣去，当俟春开看如何耳。
漆溪顷有书，欲早晩期会，而鄙所遭又如许，不敢作闲追逐，未知明春无障碍否耳。惟几侍学俱胜。
答金道彦辛丑
编辑春事向阑，太硕人鼎茵一向神卫，省暇学履一向静安否？象靖年纪疾病，非复宦游之日，而前职才递，复移秋曹，圣恩之隆重如此，不敢偃息床笫，拟以日间舆曳在途为观势进退计，未知前头合作如何结杀。悚仄窘迫，正如鱼之中钩耳，柰何？
顷论有些血诚，方有进步处，此语尽好。但为见世间或有诚心向学，而歧路许多，往往从别处走，所以辄有妄言，不谓尚在记有。复烦提掇，论俗学之歧异甚悉而指吾学之路脉与工夫之准的者甚实，足见近日用心处。循是以往，有不得不措之意，必有到头处，何幸何幸？
第程门用敬致知之说，诚学者单传密付，而此二者之中亦多路歧。主涵养则或以致知为支离，务穷格者，或不能以涵养为本原，或粗知二者之当务，而不能真知实践究竟至极，均之皆不能趋于此学之阃域矣。须是以涵养为主本而讲于义理以发挥之，穷理当就悫实至当平易明白处，自近而远，由下而高，循循进步，不躐不沮，家常茶饭，不可有好奇自异之意。终身事业，不可萌欲速助长之心，积真之多、践历之久，仁义之生色而面睟背盎，深造自得而居安资深，方是实得力处，方是到头休歇处，岂非人生大快活事邪？区区略看得此意，行之不力，忽已老大，昏愦朽弊，乍得旋失，亦终焉而已。时自抚躬浩叹，亦何益之有哉？贤者自与此间证候不同，惟在勉之而已。此纸可与直甫见之也。