大明度经/卷第一

大明度经卷第一

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南吴月支国居士支谦译

行品第一

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闻如是:

一时,佛游于王舍国其鸡山,与大比丘众不可计,弟子善业第一;及大众菩萨无央数,敬首为上首。是时十五斋日月满,佛请贤者善业:“此众菩萨集会,乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道,当由此始(师云:请之以法,不以饮食也)。”

于是秋露子念:“此贤者说明度道,自己力所?乘佛圣恩乎?”

善业知其意而答曰:“敢佛弟子所说,皆乘如来大士之作。所以者何?从佛说法,故有法学贤者子、贤者女,得法意以为证(法学,学法也,解空、不愿、无想、寂定,谓之得法意。漏尽结解得道,谓之证。由言证已,当还本无矣)。其为证者,所说、所诲、所言,一切如法无诤(所说者,解说经义也。所诲者,教诲人也。言者,广陈法言也)。所以者何?如来说法,为斯乐者。族姓子傅相教,如经意,无所诤(如,如人本也。来,所由来也。人本空无,泥曰同躰也。佛得三法,空三界,愿想灭矣。《安般》曰:还为何等?还五阴知见灭处,故曰如来矣。佛说净法,但为乐斯本无寂法,法施也)。”

善业言:“如世尊教,乐说菩萨明度无极,欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也,斯道为菩萨亦空虚也(师云:菩萨心履践大道,欲为体道,心为道俱无形,故言空虚也。斯道者,谓空、不愿、无想也)。何等法貌为菩萨者?不见佛法有法,为菩萨也(于佛经法,不见五阴、六衰、十二缘起有,菩萨也)。吾于斯道,无见无得。其如菩萨不可见,明度无极亦不可见。彼不可见,何有菩萨当说明度无极?若如是说,菩萨意志不移不舍、不惊不怛,不以恐受、不疲不息,不恶难此微妙明度,与之相应而以发行,则是可谓随教者也(不移,不退转也。不舍,不废大志也。惊怪,怛热也。不惊怪,必深法心中,不满热嫌其为苦也,必欢喜受此法,不以恐迫,故受此法强学之也以。不为疲,不以为劳也。不息者,不懈也)。又菩萨大士行明度无极,当学受此。如受此者,不当念:‘是我知道意。’所以者何?是意非意,净意光明。”

贤者秋露子曰:“云何有是意而意非意?”

善业曰:“若非意者,为有为无(师云:当学知是非意,以知非意无复想舍,即为意净。光明者,无复尘冥矣也)?彼可得耶(彼,彼意也。可得意处不乎)?”

曰:“不可也(言不可者,不可言无,亦不可得处也)。”

善业曰:“如非意,有与无不可得,不可得不可明,其合此相应者,岂有是意意非意哉?”

曰:“如是者,何谓非意?”

善业曰:“谓其无为(有为者,谓生死之心,阴自起念舍。一念一至,无不为己。非意者,无复有此生死想,故曰无也),无杂念也(杂念者,想且在经,且在五阴,意不一定,谓之杂念也。

已如空定,不起五阴,为无杂念也)。”

秋露子曰:“善哉,善哉!佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙,常善于山泽空净之行,故为佛所称),不退转(菩萨受此意不转,谓菩萨得住第七地也),观而不休,明度无极当以知此(观而不休,谓惟此经,意不疲倦也)。欲学弟子地,当闻是经择取奉持(弟子趣欲空、不愿、无想,得泥洹已,不望知佛权道大悲也);欲学缘一觉地(缘一觉者,望欲得佛慈悲不著,不密于善权也)、若学佛地,当闻是经(学佛地者,弘慈普济,不中道取证矣)择取奉持。所以者何?是明度道说法甚广,是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人,欲一切知言,是经广大,在三学者自择取也)。”

善业白佛言:“吾以为菩萨者,其不可见,名亦不可得(师云:菩萨与名皆空,当以何为之说明度经也),又所匡政,皆不可见、不可得者,当何为菩萨说法(欲以道匡政天下著欲之徒,使其无为邪见之行也)?如是,世尊!所疑有著,吾与物也斯不可得(一切所疑,谓有吾身与万物也),赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有,难可常保也),但以名为菩萨。至于佛,亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳,其法意非住也,不住者以权著也),所以者何?名不可得。是故名者,非住非不住(名者犹水中月像也)。若为菩萨说深明度意,不移不舍、不疲不息、不有恶难,不惊不怛、不以恐受,以体解而性入(性与道俱,如合符契也),是为住不退转,应于无处,当以知此。又妙世尊(师云:妙者,此经义甚深妙也)!菩萨修行明度无极,不以色住(不倚此色身住也),于痛想行不以识住(不以名身住也)。所以者何?若止于色,为造色行(是为甫始主作生无身业也),止痛想行,为造识(斯又甫欲与造邪识之行,始众生矣),非为应受(非如法受也)。明度无极不造行,为应受(识不造色行,是为应受明度矣)。受此,其不具足明度无极,终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发,谓之不具,终不得作佛也)。”

秋露子曰:“菩萨何行而受明度?”

善业曰:“以不取色(取,着也,不着于色也),不取痛想行识。所以者何?色无彼受,痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色,痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何?吾受如取影无所得,是为明度无极之行也,是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影,影为无所得也)。场广趣大而无有量,一切弟子、诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广,所趣之道极大,四等弘普,周遍无极,毕央济众苦痛,难忍甘心,进擢志大,不权弟子若佛所不能究竟,曰不能持矣)

又一切知亦无彼受(师云:一切知,佛也,唯佛得无不知)。所以者何?无想见故。若想见者,终不得此。为若异学先泥之信,不得一切知。彼先泥信解道,学度入慧,亦不取色,不取痛想行识,不从色见慧——不内色见慧、不外色见慧、不内外色见慧、不以异色见慧——于痛想行如上说不从识,不以内外异识见慧。如是究畅,从信解得道地,法意作量以为脱便,无受无获(无受,不复受五盛阴想。无获,无复罪福。故言无所获矣),已受解,得度灭(已受解者,谓八正道及正解正智,为意已受,无复思想,为已得应义也),明度不为智想。如是,世尊!虽菩萨于是道不取色痛想行识,亦不中道灭度,而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空,甫修佛事,以其力、无畏、十八法,成相好,严佛刹,不违本愿,欲度十方,不中道灭度也)。又菩萨大士行明度无极,当以观此何等是智慧?何所为明度?何以明诸法无所从得(师云:不从内色外色内外痛想行见惠,是为无所从得也)?是故谓之明度无极。如是观省察思惟,不惊不怛、不移不疲,如是菩萨为不中休,明度无极以知此。”

秋露子曰:“何故菩萨知己休止?为如于色休色本性,于痛想行休识本性,明度无极休识本性(色之本性,着复著、起复起,五阴悉尔。菩萨于五阴休其本性,不着起也),明度无极休智本性?”

善业曰:“如是,贤者!其于色也,休色自然(菩萨学明度,本心欲分别知望得惠,当休是欲知望之想,无所复起也),于痛想行休识自然,明度无极休识自然。明度无极休智自然,行此道者于智休止,智之自然者休矣(于五阴中皆休,其自起不复起矣)。相休止,相之自然者休矣。”

秋露子曰:“善哉,善哉!其学此者,必出一切智(行此道者,休其欲之心,即知心自起者皆休止也)。”

善业曰:“然菩萨学此,出一切知。所以者何?其于诸法无出无生。如是学故,逮得佛坐(学如此者,必从生死之出,成佛一切知矣)。又妙贤者,菩萨履行明度无极,若行色为想行——若行色占为想行,若行色不占为想行,若行色兴为想行,若行色败为想行,若行色灭为想行,若行色思为想行,若行色空为想行,若行色非身为想行——痛想行识如上说,皆为想行。若识有是吾当行欲得,行设有是如是行,如是惟为惟行(师云:说色如此,痛想行识亦如色说也)。此道为是菩萨大士,为行得想之行,无善权方便,以为休于明度无极(此上章皆为三界生死,不合明度大智之道也)。”

秋露子曰:“菩萨何行为无想无得行,有善权方便而不休于明度无极?”

答曰:“不行色——不行色占,不行色兴,不行色败,不行色灭,不行色想,不行色空,不行色非——身痛想行识如上说,不有是(师云:不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行,惟为行此道。如是行菩萨大士,为无想无得行,为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也。右此章所说无想无得之行也)。又菩萨大士行明度无极,于此不近,为不行不近行(师云:菩萨于此五阴,念无所依近,为不行者,谓无所行也)。不行不近(菩萨意,不近行亦不行不近,以为真)亦不行(亦不行如此也),斯不否行,斯不近行,斯不近不行,斯亦不近于行,不行于不近,于不行不否行于不近(如此上谓意上事,亦不离此上意矣)。”

秋露子曰:“何故不近?”

善业曰:“如诸法无所近、无从度,是名菩萨大士(不著行亦不断,行者为生死,断为泥洹,能护此两意,是名为特晓明度善权也)。一切诸法无度之定(如十二因缘皆空,如无想可近者,不着不缚,故无得道也),场旷趍大而无有量,一切弟子,诸缘一觉所不能持。行斯定者,疾得无上正真之道,为无不觉,乘佛圣旨。”

善业曰:“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者,乃行斯定。彼受无见,无见为定,其于定者不知吾受之(师云:菩萨于定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)。”

秋露子曰:“云何菩萨为昔如来所说拜当得佛者?彼能见定,是定者乎(彼谓以得拜家,宁能自见意定,为以定耶)?”

答曰:“不也。所以者何?如彼族姓子(学此经人为善男子是也)行明度无极者,为非不想。所以者何?无所明故(无所别知故也)。是以定者,非想(非想,非五阴想也)非不想(有三十七品三活想,无世俗想也)。”

佛言:“善哉,善哉!善业!说山泽行为第一辩,菩萨大士当以学此,如此为学明度无极(辩智之决者,问来即答,事皆明真矣)。”

秋露子曰:“佛以如此学,学智慧道者,是为学何法?”

佛言:“如此学者,是菩萨为无所法学。何以故?是法不有知明,如凡愚人专著者也(师云,知之明之即为专着也)。”

曰:“当何用明知此法(为学者问:欲得佛者何用明知此)?”佛言:“当如不明。无所明知,明之谓也(无所明定是为定也),凡愚人以专著者欲明,故为不明。由不明,碍两际(不出生死、不解清净,是为两际也),不知不见不明谛法(谛,四谛矣,意着二际,不知欲苦,不见习证,不明有尽,不达净道,故曰不明也),而欲于法(不获无想定故想,欲想得之。了本曰:行福福识生,夫欲于道而不获定者,世世受福,得佛之望耶),从法思欲,专著名色。以专著故,而不知此无所用聪明之法,已不知见亦不思惟,不观不省,故堕愚数,便无有信不解不用,是故谓之凡愚专著(从法,法,心法也,痛想行识谓之名,地水火风谓之色。从欲之徒,专着五阴,心驰三界,佪流生死,不能拔邪秽之根。《法句》曰:心为法本,祸福由心行,殃殃罪罪识生,五阴所弊,故不睹无念法也。无念法也,无所由聪明之法者,获无想之定,善恶不同,十二因缘灭诸根都寂,厌生死,神还休。《人本纯真经》曰:心入泥洹,从本寂又寂。不解四非常,守意志着空,斯空想天之类矣。由还生死,受苦无数。《慧印经》曰:如令泥洹为常住法,大哀四等还为蠕动。谓其不能空空、入泥洹处本寂者也)。”

秋露子曰:“计如此学菩萨大士,不学一切智(不起想求众智矣)。”

佛言:“然!如此学,不学一切智。如是晓了,乃为学一切智(晓了者,谓不着不断、不起不灭耶),能出一切法(谓十二部经法)。”

善业白言:“如世尊言:‘是为幻人学一切智。’已学一切智乃出诸法,如直言之,当云何?”

佛言:“吾因是以问汝,所安便说(师言:所安便说,如言旦说汝所知也)。”

对曰:“甚善。”

佛言:“云何,幻与色异乎?”

“不也,世尊!”

“幻与痛想行识,为有异乎?”

“不也,世尊(云何知想在此经者,及行同此法者,意处是经者,盛阴已灭者,持生死五阴成菩萨道者,皆云何也)!色犹幻,痛想行识犹为幻。”

“云何,善业!明是中想知立行五阴而为菩萨?”

对曰:“菩萨学如幻人,是中持如幻者即五阴。所以者何?如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语,引以喻义也)。若此识,六根亦然。何者?意幻为三界耳。如三界,即六根、即五阴。”

秋露子言:“菩萨闻是,得无懈怠?”

佛言:“设为恶友所制,必持懈怠;若得善友,终不懈也(若识如幻者,六根亦复如幻,意所幻化,令有三界耳)。”

善业白佛:“何以知菩萨恶友?”

佛言:“其不慕乐明度无极,欲弃舍若形相愚占文饰,违此深智(师云:愚者已想,取文饰占者想取也)更说经道,当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之,更为说异道经,是为恶友也)。”

曰:“何是善友?”

佛言:“未起明度无极者,即劝使学,教诲之令入斯道,为现邪行说邪之害,是邪行,是邪害,使远离此,当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者,菩萨自誓,忍世众苦,必于得佛,极济众生,灭十二因缘,还乎本无。铠者,德其行高,见罪常由,壮士以铠障身全命,势成胜敌终始无畏。菩萨内净视明,以八直之行与邪意战,破坏五贼,高愿取佛,不能沮,遂成世尊,故曰法铠也)。”

又问:“呼道人为菩萨,其句义为奈何?”

佛言:“所谓菩萨者,一切诸法学无罣碍,已学无碍能出诸法,故谓菩萨。”

“大士者,其义云何?”

佛言:“大士者,能聚大众为之合家,是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵,若金轮王合聚大众,化之以德,身弃国位为沙门,导之以大道,示众欲恶,故曰大士)。”

秋露子曰:“吾亦乐其为大士者,于见身、见性、见命、见人、见丈夫见,有见、无见,断灭见、常在为,断大见。何者?为说上(师云:六十二见为一见润耳)法,度诸见润,是故为大士(法,佛法。以佛法度六十二见及欲痴之四润,故曰度也)。”

善业曰:“夫大士者,如一切知意,无齐同志于弟子、缘一觉(如佛意不与弟子各佛齐同也),在彼无著。所以者何?悉知意,质直无漏(在彼者,在生死也),无受无灭(无受者,不受五阴也。无灭者,不舍生死求灭之想也),以悉知意大照菩萨,是故为大士(能持明度教照菩萨也)。”

秋露子曰问:“何故菩萨大士亦彼悉知而意不著?”

善业曰:“以无意故,于彼悉知而无所著。”

贤者满慈子言:“吾亦乐其为大士者,揖人昇于大乘而有弘誓之铠,是为大士(师云:能以经法揖天人,使昇佛大乘之道也)。”

善业白佛:“何谓弘誓之铠?”

佛言:“菩萨束已自誓:‘吾当灭度无央数人,已度无量无数人民皆得泥洹,知其无法得灭度也。’所以者何?意法如是。譬如幻师与幻弟子,于四衢道化作人众,以为化人而斩其首。汝知云何,彼有所杀?有死者乎?”

“不也,世尊!”

“如是,善业!度无数人,为无有人得灭度也。菩萨闻是,不惊不怛,不以恐受,不移不舍不疲而无惨悴,是为有弘誓铠,能昇大乘,当以知此。”

满慈子曰:“吾省佛言,如我所得,当知是义为无带甲。所以者何?如佛告善业:‘无造佛一切法,无作成诸法者,亦无造众生者,如是义者无弘誓铠。’”

善业曰:“无所束带,菩萨大士为无弘誓。所以者何?色痛想行识,不著不缚不解故。”

秋露子曰:“何如为色痛想行识,而云不著不缚不解?”

善业曰:“色如幻人故,不著不缚不解。痛想行识为如幻人,不著不缚不解。无有之色,不著不缚不解。无有之痛想行识,不著不缚不解。五阴如是,诸法亦然。是故菩萨所为誓者,无有誓也(师云,一切人自然,无有作者,是为生死亦空,道法亦空。如空者,无有从生死中来得佛者,佛空法空故,无有出灭诸法者,一切人本空故,亦无有造作众生者也)。”

善业问:“焉知菩萨正昇大乘(师云:大乘,大道也)?何谓大乘?何乘发住(乘发何住)?孰建大乘?斯乘何出?”

佛言:“大乘之为乘者,为无量乘,为众生之无量也(菩萨法意广大,兴载无量也)。所以者何?人种无量,菩萨为之生大悲意,以斯大乘,住奏三界圣一切知,乃建大乘。乘无从出。所以者何?有生有出则为二法。若不起不致,于诸法不得者,是为无所生、无从出。”

善业曰:“大哉斯乘,为天人质谅,王诸世间,出上善业。乘与空等,弘裕若空,苞容众生无有量数(上善者,普明也),恒以虚闲济人无极,而为遍宣,故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心,闲暇无事群生来者,不逆其志,大士亦当学斯矣)。如此乘者,不从始得,不从终得,亦不中得(不从初知意得,亦不从中间及终意得也),于三涂等,故为大乘。”

佛言:“如是,善业!以能行此乘故,谓之菩萨大士(过去当来现在意等耳)。”

秋露子曰:“佛请贤者说明度无极,而道大乘者,有檀知耶(师云:佛本请卿令说明度无极耳:而及说大乘事:宜及知此耶:秋露子为不知家问,宜知是也)?”

善业白佛:“吾说明度无极,得无过乎?”

佛言:“不也,适得其中。”

善业言:“菩萨大士,不于始近、不于终近亦不中近(不始意近道,不终不近也,无去来今三涂想矣),色无际道无际、痛想行识道俱无际,是故菩萨无近无得、无知无明(色所以无边无极者,色之性本空故)。色,菩萨不知不明不致不得,痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有,知想小,无有明也。了想不解,意在其中,无可得大智,与明同义,与得亦同义),都一切,于一切(都一切,谓菩萨心也。于一切。谓生死治法与道法也)无知无明、无致无得,当为何菩萨说明度无极?尚不见菩萨,何用见明度无极?菩萨者但名耳,犹我为我,无可专著。我者空虚,不可审明。我不可明,道何可知?如是诸法无有专着。何等为色?色无生牢固。何等为痛想行识?识无生无牢固。诸法无生无有牢固,彼无专固者,不是法不非,了本无主,当为说是处无知亦无异处,可得菩萨行道也(生死亦无处所也)。如是,世尊!其闻是言,不惊不怛,不舍不疲,不有惨悴。如此知行,是菩萨为能惟明度无极。所以者何?行此经时,以如是法孰观斯道,是时为不近色。不近色者,不见灭也。所以者何?于自然色而不起为非色,若色费耗亦非色,来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我,即由是为我色,是为造计。

痛想行识如法观时,为不近识,于自然识而不起为非识,若识费耗亦非识,来亦无兴衰我者,此为无二事。如谓之识是我,即由是为我识,彼为造计者(师云:观明度为不起色,故言不近也)。”

秋露子曰:“吾省是语,于义菩萨为无所起。若无起者,何故菩萨行艰难行,为众生更苦无量?”

善业曰:“吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想,以行道也。所以者何?行艰难苦想者,不能为无量人民建大利也(师云:此弟子行疲,厌生死,莫能导利一切人,使得泥洹也),是以当为安隐易行之想(当为安隐,不当为苦劳艰难想也),为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想,当生是想行菩萨道,于一切人为己亲想,以是想将导之(行菩萨道者,一切如视五亲也。但欲安隐导利。非有痴贪恋之想)。见众生为若己(当念一切若己身),都一切于身,不明是外内(菩萨都一切持心,于一切天下不分别,亲者为内,疏者为外矣也),为生法想,斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性,不有怒意(法想者,善权大悲也)。若被形截,心无郁毒,终不为苦想也。如贤者言:‘菩萨无起。’以其无起,故为菩萨。”

秋露子曰:“云何菩萨而无起者,于道人法?于一切知?一切知法亦持无起(一切知法,佛诸经法也)?”

善业曰:“然!于佛法都无所起。”

问曰:“在佛法而无起者,其于凡人及凡人法,亦将无起?”答曰:“然!于凡人法亦无所起。”

秋露子曰:“如是菩萨于道人法,从一切智至凡人法皆无起者,是为不近不起得一切智耶(凡人法者,谓生死法也。皆无起者,想寂然也。近,持将也。起,生者念也)?”

善业曰:“不起之法,无欲得要也。不起之念,亦非有法(不起之法,无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者,我以为诤(无有二法当舍法。善业曰:诸法皆空,无作无得。今言此取是也。有生死、有得佛者,斯谓以法意诤)。”

曰:“是如何,当从未生法择已生法乎(择,取道也)?生死法至?生法至乎(生死之法至道乎?当生有法至道乎?问辞也)?”

答曰:“云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难,故先诘之言:生死之法不起耶,泥洹之法复生)?”

秋露子曰:“不生法者,不起法也。乐不起法之语耶?乐起语也。如贤者乐必不起之不要。”

善业曰:“如是,当乐不起不要。贤者所乐,吾亦乐说。”

秋露子曰:“如善业为法都讲,最不可及。所以者何?在所问,如应答。法意不摇,其言皆妙。”

答曰:“是法意也。佛诸弟子所问应答,意不摇者,于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲,秋露子于无比法中为都讲)。”

秋露子曰:“善哉,善哉!是为上辩。何谓菩萨诸法无猗?”

答曰:“是明度无极,即为菩萨诸法无猗(意常清净,不在生死诸猗也)。”

曰:“不一切乘是经,唯诸法无猗耶?”

曰:“悉乘明度无极,故为诸法无所猗(问言:不复讽诵承事行此,此但当守一,不猗生死而已耶)。菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石,不念此石安好可长坐也。昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者,用无猗意在树也),而以默取诸法之要。如无取焉,是为行诸法而无猗行也(默者定也,以定意学诸要,如无去就之想也)。若为菩萨说是奥知,不疑不望而能深解,是谓知行者已为不休如是念矣(不疑不疑,深法也。不望不于道行之净而污其意,有所希望也。不休其意,于道无弹指之间废息耳)。”

秋露子曰:“若不休此行,为休是念。若休是念,为不休此。如其念行而不休者,是谓常行等、念等也(师云:休,止也。等,平等也。若精进于此行者,以为止生死念,若止五阴,斯为精进行法是也。大士之行,道与生死等,生死与道等,其法俱空,故曰等也。等行者,不舍众生疾取本净也。忍生死苦而以大道导利之,令佛道不绝也)。已念等、行等者,则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍,续也)。如是,众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)。所以者何?人不当废是念也(人不当休废道念也)。”

善业曰:“善哉,善哉!贤者劝助,为说是致要语。如贤者言,行等、念等助一切人不废此行。夫众生自然,念亦自然,当以知此。众生恢廓,念恢廓,当以知此。众生之不正觉,而念不正觉,行亦不正觉,当以知此。如是行念,吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓,广大无边,故可导利昇此大道。一切人不能正觉,当以正觉开寤之也)。”

明度经卷第一