大易象数钩深图 (四库全书本)/全览

大易象数钩深图　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　大易象数钩深图　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案大易象数钩深图三卷元张理撰理字仲纯清江人延佑中官福建儒学提举是书上卷太极图即周子之图其八卦方位图则本乎说卦又有干知大始坤作成物参天两地及大衍五十五数诸图又有仰观俯察刚柔相摩八卦相荡诸图而皆溯原于河洛中卷天地数万物数二图仍即大衍䇿数又有元会运数乾坤大父母复姤小父母八卦生六十四卦八卦变六十四卦图又有反对变与不变诸卦图以下则六十四卦之图分见于中下二卷而参伍错综序卦杂卦皆为之图盖纯主陈搏先天之学朱子所谓易外别𫝊者也其书初少𫝊本通志堂经解所刻与刘牧之书均从道藏录出诸家著录卷帙亦复不同朱睦㮮授经图载理之书有周易图三卷易象数钩深图六卷易象图说六卷焦竑经籍志书目与授经图同而钩深图则作三卷朱彝尊经义考止载易象图说六卷而不载此书盖由未见其本但据书目𫝊钞故辗转岐误白云霁道藏目录以易数钩隐图与理此书并属之刘牧亦由但据标题缮录未及核作者之异同今以徐氏刻本定著为三卷并详考舛异之故以祛来者之疑焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　大易象数钩深图卷上






















　　右太极图周敦实茂叔𫝊二程先生茂叔曰无极而太极太极动而生阳动极而静静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉









　　旧有此图
　　太极未有象数惟一气耳一气既分轻清者上为天重浊者下为地太极生两仪也两仪既分则金木水火四方之位列两仪生四象也水数六居坎而生干金数九居兊而生坤火数七居离而生㢲木数八居震而生艮四象生八卦也


<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>








　　干三画而为天者以一含三也坤六画而为地者耦三而为六也天一地二之本数天竒地耦之本画不待较而可知然妙理在乎一含三二含六耳干一含三故索为三男而皆竒坤二含六故索为三女而皆耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷出于地下故一阳在下坎为水水畜于地中故一阳在中艮为山山形于地上故一阳在上然阳动阴静以动为基者故动震是也以静为基者故止艮是也动者在中非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴亦在下离为火火出于木中故一阴在中兊为泽泽锺于地上故一阴在上然阴柔而阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也阳燥而阴润故泽也外润而内燥阳在内也或问泽内燥何也愚曰内燥则能生金外润则能锺水金所以能生水土所以能生金者即泽而知之也圣人岂茍之哉
















　　一阳生于子二阳在丑三阳在寅四阳在邜五阳在辰六阳在已而乾位在西北居子之前故曰干知大始言干以父道始天地也













　　一阴生于午二阴在未三阴在申四阴在酉五阴在戌六阴在亥而坤位在西南盖西南方申也物成于正秋酉也坤作于申成于酉故曰坤作成物













　　自一至十天尊于上地卑于下尊者干之位故干为君为父为夫卑者坤之位故坤为臣为母为妇皆出于天尊地卑之义也故曰天尊地卑乾坤定矣













　　乾元用九参天也坤元用六两地也故曰参天两地而倚数九六者止用生数也






<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>








　　戴九履一左三右七二四为肩六八为足五为腹心緫四十五纵横数之皆十五也天五居中央圣人观之遂定八卦之象













　　河图之数四十五盖圣人损去天一地二天三地四凡十数独天五居中而主乎土至洛书则有土十之成数故水火金木成形矣














　　系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦其四象在乎天一地二天三地四天五天一居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东方震位为木地四居西方兊位为金此在四正之位而为生数也天五居中央则是五土数也土无定位然后分王四正之方能生万物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五而成八西方金四得土五而成九此谓之四象也









　　河图有天一地二天三地四为象之始至于天五则居中而主乎土变化但未能成形谓之四象矣至于洛书有土十之成数故水火金木皆相竒耦而成形矣故河图合四象之数可以定八方之位洛书有五行之数可以备八卦之象也是象生其卦必俟天之变而备于洛书土十之成数而后成八卦矣二者相需方能成卦










　　此八象者始由四象所生也伏羲氏先按河图有八方将以八卦位焉次取洛书土十之成数将以八卦象焉乃观阴阳而设竒耦二画观天地人而设上中下三位以三画纯阳则为干以六画纯阴则为坤以一阳处二阴之下不能屈于柔以动出而为震以一阴处二阳之下不能犯于刚乃复入为巽以一阳处二阴之间上下皆弱罔能相济以险难而为坎以一阴处二阳之中上下皆强足以自托乃丽而为离以

　　一阳处二阴之上刚以驭下则止而为艮以一阴处二阳之上柔能抚下则说而为兊























　　乾阳之位共十二画谓干三爻震坎艮各一爻巽离兊各二爻共十二画也坤阴之位共二十四画谓坤六画巽离兊各一画震坎艮各二画计二十四画也阳爻君道也故得兼之计有三十六画所以四九三十六画阳爻则称九也坤臣道也不得僣上故四六二十四画所以阴爻则称六也故干三画兼坤之六画成阳之九也阳进而乾元用九矣阴退而坤元用六矣合此馀九六者盖天地刚柔之性也

<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>








　　此天地之数十有五也或统而取之其旨有六盖合自然之数也且其一者始就河图纵横之皆十五数也其二者盖天一地二天三地四天五凡十五数也其三者以其太极未分混而为一即是一也一气判而为仪见三也二仪分而为象见七也四象演而生八卦见十五数也其四者谓五行之生数是一水二火三木四金五土见十五数也其五者将五行之数中分为之以象阴阳则七为少阳八为少阴亦见其十五数也其六者以少阴少阳不动则不能变亦且入为少阴阴动而退故少阴动而为盛阴所以退称六也七为少阳阳动而进故少阳动而为盛阳所以进称九也六与九合亦见其十五也斯盖一三五阳位为二四间而五居中然配王四方也如六七八九合而周以为四象也










<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
　　天一下降与地六合而生水于北地二上驾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五冥运与地十合而生土于中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天阳也故其数竒地阴也故其数耦竒耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也盖天五为变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇其有数也而后生四象五行之数今焉虚而不用是明元气为造化之宗居尊不动也






<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
　　六位以二三四五为经七八九六为纬者象天文也天以龙虎鸟龟为经辰岁荧惑太白为纬六位之经无玄武之数者北望惟见斗枢辰极也故斗谓之北斗辰谓之北辰虽名曰北而实天中是一六太极之数潜宿于五也河图六一居亥子之北五居中央是中央与北皆得太极之数也六位之纬无镇星之数者镇星二十八载一周天岁荧惑太白辰皆历镇星所镇之宿而行如阴阳家所谓土居中宫王四季之说也故易爻凡三百八十四上契天象之数而吉凶之变占于七八九六如五星之变焉






<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
　　右伏羲八卦图王豫𫝊于邵康节而尧夫得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭〈坤〉初艮初兊初荦〈坎〉初离初釐〈震〉初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中












<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
　　郑氏云古先天图扬雄太玄经关子明洞极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而已惜乎雄之太玄子明之洞极仿易为书泥于文字后世忽之以为屋上架屋头上安头也伯阳之参同契意在于鍜炼而入于术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文字小术而著书天下又不愿之但以为律历之用难矣哉四家之学皆出于古先天图先天图其易之源乎复无文字解注而世亦以为无用之物也今予作方圆图注脚比之四家为最简易而四家之意不出于吾图之中于易之学为最要




















　　伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文者八卦无不统之














　　伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟兽草木十二支之属凡丽于地之理者八卦无不统之
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>








　　乾阳居上坤阴居下干自震而左行坤自巽而右行天左地右故曰刚柔相摩














　　震荡艮兊荡坤离荡巽坎荡干八卦往来迭相推荡京房曰荡阴入阳荡阳入阴






<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>








　　蓍之数七也七而七之其用四十九故其德圎卦之数八也八而八之为别六十四故其德方圆者运而不穷可以逆知来物方者其体有定可以识乎既往故圆象神方象知




<经部,易类,大易象数钩深图,卷上>
　　本乾九二爻变成同人次变无妄次变益次变颐终其变至离而止本坤六二爻变成师次变升次变恒次变大过终其变至坎而止故上经始于乾坤终于坎离焉
　　本咸六二爻变成大过次变困次变坎次变师次变蒙而终于未济本恒初六爻变成大壮次变丰次变震次变复次变屯而入既济故下经始于咸恒终于既济焉







　　大易象数钩深图卷上
<经部,易类,大易象数钩深图>



　　钦定四库全书
　　大易象数钩深图卷中　　　　元　张理　撰














<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>














　　十一月复一阳生黄锺气应至四月六阳为乾故辟戸谓之干五月姤一阴生蕤賔气应至十月六阴为坤故阖戸谓之坤

<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　复十二世临二十四世泰三十六世大壮四十八世夬六十世干七十二世姤八十四世遁九十六世否一百八世观一百二十世剥一百三十二世坤一百四十四世


























　　干一变姤二变遁三变否至五变为剥而止物不可以终尽剥穷上反下故受之以复坤一变复二变临三变泰至五变为夬而止夬必有遇故受之以姤

<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　一阳来复变临为二阳变至泰为四阳变至大壮为八阳变至夬为十四阳终其变于归妹成十六阳一阴始姤变遁为二阴变至否为四阴变至观为八阴变至剥为十四阴终其变于随成十六阴












<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>














　　一升而合九归五为君十降而合六归二为臣此之谓阳卦顺生也














　　一降而合九归五为君十升而合六归二为臣此之谓阴卦逆生也
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　乾坤者数之一二也形之方圆也气之清浊也理之动静也故干具两仪之意而分上下坤包四象之体而分南北东西两仪四象共数有六并其乾坤之本体则八卦之数周备矣此乾坤所以去太极未远内贞外悔两仪之理也元亨利贞四象之道也二三四五以为经七八九六以为纬八卦之方也所以自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四六十四而天道备矣岁功成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也学者能由六十四卦以归一由一以悟太极则伏羲文王孔子皆备于我成变化行鬼神亦是道也





<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>








　　童蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽足以资吾适足以贼吾之真性故不利为寇也包蒙在二发之在初是内学也心之所造贵于几先一著于心便成机械所以脱桎梏吝也利者吾心之桎梏乎













　　坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳而为之援一阴避之而兴进一阴阻之而复退此所以为需之吉凶也然圣人之意不责于二阴而责于二阳不责于三阳而责于坎中之阳权所在也故责之重也遂系之以酒食之象焉酒食者养人之具也人之所求待也为酒食之所困而为害者亦有之也始贪其利终罹其害者小人之常也必有道以处之所贵乎贞吉也贞者中正之义内中正则外固外固则不陷矣









　　乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水始无所争也一离于形则天西倾水东注天上蟠水下润于是而讼矣














　　坤为众而师亦为众者师统众之义也统众者非德则不可故以干之九二入于坤为师以干徳在二也律因数起数自中出黄锺之律起为度量衡差之毫厘则不可也北方之坎黄锺之本也故繇言丈人爻言律丈与律法度之出非有德者乎北主幽阴杀伐之象南主向明朝会之象六爻分二三四五之数二居南方离明之地也故以比为南面五居中央非北也天北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗虽名

　　曰北实中天也师北向故有五人为伍之意比南面故有五等分爵之象上居五位后其君者也故曰后夫凶





















　　巽居东南之方干气自子至于已入于巽方为巽所畜名曰小畜以阴生于巽巽阴之微也故曰小艮居东北方干气自子至寅入于艮方为艮所畜名曰大畜者阳终于艮艮阳之究也故曰大自子至寅三画之干也自子至巳六画之干也是艮畜乾贞巽畜干悔也大畜之所以得权者变小畜之九五而六五耳谦虚下人所以得权而畜人也小畜之所以朱权者变大畜之六五而九五耳满假自大所以失权而为人所畜也








　　干亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繋之者见其履虎尾也坤居申位参本坤之初爻以参繋兊者见虎尾之咥人也乾居兊下则无履虎咥与不咥之象矣以干乘兊所以履虎之象明也履卦自兊入干由戌达亥以人应天之道乎











　　观泰之象则见否之所生观否之象则见泰之所起是阴阳之气上下升降以成象也故否泰之卦皆曰往来













　　乾居上三十六策变其中爻则同乎离离居下二十四策变其中爻则同乎干是谓二人同心言外貌不同而心同也













　　大有之卦众阳盛时而五以六居之人君体元以居正可不知守位之仁乎推而明之四为侍从则曰匪其旁三为三公则曰公用享于天子二为侯牧则曰大车以载初远于君位有要荒蛮夷之象则曰无交害皆发政施仁之道也如是则福及宗庙而永有万世之业矣










　　艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五上有杀伐之象谦者以至诚为本也言心声也不情之言则不出于诚非心之本也是为伪也故鸣谦居中者为至诚居外者为不情是以谦而内好胜也












　　震居坤下是谓一阳之复天地之心也今出于坤上是谓出治之豫亦天地之心也坤中之爻静中之静也故曰介于石震中之爻动中之静也故曰贞疾恒不死












　　自震逹兊由东徂西春作秋成之义也夫是之谓随阳自阴中而起阴随阳动也阴来迎阳而说之阳随阴聚也故兊之上爻有羁縻之象













　　巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下犹居寅位木之乡也故言甲甲庚分子午之位循环无穷行权之道也金克于木今居于木下是蠧生于木中也有蛊自然之象上九居山之高有高上之志足以振蛊坏之风使懦夫有立焉










　　临卦之象本指为人主者以临乎下也临下之术在施德于下而存心于上施德于下则二阳在下如天气感地焉存心于上则行中以智而敦朴为先如高明柔克焉彼兊口之甘是区区能言而不能行如王者空降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足以论施德存心之道哉










　　四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃大壮之理也不曰小壮而曰观者阴顺巽而无侵阳之意也下既顺巽上必以中正然后足以使下观而化焉下观而化矣则安有侵阳之事乎












　　噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦繋之者盖一身赖口以为养也养之有道噬嗑之福养不以道噬嗑之祸祸多福少小人贪嗜者多也噬嗑先电而后雷电扬而雷震舌动而齿咀此自然之理也噬嗑与贲皆颐中有物一为贲一为噬嗑者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止惟下动则噬嗑矣










　　柔文刚以成离离为日日运于天其亨之意也刚文柔以成艮艮山也山不动而云出为雨木伐以为用其小利有攸往乎然孔子皆谓之天文而不及地者盖观象以作彖也象有日月溯明之象也日月因溯明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变也离有继明之意而贲变离之四爻日月相𢫎持也此所以为天文之要道焉









　　复卦之下阳即剥之上阳落于地也故有硕果不食之象其阳气之种乎所以干为木果而生木于亥也亥者干之位也木有生而未芽芽则生子者孳也未芽之果本于剥上之阳如果在木末焉












　　爻位者实数之六也太极者虚数之六也虚数之六本于含三之积筭含三之积筭本于圜物之径一故天下之数十百千万莫不出乎六六数进则为七退则为五是五为六之未盈六为五之已满过则为七矣六为极矣一阳生则七日来复也二阳生则八月有凶也七为少阳八为少阴日为震月为兊临虽阳长而实得八兊之数也故曰有凶于八月也复卦一阳来复曰七日者盖坤阴极于亥六数尽于一复出于坎并而得七也数周六甲运周三统而复为元亦七日来复之义云耳






















　　中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之诚也无妄之信是或使之也故曰刚自外来而为主于内诚信之道本自中出而中者亦中之为主也今反自外来而为内主安得自然哉此所以异乎中孚也












　　颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟自警小人见之以朵颐垂涎三为下齿噬之动者也故凶甚于二五三之所以动者因初有震象耳













　　大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应藉地之茅慎之至也栋之桡以应灭木之水乃大过也故大过之繇辞见于九三也阳气骄为大者过九二配以少阴故能发生枯杨之梯者杨之芽枿耳九五配以老阴发生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨不能结实为萌芽也











　　坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜怒哀乐之动一入于习则同者变为异也故坎卦始终象小人习险以自陷其身戒人用心之恶也且阴阳者善恶之端也动静之分也心之动则恶萌矣阳动而阴静阳善而阴恶六三以阴居阳所以为恶之大也又陷于二阴之中是染习皆恶也六四以阴居阴静之至也是复性而反诚也又居于二阳之间是染习皆善也故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽以阳

　　中然未免陷二阴之党染习之气不能免也孔子所以指之以未出中中未大之象也






















　　下卦离之贞也上卦离之悔也是下卦为贞明而上卦为继明也月者溯日以明也合朔之时月包于日而后溯其明也此上卦所以包下卦有日月溯明之象也离为日而不为月在重离则月象生焉故曰明两也又曰日月丽乎天也六二黄离是自中而明也所谓诚明之性也六五有哀悲之象者是既望之月而将远于日也亦明极而晦生也









　　一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入于泽是山泽之相感也卦有三阳而九四居中中心象也惜乎朋于二阳未免有意有必有固有我故憧憧而往来也九五上连于上六是用在上六也故上六为颊舌而五为脢九三下连于六二是用在六二也故六二为腓而三为股股随腓而动脢则不随颊舌以发言此吉凶所以异也









　　六爻惟取九二一爻得一刚一柔之道而居中孔子与之以能久中之象六五虽一刚一柔而居中然与共天位者亦柔也故有妇人之贞从一之象所以异于二矣九三以刚居刚动而过中不恒之象固不待言也初上二爻一浚以趋下一振而向上皆迷涂之甚者不得其中故凶











　　二以中顺之德而取象于黄牛牛之所以能负重者革之坚也牛无革则机上肉耳何能为哉九三以刚居外有革之象三茍随干以遁则二遇祸矣此所以劝其执之也四阴以九居之下应于初六故曰好好者交好也是阴位下交于阴爻也五阳以九居之下应于六二故曰嘉嘉妃也是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也阴妃于我交于我小人不可交则与之绝此所以吉矣妃则吾正偶耳是不能绝也故但正

　　其志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此所以为贞吉云






















　　大壮之卦下累四阳有栋宇基兆之象故云壮也其卦上震下干震为苍筤竹故有藩象乾之九三变则入兊故有羊象兊西而震东卯有正衡故有羊触藩之象初者羊之足趾也羊以角触而趾用其力角羸则趾困矣九四实吾之同类茍决其藩以开大涂容羊进而羸之则下三阳反为壮舆之輹矣此九二九四所以有贞吉之繇矣









　　八卦之象乾实为马晋以坤之贞而阴爻居五位岂有马象哉盖干锡之马耳因锡马以致蕃庶诸侯之象明矣易以明出地上象诸侯者以火在天上为大有象天子故耳天子与诸侯皆南面之君也必有明德以安民民安则位安矣故曰康侯也











　　明夷之卦圣人赞之以彖象最显最著于人事最明五为箕子则上为纣矣九三有南狩而得大首之辞岂非武王乎拯马壮者又岂非武王之辅相乱臣乎六四本坤画而下与三同居人位又岂非微子太公之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而翼垂将行而糇粮不继岂欲拯之而力不能如伯夷叔齐之徒乎









　　或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离巽之卦也然象在一阴一阳相妃于中有父母夫妇之象意本于夫子之彖焦延夀以上爻为宗庙五为君今用之于家人则君位为父矣孔子曰家人有严君焉父母之谓也











　　睽之为卦六爻相疑者阴阳相疑也阳居阴位是以位相疑二应五而五连于上上应三而三连于二是以应相疑疑则睽而不合矣故圣人于六爻之辞莫不解其疑也而使阴阳各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛盖欲尽意而已











　　蹇之二阳皆陷于阴中故曰蹇蹇之象往来者四而不系往来之象者二四者皆失中而二者皆得中也圣人得中道以自养故虽处蹇中而素患难行乎患难也何往来之有五在上位之中是得中而居上者也善处蹇而不陵下使人乐归之此所以致朋来而不终立于险中矣二在下位之中是得中而居下者也善处蹇而不援上匪其躬而自任其责此所以致终无尤过而𫉬应于上矣三阳之失中也故劝之反身修德也四阴之失中也故劝其连接乎二阳也初在下故勉之以养其声誉而无茍往上近五故朂之以就于充实而从大人如四之连耳





















　　坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出于坎上动而震上也若果核之仁变而为芽也故曰得黄矢者中直也中直则芽达矣解之为卦阴阳悖乱而不当其位上爻故有解悖之象震之在坎也君子屈蛰于下混迹于小人之时而发生敷布之心不忘也一旦脱迹而去遂伸其志此九四之与六三所以有解拇象









　　二卦之彖皆言与时偕行二卦之爻皆言十朋之龟言时者谓时当损而损天下不以为俭啬当益而益天下不以为骄奢也言龟者谓龟筮恊从臣民无逆也












　　五阳而决一阴五君子而去一小人不为难矣然阴附五位五与四皆属之是谓兊卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难决难去耳大壮之羊施壮于震震同类也夬之羊施于兊兊非类也变坎则与同此四爻所以有牵羊之象此三爻变有羊象耳











　　初于本爻观之则有豕象而九三突其臀初于四观之则有鱼象言阳包阴也于九五观之则有瓜葛滋长之象姤本干也一阴变其初有龙反化鱼象龙化鱼而角无用矣此姤之角所以上穷也干之一阳起子而终于已已实居巽方是干之六阳与巽相遇于巳位而巽之一阴遂萌矣此一阴之生故名曰姤也










　　萃之成卦则物各以类聚而阳居南面之位一为天子一为诸侯下统三公二十七大夫八十一元士上奉宗庙之严防众乱之道寄于初爻惩失众之象寓于上画萃者物之秋成而后萃也秋本主于兊兊卦本以上爻为主今西南之坤气运至西方而阴画众矣故二阳统之而上爻失众焉










　　巽下之一阴与坤之三阴一体也阴沈滞而阳升腾升腾者二阳也初附二阳而升二阳又与之一体故有允升之象允者见信于人坤用事于亥而亥亦木之生而未成形者也至于子位则震居坤下震亦木也是木之始芽根耳若巽居坤下则有二阳非震一阳之比故曰升也升居丑位及乎卯则木王矣外卦以位言也而五天位是不可以阶升也然贞者正也尧舜禹汤升天位以正如升阶焉不以贞者宁免于颠跻乎














　　大易象数钩深图卷中
<经部,易类,大易象数钩深图>



　　钦定四库全书
　　大易象数钩深图卷下　　　元　张理　撰






　　困之为卦属乎九月兊气用事而临于戍土泽水为土所壅故大象曰泽无水困也困因兊坎相重而成也兊正秋而坎为冬兊之一阴象乎始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三则秋冬之交蔓草叶脱而刺存焉故为蒺藜之困若初六则在坎之下正大寒之时也蔓草为霜杀而靡有孑遗而所存者株木而已此困三阴爻故系以草木象也

<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　井以阳为泉者水因天一之阳而生也坎中之阳出于坎方寒泉也所谓北方生寒寒生水之义也故又曰太阳寒水巽之二阳一在地位而趣下是谷而非井矣一阳虽在人位居甃之下汲之不及不若五爻浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德为器之辨也鼎卦耳趾皆全而趾欠其一所以初爻言鼎颠趾言鼎倒而趾在上也下一阴反有两耳之象五爻故曰黄耳以别初焉
















　　革虽有鼎鬲革生为熟之象然以炉鞴之象为正盖以离火鼓铸兊金而金从革也革而后鼎者以鼔铸而成鼎也夏后氏铸鼎而汤武因之以宝其器故有汤武革命之象












　　震之六爻初劝之以有戒惧之心而后言笑二又戒之以丧贝而勿逐是欲人内无妄动于一心而外无贪其利也三爻则言震苏苏是欲人修慝而辨惑无终入于迷途也皆动心之要也外卦论动之迹故四言遂泥以表事之凝滞而不决五言无丧以表事之成上言征凶以表事之败










　　艮之象言辅颊不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象故曰艮其背也统一卦而观之下不分其腓趾上不别其身辅四阴排布宛有背骨之状上一阳为肩膊中一阳为脊膂也脊膂取其贯中而巳艮之九三艮之主也以阳居阳其性躁动譬之于𦝫焉俯仰罄折起居行止莫不因之然其运动实系于心也故圣人系之以薫心之象六二以阴居阴其性静矣有腓象心欲动而腓不能举行其心安有
　　快意乎故圣人又系之以其心不快之辞























　　渐卦下艮而上巽时当正月立春之后鸿渐来之候矣故六爻皆系以鸿也鸿者随阳之鸟而艮巽限乎子午之阳方系之以鸿岂不宜哉三居艮卦之上上居巽卦之上是南北二陆也三以一阳限于群阴之阃当鸿雁北来之际鸟兽将孳尾之时故有夫征妇孕之象也三与四气交于人位故孕也若五与二一居于天一处于地远应而雌雄有别故不孕耳










　　震为苍筤竹下实而上虚筐象也归妹之卦与泰相类而人位二爻两相交互有掩袂之象人之一身左阳而右阴阴阳之交如两袂之交也娣位乎下其画阳也君位乎上其画阴也易以阳善而阴恶阳贵而阴贱此君之袂不如娣之袂矣善以归妹安行非正也其卦乃迁东方之阳以就西方之阴是震气入于兊木为金之克制也故必月几望而后吉月望则阴敌阳有少陵长贱易贵之变矣所以归妹之繇唯曰

　　征凶无攸利以行不以正者非圣人之事也
























　　伏羲画震于东而置离于南方者表少阳之气动于东方太阳之明盛于南方也文王以震重离遂名曰丰言少阳之震运至于南方合太阳之离明而为丰盛耳所以文王于丰繇明盛极必衰之理曰宜日中于丰爻明明极必昏之理曰日中见斗与沬也文王所系卦爻之辞唯日与斗也孔子之彖遂论及月何哉盖丰卦在五六月之交日在柳宿之度而斗指午未之分柳宿之度实通三辰故有见斗之理










　　六二以中道遂怀资得童仆九四以刚柔相济而有应遂得资斧皆近利不若六五也离之所以明者顺以行其智也故曰畜牝牛吉上九之丧牛是丧其明也旅当夬之后干之前也阳盛皆客气所以反曰旅也旅之上九得势而主权者寄一身于炎炎之上而不知有焚巢之祸九三趋炎而燥进而不知有焚次之灾六二九四虽以柔道而旅或怀资或得斧获利于时而二必以身而后免过四之心尤不快也岂非

　　戒旅以求利之事乎若六五者始以离雉有文明之美而射之而亡其矢而不获是道不行而利不得也






















　　巽以阳为床箦而以阴为床足者以床下有足之象四阳列行有箦之象也九二床之东壁而上九床之西壁也故皆云巽在床下以床足附之也九五为龙飞而为虎变者也飞龙为甲虎变为庚是以一气之变更耳上九丧斧刚过也九二用史巫刚中而未得位也九三之频蹙又无位而失中也由是观之则权以有位而得中者行矣非九五而谁乎









　　坎之初六主于冬至离之初九主于夏至震兊之初则主于春秋之分也故以兊之下二爻阳气犹盛为七月之象中二爻阴阳中分为八月之象上二爻阴过于阳为九月之象此兊卦所以四爻为言商兊以见震角离徴坎羽之音五爻言孚剥以见震夬离姤坎复之理也











　　一阳生于子而六阳亢于巳子属坎而已属巽以巽重坎所以为涣也涣者散也卦气当夏至之后大暑之前也是阳气散于外也阳虽散于外而有生生不穷者在其中是坎中之一阳也一元之气育而为形是坎中之二阴也阳主气阴主形一阳散于外故言汗血也二阴分于中故言群躬也躬分而为四支群分而为五脏六腑形也是皆一元之气分散而成也人之生也本于元气元气出于坎水是为天一之精

　　也蒸而为汗流而为血以养四肢五脏
























　　巽之上爻兊之下爻变皆成坎坎气蒸上为巽木之枝叶润也坎气下濡为兊泽之中聚水草也泽水竭则为困矣是水下泄也兊之一阳下泄则有戒欲之象坎之一阴上缺则有戒嗜之象戒欲不出户庭戒嗜故云甘苦之味初爻言不出户庭无咎二爻言不出门庭凶者是戒欲之义也初爻变为坎天一之水是为真精之原君子能知通塞之理慎密而不出闭其精户是养生之要也坎二则火也门庭者是开窍

　　为心也心火贵乎下济于水心明贵乎外明于物不出则失中道矣亦戒欲之义也六三言嗟者悔欢而不节六四言安者安于能节是皆明告利害于人也养生之道尽此一卦




















　　中孚生阳羽族卵生也咸卦生阴血肉之物胎生也故中孚为生阳之始小过为生阳之成也鸟雀四时生卵而春盛故为立春之象冬至之卵焉中孚有鸟卵之象鸟炎上之性必以豚鱼而后吉豚鱼润下之物也北方子位豚鱼之地也小过之飞鸟离之凶者由东行而中南方之网罟也网罟取离阳至离而太盛阴气生矣

<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　黄帝之律吕分为乾坤妃为坎离乾坤即分六阴六阳坎离则成既济未济坎中之阳将升而至于仲吕辟卦为干是谓干盈九不见其首离内之阴已入于坎至于应锺辟卦为坤是谓坤虚十以导潜龙之气既济之首干之首也未济之尾坤之尾也干尾续于坤尾九而后十也坤首继于乾首二而先一也










<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>








　　上经卦三三叙而九下经卦六三叙而十八履十谦十五复二十四恒二损十一益十二困十七井十八巽二十七九卦之数緫一百三十有六凡三求之四百有八也周天三百六十成数也馀四十八阴阳所以进退也阳进于干六月各四十八复至干也阴退于坤六月亦四十八姤至坤也此九卦数之用也


<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　男女合者上下经惟十二位正位乾坤坎离咸恒损益八卦分为十八位乾坤变颐大过颐大过变坎离坎离变中孚小过中孚小过变咸恒成人伦也













<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　六十四卦一阴一阳始干终坤先自乾坤一阴一阳排六十四次自乾坤一阳二阴次四阳四阴次十六阳十六阴次三十二阳三十二阴即成六十四卦也故曰一阴一阳之谓道












<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>








　　阳卦以竒为君故一阳而二阴阳为君阴为民也阴卦以偶为君故二阳而一阴阴为君阳为民也阳一画为君二画为民其理顺故曰君子之道阴二画为君一画为民其理逆故曰小人之道












　　震坎艮阳卦也曷为而多阴自坤而索也其卦皆一阳二阴凡五也故曰阳卦竒
　　巽离兊阴卦也曷为而多阳自干而来也其卦皆一阴二阳凡四也故曰阴卦耦




<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　以三因天地十五数得四十五以五因天地十五数得七十五以七因天地十五数得一百五九宫数止一百五故百六为极数用三五七者取阳数中者用之

























　　干职生覆坎司寒化艮司湿化震司动化巽司风化离司暑化坤职形载兊司燥化

<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　坎北震东乾西北艮东北四卦皆阳也离南兊西巽东南坤西南四卦皆阴也故曰方以类聚一聚于六而分干坎四聚于九而分坤兊二聚于七而分离巽三聚于八而分震艮故曰物以群分得朋则吉乖类则凶此吉凶所以生也



















　　子者干之始而终于己午者坤之始而终于亥阳爻二百九十二画数也其数一千七百二十八阴爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二总而言之二千八百八十以四求之合万有一千五百二十故曰通乎昼夜之道而知



<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>








　　杂卦者杂揉众卦错综其义以畅无穷之用故其义专以刚柔升降反复取义与序卦不同故韩康伯云或以同相类或以异相明杂六十四卦以为义是也





<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　一玄生三方用三乘一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九赞用三乘二百四十三七百二十九赞生二万六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一玄为一岁七十二策为一日起十一月









<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　皇〈一一〉元之元日之日干之干一
　　〈二一〉会之元月之日兊之干十二
　　〈一二〉元之会日之月干之兊十二
　　〈二二〉会之会月之月兊之兊一百四十四
　　〈一三〉元之运日之星干之离三百六十
　　〈二三〉会之运月之星兊之离四千三百二十
　　〈一四〉元之世日之辰干之震四千三百二十
　　〈二四〉会之世月之辰兊之震五万一千八百四十〈一五〉元之岁日之石干之巽一十一万九千六百〈二五〉会之岁月之石兊之巽一百五十五万五千二百
　　〈一六〉元之月日之土干之坎一百五十五万五千二百
　　〈二六〉会之月月之土兊之坎一千八百六十六万二千四百
　　〈一七〉元之日日之火干之艮四千六百六十五万六千
　　〈二七〉会之日月之火兊之艮五万五千九百八十七万二千
　　〈一八〉元之辰日之水干之坤五万五千九百八十七
　　极　万二千
　　〈二八〉会之辰月之水兊之坤六十七万一千八百四十六万四千
　　〈三一〉运之元星之日离之干三百六十
　　〈四一〉世之元辰之日震之干四千三百二十
　　〈三二〉运之会星之月离之兊四千三百二十
　　〈四二〉世之会辰之月震之兊五万一千八百四十〈三三〉运之运星之星离之离一十二万九千六百〈四三〉世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百
　　〈三四〉运之世星之辰离之震一百五十五万五千二百
　　〈四四〉世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千四百
　　〈三五〉运之岁星之石离之巽四千六百六十五万六千
　　〈四五〉世之岁辰之石震之巽五万五千九百八十七万二千
　　〈三六〉运之月星之土离之坎五万五千九百八十七
　　经　万二千
　　〈四六〉世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十六万四千
　　〈三七〉运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万
　　〈四七〉世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万
　　〈三八〉运之辰星之水离之坤二千一十五万五千三百九十二万
　　〈四八〉世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈五一〉岁之元石之日巽之干一十二万九千六百〈六一〉月之元土之日坎之干一百五十五万五千二百
　　〈五二〉岁之会石之月巽之兊一百五十五万五千二百
　　〈六二〉月之会土之月坎之兊一千八百六十六万二千四百
　　〈五三〉岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千
　　〈六三〉月之运土之星坎之离五万五千九百八十七
　　世　万二千
　　〈五四〉岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千
　　〈六四〉月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千
　　〈五五〉岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万
　　〈六五〉月之岁土之石巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
　　〈五六〉岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
　　〈六六〉月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈五七〉岁之日石之火巽之艮六万四百六十六万一千七百六十万
　　〈六七〉月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　全〈五八〉岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九
　　十四万一千一百二十万
　　〈六八〉月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　〈七一〉日之元火之日艮之干四千六百六十五万六千
　　〈八一〉辰之元水之日坤之干五万五千九百八十七万二千
　　〈七二〉日之会火之月艮之兊五万五千九百八十七万二千
　　〈八二〉辰之会水之月坤之兊六十七万一千八百四十六万四千
　　〈七三〉日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万
　　〈八三〉辰之运水之星坤之离二千一十五万五千三百九十二万
　　〈七四〉日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三
　　数　百九十二万
　　〈八四〉辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万
　　〈七五〉日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万
　　〈八五〉辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　〈七六〉日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百一十万
　　〈八六〉辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　〈七七〉日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百
　　〈八七〉辰之日水之火坤之艮二千六百一十二万一千三百八十八万二千
　　〈七八〉日之辰火之水艮之坤二千六百一十二万一千三百八十八万二千
　　图〈八八〉辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五
　　万六千六百五十八万四千















<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>
　　图　月亥星三百六十辰六十三万七千四百四十䷁
　　十二音〈□卓中□□宅直□□柝丑□□茶呈□〉














<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>















　　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也






















　　造化之一气即圣人之一心也造化之气本于发生而圣人之心亦将以济世也故不免由静以之动自无而入有使万物得以遂其生安其业天下之人终不见其迹者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽动而不离静虽有而不舍无彼万物与万物巳齐见役说战劳于其间而不自𮗜知耳此八卦之序所以出乎震成乎艮也谓之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎
<经部,易类,大易象数钩深图,卷下>















　　大易象数钩深图卷下