大易象數鉤深圖 (四庫全書本)/全覽

大易象數鉤深圖　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　大易象數鉤深圖　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案大易象數鉤深圖三卷元張理撰理字仲純清江人延佑中官福建儒學提舉是書上卷太極圖即周子之圖其八卦方位圖則本乎説卦又有乾知大始坤作成物參天兩地及大衍五十五數諸圖又有仰觀俯察剛柔相摩八卦相盪諸圖而皆溯原於河洛中卷天地數萬物數二圖仍即大衍䇿數又有元㑹運數乾坤大父母復姤小父母八卦生六十四卦八卦變六十四卦圖又有反對變與不變諸卦圖以下則六十四卦之圖分見於中下二卷而參伍錯綜序卦襍卦皆為之圖葢純主陳搏先天之學朱子所謂易外別𫝊者也其書初少𫝊本通志堂經解所刻與劉牧之書均從道藏録出諸家著録卷帙亦復不同朱睦㮮授經圖載理之書有周易圖三卷易象數鉤深圖六卷易象圖説六卷焦竑經籍志書目與授經圖同而鉤深圖則作三卷朱彞尊經義考止載易象圖説六卷而不載此書葢由未見其本但據書目𫝊鈔故輾轉岐誤白雲霽道藏目録以易數鉤隠圖與理此書並屬之劉牧亦由但據標題繕録未及核作者之異同今以徐氏刻本定著為三卷併詳考舛異之故以祛來者之疑焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　大易象數鈎深圖卷上






















　　右太極圖周敦實茂叔𫝊二程先生茂叔曰無極而太極太極動而生陽動極而靜靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉









　　舊有此圖
　　太極未有象數惟一氣耳一氣既分輕清者上為天重濁者下為地太極生兩儀也兩儀既分則金木水火四方之位列兩儀生四象也水數六居坎而生乾金數九居兊而生坤火數七居離而生㢲木數八居震而生艮四象生八卦也


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>








　　乾三畫而為天者以一含三也坤六畫而為地者耦三而為六也天一地二之本數天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一含三二含六耳乾一含三故索為三男而皆竒坤二含六故索為三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震為雷雷出於地下故一陽在下坎為水水畜於地中故一陽在中艮為山山形於地上故一陽在上然陽動隂靜以動為基者故動震是也以靜為基者故止艮是也動者在中非內非外故或流或止或動或靜焉此坎所以為水巽為木木發生於地下故一隂亦在下離為火火出於木中故一隂在中兊為澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔而陽剛故木也始弱而終強陽在末也陽明而隂晦故火也外明而內晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤而內燥陽在內也或問澤內燥何也愚曰內燥則能生金外潤則能鍾水金所以能生水土所以能生金者即澤而知之也聖人豈茍之哉
















　　一陽生於子二陽在丑三陽在寅四陽在邜五陽在辰六陽在已而乾位在西北居子之前故曰乾知大始言乾以父道始天地也













　　一隂生於午二隂在未三隂在申四隂在酉五隂在戌六隂在亥而坤位在西南蓋西南方申也物成於正秋酉也坤作於申成於酉故曰坤作成物













　　自一至十天尊於上地卑於下尊者乾之位故乾為君為父為夫卑者坤之位故坤為臣為母為婦皆出於天尊地卑之義也故曰天尊地卑乾坤定矣













　　乾元用九參天也坤元用六兩地也故曰參天兩地而倚數九六者止用生數也






<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>








　　戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為腹心緫四十五縱橫數之皆十五也天五居中央聖人觀之遂定八卦之象













　　河圖之數四十五蓋聖人損去天一地二天三地四凡十數獨天五居中而主乎土至洛書則有土十之成數故水火金木成形矣














　　繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦其四象在乎天一地二天三地四天五天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兊位為金此在四正之位而為生數也天五居中央則是五土數也土無定位然後分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九此謂之四象也









　　河圖有天一地二天三地四為象之始至於天五則居中而主乎土變化但未能成形謂之四象矣至於洛書有土十之成數故水火金木皆相竒耦而成形矣故河圖合四象之數可以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象也是象生其卦必俟天之變而備於洛書土十之成數而後成八卦矣二者相需方能成卦










　　此八象者始由四象所生也伏羲氏先按河圖有八方將以八卦位焉次取洛書土十之成數將以八卦象焉乃觀隂陽而設竒耦二畫觀天地人而設上中下三位以三畫純陽則為乾以六畫純隂則為坤以一陽處二隂之下不能屈於柔以動出而為震以一隂處二陽之下不能犯於剛乃復入為巽以一陽處二隂之間上下皆弱罔能相濟以險難而為坎以一隂處二陽之中上下皆強足以自託乃麗而為離以

　　一陽處二隂之上剛以馭下則止而為艮以一隂處二陽之上柔能撫下則説而為兊























　　乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各一爻巽離兊各二爻共十二畫也坤隂之位共二十四畫謂坤六畫巽離兊各一畫震坎艮各二畫計二十四畫也陽爻君道也故得兼之計有三十六畫所以四九三十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僣上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進而乾元用九矣隂退而坤元用六矣合此餘九六者蓋天地剛柔之性也

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>








　　此天地之數十有五也或統而取之其㫖有六蓋合自然之數也且其一者始就河圖縱橫之皆十五數也其二者蓋天一地二天三地四天五凡十五數也其三者以其太極未分混而為一即是一也一氣判而為儀見三也二儀分而為象見七也四象演而生八卦見十五數也其四者謂五行之生數是一水二火三木四金五土見十五數也其五者將五行之數中分為之以象隂陽則七為少陽八為少隂亦見其十五數也其六者以少隂少陽不動則不能變亦且入為少隂隂動而退故少隂動而為盛隂所以退稱六也七為少陽陽動而進故少陽動而為盛陽所以進稱九也六與九合亦見其十五也斯蓋一三五陽位為二四間而五居中然配王四方也如六七八九合而周以為四象也










<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
　　天一下降與地六合而生水於北地二上駕與天七合而生火於南天三左旋與地八合而生木於東地四右轉與天九合而生金於西天五㝠運與地十合而生土於中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽也故其數竒地隂也故其數耦竒耦相合而五十有五之數備大衍之數減其五者五行之用也虛其一者元氣之本也蓋天五為變化之始散在五行之位故中無定象天始生一肇其有數也而後生四象五行之數今焉虛而不用是明元氣為造化之宗居尊不動也






<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
　　六位以二三四五為經七八九六為緯者象天文也天以龍虎鳥龜為經辰歳熒惑太白為緯六位之經無𤣥武之數者北望惟見斗樞辰極也故斗謂之北斗辰謂之北辰雖名曰北而實天中是一六太極之數潛宿於五也河圖六一居亥子之北五居中央是中央與北皆得太極之數也六位之緯無鎮星之數者鎮星二十八載一周天歳熒惑太白辰皆歴鎮星所鎮之宿而行如隂陽家所謂土居中宮王四季之説也故易爻凡三百八十四上契天象之數而吉凶之變占於七八九六如五星之變焉






<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
　　右伏羲八卦圖王豫𫝊於邵康節而堯夫得之歸藏初經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭〈坤〉初艮初兊初犖〈坎〉初離初釐〈震〉初巽卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中












<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
　　鄭氏雲古先天圖揚雄太𤣥經關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而已惜乎雄之太𤣥子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在於鍜鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫擺去文字小術而著書天下又不願之但以為律厯之用難矣哉四家之學皆出於古先天圖先天圖其易之源乎復無文字解註而世亦以為無用之物也今予作方圓圖註腳比之四家為最簡易而四家之意不出於吾圖之中於易之學為最要




















　　伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運數十日四時之屬凡麗於天之文者八卦無不統之














　　伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥獸草木十二支之屬凡麗於地之理者八卦無不統之
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>








　　乾陽居上坤隂居下乾自震而左行坤自巽而右行天左地右故曰剛柔相摩














　　震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾八卦往來迭相推盪京房曰盪隂入陽盪陽入隂






<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>








　　蓍之數七也七而七之其用四十九故其德圎卦之數八也八而八之為別六十四故其德方圓者運而不窮可以逆知來物方者其體有定可以識乎既往故圓象神方象知




<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
　　本乾九二爻變成同人次變無妄次變益次變頤終其變至離而止本坤六二爻變成師次變升次變恆次變大過終其變至坎而止故上經始於乾坤終於坎離焉
　　本咸六二爻變成大過次變困次變坎次變師次變蒙而終於未濟本恆初六爻變成大壯次變豐次變震次變復次變屯而入既濟故下經始於咸恆終於既濟焉







　　大易象數鉤深圖卷上
<經部,易類,大易象數鉤深圖>



　　欽定四庫全書
　　大易象數鈎深圖卷中　　　　元　張理　撰














<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>














　　十一月復一陽生黃鍾氣應至四月六陽為乾故闢戸謂之乾五月姤一隂生蕤賔氣應至十月六隂為坤故闔戸謂之坤

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
　　復十二世臨二十四世泰三十六世大壯四十八世夬六十世乾七十二世姤八十四世遯九十六世否一百八世觀一百二十世剝一百三十二世坤一百四十四世


























　　乾一變姤二變遯三變否至五變為剝而止物不可以終盡剝窮上反下故受之以復坤一變復二變臨三變泰至五變為夬而止夬必有遇故受之以姤

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
　　一陽來復變臨為二陽變至泰為四陽變至大壯為八陽變至夬為十四陽終其變於歸妹成十六陽一隂始姤變遯為二隂變至否為四隂變至觀為八隂變至剝為十四隂終其變於隨成十六隂












<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>














　　一升而合九歸五為君十降而合六歸二為臣此之謂陽卦順生也














　　一降而合九歸五為君十升而合六歸二為臣此之謂隂卦逆生也
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
　　乾坤者數之一二也形之方圓也氣之清濁也理之動靜也故乾具兩儀之意而分上下坤包四象之體而分南北東西兩儀四象共數有六並其乾坤之本體則八卦之數周備矣此乾坤所以去太極未逺內貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道也二三四五以為經七八九六以為緯八卦之方也所以自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四六十四而天道備矣歲功成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也學者能由六十四卦以歸一由一以悟太極則伏羲文王孔子皆備於我成變化行鬼神亦是道也





<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>








　　童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入雖足以資吾適足以賊吾之真性故不利為㓂也包蒙在二𤼵之在初是內學也心之所造貴於幾先一著於心便成機械所以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎













　　坎中之陽以為助乾卦之陽求待上一陽而為之援一隂避之而興進一隂阻之而復退此所以為需之吉凶也然聖人之意不責於二隂而責於二陽不責於三陽而責於坎中之陽權所在也故責之重也遂係之以酒食之象焉酒食者養人之具也人之所求待也為酒食之所困而為害者亦有之也始貪其利終罹其害者小人之常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者中正之義內中正則外固外固則不陷矣









　　乾居亥位坎起子方亥子皆北皆屬於水始無所爭也一離於形則天西傾水東注天上蟠水下潤於是而訟矣














　　坤為衆而師亦為衆者師統衆之義也統衆者非德則不可故以乾之九二入於坤為師以乾徳在二也律因數起數自中出黃鍾之律起為度量衡差之毫釐則不可也北方之坎黃鍾之本也故繇言丈人爻言律丈與律法度之出非有德者乎北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝會之象六爻分二三四五之數二居南方離明之地也故以比為南面五居中央非北也天北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名

　　曰北實中天也師北向故有五人為伍之意比南面故有五等分爵之象上居五位後其君者也故曰後夫凶





















　　巽居東南之方乾氣自子至於已入於巽方為巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂之㣲也故曰小艮居東北方乾氣自子至寅入於艮方為艮所畜名曰大畜者陽終於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小畜之九五而六五耳謙虛下人所以得權而畜人也小畜之所以朱權者變大畜之六五而九五耳滿假自大所以失權而為人所畜也








　　乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繋之者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初爻以參繋兊者見虎尾之咥人也乾居兊下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乘兊所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戌達亥以人應天之道乎











　　觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰之所起是隂陽之氣上下升降以成象也故否泰之卦皆曰往來













　　乾居上三十六策變其中爻則同乎離離居下二十四策變其中爻則同乎乾是謂二人同心言外貌不同而心同也













　　大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體元以居正可不知守位之仁乎推而明之四為侍從則曰匪其旁三為三公則曰公用享於天子二為侯牧則曰大車以載初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟而永有萬世之業矣










　　艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上有殺伐之象謙者以至誠為本也言心聲也不情之言則不出於誠非心之本也是為偽也故鳴謙居中者為至誠居外者為不情是以謙而內好勝也












　　震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也坤中之爻靜中之靜也故曰介於石震中之爻動中之靜也故曰貞疾恆不死












　　自震逹兊由東徂西春作秋成之義也夫是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎陽而説之陽隨隂聚也故兊之上爻有羈縻之象













　　巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下猶居寅位木之鄉也故言甲甲庚分子午之位循環無窮行權之道也金剋於木今居於木下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九居山之髙有髙上之志足以振蠱壊之風使懦夫有立焉










　　臨卦之象本指為人主者以臨乎下也臨下之術在施德於下而存心於上施德於下則二陽在下如天氣感地焉存心於上則行中以智而敦樸為先如髙明柔克焉彼兊口之甘是區區能言而不能行如王者空降詔諭丁寜而仁澤實不行也何足以論施德存心之道哉










　　四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽而無侵陽之意也下既順巽上必以中正然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則安有侵陽之事乎












　　噬嗑本以口為象而趾鼻耳目亦繋之者蓋一身賴口以為養也養之有道噬嗑之福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪嗜者多也噬嗑先電而後雷電揚而雷震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與賁皆頤中有物一為賁一為噬嗑者噬嗑得頤之下動賁得頤之上止惟下動則噬嗑矣










　　柔文剛以成離離為日日運於天其亨之意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲出為雨木伐以為用其小利有攸往乎然孔子皆謂之天文而不及地者蓋觀象以作彖也象有日月遡明之象也日月因遡明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻日月相𢫎持也此所以為天文之要道焉









　　復卦之下陽即剝之上陽落於地也故有碩果不食之象其陽氣之種乎所以乾為木果而生木於亥也亥者乾之位也木有生而未芽芽則生子者孳也未芽之果本於剝上之陽如果在木末焉












　　爻位者實數之六也太極者虛數之六也虛數之六本於含三之積筭含三之積筭本於圜物之徑一故天下之數十百千萬莫不出乎六六數進則為七退則為五是五為六之未盈六為五之已滿過則為七矣六為極矣一陽生則七日來復也二陽生則八月有凶也七為少陽八為少隂日為震月為兊臨雖陽長而實得八兊之數也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰七日者蓋坤隂極於亥六數盡於一復出於坎並而得七也數周六甲運周三統而復為元亦七日來復之義雲耳






















　　中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之誠也無妄之信是或使之也故曰剛自外來而為主於內誠信之道本自中出而中者亦中之為主也今反自外來而為內主安得自然哉此所以異乎中孚也












　　頤中虛虛則靈龜之象君子見之以靈龜自警小人見之以朶頤垂涎三為下齒噬之動者也故凶甚於二五三之所以動者因初有震象耳













　　大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之水乃大過也故大過之繇辭見於九三也陽氣驕為大者過九二配以少隂故能發生枯楊之梯者楊之芽枿耳九五配以老隂𤼵生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊不能結實為萌芽也











　　坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂之動一入於習則同者變為異也故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂靜陽善而隂惡六三以隂居陽所以為惡之大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六四以隂居隂靜之至也是復性而反誠也又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒簋貳用缶有簡率敦樸之象二五雖以陽

　　中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免也孔子所以指之以未出中中未大之象也






















　　下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦為貞明而上卦為繼明也月者遡日以明也合朔之時月包於日而後遡其明也此上卦所以包下卦有日月遡明之象也離為日而不為月在重離則月象生焉故曰明兩也又曰日月麗乎天也六二黃離是自中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲之象者是既望之月而將逺於日也亦明極而晦生也









　　一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意有必有固有我故憧憧而往來也九五上連於上六是用在上六也故上六為頰舌而五為脢九三下連於六二是用在六二也故六二為腓而三為股股隨腓而動脢則不隨頰舌以𤼵言此吉凶所以異也









　　六爻惟取九二一爻得一剛一柔之道而居中孔子與之以能久中之象六五雖一剛一柔而居中然與共天位者亦柔也故有婦人之貞從一之象所以異於二矣九三以剛居剛動而過中不恆之象固不待言也初上二爻一浚以趨下一振而向上皆迷塗之甚者不得其中故凶











　　二以中順之德而取象於黃牛牛之所以能負重者革之堅也牛無革則機上肉耳何能為哉九三以剛居外有革之象三茍隨乾以遯則二遇禍矣此所以勸其執之也四隂以九居之下應於初六故曰好好者交好也是隂位下交於隂爻也五陽以九居之下應於六二故曰嘉嘉妃也是陽位之陽爻下妃於隂位之隂爻也隂妃於我交於我小人不可交則與之絶此所以吉矣妃則吾正偶耳是不能絶也故但正

　　其志焉吾之志正則淫邪非僻不能入矣此所以為貞吉雲






















　　大壯之卦下累四陽有棟宇基兆之象故云壯也其卦上震下乾震為蒼筤竹故有藩象乾之九三變則入兊故有羊象兊西而震東卯有正衡故有羊觸藩之象初者羊之足趾也羊以角觸而趾用其力角羸則趾困矣九四實吾之同類茍決其藩以開大塗容羊進而羸之則下三陽反為壯輿之輹矣此九二九四所以有貞吉之繇矣









　　八卦之象乾實為馬晉以坤之貞而隂爻居五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬耳因錫馬以致蕃庻諸侯之象明矣易以明出地上象諸侯者以火在天上為大有象天子故耳天子與諸侯皆南面之君也必有明德以安民民安則位安矣故曰康侯也











　　明夷之卦聖人賛之以彖象最顯最著於人事最明五為箕子則上為紂矣九三有南狩而得大首之辭豈非武王乎拯馬壯者又豈非武王之輔相亂臣乎六四本坤畫而下與三同居人位又豈非微子太公之歸周乎初九與上六同乎坎水將飛而翼垂將行而餱糧不繼豈欲拯之而力不能如伯夷叔齊之徒乎









　　或問文中子家人之象子曰明內而齊外蓋離巽之卦也然象在一隂一陽相妃於中有父母夫婦之象意本於夫子之彖焦延夀以上爻為宗廟五為君今用之於家人則君位為父矣孔子曰家人有嚴君焉父母之謂也











　　睽之為卦六爻相疑者隂陽相疑也陽居隂位是以位相疑二應五而五連於上上應三而三連於二是以應相疑疑則睽而不合矣故聖人於六爻之辭莫不解其疑也而使隂陽各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛蓋欲盡意而已











　　蹇之二陽皆陷於隂中故曰蹇蹇之象往來者四而不係往來之象者二四者皆失中而二者皆得中也聖人得中道以自養故雖處蹇中而素患難行乎患難也何往來之有五在上位之中是得中而居上者也善處蹇而不陵下使人樂歸之此所以致朋來而不終立於險中矣二在下位之中是得中而居下者也善處蹇而不援上匪其躬而自任其責此所以致終無尤過而𫉬應於上矣三陽之失中也故勸之反身修德也四隂之失中也故勸其連接乎二陽也初在下故勉之以養其聲譽而無茍往上近五故朂之以就於充實而從大人如四之連耳





















　　坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中既而出於坎上動而震上也若果核之仁變而為芽也故曰得黃矢者中直也中直則芽達矣解之為卦隂陽悖亂而不當其位上爻故有解悖之象震之在坎也君子屈蟄於下混跡於小人之時而𤼵生敷布之心不忘也一旦脫跡而去遂伸其志此九四之與六三所以有解拇象









　　二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言十朋之龜言時者謂時當損而損天下不以為儉嗇當益而益天下不以為驕奢也言龜者謂龜筮恊從臣民無逆也












　　五陽而決一隂五君子而去一小人不為難矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊卦所謂包陽之隂挾君子之小人所以難決難去耳大壯之羊施壯於震震同類也夬之羊施於兊兊非類也變坎則與同此四爻所以有牽羊之象此三爻變有羊象耳











　　初於本爻觀之則有豕象而九三突其臋初於四觀之則有魚象言陽包隂也於九五觀之則有瓜葛滋長之象姤本乾也一隂變其初有龍反化魚象龍化魚而角無用矣此姤之角所以上窮也乾之一陽起子而終於已已實居巽方是乾之六陽與巽相遇於巳位而巽之一隂遂萌矣此一隂之生故名曰姤也










　　萃之成卦則物各以類聚而陽居南面之位一為天子一為諸侯下統三公二十七大夫八十一元士上奉宗廟之嚴防衆亂之道寄於初爻懲失衆之象寓於上畫萃者物之秋成而後萃也秋本主於兊兊卦本以上爻為主今西南之坤氣運至西方而陰畫衆矣故二陽統之而上爻失衆焉










　　巽下之一隂與坤之三隂一體也隂沈滯而陽升騰升騰者二陽也初附二陽而升二陽又與之一體故有允升之象允者見信於人坤用事於亥而亥亦木之生而未成形者也至於子位則震居坤下震亦木也是木之始芽根耳若巽居坤下則有二陽非震一陽之比故曰升也升居丑位及乎卯則木王矣外卦以位言也而五天位是不可以階升也然貞者正也堯舜禹湯升天位以正如升階焉不以貞者寜免於顛躋乎














　　大易象數鈎深圖卷中
<經部,易類,大易象數鉤深圖>



　　欽定四庫全書
　　大易象數鈎深圖卷下　　　元　張理　撰






　　困之為卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土澤水為土所壅故大象曰澤無水困也困因兊坎相重而成也兊正秋而坎為冬兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫而刺存焉故為蒺藜之困若初六則在坎之下正大寒之時也蔓草為霜殺而靡有孑遺而所存者株木而已此困三隂爻故係以草木象也

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　井以陽為泉者水因天一之陽而生也坎中之陽出於坎方寒泉也所謂北方生寒寒生水之義也故又曰太陽寒水巽之二陽一在地位而趣下是谷而非井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻浮溢於甃上也井欲溢而鼎戒盈此德為器之辨也鼎卦耳趾皆全而趾欠其一所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也下一隂反有兩耳之象五爻故曰黃耳以別初焉
















　　革雖有鼎鬲革生為熟之象然以爐鞴之象為正蓋以離火鼓鑄兊金而金從革也革而後鼎者以鼔鑄而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯武因之以寳其器故有湯武革命之象












　　震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言笑二又戒之以喪貝而勿逐是欲人內無妄動於一心而外無貪其利也三爻則言震蘇蘇是欲人修慝而辨惑無終入於迷途也皆動心之要也外卦論動之跡故四言遂泥以表事之凝滯而不決五言無喪以表事之成上言征凶以表事之敗










　　艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象故曰艮其背也統一卦而觀之下不分其腓趾上不別其身輔四隂排布宛有背骨之狀上一陽為肩膊中一陽為脊膂也脊膂取其貫中而巳艮之九三艮之主也以陽居陽其性躁動譬之於𦝫焉俯仰罄折起居行止莫不因之然其運動實係於心也故聖人係之以薫心之象六二以隂居隂其性靜矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安有
　　快意乎故聖人又係之以其心不快之辭























　　漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻漸來之候矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方係之以鴻豈不宜哉三居艮卦之上上居巽卦之上是南北二陸也三以一陽限於羣隂之閫當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故有夫征婦孕之象也三與四氣交於人位故孕也若五與二一居於天一處於地逺應而雌雄有別故不孕耳










　　震為蒼筤竹下實而上虛筐象也歸妹之卦與泰相類而人位二爻兩相交互有掩袂之象人之一身左陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣位乎下其畫陽也君位乎上其畫隂也易以陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如娣之袂矣善以歸妹安行非正也其卦乃遷東方之陽以就西方之隂是震氣入於兊木為金之尅制也故必月幾望而後吉月望則隂敵陽有少陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰

　　征凶無攸利以行不以正者非聖人之事也
























　　伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽之氣動於東方太陽之明盛於南方也文王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至於南方合太陽之離明而為豐盛耳所以文王於豐繇明盛極必衰之理曰宜日中於豐爻明明極必昬之理曰日中見斗與沬也文王所係卦爻之辭唯日與斗也孔子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月之交日在柳宿之度而斗指午未之分柳宿之度實通三辰故有見斗之理










　　六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔相濟而有應遂得資斧皆近利不若六五也離之所以明者順以行其智也故曰畜牝牛吉上九之喪牛是喪其明也旅當夬之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎炎之上而不知有焚巢之禍九三趨炎而燥進而不知有焚次之災六二九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利於時而二必以身而後免過四之心尤不快也豈非

　　戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉有文明之美而射之而亡其矢而不獲是道不行而利不得也






















　　巽以陽為牀簀而以隂為牀足者以牀下有足之象四陽列行有簀之象也九二牀之東壁而上九牀之西壁也故皆云巽在牀下以牀足附之也九五為龍飛而為虎變者也飛龍為甲虎變為庚是以一氣之變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而未得位也九三之頻蹙又無位而失中也由是觀之則權以有位而得中者行矣非九五而誰乎









　　坎之初六主於冬至離之初九主於夏至震兊之初則主於春秋之分也故以兊之下二爻陽氣猶盛為七月之象中二爻隂陽中分為八月之象上二爻隂過於陽為九月之象此兊卦所以四爻為言商兊以見震角離徴坎羽之音五爻言孚剝以見震夬離姤坎復之理也











　　一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而已屬巽以巽重坎所以為渙也渙者散也卦氣當夏至之後大暑之前也是陽氣散於外也陽雖散於外而有生生不窮者在其中是坎中之一陽也一元之氣育而為形是坎中之二隂也陽主氣隂主形一陽散於外故言汗血也二隂分於中故言羣躬也躬分而為四支羣分而為五臟六腑形也是皆一元之氣分散而成也人之生也本於元氣元氣出於坎水是為天一之精

　　也蒸而為汗流而為血以養四肢五臟
























　　巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上為巽木之枝葉潤也坎氣下濡為兊澤之中聚水草也澤水竭則為困矣是水下泄也兊之一陽下泄則有戒慾之象坎之一隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出戶庭戒嗜故云甘苦之味初爻言不出戶庭無咎二爻言不出門庭凶者是戒慾之義也初爻變為坎天一之水是為眞精之原君子能知通塞之理愼宻而不出閉其精戶是養生之要也坎二則火也門庭者是開竅

　　為心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外明於物不出則失中道矣亦戒慾之義也六三言嗟者悔歡而不節六四言安者安於能節是皆明告利害於人也養生之道盡此一卦




















　　中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之物胎生也故中孚為生陽之始小過為生陽之成也鳥雀四時生卵而春盛故為立春之象冬至之卵焉中孚有鳥卵之象鳥炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥離之凶者由東行而中南方之網罟也網罟取離陽至離而太盛隂氣生矣

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　黃帝之律呂分為乾坤妃為坎離乾坤即分六隂六陽坎離則成既濟未濟坎中之陽將升而至於仲呂辟卦為乾是謂乾盈九不見其首離內之隂已入於坎至於應鍾辟卦為坤是謂坤虛十以導潛龍之氣既濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾首二而先一也










<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>








　　上經卦三三敘而九下經卦六三敘而十八履十謙十五復二十四恆二損十一益十二困十七井十八巽二十七九卦之數緫一百三十有六凡三求之四百有八也周天三百六十成數也餘四十八隂陽所以進退也陽進於乾六月各四十八復至乾也隂退於坤六月亦四十八姤至坤也此九卦數之用也


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離咸恆損益八卦分為十八位乾坤變頤大過頤大過變坎離坎離變中孚小過中孚小過變咸恆成人倫也













<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤一隂一陽排六十四次自乾坤一陽二隂次四陽四隂次十六陽十六隂次三十二陽三十二隂即成六十四卦也故曰一隂一陽之謂道












<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>








　　陽卦以竒為君故一陽而二隂陽為君隂為民也隂卦以偶為君故二陽而一隂隂為君陽為民也陽一畫為君二畫為民其理順故曰君子之道隂二畫為君一畫為民其理逆故曰小人之道












　　震坎艮陽卦也曷為而多隂自坤而索也其卦皆一陽二隂凡五也故曰陽卦竒
　　巽離兊隂卦也曷為而多陽自乾而來也其卦皆一隂二陽凡四也故曰隂卦耦




<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　以三因天地十五數得四十五以五因天地十五數得七十五以七因天地十五數得一百五九宮數止一百五故百六為極數用三五七者取陽數中者用之

























　　乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化巽司風化離司暑化坤職形載兊司燥化

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離南兊西巽東南坤西南四卦皆隂也故曰方以類聚一聚於六而分乾坎四聚於九而分坤兊二聚於七而分離巽三聚於八而分震艮故曰物以羣分得朋則吉乖類則凶此吉凶所以生也



















　　子者乾之始而終於己午者坤之始而終於亥陽爻二百九十二畫數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二夜數也其數一千一百五十二總而言之二千八百八十以四求之合萬有一千五百二十故曰通乎晝夜之道而知



<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>








　　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之用故其義專以剛柔升降反覆取義與序卦不同故韓康伯雲或以同相類或以異相明雜六十四卦以為義是也





<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　一𤣥生三方用三乘一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十三七百二十九賛生二萬六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一𤣥為一歲七十二策為一日起十一月









<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　皇〈一一〉元之元日之日乾之乾一
　　〈二一〉㑹之元月之日兊之乾十二
　　〈一二〉元之㑹日之月乾之兊十二
　　〈二二〉㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
　　〈一三〉元之運日之星乾之離三百六十
　　〈二三〉㑹之運月之星兊之離四千三百二十
　　〈一四〉元之世日之辰乾之震四千三百二十
　　〈二四〉㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十〈一五〉元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百〈二五〉㑹之嵗月之石兊之巽一百五十五萬五千二百
　　〈一六〉元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百
　　〈二六〉㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二千四百
　　〈一七〉元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六千
　　〈二七〉㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七萬二千
　　〈一八〉元之辰日之水乾之坤五萬五千九百八十七
　　極　萬二千
　　〈二八〉㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈三一〉運之元星之日離之乾三百六十
　　〈四一〉世之元辰之日震之乾四千三百二十
　　〈三二〉運之㑹星之月離之兊四千三百二十
　　〈四二〉世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十〈三三〉運之運星之星離之離一十二萬九千六百〈四三〉世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百
　　〈三四〉運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二百
　　〈四四〉世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二千四百
　　〈三五〉運之嵗星之石離之巽四千六百六十五萬六千
　　〈四五〉世之歲辰之石震之巽五萬五千九百八十七萬二千
　　〈三六〉運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七
　　經　萬二千
　　〈四六〉世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈三七〉運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈四七〉世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈三八〉運之辰星之水離之坤二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈四八〉世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈五一〉歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百〈六一〉月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百
　　〈五二〉歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二百
　　〈六二〉月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二千四百
　　〈五三〉歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千
　　〈六三〉月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七
　　世　萬二千
　　〈五四〉歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千
　　〈六四〉月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈五五〉歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈六五〉月之歲土之石巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈五六〉歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈六六〉月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈五七〉歲之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬一千七百六十萬
　　〈六七〉月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　全〈五八〉歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九
　　十四萬一千一百二十萬
　　〈六八〉月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　〈七一〉日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千
　　〈八一〉辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七萬二千
　　〈七二〉日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七萬二千
　　〈八二〉辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千八百四十六萬四千
　　〈七三〉日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
　　〈八三〉辰之運水之星坤之離二千一十五萬五千三百九十二萬
　　〈七四〉日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三
　　數　百九十二萬
　　〈八四〉辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　〈七五〉日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
　　〈八五〉辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　〈七六〉日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百一十萬
　　〈八六〉辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　〈七七〉日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百
　　〈八七〉辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一千三百八十八萬二千
　　〈七八〉日之辰火之水艮之坤二千六百一十二萬一千三百八十八萬二千
　　圖〈八八〉辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五
　　萬六千六百五十八萬四千















<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>
　　圖　月亥星三百六十辰六十三萬七千四百四十䷁
　　十二音〈□卓中□□宅直□□柝丑□□茶呈□〉














<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>















　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也






















　　造化之一氣即聖人之一心也造化之氣本於𤼵生而聖人之心亦將以濟世也故不免由靜以之動自無而入有使萬物得以遂其生安其業天下之人終不見其跡者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖動而不離靜雖有而不捨無彼萬物與萬物巳齊見役說戰勞於其間而不自𮗜知耳此八卦之序所以出乎震成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷下>















　　大易象數鉤深圖卷下