大般涅槃经 (三十六卷)/18

卷第十七 ◄

大般涅槃经 卷第十八

► 卷第十九

大般涅槃经卷第十八

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

梵行品之第五

尔时，世尊在双树间见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？”

佛言：“善男子！是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。

“善男子！如我所言：‘为阿阇世不入涅槃。’如是密义汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又复，为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复，为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复，为者，名为佛性；言阿阇者，名为不生；世者，名怨。以不生佛性故，则烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，则见佛性；以见佛性故，则得安住大般涅槃，是名不生。是故，(名为)为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污；以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

“善男子！如来密语不可思议，佛法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。”

尔时，世尊——大悲导师——为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已，放大光明。其光清凉，往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说：‘劫将欲尽，三月并现。当是之时，一切众生患苦悉除。’时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？”

耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火、日、星宿、药草、宝珠天光。”

王又问言：“此光若非三月并照、宝珠明者，为是谁光？”

“大王当知：是天中天所放光明。是光无根、无有边际，非热、非冷，非常、非灭，非色、非无色，非相、非无相，非青、非黄、非赤、非白。欲度众生，故使可见有相，可说有根、有边，有热、有冷，青、黄、赤、白。大王！是光虽尔，实不可说、不可睹见，乃至无有青、黄、赤、白。”

王言：“耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？”

耆婆答言：“今是瑞相将为大王。以王先言：‘世无良医疗治身心。’故放此光先治王身，然后及心。”

王言：“耆婆！如来世尊亦见念耶？”

耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重。于放逸者，佛则慈念；不放逸者，心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生不观种姓、老、少、中年、贫、富、时节、日、月、星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使，唯观众生有善心者。若有善心，则便慈念。大王当知：如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。”

王即问言：“何等名为月爱三昧？”

耆婆答言：“譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷。是故，名为月爱三昧。

“大王！譬如月光能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜。是故，复名月爱三昧。

“大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色、光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃。是故，复名月爱三昧。

“大王！譬如月光从十六日至三十日，形色、光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐减。是故，复名月爱三昧。

“大王！譬如盛热之时，一切众生常思月光；月光既照，郁热即除。月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。

“大王！譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐。是故，复名月爱三昧。”

王语耆婆：“我闻如来不与恶人同止、坐、起、语言谈论。犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔。我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故，我今思忖是已，当有何心往见如来？”

耆婆答言：“大王！譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病求良医、热求荫凉、寒者求火，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济？”

王言：“耆婆！我昔曾闻：‘一阐提者，不信、不闻、不能观察、不得义理。’何故如来而为说法？”

耆婆答言：“大王！譬如有人身遇重病，是人夜梦昇一柱殿，服苏油脂及以涂身，卧灰、食灰、攀上枯树。或与猕猴游行坐卧，沈水没泥，堕坠楼殿、高山、树木、象、马、牛、羊，身著青、黄、赤、黑色衣，喜笑歌舞。或见乌、鹫、狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中。复与亡者行、住、坐、起，携手食啖，毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼。以愁恼故，身病愈增。以病增故，诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短、根不具足、头蒙尘土、著弊坏衣、载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，复当占日，为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，复当占星，为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是念：‘如是众相虽复不吉，或定、不定，当观病人。若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？’

“思惟是已，寻与使俱，在路复念：‘若彼病者有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿相牵斗诤、捉头拔发，瓦石、刀杖共相撩打。见人持火，自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革，随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎、狼、乌、鹫、野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往，则非良师；如其往者，不可救疗。’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。’

“思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来，不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌、鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。’

“尔时即入病人舍宅，见彼病人数寒、数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大，红赤异常，语声不均，或麁、或细，举体斑驳，异色、青、黄，其腹胀满，言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？’答言：‘大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息。本憙惠施，今者悭悋。本性少食，今则过多。本性敝恶，今则和善。本性慈孝、恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知香臭已，即前触身，觉身细软，犹如缯绵、劫贝、纱花，或[革*卬]如石、或冷如冰、或热如火、或涩如沙。

“尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。语瞻病者：‘吾今遽务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。’即便还家。

明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知如是病者必死不疑。

“大王！世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：‘如来无大慈悲。’有慈悲者，名一切智；若无慈悲，云何说言一切智人？是故，如来为一阐提而演说法。

“大王！如来世尊见诸病者常施法药。病者不服，非如来咎。

“大王！一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法；后世得者亦为说法，今虽无益作后世因。是故，如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王！譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故，如来为一阐提而演说法。”

王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。”

耆婆白王：“大王！如来法中无有选择良日吉星。大王！如重病人犹不看日、时节吉凶，唯求良医。王今病重，求佛良医不应选择良时好日。大王！如栴檀火及芛兰火，二俱烧相，无有异也。吉日、凶日亦复如是，若到佛所，俱得灭罪。唯愿大王今日速往。”

尔时，大王即命一臣名曰吉祥而告之言：“大臣当知：吾今欲往佛世尊所，速办所须供养之具。”

臣言：“大王！善哉，善哉。所须供具一切悉有。”

阿阇世王与其夫人严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖、花香、伎乐，种种供具无不备足。导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众——满十二由旬——悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱。

是故，近因莫若善友。”

阿阇世王复于前路闻舍婆提毘流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱；须那刹多作种种恶，到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二言，犹未审定。汝来，耆婆！吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

尔时，佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”

尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：“世尊！如佛先说：‘一切诸法皆无定相，所谓色无定相乃至涅槃亦无定相。’如来今者云何而言为阿阇世作决定心？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏。是故，我为阿阇世王作决定心。”

尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。

尔时，世尊出八种声告言：“大王！”

时阿阇世左右顾视：“此大众中谁为大王？我既罪逆，又无福德，如来不应称为大王。”

尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王！”

时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍，等无差别。”白佛言：“世尊！我今疑心永无遗馀，定知如来真是众生无上大师。”

尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”

尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊！假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食，犹不欣悦；得遇如来一言顾命，深以欣庆。”尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香花、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝。礼敬毕已，却坐一面。

尔时，佛告阿阇世王言：“大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身有二十事：一、谓我此身中空、无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？七、生死常苦，无常、我、净；八、八难之难难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死无际，未得其边；十五、不作诸业不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去、来、现在常行放逸。

“大王！凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已，不乐生死；不乐生死，则得止观。尔时次第观心生相、住相、灭相。次第观心生、住、灭相，定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”

阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来初未曾观是二十事，故造众恶。造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶，父王无辜，横加逆害。是二十事设观、不观，必定当堕阿鼻地狱。”

佛告大王：“一切诸法性相无常、无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？”

阿阇世王白佛言：“世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。”

佛言：“大王！善哉，善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定。是故当知：杀无定相。

“大王！如汝所言：‘父王无辜，横加逆害。’者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。

何以故？色有十种。是十种中，唯色一种可见、可持，可称、可量，可牵、可缚。虽可见、缚，其性不住。以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀、可害、获罪报者，馀九应非；若九非者，则应无罪。

“大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀、或不可杀。有杀、不杀，色则不定。若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言定入地狱？“大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得报轻。

“大王！昔日口不敕杀，但言刖足。大王！若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养，则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者，汝独云何而得罪耶？“大王！频婆娑罗往有恶心，于毘富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已，即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人。’驱逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜，汝以心、口横加戮害。我于来世亦当如是，还以心、口而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是尚得轻受，不堕地狱。况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？“如王所言：‘父王无辜’者，大王云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜，罪云何有报？频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果，是故，先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？“大王！众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。

是人所作不至三恶，若还得心亦不言犯。王本贪国，逆害父王。贪狂心作，云何得罪？“大王！如人酒醉，逆害其母。既醒寤已，心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？“大王！譬如幻师，四衢道头幻作种种男、女、象、马、璎珞、衣服。愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！如人有怨，诈来亲附。愚痴之人谓为实亲，智者了达乃知虚诈。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

“大王！杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？“大王！譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉；虽复知火，亦不烧燃。王亦如是，虽复知杀，云何有罪？“大王！有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日、月不出则不作罪。虽因日、月令其作罪，然此日、月实不得罪。杀亦如是，虽复因王，王实无罪。

“大王！如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命重死，二俱无异。何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪。王不自在，当有何咎？“大王！譬如涅槃，非有、非无，而亦是有。杀亦如是，虽非有、无，而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无。受果报者名之为有，空见之人则为非有。有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非无，无常见者则为非有，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有、无，而亦是有。

“大王！夫众生者，名出入息。断出入息，故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。

“大王！色是无常，色之因缘亦是无常。从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常。从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王！若杀无常苦、空、无我者，则与我同。我亦杀于无常苦、空、无我，不入地狱。汝云何入？”

尔时，阿阇世王如佛所说观色乃至观识。

作是观已，即白佛言：“世尊！我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者，则不作罪。

“世尊！我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是语犹未审定，今则定知。

“世尊！我亦曾闻须弥山王四宝所成——所谓金、银、琉璃、颇梨——若有众鸟，随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常苦、空、无我。

“世尊！我见世间从芛兰子生芛兰树，不见芛兰生栴檀树。我今始见从芛兰子生栴檀树——芛兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。

“世尊！我若不遇如来、世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”

佛言：“大王！善哉，善哉。我今知汝必能破坏众生恶心。”

“世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”

尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王、及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆！我今未死已得天身、舍于短命而得长命、舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”

说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香花、璎珞、微妙伎乐而供养佛。复以偈颂而赞叹言：

   「實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，為眾故顯示。
   所有廣博言，為眾故略說，具足如是語，善能療眾生。
   若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。
   諸佛常軟言，為眾故說麁，麁語及軟語，皆歸第一義；是故我今者，歸依於世尊。
   如來語一味，猶如大海水，是名第一諦，故無無義語。
   如來今所說，種種無量法，男、女、大、小聞，同獲第一義。
   無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結。
   如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子。
   世尊大慈悲，為眾故苦行，如人著鬼魅，狂亂多所作。
   我今得見佛，所得三業善，願以此功德，迴向無上道。
   我今所供養，佛、法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。
   我今所當得，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。
   我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。
   願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。
   復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。」

尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉，善哉。若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王！汝昔已于毘婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知：菩提之心乃有如是无量果报。大王！从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。”

尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。

天行品者如《杂花》说。

婴儿行品第二十一

“善男子！云何名婴儿行？善男子！不能起、住、来、去、语言，是名婴儿。如来亦尔，不能起者，如来终不起诸法相；不能住者，如来不著一切诸法；不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已到大般涅槃；不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者，名有为法；如来世尊非是有为，是故无说。又，无语者，犹如婴儿言语未了，虽复有语，实亦无语。如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言。虽有所说，众生不解，故名无语。

“又，婴儿者，名、物不一，未知正语。虽名、物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。

“又，婴儿者，能说大字。如来亦尔，说于大字，所谓婆啝。啝者，有为；婆者，无为。是名婴儿。啝者，名为无常；婆者，名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。

“又，婴儿者，不知苦、乐，昼、夜，父、母。菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不见苦、乐，无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母、亲踈等相。

“又，婴儿者，不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作大事。大事者，即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。

小事者，即二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。

“又，婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼，莫啼。我与汝金。’婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛，木马、木男，木女，婴儿见已，亦复生于男、女等想，即止不啼。实非男、女，以作如是男、女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常、乐、我、净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生、死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便，说言常、乐、我、净。

“又，婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。以是见故，则能自知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

“善男子！如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净。如来已得第一义故，则无虚妄。

“如彼婴儿于非牛马作牛马想，若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。

“如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生相，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于众生中作众生相者，则不能破众生相也；若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃；以得如是大涅槃故，止、不啼哭。是名婴儿行。

“善男子！若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”

佛言：“善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三万人亦同于汝得是五行。”