大般涅槃經 (三十六卷)/19

 卷第十八 大般涅槃经
卷第十九
卷第二十 

大般涅槃經卷第十九编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一编辑

爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善男子!若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,得十事功德,不與聲聞、辟支佛共,不可思議,聞者驚怪,非內、非外,非難、非易,非相、非非相,非是世法,無有相貌,世間所無。

「何等為十?一者有五。何等為五?一者、所不聞者而能得聞,二者、聞已能為利益,三者、能斷疑惑之心,四者、慧心正直無曲,五者、能知如來密藏,是為五事。

「何等不聞而能得聞?所謂甚深微密之藏:一切眾生悉有佛性,佛、法、眾僧無有差別,三寶性相常、樂、我、淨,一切諸佛無有畢竟入涅槃者,常住無變,如來涅槃非有、非無,非有為、非無為,非有漏、非無漏,非色、非不色,非名、非不名,非相、非不相,非有、非不有,非物、非不物,非因、非果,非待、非不待,非明、非闇,非出、非不出,非常、非不常,非斷、非不斷,非始、非終,非過去、非未來、非現在,非陰、非不陰,非入、非不入,非界、非不界,非十二因緣、非不十二因緣,如是等法甚深微密,昔所不聞而能得聞。

「復有不聞,所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論、一切呪術、醫方、伎藝、日月薄蝕、星宿運變、圖書讖記如是等經,初未曾聞祕密之義,今於此經而得知之。

「復有十一部經——除毘佛略——亦無如是深密之義,今因此經而得知之。善男子!是名不聞而能得聞。

「聞已利益者,若能聽受是《大涅槃經》,悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像,了了分明;大涅槃鏡亦復如是,菩薩執之,悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火,悉見諸物;大涅槃炬亦復如是,菩薩執之,得見大乘深奧之義。亦如日出,有千光明,悉能照了諸山幽闇,令一切人遠見諸物;是大涅槃清淨慧日亦復如是,照了大乘深邃之處,令二乘人遠見佛道。所以者何?以能聽受是大涅槃微妙經故。

「善男子!若有菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,得知一切諸法名字;若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義,則知一切諸法義理。善男子!其聽受者,唯知名字,不知其義;若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義,則能知義。復次,善男子!聽是經者,聞有佛性,未能得見;書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名,未能得見檀波羅蜜;書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。

「善男子!菩薩摩訶薩若能聽是《大涅槃經》則知法、知義,具二無礙,於諸沙門、婆羅門等、若天、魔、梵一切世中得無所畏,開示分別十二部經,演說其義無有差違,不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子!是名聞已能為利益。

「斷疑心者,疑有二種:一者、疑名,二者、疑義。聽是經者,斷疑名心;思惟義者,斷疑義心。復次,善男子!疑有五種:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真樂不?四者、疑佛是真淨不?五者、疑佛是實我不?聽是經者,疑佛涅槃則得永斷;書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義,四疑永斷。復次,善男子!疑有三種:一、疑聲聞為有?為無?二、疑緣覺為有?為無?三、疑佛乘為有?為無?聽是經者,如是三疑永滅無餘;書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義,則能了知一切眾生悉有佛性。復次,善男子!若有眾生不聞如是《大涅槃經》,疑心甚多,所謂:若常、無常,若樂、不樂,若淨、不淨,若我、無我,若命、非命,若眾生、非眾生,若畢竟、不畢竟,若他世、若過世,若有、若無,若苦、若非苦,若集、若非集,若道、若非道,若滅、若非滅,若法、若非法,若善、若非善,若空、若非空。聽是經者,如是諸疑悉得永斷。

「復次,善男子!若有不聞如是經者,復有種種眾多疑心,所謂:色是我耶?受、想、行、識是我耶?眼能見耶?我能見耶?乃至識能知耶?我能知耶?色受報耶?我受報耶?乃至識受報耶?我受報耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至識亦如是,生死之法有始有終耶?無始無終耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。

「復有人疑:一闡提人犯四重禁、作五逆罪、謗方等經,如是等輩有佛性耶?無佛性耶?聽是經者,如是等疑悉得永斷。

「復有人疑:世間有邊耶?世間無邊耶?有十方世界耶?無十方世界耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷,是名能斷疑惑之心、慧心正直無邪曲者。

「心若有疑則所見不正,一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典,所見邪曲;乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲?於有漏中見常、樂、我、淨,於如來所見無常、苦、不淨、無我,見有眾生、壽命、知見,計非有想、非無想處以為涅槃,見自在天有八聖道,有見、斷見,如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經》,修行聖行,則得斷除如是邪曲。

「云何名為聲聞、緣覺邪曲見耶?見於菩薩從兜率下,化乘白象降神母胎,父名淨飯、母曰摩耶,迦毘羅城處胎,滿足十月而生。生未至地,帝釋捧接,難陀龍王及婆難陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立,地神化花以承其足。四方各行滿足七步,到於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相,既占相已,生大悲苦,自傷當終,不覩佛興。詣師學書、算計、射御、圖讖、伎藝,處在深宮,六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園,道見老人乃至沙門法服而行,還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨,所有宮殿塚墓無異,厭惡出家。夜半踰城,至欝陀伽、阿羅邏等大仙人所,聞說識處及非有想非無想處。既聞是已,諦觀是處是非常、苦、不淨、無我,捨至樹下具修苦行滿足六年,知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時,復到阿夷羅跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜。受已,轉至菩提樹下,破魔波旬,得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[木*奈]為五比丘初轉法輪,乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見是名聲聞、緣覺曲見。善男子!菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,悉得斷除如是等見;若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義,則得正直無邪曲見。

「善男子!菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎,乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者——所謂即是大般涅槃、一切眾生悉有佛性——懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提,然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。

「復次,善男子!云何復名甚深之義?雖知眾生實無有我,而於未來不失業果;雖知五陰於此滅盡,善惡之業終不敗亡;雖有諸業,不得作者;雖有至處,無有去者;雖有繫縛,無受縛者;雖有涅槃,亦無滅者。是名甚深祕密之義。」

爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如我解佛所說聞、不聞義,是義不然。何以故?法若有者,便應定有;法若無者,便應定無。

無,不應生;有,不應滅。如其聞者,是則為聞;若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞?世尊!若不可聞,是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故?已得聞故。云何而言聞所不聞?「譬如去者,到則不去,去則不到;亦如生已不生,不生不生;得已不得,不得不得;聞已不聞,不聞不聞亦復如是。世尊!若不聞聞者,一切眾生未有菩提即應有之,未得涅槃亦應得之,未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了?「世尊!若不聞聞者,如來往昔從誰得聞?若言得聞,何故如來於阿含中復言無師?若不聞不聞,如來得成阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅槃經》見佛性者,一切眾生不聞是經亦應得見。

「世尊!凡是色者,或有可見、或不可見;聲亦如是,或是可聞、或不可聞。

「是大涅槃非色、非聲,云何而言可得見、聞?「世尊!過去已滅則不可聞;未來未至,亦不可聞;現在聽時則不名聞,聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在,若非三世則不可說;若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是《大涅槃經》聞所不聞?」

爾時,世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉。善男子!汝今善知一切諸法如幻、如焰、如乾闥婆城、畫水之跡,亦如泡沫、芭蕉之樹,空無有實,非命、非我,無有苦、樂,如十住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大光明,非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白,非色見色、非明見明、非見而見。爾時,大眾遇斯光已,身心快樂,譬如比丘入師子王定。爾時,文殊師利菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!今此光明誰之所放?」爾時,如來默然不說。

迦葉菩薩復問文殊師利:「何因緣故,有此光明照於大眾?」文殊師利默然不答。

爾時,無邊身菩薩復問迦葉菩薩:「今此光明誰之所有?」迦葉菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩:「何因緣故,是大眾中有此光明?」無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是,雖相諮問,然無答者。

爾時,世尊問文殊師利言:「文殊師利!何因緣故,是大眾中有此光明?」

文殊師利言:「世尊!如是光明名為智慧,智慧者即是常住。常住之法無有因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者即是如來,如來者即是常住。常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者即是念佛,念佛者是名常住。常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道,聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?世尊!亦有因緣,因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

佛言:「文殊師利!汝今莫入諸法甚深第一義諦,應以世諦而解說之。」

文殊師利言:「世尊!於此東方過二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不動,其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶,無有土石,平正柔軟,無諸溝坑。其諸樹木四寶所成——金、銀、琉璃及以頗梨——花菓茂盛,無時不有。若有眾生聞其花香,身心安樂,譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河,其水微妙,八味具足。若有眾生在中浴者,所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花,優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花,所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙,有四梯陛,金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥遊集其中,復有無量虎、狼、師子、諸惡鳥獸,其心相視猶如赤子。

「彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法、及一闡提、五逆等罪。

「其土調適,無有寒、熱、飢、渴苦惱,無貪欲、恚、放逸、嫉妬,無有日、月、晝夜、時節,猶如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各無有憍慢之心,一切悉是菩薩大士,皆得神通,具大功德。其心悉皆尊重正法,乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘,大慧成就,得大總持,心常憐愍一切眾生。

「其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。隨所住處有所講宣,其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經》。佛言:『善男子!菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經》,所不聞者皆悉得聞。』

「彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛,亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問,等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言:『善男子!西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊蕀、惡刺,周遍充滿,常有飢、渴、寒、熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長,貪著非法、欲於非法,修行邪法、不信正法,壽命短促,有行姦詐。王者治之,王雖有國,不知滿足,於他所有生貪利心,興師相伐,枉死者眾。王者修行如是非法,四天善神心無歡喜,故降災旱,穀米不登,人民多病,苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,大悲純厚,愍眾生故,於拘尸那城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是《大涅槃經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王已問斯事,如汝無異。佛今答之,汝可速往,自當得聞。』

「世尊!彼琉璃光菩薩聞是事已,與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此,故先現瑞。以是因緣有此光明,是名因緣,亦非因緣。」

爾時,琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱,持諸幡蓋、香花、瓔珞、種種伎樂——倍勝於前——俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛,頭面禮足,合掌恭敬,右繞三匝。修敬已畢,却坐一面。

爾時,世尊問彼菩薩:「善男子!汝為到來?為不到來?」

琉璃光菩薩言:「世尊!到亦不來、不到亦不來,我觀是義都無有來。世尊!諸行若常,亦復不來;若是無常,亦無有來。若人見有眾生性者,有來、不來。我今不見眾生定性,云何當言有來、不來?有憍慢者見有去、來;無憍慢者則無去、來。有取行者,見有去、來;無取行者則無去、來。

若見如來畢竟涅槃則有去、來;不見如來畢竟涅槃則無去、來。不聞佛性則有去、來;聞佛性者則無去、來。若見聲聞、辟支佛人有涅槃者,則有去、來;不見聲聞、辟支佛人有涅槃者,則無去、來。若見聲聞、辟支佛人常、樂、我、淨,則有去、來;若不見者則無去、來。若見如來無常、樂、我、淨,則有去、來;若見如來常、樂、我、淨,則無去、來。世尊!且置斯事,欲有所問,唯垂哀愍,少見聽許。」

佛言:「善男子!隨意所問,今正是時,我當為汝分別解說。所以者何?諸佛難值,如優曇花;法亦如是,難可得聞;十二部中,方等復難。是故,應當專心聽受。」

時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許,兼被誡勅,即白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經》聞所不聞?」

爾時,如來讚言:「善哉,善哉。善男子!汝今欲盡如是大乘大涅槃海,正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭,我為大醫,能善拔出。汝於佛性猶未明了,我有慧炬,能為照明。汝今欲渡生死大河,我能為汝作大船師。汝於我所生父母想,我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶,值我多有,能相惠施。諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別宣釋。

「善男子!欲聽法者,今正是時。若聞法已,當生敬信,至心聽受、恭敬、尊重。於正法所莫求其過,莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫觀法師種姓好惡。

既聞法已,莫生憍慢,莫為恭敬、名譽、利養,當為度世甘露法利。亦莫生念:『我聽法已,先自度身,然後度人;先自解身,然後解人;先自安身,然後安人;先自涅槃,然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧應生等想,於生死中生大苦想,於大涅槃應生常、樂、我、淨之想。先為他人,然後為身。當為大乘,莫為二乘。於一切法當無所住,亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想,常生知法、見法之想。善男子!汝能如是至心聽法,是則名為聞所不聞。

「善男子!有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子!如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊!云何不生生?」

「善男子!安住世諦初出胎時,是名不生生。

「云何不生不生?」

「善男子!是大涅槃無有生相,是名不生不生。

「云何生不生?」

「善男子!世諦死時是名生不生。

「云何生生?」

「善男子!一切凡夫是名生生。何以故?生生不斷故。一切有漏念念生故,是名生生。四住菩薩名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子!是名內法。

「云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子!譬如種子未生牙時,得四大和合、人功、作業,然後乃生,是名未生生。

「云何未生未生?譬如敗種及未遇緣,如是等輩名未生未生。

「云何生未生?如牙生已而不增長,是名生未生。

「云何生生?如牙增長。若生不生則無增長。如是,一切有漏是名外法生生。」

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!有漏之法若有生者,為是常耶?是無常乎?生若是常,有漏之法則無有生;生若無常,則有漏是常。世尊!若生能自生,生無自性;若能生他,以何因緣不生無漏?世尊!若未生時有生者,云何於今乃名為生?若未生時無生者,何故不說虛空為生?」

佛言:「善哉,善哉。善男子!不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說,生亦不可說、不生亦不可說,有因緣故亦可得說。云何不生生不可說?不生名為生。云何可說?何以故?以其生故。云何生生不可說?生生故生、生生故不生,亦不可說。云何生不生不可說?生即名為生,生不自生,故不可說。云何不生不生不可說?不生者名為涅槃,涅槃不生,故不可說。何以故?以修道得故。云何生亦不可說?以生無故。云何不生不可說?以有得故。云何有因緣故亦可得說?十因緣法為生作因,以是義故亦可得說。

「善男子!汝今莫入甚深空定。何以故?大眾鈍故。善男子!有為之法生亦是常;以住無常,生亦無常。住亦是常;以生生故,住亦無常。異亦是常;以法無常,異亦無常。壞亦是常;以本無今有故,壞亦無常。善男子!以性故,生、住、異、壞皆悉是常。念念滅故,不可說常;是大涅槃能斷滅故,故名無常。

「善男子!有漏之法,未生之時已有生性,故生能生;無漏之法本無生性,是故生不能生。如火有本性,遇緣則發;眼有見性,因色、因明、因心故見;眾生生法亦復如是,由本有性,遇業因緣、父母和合則便有生。」

爾時,琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已,踊在虛空高七多羅樹,恭敬合掌而白佛言:「世尊!我蒙如來慇懃教誨,因《大涅槃》始得悟解聞所不聞,亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊!我今已解,斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏,復欲諮稟,唯垂聽許。」

爾時,世尊告無畏菩薩:「善男子!隨意問難,吾當為汝分別解說。」

爾時,無畏菩薩與六萬(一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起,更整衣服,長跪合掌而白佛言:「世尊!此土眾生當造何業而得生彼不動世界?其土菩薩云何而得智慧成就?人中象王有大威德,具修諸行,利智捷疾,聞則能解。」

爾時,世尊即說偈言:

「不害眾生命,堅持諸禁戒,受佛微妙教,則生不動國;不奪他人財,常施惠一切,造招提僧坊,則生不動國;不犯他婦女,自妻不非時,施持戒臥具,則生不動國;不為自他故,求利及恐怖,慎口不妄語,則生不動國;莫壞善知識,遠離惡眷屬,口常和合語,則生不動國;如諸菩薩等,常離於惡口,所說人樂聞,則生不動國;乃至於戲笑,不說非時語,謹慎常時語,則生不動國;見他得利養,常生歡喜心,不起嫉妬結,則生不動國;不惱於眾生,常生於慈心,不生方便惡,則生不動國;邪見言無施、父母及去來,不起如是見,則生不動國;曠路作好井,種殖菓樹林,常施乞者食,則生不動國;若於佛、法、僧,供養一香燈,乃至獻一花,則生不動國;若為恐怖故、利養及福德,書是經一偈,則生不動國;若為悕利福,能於一日中,讀誦是經典,則生不動國;若為無上道,一日一夜中,受持八戒齋,則生不動國;不與犯重禁,同共一處住,呵謗方等者,則生不動國;若能施病者,乃至於一菓,歡喜而瞻視,則生不動國;不犯僧鬘物,善守於佛物,塗掃佛僧地,則生不動國;造像、若佛塔,猶如大拇指,常生歡喜心,則生不動國;若為是經典,自身及財寶,施於說法者,則生不動國;若能聽、書寫、受持及讀誦,諸佛祕密藏,則生不動國。」

爾時,無畏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一切眾生,先所諮問。如來若說,則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時,世尊即告光明遍照高貴德王菩薩:「善哉,善哉。善男子!汝今於此當至心聽,吾當為汝分別解說。有因緣故,未到不到;有因緣故,不到到;有因緣故,到不到;有因緣故,到到。

「何因緣故未到不到?善男子!夫不到者,是大涅槃,凡夫未到,以有貪欲、瞋恚、愚癡故,身業、口業不清淨故,及受一切不淨物故,犯四重故、謗方等故、一闡提故、五逆罪故。以是義故,未到不到。

「善男子!何因緣故不到到?不到者,名大涅槃。何義故到?永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身、口惡故,不受一切不淨物故,不犯四重故、不謗方等經故、不作一闡提故、不作五逆罪故。以是義故,名不到到。須陀洹者,八萬劫到;斯陀含者,六萬劫到;阿那含者,四萬劫到;阿羅漢者,二萬劫到;辟支佛者,十千劫到。以是義故,名不到到。

「善男子!何因緣故名到不到?到者,名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽,往來不離,猶如輪轉,是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離,故名不到;為欲化度諸眾生故,示現在中,亦名為到。

「善男子!何因緣故名為到到?到者即是二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含,煩惱因緣故,名到到。

「善男子!聞所不聞亦復如是,有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。

「云何不聞聞?善男子!不聞者,名大涅槃。何故不聞?非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞?得聞名故——所謂常、樂、我、淨——以是義故,名不聞聞。」

爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如佛所說:『大涅槃者不可得聞。』云何復言常、樂、我、淨而可得聞?何以故?世尊!斷煩惱者,名得涅槃;若未斷者,名為不得。以是義故,涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有,已有還無,故名無常。涅槃若爾,云何說言常、樂、我、淨?「復次,世尊!凡因莊嚴而得成者,悉名無常。涅槃若爾,應是無常。何等因緣?所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大,如是等法皆是成就涅槃因緣,故名無常。

「復次,世尊!有,名無常。若涅槃是有,亦應無常。如佛昔於《阿含》中說聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃,以是義故,名為無常。

「復次,世尊!可見之法名為無常,如佛先說:『見涅槃者則得斷除一切煩惱。』

「復次,世尊!譬如虛空於諸眾生等無障礙,故名為常。若使涅槃是常等者,何故眾生有得、不得涅槃?若爾於諸眾生不平等者,則不名常。

「世尊!譬如百人共有一怨,若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法,一人得時應多人得、一人斷結應多人亦斷。若不如是,云何名常?「譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長則得利養,是不名常。涅槃亦爾,不名為常。何以故?如佛昔於《阿含經》中告阿難言:『若有人能恭敬涅槃,則得斷結,受無量樂。』以是義故,不名為常。

「世尊!若涅槃中有常、樂、我、淨名者,不名為常。如其無者,云何可說?」

爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者,則非無漏、常住之法。有佛、無佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧熏修其心,斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。

「善男子!如闇室中井、種種七寶,人亦知有,闇故不見。有智之人善知方便,然大明燈持往照了,悉得見之。是人於此終不生念:『水及七寶本無今有。』涅槃亦爾,本自有之,非適今也,煩惱闇故,眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈,令諸菩薩得見涅槃常、樂、我、淨。是故,智者於此涅槃不應說言本無今有。

「善男子!汝言:『因莊嚴故,得成涅槃應無常。』者,是亦不然。何以故?善男子!涅槃之體非生、非出,非實、非虛,非作業生、非是有漏、有為之法,非聞、非見,非墮、非死,非別異相、亦非同相,非往、非還,非去、來、今,非一、非多,非長、非短,非圓、非方,非尖、非斜,非有相、非無相,非名、非色,非因、非果,非我、我所。以是義故,涅槃是常、恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴,然後乃見。

「善男子!譬如地下有八味水,一切眾生而不能得,有智之人施功穿掘則便得之;涅槃亦爾。譬如盲人不見日、月,良醫療之則便得見,而是日、月非是本無今有;涅槃亦爾,先自有之,非適今也。善男子!如人有罪,繫之囹圄,久乃得出,還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬;涅槃亦爾。

「善男子!汝言:『因緣故,涅槃之法應無常。』者,是亦不然。何以故?善男子!因有五種。何等為五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增長因,五者、遠因。云何生因?生因者,即是業煩惱等及外諸草木子,是名生因。云何和合因?如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋則不墮;山、河、樹木因大地故,而得住立;內有四大,無量煩惱眾生得住,是名住因。

云何增長因?因緣、衣服、飲食等故,令眾生增長。如外種子,火所不燒、鳥所不食,則得增長;如諸沙門、婆羅門等依因和,上善知識等而得增長;如因父、母、子得增長,是名增長因。云何遠因?譬如因呪,鬼不能害、毒不能中;依憑國王,無有盜賊。如芽依因地、水、火、風等,如水攢及人為酥遠因,如明色等為識遠因,父母精血為眾生遠因,如時節等,悉名遠因。

「善男子!涅槃之體非是如是五因所成,云何當言是無常因?「復次,善男子!復有二因:一者、作因,二者、了因。如陶師輪繩,是名作因;如燈、燭等照闇中物,是名了因。善男子!大涅槃者不從作因而有,唯從了因。了因者,所謂三十七助道法、六波羅蜜,是名了因。善男子!布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;無量無邊阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。」

爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何布施不得名為檀波羅蜜?云何布施而得名之檀波羅蜜?乃至般若,云何不得名為般若波羅蜜?云何得名為般若波羅蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?」

佛言:「善男子!菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃,不聞布施、不見布施,不聞檀波羅蜜、不見檀波羅蜜,乃至不聞般若、不見般若,不聞般若波羅蜜、不見般若波羅蜜,不聞涅槃、不見涅槃,不聞大涅槃、不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界,解了實相空無所有,無有和合覺知之相,得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾時得如是相,無貪、恚、癡,不聞、不見,是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜,乃至此是般若、此是般若波羅蜜,此是涅槃、此是大涅槃。

「善男子!云何是施非波羅蜜?見有乞者,然後乃與,是名為施,非波羅蜜;若無乞者,開心自施,是則名為檀波羅蜜。若時時施,是名為施,非波羅蜜;若修常施,是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心,是名為施,非波羅蜜;施已不悔,是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心——王、賊、水、火——歡喜施與,是則名為檀波羅蜜。若望報施,是名為施,非波羅蜜;施不望報,是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法、相續天上五欲、為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故,如市易法。善男子!如人種樹,為得蔭涼、為得花菓及以材木;若人修行如是等施,是名為施,非波羅蜜。

「菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者,不見施者、受者、財物,不見時節,不見福田及非福田,不見因、不見緣、不見果報,不見作者、不見受者,不見多、不見少,不見淨、不見不淨,不輕受者、己身財物,不見見者、不見不見者,不計己、他。唯為方等大般涅槃常住法故,修行布施;為利一切諸眾生故而行布施;為斷一切眾生煩惱故,行於施;為諸眾生不見受者、施者、財物故,行於施。

「善男子!譬如有人墮大海水,抱持死屍則得度脫;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是,如彼死屍。

「善男子!譬如有人閉在深獄,門戶堅牢,唯有廁孔,便從中出到無礙處;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。

「善男子!譬如貴人,恐怖急厄,更無恃怙,依旃陀羅;菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子!譬如病人,為除病苦、得安樂故,服食不淨;菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子!如婆羅門值穀勇貴,為壽命故食噉狗肉;菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子!大涅槃中如是之事,從無量劫來不聞而聞,尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜,如佛《雜花經》中廣說。

「善男子!云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞?十二部經其義深邃,昔來不聞,今因是經得具足聞。先雖得聞,唯聞名字,而今於此《大涅槃經》乃得聞義。

「聲聞、緣覺唯聞十二部經名字,不聞其義,今於此經具足得聞,是名不聞而聞。

「善男子!一切聲聞、緣覺經中,不曾聞佛有常、樂、我、淨、不畢竟滅,三寶佛性無差別相,犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性,今於此經而得聞之,是名不聞而聞。」