大般涅槃經 (三十六卷)/19

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大般涅槃經卷第十九

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》，得十事功德，不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內、非外，非難、非易，非相、非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。

「何等為十？一者有五。何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏，是為五事。

「何等不聞而能得聞？所謂甚深微密之藏：一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無有差別，三寶性相常、樂、我、淨，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變，如來涅槃非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。

「復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論、一切呪術、醫方、伎藝、日月薄蝕、星宿運變、圖書讖記如是等經，初未曾聞祕密之義，今於此經而得知之。

「復有十一部經——除毘佛略——亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名不聞而能得聞。

「聞已利益者，若能聽受是《大涅槃經》，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像，了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火，悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。

「善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》，得知一切諸法名字；若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。

「善男子！菩薩摩訶薩若能聽是《大涅槃經》則知法、知義，具二無礙，於諸沙門、婆羅門等、若天、魔、梵一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名聞已能為利益。

「斷疑心者，疑有二種：一者、疑名，二者、疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次，善男子！疑有五種：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真淨不？五者、疑佛是實我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。復次，善男子！疑有三種：一、疑聲聞為有？為無？二、疑緣覺為有？為無？三、疑佛乘為有？為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次，善男子！若有眾生不聞如是《大涅槃經》，疑心甚多，所謂：若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。

「復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂：色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是，生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。

「復有人疑：一闡提人犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。

「復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心、慧心正直無邪曲者。

「心若有疑則所見不正，一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲；乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想、非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經》，修行聖行，則得斷除如是邪曲。

「云何名為聲聞、緣覺邪曲見耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名淨飯、母曰摩耶，迦毘羅城處胎，滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化花以承其足。四方各行滿足七步，到於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷當終，不覩佛興。詣師學書、算計、射御、圖讖、伎藝，處在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而行，還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家。夜半踰城，至欝陀伽、阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下具修苦行滿足六年，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復到阿夷羅跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜。受已，轉至菩提樹下，破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[木*奈]為五比丘初轉法輪，乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見是名聲聞、緣覺曲見。善男子！菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》，悉得斷除如是等見；若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義，則得正直無邪曲見。

「善男子！菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》，諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎，乃至拘屍那城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者——所謂即是大般涅槃、一切眾生悉有佛性——懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。

「復次，善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有繫縛，無受縛者；雖有涅槃，亦無滅者。是名甚深祕密之義。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如我解佛所說聞、不聞義，是義不然。何以故？法若有者，便應定有；法若無者，便應定無。

無，不應生；有，不應滅。如其聞者，是則為聞；若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞？世尊！若不可聞，是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所不聞？「譬如去者，到則不去，去則不到；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得；聞已不聞，不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了？「世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於阿含中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅槃經》見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。

「世尊！凡是色者，或有可見、或不可見；聲亦如是，或是可聞、或不可聞。

「是大涅槃非色、非聲，云何而言可得見、聞？「世尊！過去已滅則不可聞；未來未至，亦不可聞；現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說；若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是《大涅槃經》聞所不聞？」

爾時，世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。善男子！汝今善知一切諸法如幻、如焰、如乾闥婆城、畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我，無有苦、樂，如十住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」爾時，如來默然不說。

迦葉菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照於大眾？」文殊師利默然不答。

爾時，無邊身菩薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相諮問，然無答者。

爾時，世尊問文殊師利言：「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住。常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道，聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方過二十恆河沙等世界，有佛世界名曰不動，其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶，無有土石，平正柔軟，無諸溝坑。其諸樹木四寶所成——金、銀、琉璃及以頗梨——花菓茂盛，無時不有。若有眾生聞其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足。若有眾生在中浴者，所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙，有四梯陛，金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥遊集其中，復有無量虎、狼、師子、諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。

「彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法、及一闡提、五逆等罪。

「其土調適，無有寒、熱、飢、渴苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妬，無有日、月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐愍一切眾生。

「其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經》。佛言：『善男子！菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經》，所不聞者皆悉得聞。』

「彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善男子！西方去此二十恆河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊蕀、惡刺，周遍充滿，常有飢、渴、寒、熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法、欲於非法，修行邪法、不信正法，壽命短促，有行姦詐。王者治之，王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘屍那城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是《大涅槃經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』

「世尊！彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞。以是因緣有此光明，是名因緣，亦非因緣。」

爾時，琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香花、瓔珞、種種伎樂——倍勝於前——俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝。修敬已畢，卻坐一面。

爾時，世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來？為不到來？」

琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來、不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦復不來；若是無常，亦無有來。若人見有眾生性者，有來、不來。我今不見眾生定性，云何當言有來、不來？有憍慢者見有去、來；無憍慢者則無去、來。有取行者，見有去、來；無取行者則無去、來。

若見如來畢竟涅槃則有去、來；不見如來畢竟涅槃則無去、來。不聞佛性則有去、來；聞佛性者則無去、來。若見聲聞、辟支佛人有涅槃者，則有去、來；不見聲聞、辟支佛人有涅槃者，則無去、來。若見聲聞、辟支佛人常、樂、我、淨，則有去、來；若不見者則無去、來。若見如來無常、樂、我、淨，則有去、來；若見如來常、樂、我、淨，則無去、來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見聽許。」

佛言：「善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值，如優曇花；法亦如是，難可得聞；十二部中，方等復難。是故，應當專心聽受。」

時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許，兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經》聞所不聞？」

爾時，如來讚言：「善哉，善哉。善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭，我為大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能為照明。汝今欲渡生死大河，我能為汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有，能相惠施。諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別宣釋。

「善男子！欲聽法者，今正是時。若聞法已，當生敬信，至心聽受、恭敬、尊重。於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫觀法師種姓好惡。

既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧應生等想，於生死中生大苦想，於大涅槃應生常、樂、我、淨之想。先為他人，然後為身。當為大乘，莫為二乘。於一切法當無所住，亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。

「善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦初出胎時，是名不生生。

「云何不生不生？」

「善男子！是大涅槃無有生相，是名不生不生。

「云何生不生？」

「善男子！世諦死時是名生不生。

「云何生生？」

「善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。

「云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如種子未生牙時，得四大和合、人功、作業，然後乃生，是名未生生。

「云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。

「云何生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。

「云何生生？如牙增長。若生不生則無增長。如是，一切有漏是名外法生生。」

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說，生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故亦可得說。云何不生生不可說？不生名為生。云何可說？何以故？以其生故。云何生生不可說？生生故生、生生故不生，亦不可說。云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。

「善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為之法生亦是常；以住無常，生亦無常。住亦是常；以生生故，住亦無常。異亦是常；以法無常，異亦無常。壞亦是常；以本無今有故，壞亦無常。善男子！以性故，生、住、異、壞皆悉是常。念念滅故，不可說常；是大涅槃能斷滅故，故名無常。

「善男子！有漏之法，未生之時已有生性，故生能生；無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣則發；眼有見性，因色、因明、因心故見；眾生生法亦復如是，由本有性，遇業因緣、父母和合則便有生。」

爾時，琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踴在虛空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我蒙如來慇懃教誨，因《大涅槃》始得悟解聞所不聞，亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏，復欲諮稟，唯垂聽許。」

爾時，世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難，吾當為汝分別解說。」

爾時，無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何業而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得智慧成就？人中象王有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解。」

爾時，世尊即說偈言：

「不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，則生不動國；不奪他人財，常施惠一切，造招提僧坊，則生不動國；不犯他婦女，自妻不非時，施持戒臥具，則生不動國；不為自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，則生不動國；莫壞善知識，遠離惡眷屬，口常和合語，則生不動國；如諸菩薩等，常離於惡口，所說人樂聞，則生不動國；乃至於戲笑，不說非時語，謹慎常時語，則生不動國；見他得利養，常生歡喜心，不起嫉妬結，則生不動國；不惱於眾生，常生於慈心，不生方便惡，則生不動國；邪見言無施、父母及去來，不起如是見，則生不動國；曠路作好井，種殖菓樹林，常施乞者食，則生不動國；若於佛、法、僧，供養一香燈，乃至獻一花，則生不動國；若為恐怖故、利養及福德，書是經一偈，則生不動國；若為悕利福，能於一日中，讀誦是經典，則生不動國；若為無上道，一日一夜中，受持八戒齋，則生不動國；不與犯重禁，同共一處住，呵謗方等者，則生不動國；若能施病者，乃至於一菓，歡喜而瞻視，則生不動國；不犯僧鬘物，善守於佛物，塗掃佛僧地，則生不動國；造像、若佛塔，猶如大拇指，常生歡喜心，則生不動國；若為是經典，自身及財寶，施於說法者，則生不動國；若能聽、書寫、受持及讀誦，諸佛祕密藏，則生不動國。」

爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一切眾生，先所諮問。如來若說，則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時，世尊即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。有因緣故，未到不到；有因緣故，不到到；有因緣故，到不到；有因緣故，到到。

「何因緣故未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃，凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故、謗方等故、一闡提故、五逆罪故。以是義故，未到不到。

「善男子！何因緣故不到到？不到者，名大涅槃。何義故到？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身、口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故、不謗方等經故、不作一闡提故、不作五逆罪故。以是義故，名不到到。須陀洹者，八萬劫到；斯陀含者，六萬劫到；阿那含者，四萬劫到；阿羅漢者，二萬劫到；辟支佛者，十千劫到。以是義故，名不到到。

「善男子！何因緣故名到不到？到者，名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不到；為欲化度諸眾生故，示現在中，亦名為到。

「善男子！何因緣故名為到到？到者即是二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。

「善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。

「云何不聞聞？善男子！不聞者，名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故——所謂常、樂、我、淨——以是義故，名不聞聞。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說：『大涅槃者不可得聞。』云何復言常、樂、我、淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者，名得涅槃；若未斷者，名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有，已有還無，故名無常。涅槃若爾，云何說言常、樂、我、淨？「復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。

「復次，世尊！有，名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於《阿含》中說聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃，以是義故，名為無常。

「復次，世尊！可見之法名為無常，如佛先說：『見涅槃者則得斷除一切煩惱。』

「復次，世尊！譬如虛空於諸眾生等無障礙，故名為常。若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得涅槃？若爾於諸眾生不平等者，則不名常。

「世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得、一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？「譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於《阿含經》中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。

「世尊！若涅槃中有常、樂、我、淨名者，不名為常。如其無者，云何可說？」

爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏、常住之法。有佛、無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧熏修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。

「善男子！如闇室中井、種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照了，悉得見之。是人於此終不生念：『水及七寶本無今有。』涅槃亦爾，本自有之，非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常、樂、我、淨。是故，智者於此涅槃不應說言本無今有。

「善男子！汝言：『因莊嚴故，得成涅槃應無常。』者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體非生、非出，非實、非虛，非作業生、非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非斜，非有相、非無相，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恆不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴，然後乃見。

「善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日、月，良醫療之則便得見，而是日、月非是本無今有；涅槃亦爾，先自有之，非適今也。善男子！如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬；涅槃亦爾。

「善男子！汝言：『因緣故，涅槃之法應無常。』者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山、河、樹木因大地故，而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住，是名住因。

云何增長因？因緣、衣服、飲食等故，令眾生增長。如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等依因和，上善知識等而得增長；如因父、母、子得增長，是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊。如芽依因地、水、火、風等，如水攢及人為酥遠因，如明色等為識遠因，父母精血為眾生遠因，如時節等，悉名遠因。

「善男子！涅槃之體非是如是五因所成，云何當言是無常因？「復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量無邊阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。」

爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名之檀波羅蜜？乃至般若，云何不得名為般若波羅蜜？云何得名為般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施、不見布施，不聞檀波羅蜜、不見檀波羅蜜，乃至不聞般若、不見般若，不聞般若波羅蜜、不見般若波羅蜜，不聞涅槃、不見涅槃，不聞大涅槃、不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪、恚、癡，不聞、不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

「善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜；若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心——王、賊、水、火——歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法、相續天上五欲、為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得花菓及以材木；若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。

「菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節，不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、己身財物，不見見者、不見不見者，不計己、他。唯為方等大般涅槃常住法故，修行布施；為利一切諸眾生故而行布施；為斷一切眾生煩惱故，行於施；為諸眾生不見受者、施者、財物故，行於施。

「善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。

「善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。

「善男子！譬如貴人，恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！譬如病人，為除病苦、得安樂故，服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！如婆羅門值穀勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。

「善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如佛《雜花經》中廣說。

「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此《大涅槃經》乃得聞義。

「聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。

「善男子！一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常、樂、我、淨、不畢竟滅，三寶佛性無差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。」