太平广记/卷第022

罗公远

罗公远，本鄂州人也。刺史春设，观者倾郡。有一白衣人长丈馀。貌甚异。随群众而至。门卫者皆怪之。俄有小童傍过，叱曰：“汝何故离本处，惊怖官司耶。不速去。其人遂摄衣而走。吏乃擒小童至宴所。具白于刺史。刺史问其姓名。云：“姓罗，名公远，自幼好道术，适见守江龙上岸看，某趣令回。”刺史不信曰：“须令我见本形。”曰：“请俟后日。”至期，于水滨作一小坑，深才一尺。去岸丈馀。引水入。刺史与郡人并看。逡巡，有鱼白色，长五六寸，随流而至，腾跃渐大，青烟如线，起自坎中。少顷，黑气满空，咫尺不辨。公远曰。可以上津亭矣。”未至，电光注雨如泻，须臾即定。见一大白龙于江心，头与云连，食顷方灭。时玄宗酷好仙术。刺史具表其事以进。时玄宗与张果。叶法善碁。二人见之大笑曰：“村童事亦何解。乃各握碁子十数枚。问曰：“此有何物。曰：“空手。乃开果无。并在公远处，方大骇异。令与张叶等齿坐。剑南有果初进。名为日熟子，张与叶以术取，每过午必至。其日，暨夜都不到，相顾而语曰：“莫是罗君否。”时天寒围炉，公远笑。于火中素树一箸。及此除之，遂至。叶诘使者。云欲到京，焰火亘天，无路可过；适火歇，方得度。从此众皆敬伏。开元中，中秋望夜，时玄宗于宫中翫月。公远奏曰：“陛下莫要至月中看否。”乃取拄杖，向空掷之，化为大桥，其色如银，请玄宗同登。约行数十里，精光夺目，寒色侵人，遂至大城阙。公远曰：“此月宫也。”见仙女数百，皆素练宽衣，舞于广庭。玄宗问曰：“此何曲也。曰：“霓裳羽衣也。”玄宗密记其声调，遂回，却顾其桥，随步而灭。且召伶官，依其声调作霓裳羽衣曲。时武惠妃尤信金刚三藏，玄宗幸功德院，忽苦背痒。公远折竹枝，化七宝如意以进。玄宗大悦，顾谓三藏曰：“上人能致此乎。曰：“此幻化耳。臣为陛下取真物。”乃袖中出七宝如意以进。公远所进者，即时化为竹枝耳。及玄宗幸东洛，武妃同行，在上阳宫麟趾殿，方将修殿，其庭有大方梁数丈，经六七尺，时公远、叶尊师、金刚三藏。皆侍从焉。玄宗谓叶尊师曰：“吾方闲闷。可试小法以为乐也。师试为朕举此方木。”叶受诏作法，方木一头揭数尺，而一头不起。玄宗曰：“师之神力，何其失耶。叶曰：“三藏使金刚善神。众压一头。故不举。”时玄宗奉道，武妃宗释，武妃颇有悦色，三藏亦阴心自懽。惟公远低头微晒。玄宗谓三藏曰。师神咒有功。叶不能及。可为朕咒法善入澡瓶乎。三藏受诏置瓶，使法善敷座而坐。遂咒法大佛顶真言。未终遍。叶身歘歘就瓶。不三二遍，叶举至瓶嘴；遍讫，拂然而入瓶。玄宗不悦。良久谓三藏曰：“师之功力，当得自在，既使其入，能为出乎。三藏曰：“是僧之本法也。即咒之。诵佛顶真言数遍，叶都不出。玄宗曰：“朕之法师。今为三藏所咒而没。不得见矣。”武妃失色。三藏大惧。玄宗谓公远曰：“将若之何。得法善旋矣。”公远笑曰：“法善不远。”良久，高力士奏曰：“叶尊师入。”玄宗大惊曰：“铜瓶在此，自何所来。引入问之。对曰：“宁王邀臣吃饭，面奏的不放，臣适宁王家食讫而来。不因一咒。何以去也。”玄宗大笑。武妃三藏皆贺。已而使叶设法箓。于是取三藏金襕袈裟折之。以盆覆之。叶禹步叩齿，绕三匝曰：“太上老君摄去。”盆下袈裟之缕，随色皆摄，各为一聚。三藏曰。惜哉金襕。至毁如此。玄宗曰：“可正乎。叶曰：“可。”又覆之。咒曰。太上老君正之。”启之，袈裟如故。叶又取三藏钵。烧之烘赤，手捧以合三藏头，失声而走。玄宗大笑。公远曰：“陛下以为乐，乃道之末法也，叶师何用逞之。玄宗曰：“师不能为朕作一术。以懽朕耶。公远曰：“请更问三藏法术何如。三藏曰：“贫道请收固袈裟，试令罗公取，取不得则罗公输，取得则僧输。”于是令就道场院为之。三藏结坛焚香，自于坛上跏趺作法，取袈裟贮之银合；又安数重木函，皆有封锁，置于坛上。玄宗与武妃、叶公，皆见中有一重菩萨，外有一重金甲神人，外以一重金刚围之，贤圣比肩，环绕甚严，三藏观守，目不暂舍。公远坐绳床，言笑自若。玄宗与叶公皆视之。数食顷，玄宗曰：“何太迟迟，得无劳乎。公远曰。臣斗力。安敢自衒其能。但在陛下使三藏启观耳。”令开函取袈裟。虽封鏁依然。中已空矣。玄宗大笑。公远奏曰：“请令人于臣院内。敕弟子开柜取来。”即令中使取之，须臾袈裟至。玄宗问之。公远曰。菩萨力士。圣之中者，甲兵诸神，道之小者。皆可功参上界。至于太上至真之妙，非术士所知。适使玉清神女取之，则菩萨金刚不见其形，取若坦途，何碍之有。”玄宗大悦。赏赉无数。而叶公、三藏然后伏焉。时玄宗欲学隐遁之术。对曰：“陛下玉书金格，以简于九清矣；真人降化，保国安人。诚宜习唐虞之无为。继文景之俭约。却宝剑而不御。弃名马而不乘，岂可以万乘之尊，四海之贵，宗庙之重，社稷之大，而轻徇小术，为戏翫之事乎。若尽臣术，必怀玺入人家，困于鱼服矣。”玄宗怒，骂之。遂走入殿柱中，数玄宗之过。玄宗愈怒，易柱破之，复入玉磶中。又易磶。破之为数十片，悉有公远之形。玄宗谢之，乃如故。玄宗后又坚学隐形之术，强之不已，因而教焉。然托身隐，常有不尽，或露裾带，或见影迹，玄宗怒斩之。其后数岁，中使辅仙玉，奉使入蜀，见公远于黑水道中，披云霞衲帔，策杖徐行。仙玉策马追之。常去十馀步。竟莫能及。仙玉呼曰：“天师云水适意，岂不念内殿相识耶。公远方伫立顾之。仙玉下马拜谒讫，从行数里。官道侧俯临长溪，旁有巨石，相与渡溪据石而坐。谓仙玉曰：“吾栖息林泉，以修真为务，自晋咸和年入蜀，访师诸山，久晦名迹，闻天子好道崇玄，乃舍烟霞放旷之乐，冒尘世腥膻之路。混迹鶏鹜之群。窥阅蜉蝣之境，不以为倦者，盖欲以至道之贵，俯教于人主耳。圣上延我于别殿。遽以灵药为索，我告以人间之腑脏，荤血充积，三田未虚，六气未洁，请俟他日以授之，以十年为限。不能守此诫约。加我以丹颈之戮，一何遑遽哉。然得道之人，与道气混合，岂可以世俗兵刃水火。害于我哉。但念主上列丹华之籍，有玉京交契之旧，躬欲度之，眷眷之情，不能已已。”因袖中出书一缄，谓仙玉曰：“可以此上闻，云我姓维，名厶远，静真先生弟子也，上必寤焉。”言罢而去，仍以蜀当归为寄，遂失所在。仙玉还京师，以事及所寄之缄奏焉。玄宗览书，惘然不怿。仙玉出，公远已至，因即引谒。玄宗曰：“先生何改名姓耶。对曰：“陛下尝去臣头，固改之耳。罗字去头，维字也；公字去头，厶字也；远字去头，远字也。”玄宗稽首陈过，愿舍其尤。公远欣然曰：“盖戏之耳。夫得神仙之道者。劫运之灾。阳九之数，天地沦毁，尚不能害。况兵刅之属。那能为害也。异日，玄宗复以长生为请。对曰：“经有之焉，我命在我，匪由于他。当先内求而外得也。刳心灭智，草衣木食，非至尊所能。因以三峯歌八首以进焉。其大旨乃玄素黄赤之使。还婴溯流之事。玄宗行之逾年，而神逸气旺，春秋愈高，而精力不惫。岁馀。公远去，不知所之。天宝末，玄宗幸蜀。又于剑门奉迎銮辂。卫至成都，拂衣而去。及玄宗自蜀还京。方悟蜀当归之寄矣。〈出《神仙感遇传》及《仙传拾遗》、《逸史》等书〉

仆仆先生

仆仆先生，不知何许人也，自云姓仆名仆，莫知其所由来。家于光州乐安县黄土山。凡三十馀年。精思饵杏丹，衣服饮食如常人，卖药为业。开元三年，前无棣县令王滔寓居黄土山下，先生过之。滔命男弁为主，善待之。先生因授以杏丹术。时弁舅吴明珪为光州别驾，弁在珪舍。顷之，先生乘云而度。人吏数万皆睹之。弁乃仰告曰：“先生教弁丹术未成，奈何舍我而去。”时先生乘云而度，已十五过矣，人莫测；及弁与言，观者皆愕。或以告刺史李休光。休光召明珪而诘之曰：“子之甥乃与妖者友，子当执。”其舅因令弁往召之，弁至舍而先生至，具以状白。先生曰：“余道者，不欲与官人相遇。”弁曰：“彼致礼，便当化之；如妄动失节，当威之，使心伏于道。不亦可乎。”先生曰：“善”。乃诣休光府。休光踞见，且诟曰：“若仙当遂往矣；今去而复来，妖也。”先生曰：“麻姑、蔡经、王方平、孔申、二茅之属，问道于余。余说之未毕。故止，非他也。”休光愈怒，叱左右执之。龙虎见于侧，先生乘之而去。去地丈馀。玄云四合，斯须雷电大至。碎庭槐十馀株。府舍皆震坏。观者无不奔溃，休光惧而走，失头巾。直吏收头巾。引妻子跣出府，因徙宅焉。休光以状闻。玄宗乃诏改乐安县为仙居县，就先生所居舍置仙堂观。以黄土村为仙堂村。县尉严正诲护营筑焉，度王弁为观主，兼谏议大夫，号通真先生。弁因饵杏丹却老，至大历十四年，凡六十六岁。而状可四十馀。筋力称是。其后果州女子谢自然，白日上升。当自然学道时，神仙频降，有姓崔者，亦云名崔，有姓杜者，亦云名杜，其诸姓亦尔，则与仆仆先生姓名相类矣。无乃神仙降于人间，不欲以姓名行于时俗乎。后有人于义阳郊行者，日暮不达前村，忽见道旁草舍，因往投宿。室中惟一老人。问客所以。答曰：“天阴日短，至此昏黑，欲求一宿。”老人云：“宿即不妨，但无食耳。”久之，客苦饥甚。老人与药数丸，食之便饱。既明辞去，及其还也，忽见老人乘五色云，去地数十丈。客便遽礼，望之渐远。客至安陆。多为人说之。县官以为惑众。系而诘之。客云：“实见神仙。”然无以自免，乃向空祝曰：“仙公何事见，今受不测之罪。”言讫，有五色云自北方来，老人在云中坐，客方见释，县官再拜。问其姓氏。老人曰：“仆仆野人也。有何名姓。”州司画图奏闻。敕令于草屋之所。立仆仆先生庙，今见在。〈出《异闻集》及《广异记》〉

蓝采和

蓝采和，不知何许人也。常衣破蓝衫，六銙黑木腰带。阔三寸馀。一脚著靴，一脚跣行。夏则衫内加絮，冬则卧于雪中，气出如蒸。每行歌于城市乞索。持大拍扳。长三尺馀。常醉踏歌。老少皆随看之。机捷谐谑，人问，应声答之，笑皆绝倒。似狂非狂。行则振靴唱踏歌：“踏歌蓝采和，世界能几何。红颜一春树，流年一掷梭。古人混混去不返，今人纷纷来更多。朝骑鸾凤到碧落，暮见苍田生白波。长景明晖在空际。金银宫阙高嵯峩。歌词极多，率皆仙意，人莫之测。但以钱与之，以长绳穿，拖地行。或散失，亦不回顾。或见贫人，即与之，及与酒家。周游天下，人有为儿童时至及斑白见之，颜状如故。后踏歌于濠梁间酒楼，乘醉，有云鹤笙箫声，忽然轻举于云中。掷下靴衫腰带拍扳。冉冉而去。〈出《续神仙传》〉

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